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易经与人生—「变」的神奇（下）
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敬摘自《中华德育蔡礼旭、胡小林、刘素云等老师圣贤教育传统文化演讲》
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
易经与人生—「变」的神奇（下） 周春塘教授主讲 （第四讲） 2015/7/19 台湾台南极乐寺 档名：52-569-0004
我上个礼拜结束课之后我没有回家，留在台南玩了一个礼拜，非常愉快，对台南有更深的了解，更加喜欢台南了，真是个好地方！宝城，宝都，首府，文化、民情、风俗都是第一流的，了不起！恭喜大家在这里生活，真是幸福。我去了好些地方，还包括曾医师的诊所，那个叫做什么，什么路？崇德路，对，我们千辛万苦找到了，见到了曾医师，真是高兴。
上次谈到的一些问题，也许我讲得太潦草了一点，也许讲得太快了一点，今天我想稍微再强调一下。上次我们谈到的是，我的题目是「变的神奇」。这个神奇两个字其实不必用，它一点都不神奇，只是我们在日常生活里面很难碰到、见到这样的东西，有的时候也是觉得不容易了解。可是我假如从一个最新的观念，一种不同的观念来看它，说不定会帮助大家更了解这个「变」的原则。
上次我们提到「变」有两个原则，一个是自然的，一个是人为的，今天我再来重复一下自然和人为这两个东西。自然的变化最清楚的就是十二消息卦，大家从第一个子，子丑寅卯一直算到亥，从一个阳爻变成两个阳爻，变成三个阳爻。大家从下面往上看，这个子是复卦，就是坤卦的第一个爻开始变化的时候，阳爻刚刚开始出现的时候。所谓的复卦就是「一元复始，万象更新」那个意思，就是时代要变了。所以从这个观念来往下看，一个阳爻，两个阳爻，三个阳爻，等等等等，一直到四月，全部变成阳爻，这干卦就成功了，干卦就成立了。然后从干卦开始，阴卦又开始出现了，从一个阴爻变成两个阴爻，变成三个阴爻，然后变成全部的阴爻，亥时，就是十月，坤卦又出现了。
这是《易经》变卦里面最基本的一种变，随后的一切的变都是根据这样一种原则上来变的。这个是自然的变化，我们人为没有力量去阻挡，也没有办法帮助它。它从十一月要变成十二月，十二月要变成一月，或者说春天变成夏天，夏天变成秋天，秋天变成冬天，我们毫无力量阻碍它，它有它自己的顺序，这就是自然的变。
那么人为的变，下面有错卦、复卦和互卦这几种变化。从谦卦变成履卦，这是阴阳的对转，谦卦是阴阴阳、阴阴阴，整个把它翻过来，阳变成阴、阴变成阳，就变成阳阳阴、阳阳阳。这个可以说是一种人为的变化，我们故意要它变，希望它能够变得更好，或者变出一个新的花样，变成一个新的意义出来。这种话说起来很抽象，其实我刚刚提到，用最新的自然科学方法来了解。
大家都听过一个名词叫做「基因改造」吧？基因改造就是我们《易经》的变。自然的变化是人类从几万年前或者几十万年前，甚至几百万年前就在开始变化的一个东西，它一年一年、一年一年不停的这样变下去。所谓变的意思是什么？由好变成更好，由完美变成更完美，或者由不好而变为好，就是一定有个目的在里面的，一定有个方向。这种自然变化就是按照人类的需求，或者生物上的需求，一步一步变出来的。当初人住在树上，一样有个尾巴，猴子上树，尾巴摆啊摆牠就上去了。后来人不住在树上，那个尾巴不需要了，慢慢慢慢就淘汰掉了。这个就是变化，这种变化就是我们所谓的基因的改变，一步一步的改变，经过自然的变化非常慢。这都是上百年、千年、万年，甚至十万年、百万年的一种变化，非常非常慢。
今天的科学家从自然学会一个技巧，我们能不能帮助自然来变？可以的，假如你真的透彻的了解自然，你可以变得像自然一样的自然，像自然一样的有用或调和。今天大家吃了有些基因的食物，早期大家开始吃，后来不敢吃了，因为我们今天的科学家不管他多了解自然，他跟自然还是有距离的，他跟自然配合不到那样的好。
自然自己的基因的变化，它是有顺序、有次序、有时间，而且一再一再的证明，变得对，它才继续往下变，变得不对，它就停止了，就不再变。可是这样十万年、百万年的变化，一再证明它是对的，所以人类从猴子慢慢慢慢站起来，尾巴丢掉了，然后站起来，大脑发达了，这是我们经过几百万年时间得到一个结果。这种变，用《易经》来说，是一种变化，用科学家来说，是一种演进、演化，就是evolution，evolution其实就是我们《易经》的变，就是那么简单。所以大家看变不要以为它多复杂，就因为突然一下讲猴子为什么尾巴丢掉了，好像很难想象这个问题。可是他用十年、百年、一千年、一万年、十万年、百万年的时间来证明，那个尾巴不再需要存在，所以把它丢了。这就是演化的真正的意义。
今天的科学家想模仿这样一个动作，他初步成功了，可是今天改造的基因的食物我们都不敢吃，因为会致癌的，因为它不符合自然。我们上次谈到的「顺乎天而应乎人」那个原则，我们的科学家还没有完全做到。所以我们要有本领、有胆量去吃基因改造的食物，大概还要很久很久之后，现在目前暂时不要吃它，因为我们科学家对自然的了解不够。一旦你真的跟自然挂上了勾，跟自然符合在一起，很多东西的确就像我们的错卦也好、复卦也好、互卦也好，还有我们后来还要再谈的卦变也好，是可能发生的。在生理上这种变化，需要很多的时间来证明它对还是不对。
《易经》有个好处，它谈的不是生理的变化，《易经》谈的是心理的变化。心理，你我心中有的念头、有的观念，自己一反省就知道对还是不对，善恶、是非有的时候在自己的大脑里面想得很清楚，只是不一定讲得出来，可是想得很清楚。这种观念一部分在《易经》的变化里面，它一再的推理、一再的证明，发现如此的确可以改变一些事实，这种变就成立了。朱熹所谈到的卦变，也是经过许多种种的试验之后接受下来的，果然变得不错，他才接受；假如变化了之后，没有得到如期的效果，他会放弃，会重新改变。这个变是操纵在大家自己的手中，如何操纵，靠你的大脑，你要用观察的方式，你要用良心、良知来观察。所以这个可以比生理的变化稍微快一点，也稍微直接一点，你不必问张三李四我这样变对不对，自己一问就知道；也不必卜卦，我一问就知道，我这样变对不对、好不好。
所以《易经》，我的那个德国老师Wilhelm，他就发现，《易经》是第一部著作，说明中华民族是个自由、独立、有尊严的国家。为什么？就是它尊重人的意志，我决定是什么就是什么，可是我这不是偶然、不是无心的决定的；我是一再考虑、一再实验，一再问自己的良知、问自己的良心得到的答案。当然，你今天可以这样讲，明天你可以换个方式，那再来嘛！一些东西归零，归零之后重新来，这是《易经》的不二法门。
周文王在羑里监牢里面算卦，他关了十几年吧？周文王关在监牢里，他天天无事，就把那几根稻草摆来摆去、摆来摆去，他得到一些答案，是今天我们还没有办法推翻的。这就是变的中间的一个原则，他用自然的原则，「顺乎天」；可是第二个原则是「应乎人」，这样的变一定要适合人性，我能够接受，你能够接受，大家都能接受，那个才叫做应乎人。所以「顺天应人」是《易经》里面最高的一个原则，你必须要做到这一点。
在这个消息卦中间，我们是按照次序，一个阳、两个阳、三个阳，然后变成六个阳；然后一个阴又出现了，一个阴、两个阴、三个阴，一直到六个阴都出现。十二个月就是这样出现的，非常规律、非常清楚。可是人事没有这样清楚，人事的变比较麻烦，比较要经过许多的揣摩、许多的试验，和许多的testify，证明它的确可行，他才能够接受的。所以所谓的变化，可是不管怎么样，变化一定要基于一种特殊的目的，你要把事情变得更好，好的要变成更好，不好的要把它变成好的，不够完美的把它变成更完美。
生物界一再证明了，evolution的确就是人类进化的一个最重要的关键。人一年一年，他那个一年是我们今天感觉上的十万年、百万年那样一个进步，慢慢慢慢的在那里进步。《易经》是用这样同一个原则在做消息卦的变化，在做复卦、兑卦，还有互卦、错卦的种种的变化。人为的改革，我们不能叫做是evolution，那个不是演化，是人为的。人为的，只是今天因为我们的技术不够，还没有达到那个水平，所以我们不敢说这种变化就是完全符合进化的原则，至少我们还在实验。
不管你是自然变化也好，还是人为的变化，除了要把不够好的变成更好、不够理想的变成更理想之外，还有一个原则是大家不提不知道，一提统统知道，一定要快乐，一定要快乐才做下去。没有人会把一个快乐的生活变成痛苦的生活，一定是把痛苦的生活变成更快乐，要求善、求美、求完整。所以这种谈到快乐的话，那就是属于人事中间我们人人都能够懂得的一个范围。
谈到快乐，我不能不想到两个人，一个是达赖喇嘛，一个是我的妈妈。我今天先来谈达赖喇嘛，第二个来谈谈我的母亲，她的实际的经验。
达赖喇嘛最近很少演讲，他几年前，好几年前，常常演讲，可是他不管怎样演讲，他都跳不出一个主题，就是快乐。大家有没有听过达赖喇嘛的演讲？一定有很多人听过他，即使没有听过他当场演讲，一定看过他演讲之后发表的文章。他的主题永远是一个，就是人是追求快乐的。你会找到一个人追求痛苦的吗？也许有，你去问弗洛伊德，他会告诉你，有的。可是那个追求痛苦的人，是以痛苦为快乐，那是个变态的人，那个我们不去谈他。有人是以痛苦为快乐的，有的，这种也不能说太过变态，这是人性的一种。
总之，达赖喇嘛说的话没有错，快乐是人追求的最大的一个原则、一个目标。他家里曾经养过一个鹦鹉，出家人可以养鹦鹉吗？他养了个鹦鹉，我看了有一点点讶异。他说他养的鹦鹉，还有一个佣人专门帮他喂鹦鹉。那个喂鹦鹉的人很开心，天天吹吹口哨、唱唱歌，跑去喂鹦鹉。那鹦鹉一听到那个人唱唱歌、吹吹口哨来了，就喳喳喳喳，叽叽喳喳就叫起来，很高兴，蹦蹦跳跳的，一上一下的跳，然后就接受那个养鹦鹉的人喂牠吃的东西。有的时候那个养鹦鹉的人不在家，由他来喂，他呆呆的跑过去，撒一堆米，那鹦鹉一动也不动，吃都懒得吃，毫无兴趣。他就发现了，他说鹦鹉认识人的，认识那个养牠的人喜欢牠，牠发现我不喜欢牠，或者我对牠没有那么大的兴趣，所以牠吃东西吃得也没兴趣。很好玩的一个故事，我只是还在奇怪，出家人养鹦鹉干嘛？
不过我们古代的寺庙里面养猫的，有没有？今天的寺庙养不养猫？养不养狗？有没有？流浪狗。我看到一个有名的禅师叫南泉，南泉还杀了个猫，大家有没有听过这个故事？可见养猫在那个时代，是宋朝还是什么时候，也满流行的。一个庙里面和尚很多，分东厢西厢，有个猫跑出来，东厢人说那个猫是我们的，西厢人说那个猫是我们的，两家吵得不停。南泉大师跑来，他把猫举起来，他说这个猫是谁的？东厢人说是我们的，西厢人说是我们的。这个南泉用什么办法？他说好，你们中间有任何一个人有机会救这个猫的命的话，你可以把牠救下来；你们不救的话，我把猫砍成两半，你家一半，他家一半，可不可以？古代的禅宗有这样的故事，这个故事是我禅宗故事里面最不喜欢的一个，因为第一个他杀生，第二个他不讲任何的道理。他真的，没人讲话，大家都吓呆了，他一刀把牠砍成两半。所以这个不但证明当时养猫，还可以杀猫的。这个故事我认为是偏离了正道，不过这是个题外话，不是那样的重要。
可是总之，那个达赖喇嘛的快乐故事、快乐原则很感动我。我在美国的时候，他常常演讲，他说天下最便宜的事情就是你快乐，你一快乐，你附近的人都快乐。走在马路上，在美国，大概住过美国的人都知道，大家会说Hi！Hi！，认不认识的人都这样Hi一声，而且笑一下，点个头，擦身而过。台湾不大有这个习惯，台湾真正讲，人家踩了你一脚说不定都不说一句对不起。在美国绝不可能有这样的事情，早早他就给你笑咪咪，给你点头了。达赖喇嘛说，像这样的生活，是最便宜的得到世界和平的一个根本。太容易了，只要你心中开放，你对人家友善，你对人家笑一下，这个世界马上就太平了，这个世界马上就和乐。所以他认为快乐是治理天下的不二法门，而且是最便宜的、最基本的，人人都拿得出来的东西。这个快乐的确是有道理的。
我今天所谈到的这个快乐，在变中间也是个原则。假如一个变变得不好，变得大家愁眉苦脸，当然就不再变了。一定要每个变都被大家接受，或者不被接受，我改变之后，第二个变化大家接受。如此慢慢慢慢下去，这样的快乐的累积，才把这个变化的结果变成有意义。所以快乐的原则在《易经》里面也是个非常重要的原则。
第二个我想谈的是我的母亲。我第一次来这里，我们的胡总干事就介绍了我跟我母亲的一个特殊的关系。在她怀我孕那一年，她肚子特别大那年，她担心是双胞胎。医院都说，假如双胞胎，我不给你接生，早期的医药很差的，他不会处理特殊的问题。所以我的母亲天天担忧。有一天，我们当时住在南京，住在，有人去过南京没有？是南京兰家庄兰园十六号，我就在那里出生的。我们那个家还不错，是个砖头房子，日本人打到南京来的时候，所有的房子都给他打掉，我们那栋房子留在那里，留给军官住，军官住在我们那里，不但没有打掉，还修饰得更好。所以我们抗战胜利之后回去，还住到那个地方。所以我亲切的感受到了兰家庄兰园十六号，我母亲遇到地藏菩萨那一幕。
有一天，我们前后院都有门的，前后院的门都是关的，突然一个老和尚到她院子里面来，跟她「阿弥陀佛」。她当时还不信佛，她也不念佛，也不知道阿弥陀佛什么意思，反正总之也就跟他鞠个躬，表示一点善意。那个人说：「我来化缘。」她说：「我没有钱。」他说：「我不要钱，妳能不能…」当时还没有谈到化缘的问题，他先告诉我的母亲，他认识我的母亲，而且知道她叫什么名字，而且知道她的丈夫叫什么名字，知道她的…我是老五，她已经生了四个小孩，四个小孩的名字他都讲得出来。当时我们家有个佣人，他说：「你天天在这里晃来晃去，大人小孩的名字你当然都知道，算什么东西！」他说你还是走吧。他说我们先生回来会把你赶走的。那个时候我父亲也不信佛。
可是后来那个老和尚很有耐性，他就开始讲，跟我母亲说：「妳的担心，我告诉妳，妳不要担心，这个不是一个双胞胎，是个个子比较大的小孩，比较胖，是个男孩。他生下来也不会哭、也不叫，他平平安安的，妳绝对没有事。」而且讲了几月几号会出生。那个时候是民国二十四年，我是九月出生，他是七月来的，他说还有两个月妳就要生了。果然生下来了。果然我一声不吭，也不哭，不但当时不哭，四岁之后还不会讲话。那个老和尚讲了，他说这个小孩生下来很安静，是没有意想到的安静，一般小孩一定会哭，这个小孩绝不哭。我后来知道为什么，我在肚子里看见那是个老和尚是个菩萨，吓死了。
那个时候他才跟我母亲说，他说：「我是九华山来的。」他手上拿了个金册，烫金的一个本子，上面「九华山」横写，「地藏王菩萨」直写，她看见了，「九华山地藏王菩萨」。他说我是九华山来的，他说妳愿不愿意给我们写香油一百斤。那个时候我母亲不信佛，我父亲也不信佛，我母亲还被人家骗过。她说，一听到人家要写钱，吓得不得了。她说：「老和尚，这样好吧，一百斤太多了，你接不接受二十斤？」那个老和尚说可以的。就把它写下来了，用一张纸条写下来，「周杨慧卿奉献香油二十斤」。然后他说妳能不能点把火，他把它烧掉了，那张纸烧掉。他说：「好，地藏王菩萨在九华山知道了。妳随时有空去，把妳的名字写上，去送这二十斤油。假如妳亲自来，我亲自来接妳；假如妳是请人来，我会有弟子代表来接妳。」不久抗战发生了，她再也没有时间，她从来就没有时间去过九华山。所以非常的遗憾。
她后来慢慢慢慢学佛，回想当时的种种的言谈举止，发现这就是地藏王菩萨。他进来的时候就穿着袈裟，头上戴着僧帽，佛珠从领子一直拖到地上，两个袖子都是佛珠，都是垂地的佛珠，非常庄严、非常特殊。她同意捐献之后，他就离开了。我们家的佣人送他到门口去，门打开送他走。不久那个佣人跑回来，他说：「太太，太太，不得了了，那个人一出门就不见了。」就是这样一个故事。当时她说，好在我丈夫不在家，否则我丈夫知道我捐了二十斤油，又要骂我了。总之，她就忘掉了，这件事就忘掉了。过了很久之后，她开始学佛，开始皈依三宝，懂得什么叫做阿弥陀佛，懂得什么叫做皈依三宝。她慢慢回想起那个记忆来，她知道她错过了一个大好机会，那个就是菩萨，就是地藏王菩萨化身来跟她，结缘她、导引她去学佛的。
我母亲，我谈这个是什么目的？我母亲是个天生很快乐的人，她走到哪里都笑嘻嘻的，喜欢跟人家说笑话，走到哪里大家都高高兴兴。她认为天下没有难事，她什么事都会做，都能够处理。不能处理的事情她念阿弥陀佛，请菩萨来帮她忙。所以她一生其实很苦，可是她一生没有任何障碍，也没有任何的抱怨。这完全符合《易经》所说的无咎那个观念，不要做错事，没有后悔，就是最大的快乐。所以我母亲天天欢天喜地，我觉得是一个很难得的例子。她是学净土宗的，她对净土宗终身奉献在这个观念里面。她对人、对动物都非常的好，非常的友善。
大家还听过她大悲水的故事，她还救活过很多人，不但救活人，还救活一些狗。有个狗，天天在那里发疯一样，要想咬人，正好牠家主人是个中医师，开了个诊所，这个狗一旦咬人，谁还敢到他家来看病。所以他不久之后发现他的生意要中断了，他就表示这个狗非杀掉不可，因为他生计受到问题了。我母亲知道之后劝他，她说：「你暂时不要杀牠，让我来想办法。」她有一天就偷偷的到那个狗住的窝里面去，摸住狗的头，拍拍牠，拍拍牠身体，她说：「狗啊，你不要太乱搞，你的主人养你不容易的，你还跟他作乱吗？你还捣乱他的生计吗？他没有办法过活，你就活不下去了，你要好好的听我的话，改变你这个习惯，不要去乱咬人，你喝一下我给你带来的大悲水。」那个狗喝了，喝了之后果然安安静静一吵不吵。那家中医师的病人又开始回来了。那个中医师觉得很奇怪，问我妈妈，「妳做了什么呀？」她说我什么也没有做，我只是请牠喝了一点大悲水。
这个事情过后还不算，不久之后这个狗，我们就住在中医师的楼上，我们住在楼上，那个狗上楼来，我妈妈每天早晚都念经的，牠早晚都来坐在门口听我妈妈念经。她觉得非常奇妙、不可思议，这也是她快乐的一部分，她非常高兴，她为这种人与人中间的交往、人与动物之间的交往感觉到非常自然、非常自如。每天没有任何理由会造成她烦恼的，凡是烦恼，走不通的地方，她一定会想办法解决，解决不到的地方她就去念佛，求佛保佑。这样的一种快乐的生活，我觉得是值得推荐、值得大家重视的。每个人快乐起来都有这个力量，每个人快乐起来都会改变自己，甚至改变社会。就像达赖喇嘛所说的一样，只要你开心、你快乐，世界太平、世界大同马上就出现了。快乐的力量就是如此的强大。
说到这里我要提到，其实快乐也是佛经里面一再强调的事情。大家读了很多佛经，我看到一部是《无量寿经》，里面的第三十二品，就是写的「寿乐无极」的一个记录。在这一品里面，佛陀清楚的告诉我们，快乐非常非常的重要。不过唯一他说的快乐跟我们快乐不同的在哪里？佛所说的快乐是一种绝对的、无限的快乐，而我们所说的快乐是一种相对性的、是有限的。我们是凡人，我们正在修炼中，这里的人都是修行的人。修行的目的是什么？就是要放松自己，走向一个快乐的极乐的世界。这是第一步，修行指的是第一步而已。这种为快乐的追求，为快乐理想的追求，是我们人人心中都存在的一个念头。
佛要我们去谈快乐，可是要我们追求绝对的快乐，我们目前很难做到，可是我们正在努力。可是佛经一再也告诉我们，我们所得到的快乐，包括达赖喇嘛的快乐，他跟小鸟在一起的快乐，都是相对性的。假如小鸟有一天打开翅膀，给他叽叽喳喳欢迎他，他就开心了，可是这个还是相对的，不是个绝对的快乐。我母亲的快乐也是一种相对性的快乐，在不圆满的社会里面，在不圆满的人事中间，她得到了圆满的响应，她得到圆满的感觉，她觉得很快乐。可是这都是所谓的现世的快乐，而佛经告诉我们，一切这种现实的快乐都是会变的，不是永恒的、不是永远的，都是相对的。而一切变的就不真，假如不真，很简单，就是假，我们能不能接受这个观念？我们可不可以接受这个观念？我们今天的快乐难道都是假的？可以这样想，因为根据佛教的观念，它要你更上一层楼，不要满足于眼前的快乐。
这个是谈到最高的原则，我们一定要知道，有层次的问题，你快乐了可以更快乐，更快乐可以再快乐，再快乐可以得到一个无限制的、没有任何约束的一种快乐，那个叫做解脱，那不再叫做快乐，那个叫解脱。可是做人是一步一步来的，不会一步就跳到那个阶段。我们今天在座的还有很多年轻人，都在现实的社会里面，面临需要处理许多的问题，在变中间求变得更好，求变得更快；或者在不变中间求它一种必须要的变化，可能对你有所帮助的变化。我们还是在退而求其次的在接受一种相对性的快乐，这是人性的特色。《易经》所谈到的快乐多半也是这方面的，可是它有几个卦专门谈快乐，是一种绝对性的，回头我们会谈到，有个兑卦是专门谈快乐的，一个豫卦是专门谈快乐的。
上次杨静雯师姐还提到诸葛亮的快乐，好像是从剥卦跳出来变成小畜的一种跨越。所以这种卦的诠释有很多种，有很多的看法，假如你对人事有特殊的了解，你看每一个卦，你都会很动心，因为它在变化中间找到一些很微妙的、你难以理解的东西。可是你能不能接受，是你自己一再思考的问题，读《易经》不能像读《红楼梦》那样草草了事，一页一页翻下去，看到精彩的时候拍桌大笑，或者那样拍桌子痛苦，没有这回事情，它是一种沉思的、一种反省式的理解。
所以这种变是个非常微妙的一种变，我们所谓的快乐，假如说从佛经的观念里面来是相对性的，我们难道就要不接受这样的快乐吗？我们还是要接受，这是它的第一步。走到解脱的快乐，相对的快乐仍然是你很需要经过的一个步骤。假如你这一步都没有的话，你大概解脱还遥远呢，说不定还没有希望呢。一定要感觉到、理会到快乐在你的周边生长，快乐在你附近怂恿你、推动你行动，这个时候你的力量开始出现了。
所以佛教那种观念我们可以参考，可是在目前的阶段里面，我们不妨把它放在第二步来考虑。它所看到的是空是无，它所说的真是假，我们在原则上都同意这个观念，可是在理解上，我们必须要有层次的分别。因为我们究竟是凡人，凡人跟圣人突然见面，会有很大的冲突。像我母亲见到的地藏王菩萨，地藏王菩萨是化身出来的，是化成一个人的样子。他假如真的用神光出现的话，我母亲大概立刻倒地，倒毙在地上，不可能活下去的，因为凡跟圣中间有很大的距离。
我前几天去奇美博物馆，看到一个雕刻，我非常感动。有一个天使从天上下来，爱上地上一个凡人，这个凡人也很喜欢这个天使，这个天使是化身成一个凡人的样子。他们相爱了之后，这个女的说，感觉你好像有点特殊，你能不能把你真面貌给我看，你究竟是谁？这个天使拗不过她的恳求，把他背上的翅膀啪闪出来。这女的一看见，发现他是天使，立刻倒毙死掉了。因为凡跟圣不能直接的接触，一定要间接的，一定要透过一个媒介。可是那个雕刻雕得非常好，他在这个女人死去之前接受这个天使的爱的一剎那，雕刻了一个像，那一剎那就是永恒，因为这个之后，那个女的立刻倒毙死掉了。像这种故事是我们东方人不大讲的，西方人非常在乎人跟人的关系。你跟我地位相差太悬殊，我没有办法跟你直接来往，你一定要化身，变低、降低你自己的身分；或者我一定要抬高我自己的地位，尽量的勉强把自己抬高来跟你配合。地位相差太悬殊，没有办法沟通、没有办法了解，尤其是凡跟圣之间，那是生死交关的地方。
所以当我们接受凡人的幸福、凡人的快乐的时候，我们要知道有个更高层的幸福、更高层的快乐在那里等待我们。不要满足于眼前的小小的快乐，不要把眼前那点小小的快乐认为就是永恒的快乐。把这个观念抓住，佛教的力量就开始产生，我们从这个地方重新踏步、重新开始。
在这里，我在想跟各位，还有我刚刚说到这种凡人的快乐，为什么我们还在喜欢这样的快乐？甚至依赖这样的快乐？因为这种快乐之所以可乐，是因为它代表一种希望。即使不是绝对的快乐，可是它给我看见一个光亮、给我一个方向，它能够让我根据这样一点点的光亮、根据这样一个方向穷追猛打往下走，这是希望，也是热情。一个人不可能没有快乐，因此也不可能没有热情，这是非常重要的两个东西。我们要得到解脱，要靠这个东西，它是第一步，初步如此，一步一步往下走，我们迟早会达到我们所要的理想。人都是在这种希望中讨生活的，寻找安慰的。所以大家不要自艾自怨，觉得好了不够好，快乐了不够快乐。想到《易经》那个卦变的原则，你能不能想办法在某种基因上面找到真正的要害，把它做一点点修改？你会改过来的，你会变的。
大家都读过西方的那些童话，小学的时候谁没有读过安徒生的童话，那个丑小鸭变天鹅的故事，还有灰姑娘变公主的故事，Cinderella becomes a princess。那种故事大家爱得不得了，其实就是神话、是童话，可大家都喜欢它，为什么？它代表一个希望，它可能实现的。假如你没有这个希望，连这种念头你都没有的话，你真的是太可怜了。所以人在相对的观念之下，接受相对性的快乐，接受有限的快乐，是我们不得已的一个处理，可是也是我们唯一的办法，可以终于有一天跳出去得到解脱的一个保证。
在这里，我们不妨来读一段列子的文章，我在我的PowerPoint里面，列子。列子是比庄子稍微早一点的人物，他谈到快乐，这是他对快乐的一种认识。一定有人读过这篇文章，我们不妨在这里很潦草的再读一下。《列子》是个书名，「天瑞篇」是它的第一篇，它第一篇就谈，所谓的天瑞，就是天象、自然。列子是道家初期的一个哲学家，道家最重视的就是逍遥，所谓的逍遥就是快乐。我们看他所认为的快乐是什么？他是讲孔子的故事，他说孔子有一天在大山里面游玩，看见个老头子，名字叫「荣启期」。「行乎郕之野」，郕是古代的一个国家的名字，今天山东有个郕乡，大概就是这个地方。那个人穿着鹿皮，早期都是打猎谋生的，他穿的衣服是鹿的皮，然后用鹿皮剪成一个带子，当成皮带绑在身上。他在那里「鼓琴」，弹琴来唱歌，唱得高兴得不得了。
孔子跑去问他：「先生所以乐，何也？」先生你这样快乐一定有你的道理，你的道理是什么？「对曰」，荣启期回答说，「吾乐甚多」，我的快乐可多了。「天生万物，唯人为贵，吾得为人，是一乐也」。他第一个快乐，是天生万物，人为万物之灵，他当时是在列子时代就有这样的观念，人为万物之灵。天生这样多的事物，而人是最可贵的一种动物，而我贵为人，我当然快乐。这是我的第一个快乐。
他的第二个快乐是，「男女之别」，有男有女的社会里面，这是中国古代的社会，大家看了不要觉得有偏见。因为这是三千年前的世界，跟我们世界完全不一样。今天男女不但完全平等，今天好像女人已经超过男人，已经跨上来了。因为这个时代是母性社会脱离之后不久的一个社会，男人统治这个世界的历史还刚刚开始，男人特别感到痛快，所以他「男尊女卑」不停的谈。不但中国如此，整个世界都是如此的，整个世界你去读它的古代的历史，都是以男为贵、以女为轻。他说我在万物中间，我是男人，我幸而不是女人，这是我的第二个快乐。
第三个快乐，「人生有不见日月，不免襁褓者」。这句话什么意思？人，有些人生下来，没有看见太阳，没有看见月亮，这人活不到一天、活不过一个月就死掉了，夭折的。「有不免襁褓者」，有人还在妈妈用尿布把他包在身上的时候，已经活不下去了，还是个小baby的时候、还是个infant的时候就死掉了。所以就是有人的命很短，而我呢？我快活到九十岁了，是我第三个快乐。
他知道他很穷，可是他说穷人其实是读书人，这个「士」就是读书人，一般的读书人，从古到今就没有有钱过。他说贫穷是士人向来有的一种命运，这个是可以接受的。而死是人的终结，我现在穷而还活着，我现在还没有死，还活在这，还能够唱歌，他说我有什么好忧虑的？换句话说，我的快乐是十足的，我的快乐是充分的，没有任何理由我会不快乐。他这三个理由，再加上后来穷他认为不是问题，还活着，认为他是不得了的一种骄傲，所以他说他的快乐在这个地方是完全建立起来。
孔子听了之后，他说了一句话，「善乎」，太好了，太棒了，「能自宽者也」，这句话讲得很好，他没有赞美他，他只说他能够把自己放宽、放松。一个人能够把自己放松、放宽，就是要成功的第一步。他说你是个能够安分守己，也能够安慰自己的人，了不起。他这个「善乎」就是说，在这方面我对你做最高的赞美。
大家看到列子对快乐的诠释，有没有什么意见？有什么想法没有？你觉得他讲得对吗？你们对列子的看法怎么样？这个当然不是，荣启期有没有这个人我们不知道，总之这显然是列子，列子是战国时候的一个人，他的名字叫列御寇，是确有其人。你们觉得他的想法对不对？对不对？有道理是不是？好，有没有人觉得有反对意见的？一个人有这样几种快乐，我们大家想一想，为这个问题再想一想，他这种三个条件，你能够满足吗？生为女人，今天二十一世纪，生为女人比男人更贵，所以也是应该快乐的。
刚才列子提出来的问题，我在休息的时候跟张院长谈到这个问题，他有一个很宝贵的意见，他说这个话说对了，在某一点上说对了，因为人身难得，人身难得，的确是应该高兴的。还有没有别的意见？对列子所看见人生的快乐。能够得生为人，又得生为男人，又得生为寿者，他活到了九十岁，虽然穷一点，可是活着，还在呼吸，就觉得满幸福。这是一个现实社会里面的确被很多人羡慕的一个对象。不错，列子说得有道理，这篇文章在中国传统文字里面很有名的，我们凡是要谈人的快乐，常常用这篇文章来做例证。
不过，我们今天谈一下庄子，庄子对这个不满意，为什么？我们再看下面一篇庄子的文章，下面一段是「庄子眼中的列子」。我们先顺便谈一下庄子跟列子这两人的关系。《列子》这本书有很多人说是伪书，是后来假造的，这一点我们还没办法证明。不过总之，列子的观念要跟庄子的哲学相比较的话，是有前后的差异。我刚刚讲到的快乐有层次的，有初级的快乐，有中级的快乐，有上级的快乐，还有更高级的快乐，还有绝对的快乐，很多层次。列子是在某个程度上面说，在庄子的眼光中是比较低下了一点，为什么？我们先读庄子这一段文章，这段文章是在庄子的《逍遥游》里面看见的。
他说：「列子御风而行。」你看这个列子的画像，就是描写庄子所叙述他的那个样子。列子的神奇在什么地方？他可以不要走路，我们要坐车，他不必坐车，他只要风一来，袖子一打开，他就飞上天去了，他会这样的。这是神奇了。你看他那飘飘欲仙的样子，就是当时大家对列子的印象。庄子也知道这个故事，所以他第一句话就说「列子御风而行」，这个话充分的表现了当时列子给人家一种神奇的感觉。我们走路其实很辛苦的，坐车，可你要买得起车才行，他根本不需要这些，他只要袖子一张开就飞上去了，要去哪里就去哪里。好，我们现在回到庄子。
「列子御风而行，泠然善也。」泠然是什么意思？这个不是冷，冷是两点水，泠是三点水，泠是飘飘然的，很轻松的、很轻妙的，就飞上天去了，真是棒啊！列子只要风一来，飘飘然就上天去了，真是棒啊！他上天去可以多久？「旬」是十天，旬，十天再加上五天，十五天之后才跑回来，他在天上游可以游十五天之久。这个人在当时是个传奇人物，至少大家对他非常的羡慕、非常的尊敬。
可是庄子下了一个批评，他说「彼于致福者，未数数然也」。他说这个人，用求福的心理来说，他并不很积极。「数数然」就是一而再，再而三，很积极的、很有毅力的，往前冲的。不是那样一种人，他很被动。他虽然「免于行」，他虽然可以不要走路，可是这句话下面那句话非常重要，「犹有所待也」。他待什么？他待的是什么？风，他要待风。不起风，他袖子张开了也没用，风来了，他一张开袖子，他就上天了。所以他是要等待风才能够行动的一个人。他的问题就出在，他的行为，他虽然能够可以不需要走路，可是他能够飞的条件是他不能控制的，是风。风来了，他可以上天，风不来，他还在地上，跟你我一样，像蚂蚁一样，慢慢的爬，还是个凡人。
「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷着，彼且恶乎待哉！」这个写得太好了。假如说他能够乘的不是风，而是坐上天地万物的灵性，而统御了六气，什么叫做六气？六气就是阴、阳、晦、明、风、雨，自然的变化。他能够抓住天地的精神，掌握自然的变化，这个时候他在无穷的空间，不要十五天就回来，他可以是一百五十年都可以不回来的，在宇宙间虚无缥缈的世界里面，永恒的、永远的快乐下去，永远的行动下去。这样的人还要等待什么呀？要等待风吗？一旦要等待风，你这一切的魔力都消失掉，都变成零。你是一个神人，一旦风不来，你就变成个凡人，这还算是神人吗？这样的快乐还能够认为是一种绝对性的快乐吗？
所以庄子下了结论说，「至人无己，神人无功，圣人无名」。至人，一个最高的人是没有我的，这就是佛教所说的，我执他绝对放弃了，他没有我执这个东西。一个神奇的，能够够得上称为神奇的人是无功的，他是无为而无不为，不居功的。一个圣人无名，什么叫做无名？他跟自然结合在一起，他能够发挥自然的力量，自己在自然中间消失掉了，这才是圣人。所以无己、无功、无名的人，这个才是一种绝对的快乐，才能超越一般世俗人所看到的一种所谓的相对性的快乐。
这种表现、这种思想，对列子来说的确是一大进步，列子假如看到这段文章，他会很惭愧的。因为他的神奇被庄子一语道破，原来不足为奇，而且不足为贵，而且几乎是一种自欺欺人的神奇。快乐不能自欺欺人，要真的，要拿得出来，要能够证实，而且能够持久。不能风来了你才是神仙，风走了你就是凡人，这个任何人都知道，谈到逍遥，谈到自乐，是有分寸的、是有距离的。所以列子跟庄子中间的距离，在这两段话里面看得一清二楚。我刚刚第一段话，上堂课问列子的一篇文章大家的意见，那个是一般人可以说是快乐，可以被这种小小的快乐得到满足。不过谈到绝对的快乐，用佛经的观念谈到这种绝对的一种没有限制的快乐，那列子差远了，还需要努力。庄子比他高明多了。
在这个地方，我无妨再提一下庄子的思想。前天我去奇美博物馆，我非常欣赏许文龙的作为，他就是我们一般人所说的、最羡慕的有钱还有文化，的确不容易。有钱的人多半把钱移交给他的子女去了，子女打破了头抢他的钱。他的钱从来不想到送给子女，他说我送给他们害了他们，他们不再努力了。许文龙自己就是个穷小子奋斗出来的，你为什么不去自己奋斗，你要我的钱干嘛？很好，他的几个子女都懂，他说我们不要任何钱，爸爸你要做什么你做什么，我们自己会来。所以他说他把他的钱用到哪里去？他说赚钱很难，可是花钱更难，他有几十亿，他不知道要怎么花，他想来想去他不知道要怎么办。他说任何有钱人最大的痛苦就是不知道怎么花。他想了一个好计策，他开医院、开博物馆，把他什么钱都吸收进去了，可是他很快乐。他知道我死掉之后，我有个东西永远存在这个世界上的，一个是他的医院，还有就是他的博物馆。了不起的一个人物。
他非常喜欢庄子，他对庄子赞美得无微不至，他用两个很简单的话解释了庄子。他说庄子是个能够看得见，所谓的从相对性中间认识世界的一个人物。他这个观念其实人人都知道，可是被他这样一讲，我们的确感觉到，庄子所看到的快乐跟一般人是有一点点不一样，他非常轻松。善恶、是非、寿夭、穷富，在我们要花一生的力量去争取、去分辨，他一眼就把它看穿了，这个东西对他完全是透明的，可有可无，可以东也可以西。这种所谓的相对性，是庄子哲学里面最突出的一点。
他引了一句日本人说的话，他说花会开会香，也会谢会落，这是无常。万物都在这个无常中间生活，可是你假如能够看穿无常，你就超越了无常。所以一念之间把整个世界、把整个宇宙都变掉了，这种变可大了。我们谈《易经》的一点，一个爻，一个爻的变化，其实那是小么么的事情，不重要的事情，你真正重要的是把整个宇宙把它变掉，你有没有这个本领？有，慢慢来，不要急。就是你要懂得怎么样变，你要懂得自己，也要懂得宇宙；你要懂得个人，也要懂得世界。在这种智慧的照耀之下，我们可以走到任何一个地方去，我们可以改变任何一个状况，千万不要小看自己的力量。我们就在这个变中，就抓住了变的这种神秘，我们就抓住了宇宙的精神，我们跟宇宙其实很多地方很相通的。
大家有没有听过心电感应这样一句话？我们跟大自然，甚至跟佛陀，中间没有距离的。我上个星期，上一次提到时间跟空间，谈了宇宙除了地水火风这样一种结构之外，还有另外一种结构，宇宙是由时间、空间、质量和能量构成的。空间当然就是物质，物质是一种能量，可是时间，由于它可以压缩成零，可以没有距离，也可以扩大成无穷大。我们现在要到Neptune星球去，Horizon宇宙飞船要走一年的时间，光速的速度还要走一年的时间。这只是我们的宇宙的世界而已，在超越我们这个宇宙的世界，不知道要多少个光年才能够达到。所以时间，我们用我们今天的时间的观念来看，我要从这个宇宙系统走到另外一个宇宙系统，中间可能差一个光年，或者十个光年，甚至一百个光年。可是你假如懂得所谓心电感应，你懂得所谓量子的这种变化，一剎那就到了。一剎那之间，你就从这个地球跳到那个地球去了。
我们说菩萨会变化、会现身，根据这个原则，一点都不奇怪，他说来就来、说走就走，中间没有时间的需要。因为时间对成道的人来说是零，他把时间压缩成零。我们一般人可以把它放成无穷大，我们一般人在这个无穷大和零之间摇摆不定。我活八十岁我已经高兴得不得了，有人活了八十岁，他也觉得也还满意，所以时间的观念每个人都不一样。所以当时间可以压缩，也可以放大，可以是无穷，也可以是零的时候，它是什么？它是一种能量，它是energy。Energy就在你手中可以操纵它，一个最好的科学家爱因斯坦，就非常懂零跟无穷大是什么意思。在这两者之间，人能得到的的确是跳跃无边的，随便来随便去。佛菩萨的行动自由，在这个地方完全得到了证明。而这个神秘，我们人人都可以有的，只要你能够钻进去，只要你用你的智慧，用你的诚恳。诚心非常重要，《易经》一再谈这福字，那个福字就是诚恳，诚恳几乎是一切变化的根本所在。你假如没有诚恳，你算命也不必算，你推测事你也不必推测，你甚至不会了解自己，一定要诚恳。
所以在这种观念之下，时间、空间都是能量的话，它又变成一个东西了，它可以是零，可以是无穷大，它可以在任何状况之下产生任何的变化。一个人假如真正要自由，列子的自由、列子的快乐的确是小巫见大巫了一点，我们是从绝对观念来说。相对来说，他有他可取的地方，很多人在这种快乐中间过了一生，非常满足，死去的时候，「谢谢老天，我过了一生太平的日子」。不坏！可是从高一层次的人，一个智人、或者一个神人、或者一个圣人、或者菩萨来看这个东西的话，他看得很清楚，这是个低层次的快乐。你可以不跳，因为它是一种快乐；可是你可以跳，完全跳出来，抽身脱离这个环境，走到完全不同的一个新的世界里面去。所谓的变化，在这中间产生了无穷的妙用，也得到了无限的意义。
我们之所以愿意战战兢兢努力的来追求一些知识、来了解一些问题、来研究佛法，或者是来读《易经》，就是希望有一天能够找到那个Key、那个钥匙，打开这个门，立刻世界开了，新的世界开放了。这不是不可能的事情，只是我们如何来准备，如何来运用自己的能力、运用自己的智慧，来达到这样一个特殊的境界。
人不会局限在一个小地方的，人的生命是无限的、是无穷的，活多久不重要。所以那个荣启期活了九十岁那样高兴，我也为他高兴，我希望我能够活到九十岁；可是假如活不到，没有关系。你过了一天的快乐，那一天的快乐是扎扎实实的，一点都不虚假的快乐，而且那个快乐是往解脱走的一个道路的方向。它是个里程碑，可是是往前走的一个暗示，表示你已经走到这个地方，不错，荣启期我给你鼓个掌，你过得不错，可是你还可以再往前走。
庄子就比他超越了很多，这种所谓的超越，我生活中间本身的变化，就是我们今天所谈到的《易经》的变化的真正的目的，它要你懂得这种变化的道理、懂得变化的原则，然后如何运用它。这个读书才有意义，这个读书才没有白费。很多书我们读完都忘掉了，即使记得，也只是一种书本上的知识，没有拿到实际生活里面来做个实际的运用。
我在学校里待了一生，我非常知道读书的好处，也非常知道读书的坏处。很多人，不知道有多少人是在那里天天读书，那是所谓的读死书，死读书，还有最后一句话非常重要，读书死。很多人在这个生活里面兜圈子，我几乎在这圈子里面要读书死了，我突然后悔了，我突然发现了读书不是唯一的办法。读书帮助你思考，对的，值得用心，可是它不是唯一的方法，而且是众多方法里面说不定最笨的一种方法。
我碰到很多人没有读过书，许文龙他只读过高中，毕业还是最后一名毕业的。他对读书并没有特殊的领会或成就，可是他知道他喜欢思考，他喜欢解决问题。所以人有许多的方面可以发挥你的才能，运用你的智慧做种种的变化。天下的变化不知道有多少，你只抓会一个、二个，那荣启期抓到了三个就高兴得不得了，可是世界上的快乐的方法有上千上万种，就看你如何去抓它。
这种快乐的追求是没有止境的，佛法要我们追求无限的快乐，不是相对的快乐，是告诉我们不要满足于眼前的小小的快乐。不是说要你不追求眼前的快乐，眼前的快乐很重要，因为我讲了，这是一种里程碑，告诉你已经走到这个地步了，你还可以往下走。你上了一层楼还可以上第二层，还有三层、四层，有无限的层次让你去翻的。这种快乐愈高，你的智慧愈深，你的智慧愈深，你的逍遥愈大。时间观念在这个观念之下愈来愈小、愈来愈小，最后变成没有了。一个人在时间的观念变成零的时候，你真的变成神仙，你真的逍遥了。庄子就有这，你读他的书你就会感觉到，时间对他完全不重要。我们常常看手表、看日历，这表示我们心中有所牵挂。在时间变成零之后，这种牵挂也就没有了，这种自由、这种解脱也就自然而然的产生了。
所以这中间没有任何的神奇，我上次讲课的题目是「变的神奇」，其实那个神奇两字弄得不恰当，它不神奇，它是个自然的现象，只要你运用得好，它是当然如此变。我们当然会从荣启期变成列子，从列子变成庄子，庄子还可以跳到佛的境界。这种境界是无限制的往前延伸的，这前面是无穷大。在这样无边无际的大海中间，我们如何来找到自己的智慧，如何找到自己安身立命的地方，来做为我们解脱的第一步，这是靠我们自己的努力。我们大家修行，大概这是第一步，去追求这个东西。
这里我还想顺便提一下，我对许文龙崇拜得不得了，可是他有一句话我很不满意，我不同意。他因为非常喜欢庄子，他说了一句话，批评孔子，我觉得他看错了。他为什么不喜欢孔子？我念一下他的文章：「我的思想本来就很接近庄子，也受到庄子影响很大，在庄子的思想里，把事情看得很简单的。所以他会笑孔子是假仙。」假仙是什么？他说他是假仙。庄子说过这句话吗？没有说过，他编出来的。「他会笑孔子是假仙，是鲁国的巧伪人」，巧的，很灵巧的一个假人。「满口善，却不知道有恶方有善」。这句话有人同意吗？同意是吧？好。有没有人反对？我反对。
孔子满口善是对的，他没有看错，可是孔子为什么要满口善？大家有没有人知道，孔子为什么要满口善？因为他看见太多的恶了！恶不需要你鼓励的，我鼓励善是必须的，因为善这是一个要推动才会前进的。恶你不要推，水一打开，它就往下流，还要推动吗？还需要圣人来帮你解释什么叫做恶吗？他看见了太多的恶，遍地横冲直撞，而善看的很少，看不见。所以他满口讲善，告诉你，善也在这里，善也在这里，恶虽然在这里，可是善也在这里。注意善这个东西，善需要人家提倡，而恶不需要，心中都有恶，说恶就恶了，我哪里需要孔子来教我怎么样去做坏事。可是要做好事，要孔子教育、要佛陀教育，要善知识、要聪明人来教育。
所以孔子把善看得这样重要，完全是因为他看见了太多的恶，他没有办法不把这个事情重新做一个分配。他没有意思要把恶压掉，可是他要把善尽量的彰显出来，让你们看见善的好处，善的光华，看看能不能压倒恶的势力。
所以他认为孔子满口是善，是个假仙，我认为这个他再想一想也许他会改变他的说法。不过这个书里面这样写，我是觉得有点语病，语言上的毛病，而且不合乎事实。孔子假如不是因为看见太多的恶，他干嘛要费那样大的力气去推扬善。善很难推动的，可是恶，不需要多讲几句话，你只要给他一万块钱、十万块，他就变坏掉，他就花天酒地去了，太容易了。可是要走好路、要走向正途，就要一再的劝导、一再的诱惑、引诱，才能走上去，这中间没有投机取巧的地方。不像恶那样，胡里胡涂就掉到那个深坑里面去。要进入善的、光明的大道，走上光明的殿堂，不知道要费掉多少力气，费掉多少你父母、你的师长、你的老师帮你抬住你、推住你往上送，你才上得去。这是孔子想用力的地方的理由，因为这不是一件容易的事情。他为什么要去推动恶呢？恶太容易了。
所以许文龙认为他没有看见恶，是他看太草率了一点。他之所以要推动善，就是因为他看见了太多的恶，他没有办法不走另外一个方向，把恶的这种负面的作用尽可能的压下去，把善的正面力量尽可能的提出来。这是孔子一生辛辛苦苦、颠沛流离，永远不放弃的一个责任，这是真正的用意所在。
总之，许文龙所重视的，我是绝对同意的，他重视的是人的自由，人要自由。他可以用自由的方式来批评庄子，用自由的方式批评老子、批评孔子，这是他的自由。可是我们要用我们的自由来做我们的判断，自由是一个人不可能没有的一个东西。
我们刚刚说到人要靠智慧来往前摸索、往前进步，可是假如你找不到方向，假如你没有自由，你不能自由运用你的智慧，你这个智慧常常会白费的。许文龙有个很特殊的地方，他对西方的书，他英文也不是很好，写书的林佳龙特别介绍这一点，他说他并不会去读很多西方人的书，他的英文修养也不够好。可是他的思想不知不觉的，几乎百分之百的符合西方那种自由的精神，这是他创业成功的很重要的一个因素，他绝对的自由。这一点我们没有想到，一个在台湾长大，而且他身体很坏的一个人，他凭他自己的努力，用他自己的智慧，征服了他身体上的困难、环境的困难，在事业上做了这样大的成就，他归功于一点就是自由。所以这一点，我们也在谈到变化，谈到智慧的时候，不能不提一下，因为假如没有自由的话，这些东西都是归于零。他不怕归于零，可是归于零之后要重新再来，也是自由的一种发挥。我不接受恶劣的环境，我在恶劣的环境里面重新打出一条路来，这个是意志，这也是自由。
提到孔子这件事情，我不妨，因为我们正好提到列子和庄子这种道家思想，孔子的了不起在什么地方？他因为一再强调善，一再强调忠君爱国这样的观念，忠君爱国在当时的观念，其实不是那样的重要，可是他把这个东西来做为一种引导别人来了解他的管道。他所感觉到的一些问题，常常有当时很多人并不同意的，他在周游列国的时候，碰到很多奇奇怪怪的人，《论语》里面都有记载的。
有个楚狂人，孔子是一个小贵族了，他是坐车出来的，他不能走路，贵族一定要坐车。他坐在车上，后面跟了个发疯的一个人，《论语》叫他楚狂人，楚国的一个疯子，跟在他后面大唱，唱些怪怪的歌讽刺他、骂他。他说：「凤兮凤兮，何德之衰。」他为什么叫孔子是凤，大家知不知道？孔子被大家nickname叫他是凤，因为他是商朝的后代，商朝的祖先是凤凰。其实那个不是凤凰，最早是个麻雀，是个小燕子，以一个燕子奠立了一个新的民族，这个燕子也是当时大家很高兴，燕子代表我们的民族。后来这个民族愈来愈大，国家愈来愈大，小燕子好像不够派头，小燕子慢慢慢慢变成凤凰。所以后来商朝的国徽就是凤凰。这正好跟夏朝的国徽不一样，夏朝最早是什么？是龙，夏朝国家的象征是龙，而商朝就是凤。老子是夏朝的后裔，孔子是商朝的后裔，所以我们讨论孔子跟老子的时候，常常就是一个龙跟凤在打架，一个龙、一个凤。
孔子周游列国的时候，碰到这个楚国的发疯的人，就说「凤兮凤兮，何德之衰？」凤凰啊凤凰啊，怎么你的道德沦丧成这个地步？一个国家明明没有救了，你偏偏要去救它，你在想什么？你浪费我们的时间，你在骗我们。他碰到这样的一些人，是当时很特殊的一个现象，就是因为孔子代表一种很特殊的精神，他的创造性当时感动了整个的社会。当时没有电视、没有报纸，孔子能够名气这样大，大家想一想，怎么样？一定是口传口，人人都在谈他，才会这样有名。今天的人要有名很快，一上电视你明天就红了。孔子一生做了不知道多少好事，大家开始在谈他了，整个社会都在谈他。所以他周游列国的时候，常常碰到这些疯疯癫癫的人，追着他车后骂他。
孔子又是喜欢跟人家沟通的人，另外一个是田里种田的两个人，长沮、桀溺两个人。他说那两个人看来还满体面的，我们要不要跟他去沟通沟通讲几句话？他派子路下去跟长沮、桀溺打交道。长沮、桀溺问：「那车上是谁？」子路说那是孔子。「去他的，让他走，我绝不要跟他谈话。」当时反抗他的东西很多很多，这个就造成道家的开始出现，道家是否定正常的观念，用正常的力量来救助社会。它认为自然就好了，你愈管事愈坏，世界不是被你管好，而是被你管坏的。世界假如没有你们孔子这些人，世界早就是个好世界，自从出了孔子之后，就愈来愈坏，这是当时的观念。
文明的进步一定会遇到阻碍的，这就是文明进步的一个阻碍的最显然的例子，这个例子很感动我们。孔子那样做，是他认为非如此做不可，国家道德的沦丧， |
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沙發
樓主 |
發表於 2022-11-19 16:31:44
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只看該作者
国家的丧败，要靠他用教育的力量来挽回。可是有很多人认为，你愈搞愈坏，还不如不搞，所以道家就在这个时候不知不觉的出现了。当时出现的这批人，长沮、桀溺，还有楚狂人，这种是历史上有记载的人物。还有很多不知道多少人，也不同意孔子的说法，他们怎么样？他们变成隐居了，他们离开这个社会，离群索居，不跟你们来往。这种行为也是反抗孔子而出现的，你去救世吧，我干脆躲到一边，你去搞你的，我再也不要理你，因为你做的是一个无谓的浪费。大家从这个地方，可以看得出儒家跟道家精神差别在什么地方。
《易经》是儒家的思想中间一个很重要的经典，它是正念的，它是positive的，它是有意救国、救民、救世界的，而且它有方法、它有分寸、它有次序。所以我们今天读《论语》，要从这个角度来看孔子，看儒家的精神是怎么样出现的，怎么样变成他后来愈来愈大的实力。后来的政治家利用了孔子，把他当作是个忠君爱国的象征，其实孔子假如活到今天，他会劝大家走上街头反抗一些政治的人物，因为他谈的是自由，谈的是民主。我认为对，我要坚持到底；我认为不对的，我可以放弃。
孔子的出现，在我们中国的文化历史里面，是最早出现的一个声浪，那可以说是一种春雷，春雷第一声打了出来，惊醒了地面上多少的生物。大家都在冬眠，突然听到孔子这样一声春雷，都醒过来，都开始思想。所以从孔子开始，道家的思想出现了，不久道家出现之后，法家、阴阳家还有名家，统统出来。后来出现了韩非子、出现了荀子，这种种的人物，后来的诸子百家就是因为孔子那声春雷打响的、打醒的。我们对孔子的崇拜，一定要从这个角度来看，他唤醒了中华民族的国魂，中国从此醒过来了，所以他的努力的确值得我们赞美。
他后来为《易经》做了很多的工作，他是做为一种诠释的工作，不过他写的东西，我们学者都不相信是他写的。这个不重要，的确我也不相信是孔子写的，因为孔子教书教了几十年，他只提过一次，他说：「五十以学《易》，可以无大过矣。」因为假如过了五十岁开始读《易经》的话，至少会减少你犯过的机会。这句话讲得很平实、很简单，而且很有意思，可是你说他改变了《易经》任何东西，为《易经》重新改写了什么观念，我是不相信的。这是后来人借他的名，因为他名气太大了，借他的名来写了很多东西，附会在《易经》上面。所以今天我们将错就错，反正一定有人讲过，而且这个讲的人大概是儒家的精神存在这里面，所以我们就接受了这种说法。今天的《易经》里面许多话，那个所谓的释义，中间有很多东西大家都认为是孔子写的，大家将信将疑，可以接受也可以不接受，不重要。可是他的观念，释义里面所代表的观念，是后来中国文化的一种正宗的精神。
再说到道家的观念，道家从列子开始就走上一个跟孔子绝对相反的道路。列子和庄子，和他们这一批的道家人物，走的都是一种自由的，一种个人主义，是种享乐主义，他们是谈享乐的。你那么辛苦你想救国家，国家能不能被你救过来，是一个大问题，可是至少你牺牲了你眼前自己生活的快乐，这是道家的观念。可是孔子不认为，孔子认为我在救国家，即使我失败了，我还是很快乐，因为我的意志、我的理念是对的。谈到人的理念，孔子是不可动摇的，他的这种力量。
后来所谓的儒家的，或者道家的这种无为而无不为的观念，其实在《易经》里面有的。可是我们的解释，「无为」不是真的不做事，无为假如真的不做事，我相信任何人都会反对。一个今天的政府假如真的采取无为的政策，这个国家大概不久就完了。那孔子或者老子怎么敢提倡无为？我们的解释是，所谓的无为，你先把事情都整理好了，你把事情治理得平平稳稳，天下太平，国家的事情自然就会成功。天灾人祸你都把它防范掉，盗贼就不会起来，这个问题就会解决。所以这个无为，事实上是代表你早期的准备工作做得非常好。
庄子把这个事情看得这样透彻，有一点接近了佛家的道理。他是不是把一些东西都看空掉？看穿了就是看空了，穿就是空，空就是无。可是他没有像佛家所说的那种理论上的一种argument，他对事情的解释或了解，是在空、假、中三个观念中间的一种运用，他把这三个观念放在一起。这也是许文龙赞美他的地方，空、假、中是一回事情，可你在必要的时候你说它是空，你在必要的时候说它是假，在必要的时候说它是两者的调和，这完全看你怎么样运用。因为佛家也谈到所谓二谛，有俗谛跟真谛，看你对象是谁，他用不同的方式来跟你谈。所以在这个地方我们可以发现，庄子把我执放下了之后，他的观念很快的就超人了一等，很快就跳出了一个固有的、固定的圈范。
刚刚我们谈到生活的快乐有许多不同的面向，我们刚刚提到的列子那个故事，还有庄子所谈到的一些问题，显然看出两种不同的偏重。刚才洪师兄也提醒我，列子谈到的是一种物质的生活，物质生活其实很容易满足，所以荣启期的满足并不奇怪，因为物质生活的确很容易满足。庄子也说了，一个偃鼠到河边去喝水，河水多少，可是牠只要那么一点点，肚子装满就够了。一个鸟飞到森林里面去睡觉，森林多少树木，可牠只要一个小枝枝就够了。所谓「偃鼠饮河，不过满腹」，装满肚子就好；「鹪鹩栖林，不过一枝」，一枝树枝牠就够了。所以物质生活是很容易满足的。精神生活就不一样了，精神生活它有无限的宽度、广度，还有它的深度。这个很需要一些智慧，需要人用心来探讨这个问题。
刚刚张院长提到，我们《庄子》这篇「逍遥游」，他说有一个国三的学生写一篇文章，就运用了《庄子．逍遥游》的故事，而且写得非常好。列子是御风而行，今天的中学生、小学生是靠计算机、靠手机过活的。他有一天他的计算机丢掉了，他突然失落了，后来突然想到庄子，他说他可以重新看这件事情。你要不要跟我们同学报告一下这件事情？很有趣。
张院长：周老师好。
有一篇我们基测考试题目，叫做「舍不得」。有一个国三的学生，他写了他丢掉手机，他整个怎么样心理状态的一个转变。因为像我们，这个文章大家可以看到，列子是御风而行，各位，我们大家想想看，我们是不是御手机而行？走路的时候滑手机，老师上课的时候滑手机，吃饭也滑手机，跟朋友见面也在滑手机，不讲话的，彼此都是滑手机在对话的。所以这位国三的学生他丢了手机，非常舍不得，他就是失魂落魄一样。大家想想看，你每天看手机看了几次？都是依赖手机而活，依赖手机而感到幸福跟快乐，所以这个是受了手机的控制。
那他非常的失落，觉得失魂落魄，但是这位国三的学生他引用了《庄子》的这段话，这个我们在上一次《群书治要》的时候也有跟我们同学分享，就是他引用的「乘天地之正，而御六气之辩」。就是随顺天地自然，然后驾驭，六气就是阴阳、晦朔、风雨、日月，这个「辩」大家不要以为是辩论的辩，这个是变化的变，他能够驾驭这种六气的变化。然后，「以游无穷者，彼且恶乎待哉！」这个「待」是依赖的意思。就是列子是依赖风才飞得起来的，我们现代的人是依赖手机来过活的，依赖手机才会快乐的，所以这个待是依赖的意思。
所以他发现了，他丢掉手机，但是他也读到了《庄子》这句话之后，他觉得我不需要依赖手机了，知足常乐。我反而能有更多思想的空间，我有更多可以去找到自己，回归自性，回归到自己心内声音的这样的一个时间，更多的时间来找自己，找回自己。所以他写了这篇「舍不得」，引用了《庄子》的这篇文章，他得到满分。而且我们也是在报纸上有特别注销来，所以我把它跟我们学习《庄子》的同学来分享。一个国三的学生能够有这样子的国学素养，真的是非常的不容易。
刚刚周老师也提到了这个善跟恶，我想我们在学不管是国学或者是佛法，我们都知道有善财童子五十三参，五十三参里面，就是代表有五十位善知识，三位恶知识。儒家孔子也讲：「三人行，必有我师焉。」其实不管善或恶，善的老师善知识，五十位善知识，我们应该赞叹，我们应该所谓的礼敬，这个是善财童子他表现出来对善知识的态度，恭敬、赞叹。对于恶知识，善财童子他的态度，我只恭敬，但是我不赞叹。所以很明显就是符合老师所讲的，我要赞叹善的，我要鼓励善的，恶的我敬而远之。但是他也是我们的老师，为什么？因为他是我们的戒师，符合孔子所讲的「三人行，必有我师焉」三个人走出来，一个是谁？善的老师；第二个，恶的老师；第三个人是谁？自己。善知识是我们的法师，恶知识是我们的戒师，告诉我们不要跟他学，所以其实善恶都是我们的老师。
第三点，我觉得刚刚老师所讲的，儒家，我们可以知道，孔子「知其不可为而为之」。这就是非常强调要去救国救民、爱国爱民，这孔子所表现出来的态度。所以好像也有人遇到孔子的学生，问说，孔子你的老师是什么样的人？结果问的这个人就说：「哦，原来就是那个知其不可为而为之的，那就是你们的老师吗？」大家也知道孔子是这样，知其不可为而为之的一个人。这个就是我们佛法讲的，从假观来讲，他是积极的去做。
道家其实境界提升了，到无为，强调清净无为。刚刚老师也讲，你只要把事情事先防范，「不战而屈人之兵」，「善战者无赫赫之功」。你事先都防范掉，事上表现出来就像许文龙所讲的，他一天到晚没事，为什么没事？钓鱼，去拉小提琴。为什么？底下的人都让他们分工合作，大家都分工合作，各尽其责。当董事长的当然轻松愉快，不需要每天为了琐碎的事情在那边烦恼，所以他喝茶、看报纸，这是无为，但是而无不为。这就是我们讲的空观，它比较着重清净无为，「夫唯不争，天下莫能与之争」，我何必去跟人家争？你争了反而有高下。
其实我们佛家更高，境界更高，它把空观跟假观综合成中观，就是所谓的「应无所住而生其心」。我心是清净的，我以清净心来做任何的事情，样样都做到究竟圆满，「应无所住而生其心」，空、假、中三观圆满具足。所以从儒家、道家到佛家，其实境界不一样，但是所讲的其实都是同一件事情，都是希望我们能够利益众生，帮助众生的当下我心是清净的，我心是平等的，没有高下之分。
我想以上有三点的报告跟大家分享，谢谢大家，谢谢老师。
周教授：谢谢张院长给我们补充的这一点观念。我很高兴知道，我们《庄子》的文章被一个国三的小学生引用出来了，而且引用得非常恰当。这个表示我们读书的还是有人在读书，而且有人很用心的读书，这是很好的现象。上个星期我们请的洪师兄还有杨师姐报告，谈到屈原，你们对古文的运用，还有历史的数据，运用得非常恰当。这都表示读书用功、用心的地方，非常值得赞美，恭喜各位。因为这是个很难得的现象，这是也是我们所谓的希望所存在的地方。
刚刚提到庄子，我还想补充几句。庄子对事情的看法很有趣味的，大家都知道一个故事，他看见一个很大的树，大家都奇怪，这样大的树，没有被木匠砍去做什么桌子、椅子、做房子。他说这个树就是因为它弯弯曲曲，又大又笨、又没有用处，因为它没有用，所以它的生命给救了下来。无用的树，结果变成救它命的一个地方。可是有一天庄子到山里面去玩，到他朋友家去吃饭，他朋友很高兴，叫他的厨师杀一只鹅来请庄子吃。那个厨师来问他，他说，我们家有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，该杀哪一只？那个主人说，杀那个不会叫的。这个庄子的学生听到觉得很好笑，他说，我问老师一句话，那个树是因为它没有用，所以救了它的生命，可是这个鹅因为牠不会叫丢了牠的生命，他说你有什么办法解释这个现象吗？一个是无用救了命，一个是无用丢了命。这个就要靠你的所谓的乘六气之辩，那种变化的运用了，你不能死守一种原则，你说变就要变。
他说这个事情很简单，任何事物都有它生存的现象，一旦一个事物有生存的现象，就要有生存的后果。因跟果一定是连在一起的，有这个因一定有这个果，可是因跟果的关系不是那样的清楚，所以事情的发生跟结果的发生，是有的事情我们可以预料，有的事情我们不能预料。有人因为有用反而丧失了生命，有人因为他没有用，所以救了他的命，这种东西完全是在变化中间一环。它没有任何根据，可以说没有任何道理，没有任何固定的方式可以诠释的。所以人的问题麻烦就在这个地方。
上个月我曾提到邵雍，《易经》一个大师，他可以算一千年、二千年的历史的命运，他不肯去算一个七十古来稀人的命，他说太复杂了，这中间变量太多了。这就是牵涉到，你好也是会送命，不好有时反而救了你的命，这个是是非非的东西很难用一句话把它讲清楚。这就牵涉到心理学的一个问题，心理学最重视的是一个人内在的灵性、灵感的问题，这介绍intentionality。Intentionality是什么？我是最早用这个话来证明朱熹批评佛教的一个把柄。他说佛教说空，其实怎么会空？佛教谈空，谈空、谈有、谈假、谈虚，这些东西是一种观念，一种观念就是intentionality。我不知道怎么样翻译intentionality这个字，是不是意识？consciousness，是一种consciousness，是一种意识、意念。这个东西是空的，可是它发生了很多很多的作用。我们的生活、我们的生命都在这个中间被它左右的，可是你看不见它，你抓不住它。
这种intentionality是心理学最感头痛的一个地方，现象学说谈到intentionality，有不知道多少种的解释。可是它的确存在在我们生活中间，我们的一举一动、一言一行都在这intentionality里面被控制住了。它是看不见的，可是它在实际影响我们，只是我们不知道。我们知道，可是我们看不见。
这个地方我要开始提到我们的六祖，六祖惠能是个非常特殊的人物。他因为读《金刚经》读到「应无所住而生其心」那句话，突然悟到了整个天下宇宙的大道理，他后来成就就靠这句话翻身的，一句话把他翻掉了。不过我觉得他最幸运的不是读到《金刚经》，最幸运的是他到弘忍法师的庙里面去替他烧饭、替他砍柴，接近了善知识。他天天在那个地方接受这样一个大环境的熏陶，接受佛法的不停的熏染，而且那是个大庙。我们再看到圣严法师，圣严法师说初学法的人，千万不要关门在自家修行，打开门到大庙里面去。大庙有什么好处？有很多大法师、大善知识、有大居士，他们的思想比你高明多多，多多听他们的，多多接近他们，你会受到他们的熏陶、感染。你成功了之后，可以回家关起门来没有关系，可开始的时候，一定要接近善知识，因为这是打动你心弦的一个重要的东西。
所以惠能能够到弘忍的庙里面去做砍柴、挑水、烧饭，是他最大的幸运。他在那个地方成就的，他根本还没有出家，头都还没有剃掉，他就变成六祖了。这是当时弘忍门下的弟子，绝不能接受的一个事实。
我们现在谈惠能在那个庙里面干些什么，挑水、砍柴、烧饭，他有意识要做第六祖吗？他想都没有想到，他在那个时候是无为的。他没有想到他要干什么，他只是想来修行，他来接近善知识，他来听听这些大弟子们的高谈阔论，开发他的、打开他的眼界。所以他在这种环境之下，他日复一日，年复一年，他进步了，他变化了。他的意念，我们最要重视的就是他意念的问题，他在想些什么？他想的东西显然不是弘忍手下其它的弟子所想的东西。当弘忍把衣钵传给了他之后，弘忍告诉他，你会有危险的，因为很多人都不服气。他说你连夜、深夜就走掉。他连夜拎了这个衣钵就真的逃了。可是庙里面的人很快就知道了，多少人跑出来追他，追他、赶他，不能接受这样一个事实。惠能也跑不快，也跑不动，终于在一个地方停下来，把衣钵放在地上，来的人他说你拿去好了。结果那个人拿一下拿不动，才发现这个问题不那样简单，跪下来向他「对不起，我想错了。」
从这一个动作里面，你看得出来，惠能在弘忍的庙里面，跟其它的弟子在弘忍的庙里面在想些什么事情？其它的弟子都想要这个衣钵，只有惠能并不想要，结果惠能拿到了。这个intentionality在惠能的生命里面play a very very important role。他从这个地方发现了他可以做他自己的事情，跟外界绝不相干的。他能够从这个地方发现他的意义，能够发现他修行的这种过程，他已经够幸运了，他并没有任何意识要得到任何的东西。这种不求任何东西、不要任何东西的这种意念，这种intentionality，就是一个人成功的可能非常重要的一个秘诀。你存心要什么，你不一定会要到。你真正的存心在哪里，你很可能自己都不大清楚，这就是intentionality，一个人真正的心底最底层的那一层的观念在哪里、在想什么？
惠能在他这个生活中间感觉到了压力，也感觉到了智慧，他在思想上比别人进步了一层，就是他的intentionality跟别人不大一样。他处处看事情、处处想事情，都跟一般人的管道都不相同的。所以当神秀讲的「身是菩提树，心如明镜台」，他就突然发现不对的，你身在哪里？心在哪里？你本来无一物，你哪里去找尘埃？他的想法跟人家绝对不一样。可是这个时候他自己还不会写，他不识字，他不会写。他看见这个「身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，他不满意，可是他又不敢当面提出来，因为他是个厨房里烧饭的一个小伙夫而已，凭什么资格讲话？
所以他请一个人会写字的，帮他这首诗写出来，他重新写了，就是「菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃」。这句话讲得太妙了！这是他经常的放在心中的基本的一个intentionality。这个东西暴露出来之后，弘忍立刻感动了，知道他是开悟的人。所以即使他还没有出家，他就要做禅宗的第六代祖师。他的突然上升，他自己都讶异，因为他没有这个意念。可是当别人来抢他的时候，发现了别人的意愿是要那个东西的，而他不要。
我们从这个简单的故事里面可以看出来，一个人的诚心的念头是如何的重要，它左右你的生命，左右你的行动，而且把周围的环境整个真相都暴露出来了。这个故事天下人都被感动，我们所感觉到的，这是修行的目的，真正的目的是要把自己隐藏掉，让人家看不见你最好。因为把自己隐藏掉了什么意思？把自己隐藏掉就是要让自己放松下来，一切都放下，这个才叫做脱离社会，脱离人群。不单单是实际的环境脱离掉，内心的感觉、用意、思想统统脱离掉。在这样情况之下，你放下了一切，你脱离了一切，你就开始往前走，而且不受别人的影响，你的自由开始出现。我刚刚所提到的许文龙，最大的成就是他会运用自由。平常自由没有太大的用处，当你开悟了之后，你发现你的自由可以带你到任何一个地方去。你可以运用这种自由来改变你的生命，来改变你的过去，来创造你的未来。
惠能的成就是什么？惠能的成就，就是他把他的intentionality整个重新做了一次整理，把一个新的观念建立起来了，让别人一眼就看见什么叫做参悟、什么叫做了脱。这是一种造化，这是种真正的成就，这是种观念上的成就。他实际上他没有做任何事，可他观念上，就在这一念之间他成就了。惠能有这个幸运，接近了弘忍，得到了弘忍的赏识，而且得到弘忍衣钵的传授。多少人有同样的聪明、有同样的智慧、有同样的intentionality，可是环境没有造成这样一个烘云托月的情况，没有显现出来。所以我们人间埋没了不知道多少的天才，重要的、了不起的智慧的人物。这是我们在看这个世界必须要用悲悯之心来看它的一个理由，它充满了成功的、智慧的、有前途、有光明的人物，是我们所需要亲近的一些善知识。因为他没有机会得到像惠能这样一个好机会，因此他被埋没掉了。可是会被埋没吗？真正的成就，真正的成功，真正的成就是不会被埋没的，是一种光亮，是一种智慧的透露。
我看过净公上人谈的，一个人成功之后，他都变掉了，人言谈举止都变掉了。他还举了一个例，虚云老和尚一年只洗一次澡，一年只剃一次头，你一定会想象他身上会发臭的，净公上人老师说他是发香味的，你经过他身边，你觉得他身上很香。为什么？净公上人老师没有解释，我就相信这就是所谓成就的，改变了一个人的整个的生命。有没有人知道虚云老和尚的生平？我只是看过他的照片，他是头发、胡须长得满脸的。所以净公上人说的是对的，他一年只剃一次头，一年只洗一次澡，可是他身上发香。这是什么？他成就了，他成就把他一切东西都变掉了。
我们相信从惠能身上，我们也会感觉这样一种光芒，这样一种香味。他是我们的一种希望，他是我们的一种目标。做人，在这样的了解之中，已经算是我们的很大的幸运了。所以能够读到《六祖坛经》的人，能够理解惠能的人，也是一种特殊的造化。
这个在变化中间是不变的变，没有任何变，无声无臭之间变掉的。我们谈了多少变，有自然的变，有人为的变，还有理智的一种变化，还有这种所谓的卦变的变。可有一种是无声无臭的变，你根本不知道，一无感觉，甚至一无警觉，一切事情在变。你能够控制当然很好，你不能控制也没有关系，因为这种变化，是自然的变化和人为的变化结合起来的一种combine的一种变化。这就是庄子所说的「六气之辩」，那个辩字，刚刚张院长提到，不是辩论的辩，是变化的变。六气就是阴、阳、风、雨、诲、明，就是自然，你运用自然的这种力量，来做你个人的变化。
这种变化是惟妙惟肖的，也只有你自己知道，没有任何人知道。我们很幸运的看见，惠能也很幸运的被弘忍发现。可是有多少这样的事发生了，没有人知道，甚至自己都不一定知道。可是在你变化的过程中间，你当然每一步你都知道，只是当你达到那个最高境界的时候，你不一定知道。可是你的外表，你的仪表、你的言谈，你的种种都变了，这就是变化的，在这个地方我要说是变化的一种神奇，它的确是一种很难解释的现象。在这种了解中间，我相信每个人都有自己的感觉。
《易经》谈了多少的变，每个人读它都有不同的反应，就因为每个人的生活都不一样，每个人有他自己重视的东西，有他不重视的地方，有他在意的东西，有他不在意的地方。所以当《易经》把一个卦的变化摊出来之后，每个人的想法不知道有多少在那里翻翻腾腾的，让你应接不暇。可是没关系，你懂得就好，每个人的变化是不一样，可是每个人的变化再不一样，变化的原则永远是一个，就是把它变得更好。在这种希求之下，这也是你的一种intentionality，Intentionality会造成你气质上的改变、生命上的改变、实际上的改变。就像虚云老和尚那样，他即使不洗澡，他还是香的。这个事可不可能我就不知道了，总之有这样的说法。总之，我们都会知道，有人在某个阶段是某个样子，某个阶段之后他变另外一个样子。
就是上次我也提到过吕蒙，他早年根本是一个流浪汉，是一个杀人犯，也不读书，一天到晚在外面鬼混。他妈妈早死掉了，他父亲也不会带小孩，就让他自己去乱跑。可是这个小孩很聪明，孙权认识他，他发现这个小孩太可惜了，好好去培养一下自己，给自己一点好好的教育，你前途无量。这个小孩不知道为什么突然懂了，感动了，三年不见了，当他再出现的时候，有朋友看见他，他说怎么你还是那个吴下阿蒙吗？阿蒙是呆瓜，他是吴人，江苏那一带叫做吴地。他说你还是那个吴下阿蒙吗？他说我不是，我变了。他下来说了一句话，我跟大家提过，叫做「士别三日，必当刮目相看」。一个人三天不见面，我说不定就变了。你会不相信自己的眼睛，你把眼睛拼命搓一搓，这就是你吗？这就是你，因为你变了。
所以在谈到这个变，我们的确要接受它的神奇跟不神奇的地方。它不神奇，就是任何人都可以变，而且原则非常清楚，不是自然的变化，就是人为的变化，再不然就是理性的一种变化，理性帮你的变化，还是一种所谓人为的。可一旦变化之后，你变成什么样子，谁也不敢预言，谁也不知道，这就是变化的神奇。我是希望各位在这种变的观念中间领会这种变的意义，领会变的重要，改变自己生命你有足够的力量，一点不是虚假的。所以在这种观念之下，我介绍给大家读《易经》，也是这个目的，我相信这种方式的阅读，一定会帮你增加许多这种乐趣和力量。我的谈到变的神奇这一段，我就到此结束。
我今天实际上我要讲的是另外一个题目。今天的节目是，你能够换一个磁盘片吗？下面第四讲，这是第三讲。对，我们是谈的「艺术的魅力」。艺术这两个字不是我编出来的，我用这两个字，是利用了净公上人老和尚讲的一句话。净公上人老和尚谈宗教有个很特殊的地方，大家有没有注意到？他也一再提，他不愿意谈宗教，把宗教当宗教来看待。因为宗教，他认为给人家一种落后的、迷信的感觉。大家有没有听他讲这样的话？对，他很在乎这种被人家误解的观念。他也不喜欢大家把佛教当作哲学来看待，哲学他认为是一种过分学术性的，比较刻板的、呆板的一种固定的方式。所以他既不要人家认为宗教是宗教，又不愿意认为宗教是一种哲学，能够当作学术来研究。他把宗教当作什么看？教育和艺术，对，教育跟艺术。一个月前我谈到，我们谈了教育的问题，今天我们来谈它艺术的问题。
为什么宗教是一种艺术？为什么他不愿意谈宗教，把宗教当宗教看待？为什么把它换成艺术？这是很有趣味的一个问题。因为不管是宗教也好，哲学也好，它们都没有办法包含佛教所谈的圆融的一种哲理。佛教是圆融无碍的，是无所不包的。所以他把这个宗教改换成教育和艺术，把宗教的意味整个改变了一次。大家在不知不觉中间，他给大家做了个重新的教育。他要我们脱离这种刻板的、学术性的一种研究；他要我们脱离一种有限性的、局部性的一种研究。而要我们进入什么地方？要我们进入到活生生的日常生活里面去。这个就是现代佛教、人间佛教的出现。因为进入人间、进入日常的生活，才是我们超脱的、超越的第一步。从这个地方开始，我们才知道我们站在哪里，你假如自己的立场都没有，你到哪里去？就像列子那样，所讲的像列子乘风而行，他没有立场的，风一来他就上天去了。一个人不可能像列子那样过生活，我们人不会飞，我们也很感谢上天我不会飞，可是我知道我站在哪里。这个自己站在哪里，从哪里出发，怎么样行动，全部操在我的手上，这是我的光荣，这是我的快乐，因为我管住自己了。
大家去过美国的很多，美国人最重视的，美国的文学一再写的就是这个东西，I am the master of my fate，and the captain of my soul，他们不停的谈这个问题。我是我命运的主人，我是我灵魂的向导。这是西方人的观念，佛教不用这个观念来看人生。可是这个观念非常鼓励个人的前进、个人的上进、个人的努力。也从这种I am the master of my fate这种观念里面，发现生命本身的可贵、可爱。在这中间你也会发现艺术的力量，艺术就在这样环境里面出现了。因为一些东西很可能比较丑陋，或者不一定是经过装饰的，不是那样的美。可是你会感觉到，这个家，我刚刚新买的家，我重新布置一下就美了，重新安排一下就变了。你在艺术的世界里面，感觉到一种新的生命的出现，这就是I am the captain of my soul的一种乐趣，我掌管一切。把世界扩大了范围，把你自己放在这个世界的中心，你面对这个生命，面对这个世界。
上个月我们谈到的教育的问题，教育的问题其实比较容易理解，它跟佛法很接近的，它就是教人家如何趋吉避凶，如何改过迁善，如何明白是非，如何懂得因果的关系等等。谈到教育，孔子跟释迦牟尼 都是一样的，一生辛辛苦苦的劳苦奔波，到处去传递他的福音，让大家知道什么是人生，什么是生命的意义。他希望，孔子也是如此，希望有生之年找到一些智慧，寻找所谓的至善，脱离所谓的苦海，得到幸福，更幸福、更美满的生命。这是教育的意义。
说到艺术，净公上人老师说过一句话，他说艺术就是像博物馆跟学校结合在一起的样子，是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术都具有高度的教学艺术，不能把它看成单纯的艺术品，它有很深的教育意义，有很高的灵性智慧。所以我们这里谈的艺术，不是说一张画，或者一个雕刻，挂在奇美博物馆那样，值得多少钱，那个价值观在这个地方是不适用的。他所谈到的艺术，就是生命的艺术，不是纸上的艺术，不是一个塑料体的艺术。
佛教里在乎美术，也在乎雕刻。我们看到下面这个，这个大家都看惯了，非常常见的这种美术，这种艺术这是高度的艺术性。前面一个阿弥陀佛是敦煌石窟的一些画像，后面的飞天是唐代画的一个，也是在敦煌石窟里面发现的一些绘画。中国的绘画，还有下面的一些建筑雕刻和宝塔，大家有没有去过西安的大雁塔？这种建筑在世界美术史中占有很有一席的地位，它跟西方的艺术很不一样。不过前面那个雕刻那个像，还跟希腊的雕刻非常接近。因为佛教在最早期，是因为亚历山大带了一个军队一直打到印度，他几乎要征服亚洲了，他被喜马拉雅山挡住，就在印度面前他就终止了，他就没有再往前走。可是他那次的战争，带来许多许多的希腊的人，希腊人中间有很多是艺术家，雕刻的东西跟今天所看到的希腊雕刻，那些希腊神像，大家在奇美博物馆一进门就会看到那十二个神像的雕刻，非常接近。所以中国的艺术，佛教的雕刻，是跟希腊的雕刻是一线相传的。这种艺术、这种建筑，在我们的中国艺术史上是非常的重要，在我们的艺术的地位上，也是首屈一指的。我们寺庙里面也可以看到许多庄严的、特殊的一些设备。
下面还有什么图片？这是我们净公上人老和尚题的。这个西方三圣像，这些东西、这些画像代表些什么东西？我们都看惯了，不去思考它，其实它里面都是含有很高深的教育的意义的。西方三圣一定是中间一个佛，两边各一个菩萨，最常见的，阿弥陀佛是在中间，一边是观音菩萨，一边是大势至菩萨。也有是一边站的是普贤，一边站的是文殊。他们都代表一些很清楚的观念，文殊菩萨和普贤菩萨，还有观音菩萨，他们代表大慈大悲的行为，代表最高的智慧。从他们这个安排中间，我们可以看得出来，佛在中间是不动的，一些话佛都不讲的，都靠左面右面其它的人替他宣扬说法。当左面右面没有菩萨的时候，流泉泉水声代他说法，就是佛本身是不说话的。这个代表什么？在佛教的观念里面，本体的传播就是这样出现的，就是相跟用一种交合的运用，用智慧、用慈悲来做相跟用的一种配合。所以体、相、用在佛教的教育里面是很重要的一环，它也负担起了教育的一个重要的使命。所以每当你看见西方三圣像，或者四大金刚像，或者其它很多，还有弥勒菩萨像，你就知道他们负担的责任，不单单是让你看见佛像，他还要给你一些教育，还要给你一些特殊的message，一些信息。这些信息不外乎是体相用的一种配合，也替解和行做了最好的一种表扬。
有很多话很难一言说尽的，一幅画、一个雕像可以在无言之中做了许多的传递。今天我们时间到此为止，我们下星期，下一次我们把这个艺术的观念，艺术所代表的这种特殊的精神，和它可能发扬光大的地方，给大家做个介绍。用《易经》的话来说，它就是兑卦的一种发现。
今天我们到此结束，我们下一个星期再会好了。
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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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板凳
樓主 |
發表於 2022-11-19 16:32:42
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只看該作者
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發表於 2022-11-19 16:30:29
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