净公上人讲解不取于相如如不动集锦

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人讲解不取于相如如不动集锦


净公上人讲不取于相如如不动集第一卷


前言
    尊敬的净公上人说过：“今天，现在的人接受西方教育，中国传统教育丢掉了，传统教育的根就是孝道。不学《弟子规》，不要孝顺父母，中国文化的根毁掉了，这个民族的文化会跟著消失。历史上，地球上出现四个古文明，三个都消灭了，唯独中国还存在。中国在我们这一代如果救不起来，肯定会消灭，这是我们生在这个时代，遇到头一桩大事。我们能够把佛法救住了，传统文化救住了，那是无量无边的功德，会让这个世界往后出现千年盛世，肯定的。”“一切要从教育著手，要从教育上下手。”当今，中华传统文化面临灭绝危险。所以急需延续、拯救中华文化。儒释道是中国传统文化的精髓。儒家说“仁者爱人”， 又讲「仁者无敌」，一个仁慈的人他心里没有冤家对头。佛家说对人要慈悲，对自己要清净。佛法是教育，是佛陀的教育！尊敬的净公上人说：“佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎麽讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎麽能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心裡欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恆常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什麽？代表「平等」、代表「清淨」，永远保持你的清淨、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。”“「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内裡面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多麽複杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。有很多修禅定、得禅定的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什麽程度，你的智慧就达到什麽样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。”“佛家讲着相，我们能不着吗？什么叫着相？看到之后你就记在心上，就着相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫着相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不着相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐！无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要着相；就是你不要起分别心，不要起执着心，离开分别执着就是不着相。不着相，真如就现前，真实的智慧现前。这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，刹那刹那在变，荧幕是如如不动的。荧幕是什么？荧幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟着电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢？佛菩萨永远盯着荧幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么？那叫法身。你看“真如出烦恼”，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么？法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么？染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗？清净心没有了；觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至于一百遍、二百遍，不多，为什么？你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，“举一隅而不以三隅反”，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。”有感于此，笔者敬集净公上人讲演中关于“不取于相or如如不动”的文字于一编，以飨读者。

惭愧佛弟子：妙音
2018年2月4日





...没有入进去，书裡头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎麽不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什麽有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着，这是我们的消化系统出了问题。

　　所以，执着不能没有，为什麽？你是凡夫，怎麽可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执着少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这麽个道理。如果还坚持自己妄想分别执着，你这一生当中怎麽样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

　　佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎麽讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎麽能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心裡欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恆常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什麽？代表「平等」、代表「清淨」，永远保持你的清淨、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。好，今天时间到了。

十善业道经　　（第一三三集）　　2001/2/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-133

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行：

　　【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

　　这一段是讲三十七道品裡面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「捨」。从这些道品裡面，我们能够...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三二集）　　2001/2/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-132》)


...不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什麽？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！

　　如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。淨宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是淨土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境裡面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境裡面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪裡用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禅定」，所以禅定是正常的享受。

　　「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内裡面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多麽複杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

　　有很多修禅定、得禅定的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/25　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-138》)


...保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多麽複杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

　　有很多修禅定、得禅定的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什麽程度，你的智慧就达到什麽样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

　　四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道裡面的状况瞭如指掌，太清楚、太明白了，他为什麽出不了六道轮迴？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对于禅定裡面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮迴，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什麽时候把见断掉了，十法界他超越了。

　　《金刚经》上讲「四相四见」，诸位要知道，你要有「我相、人相、众生相、寿者相」，你出不了六道轮迴；四相没有了，但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮迴，可以证得四果...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/25　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-138》)


...的底片我们很容易看到，我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们，八地菩萨他就见到。八地叫不动地，七地之前还见不到，八地，你说那个心多清净，极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相，八地以上见到，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人他们都见到，这不是假的。佛家里头有科学，科学是讲证据，你能够达到八地菩萨不动地的那个定功，你就见到了，佛给你讲的你完全证明，九地菩萨也证实了，十地菩萨也给你证明，这哪里是假的！七地以前定功不够，那样微细的微动，他感觉不到。宇宙现前了，叫“海印森罗常住用”，实际上它并不是常住，它是刹那生灭，念念生灭，相续，我们凡夫不知道，以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察，宇宙的生灭我们觉察不到。第二个作用，现正报：

　　【二者法界圆明自在用。】

　　正报是什么？正报是自己。我从哪里来的？我是怎么来的？没有想到；这是‘法界圆明自在用’，可是我们现在并不自在。实际上我们是自在，自己不知道自在，迷了，把自在变成不自在。觉悟的人，也就是他虽然起心动念，实报庄严土，他的自在，自在在哪里？像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告，菩萨如如不动，等觉菩萨，遍法界虚空界，哪个地方有情众生有感，这个感就是求佛菩萨，佛菩萨立刻就应，感应道交不可思议，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法帮助他，就用什么方法。所以法没有定法，身没有一定的身相，没有一定的形状，“随众生心，应所知量”。菩萨现身现什么身？是众生的念头，菩萨没有念头，佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相，他就现什么相，感应道交不可思议。十法界无处不现身，无时不现身，这是圆明自在。自在是什么？他虽然现身帮助众生解决困难，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，菩萨有没有起心动念？有没有分别执着？没有。

　　如果菩萨起心动念，他就不自在；如果菩萨还有分别执着，他堕落了，他跟凡夫没有两样，这是妙用，随缘妙用。不像我们，我们帮助人，真的我们会起心动念、会分别执着。我们就知道，释迦牟尼佛不是这一生成佛的，他在《梵网经》上告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出生这个事情，第八千次，在这个地球上，他来表演是第八千次，就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次，说八千次是随顺我们凡夫分别执着而说的，要是随他自己，随他自己根本就没有起心动念过，妙！所以你看第二段，这就把诸法实相跟我们...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三集）　　2008/11/16　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-03》)


...。为什么？在这个世界里面，台湾人最喜欢布施，我们在世界上做很多好事，钱从哪里来的？大多数是台湾同修贡献的。所以从台湾人修这个因，他能够免除这个金融风暴，纵然受害，不深，不是很严重，这个地区人民好施，喜欢布施。从这个因上，我们就看到整个金融风暴，各地方有受到严重灾害，台湾很轻。哪些人会受这个果报？借钱赚钱的人他会受到这个影响，将本求利的丝毫影响都没有，你们诸位想想有没有这个道理？贷款去做生意赚钱的，这个会受影响，银行倒闭，他的财物就一场空，你要明白当中的道理。所以我们的老祖宗、诸佛菩萨教我们断恶修善，积功累德，你怎么会有灾难！再说得贴切一点，一般人有灾难，学佛的人不会有灾难，都能够遵守佛菩萨的教诲，依教奉行，你怎么会有灾难！

　　这句里面讲到缘，讲缘当然就会有因，有因、有缘、有果报，因缘都不可得，果报是假的。《维摩经》上说，“法”，就是一切万法，不属于因也不属于缘，所以叫‘照法清虚离缘止’。因缘的现象有，相上有、事上有，性上没有、理上没有。所以你的心要定下来，你不要有这种妄想，有这种妄想，你心就不定，你就错了。无论外面环境怎么变，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，契入境界的人如如不动，这就叫照法清虚离缘止。

　　【二者观人寂泊绝欲止。】

　　这是教给我们放下境缘，境是物质环境，缘是人事环境，这一条里面是人事，‘观人’，人事环境指身心。我们连着下一条看，下一条：

　　【三者性起繁兴法尔止。】

　　这个‘性’是自性，起就是起二用，‘繁兴’就是能生万法，宇宙里面的万事万法，所以这一条是讲物质环境，指的是世界；第二是讲人事环境，最重要的是指我们自己的身心，合起来讲，身心世界都不可得，凡所有相皆是虚妄，身心世界都是虚妄的。虚妄不能说它没有，事上有，相上有；真的说，不能说它有。为什么？性体上没有，理上没有。面面观察，你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什么事情。看清楚了，就看破！看破之后心就定下来。最初方便一定要搞清楚、搞明白，要不然我们把身心世界都放下，放不下！我为什么要放下？不放下又怎么样？放下有什么好处？不知道。统统搞清楚、搞明白，即使身心世界完全放下，你命里有的决定有，丢不掉，命里没有的你决定得不到。你要是不懂这个道理，一昧去妄求，那真叫白操心，你所得到的是烦恼，你没有得到真正的好处。

　　真实的好处是在认真努力学习圣贤的教诲，更殊胜...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第六集）　　2009/2/6　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-06》)


...。其实你看看胶卷，一格一格的，一格是一个幻灯片，上面一片不是下面一片，下面一片也不是上面一片，彼此都不相到，快速度把它播放出来，看出什么？是相似相续相。如果是相续相，那张张是一样的；它张张不一样，所以是相似相续相。电视的速度比那个速度快，更快，所以你看得更逼真。

　　佛给我们讲一秒钟的速度是一千二百八十兆，这个速度就太快了。你想想这个，“念念成形”，每一念都产生物质现象。“形皆有识”，每个物质现象里面都有精神现象，精神现象就是见闻觉知，统统有。这把宇宙真相给我们说出来，这是宇宙的奥秘。你真正把这个真相搞清楚之后，你才晓得，大乘教里常讲的“一切法无所有、毕竟空、不可得”，这句话千真万确。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，不可得你在这里想得，你不叫打妄想吗？你不叫找苦吃吗？不可得，还想方法控制它，还想占有它，错了，大错特错！不可得，晓得这一切相不可得，我们能够把控制的念头没有了，占有的念头没有了。这些现象可以享受，快乐，没有占有、没有控制，一点烦恼都没有，你不就得大自在！在一切法里头，无论是顺境、是逆境、善缘、恶缘，你都得大自在，你都能保持清净心，就像什么？你看电视，你看到屏幕如如不动，你是看这个屏幕。别人看什么？屏幕里头现的假相，他被假相欺骗。会看的人，屏幕里头无论现什么相，你都如如不动，你看到真的，那是假相。这个比喻非常相似，我们从这里面“摄境归心”，这叫‘真空观’。所以你晓得，心境不二，了不可得，真妄二边都放下，真不可得，妄也不可得，你的真正智慧就现前。

　　【二者从心现境妙有观。】

　　境界从哪来的？这是一桩事情，你从另一个角度去看这个境界，境界原来是心在动。这个心是妄心，妄心是依真心起来的，没有真心就没有妄心，所以真妄是一不是二。但是真是不动的，永远不动，妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻，就是你从另一个角度来看，真心是屏幕，妄心是里面显的色相，里面虽然显色相，怎么动法？真的它没动，屏幕没动，只是里面色相在动。真心不可得，幻相也不可得，‘妙有’！不能说没有，有叫妙有，妙有非有。前面讲真空不空。这个看法，就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有，什么叫法身？法身就是法相。你看看，一起心动念，这个宇宙现象现前，现前没有次第，没有先后，一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样，一现相绝对没有次第慢慢出现的，没有，没有这个现象，一现是一切现，一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在，说明什么？说明我们一弹指三百二十兆的念头没断；如果你断了，断...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七集）　　2009/2/7　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-07》)


...是佛家讲着相，我们能不着吗？什么叫着相？看到之后你就记在心上，就着相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫着相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不着相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐！无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要着相；就是你不要起分别心，不要起执着心，离开分别执着就是不着相。不着相，真如就现前，真实的智慧现前。

　　这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，刹那刹那在变，荧幕是如如不动的。荧幕是什么？荧幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟着电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢？佛菩萨永远盯着荧幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么？那叫法身。

　　你看“真如出烦恼”，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么？法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么？染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗？清净心没有了；觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至于一百遍、二百遍，不多，为什么？你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，“举一隅而不以三隅反”，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。

　　我们从前面开端这几句话就明了，如来藏实际...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八集）　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-08》)


...有执着，可以，他不受影响；还有分别、还有执着，肯定受影响。所以这些道理都必须要懂得。

　　如来藏，藏有三个意思。第一个，有“所摄”的意思，摄是摄受，这里面意思都很深。“真如立于众生之位，则含和合、不和合之二门”，就是真如，真如是体。十法界它是平等的，我们现在先讲，我们现在是十法界里的人法界，我们是人道，人道在十法界里不高，人上去是天，天再上去才是阿罗汉。到阿罗汉，心就慢慢定下来，六道里头不定。所以它在众生位子上，众生就是在十法界，十法界里面它就有和合、不和合两门。我们先讲和合，“为和合门者，生一切之染法；为不和合门者，生一切之净法。一切染净之法，皆摄于如来之性，即真如，故云如来藏”。实在说，从真如上来讲，没有和合也没有不和合，和合跟不和合是从分别里面产生的。离开分别这就没有了，离开执着它就淡薄了，所以这个现象六道里头有，有这个现象，这个现象是一种严重的误会产生的。和合是讲真如跟烦恼和合，这就是染法；真如跟烦恼不和合，就是清净。我们还用电视，这电视是好东西，电视跟屏幕，屏幕是真如，里面的色相是烦恼。我们在迷的时候，以为它是和合的，是一桩事情，这个就生染法。如果你很清楚、很明白，屏幕如如不动，里面色相是幻相，它有没有和合？它没有和合的相。你看透了，你不执着它、不分别它，你可以欣赏它，你不会被它所动，你的心清净，那就生净法。这是什么人？阿罗汉以上。没有证得阿罗汉之前，我们在经典里面看到的，从初果须陀洹到三果阿那含，这些位次还在六道，他们明了，他们清楚，他们不迷。在《华严经》上十信菩萨，从初信到六信是相似境界，他们在境界里学什么？学不染污。

　　学不染污，我们再说得粗浅一点大家好懂，真修行，修什么？修不分别、不执着。怎么修法？就是分别执着要淡化，一年比一年淡化，这就好！就是说一年比一年轻，不能够一年比一年严重。一年比一年严重不是个好现象，为什么？人在这个世间，一定要晓得不能长久，活一百岁的人毕竟不多，五十岁以前走的人不少，所以要有这个警觉心。一年比一年烦恼重的人，多半来生到三途去了；如果是烦恼一年比一年轻的人，这个人不堕恶道，来生可能还是人道，或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能，欲界天有六层，一层比一层殊胜。所以我们修行功夫从哪里看？功夫就是从烦恼轻，一年比一年轻，智慧一年比一年增长。智慧增长，福报也增长，不要求福报，福报是附带的，根本就不要去理会它，你的心才清...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八集）　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-08》)


...是一样的，不会比人差。他为什么不是天而属于阿修罗？修福他有好胜心，就是我们现在讲的有竞争的心。烧香，我听说现在过年的时候烧香，寺庙里有价钱的，第一炷香好像是多少万，第二支香减一等，有这样的。他一定要烧头一炷，好胜、争强，真修福报，果报是阿修罗，果报是罗刹，他的心不善，但是真修福。天人，天人修大福报，没有不善的心，就是没有跟人竞争的念头，没有傲慢，也没有愿求，那个福报纯，就是他并没有要求的，没有附带要求的。可是有一类人修福报他是有求，是附带有条件的，不是一个单纯的，所以虽然修同样的福报，感的果报不相同。

　　这就是说，不但是六道如此，如来藏，如来藏还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。为什么？因为他们所用的心是阿赖耶，就是用妄心，他不是用真心。用妄心，为什么会生到净土？这个道理就是我们平常所讲的，真正的佛子，佛弟子，依教奉行。佛教我们什么？教我们断恶修善，标准就是十善业道，真正依照十善业道的标准断一切恶、修一切善，这个人生天。再提升，转迷为悟，了解这个世间的现象，《华严经》讲得最清楚，相有性无，事有理无。性相虽然不相到，它也不妨碍，真性不妨碍妄相发挥，妄相不妨碍真性如如不动，它不妨碍。能守住真性，观察幻相，不生烦恼，他生智慧，不生烦恼是自受用，生智慧是他受用，帮助别人解决问题。为什么智慧不是自受用？自己没有问题，自己是清净平等觉，没有问题。可是六道十法界的众生有问题，六道有生死的问题、有苦乐的问题，四圣法界里面有不能见性的问题。诸佛如来、法身菩萨应化在其中，帮助这些人解决问题，这要智慧。所以智慧是他受用，不是自受用，自受用是清净平等，他受用是觉。

　　所以《楞伽经》上说得好，它是善的因，也是不善的因，善的因在六道里头，三善道的因，不善的因是三恶道的因。因，我们都有，善因也有，恶因也有，每个人都具足，但是因要变成果，当中要缘，没有缘它不能结果的。好像树的种子，我们以桃，桃的种子是因，单单有桃核，如果它没有土壤、没有水分、没有阳光、没有肥料，它长不好，长不出来。阳光、水分、土壤这些都是它的缘，缘具足，它就能生长，它就能结果。所以佛法强调缘生，不强调因生。没有因是决定不能成就的，为什么不强调因生？因是各个人都有。每个人有成佛的因，有成菩萨的因，换句话说，十法界的因统统具足，没有一个是有欠缺的，所以就不强调因，特别强调缘。缘是什么？缘是现前的念头。你本来...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八集）　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-08》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二卷





...。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。

　　《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，“言海印者，真如本觉也，妄尽心澄”，妄没有了，心干净、清净了，“心澄”就是清净心，“万象齐现”，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。“犹如大海由风起浪”，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，“若风止息，海水澄清，无象不现”。风是什么？风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么？七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样？你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么？浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋；逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么？只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升？境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。

　　我们每天三餐饭，吃的时候要讲究口味，心动了，你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃，你看看，吃饭在造业；穿衣服讲究款式，讲究料子，都是造业。这些日常生活当中不为境界所动，世尊当年在世给我们做了好样子，他每天出去托钵，给什么吃什么，没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养，接受别人布施，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，教我们这样吃饭。穿衣，三衣一钵，生活多么简单，衣只要能够遮蔽身体，遮羞，能够保暖，够了，不要讲求款式，也不要讲求好料子，绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方，没有盖个房子，没有，他住在哪里？住树林底下。树下一宿、日中一食，最健康的生活，心清净一尘不染。所以他老人家圆寂，不是圆寂在房子里面，是在树林里头，在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼，也很自在，他也不执着，居士长者有好的花园、宫殿、楼阁，请他去讲经说法，在那里住几天，他也很自在，也不拒绝。你看祇树给孤独园、竹林精舍，这些道场，他也常常去讲经，讲完了走了，绝不留恋。我用现在的话来讲，这个道场主权是主人的，所有权是主人的，释迦牟尼佛来用几天，他有使用权，他可以使...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第十五集）　　2009/3/27　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-15》)


...立，那真的是苦不堪言。现在整个世界动乱，没有一处是安定和平，原因呢？原因是东方我们疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育。所以我们在国际上提倡这两桩事情，“人类众生是一体，世界宗教是一家”，我们这个理念跟乌那那这个理念完全相应。难得！我们没见过面，我们所想的、所做的居然能相应，所以这是个好事。

　　前面这四条讲起惑，就是迷惑了，迷惑就造业，所以第五“起业相”，起是生起，业就是造业。“谓依前名字，执取生着”，这就是生起严重的执着，“造种种业，是名起业相”。所以，名字相不能执着，严重执着就造成对立，有对立就产生矛盾，由矛盾再提升就发生冲突，冲突再要提升，诸位晓得，就是斗争，斗争提升就是战争。你想愈来愈可怕，所以冲突的根源在哪里？在对立。我们知道名字不能没有，它也是维持社会的一个形象，我们知道名是假名，不要执着，喜欢叫什么名字都可以。所以释迦牟尼佛讲经，佛学里专有名词，一桩事情往往有好多个名词，为什么这么说法？不怕麻烦吗？对的，他这里面的用意就是教你不要执著名字相，你只要懂得这个意思就行了。言说相不要执着，名字相不要执着，还有个心缘相，就是你不要听了、看了去胡思乱想，那就错了。听了、看了如如不动，你的心生智慧；听了、看了你要去想它，那叫胡思乱想。特别是圣人的教诲，为什么？他们是从自性里流露出来的，我们要用分别执着的念头去理解他，你怎么能晓得他的真实义？开经偈里面讲，“愿解如来真实义”，那个不简单，清净心才能懂得如来真实义。心浮气躁，你肯定把他的意思想错，把他的意思想歪曲，这冤不冤枉？所以圣人的东西不好学，道理就在此地，它需要我们用清净心去学，不能用分别执着去学它的。

　　执取生着，就是我们常说的，你动个念头要控制，动个念头要占有，不但有念头，从念头变成言语、行为、行动，那就造种种业。如果这些念头是善的，结果就三善道现前；这些念头、言行是恶的，三恶道现前。我们想想现代的人，你细心去观察，现在人想什么？我想大家都知道，现在人想钱，想钱几乎想疯了。果报到哪里去？这是增长贪心，贪心是地狱、是饿鬼。单单有贪心，没有瞋恚，是饿鬼道；贪心再加上一个瞋恚，地狱道去了。纵然你今天能够得到，你控制、占有你能够得到，要知道那是你命里有的。命里没有，贪都贪不来。如果命里没有，我贪心可以贪到，孔老夫子说我也干了。夫子很聪明，命里没有，贪都贪不到，那我何必去干这个事情？不如从我所好，我喜欢干什么...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第十九集）　　2009/4/6　　台湾高雄　　档名：12-47-19》)


...没有？有！现在在台湾，尤其这些年来，商务印书馆印的《四库全书》，世界书局印的《四库荟要》，《大藏经》在台湾也很流行，印过很多次，都有。也是把它当作学问去研究，学校去研究这个东西，与我们日常思想、言行没有关系，脱节了。中国传统文化的根没有了，拔掉了，所以造成社会动乱，造成无量无边无数的冲突，根本的原因在此地，我们不能不知道。

　　我们觉悟，我们明白了，真正明了，真正觉悟，就要立志，就要发心，续佛慧命，这是真正护持如来正法。别人不做，从我做，我要真干。从哪里干起？从根本干起。根本是什么？佛的根本就是《十善业道》，先落实十善。十善就是刚才所讲的，戒律前面七条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是真干。我们要继承祖宗传统的教诲，为往圣继绝学，为天下开太平，我们必须要去学礼，学礼仪。礼仪从哪里学？《弟子规》，《弟子规》是基本的礼仪。这两样东西要真正学好，真正把它学了得受用，里面还有个非常重要的一门功课，《太上感应篇》，或者用《文昌帝君阴骘文》，这是什么？因果教育。如果不能够深信因果，十善业道跟《弟子规》，境界现前恐怕守不住，还会动摇。深信因果的人就如如不动，为什么？知道什么？知道命里有的丢都丢不掉，命里没有的，什么方法你都得不到。所以印光大师在世的时候，一生全心全力提倡因果教育，我们今天能懂得他的意思。挽救今天的社会，除了深信因果，没有办法了。我对于升官发财这个心早就死掉，为什么死掉的？相信因果。算命的给我说，不是一个人，好多个人给我算，命里没有官印，那我就不要做官，这条路死了。我命里财库里没有财，我就不想发财，想是空想，打妄想，财不是想来的。弥补这个事情，老师教我修布施，修三种布施。学佛之后才晓得，人生真正第一桩大事是老实念佛求生净土，这才叫一了百了。你不能生净土，你搞六道轮回，麻烦可大了，生生世世冤冤相报没完没了，这个叫真正可怕。所以你真正相信，真正放下，你就得大自在。社会虽然乱象多、繁杂，我们念佛人可以不受干扰，自己另外地方去找乐趣。

　　我学佛之后，应该可以说至少有四十五年，我没有看报纸、没有看杂志、没有看电视，这些广播、文艺东西统统断绝了。为什么？因为这个东西，从前方老师告诉我，这个东西是严重染污。我们不能叫它禁止，我们没有这个权力，但是它尽管怎么样流通、出版、播映，我们有权利不看，这个权利我有。报纸天天出那么多，我不...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十三集）　　2009/5/7　　台湾高雄　　档名：12-47-23》)


...基本的起点下手，基本的起点就是三个根，三个根是基础。诸位一定要知道，千万不能误会，我讲这三个根，大家执着这三个根，叫你破执着，你坚固执着了。三个根是什么？三个根好像是盖房子打地基，地基打好了，永远就是那个地基，上面不盖房子，地基有什么用处？这错了。三个根扎好之后，然后一门深入、长时薰修，以这三个根做基础，这是德行。也就是说你入门考试你取得了资格，你可以修学圣贤的这些道，无论是儒、是道、是佛都可以。你学佛，你能成佛；你学儒，你能成圣；你学道，你能成仙，你统统都能成就。如果你有这个基础，上面什么都没有，那你什么都不是，这个要搞清楚，大家千万不要误会。这是根，三个根不能没有，没有这三个根学什么都不会，都不可能，不会成就，你没基础，盖房子没有地基。所以，这三个根是愈坚固愈好。

　　三个根从哪里开始？哪个最重要？我在前不久，跟我们立法院的王院长做了一次电视的访问。在做结论的时候，节目主持人问了我一个问题，他说：要怎样才能把人贪婪的心化解掉，有没有方法？我说：有，只要人深信因果，贪心就不会起来。你学十善业，你学《弟子规》，名利现前的时候，有的时候还是把握不住，还会出事情。如果深信因果的人，他如如不动，为什么？命里没有！命里没有你要是想贪得的话，贪得得到什么？祸害，灾难就来了。没有！你就不会动这个念头，贪瞋痴都能够息掉，所以因果的道理太重要！在台湾没有任何限制，台湾要扎三个根，哪个是第一个？因果是第一个，也就是说《太上感应篇》、《安士全书》，都是偏重在因果教育。可是扎这个根的时候，前面最好有暖身，用什么东西？用《了凡四训》，把《了凡四训》读了之后，你对于这个起了信心，然后再学《感应篇》，学《安士全书》。实际上云谷禅师给袁了凡的功过格，功过格内容是什么？内容就是《感应篇》。可见得这个东西在明末清初非常盛行，在读书人当中，差不多都用这个方法。连莲池大师，莲池大师有功过格，也用功过格，他不叫功过格，他叫“自知录”。他的序文里讲得很清楚，他把功过格改成叫“自知录”，《莲池大师全集》里头有。他用这个东西来每天检点自己的过失，天天看自己的过失，天天修正自己的过失，那叫修行，把错误的思想、行为修正过来，叫真修行。

　　我们今天虽然不用功过格，我看在台湾也有不少同学依照经教的内容编的这些条文，我也看过几种，都不错。真的就是要认真落实，一点都不放松，每天认真的去干，叫真修行。古人的效果今人可...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十五集）　　2009/5/9　　台湾高雄　　档名：12-47-25》)


...时，一个小时里面起的念头不超过十个，那功夫就不错了。所以印光大师勉励这些人要继续努力，所谓功不唐捐，你认真努力继续下去，慢慢的妄念愈来愈少。真能把妄念减少、降低，秘诀没有别的，放下，世出世间一切法都能放下。古大德有两句话教导我们，“知事少时烦恼少，识人多处是非多”。能够不必要接触的人不需要接触，能够避免的事要尽量把它避免，保持你心地的清净。譬如现在在家庭里面，电视不能看，它完全是扰乱我们。家里摆个电视，就是大魔王在那里，你要能修清净心，谈何容易！现在年轻人不但有电视，还有网路，他还有电脑，那就更麻烦。从前古时候没有这些科学这些仪器，

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还要选择山林里面去住个小茅蓬，跟农村至少距离要三里路以上，就是他这个茅蓬所在地三里之内不可以有人家，这种地方佛经上的名词叫“阿兰若”，这是梵语，翻成中国意思叫寂静处，就是这个地方是很安静的地方，安静到听不到声音。农村里面，叫的声音最大是牛叫，牛叫的声音听不到，帮助自己修定。现在我们要找这样的环境可不容易，所以现在人的成就，不成就则已，成就，功夫决定比古人高，因为古人要是让他生活在现代环境里面，他也不会成就。所以现在的环境考验是非常的严峻，在这种考验当中你都能如如不动，你能够专心守一，你的成就决定超过古人，道理在此地。

　　在现前这个时代，人的价值观变了，伦理道德观念也变了，现代人讲的是人权，是自由、是开放、是创新，这个麻烦可大了。父母不能管儿女，老师不能管学生，下一代怎么办？所以你冷静往前面一看，你没有办法不悲观。在中国几千年来，父母教儿女、老师教学生严格，所谓严父出孝子，严师出高徒，现在不能教。你要是教导严格，你犯法，你还要去坐牢，这世界怎么办？所以，今天能不能成就全靠自律，已经没有人来管你，不是父母不慈悲，不是老师不管教。在这个时代，法律规定不许父母管教儿女，不许老师管教学生，这种法律，我们能够想到，将来的社会是一代不如一代。这样下去能够绵延几代？我的看法不过三代，那就像一些宗教里面所讲的，世界末日现前。现在这个世界灾难这么多，今天有个同学下载一篇新闻告诉我，就是最近这个流行感冒，世界卫生组织提出严重警告，可能在全世界有三分之一的人会感染。现在世界上人口是六十亿，三分之一就是二十亿人会感染，你说多可怕！不能不小心提防。

　　所以我是劝勉同学们，不怕，什么样灾难都不怕，念佛早生净土。对这个世间不要再留恋，你的心善行善，念念忆念阿弥...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十六集）　　2009/5/10　　台湾高雄　　档名：12-47-26》)


...修什么法门？般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛，求生极乐世界。你看他头一个示现这个，这就叫先入为主。

　　德云比丘，就在《华严经》上我们看到的，传授善财童子二十一种念佛门，这二十一种一展开，就是十方三世所有一切诸佛所讲的无量无边的法门，就是二十一大类，归纳为二十一类。这就说明什么？门门都是念佛法门，这不可思议。我们是想到这个问题，回过头来再看这个经，看出门道出来。然后再继续往下去，当中五十一个善知识，五十三参，五十一个善知识，代表什么？代表无量法门，把无量法门归纳为五十一类。代表的人物，男女老少、各行各业，才晓得这个法门广大。善财参学，成就圆满的后得智，后得智是无所不知，他在文殊菩萨会上是开根本智，五十三参是成就后得智。我的老师方东美先生对这个是佩服得五体投地，他说佛法智慧是真实的，通过历练的，这是真实智慧。

　　每参访一个法门，你看到最后“恋德礼辞”，这句话告诉我们，参访这个善知识，向他请教，承蒙他开示教诲，非常感谢，礼拜，辞了。辞了是什么？辞的意思很深，是离开他的地方到别的地方参学，这里头更重要的一个引申的意思，没有学他，不学他的，听他的，他东西我都懂，我还是念阿弥陀佛，如如不动，他还是专还是一。一直到末后，最后一参普贤菩萨，普贤菩萨是十大愿王导归极乐，他没有礼也没有辞，你看那一头一尾，才晓得善财童子是专修阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，给我们做出最好的榜样。一个念佛的人，没有一样不通达。实际上，五十三参在哪里？就在我们日常生活当中，我们从早到晚，看到的许多人许多事，那就是五十三参。看到怎样？样样清楚、样样明了，慧，心里怎么样？如如不动，就是一句阿弥陀佛，这是定。定慧等学，不愚痴，不糊涂，没有一样不知道，可是一样也没有放在心上，心上只放南无阿弥陀佛。这就是华严法门里面讲的妙用，随缘妙用，五十三参是随缘，妙用是什么？是如如不动。决定没有在意，就是你看到、听到，你都放在意识里面，那就错了。不要放在意识里头，我们讲不要放在心上，这大家更好懂了。你所看到的、所听到的、所接触到的，善的也好、恶的也好，染的也好、净的也好，都不要放在心上，为什么？清净心里面什么都没有。惠能大师讲得很好，“本来无一物，何处有尘埃”，他是讲“何处惹尘埃”，我们不说惹，根本就没有，还惹什么！说得更彻底一点，没有。只有阿弥陀佛，妙！妙不可言。

　　我们早年在佛光山教书，那时候佛光山里面的老师，有星云法师，他自己也担任课程，还有会性法师，有两位居士，唐一玄居士、方伦居士，还有我一个。我们有一天在一起聊天，吃饭的时候，好像是方伦居士提出来的，他说：我们的学生考试，如果考卷发下去，他在考卷上写满阿弥陀佛，这个怎么处分？你说他是及格还是不及格？我们这几个老师大家说，这个还是要通过，不能不通过，他跟佛法相应，他心里只有阿弥陀佛，没有其他的。古来大德常常有这种教诲，你无论什么事情向他请教，他回答你“阿弥陀佛”，除此之外他没有第二句话说。他自己的修功就这样的传授给你，他会成就，你跟他一样，你也能成就。千经万论，《金刚经》上说“法尚应舍，何况非法”，...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十六集）　　2009/5/10　　台湾高雄　　档名：12-47-26》)


...这个念头太微细了，弥勒菩萨说“不可执持”，你没办法执着。实在讲这种速度，我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里也想不到，你心里才动一个想就不知道多少念头了。佛知道，佛在经上告诉我们，八地以上就知道，八地叫不动地，那个心清净到极处，所以极其微细的波动他都感受得到，现在讲感应，他都能感应到。这是自性，一个自性，全是自性变现的，同体，整个宇宙遍法界虚空界所有一切现象，同一个体，同一个源起，真正觉悟了。真正觉悟的人，他绝对没有分别，绝对没有执着，绝对没有起心动念。

　　释迦牟尼佛在三千年前为我们示现，这是以八相成道，也讲经说法，释迦牟尼佛有没有分别？有！有没有执着？有！经论里面讲的这些东西，讲染净、讲十法界、讲善恶、讲果报，这不都是在分别执着吗？所以佛在最后讲经一口否定，四十九年一句话没说，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛，这讲真话。八相成道、四十九年讲经教学，那叫什么？叫恒顺众生，随喜功德。怎么恒顺法？众生起心动念，佛菩萨也起心动念，众生有分别，佛菩萨也有分别，众生有执着，佛菩萨也有执着，这叫恒顺众生，这叫随缘。相上完全随缘，这就是讲方便愿力智统统随缘，随缘里头有妙用，妙用是什么？他如如不动，他觉、他清楚，他知道这全是假的。他有没有起心动念？实在讲他没有起心动念，他没有分别执着。他那个分别执着是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，他自己永远住在大觉里头，这个不一样。这好比什么？他是在舞台上表演，逢场作戏，我们是当真，真的有分别执着，所以就苦不堪言。这个执着在佛法有另外一个名词叫情执，情是迷了，迷了的时候，般若智慧就变成情，情就是识、八识，就变成情识；凡夫觉悟，情识就回归到般若智慧。情执是烦恼，般若智慧是菩提，所以烦恼即菩提，是一不是二，就是迷悟不相同。佛对芸芸众生兴起教化，目的是叫众生回头，妄尽不就还源了吗？还源就回头，回归到自性。这是愿里面第一个目标。

　　我们在六道里面时间长，烦恼习气太重，今天听到佛法，用现在人说，佛法为我们解密，宇宙人生秘密他把它揭穿了，真难得！我们听到这个微妙法，听到事实真相，想不想回头？想，每个人都想。想，行！很简单，放下就是。大乘教里面佛常常提醒我们，放下执着，我们对于世出世间一切法不再执着，恭喜你，你证果了，不大，证个小果，小果是什么？阿罗汉，辟支佛。这个果报虽然不大，你超越六道轮回，只要你证这个小果，六道轮回就不见了、变了...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十九集）　　2009/5/13　　台湾高雄　　档名：12-47-29》)


...，哪来的枝叶？现在人枝叶就是很多，现在人一开始学他就在枝叶上，他把根本忘掉，所以不能成就，原因在此地。

　　根本就是“教之道，贵以专”，学之道还是贵以专，你不专心、不专攻，你怎么会成就？不专，心是散乱的，你心里面充满烦恼、充满浮躁，你怎么会有成就？所以专一太重要！我们最近看到一个同学胡小林居士，最近五月四号他在青岛的讲演，光碟我看到欢喜，无量的欢喜。他比我厉害，为什么？他比我还专，所以才有这么殊胜的成就，他成就超过我！他才学两年半不到三年，这样殊胜的成就，没有别的就专一，他专学《无量寿经》，夏老居士的会集本。他问我，我叫他念三千遍，他念了一千多遍，愈学愈欢喜。《弟子规》完全落实，任何问题他在《弟子规》里面找答案。听我讲经，我说我讲得不好，我介绍他夏莲居的会集本，他有了。黄念祖老居士的《无量寿经》注解、《无量寿经白话解》，我介绍给他，书他有了没看，我说为什么不看？专听我讲的《无量寿经》。你看他专到这种程度，这个比我强。我在台中学讲经的时候，李老师介绍我的参考书我看！我今天介绍给他他不看，他专看我的《无量寿经》讲记，听我讲《无量寿经》的光碟。我听了之后不能不佩服，他心是定的，他不动，如如不动，定则生慧，智慧就开了。这是给我们学习经教的人做了一个好榜样，我们应当要向他学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十二集）　　2009/5/17　　台湾高雄　　档名：12-47-32

　　诸位法师，诸位同学，请坐。“愿波罗蜜”，我们看经文，《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五面最后一行。

　　菩萨修学的总纲领十波罗蜜，我们也称为十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧，再加上方便、愿、力、智。这是文殊菩萨在华藏世界与四十一位法身大士，这四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉，共同修学的主要科目。我们学到“愿”，在愿里面特别提到普贤菩萨的十愿，这都是法身菩萨学的。我们学到“请佛住世，常随佛学”，请佛住世它的本意诸位要知道，华严是法身菩萨的境界，不是我们凡夫。在我们凡夫这个层次有我们这个层次的讲法，就是浅说，我们要请善知识住世。我们要请佛住世，怎么请法？我们修学大乘这么多年，虽然没有证入境界，可以说也有相当程度的认知。就一般而论，这个世间不是真的，不但这个世间不是真的，六道、十法界乃至诸佛一真法界也不是真的。在这个法界里头，这么多众...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十一集）　　2009/5/16　　台湾高雄　　档名：12-47-31》)


...就发心出家，要求老和尚收他。老和尚看这个人非常好，话很少，什么苦事情都干，别人不愿意做的他去做，而且都做得很好，修苦行。没有念过书，不认识字。老和尚传什么给他修行？就教他念阿弥陀佛，就传授这个“南无阿弥陀佛”，教他念。他就学会了，无论干什么事情，佛号不离口，不干事情的时候，心里佛号不断。念了几年，寺庙里面老和尚修一个普同塔，就是寺院里面往生的出家人放骨灰的地方，他也参加修塔，每天搬石头、砌墙，他也帮着做。到快建好的时候，他给老和尚说，他说：师父，塔完成之后我来守塔好不好？老和尚听了心里一惊，这个话话里头有话。塔建好了他就往生了，他要第一个进塔。虚老听了没有答应他，他又说：好不好嘛！又说个好不好。老和尚说：好吧！别人听的时候好像在开玩笑的话，他是真的。

　　塔建好了，他自己坐化，他也没有告诉任何一个人，在庙后面，找了几把草堆起来，坐在草堆上盘腿打坐。他火化，用什么火？用三昧火，这不是人间的，这不容易！他的功夫如果没有得到念佛三昧，他不可能用三昧火焚身。念佛三昧是什么？一心不乱，这个功夫还得了！在庙里没有一个人瞧得起他的，走的时候这么殊胜，老和尚给他顶礼。三昧火，身体整个烧成灰，衣服如如不动，衣服没有烧，你们想想这是什么功夫？虽然烧成灰，还跟活人一样，实际上已经烧成灰了。手上拿的引磬，引磬把子是木头的，烧成灰了，引磬在，引磬是铜的。所以老和尚聚集大众，几千人来看，老和尚把他引磬拿在手上敲了三下，祝福他，你放心，你可以走了，他身体马上就倒下去变成骨灰，骨灰装成骨灰盒，他第一个进塔。真的，塔建好他第一个进去。这是什么功夫？这真正念佛人！虚云老和尚是禅宗道场，教这个徒弟教念佛法门，为什么？别的他什么都不会。念佛法门，佛在经典上讲，在《大集经》里讲，念佛法门是“无上深妙禅”，你得要相信才行！你怀疑，不相信，那就没法子。这是我们所听过的，古往今来这些念佛往生的人，什么站着、坐着走的，我们听的很多，见的也有，也见过，像他这样走，是用自己三昧火焚身的，这个我们没听说过。当时云南督军，这个地方上的领导人，军阀，那是民国初年的事情，唐继尧，听到这个消息，这是虚云老和尚通知他的，他带他全家老老少少都来看，赞叹，太稀奇了！为什么身体都烧化了，衣服没有动，衣服一点都没有动，这真奇怪！烧成灰了他不倒，他还是坐在那里。到老和尚送他的时候，唐先生全家跟着老和尚一起，对着具行法师顶礼三拜，老和尚敲三下...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十五集）　　2009/5/20　　台湾高雄　　档名：12-47-35》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三卷





...会一处，上善！那我们今天这个世界，皆是上恶之人俱会一处，不就是这么回事情！山河大地是一样，人心善它就变得善，样样美好，一点缺陷都没有，我们人心不善，样样都不善，道理在此地。所以忍辱就太重要，唯有什么都能忍，我们的心才清净，才不会被外头境界动摇。我们不动摇了，外面山河大地就跟着我们念头转好。

　　尤其是不能生气。现在这个社会人都有病，而且都病得很重，病从哪里来的？刘善人说病讲得好，他说千百种的病，总的根源离不了两个字，一个是气，一个是火，你生气，你上火了。火是什么？愤怒，总离不开这两个根源。如果人要是永远保持不上火、不生气，你的身体什么毛病都没有，你只要学会这一点，你的身体就健康了。可是外头有环境引诱你，叫你生气，那是什么？那是你的冤亲债主找你麻烦。你也很听话，一惹你生气，你果然就生气了，脾气就发了，你上当了，你吃亏了。你要知道这个事实真相，清清楚楚，他是来让我生气的，我偏偏不生气，我还跟你笑咪咪的，欢欢喜喜的。所以任何人都不能伤害你，谁伤害你？自己伤害你。人家来伤害你用什么方法？是叫你自杀，叫你生气，叫你上火，叫你得病，你不知道事实真相。你了解事实真相，他怎么样引诱我，来逗我，我如如不动，这叫真看破、真放下。

　　第四个“毗梨耶波罗蜜”，翻成中国意思是精进。“经云：菩萨普发众业，常修靡懈等”。精是不杂、不乱，进是不退，这两个字连起来那就太殊胜了。我们现在世间人求进步，但是他不精。我们学佛的同修，在家、出家的，求进步的人有，很多，为什么不成就？他是杂进，他是乱进，所以多少年下来没有成就。精进就是中国古人讲的“一门深入，长时薰修”，那叫真精进。菩萨为我们表现的，普度众生，随心应量。我们细细观察，那叫真精进，他做出榜样来给我们看。他为什么能精进？他不为名，他不为利，他不为自己，他没有自己，念念都为苦难众生，而是念念都在帮助众生觉悟，他真做到。无论是言语、无论是行为，行为是表演，这经上讲的，“为人演说”，演是表演，做出榜样来给人看，说是说明，别人看到你的榜样，会向你请教，你再给他详细解说。教化众生要把演放在前头，你看是演说，不是说演。世尊当年在世，四十九年都是在那里表演给我们看，演什么？演十波罗蜜，演十大愿王。我们再说贴切一点，你细心观察，你想想我讲的对不对？他在那里演《弟子规》，他在那里演《感应篇》，他在那里演《十善业道》。诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师大德住世就干这么...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十六集）　　2009/5/21　　台湾高雄　　档名：12-47-36》)


...我有时候还遇到同修问我，他学佛一生供养观世音菩萨，念观世音菩萨。问我临命终时观世音菩萨来接引行不行？行！观音菩萨是西方三圣，没问题。临终那一刹那要记住，本尊来接引就没问题，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引我，这是真的不是假的。如果临命终时释迦牟尼佛来接引我，靠不住，为什么？他跟本尊不相应。

　　这经典里面佛说得很清楚，临终这个时候，冤亲债主他不希望你走，为什么？你跟他的事还没有了，你欠他的命没还他命，你欠他的债没还钱，他念念不忘，所以他来障碍。他来障碍他能够现身，你不是喜欢佛吗？他就现佛身把你带走，带走之后来整你。但是他现身他不能现本尊，这是有护法神，护法神护持，他现本尊他犯法，他不敢；不是本尊没有关系，护法神不管。那你跟他去了你活该，你自己的信心不坚定，念阿弥陀佛，为什么释迦牟尼佛来你也跟他走？这个过，佛没有过，是你自己有过失，所以我们要记住这个。送往生的人要特别注意，因为病人在临终的时候他会说：我见到这个人、见到那个人，或者见到佛。如果念阿弥陀佛见到的不是阿弥陀佛，你得要告诉他，不能跟他去，不要多，就提醒一句，“见到阿弥陀佛你才能跟他去，不是阿弥陀佛，什么佛现前都不能跟他去，如如不动，见如不见，没事，他一下就没有了。”所以这是念佛送终最重要的开示。这个时候不要讲理，完全讲事，这关键的时候哪有时间讲理？西方三圣现前，行，因为我们在《观无量寿佛经》里面看到，凡圣同居土下下品往生，观音、势至来接引，有的时候一个，有的时候两个。如果看到三圣阿弥陀佛、观音、势至，绝对不是下三品，他的品位至少也是中辈下品。所以这要晓得，这是常识。

　　我们为了广利众生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了众生。释迦牟尼佛为什么不想过一点舒服日子？为什么要日中一食，树下一宿，生活得这么苦？这就是代众生苦。你修这样的苦行，别人做不到，他佩服你，从内心里面佩服你，你能做到，他做不到。这能令善根薄的人也感动，他来跟你学习，你就能度他，道理在此地。真正契入境界要忘我，也就是我们常讲身见破了，边见破了，与一切众生没有对立的意念，他得自在，他得到真乐。我们凡夫看到他很苦，其实他非常快乐，他的身心健康，他与性德完全相应。在那个境界里面，我们凡夫无法想像，他冬天不冷，夏天不热，你说他多自在！所以他不需要很多衣服，衣服就穿在身上，你看他是脏脏的，实际上一尘不染。这是什么？佛经上有一句话“境随心转”，他心清净，没有一...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第五十二集）　　2009/6/20　　台湾高雄　　档名：12-47-52》)


...要爆发，爆发就是发脾气，那你就大错特错，完全不了解事实真相。后面还有一小段文：

　　【用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。】

　　这几句话为我们显示出诸佛菩萨的境界，你看这境界多美、多可爱。在哪里？就在现实，觉悟了就是。这讲什么？起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地讲的‘波腾鼎沸’，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海里面的波涛汹涌，大浪波涛汹涌。‘全真体以运行’，真体是什么？真体是自性，就比喻这水，海水，统统是在海水，它在那里运行，波涛壮观。从体上讲，从水讲，水它不动的，它为什么会动？风吹了，它动。风是什么？起心动念。那要不起心、不动念，你看本来是水，本来水干净，没有污染，不动，风平浪静。最大的浪，他这里形容，讲得好，要知道，起心动念是微波，我们凡夫根本看不到；分别是大浪，执着是波涛，波涛汹涌，执着。谁在那里动？统统是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪还是水，到汹涌波涛还是水。要知道，水原本的相是清净不动。所以从体上来说。前面讲用，用就是我们今天讲十法界依正庄严，这起用。体什么？体如如不动，从来没有动过，从来也没有被染污过。

　　‘举随缘而会寂’，所以觉悟的人、明白的人知道什么？知道这个大浪、小浪、波涛都是幻相，不是它自体的真相。就从幻相上，看到它的清净寂灭相。一个波涛起来，落下来，没有风，它就平静。这是教我们从现象上去见性体，佛法里面讲“明心见性”。我们今天的心不明，所以见不了性，见不了事实真相。心为什么不明？心被染污，贪瞋痴慢是染污。心不静，动，动是什么？念头，妄念，妄念是动，像波浪一样，前念灭了后念又生。平常不觉得，如果想静下来，我们念佛止静，时间很短，不过十几分钟，这十几分钟就坐不住，念头就发现，好多念头。所以有人说，“法师，我不打坐没事，没有念头；我一打坐，怎么念头那么多？”其实不打坐的时候就那么多，没发现；一打坐的时候才发现怎么这么多；不是打坐的时候妄念就很多、不打坐就没有，哪有这种话！想静下来的时候发现，妄念这么多，那就是风动。佛在经典上说“境界风动”，就是指这个。

　　你的心在动，你的念头在动，那个动一下，那叫心有所念，那个动一下，佛问弥勒菩萨，弥勒给你一分析，那个一下里面微细的动，你看看，一秒钟的时候，一弹指，弥勒菩萨讲弹指好，弹指比一秒...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第五十四集）　　2009/6/22　　台湾高雄　　档名：12-47-54》)


...诸佛菩萨教给我们的妙法。释迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，这个灾难严重，这不是小灾难，被歌利王凌迟处死。释迦牟尼佛冤枉，没有起一点怨恨心，寂然不动，妙绝无为，让他去割截。我们想有没有痛苦？没痛苦，为什么没有痛苦？因为他寂然不动，所以他就没痛苦。为什么一般人身体被割的他有痛苦？他有执着、他有分别，所以他有痛苦。我们在王凤仪的传记里面看到，那是个行善的善人，有一次他被冤枉，被公安抓去受了刑罚，用棍子打他，打断四根棍子，那也是很残酷的一个遭遇。他能忍受，他说打死算了，也不想活，打死算了，结果四根军棍打断，打的人都不忍心再打下去。旁边有人告诉那个营官，告诉他这是个善人，他是被冤枉，就算了不再打他。他还跟着这个军队走了三十里路，让人家看到的时候奇迹，一般人腿打到这个样子决定不能走路，两个人搀着都不能走路，他不需要人扶，还能走三十里。

　　这是什么？我们想到他这桩事情，就想到忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，决定没有痛苦，无我、无人、无众生、无寿者他才能做得到；我们凡夫做不到，是执着身是我，身见没破！菩萨修忍辱波罗蜜的时候，这个身见，我、我所统放下！妙绝无为，真正能做到如如不动。这是在一个动乱繁杂环境里面，你得到法喜，妙绝。诸佛菩萨，这真正修行人都懂得，在日常生活当中，逆境、恶缘里面所谓修忍辱波罗蜜，忍辱的妙诀就是不动心。决定没有怨恨，不但没有怨恨还有感恩的心，对于造作罪业的人生怜悯心。他造这个业他会受果报，没有不报的，所谓“不是不报，时辰未到；时辰一到，一切总报”，这个道理要懂。我们在日常生活里面、工作里头、处事待人接物，不是善缘就是恶缘，不是顺境就是逆境，常常遇到的。逆境、恶缘不生瞋恚，顺境、善缘不起贪恋，永远保持着心平气和就对了，你在一切境界里头才一帆风顺。

　　最后一条“快乐，谓此涅槃之理，无生死逼迫之苦，有真常寂灭之乐，故曰快乐”。没有生死逼迫之苦，都是假的，都是空的，幻有而不是真有，包括我们自己的身，身心都是幻有不是真有。所以不要执着，没有执着，苦就没有。有真常寂灭之乐，那是什么？那是自性。真妄不二，这个身相、万法是幻相，幻相没有离开真性，离开真性，幻相了不可得，所以真妄是一不是二，你要认得很清楚。对于真要掌握住，对于妄不放在心上，就是于妄的这方面决定不起分别执着，要远离分别执着就对了。离妄就是真，我们的题目上讲“妄尽还源”，还源是真的，...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第六十四集）　　2009/7/27　　台湾　　档名：12-47-64》)


...

　　五十三参最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨教他的是“十大愿王导归极乐”。你们看一头一尾，你就晓得善财童子自始至终就是一门，就是念佛法门，没有改变。参访别的，去参观去访问，样样都明了，样样都没有学。怎么知道没学？他离开的时候“恋德礼辞”，恋德是感谢，你把这个法门告诉我，我明白了，就离开了，礼拜他，离开就是什么？没有学，不跟他学。你这个法门我不是不懂，我懂得，我知道，我不学你这个法门，我还是老实念佛。这就是不变随缘，自己这个法门永恒不变。随缘是什么？我可以处处参学，参学是什么？广学多闻。为什么要参学？因为你要度化众生，众生根性不相同，你一个法门不能普度。你要普度的时候，所有法门都要懂，可是自己修的是一门，绝不改变。这是佛给我们做的样子，不变随缘。菩萨没成佛，他随缘里面学不变，可以，可以学善财童子五十三参，他在广学多闻里面坚持自己的一门。他必须是深深的体会到“一即一切，一切即一”，他才能到处学而不受影响。如果没有这个定力，学禅，禅好，又想去参几天禅；学密，密好，又想去学几天密，那就学杂了，学乱了，那就很可惜。这在古时候，老师不许可的。老师必须看到你三昧现前，智慧现前，你在什么境界里头如如不动，他放心让你去参学。参学是有条件的，我们明白这个道理之后，不敢出去参学。这从前李老师跟我们讲的，敢不敢出去参学？不敢，为什么？不够条件，我们没有达到善财童子那个阶层。我们出去参学，没有好处，决定有害处，为什么？看到别的法门会动心，会想去学习，这就坏了。这变成什么？三昧永远不能现前。所以参学的条件我们明白了，必须三昧现前，无论什么境界现前能如如不动，这是参学的先决条件。你在这个境界里，你不想去参学，老师会主动劝你去参学。

　　参学，哪些是善知识？古时候一个规矩，住山的、住茅蓬的、闭关的这是善知识，你就找他。为什么？大概这些人都是到处参学成就了，到处参学成就了，成就，自己没有法缘教化众生。佛法是师道，老师是受人尊敬的，只闻来学，未闻往教。老师真成就了，没有人给他宣扬，外头人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求闻达于诸侯。没有缘分，他就要老死在关房里，老死在茅蓬，他就走了。如果被人发现，有人给他宣传，被人发现，人家一定去礼请他出山，弘法利生，主持道场，教化众生，他就接受，不求名。真的，像《华严经》上所讲的“不求五欲”，五欲六尘的享受不取，不求王位、不求富饶、不求自乐、不求名称（现在讲知名度），不求这个。真正做到于人无争、于世无求，这是他的本质。他有悲心，有慈悲心；有慈悲心，他是师道，必须有人礼请，这是讲他随缘，他不攀缘，现在讲机缘，他是真的恒顺众生、随喜功德，他决定不攀缘，决定不去营造机会。营造机会是攀缘，攀缘怎么样？错了，好事也错了。为什么？里面有自私自利、有名闻利养，会增长你的烦恼，不会增长你的德行，错在这里。清净心生智慧...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第六十六集）　　2009/7/29　　台湾　　档名：12-47-66》)


...还源。这个地方还源是究竟果位，不是分证，是究竟果位，佛菩萨教诲就功德圆满。

　　佛在言语当中常常用“云”这个字样，是让我们听到、见到就觉悟，知道它是怎么回事情，不要执着，不要分别，广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的，“慈悲遍法界”，我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了！这是什么东西障碍？自私，自私自利障碍。为什么会有自私？有我，有我执就有自私；不再执着这个身体是我，自私就没有了。我们这个身体，身体是什么？身体是一个假相，总得要认清楚。假相从哪里来的？从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶，阿赖耶是什么？阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难，听话更不容易，自性里头是不是真的加上阿赖耶？没有，自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，为什么？真是永恒不变。所以起心动念，佛说得真好，它叫什么？妄想。有没有想？有，但这想是虚妄的，不是真的，与真性毫不相干。虽不相干，如果你不觉它就发生障碍，它就起作用。如果你觉，觉不起作用，就如同诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，应化在六道，应化在三途，他有没有障碍？没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的，万相纷乘，他如如不动！如如不动是什么意思？他不起心、不动念、不分别、不执着，这叫如如不动。所以他念念见性，念念不离自性清净圆明体。

　　对于妄想分别执着造成自性产生的幻觉，这个幻觉就是十法界依正庄严，包括六道三途，法身菩萨清清楚楚，就像我们看电影一样，一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在，普度众生，做种种示现，代众生苦。我们要问，他是不是真的代众生苦？没有。如果他真的代众生苦，他已经堕落跟我们一样凡夫，为什么？他起了分别执着。理很深！现相，我们凡夫看不出来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子，勘验自己的功夫，我们自己修持究竟到什么境界？如果我们看这大地众生，造作一切罪孽的众生都是善人，“人之初，性本善”，《坛经》里面讲的“若真修道人，不见世间过”，你到这个境界，你可以称得上善知识，你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨，恭喜你，你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来，你成佛！大乘经里说这些话不是假的，句句是真实话，所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别，这个人善、那个人不善，是凡夫不是圣人。为什么？着相，我们着了我相、人相、众生相、寿者相，着相没放下。真放下了，没有执着，没...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十集）　　2009/8/4　　台湾　　档名：12-47-70》)


...在那里示现告诉我。所以，我们要做榜样给人看。第三条“柔和质直”，对人，形象上一定要柔和、要温柔、要和睦，不能跟人争。对人一定要谦虚、要谦下，要懂得尊重别人、关爱别人。不管别人怎么对我，我们用真诚心，能化解一切冤结。现在的社会真的是冤冤相报没完没了，这个冤肯定是过去生中结的，怎么样化解？从我自己内心里面去化解，不跟人起冲突，不跟人对立，就化解了。在这个社会生活不容易，常常想到什么？代众生苦，我们再苦也甘心情愿，真正把它做到。

　　放下，你看这个地方总的给我们讲，‘当相即空，相尽心澄’，就这八个字，这八个字是总的方向。五种止，这八个字是总说，为什么？“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》上讲的三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，“当相即空”。相有没有？相有，不是真有，幻有，弥勒菩萨跟我们讲得最好，真的不是假的。物质现象不存在，近代的科学家也发现了，物质是假的，不是真的，还发现空间是假的，不是真的。释迦牟尼佛三千年前就把这个事情讲得透彻，现在科学家才发现，发现的是接近，还没有佛经讲得那么透彻。佛家讲宇宙起源，“相尽”，相尽不是没有，“尽”是你透彻明白，你的心在相上怎么样？如如不动，你不会跟着相在变。相是刹那在变，你的心念也刹那在变就错了，那你就很累，你活得很辛苦。它动，你自己不动，你了解事实真相是怎么回事情，这些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若经》上所说，这是佛门最大的一部经，六百卷，一遍读下来，我做了个总结，十二个字，“一切法无所有、毕竟空、不可得”。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲“法门平等，无有高下”。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

　　相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样？...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十三集）　　2009/8/13　　台湾　　档名：12-47-73》)


...空、不可得”。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲“法门平等，无有高下”。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

　　相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样？作而无作，无作而作，你得大自在。你要不要帮助这些众生解决问题？要，那是做，心地没动过，心澄。所以，从心上讲，无作，从事上讲，有作，作而无作，无作而作，没有得失心，没有忧虑，你做得多自在，这叫学佛。先放下，然后再提起，先要修相尽，心澄之后广度众生。要认识当相即空，你六根在六尘境界里如如不动，为什么？外面现象是假的，你起心动念错了，外面音声也是假的，色声香味触法没有一样是真的。所以佛在《金刚经》上说，“法尚应舍，何况非法”，释迦牟尼佛说，四十九年所说一切法可不能执着，执着错了，不但不能执着，也不能分别，那你就全通了。如果你要执着，你要是分别它，错了，佛法微妙处在此地，真得受用。总的来说，真正止是什么？念头没有了是真止，这是讲到究竟。我们现在开始学，从哪里下手？情执，从这下手，情执断掉就止了，这就是三昧现前。你不随情执去妄动，你能定得住，定就有智慧，智慧能解决问题，能帮助自己，能成就别人。今天时间到了，这个意思还没讲完，明天我们继续学习。

修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十四集）　　2009/8/14　　台湾　　档名：12-47-74

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行，我们从头看起：

　　【五。自下。】

　　从这个以下，讲：

　　【摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄。而修止也。】

　　我们就看到此地。这一段在上次我们就总纲做一个介绍，没有细说大师的文字。凡夫与佛...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十三集）　　2009/8/13　　台湾　　档名：12-47-73》)


...没有失掉，只是有障碍，不能现前；你悟了，障碍没有了，它就现前。能大师悟了，他就现前，怎么悟的？放下就悟了。跟一切众生用什么心态去对待？平等心、清净心。

　　我们再照着经典的标准来说，清净心是阿罗汉的境界，阿罗汉、辟支佛，平等心是佛菩萨。慈悲心表现在外面，这个慈悲是平等的、是清净的，没有染污的，没有高下的。看众生跟看佛是一样的，造作恶业的众生，堕落阿鼻地狱的众生，他看到的时候跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛没有两样，决定没有分别、没有执着，这是他给我们示现的。我们今天有差别，这是好人，那是坏人，我们的恭敬不平等，我们永远入不了这个境界，关键在这里。他为什么能入？他看到是法性，相中见性，性是平等的，性是清净的。这就是《三字经》上讲的“人之初，性本善”，从自性上看本善，不善是什么？不善是他的习惯，那是被染污的，不是他本身。好像黄金一样，掉到粪坑，那多脏，可它本质没有，把它冲洗干净，纯金，丝毫没有受影响。他们看到的是金，我们看到的是粪里面的东西，就这么个道理；他们看到的是真相，我们看到的是妄相。

　　如果你把这个道理参透，你对于造作一切坏事、造作恶业的人，你就不会责备他。你心里看了怎么样？如如不动，见如不见，听如不闻，他到这个境界。变坏了、学坏了，要怎么样帮助他回头，这就对了。能不能回头？决定能回头。回不了头是我们的智慧不足，我们的方法有问题，不怪他，回过头来怪自己，这就是古人讲的“行有不得，反求诸己”，问题能解决。如果不知道自己的过失，过失都在他，永远不能解决问题。世出世间大圣大贤都是这样教导我们，所以佛法叫内学，不是外，都说反求诸己，反求诸己这是内。我不觉悟，怎么能帮助别人觉悟？我不守规矩，怎么能帮助别人守规矩？我不持戒，怎么能帮助别人持戒？《弟子规》是什么？《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律。《了凡四训》，了凡先生如果他那天不去看云谷禅师，他一生就受命运的拘束，孔先生给他算的决定没错。这也是缘分，去看云谷禅师，云谷禅师给他一开导他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命运，命运从哪里来？过去生中所造的善恶，业报。过去生中造的善，这一生来享福，过去生中所造的不善业，这一生当中要受苦。

　　人在这个世间，佛跟我们讲两种业，一种叫引业，引导你到这个世间来投胎。引业是什么？你过去曾经修五戒十善，五戒是引业，引导你来投胎。我们再看五戒这个教学法，全世界每个国家民族，他们...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十六集）　　2009/8/16　　台湾　　档名：12-47-76》)


净公上人讲不取于相如如不动集第四卷





...菩提心。违背这个，你的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，没有正觉，没有智慧，念佛不能往生。什么原因？念佛往生，《无量寿经》上告诉我们，三辈九品往生第一个条件是什么？“发菩提心，一向专念”，八个字，你们去查经，上辈往生是这个条件，中辈还是这个条件，下辈也是这个条件；修其他法门，将功德回向往生净土，还是这个条件，这太重要。所以四十八愿，十八愿是一向专念，十九愿是发菩提心，连在一起，发心多重要。尤其是蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，那是发心；生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。所以往生是发心为第一，不能不知道，我们要谨记在心头，要认真的去干。

　　佛心就是菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这种心在日常生活当中锻炼。我们无始劫以来用的是妄心，妄是虚伪，我们对人、对事是不是用真心？真诚心是永恒不变。我们的心常常变化，今天高兴，对你很好，喜欢你；明天讨厌你，赶快把你赶走，妄心，真诚心不是。清净心不受染污，外面的境界，我们六根接触，见到那个人行善，欢喜；见到那个人作恶，讨厌，这是什么？这是你的心不清净，你被染污。清净心怎么样？见人行善，见人作恶，如如不动。古人有个比喻好，“用心如镜”，像镜子，照外面照得清清楚楚、明明白白，行善的，镜子照到；造恶的，镜子照到，镜子有没有分别？没有分别，有没有执着？没有执着。诸佛菩萨用心就像镜子，他照见。我们凡夫用心就不像镜子，像照相机的底片，照一个落一个痕迹，照一个又落一个痕迹，落得太多，那心就一塌糊涂。我们要学着什么？不落痕迹，就是真心，学照见，无论什么都好，没有一样不好。

　　佛门有个公案，过去老和尚常常讲给我们听，那是什么？那是佛经上的一句话，两个法师听了，产生不同的意见，就发生争论。争论不能解决，就问老和尚，把经里面他所理解的向老和尚提出报告，老和尚听了说，“对，你对”。他很得意，出去跟另外一位法师，“老和尚跟我印证，我讲的是对的。”那个不服气，他也去找老和尚，把他的看法、想法跟老和尚说，老和尚说，“对，也对，没错”。这一部经，我们看古人的注解，就常常有这个事情发生，甲的注解跟乙的注解，注这段经文意见完全相反，有。有没有道理？有道理。没有道理还能流通吗？还能流传后世吗？你从哪个角度去看都正确。像这个杯子一样，你从这边看，凹进去；从这边看，凸出来的。人在这边看，凹进去的，没错；那个从这边看...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十七集）　　2009/8/17　　台湾　　档名：12-47-77》)


...讲“法无自性，无自性，故无所住着，随缘而起，故云无住”，后头有个结论，“故无住者，万有之本也”。这句话很难懂，万有就是万法，就是整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界，一切万法事上有，理上没有；相上有，性上没有，没有自性。没自性，它依什么起的？万法依凭什么而生起现象？依凭自性。这个地方又说无自性，这个无自性是没有它的自体，从哪里生的？从自性生的。这个不好懂，我们还是用电视的屏幕来做比喻，现代人没有不看电视的，几乎电视变成他们生活里最重要的一部分，每天他都接触，一天他都不能舍弃，所以这一方面的知识多少都会有一点。我们把真如、本性、自性比喻作电视的屏幕，电视屏幕里头什么都没有，这大家都知道，干干净净，一尘不染，比喻作我们真如自性、我们的本性是这个东西。自性里头没有现象，物质现象没有，精神现象也没有，我们的六根都接触不到，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，它真有。所有一切现象，物质现象也好，精神现象也好，都从它那里变现出来，离开它没有一法可得。电视，我们一按频道，电视打开了，色相音声全现前，现在什么地方？现在屏幕上。屏幕上任何一个色相有没有离开屏幕？没有离开，色相千变万化，萤光幕如如不动，真如自性从没动过，它能现相，能现音声。所有的境界相有没有自性？没有自性。如果有自性那就是真的，没有自性。它的性是什么？性，真的就是真如本性，无自性的性是真正的自性。所以法无所住着，法不住、不着，刹那生灭，我们电视上的色相也是刹那生灭。

　　懂得电视原理的人都知道，它是用几何上的点组成线，由线组成画面，移动的速度太大。不是像电影，电影移动的速度是一秒钟二十四次，电视上这个点线面的移动，一秒钟可不止二十四次，二十四次显示不出来。佛告诉我们，我们现前这个宇宙，三维空间，四维空间也好，五维空间也好，无量维次的空间也好，佛说它移动的速度多快？一秒钟一千二百八十兆次的移动，生灭，无常，哪里会有东西存在？所以说真的，这是依真谛说，就是依诸佛菩萨法身大士他们亲证的境界。这个地方的法身大士，严格的来讲是八地以上。在如来实报庄严土四十一个位次，法身菩萨四十一个位次，讲到最高层的五个位次，八地、九地、十地、十一地、妙觉五个位次，最高的五个位次他们看见，他们亲证。七地以前，从初住到七地三十七个位次这些菩萨没有亲证，跟我们一样听说，听如来、听八地以上菩萨所说，他们亲证。所以我们从圣言量而得知，这些大圣...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八十一集）　　2009/8/23　　台湾　　档名：12-47-81》)


...；‘令归正路’，你能帮他安心，那你就是指示他一条正路。这就是这篇论文的题目“妄尽还源”，帮助他还源。妄是什么？妄是迷，迷破了才还源。这问得好！下面大师为我们解答：

　　【答。依起信论云。若修止者。住于静处端坐正意。】

　　我们先看这一句，《大乘起信论》说的，如果你‘修止’，你真修行，也就是我们用通俗的话讲，大家好懂，“未解安心”，就是修清净心，用现在话说就是不知道修清净心，不知道怎样修清净心。《起信论》里告诉我们，你要想修清净心，首先要“住于静处”，你要找一个清静的环境，因为外面环境影响我们的身心。我们是凡夫，没有办法不受影响；能不受影响的那是圣人，那不是凡夫，他真有功夫，那个功夫就是看破。像《般若经》上所讲的“凡所有相，皆是虚妄”，所以他知道那是假的。像我们看电视、看电影，我们知道电影的银幕、电视的屏幕什么都没有，干干净净，这叫清净心。但是频道打开，信息传来了，里面有音声、有形相，凡夫着了相，这些幻相能引起凡夫的烦恼情绪；顺自己心的欢喜，不顺自己心的就厌烦。你的心跟着这个幻相去转，心随境转，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上什么都没有，不管它现什么样的相，修行人如如不动，见如不见。他有没有见？见了。什么叫不见？他心里没有分别执着，他保持完全的平静，这叫功夫，能不起个念头。虽然不起念头，清清楚楚、明明了了，你问他，他都知道；你不问他，他心干干净净的，确实痕迹都不着。所以要‘住于静处端坐正意’。这些都是讲的形式，我们今天讲的规矩，规矩能帮助你把心定下来。

　　【不依气息。】

　　‘气息’是呼吸。有人做“数息观”，坐在那里做什么？注意你的呼吸，用这个方法来摄心，要不然你就胡思乱想，叫你把心专门注意呼吸，叫数息观。这样慢慢的把妄念放下，用这个，这初学；功夫得力了不要用这个，不需要用数息。

　　【不依形色。】

　　这都属于观想，《十六观经》里面就是观形色，“落日悬鼓”，这第一观，那修止观，完全是观想。想什么？想太阳下山，那是西方，太阳下山是西方。太阳下山，像一个鼓一样，红红的太阳，这个时候光不像中午那么样的强，你眼睛睁不开，这时候可以睁开眼睛看。像个鼓一样，慢慢的落到山下、山的那边去了。这是‘依形色’。

　　【不依于空。】

　　‘空’是什么？什么都不想。修成了叫无想定，果报在四禅天的无想天，也非常麻烦。所以修定不简单，必须...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八十六集）　　2009/8/28　　台湾　　档名：12-47-86》)


...，好！这个境界好，你所看到的一切人、一切事、一切现象，我们从早到晚看到很多人，看到树木花草、山河大地，看到晴空万里，你知道这个东西是什么？这是真如随缘变现出来的样子。真如是什么样子？真如没有样子，变现出这个样子，这样子就是真如，你在相中见到性。如果你能够离一切相，在相里面怎么叫离？没有执着、没有分别、没有起心动念，恭喜你，你成佛，就是这样的。你了解事实真相，只要你于一切相都不执着，你就成阿罗汉；于这一切现象不分别，你就成菩萨；不起心、不动念，你就成佛。所以，凡夫成佛，确实迷悟在一念之间。这就显示出经教的不可思议，佛不给我们这样详细说明，我们怎么会？那我们读了经教、听了经教，晓得了，为什么我们还是这样子？我们没有去练功，没有在境界里面学到转变。那些很快就契入境界的人，他跟我们其实没有两样，他听了他就用上，我们听了没用上。能用得上的跟用不上的人是一样的，没有差别，关键就在你肯不肯用？你还是随俗、随烦恼，你就搞六道轮回；你要是随顺佛菩萨，你就成了佛菩萨。理懂得，事看我们怎么转法。所以一定晓得，所有一切现象不离自性，性现识变，为什么它这样千变万化？那是我们有妄想分别执着，它就千变万化；如果我们如如不动，这个境界就没有了，幻相，它不是真的。

　　下面举个比喻，“犹如水即为波，波即为水”，这个好懂，水跟波浪你说它是一还是二？不能说它是一，也不能说它是二，这是真的。水是静的，波是动的，水不会动，风吹起水，起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。这个地方用水比喻自性，比喻真空、真性；波比喻作万象，万事万物是波，它是一不是二，你想见水，波就是水；你想见波，水就是波。难能可贵的，相里头见了性，性里面也见到相，性是真的，相是假的，真假不二，万法一如。如就是完全是一样的，跟什么一样？跟自性清净圆明体是一样，在此地跟真性是一样的。“所谓色即是空、空即是色，是也”，《心经》上的两句话，色是现象，就是惠能大师讲的“能生万法”，这是色。空是什么？“本自清净”那是空，清净心里头一法不可得，但是真空之性能现万法。明眼人、有智慧的人在法里面就见性，性是真常的，性是清净的，性是不动的，性里面充满智慧德能。相是幻相，相是妄相，你可以受用它，你不能执着它，你执着它那你就错了。就好像我们看电视，电视里这个色相你可以欣赏，你可以学习，不过学习现在这个电视频道里面的内容有善有恶、有染有净，你要清清楚楚。怎么学法？善的...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第九十集）　　2009/9/1　　台湾　　档名：12-47-90》)


...清不清净？如果心地清净，那不简单，你是上上根人；你要不是上上根，你学几样东西一定是杂，一定是很复杂，你心不清净，一会儿想这个，一会儿想那个。

　　所以上中下三根，古大德的教学都用一门深入、长时薰修，不让你学很多。上中下三根差别在哪里？差别在进度不一样，上根的人进度快，时间短；下根的人进度慢，时间长，都能得到利益，这不能不知道。学习，讲到我们现前，这很重要，我们一定要遵守古圣先贤的教诲，循序渐进，不可以躐等，纵然根性很好也要守规矩，次第一定是先德行。在今天先德行里面，还要懂得先因果，谁教的？印光大师教的。我学佛五十八年，我对于印祖这个教诲深有体会，深信不疑。如果没有因果教育，纵然学了伦理道德，名闻利养的境界现前，往往自己把持不住，就变节，这种人很多。小名小利你不在乎、不动心，大名大利的时候你动不动心？保不住。所以因果教育比什么都重要！古人跟我们现在不一样，古人从小，真的现在的术语，所谓是扎根教育。他们的扎根教育从什么时候开始？从胎教开始，母亲怀孕就开始。到小孩生下来满三岁一千天，这是扎根教育，他学会了，根深蒂固一生都不会改变。无论碰到什么境界他能够守得住，他不会被外面威胁利诱，他会如如不动。这个难，这是真功夫、真本事，现在到哪里找这种人？你一个很好工作，别的公司来找你，把你薪水加一倍，你去不去？马上跳槽就去，没有道义，这就是利诱，禁不起诱惑。你是不但道义不能成就，学业都不能成就，你在造业，将来果报不善。你想想，忘恩负义，你哪里会有好报？没这个道理，做再多的好事也没有办法弥补。

　　所以印祖当年在世，一生为我们示现因果教育的重要，他教人学三样东西，扎这个根。第一样《了凡四训》，第二《太上感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。他特别为我们指出来，说《安士全书》，近一百年当中，这是最好的一本书，里面讲什么？详谈因果。这部书分量不小，前面一大半“文昌帝君阴骘文”，实际上“阴骘文”不长，大概七百多字不到八百字，

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举的因果报应的例子很多、很详细，占全书的一半多。第二篇“万善先资”，细说杀生的果报，这细讲。第三篇“欲海回狂”，细说邪淫的果报，这两个是特别加强。最后一篇并不长，“西归直指”，劝人念佛求生净土。安士居士有一句名言，他说我们这个世间，如果“人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也”。印光大师，这三本书，他老人家在世先后印送的分量三百万册。我一九七七年在香...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第九十五集）　　2009/9/6　　台湾　　档名：12-47-95》)


...闻法界。再要遇到不善缘，起了执着，这一起执着，从四圣法界就落到六道里面去了。六道有善缘、有恶缘，遇到善缘，三善道，遇到恶缘，三恶道，总在遇缘不同。

　　所以智慧就重要，因为智慧能鉴众缘，你把缘看得很清楚，那种缘可以随，那种缘不能随，随缘。佛，这是破了无明的，我们常讲这些人他有功夫，他六根接触外面六尘境界，他能够不起心不动念。不起心、不动念就是无始无明破了，无明就是起心动念，起心动念尚且没有，当然分别执着是决定不会起来的。这就是我们常讲的明心见性的菩萨，法身大士，他们超越十法界，住实报土，有能力把一切缘都看得清楚。他能随一切缘，我们不行，我们总是要辨别染净、邪正、善恶，我们要有能力辨别这个。清净的可以随，染污的不能随；正法可以随，邪法不能随；善法可以随，恶法不能随。为什么？我们烦恼习气没有断，那就不能随恶缘。诸佛如来应化在世间，他有本事，他可以随恶缘、可以随染缘。为什么？做种种示现给我们看，让我们在这里面觉悟，这是真实的慈悲，无尽的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演负面的，他能演清净的，也能演染污的，演得非常逼真，让我们看到受到感动、受到启发，这都是教学。实际上，佛确实如如不动。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，般若会上他讲了真话，真话是什么？他实在没有讲过一句话，谁要认为佛讲经说法，那叫谤佛。这句话意思很深，我们听不懂，明明说了四十九年，结集经藏成为现在的《大藏经》，怎么能说没有说话？从理上讲，佛是说而无说、无说而说，这个意思深。不说话的时候，你不能说他没有说，说话的时候，你不能说他有说，这愈说愈玄，我们听不懂。表演的时候，因为这是身教，作而无作、无作而作。没有演出来给我们看，不能说无作；演出来给我们看，不能说有作。这个境界我们能不能体会？

　　古人有句话说，“大人作略”，这个大人是诸佛菩萨，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四圣法界，在大乘法里面，四圣法界称为外凡，六道是内凡，都叫凡夫。什么是圣人？超越十法界才叫圣人，还在十法界里面都不称圣人。勉强十法界里面四圣法界称为小圣，不是大圣，大圣一定是超越十法界。所以，能鉴众缘这四个字对我们来讲非常重要。我们在一切境缘当中，这个缘字把境也包括在里头。通常佛法，缘是讲人事，人事环境，境界的境是讲物质环境，我们的环境归纳起来不外乎两大类，一个人事环境、一个物质环境。但是在此地，缘里也包括物质环境。从事实真相上来说，...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第一０二集）　　2009/9/13　　台湾　　档名：12-47-102》)


...了，你说我点头：不错，是这样的，我相信了。真信不容易，相当不容易！所以我在佛法里摸了三十多年才相信。我讲第一遍，讲第二遍，我的信心没有现在这么清净，没有现在这么坚固，你们听过去的录音带能听得出来。头一次那是听说，第二次讲得有点彷佛，现在见到真的，真见到了，所以不一样。真信了！「知」这个字不容易，没有随文观照，你怎么会知道？我们后人得前人的方便，那就应当要晓得，我们自己的观照功夫提不起来，古人帮助一把，《疏钞》就是帮我们一把。
　　演【拔业障根，自然流入清净海，故结释顺流通分。】
　　『业障』，什么叫业障？这个定义要搞清楚。诸位要晓得，业就是障，恶业是障，善业还是障，恶业果报在三恶道，善业果报在三善道，都出不了轮回，都不能往生，统统是障，这是粗说。细说，什么是「业」？业是造作，造作的结果叫业。业力不可思议，业力就是你的障碍。造作，特别重视在心地的造作，你起个心、动个念，打个妄想，都是造作。要真正拔除业障，那就是「言语道断，心行处灭」，这个业障才能拔除。二六时中像禅家讲的「心如墙壁」，六根对外面六尘不起一个念头，什么念都不起，外面境界又要清清楚楚、明明白白，那是观照，那是智慧；心里头「如如不动」，这是禅定，这才能拔根本业障。『自然流入清净海』，清净海就是清净心，清净心广大无比，用海来作比喻。拿这个咒做这部经的总结，结释往生咒，这是『顺流通分』。
　　这就是解释「为顺」两个字。「顺」，意思很深，意思很多，深广无有止尽，这个「顺」跟十大愿王里面「恒顺众生」的顺是通的。再跟诸位说明，我们中国讲孝道，孝顺。什么叫「孝」？顺就叫孝，跟这个意思也是通的。这里面充满了智慧，充满了善巧方便，所以才能够在恒顺众生当中，又能够拔除一切根本业障，真了不起！得到真正的清净，这才是理一心不乱，才是真正的上品上生。今天时间到了。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-005
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第五页第三行：
　　演【净业者，业居苦之先，烦恼之后。十法界不同，皆由所作之业不同。古云，假使百千劫，所作业不亡。又云，佛十力中，业力甚深。又云，十方诸国土，皆依业力生。故业不可不净。】
　　这一段相当重要，我们要特别留意。因为修这个法门要修『净业』，对於净业这个定义搞不清楚，修行当然就有障碍。什么叫「业」？大师在此地...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-004》)


...性为经体，经体就是这部经理论的依据，换句话说；这部经是依什么理论来说？是依真如自性而说，我们才晓得这部经的理体不可思议。
　　『而此经所谈行法』，修行的方法。修行的方法，在这部经里面明显的给我们举出来，三资粮，这三个条件，「信、愿、行」，这是本经所讲的行法。在这一段里面特别著重在行，信、愿、行三资粮里面单讲行法，「行」就是执持名号，就是念佛。这个行法『正为显此之觉体』，这句佛号是显现圆常大觉本体。我们要问：我们每天念这句南无阿弥陀佛，有没有显出自己的圆常大觉本体？天天念，愈念愈迷惑，没能显出来。这什么原因？不晓得这一句佛号的意思，显不出来！要知道我们的心在境界里面是念念迷，迷的相就是不觉，迷的相就是在一切境界里面起心动念，起心动念就迷了，分别、执著就迷了。当我们六根接触六境的时候，眼见色，耳闻声，心里面才动一个念头，这一动念就迷了。如果你有警觉心，才起念的时候，「南无阿弥陀佛」，把你这个迷就打破了，与觉性就相应。「南无阿弥陀佛」这六个字都是印度话，它的意思是「皈依无量觉」，皈是回来，从迷那里回来，回来要依靠什么？依靠无量觉，我样样都要觉，样样都不迷。换句话说，在一切境界里面，样样都要如如不动，都要清清楚楚，不分别、不执著、不起心、不动念，又要清清楚楚、明明白白，这是觉性，这里面就具足圆满的智慧，就具足圆满的德能。念佛人要是不懂这个道理，把这句佛号当作唱歌来唱，不懂意思那没用处，那就是古人所说「喊破喉咙也枉然」，为什么？与你圆常大觉本体不相关。殊不知这一句名号，声声把自己圆常大觉唤醒，恢复过来。这个修行的方法，执持名号，正为显此觉体，没错！这个佛号与自性相应，佛号就是自性。
　　这底下就说得清楚了，『盖以据乎心性，称彼名号』。「据乎心性」是理，是凭著这个理、「自性本体」这个道理来称名号，念这一句南无阿弥陀佛或者是阿弥陀佛。古人教给我们念佛的方法，佛号从心里面生起来，这个『心』是什么？就是自性，自性觉就是这个佛号。从口里念出来，从耳朵再听进去，用这个方法来念佛。这个方法非常之妙，完全与自己的真如本性相应，用这个方法来恢复我们的自性。『托彼名号，观于心性』，观就是观照，『心性易发也』。这个名号从心性当中生，『名号可彰』，「彰」是明显。这一句佛名「阿弥陀佛」，就是真如本性的名字，就是自性的名称，念这个名号就是观照自性，心性易发，「发」就是发明、发现，就又恢复了。这是说明执持名...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-008》)


...湛？
　　演【不得称湛者，大地虽常自寂然，而土石诸山秽恶充满不湛也。】
　　你要问：什么道理？前面说过，因为它是相分，它不是性分。如果是自性，那就不会有这个现象。凡是相，皆是虚妄的，都不是究竟圆满。底下有个比喻，比喻内外莹彻：
　　演【如净琉璃，内外莹彻，谓之莹净。】
　　这是没法子，只好用个比喻来说。比喻，实在说没有法子比得很真切，只能够比个彷佛，希望从彷佛当中去体会，才能够悟得它的实相。『琉璃』就是我们现在所谓翡翠，绿色的玉，透明的，所以拿这个来作比喻，内外干干净净，一尘不染，这叫做「莹净」，干净、透明。
　　演【寸丝不挂，纤尘不立，谓之无滓。】
　　『滓』是渣滓，干干净净，一点渣滓都没有。『寸丝不挂』，是形容没有知见、没有妄想，不牵挂，心干净。六祖所说：「本来无一物」，真心里头没妄念、没有分别、没有执著、没有妄想。经论里常说「体露真常」，这是佛心，这是真心现前。『纤尘不立』是讲不染污，是讲对外境上来说，真如本性决定不会染外面的六尘。唯识里面讲：「阿赖耶落谢五尘影子」，那是阿赖耶里面可以落，真如本性里头可不落，所以从真性里面讲「纤尘不立」。一个是不为外境所染，一个里面是如如不动，寸丝不挂，这是无滓，一点渣滓都没有。『寂不足以尽之』，寂这一个意思没有办法圆圆满满包括它，『故曰湛寂』，用这两个字来形容，形容我们的真如本性。这两句有时候合起来简略的说「湛寂灵明」，常常古大德常常用这四个字来形容我们的真心，形容我们的本性，我们本性确确实实是湛寂灵明的。下面说「恒常」：
　　疏【恒者久也，常者恒之极也。】
　　这个意思就是说，湛寂灵明的本性永远是这个样子，过去无始劫，未来也是无量劫，它永远不会变，成佛、作菩萨，乃至於在三途六道，它还是不会变，这叫真性。譬如黄金，金不变，你把它做个佛像，好比是佛法界，你给它做个小猫、小狗，它又堕到畜生法界，你把它塑一个饿鬼，它就变成饿鬼法界，那个像随你怎么塑、随你怎么变，金不变，还是它，它没变。它永远是湛寂灵明，这叫做常恒。
　　疏【大地虽坚，难逃坏劫，是恒而未恒。今此湛寂，推之无始，引之无终，亘古亘今，曾无变易。盖常然之恒，无恒不恒，非对暂说久之恒，云常恒也。】
　　演【难逃坏劫者，以三灾到时，劫火洞然，须弥七金悉为灰烬故。】
　　这种现象，我们今天在天文望远镜里面时时可以看到。星球有成住坏空，每天我们在太空当中会发现星星...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-009》)


...求什么？就是求一心。只要你证得一心，尽虚空遍法界十方三世一切诸法，世出世间法，统统在里面了，你都得到了。所以大师在此地说：
　　演【一切万法皆吾心体。】
　　就是一心的本体。
　　演【非离万法别有心体。】
　　这两句话，是我们修学最原始、最根本的依据。我们要问，你一心在哪里修？要在一切万法上修。为什么？因为一切万法就是一心全体。离开一切万法，到哪里去修一心不乱？一心太高了，我们把这个程度降下来讲，大家都晓得，学佛从哪里学起？从戒定慧学起，这是最根本的法。从三皈、五戒，从这里学起，三皈五戒修的什么东西？修的是一心不乱。我们把一心不乱看为第一义，三学就是第二义，我们从这里下手。戒定慧从哪里学起？诸位一定要晓得，不是说戒一定要找戒本，找在家戒、梵网戒，照那个去修；定，找《楞严经》，找禅宗的经典；慧，再去找《大智度论》、《瑜伽师地论》，那你就是完全把药渣当药了。你不会！你要是懂得这个意义，诸位已经不是初学的人了。
　　所以，修行要懂得行门的秘诀。我今天在此地把这个秘诀传授给诸位，这个秘诀，其实我们中国历代祖师都晓得，都会应用，而且应用得灵活巧妙，就是《金刚经》上的几句话，「不取於相，如如不动」。诸位想想，与一切万法有没有关系？「不取於相」，不取什么相？不取万法之相。我举个例子给诸位说，我们是个念佛人，而且所承的是印光大师这个学系、学派。如果今天有一个禅宗大德到这里来给我们讲禅，说净土宗不好，没有禅高明。我们听了怎么样？一定很不舒服，我这个净土宗请他来，他把我们道场破坏了。对不对？你们一定讲，对！是！他来给我们道场扰乱、破坏了。可是真正修行的人呢？不然！他来，怎么样？成就我的戒定慧。你懂这个道理吗？这就是修行，就是用功！
　　我跟印光大师这个学系来学，怎么学？也得要守原则：「不取於相，如如不动」。印祖这个学派的东西，我得到了，精神我得到了。禅宗来给我讲这一套，我也是「不取於相，如如不动」，这就成就了。不但是净与禅，你不取相，如如不动，乃至於外道，乃至於一切法，六根接触样样明了，是智慧；如如不动是定，是禅定；这里面没有取、没有舍，就是戒律。於一切法没有取舍，戒律成就了，「不取於相，如如不动」，定慧成就了。那怎么不是修行？这就是禅宗古德所讲的：「红炉点雪，立即消融」，无有一法不是佛法。你要是不会，哪一法是佛法呢？《大方广佛华严经》、《弥陀经疏钞演义》都不是佛法，药渣，不是药！人家丢了不要的，不能用的！诸位要懂得这个道理。真正明白这个道理，二六时中，六根接触六尘境界，统统是在修戒定慧，统统是在修闻思修，统统都是在修一心不乱，都是在修明心见性，都是在修无上正等正觉，这叫修行。
　　如果要是不会，那麻烦大了！学东西先入为主，主是什么？成见。成见是什么东西？见取见、戒取见。你学佛学的什么？我学了一大堆的见取见跟戒取见。「戒取见」是因地的成见，修因的成见；「见取见」是得果的成见。你学佛学什么？成天到晚在这里学，学了一大堆的见取见、戒取见。学了些身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种见是要破掉的，怎么能增长？天天在干这个、天天在修这个东西，唯恐不多，这不糟糕吗？这样念佛，不要说念几十年，念几百年、几千年、几万年都不能功夫成片。一定要觉悟，我们生生世世修念佛法门，错就错在这个地方，现在再不明了，再不改过自新，这一生又空过了。
　　学佛先要去五种见惑，五种见惑断掉才是圆教初信位的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-011》)


净公上人讲不取于相如如不动集第五卷





...著，没有妄想，事事无碍！到这个境界，这是个高级修行法。没有到这个境界的，那他必须跟一个老师，为什么？他分别、执著很重，没有能舍掉，得跟一个老师。跟一个老师，他只有一个分别，没有两个分别，他比较正常。譬如生病的时候，他吃一种药，这个药吃得很对症，很好，如果再叫他多吃一种药，这两种药不对劲那就病上加病，也许吃死了。所以不能亲近两个善知识，两个善知识指两条路。
　　功夫不到家的时候，一定要守著一个老师，古人讲的师承。《华严经》上那个例子太好，善财童子根本智没现前的时候，跟一个老师，文殊菩萨，只跟一个人。高明的人，高手，他要教一个学生，要问你：你过去亲近哪些人？我亲近哪些哪些，我读过哪些哪些。他一听：很好，不错！你很难得，你去吧！对你一番赞叹。为什么？无可救药，太乱了，你的成见太多，没有办法救，救不过来！如果你跟他说：我过去一个人也没有亲近过，什么也没看过。好！好学生，你跟著我，你永远不要离开。他就认真教你，为什么？可造。只要你肯发愿、肯用功，一定能够教得出来。这就是我们中国古人讲的师承。
　　到你毕业了，毕业的标准是什么？根本智现前，心清净了。再说得明白一点，就是真正可以做到「不取於相，如如不动」，行！这才能毕业，这时候可以出去参学，不管什么人都可以听、都可以看，不管什么事都可以接触。你在接触里面，因为你能够不取相、如如不动，你的见闻觉知都帮助你三学、三慧，成就你三学、三慧，就像善财童子五十三参。这是修学的第二个阶段：参学。参学的本钱就是「不取於相，如如不动」，才够资格参学，不然的话，你会被境界转！你学的是「有」，人家讲的是「空」，你就不高兴，你马上起烦恼，你被境界转了。你学的显教，他跟你讲的是密，不能相容，又生烦恼，你会随境界转。到你能「不取於相，如如不动」，那是转境界了，那是《楞严》上说的「若能转境，则同如来」。你能转境界了，你不为境界所转。把境界转变成什么？转变成自己的戒定慧，转变成自己的三慧，转变成就自己的无上正等正觉。这高明！
　　经中显示这些道理，这些道理我们晓得在日常生活当中应当如何来修学，成就自己三学、三慧、三资粮，我们这一生决定往生西方净土，品位还不低，时间也不长，就能得到了，当生成就的佛法。诸位能把我今天教给你的秘诀，好好记住，你能够体会在心，在生活里头、待人接物之间能够用得上，你一定成佛，决定往生。底下一首偈子，是赞叹也是发明：
　　演【所谓扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身也。】
　　这首偈就是描写一真法界，就是描写一心不乱的境界。境界就是一心，一心就是境界，心境一如，理事不二，这个才叫一。
　　演【体该相用名之为体者。】
　　因为体、相、用，它是一而三，三而一；无论说哪一个，必定是三个，它不能够分开的。说体，当然就有相、有作用。譬如我们讲一心不乱，一心是「体」，十法界依正庄严是它的「相」，这里面觉迷、修证是它的「作用」。这是一桩事情，不是三桩事情。底下依《起信论》的说法：
　　演【起信云...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-011》)


...执著。只要不执著，邪正都变成智慧，决不生烦恼，决不会变成障碍。为什么？邪正都是一真。体相用一如，它怎么不是一真？理事无碍是体相用无碍，事事无碍是相相无碍、用用无碍。为什么无碍？一真，一个本体。体是空寂的，相也是空寂的，当相即空，所以一切法了不可得。不可得里头，你要是起一个得的念头，这就是执著、就是邪见。学佛总得要明白这个道理，要把握著这个原则，我们的功夫才能得力。
　　说到这个地方，真正用功的时候，功夫上道了，没上道没话说，功夫要是一得力，第一个现象，就是最起码的用上力，这个现象是什么？八风吹不动。八风吹不动，不是很高、了不起的功夫，才上道的功夫，就是不会被境界转了。虽然不能转境界，但是不会被境界转。你赞叹我，我也不欢喜，我不会被你所动。你一赞叹，我就很高兴，我被你那几句话转了，那就糟糕；你一毁谤、一骂我，我就生气，气了好几天，好了，又被你转了。会被境界转是凡夫，纵然念佛参禅，不得力。为什么？没功夫！好像天天念书，一考试得个零分，那有什么用？你书白念了。你念佛，佛白念了，你参禅，你白参了。
　　境界风稍稍动一下，你就受不了，这怎么行？功夫得力了，外面境界统统是佛菩萨。他来赞叹你，你如如不动，他是佛，他来考你！你及格了。他有意找你麻烦，来侮辱你、来骂你、来打你，你如如不动，那你成功了。他是佛，他来考你的，你关关都通过。所以觉悟的人看一切人都是佛菩萨；迷惑的人，佛来了也是魔。你正在念佛，念得快要到一心，阿弥陀佛忽然现前，你一高兴，一心完了，一心马上丢掉了。那不是魔是什么？他来打断你的功夫，打断你的一心，他就是魔。
　　诸位晓得，外面境界是无佛亦无魔，佛与魔是自心变现的，境随心转！自己心清净平等，外面统统是佛、是菩萨；自己心不清净，外面统统是魔、是障，找不到佛菩萨！你是一个染污的心，是随风飘荡的心，你去找佛、找菩萨，到哪里去找？你在这里找无量个阿僧只劫也找不到，尽虚空遍法界里也找不到。假如你的心清净，不为外面境界所动，佛菩萨就在你面前。所谓头头是道，左右逢源，都是的。如果不懂得这些原理原则，你怎么修？你那个不叫盲修瞎练叫什么？一说盲修瞎练，你马上就生气，一点没错，真是盲修瞎练，你禁不住，那个境界风一考，你马上就垮了。所以，这些原理原则一定要懂得。
　　疏【不可思议者，如上明而复寂，寂而复明。】
　　『寂』与『明』，「寂」是定，「明」是慧。定与慧可以互为体用，相辅相成，也是一桩事情，不是两桩事情。
　　疏【清浊不形，向背莫得。】
　　就是『清浊』...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-011》)


...何期自性能生万法」，十法界依正庄严都是自性变现之物。上帝鬼神都是我们自性变现之物，我们不能够驾驭他，反而一切听命於他，这叫迷惑颠倒，佛经里面称之为可怜悯者，真正可怜！佛法一切讲自己，不依靠外力，自悟、自修、自证。净土虽然讲二力法门，佛力加持，佛力加持就是经典。经典是佛说的，他把理论、方法、境界告诉我们，这就是佛力加持，这里面没有迷信。临命终时阿弥陀佛来接引，这是佛力加持；我们自己要是不努力，一味靠佛的力量，最后一定落空。依附鬼的人，必定被鬼所迷；依附神的人，一定被神所欺负，被神所奴役，那都是颠倒。
　　演【此皆迷己为物所转。】
　　这一句结论说得太好了。这个道理，诸位如果想要深入去研讨，在《楞严经》上。觉悟的人决不『为物所转』，这个「物」是包括自身以外一切境界，就是我们常讲十法界依正庄严，用「物」这个字来作代表，不会为物所转。只有迷了自性的人，才被外头境界所转，我们现在自己就是这个人。眼见色被色所转，耳闻声被声所转，真可怜！眼见色，顺自己心的，起贪心；不顺自己心的，起瞋恚心，就是被它所转。耳闻声，喜欢听，这个不错！多听听，被它所转；不喜欢听，听了讨厌，被它所转！几时能在一切音声里头如如不动？听得清清楚楚，如如不动，就不为所转。
　　你要是在一切境界里面起分别、起执著、起贪瞋痴慢，就被境界所转。被境转就造业，不被境转就不造业；不造业，我们给它取个名字叫净业。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，那就是佛，就是菩萨，见了性的大菩萨，他能转境，不为境转。我们讲修行，讲功夫，什么叫功夫？不为境转，真功夫。处处为境界所转，那算什么功夫！处处为境界所转，记住，没有法子超越轮回。你凭什么能了生死出三界？处处为境所转，再给诸位说，不容易往生，带业也不行，到你往生的时候，又被境界拉回来了，你还是去不了。阿弥陀佛来接引，你说「我还没有放下，还有事情没处理」，阿弥陀佛可不等你，你还是去不成。所以这个非常非常重要，要晓得什么叫做功夫。一天念多少声佛号、磕多少个大头，拜多少忏、念多少经，那不叫功夫，那叫课诵。课诵做得多，没功夫。好像什么？书念得多，天天念书，一考试得个零分，不及格，及格是功夫！你考试，分数是功夫，高分数，那是功夫。一天念十万声佛号，心还被境转，等於零，喊破喉咙也枉然。
　　一天一声佛号也没念，什么境界都转不动，给诸位说，这叫念佛人。他怎么叫念佛人？他没念佛！他念佛为什么？念佛就是为了不为境转，觉...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-013》)


...方诸佛也称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。所以这个不可思议是有根据的，不是随便说的。末句归到自己的自性，这种不可思议的功德是谁？是自己，是真正不可思议。由此可知，西方极乐世界阿弥陀佛是谁？就是我们自己。
　　蕅益大师在《阿弥陀经 要解》里面，给我们讲本经三大纲领：信、愿、行。头一个是「信」，他讲了六条，第一个是信自。莲池大师在此地也是明显的告诉我们，这是自性！如果不相信自性，那就不叫信佛。佛法里面讲信解行证，第一个就是要信自，而后再信他。他佛可以给我们做增上缘，信自是信亲因缘、所缘缘、无间缘，信他是信增上缘，信心是这么建立的。此地这注子也讲得很好，简单扼要。「今先就当经配光寿」，经文里面讲的无量光、无量寿。
　　演【绝待交融者。】
　　就是三、四句讲的『灵心绝待，光寿交融』，注子里有几句话给我们说明。
　　演【光与寿似对待法。】
　　『对待』，就是我们今天讲，相对的。『似』就是好像是一个相对的。
　　演【而其实举光则融寿，举寿则融光，原非二物，有何对待。】
　　看起来好像是对待的，其实是一桩事情，都是本性里面的性德。本性有照之德，这就是「光」，本性有智慧。本性有寂德，寂是如如不动，真心确实是不动的。佛在《楞严经》里面给我们举一个例子，举见性，见性就是真心，见性就具足无量光、无量寿的意思。见性它能照，见一切色了了分明，这是无量光的意思；见性不生不灭、不来不去、不动不坏，这是无量寿的意思。睁开眼睛见，闭著眼睛还见，诸位读《楞严经》就晓得，「十番显见」，说明见性是真心，见性就是真如本性。你晓得见性如是，六根根性无不如是，所谓「元依一精明，分成六和合」。由此可知，「光」义跟「寿」义确实是交融的，是绝待的，绝待就是不是相对的，所以它交融。『原非二物』，一个是从照上说，一个是从寂上说。「寂」就是自性本定，这个定不是修来的，自性本来具足的，这就是所谓楞严大定，楞严大定不是修的，性定；「照」是自性里面的般若智慧。自性慧是无量光，自性定是无量寿，定慧同是性德，所以它是绝待，它是交融。
　　演【一切功德，谓无漏性功德。无量者，具足圆满不可思议也。】
　　『性』是真如本性，有体、有相、有用。《华严经》经题上讲的「大方广」，大就是赞叹性体，方是赞叹性相，广是赞叹真性起用，所以「大方广」三个字就是赞叹本性的体、相、作用。『功德』就是指它的相与用，这是本性的功德；既是本性的，绝对不...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-014》)


...著你就是不肯舍掉，那没法子。谁肯把分别、执著舍掉，当下就成佛。这个东西难舍难断，无始劫来的习气。怎样舍？要定、要净。经上给我们讲：「净极光通达」。净就是定，定到了极处，本具如来智慧德相就现前，这光明就通达了。所以，智慧一定是从禅定当中生的。本经的一心不乱，就是自性本定，就是禅定，就是《楞严经》上所讲的「楞严大定」。下面再引《起信论》上第二句所讲的：
　　演【论云：二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。】
　　『如来藏』是什么？就是众生心，众生心就是如来藏。如来智慧德相就是无量性功德，说法不一样，事情是一桩事情，『具足无量性功德』就是具有如来智慧德相。这两句话可以互为注解，一看这个意思就非常的明显了。
　　演【今此湛寂无所不含，即是具足无量性功德也。】
　　『湛』是清净，『寂』是寂灭不动。心清净，一点渣子都没有，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。一粒微尘都不染，这是湛寂，这是真心的样子。体太难讲，从作用、相状上来观察，容易体会，相用就是本体。自性本具的无量功德，你什么时候才能够见到？一定要到理一心不乱，就见到了。因为理一心那个样子就是湛寂常恒，用《金刚经》上两句话说就是「不取於相，如如不动」，这是理一心，这就是湛寂常恒，才能发现这个里面本来具足。
　　演【体大者，谓众生心是一法界大总相法门体。】
　　这个是不可思议了。『一法界』，《华严经》里面讲的一真法界，一真法界里面『大总相法门』的本体。换句话说，一真法界是依什么变现的？依『众生心』变现的，众生心现一真法界的相。一真法界里头有无量无边的别相，别相是所现，总相是能现，总相就是众生心的相。
　　演【论云：一者体大，谓一切法真如平等不增减故。】
　　这就是『一法界大总相法门体』，不增不减，无清无浊，无背无向。这个里头一法不立，一法不舍，没有取舍。所以这个法是平等法，这个法是真实法，『一切法真如』。体是真的，相用也不假。迷了的时候，说之为虚妄；悟了的时候，说之为纯真。迷了的时候好像有增减，悟了的时候没有增减。所以，在佛不增加，在众生并没有减少，一切法都是不增不减。如果我们细细的去观察，现在的科学家也发现了，但是没有佛法说得这么透彻。科学家说：物质不灭，精神也不灭。既然不灭，当然就不生，「不生不灭」，这是真实的；而一切相只有缘聚缘散。有很多人觉得奇怪，现在这世界人口这么多，到底从哪里来的？是不是一个真性会变成很多性？...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-014》)


...不一样，是一桩事情。这是我们一定要明了的，我所求的是求一真。如何才能够证得一真？那就得一心。诸位要晓得，外面的境界是境随心转，不是心随境转。心随境转，可怜！那是凡夫，苦不堪言。佛法跟你讲真实的事，是境随心转。心一了，法界就一，就是一真；心要是二了，法界就千差万别。这句话在佛门里面是老生常谈！诸位要记住，愈是老生常谈的，那就是真理，那就是最妙之法，可是一般人听得耳熟，认为不足以为奇，疏忽了；而把那些奇奇怪怪的事情认为是不得了！殊不知我们就错在这个地方。
　　所以学佛，如果诸位真正想要在这一生当中成就，你要把握住这个原则，就是「一心」。无论修学什么法门，这个心绝不动摇，决定不二。譬如我修净土，偶尔有禅宗大德到这里讲演禅，「这个不错，我也应该跟他学一学」。如果这个禅宗大德是真正的高人，你跟他学禅，他一定问你：你以前学什么？「我学净，现在想学禅」，他会打你三十棒，然后把你赶出去，为什么？见异思迁，你心不专一，你不能入门的。你今天听了禅，你动了心，再过两天，密宗大德来跟你说一套，密也不错，你又动了心，换句话说，你永远不能成就。真正成就的人，守定一门，别的可不可以听？可以听，听了之后「不取於相，如如不动。」这《金刚经》上说的。而后你才晓得，净也好、禅也好、密也好，原来统统是一样的。你这一动心就完了，这是善根福德鲜少之相，就是少善根少福德！这个心禁不起境界，一经境界心就动摇了。
　　《华严经》里面，善财童子高明，不动心，他去参访五十三位善知识，他没有动摇，还是老实念佛。怎么晓得善财童子老实念佛？善财童子第一个老师德云比丘，教他念佛法门。第一个老师，就是他一生修学当中决定选择的法门，他是修念佛法门的。以后无论到哪里参访，决定不会把念佛法门丢了。像我刚才讲的，听了禅，不念佛了，想去参禅；再看到密，禅也不参了，去持咒，那就完了，他还能成无上道吗？善财童子念什么佛？念阿弥陀佛，他就是修净土法门的，到末后他参访普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」，他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的，如果读《华严经》连这个都没有看到，这《华严经》叫白看了！
　　什么人够资格参学？决定不动心。什么可以听、什么可以看，决不动心，决不动摇根本，这才能成就。今天我遇到这个法师不错，我跟他学了一点，明天一听说那个法师比这个法师高明多了，我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样，外头小小的风一吹，都动了。再过一天，释...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-015》)


...土法门的，到末后他参访普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」，他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的，如果读《华严经》连这个都没有看到，这《华严经》叫白看了！
　　什么人够资格参学？决定不动心。什么可以听、什么可以看，决不动心，决不动摇根本，这才能成就。今天我遇到这个法师不错，我跟他学了一点，明天一听说那个法师比这个法师高明多了，我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样，外头小小的风一吹，都动了。再过一天，释迦牟尼佛化身来了，那阿弥陀佛化身又来了，你这个心，心花撩乱，不晓得如何是好！给诸位说，那个高人、那个佛菩萨全是妖魔鬼怪，我说的话真的。什么叫妖魔鬼怪？动摇你根本的那个人，就是妖魔鬼怪。蕅益大师说得好，「境界里无佛亦无魔，魔与佛都在你自己心中」。你自己心里有把握，做得了主宰，什么境界都不取相、不动心，外面境界统统是佛菩萨。如果一看到外头境界，心就动了，外面那个境界准是魔，不是佛。
　　所以你念佛，你是求一心，阿弥陀佛决定不会来，为什么？因为你的心是动摇的，阿弥陀佛要是来了，你一欢喜，那个一心不乱早就丢掉了，他不是害死你一样？所以佛不来，佛不来是大慈大悲，成就你一心不乱。你几时念到功夫如如不动，佛来了跟看平常人一样，一点欢喜心没有，佛就现前来考考你，看你成功没有。魔现在面前没有恐惧心，佛现在面前没有欢喜心，你才能成就一心不乱。到那个时候你才恍然大悟，原来境界当中无佛亦无魔，这个境界是一真，不是虚妄的。这都是大乘佛法修学最高的指导原则。可是凡夫这个病犯得不轻，障碍我们的成就，不但是行门障碍住，解门也被障碍了。
　　一法界是真实的，十法界是虚妄的。真心，真心是一心，所见外面境界就是一真法界。迷了真心，真心变成心意识，外面才有所谓十法界。所以十法界是妄心所见，一真法界是真心所见的。其实外头法界哪有一与十？就是你自己心里头的变现。佛法讲「唯心所现」，所现的是一真，「唯识所变」，识是妄心，妄心一起来就变化了。希望大家要深深的去体会这个意思。
　　演【事法界界字是分义。】
　　『事法界』，这个界字是「分」的意思，就是分别。
　　演【以众生色心等法，一一差别各有分剂故。】
　　『众生』，有有情众生、无情的众生。有情的众生我们叫他做佛性，无情的众生我们叫它做法性，佛性跟法性是一个性，一性无二性。可是事法界，「事」完全从迹相上说的，所以它有分别，它有差别。譬如色法有地水火风四大，...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-015》)


...来的，从法相上显示出有法性。由此可知，性相是互显的。正因为有法性，所以才有法相。这个事情，我们用比喻去思惟体会。譬如我们作梦，能作梦的那个心是理，梦中的境界是事。梦中境界从哪来的？当然是由理变出来的，是你能作梦的那个心。从梦中境界上来观察，你的心在哪里？梦就是心。你的心像什么样子，你作梦那时候的样子就是你心的样子。所以能作梦的心是真的，是永远不变的，不生不灭，这是理。事怎么样？事是生灭法。你每天晚上作梦，从来没有做过一样的梦。能作梦的心是完全一样的，所作的梦从来没有一样，这就说明事确确实实是一一差别各有分剂，理上没有。『理由事显，事得理成』，所以『理事互融』，好像梦中的境界就是心，心就是梦境，没有两样。
　　界有两个意思，一个是性，一个是分，『性分交彻』，原来是一桩事情，不是两桩事情，所以理事无碍，理事无碍就是性相一如，性相不二。觉悟的人见相就是见性，因为性相不二。如果在相上见到性，诸位想想，哪有不平等的道理？都平等了。可是你怎样才能够见到？一定要一心不乱。所以修行人讲功夫，什么叫功夫？你什么都懂，拿到《大藏经》统统都会讲，讲得天花乱坠，算不算功夫？不算功夫。功夫是什么？一切境界里头如如不动，这是功夫。六根接触六尘境界，能够不分别、不执著、不起心、不动念，又能够了了分明，这是功夫。
　　所以六根在六尘境界里是定慧双修，六祖大师在《坛经》里面所讲的「定慧等持」。必得有功夫的人才有资格参学，为什么？他不动摇了。纵然是异端，一到他的面前，就像禅宗大德所用的比喻「红炉点雪立即消融」，他有这个本事。他那个功夫成熟了，就好像炉子烧得红红的，有这么高的温度，雪花飘在这上面连痕迹都找不到，有这个本事。到这个时候，不但理事无碍，事事无碍。无论接触什么境界，顺境也好逆境也好，他一接触都变成了定慧，他不生烦恼，他不动心。不动心成就他的定，了了分明成就他的慧，对他来说，没有障碍。无论什么法门，世出世间法，他都是「不取於相，如如不动」，他就是修这个。念佛是一句佛号念到底，这句佛号是无量觉。觉心是如如不动的，觉相是清净无染的。起心动念，著相著迷了，那都不是真心，那是迷心、是妄心。真心里面，六祖说得好：「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。心里面才有一样东西，都是妄心。
　　我们念佛人句句佛号都要唤醒我们的觉心，无量觉！南无阿弥陀佛，皈依无量觉。所以八万四千法门，无量法门，这个法门实实在在是第一，声声唤醒你，觉而不迷。既然觉了必定正，正而不邪，必定净，净而不染。你不成佛谁成佛？这个法门简单容易又稳当，当生成就。你在一切法门里，到哪里去挑去？到哪里去找去？从作用上来看，这一面是看到「理事无碍」。更不可思议的，是底下讲的事事无碍：
　　演【事事无碍法界者，一切分齐事法称性融通，一多相即，大小互融，重重无尽故。】
　　这一段是讲什么叫做事事无碍的法界。『一切分齐事法』，这一句总括了世出世间一切法。既然总括世出世间一切法，诸位要记住，佛法里面大小权实各宗各派无量法门当然也包括在其中，没有在外的。无有一法不称性，无有一法不圆融。所以才说：法门平等，无有高下。你还要看这个法门高，那个法门下，你的心没有一，不是一心。高也好，下也好，换句话说，高的你入不进去，下的你也没分，统统没有分，佛法难就难...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-015》)


净公上人讲不取于相如如不动集第六卷





...相对的。真如本性里面没有相对的；没有相对的，也就没有绝对的，因为绝对与相对又变成相对；所以「言语道断，心行处灭」，在这个境界里面是毕竟平等。
　　这里面最重要的一句话就是『毕竟平等』。我们修念佛法门的人，要用平等心来念佛，要用平等心待人接物，就与一心不乱相应，这是非常重要的原理原则。我们念佛，一心不乱没达到，连功夫成片都不能成就，原因在哪里？我们从来不肯用一心、不肯用平等心，无论在什么境界统统用的是分别心、执著心，这有什么法子！分别、妄想、执著，这个不得了！这是我们一心不乱的魔障。魔障不在外境，在我们自己的分别执著妄想。几时我们在一切境界里面用一个真心，一味平等，一心不乱就很容易成就，很快的成就。觉心是平等心，不平等是迷惑，迷了就不平等，觉悟了就平等。禅宗公案「红炉点雪」，那就显示出平等，一味平等。
　　再从修行例子上来看，《华严经》上善财童子修净土法门，念阿弥陀佛的，他用念佛法门念到了理一心不乱，这才出去参学。五十三参，见各式各样的人物，听种种不同的法门，他在这个境界里面用什么功夫，我们一定要明了，他是「听而无听，见而无见」。见一切人物，听一切法门，增长了智慧，在一切境界里面，他如如不动，还是老实念阿弥陀佛，并没有改变，这就是增长一心，增长禅定，定慧等学。不接触异端，见不到自己的功夫，接触异端，自己功夫现前，异端学说不动心，一心不乱成就。又能够了解种种异端，智慧成就了，晓得众生什么样的烦恼、什么样的邪见，统统晓得了，你教化众生这才契机！如如不动，契理；一切明了，契机。善财童子五十三参，就是显示如是的功夫，就是念佛的功夫，当生成就，这是我们应当要学的。尤其是在现代开放社会，思想言论自由，没有法子禁止，你要不学善财童子，不学这一招，你没法子成就。你要是懂得念佛法门这些道理、秘诀，晓得善财童子这一套高明的手段，我们一生决定成就理一心不乱；即使理一心得不到，事一心是稳稳当当可以成就的。我们在经里头要学这些东西。
　　演【毕竟平等者。】
　　『毕竟平等，唯是一心』，这两句是一时一刻都不能离开的。古人所谓：「道也者，不可须臾离也」。念念都不离，就是《金刚经》上须菩提尊者所要问的这个问题，他提两个大问题，「应云何住」，「云何降伏其心」，我们这个心要怎么住？住在哪里？这两句就是答案，「毕竟平等，唯是一心」，我们这个心要安住在这里。拿这两句话来注解《金刚经》，就很容易明白了。怎样降伏其心？《金刚经》末后有两句话非常重要，「不取於相，如如不动」，才能降伏我们的心；而六祖大师是在「应无所住而生其心」上开悟的，意思都相同。平等是无所住，有所住就不平等，有所住就是二心，就是三心二意。
　　演【论云：一切诸法，从本以来离诸名相，毕竟平等，唯是一...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-016》)


...长禅定，定慧等学。不接触异端，见不到自己的功夫，接触异端，自己功夫现前，异端学说不动心，一心不乱成就。又能够了解种种异端，智慧成就了，晓得众生什么样的烦恼、什么样的邪见，统统晓得了，你教化众生这才契机！如如不动，契理；一切明了，契机。善财童子五十三参，就是显示如是的功夫，就是念佛的功夫，当生成就，这是我们应当要学的。尤其是在现代开放社会，思想言论自由，没有法子禁止，你要不学善财童子，不学这一招，你没法子成就。你要是懂得念佛法门这些道理、秘诀，晓得善财童子这一套高明的手段，我们一生决定成就理一心不乱；即使理一心得不到，事一心是稳稳当当可以成就的。我们在经里头要学这些东西。
　　演【毕竟平等者。】
　　『毕竟平等，唯是一心』，这两句是一时一刻都不能离开的。古人所谓：「道也者，不可须臾离也」。念念都不离，就是《金刚经》上须菩提尊者所要问的这个问题，他提两个大问题，「应云何住」，「云何降伏其心」，我们这个心要怎么住？住在哪里？这两句就是答案，「毕竟平等，唯是一心」，我们这个心要安住在这里。拿这两句话来注解《金刚经》，就很容易明白了。怎样降伏其心？《金刚经》末后有两句话非常重要，「不取於相，如如不动」，才能降伏我们的心；而六祖大师是在「应无所住而生其心」上开悟的，意思都相同。平等是无所住，有所住就不平等，有所住就是二心，就是三心二意。
　　演【论云：一切诸法，从本以来离诸名相，毕竟平等，唯是一心。】
　　论是指《大乘起信论》，马鸣菩萨告诉我们，『一切诸法』包括色法与心法，『从本以来』，这是从本体上说，从体性上去观察，体性没有名字相，所以一切法平等。也许诸位有疑问，腊台与佛像不一样，怎么平等？我们人是活动的，跟桌椅板凳怎么能平等？对！是不平等。从哪里看出不平等？你在相上起心动念，所以不平等。这个平等是讲你的平等心，不是讲外头平等相，你要懂这个意思。你的心在境界里头要毕竟平等，不是说相平等。相，五个指头伸出来长短都不齐，它怎么平等？如果你的心在境界里头一切不染著，心平等的，看外面的相也是清净的，为什么清净？相不染污心。平等是这个说法。
　　一切这些相统统是假名安立的，不是真实的。一切色相是依他起性，名字相是遍计所执性，都没有自性，没有自体！所以一切相确确实实是平等的。这一切相，从体上去看，不但性体是平等，质体也是平等的，森罗万象，在科学家观察之下都是基本粒子所组成的。科学家眼...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-016》)


...除？凭这一句阿弥陀佛，这个真正是不可思议！这究竟是真的还是假的？是这些诸佛如来、历代祖师安慰我们，勉励我们的，还是真有其事？给诸位说，如果诸佛菩萨是安慰、勉励我们，那他就打大妄语，决定不可能。如来是「如语者」，所谓如语，事实是怎么样就这么说，不增不减，完全与事实真相符合，一点都不假。「直登不退」，注解里说明：
　　演【不退有四。】
　　将来到经文里面还有详细的说明，这个地方是略说。
　　演【以未断烦恼，生同居土，为愿不退。破见思，生方便土，为行不退。】
　　未断烦恼，可是要伏烦恼，这是诸位一定要记住。说到这个地方，我今天听同学们吃饭的时候说，这个地方讲座圆满之后，还要到别的寺庙参访，这是五十三参，很难得！但是你要晓得，善财童子五十三参是得根本智之后，所以他这个参访成就圆满的后得智。你们现前根本智没有得到，到处去参学，结果是无量无边的知见，变成自己无所适从。所以，参学是有条件的。古人求法必有一个根本的老师，这是师承。在这根本老师座下要大彻大悟才可以出师，出师之后就是参学。没有这个本事，不行！就是能够辨别真妄是非，一切境界里面听得清清楚楚，决不受影响，决定不动摇，所谓是「不取於相，如如不动」，有这个本事可以参学，没这个本事不能参学。现在人都不肯这样做，所以没有福报。学生跟到老师就不肯离开，像这样的学生找不到了。现在的学生亲近一个老师，大概七天而已！没有耐心，七天，我听你讲经差不多我已经知道了，不必再学了，就走了。这怎么能成功？所以，真正有善知识也不会收你。
　　在净土法门里面，最近几年闹了一桩风波，就是带业往生、消业往生，海内外念佛人都受了很大的影响。自古以来，这个法门都讲「带业往生」，生凡圣同居土，都未断烦恼。突然有个陈建民居士带了一批学生去查经，说明经典上释迦牟尼佛没有说过「带业往生」，而他主张「消业往生」。於是所有念佛人都慌了，不能带业，糟糕了！我们这个业断不了，就不能往生了。我那时候一到美国，周宣德居士一见面就给我提出这个问题。我告诉他：消业跟带业是一桩事情，消一点带一点，带一点消一点，就这个事情。说消业，行！说带业，也行。我告诉他：如果不带业，那都成佛了；等觉菩萨还带一品生相无明，要是不带业，消业才能往生，那么西方极乐世界只有诸佛与诸佛，等觉菩萨都没分。
　　如果说经上没说「带业往生」这四个字，那佛没说的话太多了！虽然没有这句话，没这个字样，意思有！净土...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-019》)


...去参学。我们今天连功夫成片都没有得到，如果到处去参学，你这个心怎么能定得下来？听多了增长邪见。这个人这么说法，那个人那么说法，到底哪个说法对？道场跑多了，增长是非，不容易成就。古人的特长，几乎一生没有大彻大悟之前，他就是住一个道场，亲近一个善知识，他的思想单纯，不容易起邪见是非。所以古人比现在的人老实。现在人比起古人真是好高骛远，一下手就要求博，就要求广修万行，就要去做大通家，正如印光法师所说的，决定不能成就。佛法修行的纲领是「觉、正、净」，觉而不迷、正而不邪、净而不染。你自己去想想，经论读多了、听多了，与这三个原则有没有妨碍？道场跑多了，人认识多了，与这三个原则有没有妨碍？你就会恍然大悟。
　　东晋以来，远公大师在庐山启建莲社，提倡念佛法门。他老人家一生行谊等於闭关一样，他自己如是，凡是参加念佛堂的无不如是，那个地方有个小溪叫虎溪，他们活动范围不超过这个小溪。「虎溪三笑」是历史上流传的一段佳话，那都是志同道合的朋友，陶渊明与一位道士到庐山拜访远公大师，一路说著话，一路散步，不知不觉过了虎溪，从来没有越过一步，就是那么一次。人家那个心多清净，不乱跑！不但没有修成不敢乱跑，修成之后也是如如不动，守住一个道场，一生就在那个地方，所以自己成就，也成就了大众，当年莲社一百二十多人，个个成就，个个往生。在中国历史上，无论是哪一个道场，没有成就这么多人的，我们只看到远公大师这个道场，一百多人个个往生。后往生的人，临命终时看到西方三圣，还看到他们自己的同修跟著佛一同来接引。在禅宗里面，六祖大师道场成就的一共四十三个人，比起远公大师那个成就的一半还不到。读这些历史，对我们来讲有很大的启发作用。
　　念佛要认真的干！现在在台湾，念佛堂的风气很盛，是个好事情，但是教义不明，这一声佛号不能与平等真如恒沙性德相应。由此可知，念佛人不能不通教义，最低限度《阿弥陀经 疏钞》、《阿弥陀经 要解》要认真的讨论，如果教义、方法、境界都明了，这个佛号是声声相应。所以，我常常劝同修们发心学讲经，专讲《阿弥陀经 》，一门深入，自己这一生决定成功。如果发心一生讲《阿弥陀经 》、讲《疏钞》、《要解》，这个人将来必定上品上生。学一部经不难，花上十年功夫，哪有不成就的！十年学十部经，一部经学一年，功力不够，拿出去平平，不能够超越别人，人家的东西也不在你之下。你要是这部经用上十年功夫，出人头地了。什么都要专，都要一心...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-020》)


...药就有效；如果这个药吃下去之后不见效，这药就不能继续再吃。如果这药吃了起反作用，不但没有好而且更坏，这个药立刻就要停止，这个常识我们有。所以佛法修学是不是真的对症，效应就是看看我们的烦恼是不是减少，我们的心是不是清净，就在这个地方观察。如果烦恼真的减少，心地真的清净，这个法门就好。
　　有几位同学经常在我们讲堂听经，偶尔也到外面听听别人所讲的，听了他就起反感，听了很烦恼，他回来给我说。我听了他这些话，我就摇头，我说：你错了，错在哪里？你被境界所转。你听我讲的听成习惯，认为我这个是对的，你实际上已经是被我牵著你的鼻子走了，你就不是一条好汉！你听听别人跟我讲的不对的时候，你马上起反抗，可见得你听经听了这么多年，你著了相，所以你不能开悟。你在我这里听不著相，听别人的也不著相，你就得自在了。
　　释迦牟尼佛之所以高明，就是一生不牵著人鼻子走。所以在《金刚经》上把他老人家一生所讲的经全部否定掉，谁要说佛有法可说，这个人就是谤佛！不但无有定法可说，佛从来没说过法。这个话是真的不是假的，千真万确的事实。所以学佛第一要明白这个原理，当我们听的时候，我们是了了分明，这就是增长智慧；可是内心一定要保持如如不动，不被他牵著走，这是你有功夫，你有定！在诸佛面前听经，我不取於相，如如不动，一切妖魔鬼怪说法我也听，我也是不取於相，如如不动，那你就成就，

wlxg20130220

成就无量无边的智慧。你们看看《华严经》的五十三参，五十三位善知识里面，有学佛的，也有外道的，社会上各行各业，男女老少，他给我们的启示，就是教我们六根一天到晚接触外面六尘境界要样样都明了，成就无量的智慧，要在一切境界里面都能保持如如不动，成就甚深的大定，这是佛法。
　　排斥邪门外道的，固然是应当的，如果随著释迦牟尼佛的语言去转，那还是错的！自古以来这些祖师大德是要我们转经，不要被经所转。《坛经》里面所讲的，法达禅师没有遇到六祖之前，被《法华经》所转。这个所转，说个不好听的话，就是他具有某种的成见。常常听我讲经，对我讲的他有了成见，他听别人讲的，他听不入耳，听不习惯！只要你有成见，你就错了，就有了偏差，为什么？你万虑没息。所以真正的功夫，无论什么境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著，一片清凉，无不自在，这叫做闻法。闻佛法懂得这个原理原则，然后什么法都可以闻，什么境界都可以接触，接触的时候决定不动心，决定不起念，决定是样样明了，换句话说，你六根接触六尘之处就是戒定慧三学三慧，无有一桩不圆满，无有一条不具足，这叫真修行。
　　演【万虑咸休，是妄心初息。】
　　这就是所谓功夫成片。无论什么境界，无论什么议论、言说，我们一听就晓得它的是非，一听就晓得它的因果，不必去思考，一接触就明了。明了什么？过去、现在、未来，所谓是横遍十方、竖穷三际，一接触就明了。接触就不动心，就如如不动，这才是功夫成片，就是『妄心初息』。从此...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-026》)


...，成就无量的智慧，要在一切境界里面都能保持如如不动，成就甚深的大定，这是佛法。
　　排斥邪门外道的，固然是应当的，如果随著释迦牟尼佛的语言去转，那还是错的！自古以来这些祖师大德是要我们转经，不要被经所转。《坛经》里面所讲的，法达禅师没有遇到六祖之前，被《法华经》所转。这个所转，说个不好听的话，就是他具有某种的成见。常常听我讲经，对我讲的他有了成见，他听别人讲的，他听不入耳，听不习惯！只要你有成见，你就错了，就有了偏差，为什么？你万虑没息。所以真正的功夫，无论什么境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著，一片清凉，无不自在，这叫做闻法。闻佛法懂得这个原理原则，然后什么法都可以闻，什么境界都可以接触，接触的时候决定不动心，决定不起念，决定是样样明了，换句话说，你六根接触六尘之处就是戒定慧三学三慧，无有一桩不圆满，无有一条不具足，这叫真修行。
　　演【万虑咸休，是妄心初息。】
　　这就是所谓功夫成片。无论什么境界，无论什么议论、言说，我们一听就晓得它的是非，一听就晓得它的因果，不必去思考，一接触就明了。明了什么？过去、现在、未来，所谓是横遍十方、竖穷三际，一接触就明了。接触就不动心，就如如不动，这才是功夫成片，就是『妄心初息』。从此而后，不断的在境界里面去训练，练到什么？正念成就，这就是一心不乱。无论是顺境、是逆境，是正法、是邪法，你的心绝不乱，你在一切邪正法当中，你决定是一心，不是二心。一心里面，告诉诸位，没有邪正。如果还分邪、分正，你已经是二心！不分邪正，你也是二心，你们想想对不对？分的对面不分，不分的对面还是分，有一就有二，起心动念就是二心。
　　佛法里面讲，三心二意。三心二意是起心动念落到八识里面，阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意是指末那与第六意识。三心二意是迷惑，三心二意是无明。堕落在无明里面，他怎么能够把妄念息掉？息不掉的。所以学佛的初步是教你要看得开，要放得下！无论善事恶事都不要计较，恶事恶缘要放下，善事善缘也不可以攀，攀著还是错了。所以佛教给我们「随缘消旧业，莫更造新殃」。随缘才能消业，随缘是什么？在一切境缘里头不起心不动念、不分别不执著，一切随缘，随缘自在，随缘就不起烦恼。攀缘就烦恼，攀缘是什么？我一定要这样，我一定要那样。你这个一定，就是分别，就是执著，就是造业。所以，万虑息不掉，我们念佛就念不好，功夫就不能成片。
　　法门决定是平等的，无有高下...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-026》)


...陀佛来降伏其心。不管你什么念头起来，立刻转变，转换成阿弥陀佛，你就大功告成了。你的善念、恶念、贪念、瞋念，不管什么念头，只要念头起来，立刻就把它换成阿弥陀佛，你要这样念佛，你的功夫就得力了。这种方法念佛，你念不久一定是万虑咸休。所以你要会！这个方法比禅好，比密也好。我讲《心经》的时候说过，这一句阿弥陀佛就是无上的大神咒、大明咒、无等等咒。我说得很清楚！会了这一句阿弥陀佛，你禅教密律净统统包括在其中，这一句阿弥陀佛是大总持法门。你要不抓到这个，你去抓到那个枝枝叶叶的，苦不堪言！要想解决问题不是那么容易！可是这一句阿弥陀佛要念得好，最低限度，要把这一部《疏钞演义》痛下功夫详详细细来研究讨论，在这上下功夫绝不白费。这一部经我们预定是三年圆满，大概要讲三百五十次，这个时间绝不浪费。所以一面我们研究讨论，一面大家在一起共修，解行并进，与会的同修有福！
　　我们生在末法，佛在经里面给我们说得很明白：末法时期净成就。能够选择这个法门，一门深入，就是上善之人，正是经中所讲的诸上善人。你能够死心塌地选择这个法门，你就是上善，你就是有智慧。这是上根利智，他才会选择这个法门。纵然接触其他的法门，不惊不怖，如如不动，为什么？接触一切法门都把它换成阿弥陀佛了，绝不动摇！
　　疏【今以持名之力，正念才举，杂想自除。】
　　诸位一定要会用功，你这个妄念起来，妄念当然是有，不可能没有，你要是没有妄念，那你早就成佛了，你就不是凡夫了。你有妄念，记住，决定是凡夫；没有妄念，就是圣人。你要用这一句佛号去除妄念！所以念佛的时候，有妄念起来了，这时候怎么办？你要把全部的精神灌注在佛号上，就是你要注意佛号，不要去理妄念，妄念自然就没有了。
　　妄念起来了，你要特别去照顾妄念，把佛号给忘掉，那就坏了，！妄念就愈来愈多，佛号就愈来愈少，为什么？你照顾它去了。这个时候会用功或不会用功，就是说你能够专注在佛号上，不理会妄念，你就会用功了，你的功夫就得力，妄念自自然然就没有了。不要想去除妄念，想去除妄念，这就是增加一个妄念。妄念已经多了，我还要除妄念，除妄念是又加了一个妄念，妄念决定除不了！所以妄念根本不要去理会，全部精神集中在佛号上，这是真正除妄念。下面大师举了个比喻：
　　疏【喻如师子出窟，百兽潜踪，杲日照霜，千林失白，名咸休也。】
　　它比喻什么？注解说：
　　演【狮子杲日喻正念。】
　　狮子杲日都是比...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-026》)


...物当中，就是六根接触六尘境界，要是觉而不迷，对外面境界来说，他就是说法，对你自己感受来说，就是念佛，我们要懂这个道理。
　　我们身心无事的时候，这一句佛号念念相续，没有中断。我们做事情的时候，佛号虽然不念了，全部精神贯注，把我们的事情做得好好的，做得很圆满，那也叫念佛。念佛是什么？就是念念要唤醒自己觉而不迷。无论在什么境界上，觉而不迷，这叫念佛；正而不邪，这叫念佛；净而不染，这叫念佛。如果一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，什么事情都是迷惑颠倒，你这句佛号叫白念了，那不叫念佛，那个叫有口无心，正是古人所谓喊破喉咙也枉然，没用。你六根接触六尘境界，你迷惑、邪见、染污，你这个佛号白念了。要晓得，这个佛号是句句唤醒你自己觉正净，觉正净就是六根接触六尘境界的时候，这个佛号才叫真正念得有作用，有用处了。
　　这个地方举个比喻，「鹊噪」是喜鹊叫，这是我们一般人都欢喜的，喜鹊来报喜。看到喜鹊在叫，心里就欢喜，怎么样？你迷了，动心了，你被境界转了。「鸦鸣」是乌鸦叫，每个人都讨厌，乌鸦叫的时候不吉利，一听到乌鸦叫，你就皱眉头，今天要倒霉了，一定要把它赶走，那你也迷惑，也被境界转了。喜鹊叫，听得清清楚楚，心里如如不动，这就是般若，这是智慧。乌鸦叫，也听得清清楚楚，心里也是如如不动。这代表两种不同的境界，一个表顺境，一个表逆境。顺境，你生欢喜心，逆境，你起瞋恚心，那么你就被境界所转，心为境转。
　　学佛的人，他真正能做到「不取於相，如如不动」，外面境界相看得清清楚楚，听得清清楚楚，外不著相，内不动心，这就叫金刚般若，金刚般若在境界里面就现前了，那就是阿弥陀佛给你讲《金刚经》，就是释迦牟尼佛给你讲《金刚经》。一定要对著《金刚经》本子念，那叫《金刚经》吗？给诸位说，我们六根接触六尘境界，清清楚楚，明明白白，不取於相，如如不动，这就是《金刚经》，这是活的《金刚经》，真的《金刚经》。活的、真的，你不认识，你只认识白纸黑字的死经本子，所以念《金刚经》都念死了，死在字里行间，念到最后都变成佛呆子，那有什么用处？只可以说有一点好处，比一天到晚在那里骂人好一点，除此之外，你想想看，你还能得什么利益？你要是明白这个道理，诸佛菩萨讲经说法什么时候中断过？这一句是代表有情说法。
　　再看下面一句，无情也说法。『溪光山色』，溪是溪水，小河流。这句话的意思，是从苏东坡居士游庐山那首诗上来的，所谓「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是讲无情，无情也在说法。『无非全露遮那』，「遮那」是毗卢遮那，法身，清净法身。这个就是毗卢遮那佛的清净法身吗？毗卢遮那佛是谁？是自己，不是别人。禅家所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是毗卢遮那，梵语叫毗卢遮那，是自家的法身。
　　这两句就是所谓情与无情说法从无间断，你要是明白了，真正懂得了，你会了，你念佛的功夫也从来没有间断过，念而无念，无念而念。诸佛菩萨说法没间歇过，你闻法也没间歇过，你念佛也没有间歇过。你要是会了这个道理，会了这个方法，你这一生怎么不成佛？你这一生怎么不往生？不但往生，...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-028》)


净公上人讲不取于相如如不动集第七卷





...以我们不但对於一切法门不可以毁谤，甚至於对其他宗教学术也不能毁谤，为什么？前头说得很好，法是一不是二，只是众生迷了，才建立这些差别相。差别即是无差别，要明白这个道理。真正明白这个道理，才能做到「恒顺众生，随喜功德」。
　　那个信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以赞叹基督教，让他好好的学，帮助他升天，这才是对的。千万不能说那是邪教，你这么一说激起他的反感，给与他毁谤三宝的增上缘，他本来不毁谤三宝的，你说他是邪教，他说你佛法也是魔鬼，你让他造毁谤三宝的罪业，你让他堕阿鼻地狱，谁叫他堕的？某某人叫我堕的，你也脱不了关系。你要反过头来赞叹他，激发他自己的良知良能，我们骂佛教是魔鬼，佛教反而称赞我们上帝，这一想想，我们度量太小，人家心量太大了，他能够改过自新，他能够敬重三宝，虽然他不皈依，他就不毁谤，他尊重，这对他有利益的。所以菩萨四悉檀当中常说的：菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。怎么能叫众生生烦恼呢？特别是不信佛教的那些人，也决定不能叫他生烦恼，不能增长他的邪知见，这才叫大慈大悲。
　　演【自心是佛是禅者。】
　　『佛』的意思是觉而不迷，『禅』的意思是静虑，《金刚经》上说「不取於相，如如不动」，这就叫禅。觉性就是不取相，就是如如不动，佛跟禅是一桩是事情，不是两桩事情。
　　演【自心觉照即是佛，自心静虑即是禅。】
　　静虑的意思如果不好懂，就用《金刚经》上两句话比较容易明了，「不取於相，如如不动」，如如不动是静，不取於相就是虑，对外面境界相了然，明了，不著相！六祖大师教授坐禅那一章，就是发明《金刚经》上这两句话，这是中国禅宗修学的最高指导原则。
　　演【谤自本心者。】
　　他的知见错误，分别执著太重，成见太深，於是就毁谤三宝了。
　　演【以净土乃自心之净土故。是谤佛者，以不离自心即是佛故。】
　　这个意思我们要明了，我们天天念这一句阿弥陀佛，有没有谤佛？如果你念这一句阿弥陀佛，只是西方极乐世界法藏比丘所成的佛，与自己不相干，这就是谤佛了。为什么？你不晓得「自性弥陀，唯心净土」，你迷了，你以为净土跟阿弥陀佛是在自己心外，心外求法，你已经是外道，你已经不解如来所说义。所以要晓得，自他不二，自他是一体，这就对了。这是蕅益大师所讲的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，这才叫做信佛。信愿行三资粮是这么说法的，这里头缺了一条，都叫不信。或者说得好听一点，不具足信，虽然有一点信心，不圆满，有欠缺。你因为信心不圆满、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。如果你信心是具足的、是圆满的，哪有不成就的道理？
　　演【是自谤其禅者，以不离自心即是禅故。】
　　不晓得自己的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-031》)


...什么意思？心是真如本性，土是相。心好比是金，土好比是器，如果你认识金，器器皆金，全体是金，你这心目当中就没有器了，意思是在此地。
　　先要认识，而后自己要修，从哪里修起？从真心的理体修起。真心的本体是什么？本体就是菩提心里面的「直心」，也是《观无量寿佛经》所讲的「至诚心」，真诚到了极处。说到诚心，我们自己都觉得：我的心很诚。其实你的心早已迷惑，你没有诚心。诚这个字怎么讲法？曾国藩在《求阙斋笔记》里面，给诚下了定义，「一念不生谓之诚」。我们一天到晚打妄想，一天到晚起心动念，哪有诚心！诚心是真心，真心里头当然没有妄念；有了妄念，这个心就不诚。有了妄念，诚心就变成妄心；诚心里面不生妄念，妄心里面当然起妄念。所以，心就变成了妄心，也就是从真如本性一变而为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识，唯识里面所讲的「三能变」，这是从真起妄，是这么个道理。
　　首先要我们认识真心，认识之后再修心。心要怎么修？要在境界里面去锻炼，历事炼心。我们六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，乃至意知法，在这里头去炼，炼清净。就像《金刚经》上释迦牟尼佛给须菩提尊者的教导，其实他教须菩提就是教我们，炼什么？炼「不取於相，如如不动」，炼这个。不取於相就是不著相，不动心、不起念，这就是修心，这是修自己的清净心，也是自己的真实受用。
　　自己心地清净了，这才能够利益众生，利益众生就是大悲心，要帮助众生，成就一切众生。如果自心不清净，你要是学那些大菩萨去普度一切众生，往往是众生没度了，自己也被拖下水去了。这个我们见到太多了，自己在境界里面把持不住。所以修学一定是有层次、有顺序。到了地上菩萨，这才真正会用心，成就无上菩提。理一心不乱，从别教来说，都是地上菩萨的境界。
　　演【全归上智者。】
　　不是一般人能够做得到。
　　演【以理一心，无方所，无形相，不可凑泊，无容拟议，非宿具般若灵根，单刀直入者，鲜能悟入。】
　　这是高层的境界，真正到一心了，当然没有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金刚经》里面所讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，那就是方所。四相没有了，这个四相不是说外面境界上的四相没有了，境界还是有！释迦牟尼佛当年在世，他是佛，也有他的学生，学生当中有菩萨僧、声闻僧，也有一般四众弟子，怎么会没有？心里头不执著、不分别，完全用清净心、平等心来待人接物，『无方所，无形相』是指这些事情。
　　方...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-032》)


...一心了，当然没有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金刚经》里面所讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，那就是方所。四相没有了，这个四相不是说外面境界上的四相没有了，境界还是有！释迦牟尼佛当年在世，他是佛，也有他的学生，学生当中有菩萨僧、声闻僧，也有一般四众弟子，怎么会没有？心里头不执著、不分别，完全用清净心、平等心来待人接物，『无方所，无形相』是指这些事情。
　　方所、形相是世间法，无方所、无形相是出世间法相，出世间跟世间不二，所谓即世间而出世间，要懂这个道理，也就是所谓佛法不坏世间法。你自己清净心，无方所、无形相，这是佛法；世间确实有方所、有形相，不坏！不坏世间法。所以随缘不变，不变随缘。世间法是缘，随顺，不变是什么？自己心地清净一尘不染，绝无分别执著。自己决定没有分别执著，什么都可以，天堂、地狱、佛境、魔境都可以，事事无碍，这是见性菩萨的境界。像《华严经》里面五十三参，五十三参是什么人？法身大士，统统是理一心不乱的。
　　我们现前有很多事情还是要分别执著，为什么？不是为我自己，是为一切众生。我们护法是护持正法，对自己正法的护持是没有任何界限，无论在什么境界里头，不取於相、如如不动，这是护持自己的正法。护持众生正法，众生接触外面境界往往先入为主，如果接受一些邪法，他把这邪当真的，以后遇到正法，他认为正法跟他以前所接触的不一样，他排斥，这是断众生法身慧命！所以为了护持一切众生，尤其护持一切初学，不得不分别执著，这个分别执著就是大慈大悲，是为一切众生作择法眼。
　　我们讲堂是公开的，任何人我们都欢迎他到这里来讲经，可是他一定要讲《弥陀经》、要讲净土法门，纵然讲其他的经论，一定要指归净土，为什么？我们大家都学净土。如果来了一个佛弟子，是正法，不错！他是来讲禅的，劝大家都学禅，不要学净土，那也是佛法，到我们这道场来把我们的心都搞乱，把我们的法都破坏了。他虽然是正法、是佛法，值得赞扬，但是我们修行的方法不一样，门径不相同，那就请你到别的地方去讲，不能到这里来讲。如果我们这个地方念佛人都念到理一心不乱，我欢迎你来讲，那不怕了，为什么？我们个个都不取於相、如如不动，那行！没问题。禅教密律净统统可以听，甚至於讲基督教、天主教都能听，对我只有利益没有害处，那是要到大彻大悟、明心见性才行！真正听了之后不动心，听的了了分明是增长智慧，如如不动是增长你的一心不乱，有这个本事可以；没有这个本事，一听心就动摇、一听就生烦恼，这还是不听的好！所以这个道场为什么哪些人来讲欢迎，哪些人来讲不欢迎？有它道理在。
　　台中李老师是一个很好的榜样，他那个地方是专修净土的道场，他不请外面法师去讲经，为什么？就是跟他在一起修行接触佛法的，绝大多数都是初学的人，他是好不容易教大家信了净土，教大家念了佛。如果请高僧大德去讲几天道理，这心都动摇了，莫知所云了。他这一番辛苦岂不是白费？这决不是谤法，这是门庭施设不相同，就好像你们在学校读书，老师都是一流的，学习的科系不相同！我这个地方是中文系，研究中国文学，他那边是另外一个科系，数学系，与我们这里完全不相同。请数学系博士到文学系讲数学，学生听了迷迷糊糊，一窍不通，不是说老师不好，不是说法不正。所以，诸位一定要明白这个道理。佛经称之为契经，就是上契佛所证之理，下契众生可度之机。要适合众生的程度，适合他的需要，适合他的法门，对他真正有帮助，这叫佛法。所以这个对上智来说，那是无往而不利，他可以没有界限。《华严经》五十三参显示这个例子，摆给我们看的，我们明了，我们能够信得过。
　　最近我们在《华严经》读到...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-032》)


...中国、外国，古代或是现世，没有不尊重《华严经》的。《华严经》是根本珐輪，一乘圆教，这是古今中外所公认的。《华严》里面讲什么？跟诸位说，就是讲的念佛，念什么佛？念阿弥陀佛。你们要不相信，你把《华严经》展开来看，讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是教你念佛求生净土。这就是一乘圆教的秘密的法门，原来如此。
　　仔细再看看经典里面的内容，善财童子是修行的榜样，从文殊菩萨会下奠定的根基，什么根基？清净心，清净心就是信心。文殊在华严会上表信，《华严》里面分的是十信、十住、十行、十回向、十地，文殊表信。换句话说，我们对这个法门能够信得过，那就是文殊会上毕业了。出去参学，第一位老师是德云比丘，教念佛法门，最后一个老师是普贤菩萨，不但教你念佛，劝你往生西方极乐世界。从这个地方，我们就能体会到，开头与结束都是念佛。
　　我们要问一问，善财童子参访了五十一位善知识，他修什么法门？这一点一定要明了，他修的是念阿弥陀佛的法门。念阿弥陀佛法门，为什么还要参访五十一位善知识？其实五十一位善知识是代表八万四千法门，代表无量法门。这个意思就是告诉我们，无量无边的法门现在你面前，自己怎么样呢？了了分明，清清楚楚，如如不动，还是一句弥陀念到底，这就是华严的秘诀，我们对这个一定要认识清楚。所以这个法门是第一法门，这部经是第一经。我们大家在此地这一会是最殊胜的第一会，这个因缘实实在在不容易，我们应当要珍惜。
　　至於讲到往生，最近我又看到一个例子。我在洛杉矶住了一天，遇到一个同修告诉我：台中莲社老莲友史宏熹居士往生了。他预知时至，无疾而终，念佛成功了。所以台中李老师听到这个消息非常欢喜。这个老居士七十七岁，往生的头一天，告诉他太太，说他要往生西方极乐世界了。他太太骂他胡说八道，因为人很正常，没病！到第二天也很正常，早晨一样吃早饭，中午听说还吃了一碗白木耳，十一点半钟走的；还写了遗嘱走的，你看看多自在！没害病。史居士往生，我相信对洛杉矶的佛教有莫大的影响。这是念佛人，这么殊胜，走得这么自在，这么好的瑞相，这就是像基督教里面讲的见证，他给我们做了证明，这一生他就没有空过了。
　　所以念佛一定要懂理论、方法，要晓得境界。我们这一生把这桩事情当作第一桩大事，其余都是小事，吃得饱、穿得暖就够了，一心一意念佛求生西方世界，不但要生西方世界，还希望品位高高在上，这才好！你要想到西方极乐世界，这部《弥陀疏钞》就是最好...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-034》)


...都是假的。怎么晓得是假的？因为能想的那个心是假的，是生灭法，一个念头生、一个念头灭。《金刚经》讲妄心，叫三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还有什么想头？如果想是真的话，那可以想，佛也主张，也会叫你想。想是假的，不是真的。
　　真心离念，真心没有念。没有念的念叫正念，有念的念叫妄念，或者叫妄想。千经万论就说这个道理，八万四千法门就是要达到恢复自己的清净心，佛法就如此而已。所以佛法不骗人，佛法句句都是真实的。再跟诸位说，我们一切的灾难都是妄想生出来的；如果心地清净，什么灾难都没有了。清净心是最吉祥之心，清净心里面能生智慧，清净心能生万法。所以佛教我们恢复清净心，清净心就是佛法，清净心就是无上菩提，这就是佛法常讲的玄理。凡是记问之学，不是真的，不是从你清净心里面流出来的。
　　因此，学佛一定有善巧，不懂善巧怎么样？你每天读经，每天听经，不能开智慧，你所得的那点智慧也是记问之学，不是真智慧，不但不能开智慧，反而天天增长你的所知障，这麻烦大了。会听的人要怎么听？听而无听，无听而听，你就会开智慧了，那就是此地所讲的「实契妙心」，就是《金刚经》上佛教给我们的秘诀「不取於相，如如不动」。不取相，不是不要相，譬如我们今天对著经本，这是相，我在这里说，你们在那里听，是相，这个相接触，接触怎么样？不执著。我看经，不著文字相，我听讲，不著言说相，心里面不打妄想，什么念头都没有。「这段讲得不错，那个讲得很好」，那就糟糕，你著了相。
　　不执著，你有这种功夫，不管什么人讲经都可以听，为什么？讲得好，不著好相，讲得坏，不著坏相。总而言之，不著相，这叫善听，这叫真听。他在这个境界里面训练什么？就是训练一心不乱，这是真功夫。所以你听了之后，有的时候豁然就开悟，必须要这样听才会豁然开悟。你要是听了，点头：「不错！很好」，你永远开不了悟，你是凡夫，你不会听。真正会听的人，高明！马鸣菩萨的《大乘起信论》，教我们三个原则：不著言说相、不著文字相、不著心缘相。心缘就是心里面想，心里面起念头。不起念头，就是《金刚经》上「不取於相，如如不动」，这叫真正修行，这叫真正用功。
　　你要是把这个方法学会了，不但在讲堂听经如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圆圆满满，心里面清清净净，这是菩萨事业。不是叫你什么事都不做了，样样都做，样样清净，样样不执著。所以，佛法不离世间法。世间法就是佛法，佛法跟世间法当中没有界限的。迷了，一切法就叫世间法，为什么？堕在世间了。这个世间就是十法界，有过去、现在、未来，这是「世」，有一切界限，这是「界」。为什么？起心动念，一切法就是世间法。如果真的能做到不取於相、如如不动，一切法统统叫出世间法，没有一法是世间法。由此可知，世出世间也就是在我们一念迷悟而已。迷了，出世间就变成世间；悟了，世间就变成出世间。
　　再跟诸位说，悟了，出世间没有了，世间法没有了，哪里还有出世间？世间、出世间是二法，二法不是佛法。《坛经》里面，印宗问六祖：五祖有没有讲禅定解脱？六祖回答：禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸位好好去想这些道理，然后这个经念了才有趣味，念了会开悟。你念得懂的，很好！念得不懂的，也好。不懂，不要去想懂，因为你一想又落在妄念上，这打妄想了。那是因为你有障碍，如果你障碍没有了，一念...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-036》)


...，那个讲得很好」，那就糟糕，你著了相。
　　不执著，你有这种功夫，不管什么人讲经都可以听，为什么？讲得好，不著好相，讲得坏，不著坏相。总而言之，不著相，这叫善听，这叫真听。他在这个境界里面训练什么？就是训练一心不乱，这是真功夫。所以你听了之后，有的时候豁然就开悟，必须要这样听才会豁然开悟。你要是听了，点头：「不错！很好」，你永远开不了悟，你是凡夫，你不会听。真正会听的人，高明！马鸣菩萨的《大乘起信论》，教我们三个原则：不著言说相、不著文字相、不著心缘相。心缘就是心里面想，心里面起念头。不起念头，就是《金刚经》上「不取於相，如如不动」，这叫真正修行，这叫真正用功。
　　你要是把这个方法学会了，不但在讲堂听经如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圆圆满满，心里面清清净净，这是菩萨事业。不是叫你什么事都不做了，样样都做，样样清净，样样不执著。所以，佛法不离世间法。世间法就是佛法，佛法跟世间法当中没有界限的。迷了，一切法就叫世间法，为什么？堕在世间了。这个世间就是十法界，有过去、现在、未来，这是「世」，有一切界限，这是「界」。为什么？起心动念，一切法就是世间法。如果真的能做到不取於相、如如不动，一切法统统叫出世间法，没有一法是世间法。由此可知，世出世间也就是在我们一念迷悟而已。迷了，出世间就变成世间；悟了，世间就变成出世间。
　　再跟诸位说，悟了，出世间没有了，世间法没有了，哪里还有出世间？世间、出世间是二法，二法不是佛法。《坛经》里面，印宗问六祖：五祖有没有讲禅定解脱？六祖回答：禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸位好好去想这些道理，然后这个经念了才有趣味，念了会开悟。你念得懂的，很好！念得不懂的，也好。不懂，不要去想懂，因为你一想又落在妄念上，这打妄想了。那是因为你有障碍，如果你障碍没有了，一念自然明白，不要去想就明白，这叫悟。所以悟，天天都有悟处，你没想，这个事情明白了，这就是悟处。
　　怎么会开悟呢？心愈清净愈会开悟，愈清净悟的范围愈广大。凡是不能开悟，都是妄念太多，烦恼太重了。烦恼跟妄想都是假的，真心里头没有这个东西。这个事情在《楞严经》里面讲得非常透彻，特别是「十番显见」那一段经文。见性就是真心，见性是不生不灭，见性是本来清净，与妄想烦恼决定不相干。这就证明真心里面没有烦恼、没有妄念。妄念与烦恼是从无明生起的，无明就是迷惑，从迷惑里面变现出来的。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-036》)


...助弘扬。
　　演【今既钝根，必须师古。】
　　现在我们不是利根，顿超超不了，我们的根性非常迟钝，而且业障深重。怎么知道自己业障深重？譬如我们念佛念了这么久，不但不能得一心，连功夫成片都得不到。不但功夫成片没有得到，就算你念一支香，这一支香一个半钟点当中还要打好几次妄想，这不就业障深重！连一个半钟点都不能成一片，都还要打妄想，这就是业障深重之相。我们自己要觉悟，既有业障，那就一定要师法古人。
　　今人问题很多很多，我们不能说某个人好，某个人不好，不要说人家的是非，个人修个人的，他修他的，我修我的，彼此不相干。过去我跟李老师的时候，第一次跟他老人家见面，他教我两句话：第一、不要赞叹别人，第二、不要毁谤别人。我听了以后，有点疑惑，赞叹别人是好事，为什么不能赞叹别人？想了一、两个星期，想通了，确实不能赞叹人。赞叹比毁谤伤害人还要厉害，毁谤会叫人生烦恼，赞叹同样也叫人生烦恼。大家对他一赞叹，他就不知道天高地厚，就觉得自己很了不起，贡高我慢统统生起来了，他的道行不能再前进，只有往后退。什么人可以赞叹？八风吹不动的人，你可以赞叹他，你也可以毁谤他。你毁谤他，他不生气，你赞叹他，他也不以为然，他如如不动。这种人，行！所以要想害一个人，你就尽量捧他，尽量赞叹他。所以修行，起心动念、言词举止都要有智慧，没有智慧，往往自己做错了，自己还以为自己是对的，这个在佛法叫愚痴。
　　今人到底哪个是真善知识？哪个是假善知识？我们搞不清楚。我把《楞严经》比喻作照妖镜，如果熟读《楞严经》，这妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你一眼就看穿，你能够认识。可是毕竟在佛法上还是要有点基础才行，如果没有基础，现在妖魔鬼怪也在讲《楞严经》，这个糟糕了，的确邪正不辨，这个麻烦大了。所以莲池大师在五百年前就指示我们，教我们以古人为师，这决定可靠。我们今天学《弥陀经疏钞》，以谁为老师？以莲池大师为老师，这是五百年前的古人。学《弥陀经要解》，以蕅益大师为老师，蕅益是莲池的学生，是私淑弟子。
　　演【师古二字出尚书，谓后觉者，必效先觉之所为也。】
　　我们要学『先觉』之人，他比我们先觉悟，他成就在我们之先，他是我们的榜样，是我们的模范，我们应当跟他学，这个是对的。在近代大家所公认的一位真正善知识，印光大师，他距离我们近，他是清末民初的人，凡是亲近印光大师的，成就的人很多。在台湾也有不少人曾经亲近过他，临终往生的瑞相都非常好。台中李...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-038》)


...正受，是正常享受，失掉以后，三昧就变质，变成苦乐忧喜舍五种受用。本来是一，变成五，五里面就有善恶、是非，就有苦乐忧喜舍，换句话说，无量无边的烦恼就从这里生起来了。本来没有烦恼，烦恼是从妄心里面生的，是从妄想分别执著里面生的，这是讲我们生死烦恼的根源，这些都是虚妄的，都不是真实的。离开一切妄想、分别、执著，你要找烦恼、生死都找不到，觅烦恼生死了不可得！到这个时候，你的享受那就是一行三昧了。
　　诸佛菩萨的境界，都叫做一行三昧。一行三昧是我们自己本有的境界，没什么特别，我们个个都有，可是现在我们把它失掉了，眼前没这种享受了，眼前我们的享受是苦乐忧喜舍，我们是这种享受，这都是我们的分别执著。顺自己的意思，这里头有乐受；不合自己意思，就有苦受。有苦乐忧喜舍的受，这个受都是不正常的，这个受是虚妄而不是真实的。学佛无非是摆脱这个虚妄，舍离虚妄，恢复我们真实的，恢复我们本有的，这叫学佛。
　　演【修是三昧者。】
　　「修」就是我们要恢复，把我们的错误、把我们的虚伪修正过来，恢复我们的一行三昧。应该怎么修法？第一：
　　演【不取相貌。】
　　就是叫你不要著相，像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。这个说法通一切经，通一切法门，这句话是总说，千经万论、八万四千法门、无量法门，都离不开这个原理。原理原则是一个，方法手段有无量无边，那叫法门。无量无边的方法手段都是达到这个目标，就是不著相、不动心，所以它是总说。总纲领说出之后，方法手段太多，我们用哪一个？大师给我们指出一个，这个指出，不是莲池大师给我们指出来的，是文殊菩萨教的，他老人家采取。「直据文殊一行」，直接依据文殊菩萨的一行三昧，依据这个开示，换句话说，他老人家所传的这个念佛法门，是根据文殊菩萨所说的，不是他自己发明的。文殊菩萨怎么教我们呢？
　　演【系心一佛，专称名字，随彼方所，端身正向，於一佛念念相续，即一念中能见过去未来诸佛等。】
　　「等」字是他老人家加的，因为经文后头还有，他只节录这一段，这一段是文殊般若会上文殊菩萨所讲的。这是指导我们从一尊佛入门。我们在《华严经》里面看到，善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨教他什么法门？就是教他念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。怎么晓得？因为后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，同时又看到文殊菩萨自己发愿求生净土。文殊菩萨本人发愿求生极乐世界，他教善财童子当然是念阿弥陀佛，没话说的！这...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-040》)


...会作梦，它有，但是不是真实的。十法界、无量法界就跟作梦一样，《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是十法界、无量法界。这是为了我们初学，不得不用这个方便法来说明那个幻有的现象，幻有不是真有，真有是一真法界。
　　既然法界是从一心里面变现出来的，修一心就重要了。八万四千法门都是修一心，无论哪个法门，名称不一样、名字不一样，修学达到的境界完全相同。可是八万四千法门当中，直截了当修一心不乱的，那就是我们这部经。《弥陀经》里面最重要的两句话就是：一心不乱、心不颠倒，这八个字是全经的主体、中心。用什么方法修？就是用一句佛号，念六字「南无阿弥陀佛」，或念四字「阿弥陀佛」，就用这个方法，直接了当修一心不乱、修心不颠倒。开始修学的时候，当然心还会乱，还是会颠倒，可是你要把握著，决定不能放弃、不能退堕，一定要提起精神把这一句佛号念好。念好之后，你才晓得效果不可思议，真正能达到一心不乱、心不颠倒。
　　一心不乱是最高的禅定，性定，称性的大定；心不颠倒是最高的智慧。所以念佛声声都是福慧双修，定就是福。我们在世间，什么是真正的福报？定是真正的福报，无论在什么境界里面，不被境界转，在境界中如如不动，这个人有福。如果心随著外面境界转，这个相当苦，为什么？你被命运所转，你被风水所转，命运风水就真有。如果你定修成功了，命运风水没有了，为什么？命运风水随你转。风水不好的，你到那个地方一坐，风水就变好了，它是随你心来转的，而不是我们随它转，这是《楞严》上说的「若能转境，则同如来」。佛法承认人有命运，这个世间有风水，但是佛法却不崇尚命运风水，佛法崇尚一心不乱、心不颠倒，是自转命运、自转风水，这个多自在！所以学佛一定要明白这个道理。
　　我前天遇到有个同修，年岁很轻，做生意的。有个算命看相的要帮他算命，但是要收费三十万。我跟他说：你很可怜，你的命只值三十万吗？这个人很聪明，他说：我有三十万，我去做功德，我才不要给那个算命先生。这个对了，他就能转命运了。所以，一定要明白这个道理。还有看风水的，我听说看一次也是好几十万，如果这几十万拿去布施、救济、做好事，风水就随你转，你就不会随著风水转。学佛一定要明理！
　　所以，在无量法门里面直接修一心的，就是这部经，这个经的好处就是在此地。你要是得一心，当然你就入一真法界。我讲《华严》，跟讲这个经的时候，常常合起来说；一真法界是所入，所入的境界；一心...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-042》)


净公上人讲不取于相如如不动集第八卷





...第二遍跟前一次不一样了。如果讲第二遍，跟前面是一样的，我也不要讲了，你们也不要听了。你要晓得，遍遍不相同！不但遍遍不相同，你如果仔细听我讲经，天天不相同。所以我能法喜充满，每天的境界都不一样，每天念这个经都发现有新的意思，所以这里头有无量义。你永远发现不尽的，每看一遍有一遍的新意思出来，每讲一遍有一遍新意思出来。
　　『寂照不二，名常寂光』，这是解释「寂光」这个名词。虽然解释名词，这里面也是告诉我们修行的方法。这是法身大士所修学的，我们现在如果肯干，也用得上，不是用不上，佛门好就好在此地。大菩萨修行的方法，我们也可以用；我们现在这个初学的方法，大菩萨有的时候还是不能少，他也要用。这正是《华严》里面所说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是没有次第，顿超，彼此可以互相交流，可以交互运用，这是佛法的妙处。
　　演【寂照不二者，谓寂而常照，照而常寂。即寂即照，即照即寂。】
　　我们要是会了这个理论、会了这个方法，对我们念佛的功夫大有帮助。什么是『照』？照是一切明了，六根接触六尘境界清清楚楚、了了分明，这是照。照是智慧，是般若智慧起作用，诸位要记住，不是意识。『寂』是什么？如如不动。什么不动？第六意识不动、第七识不动、第八识不动。第六识不动，但是分别得清清楚楚，分别没有分别心，清清楚楚，这就叫「妙观察智」，这是照；第七识不起作用，不执著，没有我执，也没有法执，那是「平等性智」在照；第八识不起作用，就是不落印象，是「大圆镜智」在照。
　　什么叫照、什么叫寂，关键还是在「寂」字，你要不动才行，寂是不动，不动心。心有八个，前五识与第八识可以不理会它，重要的是第六、第七。第六识是分别，第七识是执著，我那个分别心不动、执著心不动，就是不用它，这就是寂，心寂了。寂起作用就是照，所以寂而常照。我们在一切境界里头，无论是顺境、逆境，不起心、不动念、不分别、不执著，外面境界清清楚楚了了分明，这是佛知佛见，这就叫做寂而常照。
　　照，明理。理上透彻了，晓得一切法如幻如化，像《金刚经》里面讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有性无，事有理无，你能够这样照见一切法的真实相，你自然就不动心，你怎么会有执著？怎么会有分别？不会有分别执著了，不会在一切境界上起心动念了，这个时候你这个心就入性定。你的本性本来是定的，你的心本来是清净的，六祖说「何期自性，本来清净」，这个清净就是定，清净就...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-046》)


...别简单，道理就在此地。
　　可是你要记住，要专一才行，不专一没用处。说老实话，无论是钝根或者是利根，真正要这一生当中求生西方极乐世界，没有别的诀窍，唯一的就是一心。我不看一切经，不是那个经不好，它会打闲岔，会使我分心；我不听别的法师们讲经，不是说他讲的不好，而是我听了会起妄念、会打闲岔，换句话说，破坏了自己的一心。古人讲：宁动千江水，不动道人心。听经，我是一个修念佛的，一心持名的，听他讲禅，听他讲密，我的心也动了，我这个修道的心被他破坏了。他讲经，他没叫你来听，是你自己去的，他没有破坏你的道心，是你自己甘心情愿到那里去，把你道心给扰乱，那有什么话说呢？这是我们自己错了。自己果然能够把握得住，不动心了，那个可以，什么道场都可以参学，就像善财童子五十三参一样。自己没有这个把握，还会被外面境界所转，那你自己要当心。所以，开始修学都是从有念。
　　演【念之既久，根尘自空，诸念自落。】
　　这是讲你功夫得力，得力怎么样呢？得力是『根尘自空』，就是我们一般讲：你看破了。『诸念自落』就是你放下了，你真正看破了，看破了怎样？你就不取相，就不著相。像《金刚经》上讲的「不取於相」，放下了就不动心，就如如不动，这是功夫成就，念佛三昧现前。这个境界最低也是事一心不乱，到这种功夫了。
　　演【若复精进不已，和念佛之念亦复脱落，顿入无心三昧。】
　　这是理一心不乱的境界。功夫再往上提升一层，就是『精进不已』，精进不已，要不要念？要念。虽然是外不取相、内不动心，这一句佛号还是继续不断，就像《楞严经》上大势至菩萨一样，「都摄六根，净念相继」，他念佛那个佛号一声一声相续没有中断，二六时中佛号不中断。虽然这个念佛之念也没有了，也不执著了，可是佛号还是念，这个时候的念真正是念而无念、无念而念。无念而念，不是没有念，还是念，阿弥陀佛、阿弥陀佛声声不绝，既然念了，为什么又说无念？无念是讲他自己的境界。念是从形相上讲，形相上确确实实他是在念佛，佛号没有断。从他的境界上来说，他的境界高，真正入了三轮体空，你能念之心不可得，所念之佛不可得，当中执持的名号也不可得，三轮体空，这是讲境界。
　　广钦老和尚往生了，他是真正的往生。他老人家临走之前说了两句话，「不来也不去，什么事也没有」。什么事都没有就是境界，就是三轮体空，这两句话的境界是理一心不乱的境界。怎么知道他决定往生？诸位晓得，他是参禅的，最后修净土法门，...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-048》)


...，这个不错，那个也不错，统统都涉及一下，可以说念这本的时候，其余的都不知道，等到念到后头，前面都忘光了，得不到利益。
　　我们的毛病就是不能一心，不能专。这是我们讲，世间法不谈，就是佛法的诱惑就不得了！佛法也很诱惑人，何况现在是庙也多，法师也多。不但法师多，还有一些在家居士，在家居士怎么办？不能在法师之上，搞一点密，我就自封为上师，还在法师之上，处处都在诱惑人，叫你无所适从，这就把你道心给破坏了。古人讲：宁动千江水，不坏道人心。现在处处我们所看到的都是破坏道人心的，你没有法子修行。所以修行就是修一心，就是修定。你没有办法修定，这是我说的佛门里面的诱惑，就叫你无所适从。所以，你自行化他统统堕落。
　　古人为什么有成就？他专一。因为那个时候交通不方便，都是要走路，你跑道场，顶多一个道场，再顶多两个道场，你不能跑很多。现在交通虽然发达，人心不定，福报不如古人，物质享受是超越古人，真正定功比起古人差得太远。假如我们在今天还能够专一，守住一部经、一个法门、一个道场，那你就超过古人，为什么？如果把古人拉到现在，恐怕他们大多数都不能成就，确实如此。一个人能禁得起诱惑不容易，在种种诱惑之下，你还能如如不动，这真高明。所以你今天成就，连古大德见到你也不能不低头，不能不佩服。所以，一定要专一。尤其是要专心修净土，因为这个法门是一生成佛的法门。
　　演【必须求生净土，亲见弥陀，得忍方可还来故。】
　　这是菩萨。我赶紧念佛求生西方净土，为什么？为了满我度众生的大愿，从西方世界回过头来，倒驾慈航再回来。再回来度众生，你是菩萨身分，你有了定力、也有了慧力，定慧具足，什么样的境界里面，你都能够不动摇，都能够专一。你自己能够专一，也能够影响别人专一，这就是无量无边的功德。
　　【六、尽摄利钝诸根，悉皆度脱故。】
　　前面是讲凡夫、二乘、菩萨，这一句范围更广，一切根性全都包括了。
　　演【尽摄利钝者。】
　　这是讲众生的根性，众生的根性相当复杂，在佛法里面分成利根、钝根这两大类。
　　演【教小，则不被大根。】
　　『大根』是指利根的人，你要是教小乘法，大根性的人不愿意接受，他不乐意修习。如果你讲大乘法，根性小的人他接受不了。
　　演【教大，则下根绝分。】
　　没分！像佛当年示现成佛的时候，在菩提树下二七日中讲《华严经》，那是『教大』，凡夫、二乘、权教菩萨都没分。所以听《华严经》是哪...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-049》)


...成就的人都是念佛生西方净土。
　　【七、护持多障行人，不遭堕落故。】
　　这条对我们来说尤其是重要，为什么？就是讲我们，我们的障碍多。
　　演【护持多障者，此土业风浩大。】
　　『业』就是造业了，什么叫造业？给诸位说，起心动念就叫造业。我们六根接触外面六尘境界分别执著打妄想，这都叫造业。我刚才说了，现在科技发达，诱惑的东西太多，新的产品日新月异。我们利用录放影机来讲经，是我们这个地方创始，六年前开始的。现在这些机器，每三个月推出一个新的产品，前面就落伍了，这个诱惑力量很大！日新月异，叫你看到听到接触到，你不能不动心，你这一动心就被魔控制住了。所以诸位要晓得，什么叫妖魔鬼怪？妖魔鬼怪就是障碍你，叫你生烦恼的，折磨你的。这些人天天在动脑筋，搞新花样、新产品来折磨你，为什么？你一见到，心里想，家里东西过时了，赶紧去买新的，新的刚买没几天，又有新的出来了。你所赚的钱全被他骗掉，不但被他骗去，还天天在那里苦恼、忧虑，怎么样你也赶不上他。他那个手掌叫魔掌，都在他的魔掌掌握之中，你们超越不了；可是你要是觉悟了，那些魔对你一点办法都没有了。
　　我一件衣服可以穿十年不会坏，随你耍什么花样，我如如不动，我还是穿我这一件。穿这一件出去，人家笑话，我就告诉你：笑死活该，他死，我不死。你大概是菩萨怜悯，唯恐别人笑死，所以你永远被魔掌所控制，这个很痛苦！一个电冰箱好好的保养，至少可用十年。你真明白这个道理，不受外面境界所动摇，日子好过，过得好自在，好舒服！你要是天天去追求新的花样，那你是不堪其苦，太苦了。可是一般人都是迷，迷在这些新的花样里头，那些人就是魔，妖魔鬼怪。你要是真正懂得这个道理，不要被他掌握了，不要被他欺骗了，心要定。你心定了，魔就对你无可奈何，你的道业才能增长，你的生活才能富裕，才能愉快，不被外境所动摇。这就是讲业风浩大。
　　演【尘境粗强，难於修进。】
　　『修』是修行，『进』是进步。确确实实，现在这个社会是我们莫大的一个阻力，处处诱惑你。不但外面境界诱惑，还有更严重的人情的诱惑，这个道场法师都有交情，认识了，不去不好意思！这个不好意思，自己的道业耽误了，正是前面所说的，初发心的菩萨度不了众生，也度不了自己。所以想想，还是印光老法师那个态度正确。古人常说：无事不登三宝殿。你到这儿干什么？听经可以来，打佛七可以来，法会是祈福、修福的，来不来无所谓。听经是明理，这个要来；...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-049》)


...的根本给我们说出来了。你为什么不能成就？前面说到「法门平等，无有高下」，没错！你不能成就病根就在此地。『系念』，拿现在的话来说，就是你心里面的牵挂，你只要有一丝毫的牵挂，你就出不了六道。不出六道，三途的成分多，三善道的成分少，这个事情很麻烦！什么时候你心里什么牵挂都没有了呢？这是我们学佛人要深深警惕的。
　　我们学佛的目的何在？求生西方净土，就是这个目标。既然求生西方净土，与西方净土不相干的事情统统要放下，不但世间法要放下，大乘法、小乘法、显教、密教统统要放下，这才是真正相信。经只念这一部，实在讲这一部就够了，法门就是一句阿弥陀佛，念累了读经，读累了念佛，这是我们一生唯一的一桩大事，这样才能往生，这才叫真信切愿，必定往生。我们想想，我们心里那些牵肠挂肚的事情有没有把它打扫干净？
　　『瞥尔情生，万劫羁锁』，锁是刑具，枷锁、手铐脚镣一类，这是比喻。哪怕是极短的时间，你六根接触外面六尘境界起了个妄念，「情生」就是起念头、起妄念。前面一句是六根没有接触到外面境界，是你自己打妄想，烦恼习气，牵肠挂肚放不下；后面这两句是讲你对境情生，也就是对境起了念头。佛在《金刚经》上教给我们，「不取於相，如如不动」，如如不动就是讲上面这两句，自己心真清净，什么牵挂也没有，不动心了；后面两句是不著相了。外不著相，内不动心，这个才行！如果说外面著相，内里头动心，这样就是三途六道轮回的根本，我们没有办法出离的。念佛的方法讲带业往生，这是讲「不断惑业」，这个东西没断得了，没断怎么样？要能伏。
　　演【今此念佛，但能伏妄，即得往生故。】
　　把妄念伏住，这个我们做得到，要想把它断掉，实实在在不容易。自己真的努力一点，惑业可以伏住，外不著相，内不动心，暂时伏住，暂时的「不著相、不动心」做得到，这样就能带业往生。这个法门比其他的法门真正方便就在此地，非常的难得。
　　『不修余行，得波罗密方便』。波罗密是梵语，翻成中国的意思就是圆满的功德。
　　演【不修余行方便者，如布施，必须三轮空寂。】
　　这才是布施波罗密，就是布施度圆满了。
　　演【持戒，则不缺不破。】
　　持戒一定要不缺不破，持戒才圆满。
　　演【乃至随定具足，方曰波罗密。】
　　六度只举了两条，后面有忍辱、精进、禅定、般若，样样都要做到圆满不容易。
　　演【诚非易修也。】
　　我们今天讲修六度，每一条只能做到千万分之一、二而已，没有办法...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-052》)


...有分别，那就是清凉大师所说的，你念得愈多愈是增长邪见，你只要有分别就是邪见。所以经还是学一样的好。因为每个法门都能成无上道，所以才说「法门平等，

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无有高下」。决不是这个法门，我是初学的，将来我学一个阶段之后，我再另外换一个法门，那么你的法门就有高下了，其实用不著找这个麻烦。
　　我们在《华严经》里面看到，善财童子就是一句阿弥陀佛，善财童子修行就是专修念佛法门，就是念阿弥陀佛，他的老师是念阿弥陀佛求生净土的，老师是文殊菩萨。善财童子是肉身成佛，他参学过程当中，从初住一直到等觉、到圆满菩提，就是一句阿弥陀佛，并没有换另外一个法门。他虽然处处参访，参访五十三位善知识，但是他没有跟他们学法门，决定没有见异思迁，为什么？末后「恋德礼辞」，这个恋德就是很感谢他，礼辞，礼是恭敬，辞是什么？我还是学我这套，我不学你那套。你那套我懂，懂了而不学，还是老老实实念这句阿弥陀佛，这叫恋德礼辞。恋德礼辞，实在讲就是《金刚经》上讲的「外不著相，内不动心」，有这个本事才可以参学。的确那个参学，一方面帮助你开智慧，你看了都明了，这是智慧；一方面帮助你得甚深的禅定，就是得一心不乱，为什么？所有境界在你面前都考验过了，你如如不动，可见得你是真正得一心。这是我们在《华严》上看到的。
　　因此，诸位同修一定要知道，你要想修行诸波罗蜜，一门就够了。我们今天用这一句阿弥陀佛，六度圆满，《华严》说的十波罗蜜都圆满了，不必再另外求。后头疏文有举例：「而今一心念佛，万缘自舍，即布施波罗密；一心念佛，诸恶自止，即持戒波罗密；一心念佛，心自柔软，即忍辱波罗密；一心念佛，永不退堕，即精进波罗密；一心念佛，余想不生，即禅定波罗密；一心念佛，正念分明，即般若波罗密。」我们照应此地这一句，『常念修行诸波罗蜜故』，就是一句阿弥陀佛就够了，不要找那些麻烦了，这个一点都不假！所以六度万行，这一句阿弥陀佛统统具足了，真方便，真简单，一句佛号福慧双修，而且是圆满的福慧，究竟的福慧。诸位想想，你到哪个地方去找这个法门！
　　演【四者信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。】
　　这个地方的『僧』，实在讲这四种信，前面三种都不成问题，问题就在这条上，这条实在是大有问题。可是他末后跟我们说『常乐亲近诸菩萨众』，这个「僧」是谁？给诸位说，观音、势至。阿弥陀佛是佛，观音、势至是僧，他不是佛。菩萨僧，声闻僧，凡夫僧，凡夫僧里面不是很...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-053》)


...佛还一面想他，那糟糕了，这是愚痴，这不是孝顺。一面念著阿弥陀佛，一面还想著老师的事情，譬如广老圆寂，他的一些徒弟一面念阿弥陀佛一面还去想老师，这就大错特错，为什么？你决定伏不住烦恼，你想就是妄想，就是妄念。他是什么都不想，心地到清净了，他才能出离，他也希望你清净。可是我们自己心就不清净。
　　我们读《印光大师文钞》，印光大师为什么常常呵斥他的弟子，道理就在此地。他不懂！凡夫见解错误，总是拿凡情来做佛事，做佛事就是修清净心，拿凡夫交际应酬感情这种心理来修清净心，怎么能修得成功？印光大师在世的时候，你要是请他给你授皈依，多去看他几次，他都要骂你，不准你来，为什么？怕打闲岔，怕你心乱了，这叫真正的爱护弟子。你来这里干什么？我来看看老师。老师有什么好看的，看过一次、两次还不够？有道理，实实在在有道理。老师都不准你常常来看，你想想看，他愿意你去看别人吗？老师的道场都不准你多来，他希望你到处跑道场吗？为什么禁止？就怕你不能一心，道理是在此地。
　　果然你是一心不乱，那你天天看老师也没关系，什么道场都跑都没关系，你功夫成就了。真正做到像《金刚经》上所说的外面不著相，「不取於相」，内里面不动心，「如如不动」，这个行，这个可以，这是你得大自在，得真正解脱，有这个功夫才可以。我们在《华严经》看到善财童子五十三参，他是得这个功夫才有资格出去参学。如果外面还著相，内里还动心，最好在家里关著门老实念佛，连老师也不要去看。可是那业障重的人关不住，必须到外头乱跑，跑不能成就，关又关不得，这个要成就太难了。所以念佛关键就是在「一心」这两个字，我们一定要明白这个意思。
　　疏【万缘自舍，即布施波罗密。】
　　一定舍，你不舍就不能一心。一心，六度万行就圆满了。你不舍万缘，一会儿想东，一会儿想西，你怎么会得一心？一心就是无二念。不但世间五欲六尘你放下了，佛法也不贪图，也放下了，这就是布施究竟圆满了。『布施』就是舍，舍什么？舍妄念，舍分别，舍执著，舍贪瞋痴。他心清净了，没有一桩事情牵挂著，这才叫一心念佛。你还想这个想那个，你是二心、三心，伏烦恼很难很难，伏不住，一定要一心念佛。所以念佛人没有不能舍弃一切境缘的，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境统统要放下，这是一心，所以布施波罗密圆满了。
　　疏【一心念佛，诸恶自止，即持戒波罗密。】
　　念佛人要不要持戒？念佛人持戒圆满了，再去找那些戒律...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-054》)


...来给我们看。我们看了要觉悟！看了之后，你对法门应当有所选择，不会错乱了。注解里面，讲到念佛为什么会灭罪：
　　演【彼佛有不思议威神力故，不思议大愿力故。】
　　『彼佛』就是指阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力不可思议，智慧不可思议，神通不可思议，种种善巧方便都不可思议。所以，有这样殊胜的功德。
　　演【故此念阿弥陀佛，即大般若。】
　　他从前毁谤般若，造的是谤法，既然谤法当然就谤佛，因为法是佛说的，不但谤佛同时也是谤僧，为什么？有不少人依照这个法修行，你谤法当然也谤那些修行人，所以叫毁谤三宝。这个罪非常重，纵然在恶道里面罪受满出来了，那个罪业在阿赖耶识里头并没有消得干净，洗刷不尽的。这是用念佛这个方法才能得到清净。『念阿弥陀佛，即大般若』，我们从名义上来看，阿弥陀佛是无量觉，觉就是般若，觉者不迷。迷，这是有罪障，觉悟了，罪障就消除。所以我们念佛就是修大般若法门。
　　中国的禅宗，特别是达摩传来的这一支，完全修的是般若波罗密，诸位看看《六祖坛经》就晓得。虽然叫禅宗，它并不是修的六度里面的禅定，它是修六度里面的般若波罗密。六祖以后完全是以《金刚经》为宗旨，以《金刚经》上的两句，「不取於相，如如不动」。诸位想想看，这与我们念这一句阿弥陀佛有什么两样？一心称念阿弥陀佛，不是修大般若，是修什么呢？比禅宗修学还要来得方便，还要来得善巧。下面比喻说：
　　演【如人从地倒，还从地起也，此疾得解脱之一证。】
　　这是第一个证明。念佛最容易、最快速得到解脱，超越六道生死轮回。
　　疏【又十住断结经云：是时座中，有四亿众，自知死此生彼，牵连不断，欲为之源，乐生无欲国土。佛言西方去此无数国土，有佛名无量寿，其土清净，无淫怒痴，莲华化生，不繇父母，汝当生彼。故大本云：菩萨欲令众生速疾安住无上菩提者，应当起精进力，听此法门。】
　　这是《十住断结经》上的一段经文。『四亿众』都是得神通的，都有宿命通，对於生死轮回过去、现在、未来看得清清楚楚，这个轮回永远没有休息。什么原因造成这个现象？下面说，『欲为之源』，欲是五欲，财、色、名、食、睡。佛在经上常说：财色名食睡，地狱五条根。你只要有一条，轮回就出不去。『死此生彼』，就是指的六道轮回，这一道死了，那一道又生，那一道死了，另一道又生，生生死死永远是没完没了，『牵连不断』，根源就是贪恋五欲。
　　我们再说那些修道的人，就是小乘大乘没有出三界的，也在...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-055》)


...教初住以上，念不退。别教初地、圆教初住才是三不退。可是西方极乐世界特别，我们带业往生生到西方净土，其实连圆教初信位都没有成就！我们三界八十八品见惑一品都没断就能往生，这真正不可思议，而且一到那个地方又圆证三不退，这种便宜事情，查遍经典，十方诸佛世界里头统统没有，唯独西方极乐世界有的，这个法门就殊胜在这个地方。这是讲入正定聚了。
　　『亲彼世尊』，世尊是指阿弥陀佛，『方得忍证无生』。
　　演【忍证无生句，是倒语法。】
　　这是倒装句，就是证无生法忍。
　　演【以法忍有三种，一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生忍。】
　　法忍有三种，以『无生忍』的境界最高。证得无生忍，你的心才真正得到清净，无论在顺逆境界里面都不会为外境所动，为什么？因为你真正见到一切法本来不生，哪里有灭！证一切法不生不灭，这叫无生忍。
　　演【今谓所证之忍，乃是无生也。】
　　『忍证无生，终成佛果』。从此以后再往上精进就证寂灭忍，寂灭忍就是如来的果地，圆满成佛。
　　玄义【乘大愿筏，苦海度生。】
　　这才实践菩萨在因地里面所发的弘愿，那就是普度众生，他这个愿望一定要兑现的，为什么？他有能力了，在一切境界里头如如不动，他才有能力。其实这一段话，我们想想《金刚经》上，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，应该怎样去度众生？而释迦牟尼佛教给他，你要想度众生，那你必须做到「不取於相，如如不动」。所谓「不取於相，如如不动」就是无生法忍，就是此地讲的「忍证无生」，这才能普度众生。如果没有到这个地位，度众生会退心的。你以清净心、平等心、慈悲心去待人，人家勾心斗角怀疑你，恶意的来对待你，算了，我这么好的心对待他，他这样子来还报我，算了，不度他了，就退心了。必须要忍证无生，对这些娑婆世界刚强难化的众生，你才会不退心。菩萨以好心对待我们，我们起恶意对他，甚至还伤害他、破坏他、侮辱他，乃至杀害他，他怎么样呢？他不取於相，如如不动。这个菩萨道才不退转！所以小乘人没有不退心的。
　　玄义【如智论中说，且夫六心堕落，尘劫声闻，鱼子庵罗，足为明镜。】
　　大师在此地引用《大智度论》上一段公案来跟我们说明。
　　演【且夫六心下，谓若不求生净土，便欲苦海度生，则有舍利等之覆辙可鉴也。】
　　这就是舍利弗尊者，他们那些阿罗汉发了菩萨心，要普度众生，结果一个个都退转了。像鱼子，鱼子多，鱼产卵多，但是真正能长成的很少。
　　疏【智论云：具缚凡夫，有大悲心，欲生恶世救苦众生，无有是处。】
　　具缚就是具足烦恼。
　　演【具缚缚字，是内为烦恼所缚；声色所缚缚字，是外为六尘所缚。】
　　具缚就是具足，内有烦恼，外有六尘。换句话说，内不能如如不动，内动心，外面著相。只要你外面著相，内里面动心，你就叫具缚凡夫，就是具足缠缚的凡夫。如果在这个境界里面，你要是发菩萨心，学菩萨想去度恶道众生，佛给我们讲「无有是处」，你做不到！真的是心有余而力不足。
　　疏【何以故？】
　　为什么你做不到？
　　疏【烦恼强故，未得忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救彼。】
　　这真是俗话所说：泥菩萨过河，自身难保。自己度自己都度...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-059》)


净公上人讲不取于相如如不动集第九卷





...就是此地讲的「忍证无生」，这才能普度众生。如果没有到这个地位，度众生会退心的。你以清净心、平等心、慈悲心去待人，人家勾心斗角怀疑你，恶意的来对待你，算了，我这么好的心对待他，他这样子来还报我，算了，不度他了，就退心了。必须要忍证无生，对这些娑婆世界刚强难化的众生，你才会不退心。菩萨以好心对待我们，我们起恶意对他，甚至还伤害他、破坏他、侮辱他，乃至杀害他，他怎么样呢？他不取於相，如如不动。这个菩萨道才不退转！所以小乘人没有不退心的。
　　玄义【如智论中说，且夫六心堕落，尘劫声闻，鱼子庵罗，足为明镜。】
　　大师在此地引用《大智度论》上一段公案来跟我们说明。
　　演【且夫六心下，谓若不求生净土，便欲苦海度生，则有舍利等之覆辙可鉴也。】
　　这就是舍利弗尊者，他们那些阿罗汉发了菩萨心，要普度众生，结果一个个都退转了。像鱼子，鱼子多，鱼产卵多，但是真正能长成的很少。
　　疏【智论云：具缚凡夫，有大悲心，欲生恶世救苦众生，无有是处。】
　　具缚就是具足烦恼。
　　演【具缚缚字，是内为烦恼所缚；声色所缚缚字，是外为六尘所缚。】
　　具缚就是具足，内有烦恼，外有六尘。换句话说，内不能如如不动，内动心，外面著相。只要你外面著相，内里面动心，你就叫具缚凡夫，就是具足缠缚的凡夫。如果在这个境界里面，你要是发菩萨心，学菩萨想去度恶道众生，佛给我们讲「无有是处」，你做不到！真的是心有余而力不足。
　　疏【何以故？】
　　为什么你做不到？
　　疏【烦恼强故，未得忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救彼。】
　　这真是俗话所说：泥菩萨过河，自身难保。自己度自己都度不了，你还能度人吗？这些话，句句都是真实的。
　　演【未得忍力声色所缚者，得忍菩萨，视色如盲，闻声如聋，所谓百花丛里过，一物不沾裳。】
　　证得无生法忍的菩萨，他能做得到，六根接触六尘境界，他不染。《金刚经》上所说「外不取相，内不动心」，这是证得无生法忍的菩萨。
　　演【庞公云。】
　　这就是庞居士，非常有名的，禅宗里大彻大悟。他说：
　　演【但自无心於万物，何妨万物常围绕。】
　　这是禅宗著名的公案。『无心』就是不动心，对外没有攀缘的心，对内不生烦恼的心，这样才行。
　　演【铁牛不怕狮子吼，恰似木人看花鸟。】
　　铁牛，狮子吼它不怕，为什么？它没有心！木头人放在那里看花看鸟，它也不动心，不起心、...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-059》)


...女，你要是一天念十万声，那你什么事都不要干，你一家人都不要吃饭了，这是不可以的，诸位一定要懂这个道理。我们念佛要逐渐增加，不能今天订一万声，念得气也喘不过来，工作也没法子做好，明天再跟菩萨请个假，我念五千声，后天再念三千声，这就是退转，这个要不得。宁可只十念，我念上几年以后，念成习惯了，慢慢再增加，这是精进的相，而不是退转。开始宁可少，愈少愈好，要这样用功。
　　第二个条件，就是不夹杂，这条非常重要。不但世间一切杂事不掺杂在里面，出世间一切佛法也不夹杂在里面。所以念佛人要读经，其实读经也是念佛，忆佛念佛，你读经就想著佛，整个经文从头到尾都是讲佛，讲这些理论方法境界，想著佛，读经也是念佛。我们念什么经？除净土经之外，最好不要念，也不要听，为什么？不夹杂，这个重要！有不少人，他什么经也看，到处都听；我告诉诸位，这个事情学不得。真正有到处参学的人，他听是听了，他那一句阿弥陀佛没有受影响，这行，这个可以。如果我们听了会受他的影响，听了觉得那个不错，也想去学一学试试看，就糟了，你那个念佛功夫掺杂别的东西在里头，你就得不到一心，不但得不到一心，功夫成片都困难，所以说不可以。
　　几时到我们自己如如不动了，那行，什么都可以看，什么都可以听，那个不碍事；没有到这个功夫就不可以。真正做到像《金刚经》上所说：不取於相，如如不动。那个时候不管什么人讲经都应该去听，为什么？做影响众。因为讲堂人多了，庄严！外面的人看到讲堂这么多人，他也会坐下来听听，会影响别人。如果这个讲堂里法师讲经只有三、五个人听，外面的人走到那里一看，他不愿意进来听。我们还不够资格当影响众的时候，那就避免外面境界来干扰自己。所以先求一心不乱，先求功夫成片，把我们往生西方极乐世界的基础打好，这比什么都要紧。这是菩萨在此地劝勉我们。
　　疏【永明谓欲托质莲台，永离胎藏，生极乐等诸佛国土游戏神通者，皆能了达自心，无不化往。】
　　这几句话是引用永明延寿大师的开示，他是净土宗第六代祖师，这几句话说得非常简单明了。『欲』，我们有这个欲望，希望『托质莲台』，西方极乐世界往生的人是莲花化生，所以称之为莲台。『永离胎藏』，胎藏是我们这个世间胎生，胎生苦！西方世界是化生，没有胎狱之苦。『生极乐等诸佛国土』，像西方极乐世界这样的诸佛国土。『游戏神通』，这句是形容西方极乐世界的人，他们生活的自在。我们常常向往著真善美的人生，实际上这个世界只有真善美之名，并没有真善美之实，而西方极乐世界确实是真善美慧的人生。你这个欲望要想达到的话，就像那些人一样，都要知道，就...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-061》)


...来之后，释迦牟尼佛问他：他在地狱怎么样？快乐得不得了，像在天宫一样。他帮助释迦牟尼佛成佛，虽然在阿鼻地狱，他那个地狱特别，享受跟天宫一样，福报太大了。各有各的报，恶有恶报，福有福报。阿鼻地狱里还有福报，这个不可思议！诸位如果真正能够明达这些事理，你在顺逆境界里面自然就心平气和，你的功夫才能上轨道，你才能得利益。
　　疏【广大者，周易干曰大生，坤曰广生。今无所不度，喻如天覆地载，并育兼容，至慈无择，名普门也。】
　　《华严经》里面讲十普。普门广大，比喻这句阿弥陀佛，无所不包，无所不容，决定没有选择，正是古德告诉我们「万修万人去」，这句话是千真万确的事实。修所以不能去，那是修得不如法，如果是合理合法，这个修学没有一个不去的，就是临终十念也往生。所以这个法门叫普门，这个法门广大无比。《华严》里面二千多个法门，特别选这个法门，就是这个法门广大，这个法门彻底，这个法门简单，这个法门容易，这个法门可靠、稳当。所以文殊、普贤、善财与华藏会上四十一位法身大士统统选定这个法门。我们要是把这些事情真的搞清楚搞明白，咱们相信这个法门，念佛这个心决定不动摇，你说禅也好、密也好，一生成佛也好，马上成佛也好，如如不动，我这一句阿弥陀佛念到底，绝对不动摇。
　　现代人写的那些书，知见都是不正的，看那些东西，心地就污染。有时间看那些东西，为什么不看看《弥陀经疏钞》？为什么不去念阿弥陀佛佛号？我现在只看两本书：《弥陀经疏钞》跟《华严经》，其他的经都不看了，为什么？对我没有需要了，我不浪费那个时间。不看书的时候念佛，看书的时候就看这两本书，我自己决定成功，决定往生，我有很大的把握，我得自在了。你们诸位同修肯信肯行，个个都能成功，希望大家各自努力！今天时间到了，我们就讲到此地。
阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-064
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第八十五页：
　　玄义【七、护持多障行人不遭堕落者。】
　　这是说莲池大师注解这部经的第七个因缘。为什么要注这部经？为什么要讲这部经？换句话说，为什么要修学弥陀法门？第七是讲『护持多障行人』，行人就是修行人。我们看了这个题目立刻就能想到，我们现前的障碍实在是太多了。障碍多，容易堕落，修行不容易成就；障碍愈少愈好，容易成就。这个法门，对於障碍多的人有很大的帮助。
　　玄义【末世修行...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-063》)


...能力辨别他到底是佛是魔。即使你把《楞严经》念得很熟，这个境界现前未必能认得清楚，这是我们特别要注意到的。
　　『禅观』，禅有世间禅、出世间禅、出世间上上禅；观有析空观、体空观、次第三观、一心三观。一般参禅得四禅八定的多，这是世间禅定。得这个禅定，他来生到哪里去？到四禅天。四禅天没出三界，即使到第四禅，那是很高的功夫，古德跟我们说，还不如一个小乘初果须陀洹，为什么？小乘初果须陀洹不堕三恶道了；而四禅天、四空天人，他寿命到、定失掉的时候往往堕地狱。小乘须陀洹有什么能力？他把三界八十八品见惑断尽，所以他不堕三途，他知见正，知见不邪。四禅八定的人，他只是伏烦恼，没有断烦恼，他的见思烦恼一品都没断，只是伏住，在定中，定的功力把烦恼伏住，所以他能够生到那么高的境界。但是定力一失去之后，他的见思烦恼立刻现前，正是所谓「爬得高，摔得重」，我们要明了，我们要觉悟。
　　魔境现前，《楞严》上教给我们一个方法，自己真正守住正念分明就不怕了，魔境现前我不被它所动。经上跟我们说：
　　疏【皆云不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】
　　这两句话诸位要牢牢记在心里，为什么？你才不遭难。境界现前怎么样？如如不动。你记住《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。境界现前的时候，不生欢喜心，见如不见，这是好境界；一见就动心，你就上当，马上就被境界转。我们在修行过程中，见再好的相都不要执著，也不必跟人说。真正用功的时候是有感应，有真的感应，也有魔来试验，就是魔来扰乱。魔变现一个佛在你面前，你见到佛了，你心被他牵跑了。你所修的是要修一心不乱，魔一现前，你心一欢喜，心乱掉了；他来干破坏你一心的，把你的功夫打断。你要是见到这个境界，见如不见，无动於衷，你永远自己能守得住，这就是你正念分明，决定没有一个好奇骛怪的念头。
　　一听说插草赶紧就去了，这种人念佛怎么会念得成功？不可能的事情。那个地方说法师在那里讲经说法放光，他赶紧跑去了；这个说离地三尺，他又过去了，他的心总是被境界转，他到哪一年才能得一心不乱？这不可能的事情。真正有功夫，念到一心不乱，必定是不为任何境界所转，只有临走的时候才说出来，给大家交代告辞：我哪天要走了。不是在这种情况之下，什么境界也不说。我们净土宗初祖慧远大师，他在生的时候，曾经见过三次西方极乐世界，从来没有给人说过。他到临往生的时候才向大家宣布，见到西方三圣、清净海会大众来迎接...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-064》)


...。
　　疏【鹤冲已过凡禽。】
　　其他这些鸟比不上白鹤，它飞得高。
　　疏【争如鹏举。】
　　大鹏鸟比白鹤飞得更高。这是拿鹏比喻持名念佛。
　　疏【骥骤虽超群马，未及龙飞。】
　　再好的马比不上龙，龙能够飞行变化，把龙飞比作持名念佛。
　　疏【皆上喻念佛，下喻持名念佛也。不疾不行者，易系词曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。唯神也，不疾而速，不行而至。】
　　这一句文是从《易经》上来的。六道的众生都有念头，思就是念头，有念这就有个妄心。『易无思』，就是没有妄心、没有妄念。『无为也』，无思就无为，有思就有为，有为是生灭法；一个念头生，一个念头灭，这是有为法。《百法》，前面九十四法是有为法、生灭法，后面六法是无为法。无为法里面，「真如无为」是真正的无为，其余五个是相似的无为。真如无为，真如就是我们的本性，就是我们的真心。易是讲真心，真心里面没有念头，真心里面没有生灭，所以说是『无思也，无为也，寂然不动』。《易经》这几句话与《大佛顶首楞严经》讲的楞严大定，意思完全相同。十番显见那段经文里面，指出我们的见性不生不灭、不来不去、不垢不净，如如不动！
　　『感而遂通』，外面有感它就有应，感应道交。这是属於本能，六根接触六尘境界，一接触就明了就通达，不要通过思考，这是真正的智慧。这几句话，在我们念佛法门里面来说，就是理一心不乱。事一心是定，理一心是定里面开慧了。事一心是「寂然不动」，理一心「感而遂通天下之故」，那个境界就更高了。『非天下之至神』，神到了极处，这个神叫灵明，不可思议到了极处，『孰能与於此』，这个「神」是指我们的心性，也就是指一心不乱。
　　『不疾而速』，像我们此地念佛人成就了，往生到西方极乐世界，西方极乐世界距离我们这里多远？十万亿佛国土。这么远的距离，我们在此地没费力气就到了，还没有开步走就到了，妙！这就是不疾而速，不行而至，一步没走已经到西方极乐世界了。这个境界是不可思议的境界，本经的经题是「不可思议功德一切诸佛所护念经」，与本经的名题完全相应。这段意思很深，也非常有趣味。今天时间到了。
阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-068
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第九十五页：
　　疏【不疾不行者，易系词曰：易无思也，无为也，寂然不动，感...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-067》)


...的心是真的，真妄不二，能变的跟所变的是一不是二。所以整个的真心变成了妄境，整个的妄境原来就是真心，「全真即妄，全妄即真」。
　　你要在梦中问一问，哪个是自己？你们想想，梦中哪一个不是自己？梦里当然也有自己本人，是自己。你的亲爱之人还是你自己，自己变的！冤家对头依旧是自己，没有一样不是自己，连山河大地、虚空都是自己。梦中容易醒悟！我们今天这个现实的人生就是一个大的梦境。要晓得，十法界依正庄严是我们真心所现，也是我们唯识所变。诸佛与大菩萨们证得这个境界，就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了，才晓得是自己，除了自己之外没有别人，所以对於一切众生生起「无缘大慈、同体大悲」。「慈」是慈爱，「缘」是条件，没有条件，无条件的爱别人。为什么？因为我们一体的。
　　所谓「心外无法，法外无心」，这才说到「唯心净土，自性弥陀」。十万亿佛国土的极乐世界从哪里来的？还是心性变的。阿弥陀佛也是我们自性变现出来的，西方极乐世界没有离开我们心性，还是心性当中所现之物。所以古德才说：「生则决定生，去则实不去」，这两句话是从两方面来讲的，「生则决定生」从事法界说的，「去则实不去」从理法界说的，所以这两句决定没有矛盾。体上如如不动，没有来去，相上有来有去。可是要晓得，相和体是一不是二。你把它分作两桩事情来看，那你就迷了，得不到真相；你要是晓得这两者是一不是二，真相才大白。
　　疏【三、事理无碍法界。】
　　这是讲圆融无碍，理与事是圆融的，理与事当中没有障碍。
　　疏【四、事事无碍法界。】
　　小、始、终、顿，前面这三种法界，就是事法界、理法界、事理无碍法界，这个理论都能贯通，唯独没有事事无碍法界；事事无碍法界只有圆教才有，纯圆，那就是大彻大悟。真正彻底觉悟宇宙人生的真相，那他就事事无碍了。没有入这个境界，总是有障碍的。譬如我们今天学佛，中国佛教徒吃素的，你要一吃肉，哎哟，这还得了，这是犯了天大的罪业，这就障碍了。障碍从哪里生的？前面讲过了，「五法三自性，八识二无我」，你有这个东西，所以你就有障碍。到了事事无碍，纯圆的境界，什么障碍也没有了。
　　可是境界不到，不能学；境界不到，学了必定造罪业。我们在哪个阶层要守哪个阶层的规矩，念小学一定要守小学生的校规，念中学要守中学生的校规。为什么？我们没有办法超越；圆教是彻底超越了。所以事事无碍的法界，在一切佛经里面只有《华严经》是属於事事无碍，尤其末后善财童子...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第七十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-072》)


...境，这个经里面是以法界心念法界佛，就这么回事情。实际上一点差别都没有，怎么可以说这个经是散善？
　　疏【故此法门名念佛三昧。】
　　为什么叫念佛三昧？三昧就是正定，是用念佛这个方法成就三昧，所以叫它做念佛三昧。念佛三昧，严格讲就是事一心不乱。功夫成片是相似的念佛三昧。
　　疏【亦名一行三昧。】
　　一行无二行，一行是专念名号。我一天到晚所想的、所念的就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，什么也不想，什么也不念，这叫做『一行三昧』。
　　疏【亦名诸佛现前三昧。】
　　『诸佛现前三昧』，诸佛就是阿弥陀佛。所谓「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，念到心清净了，感应到佛现前，你看到了。这个佛现前是给你作证明，你见到阿弥陀佛了。可是我们念佛人读到《疏钞》这一段，心里别打妄想，我天天念佛，怎么阿弥陀佛还不现给我看看？你们想想，阿弥陀佛会不会现？决定不现。为什么不现？你这佛号里头掺杂有妄想，你不专。一面念佛一面还想阿弥陀佛现个像给你看，这样念佛不会得一心。这个不是一行，这是二行。真正念到一心，佛像自然现前，这时虽然你见了，见如不见，你不会好奇，你也不会生欢喜心。虽然见到佛像，自己心里清净，如如不动，还是一句佛号念到底，这个境界是好境界。
　　如果佛一现前，自己就欢喜了，欢喜是烦恼，一心破坏了。佛现在为什么不能现前？你功夫不到家，一现前就把你念佛功夫破坏了。几时到如如不动，佛就现前了。好比你念书一样，看看你念得差不多了，可以考一考你。什么都不会，老师不会考你，为什么？你还不够格。佛现前就是考我们的，我们现在功夫程度不到。程度不到，佛也现前，你要记住，那不是佛，准是魔在扰乱。所以念佛人心要清净，要专门想著佛号，念著佛号，其他的什么都不想。也不要求一心，「我念这么多天，怎么还不得一心」？这个都不行，决定得不到的，因为你念佛的心里头胡思乱想，想一心也是胡思乱想，想佛现前也是胡思乱想，这是不可以的。
　　疏【亦名般若三昧。】
　　一心不乱就是大智慧。要知道一心是体，智慧是用，一心起用就是般若。般若跟禅定可以互为体用，禅定是体，般若是用；般若是体，禅定也可以是用。所以，也叫作『般若三昧』。
　　疏【亦名普等三昧。】
　　『普』是普遍。你只要把一心念成功了，八万四千法门、三藏教理你统统都贯通了，你等於《大藏经》全都念过，所有法门全部都修圆满了，所以一个法门成就，一切法门都成就了，这叫『普等三昧』。你要是明白这个道理，你就死心塌地念这个佛号，不会再起心动念要学这个、要学那个。好像这个也不错，那个也好，不修很可惜。是，很可惜，你一辈子也修不成功，你不懂得这个...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第七十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-074》)


...你相信，你发愿，你认真的念佛，念佛叫『熏修』，日夜不间断、不夹杂、不怀疑，一直念下去，这叫熏修，你这个所作如果说空过，没有这个道理，决定得到殊胜的功德利益。
　　◎【五、结劝】
　　玄义【是以一音始唱，千佛同赓。三学高僧，九流名德，若幽若显，若圣若凡，如万水无不朝东，似群星悉皆拱北，方之捷径，号曰普门，岂虚语哉。决志求生，无容拟议者矣。】
　　『赓』是相续。这几句话是莲池大师苦口婆心劝勉我们选择这个法门，认真的去修学。诸位请看注解：
　　疏【此总结净土法门，一切众生所皈依也。】
　　『此』，指前面这三行文字。这个法门可以说最初在华严会上所提倡的。《华严经》在中国佛教是大家公认的根本珐輪，一切经皆是《华严》眷属，也是《华严》的枝叶。好像一棵树一样，《华严》是根本，一切经是从这个根本所生的枝叶，就晓得《华严经》在佛法里面所占的地位。《华严经》里面一共讲了二千多个法门，包括显密各宗，它经大，讲得详细、讲得多，可是最后结归的是念佛法门。文殊菩萨、普贤菩萨都是发愿求生西方净土，善财童子也是修念佛往生净土的法门。五十三参里面，虽然参访许许多多不同的宗派、不同的法门，善财童子接触他们之后，如如不动，还是一心念佛。不但到末后文殊、普贤、善财往生净土，而且普贤菩萨以「十大愿王导归极乐」，劝华藏会上所有菩萨们统统求生西方极乐世界，看看这种景象是何等的庄严。所以我们才真正体会到，净土是整个佛法的皈依处。不念佛，不求生净土，那太可惜了。
　　李老师在《无量寿经》眉注上，他老人家批了几句话，因为看到经上，菩萨在过去生中供养四百亿佛，那个数字不得了！供养四百亿佛，还有隔阴之迷，还有退转，这个可怕了。虽有远因，将来他当然还是会往生西方极乐世界，但是长劫在六道里头轮回，这个苦吃得很冤枉。所以末后他老人家提示我们，「不求带业往生，非愚即狂」，你不是个愚人，你就是狂妄！这个话一点都不错。
　　疏【唱者导也，赓者续也。始唱者，释迦开示西方，众生始知净业，是引而导之也。】
　　释迦牟尼佛在华严会上就跟我们说了，说出西方净土。而在弥陀会、无量寿会、观无量寿会是专讲西方极乐世界，专门给我们介绍西方净土。『众生始知净业』，我们才晓得。而佛经传到中国来，《无量寿经》是最早期到中国来的，安世高到中国来的时候，《无量寿经》就传来了，而且安世高把它翻成中文，很可惜这个本子遗失了。
　　疏【同赓者，六方赞叹。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第九十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-091》)


...就没有了。我们无始劫以来到今天都在迷惑，不怕，你今天只要一悟，无量劫的迷情统统都没有了，都消失，就怕你不悟。
　　这个理，可以说不难懂，但是事情可没那么容易。也有同修来告诉我：我念佛的时候也不错，读经的时候这境界也很好，可是一碰到事，烦恼又起来了，怎么办？烦恼起来就是迷惑，就是你迷情又起来。因此，我们就明白了，觉的功夫是在什么时候你是真正觉悟呢？是在遇到事的时候，换句话说，处事待人接物，你心清净，不被外境所转，这就是你真正觉悟了。你还会被外境转，被外境所动，你虽然念佛，一天念得再多，那你还是不觉。所以这个觉要在处事待人接物里面去考验，去考验你是不是真的觉悟。
　　由此可知，我们平常念佛就是培养觉性，我们常常在迷、不觉，薰习始觉的气分，临事你就不迷了，这就管用。我们念这一句阿弥陀佛，要晓得这一句阿弥陀佛的意思，「阿弥陀佛」是梵语音译的，翻成中文是「无量觉」。念这一句阿弥陀佛，就是念念觉而不迷，是这个意思，无量觉的意思。无论在什么时候，无论在什么场所，无论是顺逆境界，我统统要觉而不迷；觉而不迷，就是保持这个清净心不动。我看得清楚、听得清楚，样样都清楚明白，这是智慧；虽然样样清楚，心里头如如不动，不动是什么？不起贪瞋痴慢疑，不动这个。顺境里面不起贪爱的心，没有这个念头；逆境里头没有瞋恚的心；心境平等，没有贡高我慢的心；样样清楚，决定没有疑惑的心。贪瞋痴慢疑邪见，心里统统都没有，这叫做如如不动，外面又清清楚楚，这时候这个心是真正叫觉悟了，这叫始觉。
　　这个始觉，念念都是始觉。譬如你修行证果了，你证道了，我们拿圆教来说，初信位的菩萨，始觉，你初信位了；初信到二信还是始觉，二信的始觉；二信到三信还是始觉，三信的始觉；一直到等觉菩萨，你还是始觉。所以这个始觉，天天都在始觉，我们在《华严经》里面看到释迦牟尼佛成佛了，释迦牟尼佛还是始成正觉。由此可知，始本不二，就是这个意思。念念都是始觉，始觉跟本觉是一不是二。所以要晓得，无明不是真的，但是无明有没有？有，虽有不真，不是真的，因为它是生灭法，它有生有灭，所以它不是真的。本觉是真的，因为本觉它是不生不灭法，它不生不灭，所以它是真的。
　　『今方破惑证智为始』，我们学佛的人比起不懂佛法的人，那就是始觉。虽然我们无明烦恼一品还没破，但是我们知道我们有佛性，我们知道念佛可以往生净土，别人还不晓得，这个就是始觉。而且告诉诸位，这是真正的始觉，究竟的始觉，比其他一切大乘法门，那个作用不相同。因为一切法门，这一生当中想了生死、想圆证菩提，实在说是不可能的事情。唯独念佛这个法门，我们在一生当中决定成功，稳稳当当，所以不是任何一个法门所能够比的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一００集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-100》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一〇卷





...？从心里头改，心能转境。外面改决定改不了，无济於事。外面境界，你看了讨厌不高兴，改一改看得很顺眼了，但是你是从境界上改，不是从内心里面改，你还是迷而不悟，你解决不了问题，再好看的，看久了就讨厌，可见得外境改是改不过来的。内心里面如果真改了，就像佛菩萨一样，那真正是大慈大悲，不舍一人，为什么？他从内心建立的，他不是从外境上建立的。外境上建立的，决定不能长久，从内心里面建立才真正的长远；外境是不可能的，因为它有变化的。
　　明白事实真相了，晓得能变的心是真的，所变的相是假的。像我们做梦一样，我们能做梦那个心是真的，所做的梦是假的，每天晚上做的梦都不一样，可见得它是假相。可是假相是真心变现的，就是真心的样子。我们的心刹那刹那在那里变，在那里分别执著，这心不定，所以每天晚上的梦境不一样；如果心是定的，应该做梦都是一样的。你心不定，所以心的样子不相同。心是什么样子？在做梦时就看到了，梦境就是心的样子。你心是什么样子，在梦境里头显示得清清楚楚明明白白，但是那个心那是妄心，它不是真心。
　　真心是什么样子？现在十法界依正庄严这个样子就是我们真心的样子。你要是能体悟到真心的样子，你在一切境界里头就如如不动，就自在无碍，真正得到法身、般若、解脱。「法身」，对於事实真相完全了解这叫法身，就是绝对不会再执著身是我，什么是我身？一切万法是我身。就好像在梦中忽然觉悟过来，我现在在做梦，什么是我？整个梦境都是我，梦里头自己是我，梦里头一切人物也是我，山河大地也是我，没有一法不是我，为什么？统统是我心变现的。离了我心，没有一切法！佛法里大彻大悟的人，他就晓得，一切人物、一切万法、宇宙天地就是我一个人，是我自己真心显现的境界，就像做梦一样，完全明白了，所以在这个境界里头如如不动，这是证得法身。「般若」是智慧，彻底了解是智慧，在这里面「解脱」，解脱得自在。没有喜怒哀乐，什么都没有了，心地清净一尘不染，这个就得大自在。这是佛法里讲的三德密藏。
　　「不一不异」，因为我们自性随缘，所以就不一；虽然随缘，它不变，所以不异，就是没有两样，是一样的。在有情分上叫佛性，在无情分上叫法性，换个名词，佛性跟法性是一不是二，但是有情跟无情是有差别的，一个动物、一个植物矿物，形相上确实是有差别，有差别就是不一，但是在性上来讲是不异，能变的心是一不是二。或者我们讲：心佛众生，三无差别。这也很明显，觉悟的人跟迷惑颠倒的人，就是四圣跟六凡是不一，但是从本性上来讲，佛性上来说，四圣跟六凡不异，我们的性跟诸佛的性是一个性，一性无二性。
　　他用这个大道理来显示印度的文字跟中国的文字「不一不异」，文字这形相上来看不一，印度文跟中国文完全不相同，从表达意思上来说，不异！翻译过来是一个意思，所以不异。从音声写出来的符号不一样，意思是一样，不一不异。用这个来显示，翻译的「译」字也是称性之谈。如果把这个理扩大到我们生活当中，我们处事待人接物，一切事理都可以用称性解释，如果用称性来解释，那都是一...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一０一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-101》)


...就是这个意思，这叫『信大法』。我们念佛，实在讲直截了当去作佛，因为十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，不离自性。我们念佛将来必定成佛，念菩萨成菩萨，念声闻就成声闻，念天就生天，念贪瞋痴就变饿鬼畜生地狱，这是一定的道理！问题是你心里面一天到晚想什么。明白这个道理，不要问别人，我们自己将来到哪里去？再好好的想一想，清清楚楚明明白白。我来生到哪里去？不用问别人，看我现在的念头，哪一种念头多？哪一种念头力量强？强者先牵，它牵引你去投生。
　　我们明白这个原理了，我们必须把念佛的这个念头加强，要使它多，力量大，将来强者先牵，它就把我们牵到西方极乐世界去了，就这么回事情！所以这个法门叫二力法门，我们自己要准备，要有这种能力；另外一个能力，临命终时佛来接引我们。二力法门，别的法门里头没有！所以念佛法门很有道理，绝对不是妄想、不是幻想，它确确实实有非常坚强的理论依据，这是我们要信。第二：
　　钞【解大义。】
　　什么『大义』？我们就本经上讲，还是真正透彻理解「是心是佛，是心作佛」这个意思，真正明了、真正理解，那你就不怀疑了。不管遇到什么法门，不管遇到什么善知识来劝你学这个学那个，你听了以后一定如如不动，为什么？你对理论了解了，他搞别的法门，他没搞透彻，他要搞透彻了，他决定选择念佛法门，他不会选择其他法门的。选择其他法门，换句话说，理论没有搞得透彻！他那个修行还是在拐弯抹角，这一生有没有成就？在我想很难。
　　我说这个也是有道理的，他的成就必须在这一生当中要断三界八十八品见惑才算是成就，他要没有能力断三界八十八品见惑，他就没有成就。断三界八十八品见惑是什么成就？好像念书上学了，一年级，有得他念了！刚才讲了，如果是大乘菩萨法，他要修一万劫才能到圆教初住；他要是修小乘法，从这个修起天上人间七次往来，才能证阿罗汉果，天上寿命长！七次往来，那个数目都是天文数字，他的成就是这么个成就，不过，他不会再堕三恶道，保证不堕三恶道。换句话说，他这一生当中见惑要是破不了，他的成就来生就人天福报，依旧是六道轮回，这就苦了！
　　诸位要晓得，我们在座的同修都是善根深厚的人，每一位同修你们在过去生中不知道修了多少个三大阿僧只劫，已经修了无量无边的三大阿僧只劫，也曾经供养无量无边诸佛，你们现在还是这个样子，为什么？生生世世修行都不及格，就是这个八十八品见惑没有破掉，破八十八品见惑就及格。生生世世修，生生世...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一一四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-114》)


...法门也必定不相同，但是一切诸佛没有不讲《弥陀经》的，这个是相同的。一切诸佛，没有一尊佛不劝人念佛往生净土，这个相同的。
　　由此可知，这个法门乃是十方三世无量无边诸佛共同弘扬的法门，不仅是释迦牟尼佛教我们！我们这才体会到这个法门的殊胜，这个法门的不可思议。自己也会感觉到很庆幸，我们有缘有福报在这一生当中能遇到这部经，能遇到这个法门，只要我们好好的依教奉行，我们这一生必定能成就。所以是六方共赞，坚固我们的信念。
　　第四大段，「四互彰难事令切感发」。互彰就是佛佛互相的彰明，这个法门难信，难信之法！诸佛称赞释迦牟尼佛能於五浊恶世示现成佛说这个难信之法，佛赞叹释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也赞叹诸佛。我们才晓得这是真正难信之法，我们遇到了能信，这是教我们真正发无上的道心。从这个地方有所感动，真正的发起无上道心。「无上菩提心」就是求生西方极乐世界的心，蕅益大师在《要解》里面给我们说得很清楚很明白。如果我们从经文里面真正有所感动而发心，这个心是真实的。可是我们看眼前事实，也不见得像莲池大师所讲的，为什么？《弥陀经》哪个人不天天念，有几个人真正感动？为什么不能感动？虽然念，不知其义。所以你那个心还真的如如不动，没有被它感动。这个很遗憾，难怪莲池大师要费这么大的精神给这个经做这样详细的注解，希望藉这个注解帮助你能够感动，你能够真正的发心，真正发心求生净土。
　　古今中外的净宗大德都是异口同音的开导我们要专修。专修里面，一定要坚守三个信条：第一个是决定「不怀疑」，断疑生信。莲池大师这第三科里头，「交引佛言令断疑惑」，可见得断疑生信非常重要，不疑惑。第二「不夹杂」，这一条非常的难，觉明妙行菩萨在《西方确指》里面明白的开示，他说念佛人最忌讳的就是夹杂。什么叫夹杂？他诵经，诵经当然不是净土三经，因为觉明妙行菩萨示现的那个时候，净土只有三经一论，还没有四经、五经，读诵三经一论，没错，与我们这个法门相应。你要是念别的大小乘经典就叫做夹杂，为什么？不专！我念这三经，我天天想的是阿弥陀佛，跟念佛没有两样，我心还在阿弥陀佛，还在西方极乐世界。我去念《金刚经》就不行了，《金刚经》里没劝我们念阿弥陀佛，没劝我们求生西方极乐世界，所以就不行了。念《心经》也不行，《心经》里面从头到尾没有一句是劝你念佛求生西方极乐世界的。因此这些都叫做夹杂。
　　你又是诵经、又是持咒，持咒是夹杂！我们念佛的人，念咒就是「往生咒」...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一一九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-119》)


...住了，它透不出来。这个障碍，佛经上常讲三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三障把我们障住了，所以虽有如来一样的性德，透不出来，这是我们真正要惭愧的地方。为什么他没有障碍，我有障碍？如果障碍是真的，那也没话说，情有可原。障碍不是真的，障碍就是一念迷。一念迷，你还不懂，什么叫一念迷？再告诉你，一念分别，一念执著，这个你好懂了。就是因为你有一念执著、一念分别，所以你的性德不能现前。如果你一切法里面离开了分别、执著，你的性德就现前了。
　　这个地方，听经要会听，不要把意思听错了，这不分别、不执著是从你内心，外表怎么样？外表还是要分别，还是要执著。如果外表不分别、不执著，那你马上就变成白痴了。我问你这是什么？不晓得，那变成白痴了。内心里面确实没有分别、执著，外面怎么样？你分别，我随你分别，你执著，我随顺你的执著，这个叫随缘。里面怎么样？不变，里面决无分别、执著。所以凡夫跟佛不相同地方，凡夫是里外统统分别、执著；佛菩萨是里面没有分别、执著，外面随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，所以他也讲经说法！如果随他自己的话，他经也不要讲了，法也不要说了。所以他是外面「恒顺众生，随喜功德」，里面如如不动、常住真心，佛跟众生不一样的地方就在此地。这是讲性德之美。『诸妄不干』，一个妄念他也不会起来，这就是防止损坏的意思。这显示栏杆是性德。
　　钞【包罗者，自性弥满清净，包法界故。】
　　这是真的，自性就是真心，真心有多大？太大了，没法子说，没有法子想像。《楞严经》上有个很好的比喻，佛把太虚空比喻作一片云彩，把我们的心量比喻作太虚空，你说哪个大？「心包太虚，量周沙界」，这是我们本来的心。现在你想想看我们多可怜，两个人在一起都不能容纳，这是妄心。这什么心？分别心、执著心。你要是离开一切分别、执著，那你就是「心包太虚，量周沙界」。
　　尽虚空遍法界，在哪里？在我们心里面。佛法常说：「心外无法，法外无心」，一切法统统是在自心之内。所以没有远近，十万亿佛国土算什么？一念就到了，为什么？没有离开，不是在心外，在自己心里面，心怎么想就到了。想西方极乐世界就到了西方极乐世界；想琉璃世界就到琉璃世界；想哪一尊佛国土就到哪个佛国土。所以尽虚空遍法界一念之间，不但一个一个都遍到，同时都到，他没有离开自性，这是事实的真相。这是华严境界，也是本经所说的境界。
　　钞【长养众善者，如华严离世间品云：菩萨妙...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一三七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-137》)


...二应，已经不可思议，何况如来果地上。注解虽然简单，但是意思很清楚。这是说出三乘圣者神通广大。
　　我们现在世间，看到一些特异功能的人，那是小通，很小，微不足道，我们就把他奉若神明，就觉得了不起，这是我们的错误。你要想得这个神通，赶紧念佛到西方极乐世界去。一到西方极乐世界，你那个神通属於菩萨的神通，「觉法自性性意生身」，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨比不上你，这是我们一生真真实实可以得到的。为什么不去干？所以看到有些奇异的，不要大惊小怪，不要去羡慕。现在多少学佛的人，一听说某人有神通、又放光，坐在那里离地三尺，赶紧拜他做老师奉若神明，佛法丢掉了，不要了。这个真正可惜！为什么？这种小小的能力，魔都有，《楞严经》上五十种阴魔都有这个能力。为什么叫做魔？用这种能力来引诱你，使你把正法丢掉去跟他学，学他的邪法，他把你的修行破坏，把你这一生成就破坏，使你不能出三界，来生还是搞生死轮回，做他的徒子徒孙，这就叫魔。魔就是折磨，就是障碍。
　　凡是被这些人诱惑的，换句话说，他的心不清净，学佛没有诚意！外面境界稍稍一动，马上就变了心，就改变主意就跑掉了，这怎么能成就？什么奇奇怪怪的事情，我们只一句阿弥陀佛，如如不动，这样才能成就。遇到这个境界，也正是考验我们心清不清净？念是不是专一？果然心清净，果然念专一，遇到这种境界，好境界，为什么？它来考试，我通过了。我在这个境界里头不起心、不动念，不被它诱惑，这证明我念佛还是有一点功夫，功夫得力了。功夫不得力的人，禁不起这个诱惑。
　　功夫真正得力，见如不见，闻如不闻，决定不会影响他的清净心，不会影响他一向专念，不会转移他求生西方极乐世界这个愿望，不会改变的。果然能有这样的功夫，魔也尊敬你，魔怎么样？他诱惑不倒你，他回过头来对你很尊敬，你很了不起，你不是一个普通人，他尊敬你。你要是被他一动摇，跟他去了，说老实话，他瞧不起你，你没有功夫，「你看！我稍稍耍一点把戏，变一点魔术，马上就叫你动心，就把你念头转掉了。」禁不起考验，魔看到这种人绝对不会放在眼里，不重视你。我们今天讲到此地。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一五七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-157
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三三九页：
　　疏【称理，则自性自严，是盛华供养义；自性自遍，是十万亿佛义；自性自空，是食时还义；自性自住，是本国义。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一五六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-156》)


...住，我们没有见到佛光。可是我要告诉诸位，佛的教法就是光明，经典所在之处就是佛光注照的地方。这个经你每念一遍，佛光在你身心就照一次，你念两遍就照两次，照一次二次你还感觉不出来，为什么？你业障太重。如果照个一千次、二千次、三千次，给诸位说，你就感觉到了，为什么？你的业障消除了。藉佛这个光明把你自性的光明引发出来，那个时候你自性之光与诸佛的光明不一不异，就结合成一体，光光相照，光光互入互融。佛光在你的心光里面，你的心光在佛光里面，你自己的心光跟佛光交融成一体，这个光明就是智慧，你那个智慧怎么不开？业障怎么会不消除？为什么要劝诸位同修读经，道理就在此地。
　　听经明白这个道理之后，

wlxg20130220

要去修！道理我懂得了，佛法我知道了，知道之后你要修，你要不修没用处。用什么方法修？三年当中把这部经念上三千遍，这就是修行。三年当中不要看任何其他的经典，把你的心收回来，三年你修什么？修清净心。在生活当中去修定，绝对不是叫你每天盘腿面壁，叫你去打坐几个钟点，那个没用处的；要在生活里面、要在处事待人接物里面，心清净，心地不染，六根接触五欲六尘而不染，这是真正的入定。不是不接触，接触而不染，《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相是我接触而不著相；就是「外不著相，内不动心」，心里不起贪瞋痴慢，心里清净不起烦恼，外面不著相，修这个功夫。
　　下手不容易！所以我劝同修们不要看报纸、电视，这些都扰乱我们的心。甚至叫你不要去读经，经念多了，分别执著多了，你的心还是不清净。真正清净心，念一本经，念一句阿弥陀佛，至少三年；三年以后，你再去看一切经。你先把心定三年，然后再说，心要定不下来，没用！昨天有一个佛学院的学生来看我，他说他佛学院三年快毕业了。我就问他：学些什么？学这个经、那个论，给我说了一大堆。他问我：怎么样？我说：学得太多了。中国俗话说：贪多嚼不烂。佛学院三年，三年要是学一部经，那个很了不起；三年学十部经，一部也没学会。三年如果学一部经，他这一部经真得受用。佛法实在讲没有别的窍门，就是在专一，你只要专，心就清净，心清净就放光。
　　诸佛菩萨光明遍照是心光，我们自己心清净也就放光，跟诸佛菩萨没有两样。这就是法供养。我们自己的心地光明跟诸佛的心地光明互入互融，这是真供养。在法供养里面这是讲到顶处，也就是《行愿品》里面讲「依教修行供养」。他只讲个依教奉行，这个地方是讲依教修行修到最极圆满，圆满的供养是这...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一五八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-158》)


...西放生」，有没有福报？有一点点小福报，大的福报舍掉，没有了，为什么？念佛中断。放生应该用什么态度放生？偶尔遇到，不是特别去找。特别去找，这个错了，你到底是修放生法门、还是修念佛法门？还有修慈善布施，到处去找哪里有可怜的人我们去帮助他，到处去打听、到处去找，这都错了，这是你一心去攀缘。佛是教我们随缘而不攀缘，遇到了，我们要尽心尽力去做、去帮助别人，这是对的。遇到了，不得不做。譬如你每天到菜市场买菜，遇到鱼虾非常活泼，你看到它决定可以活得下去，我们买来马上去放生。你看到它已经不太行，就是放了它，它也要死，就不必这么做。所以修一切善福，要用智慧，不能用感情，要用清净心，要随缘不要攀缘，这一点非常重要。心心念念，念阿弥陀佛就对了。这就叫做念法，我们一定是依教奉行。
　　「念僧」，简单讲是亲近善知识。善知识多，初学的人一定要亲近与自己所修学法门相应的善知识。我修念佛法门，这个善知识也修念佛法门，这个行。我修的是念佛法门，那个善知识是参禅的、是持咒的，你亲近那些善知识，对你法门所修的没有好处、没有利益。所以一定要亲近与自己同法门的善知识，这是念僧。等你念到功夫成片，你得到念佛三昧，世出世间法你都如如不动，这时候是各宗各派的善知识统统可以亲近，像善财童子五十三参，那个可以，不到这个程度不行，不能随便去参访善知识；最低限度自己已经得到念佛三昧，这个时候可以。
　　古时候，佛门参学的条件是如此，不是随便就有能力去参学。现在是讲民主、自由，佛门也讲民主、自由，这个很糟糕。所以佛法人才可能会断绝，原因在哪里？徒弟不听师父的话，他要讲民主、自由，不接受教导，哪里能够成就？我们这个法门叫难信之法，现在我们想想中国自古以来，老师教学生的方法，一言以蔽之，统统是难信之法，现在人不相信！但是那个方法出人才，代代都有人才。现在没法子，年轻人是无师自通，到处乱学，怎么能有成就？不可能有成就的，所得到是一些皮毛知识，他得不到智慧。智慧从哪里学？智慧从禅定里面学。他没有定，到处跑、到处听、到处乱看，看得多、听得多、记得多，以为那就是佛学、佛法，大错特错。
　　佛法是觉悟之法，你的心不觉，你的觉悟从哪里出来？绝对不是别人觉悟的，可以把它拿来当作我的，没这个道理。如果这个法子行得通，我们还需要修行吗？不要了，诸佛菩萨大慈大悲，把他修行的统统给我们就好。你们看《楞严经》，阿难尊者当初就是这么一个错误观念，认为别...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-170》)


...中无有一法不具足觉正净，法法具足。六祖所说「何期自性，本来具足」，没有一丝毫欠缺。自性既然具足，在有情众生称为「佛性」，在无情的众生称为「法性」，佛性跟法性是一个性，不是二性。佛性具足觉正净三宝，法性哪有不具足的道理？这样理跟事才能圆融，理与事才会无碍。我们如果在日常生活当中，时时刻刻从这个地方去体会，烦恼妄想一定会减少，清净心、觉心必然会增长。觉心增长，就是我们常讲的开悟，常常会有悟处，在生活当中才能得到真正的快乐，离苦得乐。所有一切苦都是迷惑而生，苦不是真的，乐是真的。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是由苦而显的乐，那不是真正的乐，还是迷。悟了之后有真乐！第四段是顿教的三宝：
　　钞【四者绝相理实门。】
　　演【一念不生，即名佛宝。】
　　这完全从真性理体上说。一念不生，怎么叫佛宝？因为一念不生就是正觉现前。诸位要晓得，念是迷，一念不生是纯觉、不迷。我们今天最难的就是妄念止不住，纵然妄念没有，其实还是有个妄念，什么妄念？「一切妄念没有了」那个妄念，那个妄念是无明，所以还是不觉。觉心不动！这个要训练，在佛门里训练的功夫最常说的是禅定。禅定不是心里什么都没有，不是的，禅定是清清楚楚、如如不动。禅定不是闭著眼睛参，是睁著眼睛参的，竖著耳朵参的，六根见外面六尘境界清清楚楚。禅，翻成中文叫静虑，虑是明了的意思，看得清楚、听得清楚，六根接触六尘样样清楚；可是如如不动，他在境界里不起心、不动念、不分别、不执著，这是定，合起来叫禅定。《金刚经》说「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定，一念不生是这个境界。真正到一念不生，不但眼前一切法你统统明了，尽虚空遍法界，十方三世，没有一样不清楚。为什么？六根没有障碍，眼能见到尽虚空遍法界，无所不见，还能见过去、见未来，统统都见，时空都打破。今天时空是个很大的障碍，我们看不到过去，看不到未来。时空都打破，完全没障碍，耳根听的能力，真如本性有多大，它的能力就多大。这能力不是修得的，本来就是的。我们的自性，它就是尽虚空遍法界。
　　《楞严经》说：虚空在我们真心里面，就像一片云彩在太空当中。把太空比作我们真如本性，把云彩比喻现在的虚空。我们讲的宇宙万有像一片云彩一样，原来宇宙是包在我们心里面，可见心量有多大！见闻觉知是心性的作用，这个作用本来就是这么大。由此可知，我们今天这能力丧失，是迷惑颠倒，佛在《华严》上说「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，佛教给我们修学的是什么？断妄想、去执著而已。离开一切妄想执著，你就叫如如佛，如如佛是你本来就是佛。你今天所以不是佛，就是因为有妄想执著。同样道理，我们今天样样都有障碍，障碍从哪来的？妄想、执著。离开一切妄想执著，哪有障碍？岂不是《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」！《华严经》上法身大...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-172》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一一卷





...三学三毒体性不二」，确实是一个体性。贤首国师当年为了叫大家明白这个事实真相，举了一个比喻「以金作器，器器皆金」。譬如我们现在有一块黄金，把这一块黄金铸成一尊佛像，这就好比是戒定慧三学；过了几天，我不喜欢这个佛像，我把佛像熔掉，金可以熔化，熔化之后，我把它塑成小狗小猫，那就变成畜生像。你说，那尊佛像跟这个小狗小猫有没有差别？都是这一块金！想叫它变成什么它就可以变成什么，随心所欲，我熔了可以再造，喜欢造佛像我就造佛像，喜欢造菩萨像就造菩萨像。十法界的相，随心所欲来铸造！由此可知，十法界平不平等？平等的；十法界是不是一个？一个，变来变去没有离开那一块黄金。
　　从体上来讲是平等的，所以三学三毒体性不二，体性是一。三毒是迷了体性而起的作用，戒定慧三学是觉悟自性所起的作用，统统都是性德起用。我们凡夫不了解这个道理，看到三学生欢喜心，恭敬欢喜；看到三毒瞋恨厌恶，我们这样做法对不对？完全错了。错在哪里？你六根接触六尘境界常生烦恼！喜怒哀乐爱恶欲叫七情五欲，欢喜是烦恼，瞋恚也是烦恼，喜怒也是不二，也是一桩事情。凡夫迷惑，所以接触境界就起贪瞋痴，喜怒哀乐爱恶欲统统是贪瞋痴。觉悟的人接触境界，心地清净，如如不动。你修戒定慧，他的心不为所动；你起贪瞋痴，他的心还是如如不动。
　　一个修行人要在戒定慧、贪瞋痴里面修平等性智、修妙观察智、修明心见性。怎样才能见得了性？如如不动就见性了，不被外面境界所转你就见性了。《楞严经》上说得好，不被外面境界所转，就能转物，对於外面的境界清清楚楚明明白白，这就是转物，绝对不为外境所动，这就是在一切法里头、在一切现相、一切作用里面统统见性。在相上也好，在作用上也好，你观察到它的体性本来清净、本来不动，你观察到这个，这就叫做明心见性。自己心地光明，明心就是心一点染污都没有，六祖所讲的「本来无一物」，有一物心就不明；你心里有东西就叫无明，心里什么东西都没有就叫明心。明心，不管见什么统统是真如自性，因为尽虚空遍法界都是真如自性变现出来的现象，除自性之外，确实别无一法，这就平等了。所以贪瞋痴就是戒定慧，就是这么一回事情。
　　演【又古云：无明业性即法性。】
　　古人所说的。无明是烦恼，业，善业、恶业都包括在里头，贪瞋痴那就是恶业。业性，性是体性，体性就是法性，法性就是佛性，就是自性、真如本性。无明业性就是真如自性。所以，烦恼要不要断？烦恼要是断掉，自性不就断掉了吗？这麻烦大了，这个问题严重了。经上常常叫我们要断烦恼，特别是小乘经，诸位要晓得，烦恼断不掉的！好像我们在灯光下照了一个影子，那个影子去不掉的。为什么去不掉？影子是有...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-178》)


...云」，佛经里面用「云」这个字用得很多，尤其是《华严经》，用这个字是什么意思？「非有非无」，我们看云彩确实有，可是走近没有了。佛告诉我们，世出世间一切法，我们都应当如是观，不要执著有，也不要执著无。你说它无，它有；你说它有，它实在是无，这才是事实的真相。我们眼前也是如此，我们身体也是非有非无，就跟行云一样。「动」是讲它起用，法身起用，现十法界依正庄严是非有非无，所以这里头不可以执著。凡夫执著，认为它是有；二乘人以为它是无。凡夫执著有、二乘执著空，都是错误的。菩萨不得已强名为「中道」，中道就是既不执著有、也不执著空。你说「我是中道」，那又错了，你又有执著了。总而言之，决定不要有执著，你就自在；有了执著，那就是病。一切都不执著，这就自在了。
　　「止犹谷神」，《老子》说：谷神不死。山谷的中央，称之为谷神。山谷的中央是无形无影，整座山，山谷是最低的，比喻卑下，形容它安静不动。老子取这个意思教人：处世待人，在社会上要自卑、谦虚、安静、不迷。这是以山谷中央谷底来做比喻，比喻道之妙。实在讲，儒家讲道、道家讲道跟佛家讲道，都非常接近，都是讲的心，用心要谦虚、要卑下、要安静，安静就是佛门讲的禅定，所谓如如不动！心不动，它就不起任何作用，所以不死，不死就是佛法讲的不生不灭，就是这个意思。老庄，中国古大德称他们是七地以上的境界。儒与道，确实在佛法里面都是菩萨境界。他们是不是佛菩萨化身到中国来教化众生？在理上讲得通，但是事上没有迹象。「止犹谷神」，这就是大定，自性本定，它的意思就是这个。
　　「纭纭自彼，於我何为耶」，这两句是讲森罗万象。我们今天这个社会动荡不安，整个世界危机四伏，好像定时炸弹，说不定什么时候就要爆炸，经里面讲「五浊恶世」，这是真的，不是假的。如果我们自己真正能够契入如来的境界，这种动乱与自己不相干，自己在这个境界里面还是动静一如，无有交涉。他们在动，我不动，不动的人看那个动的境界看得清清楚楚明明白白。俗话常讲「当局著迷，旁观者清」，旁观的，与他没有利害，所以看得清楚。今天这个世界动乱，为什么大家看不清楚？因为自己心也在动，自己贪生怕死，有生死这个心在。
　　这段经文讲的「动若行云，止犹谷神」，这是不生不灭。不生不灭的心看这个世间生灭心现的境界，这不一样！这个不相同。这是我们要学的、我们要求得的。学佛从哪里入门？从清净心入门。清净心就是谷神，绝不是在经典要念多少、要研究多少...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-192》)


...难信当中的难信法，极难信法，我们今天把这个方法态度告诉人，人家未必相信！他为什么不相信？他看到每个人走的路都跟你讲的不一样！一开头下手都是博学多闻，你叫我什么都不要看，这太危险了，恐怕我将来什么都不能成就。所以跟他讲真的，他不相信，讲假的，一拍即合，他就信假不信真。所以现在人难度！听骗不听劝、认假不认真！这很难了。对於真的东西能听得进去，这个人实在是大善根大福德，确实不是一个普通人，普通人确实非常难以接受的。所以在这个境界里面，时空突破，所谓时空突破就是分别执著没有了。
　　『而实於此娑婆世界众生心中，结跏趺坐，俨然不动』，这个意思诸位能不能体会？阿弥陀佛在我们自性当中，「结跏趺坐，俨然不动」。因为西方极乐世界是自性变现出来的，阿弥陀佛也是自性变现出来的，他不在众生心中，在哪里？尽虚空遍法界从哪里来？是众生心中变现的，「唯心所现，唯识所变」，心是体，识是作用。不但阿弥陀佛如是，十方三世一切诸佛如来又何尝不是？没有一个例外！
　　诸佛菩萨是我们本性觉的那一部分的作用，六道凡夫是我们自性当中迷的那一部分在起作用，所以十法界依正庄严全是自性变现的。如果我们一念觉，你就会看到十法界依正庄严如如不动。佛没动，我们现在何尝动？佛是在结跏趺坐，俨然不动，我们六道众生乃至地狱众生也是结跏趺坐，俨然不动，没有例外的。当我们迷的时候，看到诸佛如来都在动。迷了，一动是一切动；不动是一切都不动。不动从哪里看？不动从性德上看，性德不动。动在哪里看？动在迷失性德之后，看起来好像是有动，其实还是不动。佛在《华严》上说，「一切众生本来成佛」。本来成佛就是从性德上去看，性德确确实实本来清净，本无动摇，本来具足，能生万法，是真的，它本来是如此，绝对不是迷的时候就失掉，迷也不失，才叫做本性，永远是这样的。
　　我们纵然是堕在三恶道，本性还是清净的，本性还是不动的，三恶道是饿鬼道、畜生道、地狱道，他的本体还是真如本性。恶道里面，尤其《地藏经》讲受苦受难，那么大的苦看到都害怕，毛骨悚然，那是回什么事情？妄识，就是妄心，妄心就是起心动念。起心动念不是真心，是妄心！真心本来不动，妄心动；不动的是真的，动的是妄的。妄当然可以离开，当然可以舍掉；不动的、真的，当然可以恢复。马鸣菩萨《起信论》里讲很很好，「本觉本有」，灵明洞彻、湛寂常恒，这是本觉本有；「不觉本无」，不觉就是妄心，起心动念这是本无，本来没有的。本来没有...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-194》)


...人学不倒单，他搞错了，他是学坐著睡觉。人家的不倒单是修禅定，定中意识清清楚楚，睡眠是昏沉，昏沉就不叫定。我们往往看到人坐在那里睡著还打呼，那就证明他绝对不是在入定，他是在学坐著睡觉。坐久了，坐在那里睡当然精神提不起来，头也歪了，头跟脚都连起来，背也驼了。你看看佛像，打坐的，每个人胸部挺起来，精神都是饱满的，没有头歪背驼的。
　　虚云老和尚，这是中国近年来禅宗少有的真正有功夫的人，他从来没有驼著背、弯著腰，不管是站著、坐著，他胸是挺起来的。我们在《年谱》看到，他有的时候一坐几十天，他绝对不是睡觉，他是真正入定，出定之后常常跟大家讲他定中的境界。有一次过年，他入定半个多月，他到兜率天听弥勒菩萨讲经，听了一会之后才出定。他入定之前煮了一锅芋头，出定之后找芋头吃，结果锅里都发霉了。在他自己感觉不过是二十分钟的时间，哪里晓得我们这个世间已经过了半个多月。
　　钞【不念爱欲财宝，不问他事，常独处止，意不倾动。】
　　这四句，给诸位说，这是真正的大定。前面讲胁不至席，这是形式上的入定，后面这四句就是行住坐卧都在定中，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这个定是心不动！《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取相就是不著相。『不念爱欲财宝，不问他事」，这是不著相；『常独处止，意不倾动』，这是如如不动。这是讲心不动，不是讲身不动，为什么？底下说：
　　钞【复教化八千亿万那由他人，得不退转。】
　　他教化众生，教化众生这是动的。虽然天天教化众生，跟大众相处在一起，但是他不著相、不动心，这就是时时刻刻都在定中，这是我们应当要学的。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫六根接触六尘境界起心动念，著相，贪著色相，起贪瞋痴慢这些念头；菩萨不起心不动念，不一样地方就在此地，我们要想超凡入圣，要在这里学。
　　现在佛门普遍都在做慈善事业，是好事，但是那是世间法，不是佛法；佛法是修清净心，了生死出三界。如果做世间慈善事业，心地清净，外不著相、内不动心，行！那是行菩萨道。如果做这个事情，我们会起心动念，会起贪瞋痴慢，这个事情就做不得！做了怎么样？自己堕落轮回，所修的是有漏福报。这有漏福报，我都不加「人天」两个字，为什么？未必在人天里面享，这是很可怕的事情，我们应当警觉。不出三界、不能往生，说老实话，就不得了！这个问题太严重了。这一生遇到佛法决定要往生，决定要见佛，我们只有这个目标，只有这个方向，只有这个希求，其他的统统没有。所以我们做事，就是弘法利生，这个还不是普通的慈善事业，也要随缘，不能攀...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-195》)


...经，印送经书也是弘经，制作录相带、光碟也是弘经，把我们自己得到佛法殊胜的利益介绍给有缘的众生，所谓有缘就是他接触之后，能生欢喜心，能相信、能奉行，这就是有缘的众生，我们要尽心尽力去做。除这些方法之外，我们将《大藏经》做成电脑的光碟，用这种方式来传播比印经传播省事便利多了，要用的时候，印表机要多少份就印多少份，多方便！
　　「六念佛，七修禅，八行度」，这三个项目是讲修持。所有一切修持法门里面，「念佛」最为殊胜。念哪一尊佛？过去文殊菩萨教法照禅师就是念阿弥陀佛，阿弥陀佛与我们娑婆世界特别有缘，文殊菩萨教的！也是本师释迦牟尼佛教我们的。不但本师教我们，这个经后面六方佛这一节里面，六方就是十方，十方所有诸佛对於这部经没有一个不赞叹。什么叫赞叹？赞叹就是宣讲。换句话说，一切诸佛没有不讲《阿弥陀经 》的、没有不劝人念佛求生净土的。这就说明念阿弥陀佛是一切诸佛对我们的忠告，有绝对的利益。
　　「修禅」，不是叫你天天盘腿打坐。六祖大师在《坛经》里面讲禅定，就不是面壁打坐的那个禅定，他老人家讲的禅定是「外不著相叫禅，内不动心叫定」。外不著相，就是《金刚经》上「不取於相」；内不动心，就是《金刚经》上「如如不动」。他老人家是从《金刚经》上开悟的。所以，不著相、不动心就是修禅定。
　　「行度」，度就是六度，六度就是我们生活的要领、生活的守则。一个学佛的人日常生活依据什么？依据六度。「布施」，就是放下；「持戒」，就是守规矩、守法；「忍辱」，就是有耐心、有恒心、有长远心；「精进」，就是求进步，日新又新；「禅定」，就是心地清净，一尘不染；「般若」，就是正知正见，觉而不迷。菩萨修学的六个纲领统统是在生活上、处事待人接物的地方去修行，没有离开这个世间，没有离开社会。
　　演【阿弥陀佛昔为太子下一节，具足六度。】
　　这一段具足六度的意思。
　　演【七千岁中脇不至席，精进度。】
　　为什么说他精进？平常人晚上睡觉，功夫就中断；不睡觉，他功夫不断，这是真精进。他入定能恢复精神体力，定中境界清清楚楚，决定没有昏沉，昏沉就是退转、中断，他不昏沉，这是真精进。
　　演【不念爱欲，戒度。】
　　这就是持戒波罗蜜，这是断烦恼。
　　演【不念财宝，施度。】
　　这是布施。名闻利养、五欲六尘，他真放下了，心里面没有这些东西，统统放下了，身心清净。这都是我们要学的。我们今天虽然修净土，想修清净心，这个心...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-195》)


...是俗话说：聪明反被聪明误。聪明人可怜，经上讲「可怜悯者」。可怜悯者不是那些老太婆、老公公，是那些自以为聪明智慧的人，那种人可怜，天天在研究经论钻故纸的那些人，佛说可怜悯者。
　　这是讲体是寂静的，有体才有用。所以求智慧必须求到根本智才会有后得智，根本智是无知，无知心才清净，心就定了。所以般若智慧、根本智慧是清净心，就是六祖讲的「本来无一物」，这是「般若无知」；起作用的时候是「无所不知」，不起作用的时候无知。诸佛菩萨一天到晚「无知」，你问什么他答什么，那叫「无所不知」，虽然答复你，他还是无知。他不是想一想，「你这个问题我想想研究研究，我怎么该答复你」，那就完了，那他有知。他是无知来答复有知，答复得非常巧妙、非常恰当，没有一个问题不能解决。所以无知是真实的智慧。
　　无知是什么？那个清净心把宇宙一切万事万物照得清清楚楚，像一面镜子一样，大圆镜智。大圆镜智就是无知，平等性智、妙观察智、成所作智是有知，就是「无所不知」，没有大圆镜，怎么会有前面那三种智慧？心里起一个念头就不是圆镜，那个镜子就肮脏落灰尘，就障碍了；像水一样起了波浪，作用就失掉了。心要清净，要干净、要不起波浪。不起波浪就是讲「如如不动」，干净就是「一尘不染」，清净的意思。拿《无量寿经》经题来讲，不动就是「平等」的意思，「不染」就是清净的意思，经题上「清净平等觉」，「觉」就是根本智，从根本智起后得智，才有平等性智、妙观察智、成所作智。「平等性智」是大圆镜智的作用，这是讲知宇宙人生一切的道理，知道理；「妙观察智」知一切万事万法，知道一切事；「成所作智」是能力、技巧，他可以办一切事，可以成就一切事。由此可知，关键在大圆镜。怎样把自己的大圆镜显露？老实念佛。这个法门妙，别的法门说起来很复杂，未必听得懂，纵然听懂了也很难修。「老实念佛」这四个字，只要你肯老实，你念到功夫成片，那个受用就相当可观；念到一心不乱，那就入佛菩萨的境界。就贵在「老实」两个字，老老实实去念，老实就是心里没有杂念，有念就不老实了。
　　『恒沙』是讲用，万用恒沙，恒沙是比喻多，恒是恒河。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，大部分的时间在恒河流域。凡是讲到数目多，他老人家常常用「恒河沙」来作比喻。恒河很长，比中国长江、黄河还要长。恒河沙像面粉一样，很细。恒河里多少沙！这是比喻作用无量无边。『广无际限』，「际」是边际，「限」是限量，没有边际、没有限量，它的作用太大...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二０一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-201》)


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　　佛法修行决定要靠个人，真正会修的人，无论什么环境都是好环境，顺境是好环境，逆境也是好环境；不会修行的人，顺逆都是恶境、都是恶缘，为什么？顺境里面起贪心，逆境里面起瞋恚心，他起贪瞋痴！会修行的人，顺境里不起贪心，没有贪爱，逆境里没有瞋恚，人家真正修戒定慧，这是会修的。所以，与境界完全不相干。障缘是什么？他妨碍你修行、他嫉妒你修行，你想用功，他偏偏看到不顺眼，这是障缘，他要找你麻烦。这个道场没有人障碍你，这个道场是好道场。你自己真正认真修行，别人看到心里欢喜，这道场就更难得！这是我们一定要清楚明了，绝对不能怨天尤人。凡事回过头来自己去反省，找出障碍的因素，把障碍的因素消除，菩提道上一帆风顺。肯回头、肯反省，这个人就是一个觉悟的人，这个人有智慧；不肯反省、不肯回头，总觉得别人有过失、总觉得环境对不起他，这种人没救！诸佛菩萨来，救不了他！过失绝对不在境界上，在自己。
　　蕅益大师说，「境缘无好丑，好丑起於心」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境都没有好坏，好坏是我们自己的心对那个境界起心动念，坏在这里。如果我们对境不动心，像佛在《金刚经》上教给须菩提的那个方法，「不取於相，如如不动」，外不著相，内不动心，那就成功，这是真正修行人。所以要晓得怎样修福、怎样修慧。
　　钞【善中善者。】
　　善中之善，这是纯善，是真善、是大善，这个大不是大小的大。
　　钞【自有五义，以具智论五菩提心故。】
　　『智论』是《大智度论》，『具』是具足，具体跟我们说明。《大智度论》所讲的五种菩提心是善中之善，我们看看我们有没有？
　　钞【一、发心菩提，谓於无量生死中，发大菩提心也。而持名，正於凡夫生死心中，起大觉故。】
　　无量生死是指我们自己，我们自己过去无量劫中，六道轮回生生死死、死死生生，不晓得有多少次？成佛需要三大阿僧只劫，我们过去生死是无量无边阿僧只劫。我们自己迷惑颠倒，不晓得过去事实真相。阿罗汉证得圣果，有相当深的定功，他的神通能知道过去五百世。过去，他没证阿罗汉！过去五百世生死轮回，其中有不少次是在地狱里，想到从前在地狱里的情形，身上都流血汗，心有余悸。我们有隔阴之迷，不晓得过去受的这个痛苦。如果不是非常恐怖，怎么会吓到身上流血汗？一般人吓到流汗已经是害怕过度了。地狱苦！真正觉悟的人，要想在这一生当中永脱轮回，这叫发心菩提。为什么？这个人觉悟了，他不愿意再搞六道...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-212》)


...「同生性」，前面发心、伏心还是异生性。异生性是你跟佛用的心不是一个心，是两个心，叫异生，为什么？你是用八识心。到这个明心菩提，不用八识了，转八识成四智，他跟诸佛如来用的是同一个心，所以叫同生性，用真心不用妄心。前面是用妄心，不是用真心，到这个地方用真心了。真心决定没有分别，真心决定没有妄念，真心就是《无量寿经》经题上讲的清净心、平等心、觉心，我们心不清净、不平等，那是妄心。到这个地方才用真心。真心里面具足三种智，一切智知诸法本体，就是知空；道种智是知假，所有一切万相是假的，是假相；一切种智是指作用，用中，中谛，天台家所讲的「即空即假即中」，到这地方才能应用在生活上。
　　「双亡」是二边都不执著，二边都舍弃，所以「知寂灭相」，寂灭相是如来果地上所证得的，一切诸法的真相，清净寂灭相，他还没证得，他知道了。我们现在是听说，还不知道，不要以为自己知道了，不知道！只听说过寂灭相这个名词，寂灭相是什么样子没有法子理解，到他能够理解了，虽能理解，没有证得。「以双照之力」，双照是慧，双亡是定，定是心里头一念不生，双照是觉察，没有一样不晓得，样样知道。虽然样样知道，他心是清净的，寂照是同时的，清清楚楚如如不动，这个菩萨到这种地位了，世出世间法没有一样不通达。虽然一切通达，如如不动，於一切法里面不起心、不动念、不分别、不执著，到这样的境界。「所谓了达诸法实相」，这是理一心不乱，往上去全是理一心不乱。明心菩提，是三贤位，就是十住、十信、十回向，一共是三十个位次。
　　演【出到菩提，即是圆教初地至八地位。】
　　圆教的地上菩萨，初地到八地，八个位次。
　　演【以初地始得法忍光明，至八地方名真得无生法忍，为深行菩萨。】
　　以《仁王经》来讲，「无生法忍」七地就证得，七地是下品，八地是中品，九地是上品，与此地讲的不同，此地所说的初地就证得，说实在话，初地证得的无生法忍是相似的无生法忍，不是真正的，真正的无生法忍是从七地菩萨才证得。这个地方讲的，八地才是真正得无生法忍。八地是中品无生法忍，真正证得；七地是下品，七地以前，当然就更不必说了。「无生法忍」是什么意思？「法」是讲一切万法，世出世间一切法，「无生」是讲一切法不生。一切法不生，哪来的灭？有生才有灭，不生当然就不灭了。我们现在看一切法有生有灭，七地以上的菩萨看一切法不生不灭，跟我们完全不一样。这是我们大惑不解，永远没办法理解，我们看一切法明明有生有灭，哪有不生不灭的？这个事情只有自己证得八地菩萨才知道，不证得...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-213》)


...瞋恚。他觉得不如意，马上就用非常残酷的刑罚来对治你，善财童子参访他，有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多女，代表贪爱，善财童子去参访也是有礼敬没有赞叹。与贪瞋痴相应的不赞叹，但是有礼敬。此地不用诸佛，换个如来，这是大慈大悲，苦口婆心！菩萨在世间给一个众生做一个良好的榜样，念念成就一切众生，这叫慈悲，成就众生就是成就自己。能为别人想，这是佛法；为自己想，那是迷惑颠倒，必定是起惑造业。所以称赞，什么人能称赞？一定要这称赞对他不起烦恼的作用，这个人就可以称赞。
　　我当年跟李老师求学，才亲近他一个星期，他就告诉我：「不要毁谤人」，这个我懂，「不要称赞人」，这我就不懂了。称赞是好事情，中国人讲「隐恶扬善」，他又不给我解释，我想了一、二个星期也想不通，为什么老师不准我们称赞人？有一天他就告诉我，「称赞人这个害人比毁谤人还厉害」，为什么？你一称赞，他就觉得很了不起，很有一点成就了，不会再精进，到这里就够了、就行了，把人家前进的路打断了。我才明了，那真正害人！尤其是过分的称赞，更害人，让人得意忘形，退失菩萨道，起惑造业。
　　什么时候可以赞叹？要八风吹不动，你毁谤他，他不会生气，赞叹他，他并不欢喜，如如不动，这种人可以赞叹。换句话说，一称赞还有欢喜心，不能称赞。恰如其分偶尔的赞叹是一种鼓励，这是可以的，这是一种手段。佛弟子赞叹佛菩萨，目的是劝导那些对佛法不认识的众生，使他生恭敬心，诱导他来亲近佛菩萨，是这个意思，绝不是佛菩萨欢喜赞叹。赞叹是接引众生的，目的在此地，这个用心非常好。所以「称赞如来」，这里面是有高度的智慧。
　　第三愿「广修供养」。诸位要记住，境界、心态完全相同，供养的境界也是尽虚空遍法界，情与无情统统包括在其中。有情的众生我们尽心尽力供养，无情也是尽心尽力供养。桌子把它擦得干干净净整整齐齐，是对它的供养、对它的礼敬；我们东西随便乱丢，这不行，这叫大不敬！凡是还有这些行为的，我们就晓得他念佛念得再好，他往生绝对不是实报庄严土。凡是往生实报庄严土的，他的一举一动与十大愿王一定相应，十大愿王是生实报庄严土的条件。我们自己念佛有没有念到理一心？十大愿王统统做到了，理一心不乱。事一心不乱的人做不到，理一心就自然做到了，为什么？完全是性德自然的流露。
　　供养，台湾佛弟子对於修供养的确是世界第一，是不是有福？不见得！台湾这个地区，是富而没福。居住的环境不如外国人，穿著也很邋遢，也...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-219》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一二卷





...障碍自性的智慧德能，这种业产生的障碍就叫做「业障」。活动当然包括的范围非常广大，归纳起来不外乎三大类：身、语、意，所以叫三业，三大类的活动。身体是造作，一举一动是造作，语业是言语，意业是思想、念头、见解，只要一有动作就叫做业。业，分为善业、恶业、无记业这三大类，善业，於一切众生有利益的；恶业，於自己有利益的，不利於众生的；无记业是谈不上善与恶，非善非恶这一类的。这三类都产生障碍。善业跟恶业产生什么障碍？烦恼障，所有一切烦恼从这里发生的。无记业产生什么障碍？无明的障碍，什么都搞不清楚，就是三毒里面的愚痴。所以，三毒就从业障里面来的。善业起贪爱，恶业瞋恚，无记业愚痴。一天到晚都在造作，天天制造贪瞋痴，业障怎么能消得掉？甚至我还听说，念佛都起贪瞋痴。怎么念佛起贪瞋痴？他一天念一万声，我念二万声，要超过他！这是贪心、傲慢心、嫉妒心，这样念佛能往生西方吗？寺庙烧香也要抢著烧第一炷香，那法师也高明，要信徒拿十万块钱烧第一炷，拿八万块钱烧第二炷，大家来比赛，愚痴！实在讲，所作所为增长贪瞋痴，业障怎能消得了？
　　业障搞清楚了，我们的心清净，於一切境界里面清清楚楚明明白白，这是「慧」；於一切境界当中如如不动，不分别、不执著，这是「定」。有定有慧，业障就没有了。念佛、诵经是手段，这个手段产生戒定慧的效果。持戒是守法，三福六和是根本法。念这句佛号，戒定慧三学一次完成，这就是真正的消除业障，真正的忏悔业障。所以念《无量寿经》，我劝同修念经，一天念的遍数愈多愈好，每天遍数要念足，不能中断，慢慢业障就消除；每天正念多、妄念少，就消除了，妄念就是业障。念经是正念，正念的时间愈长，妄念的时间就愈短，这叫消业障。所以一切要从效果上去观察，才知道是不是真正有效，是不是真正达到修学的目标。绝对不是说我今天拜了八十八佛，我今天拜了《梁皇忏》，打过水陆，我的业障就消除了，没这回事情。我冷眼旁观，不但没消除，还增加不少。怎么说没消除？贪瞋痴慢增长，增长这个东西。
　　第五愿是「随喜功德」。这是说大菩萨、法身大士他们发的愿，众生无边誓愿度，他怎么度？随喜功德。什么叫随喜？不攀缘叫随喜。有心去做就不是随喜，有心去做，心就不清净；无意去做，心才清净，一切事顺其自然。世界为什么会这么乱？众生为什么会这么苦？诸位想想看，根源从哪里来的？就是有一些聪明人，替我们想了主意，应该这样做，那个人是那样做，出主意的人太多，想做的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-219》)


...遇到、不容易培植、不容易修学。今天我们得到大经最奇妙的方法，持名念佛。持名功德，『就使十心未备』，十心是《宝积经》上讲的十种心往生西方极乐世界，那都是菩萨修的，我们没修，这十个心我们不具足，『十愿未齐』，普贤菩萨十大愿王我们也没有修得跟他一样，不要说跟普贤菩萨，华严会上最低位的菩萨，圆教初住菩萨，我们也比不上人家，可是『净业一成，便生彼国』。
　　现在关键就在净业，什么叫「业」？先要把这两个字搞得清楚明白。「业」，今天的话讲「活动」，古人讲「造作」。我们身的动作叫「身业」，口的言语叫「口业」，心里面起心动念叫「意业」。这三业清净不清净？我们现在又要问：三业，什么叫清净？什么叫不清净？清净不清净有一个标准，受染污就不清净，不受染污就清净。什么是染污？里面是妄想执著，外面是六尘的诱惑。外面境界相诱惑，你里头染不染污？外面的诱惑，顺你意思就起贪爱，贪爱是染污，业不净；不顺意思，讨厌嫉妒憎恨也是染污。换句话说，七情五欲就是染污，如果你三业还有染污，不成功，那就不能往生。往生要三业清净，实在讲那个功夫也跟《金刚经》上讲的标准差不多，外不著相，内不动心。无论顺境逆境、善缘恶缘，都要做到不取於相、如如不动，这是修净业要想这一生往生一定要记住。
　　菩萨凭十心、十愿能做到三业清净，我们凭什么？我们就凭那一句阿弥陀佛。心里才起心动念，马上转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是净业。换句话说，心里、口里没有阿弥陀佛，那就是染业，业就不清净了。染业不能往生，净业才能往生。净业一成，一旦成就了，便生彼国，他就往生。所以这个法门不必修十心，不必修十大愿王，十心、十愿知道就好了，能做当然更好，不能做没关系。你一天到晚二六时中，心里不要把阿弥陀佛忘掉，念念提得起阿弥陀佛，这是净业。心里有阿弥陀佛，心清净；口里有阿弥陀佛，口清净；身体礼拜阿弥陀佛，身清净。三业清净，这是往生西方极乐世界的条件，你看这条件多简单，多容易！
　　『既得往生』，生到西方极乐世界了，『此心此愿』，《宝积经》讲的菩萨十种心，《华严经》讲的菩萨十大愿，只要一到西方极乐世界自自然就圆满、就成就，不修就得了。你要问，为什么会得到？他们修十心十愿就是往生西方极乐世界，我用一句阿弥陀佛也往生西方极乐世界，到达西方极乐世界了，还有什么两样？那个世界是平等世界，统统都得了。所以到西方极乐世界不要说是十心十愿，无量无边的法门统统都得到。所以这个法门真是...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-220》)


...也没用处，一天念一百部都没用处，要做到！我跟同修们讲，第一个阶段「熟」；第二个阶段「要做到」，不熟就做不到。在生活当中，从早到晚处事待人接物时时起心动念，这个念头一动就晓得，佛经上怎么讲的，我应不应该动这个念头？我应不应该有这个行为？这叫修行。经不熟，你就没有标准，你怎么修法？你没有法子修。这叫做「通身领荷」，领是领纳，就是接受，完全接受过来，荷是担负，接受是自利，担负是弘法利生，不但我自己要这么做，我要劝别人这样做，自行化他，这就是我们今天讲的专修专弘，「专修」是领纳的意思，「专弘」是荷负的意思，这个担子我要把它挑起来。「直下承当」，自己要承当起来，不能推给别人。
　　演【勇往直前，不为他岐所动。】
　　「他岐」是岔路、歧途。决不被动摇，不但不被世间法所动，世间法是名闻利养、财色名食睡、五欲六尘，绝对不动心，为什么？担负起如来家业弘法利生这个重担，还有什么闲情去干涉这些事情？不但世间法不动心，佛法其他的宗派、其他的法门遇到了也不动心，这样才行。不能说遇到禅，禅不错，我也去参几天禅；遇到密，密也不错，我也跟他去念几天咒，那就坏了，这个执就没有了。执持不容易！世出世间一切法展现在面前如如不动，不取不舍，这叫执。
　　疏【持者，受斯守之，常永贞固，不遗妄故。】
　　这叫『持』。「持」是保持，「执」是接受，接受过来之后要保持。
　　演【谓领斯殊胜法门。】
　　「领」就是执的意思，也就是接受，我接受这样殊胜的法门。
　　演【终身依付，念念不离，与生俱生，不至中道而废也。】
　　所以，你一定要认识这个法门的殊胜。为什么大家在这法门里面或有或无、时念时断？名号真实的功德你不知道。你要是知道真实的功德，你怎么可能放弃？不肯放弃。大家不知道名号真实功德，信了，那个信心也是或有或无，一会儿相信，一会儿就不信了，愿行都不切，这样你的功夫不得力。功夫不得力，就愈来愈怀疑，愿行愈来愈退转，毛病发生在这个地方。所以为你讲解，研究讨论，详细说明是建立信心，把这桩事实认识清楚，这样你才晓得，这才是我们这一生中唯一的一桩大事情，是我们生命当中最有价值。最有意义的事情，没有比这个更殊胜。你真正认识，你才理解，生活才充实，你自己会真正感触到，我一天、一个小时、一分一秒都没有空过，我的生活非常踏实，人生才真正快乐！从前没搞清楚的时候，日子是醉生梦死，不晓得为什么活著，活著究竟干什么都不知道，这...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-222》)


...不容易。
　　眼前这个社会正是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」，多听了几个人，就没有办法决定我这一生想学什么、想走哪个法门，就糟了！你一生跟定一个老师，还有一条路可走，结果那是老师要负责任。你要是几个老师来指导，多听几个老师，那你就无路可走，这个很重要！所以真正善知识时时刻刻点醒我们。
　　『不知体究念佛』，体究是功夫，也就是「理」念，理念跟禅宗完全相同。过去真正过来人，他教人就不一样，就是此地所讲的『前代』，前代是古时候；『尊宿』，「尊」是指这一般大德们，禅宗的大德们，『教人举话头、下疑情，意极相似』。体究念佛跟禅宗这个参究在理论上、方法上都相同，所以就直截了当教人参禅不要参别的话头，「念佛是谁」就行了，念不念？念，一天到晚念阿弥陀佛、念阿弥陀佛，念了就想想「念佛是谁？」、「谁在念佛？」提起这个疑情。『只消向一句阿弥陀佛上著倒』，这就行了。
　　演【古云：南无阿弥陀佛，宗门头则公案等，是也。】
　　这都是出於禅宗大德之口，过来人才晓得念佛无异於参禅，比参禅的功德更大，比参禅的果报更为殊胜。这不可不知！知道了，将来接触禅宗不会被它动摇；同样的，接触任何宗派法门自己都能如如不动，清清楚楚是慧，你照见，世出世间法清清楚楚、明明白白，心里如如不动，这就是一心不乱。我们今天就讲到此地。
讲到此地。
阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-223
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四三九页：
　　疏【又执持，即归命义。】
　　『归命』跟皈依的意思相同。
　　钞【归命者，梵语南无。】
　　『南无』，古时候这两个字念南无（ㄋㄚˊㄇㄡˊ），现在念南无（ㄋㄢˊㄨˊ），我们要念古音。
　　钞【解见前序。】
　　前面已经解释过，此地就省略。
　　钞【若不委身归命，焉能一心执持，故义同也。】
　　这个意思相同。
　　演【若不委身二句，谓若彻见念佛之妙，则自然不惜形骸，不顾身命。少有爱恋之心，则不能一心执持也。】
　　这个说法是属於境界，也是功夫。念佛的好处，知道的人实在是不多，原因就是功夫还不够，念佛真实的利益还没有能够尝到。真正念佛得利益了，晓得念佛的好处。我们前面曾经跟诸位讲过名号功德，知道名号功德才晓得念佛之妙，知道念佛之妙，他就不会爱惜身体。念累了就得休息，休息好了就再念，入境界之后，休息的时间会愈来愈少，念佛的时间会愈来愈长，这是一定的道理。一般...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-222》)


...不是与古圣先贤教训相应，我们统统不接受，决定不采纳。古圣先贤教我们「一门深入」，入进去之后，这才博学多闻，一定要知道这个顺序。
　　一部《四十华严》就是「四弘誓愿」的详细讲解，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。在《四十华严》里面，善财童子参访文殊菩萨，发菩提心学菩萨道，那就是「众生无边誓愿度」，他发这个大愿，上求佛道，下化众生。他怎么修学？在文殊会上，这叫本会。《四十华严》分为本末二会，本会就是接受佛法基础的训练，断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，这时候老师开放了，让他出去参学。参学是末会，就是五十三参，五十三参讲什么？「法门无量誓愿学」。最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，那就到第四愿，「佛道无上誓愿成」。这一部《四十华严》，岂不就是讲四弘誓愿！四弘誓愿就是佛教给我们学佛修行的次第。
　　中国历代祖祖相传，五年学戒，著重在断烦恼习气，成就自己的法器；五年之后真正身心清净了，不会被境界动摇，我们佛门常说「八风吹不动」，这才有资格出去参学，绝对不会被境界所动。听人家讲还会动心的，没有资格参学，一定要到如如不动才有资格参学。这是古德订的期限，五年。参学，到底什么时候才能开悟？每个人不定，因为每个人善根不相同，过去生中生生世世所修的不相同，福德不相同，缘分不相同。
　　净宗法门，往生西方极乐世界三辈九品，善导大师在《四帖疏》讲：在遇缘之不同。讲得好！这一句才真正契合弥陀、世尊的本怀。因为弥陀、世尊是用平等法，平等普度一切众生。如果这个人过去世善根深厚，他上品上生，这个人善根差一点就下品下生，这还是不平等。他老人家说九品往生在遇缘的不同，善根薄的人，遇的缘好，遇的缘殊胜，上品上生；善根厚的人，一生没遇到胜缘，往生的品位低一点。缘是什么？缘就是信愿行。你遇到的善知识，遇到的同参道友，帮助你建立坚定的信心，这个缘胜；如果遇的缘只劝你念佛，但是为什么念佛没搞清楚，自己半信半疑，这个善知识也讲不清楚，遇到的缘就差一点，你念佛也就不很认真，这样往生品位当然就低一点。遇缘不同，那才是真正符合平等度生的宗旨。实在讲不仅是这一生，累世！我们今天所遇到的缘是无比的殊胜。莲池、蕅益，夏莲居老居士、黄念祖老居士，将大小二本这样详细的介绍，这个缘的确是希有难逢。我们这一生当中要不能上品上生往生，这很冤枉！
　　昨...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-226》)


...境。古云：是处有芳草，满城无故人，是也。】
　　「是处有芳草」是境，「满城无故人」是人，人没有了，境在。前面是境没有了，人在。换句话说，对於宇宙人生，你从哪个角度上去看，会得一个什么样的结果，这个结果都是正确的，但都不是圆满的；也就是说，在这个境界里你只看到这一面，还有那一面，像一只手一样，你看到正面，没有看到背面，看到背面，没有看到正面，必须两面合起来看，才能把真相完全了解。
　　『非如非智』，这就是看一个整体的。没有看到整体，必然有争执。诸位要晓得，佛门本身里头争执就很多，为什么有这么多争执？知见不能说他不正确，都正确，他见到一面，没有见到另外一面。大的宗派，宗门教下就互相攻击，学禅的跟念佛的人彼此毁谤，这都是见到一面没有见到第二面。如果面面都见到，才晓得不但十大宗是一，连外面所有一切外道也是一。前面我跟大家所讲的，你要是能够体会，你就晓得，为什么？无有一法不是「唯心所现，唯识所变」，统统是的。心一念外道就现外道，一念魔王就现魔，念什么就现什么，那个心就变什么。所以你说，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。我们的心就平了，心就清净了。於一切法，才像《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」。为什么不取於相？因为一切相是自性变现的，幻化而无有自性。不但对於色法不取了，心法也不取了，心也是缘起；心境二边都打掉了，自性就现前。偏重在色法，就是物质、唯物，不会见性的；偏重在心法，唯心，也不会见性的。必须心法二边都放下，才能契入，豁然契入。
　　诸位要晓得，一句佛号念到心境一如的时候就契合了。你要问：念到什么时候才能到理一心不乱？念到一如的时候，念到能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，能所是一，能所不二，就开悟了。所以，这是很深的一个功夫。还有能所，换句话说，都落在二边，不能见性，可以念到事一心，不是理一心。
　　演【非如非智，故唯一心者，智外无如，以智夺如故非如；如外无智，以如夺智故非智。互夺两忘，则非如非智，故唯一心。】
　　「互夺两忘」，两个都没有了。这是把理一心的境界用这种方法巧妙跟我们烘托出来，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画云彩当中露一个圆圆的，一看那就晓得那是月亮，用这种方法把它烘托出来，让我们在这里面去体会。
　　演【此人境双夺。古云：云散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不见，正是月明时。是也。】
　　这是《牧牛图颂》里面的，这些都属於...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-229》)


...注解：
　　演【若言其有五句，谓能念之心，因所念之佛而有。】
　　心境都是缘生的，如果心里一念不生的时候，心境俱空。可是我们动个心念佛，佛的境界就现前，佛是缘起；因为念佛，反面显示我动了一个念佛的念头，心也是缘起。能念之心、所念之佛是互为缘起。诸法因缘生！所以讲一心，这是真心。你一念佛，就有能念、所念，能念、所念统统是从缘起。「因所念之佛而有」，而有个能念之心，心是缘起。这个心是因为所念之佛才显示一个能念之心，「则能念之心本体自空」，没有那个所念之佛，你能念之心也了不可得，也没有了，这个能念之心是缘起。
　　演【所念之佛，因能念之心而有，则所念之佛了不可得。】
　　也是本体自空。「本体自空」跟「了不可得」是一个意思，心境都不可得。
　　演【以心缘境，从无自性，故有非有也。此为空观。】
　　境是色法，心法、色法当体即空，你还有什么执著？还要再打什么妄想？你所有一切想，佛给你加上一个字叫「妄」想。真心本来没想的，只要你有想统统叫妄想。你什么都不想，就对了，你要想就错了。诸佛菩萨大慈大悲普度众生，他有没有想？没有想。没有想怎么度？随缘度生。缘现前，佛就尽心尽力帮助他；缘不现前，他如如不动。即使缘现前去帮助一切众生，还是如如不动，从来没有起心动念过，包括佛为我们讲经说法，佛是「说而无说，无说而说」。我们初学的人很难懂，明明有说，怎么没说？好比敲磬，我们拿棒子敲它一下，它就会响，不敲它就不响。试问问，我们敲的时候，它是不是动个念头我要响？没有！所以它是无响而响，响而无响。释迦牟尼佛说法就是这样的，没有分别执著，没有心，没有起心动念！众生问什么，随问随答，绝对没有说你问了，我得考虑考虑想想怎么答覆你，那就落在意识里，那就是凡夫了。所以佛说法就如同敲磬一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛有没有说法？没有说法。我们听佛说法了，要会听，会听是离心意识听。换句话说，听佛说法不分别、不执著、不落印象，这样听法会开悟。愈听心愈清净，清净到一定的程度就开悟了，就与佛心相应，

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也就是与寂静心相应。佛心寂静，我们心也寂静，寂静与寂静当中没有界线，就一切通达无碍。真正用功，真正信佛，真正相信自性无量功德，这一点非常重要。
　　这是从体上看，所以说「空观」，当体即空，了不可得，这些都是给我们说明宇宙人生的真相。
　　演【若言其无五句，谓因所念之佛，引生能念之心。】
　　能念的心从哪里来的？是所念的佛把它引起来的。
　　...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二三０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-230》)


...舒服、自在，在这里面确实可以享受像《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」。什么无碍？无碍自己的法性，无碍自己的清净平等觉，能令一切众生破迷开悟，确实有这个能力，有这种善巧方便，就是有方法，帮助一切众生破迷开悟。
　　演【而念实无念，是无生灭相。】
　　虽然一句佛号接著一句佛号，你说有念还是无念？有念、无念是生灭，相上有念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里无念，心里是清清净净的，一尘不染，这个功夫就高了。我们不能学，一学就坏了，为什么？有口无心。我们是有口无心，这样念佛决定不能往生；人家是有口无妄心，他有真心。我们今天要是学他，我们没有真心，有妄心，糟糕不糟糕？我们那个妄心是虚妄分别执著。所以这个东西，给诸位说，学不来的，不是学得来的。因为你有学，这就是妄心，就落在意识里，这怎么能叫称性？性里头没有东西好学的，性是法尔如是，自然而然。《无量寿经》连续给你讲了八个自然，那是称性的，是自自然然的；有一念想学，就决定学不成功。「而念实无念，是无生灭相」，不生不灭。
　　演【寂照难思，是无空有相。】
　　念实无念，它没有生灭相；寂照难思是没有「空有相」。「寂」是心之体，「照」是心之用，心里面虽然「如如不动，不取於相」，可是法界全体清清楚楚、了了分明，这是照，不可思议。
　　演【如智不二，是无能所相。】
　　「如」是如如之理，理就是理体，理体与事相没有两样。佛经一展开第一句「如是我闻」，佛经给你讲什么？就是讲如如。「如如」这两个字，第一个「如」是体，法界、真心、本体；第二个「如」是现象，十法界依正庄严。用比喻来讲，第一个如是「金」，第二个如是「器」，器就是金，金就是器，器如金，金如器，如是不二。「智」是什么？对於这个现象清清楚楚、明明白白。能知的智跟所知的这些理事是一不是二，为什么是一？智是自己本性里面的智慧，理是本性之理，相是本性现相，一而三，三而一，真心之外无有一法可得，能所就没有了。如果是两个，两个就有能所，有能知的智、有所知的对象，能所就对立，对立是二法，就不是一法。佛法是不二法，二就不是佛法，这是讲到真正究竟圆满之处。万法一如，怎么知道万法一如？就是有般若智慧。你了解万法一如，一是自己、是不二。所以，这是无能所相。
　　演【不可思议。】
　　「不可思议」，总结不生不灭、非空非有、无能无所，不可思议。所有一切对立的，我们今天讲相对的，统统不存在，这就没法子思、没有法子议...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二三三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-233》)


...照。佛的光明照我们，我们自己不能够觉察，特别是散心念，这种念法力量很薄弱，佛光注照这个力量也不强，这很不容易觉察得到。如果是一心念，用真诚、恭敬心念，佛光加持的力量很强，几乎自己都能感觉得到，所以魔是决定不得其便，它不可能接近，这是不著魔事的原因。这下面或者也有可能：
　　钞【然亦有宿障深厚，或不善用心。】
　　『宿障深厚』，就是过去世造作很重的罪业。『不善用心』，我们的信愿行都不得力，信里面有怀疑，愿里面有夹杂，持名或断或续，这是功夫不得力，就得不到佛本愿威神的加持，可能有魔事现前。
　　钞【容有魔起，固未可定，须预辨识。】
　　这个说不定，但是一定要预先知道，能够认识它。
　　钞【如经论说：行人见佛，辨之有二。】
　　这教给我们辨别的一个原则，这里告诉我们有两桩事情。
　　钞【一、不与修多罗合者，是为魔事。】
　　在念佛时候遇到境界，这个境界跟经上讲的不一样，这是魔事。无论是在现前见，或是在定中见、梦中见，见的跟经上讲的不一样，你不理会就好，决定不为它所动，魔不能伤害你。最怕的是你受它的影响，或者生欢喜心、贪爱心，或者生恐怖心、畏惧心，那你就上当了。它现前的时候，你如如不动，那就没有事情，记住《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们要用这样的态度来对付它。听说市面上有一个小册子，说哪一个人曾经到西方极乐世界，有个西方极乐世界的《游记》，它里面所说的就是『不与修多罗合』，修多罗是净土三经，跟三经里面讲的不一样，他所讲的我们在经典里比对比对不相同。诸位要知道，不一样就是假的，就不是真的。我们在《高僧传》里面看到，慧远大师当年在生的时候，他是在定中，就是我们念佛止静的时候曾经三次见到西方极乐世界。他给我们透露的消息，他所见的境界跟《无量寿经》上讲的完全相同，相同就是真的，不相同就是假的，就是魔事。
　　钞【二、不与本所修合者，是为魔事。】
　　『本所修』的，我们修的是持名念佛，我们希望见到的是阿弥陀佛、观音、势至。小注说，阿弥陀佛决定示现在西方，现在阿弥陀佛在东方、阿弥陀佛在南方，这个与我们所修的不相应，这就是假的。魔示现佛的境界来欺骗人，这个事情是真有，魔是投其所好来诱惑你。但是魔决定不能够变现本尊的样子来欺骗你，那是犯法的，好像我们今天讲的商标仿冒，仿冒是犯罪的。你求阿弥陀佛，他现释迦牟尼佛来接引你，这个不犯法，他没有变现本尊。你本尊是阿弥陀...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二四八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-248》)


...三而一，一桩事情从三方面来观察，这才真正明了它的真相，不至於有错误。
　　演【如智相应。】
　　「智」是能观，就是三观；「如」就是三谛，就是境界。境界为什么称如？相如其性，性如其相。所以天台大师讲「百界千如」，无有一法不如。佛说经第一句「如是我闻」，那个「如」就是天台讲的如跟智。智是能明了，这个智慧是般若真智，「如」是如如的万境。
　　演【随流识性也。】
　　「随流」就是随缘，随十法界的缘，随缘当中理事无碍、事事无碍，为什么？他认得性，不迷！这是大菩萨的境界，在圆教讲初住以上的菩萨，所谓明心见性、见性成佛，见性就不迷了。所以初住菩萨就有能力在十法界里面教化众生，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。」法身大士有没有身相？没有身相，随类现身，随众生心，应所知量，随流识性，所以他能做到！我们六道凡夫很可怜，随流忘了性，不认识性，麻烦就大了，在六道里自己做不了主宰。大菩萨在六道里他自己能做主宰，虽然在六道，他自己的境界，给诸位说，绝对没有降低。他到六道里来度众生，真是大慈大悲，我们称赞他，其实人家根本就如如不动，他是不来而来，是随众生心而变现的。古人有讲，净土「生则决定生，去则实不去」。他真的现相，他就来了，有没有去来？没有！为什么没有去来？因为自性尽虚空遍法界，他怎么来法？尽虚空遍法界，就没有来去！这都是事实的真相。心境一如，智就是心，如就是境，此地讲的是如智相应。
　　演【古云：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。】
　　这是凡夫，心随万境转。「转处实能幽」，幽是幽静，这个幽就是一般讲的定。转处，如果你能够心是定的，可以随万境转，只要不动心就行了。所以佛法的修持没有别的，自始至终都是修定。八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修定。佛法最后归纳就是戒定慧三学，没有别的。持戒是手段，帮助你得定；定得到了，定起作用就是慧，就开智慧，就是此地讲的智。定是修行的关键，是修行的枢纽。无论在什么境界里面，这个心如如不动，那就成功了。在净土宗，我们称它为「一心不乱」，这个就是定，你要真正能够学得。然后，「随流认得性，无喜亦无忧」。喜忧是烦恼，是起心动念。在六道里面恒顺众生、随喜功德，他这个心永远是不动的。释迦牟尼佛三千年前示现在我们世间，讲经说法四十九年，他讲了没有？我们说他讲了，佛不承认，佛否认；我们说他没有讲，佛也摇头，也否认。到底是讲还是没有讲？事上是讲了，理上没讲，相上是讲了，他心确实没讲，他心从来没动过念头。没动念，为什么会讲？我们现在凡夫，动念才会讲，没动念不会讲！动念会讲，叫造业；不动念会讲，不造业。你要是问，不动念为什么会讲？大磬没动念，你敲敲看，它响不响？你敲一下，它就响一下，敲得重，它响得大，敲得轻，它响得小。诸佛菩萨的心就像钟鼓一样，里面空空如也，从来不起心动念，众生有感，他自然就有应，就像我们敲鼓一样，鼓里面什么也没有，空的，一敲它就有应。佛说我们凡夫肚子里装得满满的，不空。圣人的心里没有东西，六祖讲的「本来无一物」，所以他可以跟一切众生感应道交。我们为什么起不了感应？就是里面已经塞满，敲也敲不响，装满了，装满什么？装满妄想、装满执著。《华严》上说的，「但以妄想执著而不能证得...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二五二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-252》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一三卷





...里头没有得失。所有一切烦恼从哪里生的？从得失里头生的。你晓得那是梦一场空，有也很好，没有也很好，多快乐、多幸福。所以，妄想分别执著烦恼统统都没有了。由此可知，这些执著分别妄想烦恼实在讲毫无意义，都不是真实的。就像你作梦，梦里生烦恼，梦里有执著，这完全是错误的，没有一法是真实的。这是讲能变的心性，不生不灭，无去无来。
　　钞【妙觉地无所增。】
　　妙觉是成佛。成了佛，心性是不是光彩一点？没有，还是老样子，绝对没有增加一点点。
　　钞【无明地无所减。】
　　『无明地』是堕落在阿鼻地狱，你心性里有没有缺少一点点？没有。就好像我们作梦，我们做一个好梦，梦到佛讲经，参加佛的法会，佛给我们摩顶授记，这很好，我们心性有没有增加一点？没有。这又做了一个恶梦，梦到地狱里下油鼎、刀山，地狱去受一些苦罪，醒来的时候，我们的心性有没有减少一点点？没有，不增不减，确实是这样。成佛也不增加一点，下地狱也没有减少一点，那叫真性，这个才是真的。如果有增减、有来去、有生灭，那都不是真的。心性也叫做「真如」，「真」就不是假的，「如」是永远不变，永远就是这个样子，这叫真如，它是一切万法的本体。
　　钞【湛然常住，如如不动故。】
　　『湛』是比喻，像水很干净，一尘不染；很静，没有风浪。水是平的，是清净的，从水上面看到水底，清清楚楚叫「湛然」，这是比喻心本来就是这么清净。我们迷了，或者我们讲心水动了，动了就不是真的。真心从来没有动过，从来没有染过，现在也不染，纵然堕三途、下地狱还是不染。那些东西究竟是一回什么事？佛跟我们讲，那是妄心的事，不是真心的事，迷了才有那些事，觉了根本没这些事。这个话我们也非常难懂。佛在《楞严》上举个比喻，很有趣味，从比喻当中让我们体会妄境，为什么是虚妄？佛举一个例子，譬如我们眼睛害病，我们看到灯上有一个轮相，那个轮相就是妄境，迷了就有这个幻相出来；悟了就没有，灯上决定没有轮相。六道轮回、三千大千世界，迷人看得见，悟的人就没有了。所以《华严经》上说，诸佛菩萨对於八地以上的菩萨是特别照顾，为什么？八地以上他们最后要断的就是生相无明，生相无明一断就超越，大千世界没有了，他就走了，他也不度众生了。诸佛如来对这些大菩萨，天天跟他们在一起，常常劝导他、引导他，希望什么？有能力破这品无明，不破，这叫大慈大悲，留惑润生。最后这品生相无明不破，就是还留在这个迷梦之中去度这些梦中的众生。因为这一...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二五九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-259》)


...。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。】
　　这是先将南方这个佛号举出来。南方也是有无量无边的世界，当然也是无量无边诸佛如来，世尊也为我们略举五尊佛。南方在五行属於火，火的相是光明，所以南方表智慧。善财童子参学，善知识指导他的方向都到南方。善知识都住在南方，难道东方、西方、北方都没善知识吗？其实哪一方都有，可是善知识住的那个方向都叫南方，这个南方不是方向的南方，而是表法的南方，南方象徵智慧光明，有善知识住的那一方，那一方就是光明之方向，就是智慧之方、光明之方，它代表这个意思。这一段里面，这五尊佛的佛号充满了光明。『日月灯』，这都是光明的，『名闻光』、『大焰肩』，焰是火焰，统统都是代表光明的意思。有人说念佛人是小乘、是自了汉，是逃避现实，《无量寿经》的经题一开端两个字就是「大乘」，不是小乘。《无量寿经》是大乘，《阿弥陀经 》当然是大乘，因为它们是同本的，一个是广说，一个是略说，古人称为大本、小本，这个经是大乘经。也有人说，念佛人也许能修一点定，他也修一心不乱，慧没有，你看看这个地方充满智慧，哪没慧？所以南方五尊佛是代表修慧。前面东方五尊佛是代表修行的根本，先决的条件就是如如不动，这不动觉，阿閦鞞佛。当中三尊佛名号上都有「须弥」，是表自性的，表三身的，报身、法身、应化身；最后「妙音佛」是表修行的方法，这个意思很明显。
　　学佛虽然是说福慧双修，但是慧比福要紧。「修慧不修福」，虽然在生活上困难一点，决定不堕落；「罗汉托空钵」，罗汉到外面托钵托不到食物，没福。证到阿罗汉果，他有慧，总比那个修福不修慧要好得太多了。「修福不修慧，大象挂璎珞」，没有智慧就变畜生，有福报，国王骑的大象，满身金银珠宝的璎珞披在身上，畜生到底还是个畜生。这就是说明了修行人一定要把慧看得比福重，那就对了；如果把福看重过慧，就错了，麻烦就大了。当然福慧双修是最好，福慧双修当中，要记住偏重在慧，不能偏重在福。这六方顺序都含著很深的意思。我们具足良好的修行态度，有了修学的目标，从哪里下手？从慧下手。所以他不是从福下手，从慧下手，这个意义就很深了。我们先看大师对这五尊佛号的解释：
　　疏【日月灯者，大智无尽故。】
　　这智慧无有穷尽，代表这个意思。
　　钞【大智无尽者。】
　　为我们说明什么叫大智无尽，因为佛的名号是从比喻上建立的。
　　钞【日照昼，月照夜，灯照日月之所不及，普遍继续，更...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二六三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-263》)


...的时候也是很安然的坐在这个地方，口里虽然没有声音，心里佛号并不中断，这个时候见佛，这就属於定中见佛，并没有睡著，清清楚楚，佛在定境里现前了。第三种是功夫更深的，或者是站著，或者是走著，佛就在面前，那就见到了。这都属於现前见佛。生到西方极乐世界，那是当来见佛。临终时，人活著并没断气，看到佛来接引，属於现前见佛。可是念佛人一定要记住，如果求感应、求神通，天天求著想见佛，你就很容易著魔，因为我们起心动念，佛菩萨知道，魔也知道。妖魔鬼怪有神通，他知道你恳切希望见佛，他的机会来了，他就变一个佛的样子让你见，结果你上当，被他骗了。所以我们想见佛，佛忽然来了，那个靠不住。佛是怎么现前的？我们并没有想见他，他来了，这是属於感应。见到怎么样？见如不见。虽然见到，我们也不起心、不动念，也不会觉得「我还不错，我的功夫成就，见到佛了」，说不定你见到魔了。佛在《楞严经》里面教我们防止妖魔鬼怪变现假佛、假菩萨来骗我们，佛教我们一个方法，那就是决定不执著。你不执著，他对你就不起作用，那就是好境界；如果起心动念，起欢喜心，这就坏了，就上魔的当，为什么？把你的清净心扰乱了。纵然是佛来、菩萨来，还是守住自己清净心，一定要如如不动，这就是好境界，不为境界所动摇。所以一定要懂得净心。
　　疏【称理，则自性本来是佛，是信受义。】
　　从理上讲，佛就是自性，自性就是佛，「闻是经受持者」本意如是。
　　钞【华严十信，全以果佛为自信心。良繇佛即是心，故众生心中，念念常有佛成正觉，作如是信，只圆妙旨，千佛玄谈，一时受毕。】
　　果是圆教里面最高的果位，这不是别教佛，圆教的佛。不必等到西方极乐世界，『千佛』是讲我们贤劫。贤劫将来千佛出世所说一切经，你统统都清楚明白，实在讲不止千佛，十方三世无量无边诸佛所说的无边经教，你也『一时受毕』。为什么？所有一切诸佛是清净心变现的，所有一切的教法也是从清净心流出的，你今天心恢复到清净，岂不是统统都得到？所以禅宗讽刺教下，说教下的人寻枝摘叶，像一颗大树，他摘树叶，摘枝条，要把这个树去掉，从树叶枝条那里，那多费事，浪费多少时间！禅宗用什么方法？禅宗挖根，根一挖，这树马上就挖掉，不搞枝叶，它从根本上下手。殊不知那个根本之根本在清净心，净宗比它还要殊胜，还要根本，还要来得彻底。『十信』，第一是信心，第二是念心，第三是精进心，第四是慧心，第五是定心，第六是不退心，第七是回向心，第八是护法...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二七二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-272》)


...、有佛这是二，这是分别、是妄想。所以你在佛法里面不能证得，不但不能证得，佛经注解展开在你面前，你也不懂。我在讲台给诸位讲讲的你还是不懂，为什么不懂？因为你心没有一，你心是二。所以，所谓众生就是不了解真如法原本是一。
　　佛法没到中国来，我们中国儒家、道家也证得，他们虽然证得，没有把这个教义发扬光大，等到佛法到中国来之后，这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子，你们读《论语》，《论语》里头两次说到，「吾道一以贯之」，孔夫子何尝没有证得一真法界！老子说「天地与我同根，万物与我一体」，也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」，这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个原理、原则，你自己用功就得法，你这个修学就真有受用，为什么？向一去修。这就是求觉，一就是觉，二就不觉，不觉就是迷，一就是佛，二就是众生。所以我们二六时中，六根接触六尘境界修什么？修清净心。清净心是一心，二心，心就不清净，一心这个心多清净！我们在境界里面起分别、打妄想，心不清净，你就落二、三。一切境界可以随缘，随缘是清净的，不能够攀缘，攀缘就不清净，随缘是清净的。随缘就像镜子照外面的境界一样，明镜见影，镜子照到外面清清楚楚自己怎么样？如如不动。外面的境界相印到里面一相，什么一相？平等相、清净相。我们凡夫心不像一面镜子，对外面的境界不平等，有是非、有好恶、有分别、有烦恼，后面就有果报，这个事情麻烦就大了。哪里晓得见闻觉知是本如来藏妙真如性，佛在楞严会上讲得多清楚！
　　佛在《楞严》里面讲得透彻，这经典里头，这两部经是古人所赞叹的开智慧的《楞严经》，成佛的《法华经》，「开慧楞严，成佛法华」。这是在一切大乘经里面，这两部经最出名，知名度最高，所以大家要好好来学习，这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧，对於一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心，烦恼一定能断，佛道一定可成，建立我们信心，这成佛的《法华》。既然我们见闻觉知，就是六根的根性本来是如来藏妙真如性，不增不灭。现在呢？现在还是这样的，与十方诸佛如来无二无别。可惜的就是我们自己不晓得，我们自己迷了，迷了用不用它？一天到晚还用它，用它不晓得，你说这个事情多冤枉！所以佛才出现於世间，以种种善巧方便来诱导我们，教我们开启自家如来知见。如来知见，这个如与来这两个字妙极了，《法华》里面讲的十如是，「如是相、如是性、如是体、如是力」，一直到「如是本末...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第一集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-01》)


...法，就是这部经典，这部经典诸位要晓得，是佛八年当中所说的。世尊灭度之后，阿难尊者将八年所讲的精华，结集成为这么一部经。像《六祖坛经》，《坛经》很薄的本子，只不过两万字，是六祖大师三十七年所说；这本经是佛八年所说，最后的八年。一乘的境界，诸位要想知道得详细一点，那就念《华严经》，特别是《华严经》最后的一品，最后一品就是「入法界品」，在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通，最初流通《四十华严》，就是我们「法施会」最初翻印的，现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看，大概还看不出那是一真法界，好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界，一乘实相。所以一乘实相，此地讲：
　　【即染而净。非离染有净也。】
　　就像莲花的比喻，它清净，有没有离染？没有。它是即染而净，染净是一才叫做真净；如果染净是二，不是真正的净。染净是二它净在哪里？它这个阶段还没出去，还没超越，染净没超越；超越之后染净是一不是二，这叫真净。一就不动心，二还动心，所以这染净还动心，一不动心。《金刚经》里面讲「不取於相，如如不动」，染净之相都不取了。染净的相有没有？有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空；真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整个大圆镜当中，所以它是一不是二。由此可知，绝不是说离了染才有净，离了染之净是二乘人的净、是三乘人的净，不是真净，离了染的净是这个净。即染而净是真正的净，是圆净，是圆满的净。话虽然这么说，要想达到这个境界不是个容易事情，那是要讲求方法的，这个方法就是佛的教学法，就需要讲求方法，有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲，我们不能不重视教学法，对初学的人来说，我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净，这在我们一般讲，上上根人才有。中下根的人都办不到，中下根人要是说不离染，这个净他要来修学，往往就堕落了。
　　所以这个佛法，为什么世尊在世的时候，要从小乘法教起，要从阿含、方等教起？阿含、方等是离染之净，到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净，染净不二，真妄是一，才达到了真净，一真法界，这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学，一定要晓得修学的目标、方向，自己才能成就。同时要晓得权实，譬如学院排的这些课程...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-03》)


...这个庙里头就等於说一个专科大学一样，他只有一门功课，你要到这个地方学只学这一门，一门深入！
　　现在做个法师，有几个今天跑到这里，跑到那里，把大好的光阴都跑掉。从前天乙法师在的时候，我就常常劝她，天乙法师实实在在跑死了，可惜了，她真的还有道心，还能够很爱护人才。她有五个庙，每个月每个庙都要到一下，你想想看五个庙，一个月三十天，一个庙里能住几天？一年到头就是这么来回来回，一生就这样过去，可惜！就这么累死了。所以诸位要记住，你要想成就，你看我们古来这个大德，凡是成就的人他只有一个庙，而且一生不出庙门，印光大师的成就，是在普陀山藏经楼三十年。所以我在南部讲经的时候，我就曾经劝过煮云法师，我很恳切的奉劝他，他提倡净土法门打佛七。我就劝他，你这个佛七就在凤山莲社，你老人家不要出莲社大门，如果你莲社长年打佛七，任何地方想打佛七都到你那里去，你不要牵就别人，不要到别人那里去。你就坐在这个地方做佛七道场，你能够十年不出山门，你就是净土宗当代的祖师。可是你往外面一跑就不行，大家对你就不尊重，这是一定的道理。
　　我自己因为没有道场，所以说是哪个地方请我，我就到哪里去；我自己如果有个道场，我会坐在那里如如不动。现在台北大家同修们建筑一个图书馆，这个图书馆不能算是一个道场，只能算是一个弘法的机构，它不是个正规的佛教道场。换句话说，只能算是一个接引的场合，是宣传佛教的场合，而不是修学的场所。所以诸位哪怕是有个再小的庙，就是一间茅蓬，你如果说是能够在里面住，二十年、三十年不下山能够守住。三个人、五个人，譬如你学《华严》的，你就天天讲，就三个人、五个人一遍一遍的讲，清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得，为什么？这个东西不在名闻利养，在我们自己成就，我们自己有三、五个人天天讲《华严经》，一年讲到头，讲个十年、二十年根本都没有人知道，也不要去管它，用不著去宣传，用不著人知道。到有一天被人发觉，龙天把你推出，你就是一代祖师，这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现，他弘法十年，你看他影响多大！我们台中李老师就是印光大师的学生。
　　所以今天我们讲方便门，这才是佛门的方便门，为什么？佛门的方便门诸位要记住这个，虽说三乘，意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生，我们今天好，到处跑，工业时代大家都很忙没有时间，这里请我我也去，那里请我也去，这个方便门开了。这个方便门开了，那就是俗话讲方便出下流，...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-10》)


...面住，二十年、三十年不下山能够守住。三个人、五个人，譬如你学《华严》的，你就天天讲，就三个人、五个人一遍一遍的讲，清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得，为什么？这个东西不在名闻利养，在我们自己成就，我们自己有三、五个人天天讲《华严经》，一年讲到头，讲个十年、二十年根本都没有人知道，也不要去管它，用不著去宣传，用不著人知道。到有一天被人发觉，龙天把你推出，你就是一代祖师，这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现，他弘法十年，你看他影响多大！我们台中李老师就是印光大师的学生。
　　所以今天我们讲方便门，这才是佛门的方便门，为什么？佛门的方便门诸位要记住这个，虽说三乘，意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生，我们今天好，到处跑，工业时代大家都很忙没有时间，这里请我我也去，那里请我也去，这个方便门开了。这个方便门开了，那就是俗话讲方便出下流，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个方便不是佛门的方便。佛门的方便，我们想想，历代祖师那些方法那是佛门的方便。譬如说是你在主持这一个道场，你看我跟煮云法师见面，你这外面有信徒各个地方都请你，自己不要去，派你的学生去；你自己要一去，这就不成方便。自己如如不动，你们或者一年来一次，或者三年来一次，或者十年来一次，到我这里来打个佛七，平素你要找我的时候，我派学生去，去领导你们打佛七，这叫真正的方便门。哪一个人提起你不尊重你！研究教也是如此。所以我对佛学院实在是没什么大兴趣，我总希望这些大法师有这么大的福报，学祖师。譬如说万佛寺以《华严经》为宗，你就学清凉大师，我这个庙里没有别的东西，只有《华严经》。全世界想学《华严经》到我这来，我这里是世界《华严》权威，一门深入，学的是《华严经》，修的是华严法门。譬如说台中慈明寺，我这里是标榜《法华经》，学智者大师成为世界的《法华》权威。标榜一样才会有成就，多了就不行，这就好像打仗用兵一样，力量集中在一点，他能够突破，容易成就。搞个两样三样、四样五样，愈分愈多，力量统统分散了，结果到后来一样也不会，这就可惜了。
　　诸位要想将来续佛慧命，要把佛法真正大大的兴旺起来，确实一门深入。你学这一门，这一门的经论给诸位说，必须要背诵，这是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士来看我，谈到背书，他的《四书》从小背的，到现在还是能随手拈来，他没忘掉，小时候背的。他在李老师会下有这样的成就，实在就得力於《四书》的基础。他从前...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-10》)


...法华经．寿量品》，无量劫无量恒沙劫以前，他早就成佛，不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎，做净饭王的太子，还要示现八相成道，搞这套干什么？方便法。做个样子给我们看的，做个榜样要怎样修行、怎样成就，做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学，不仅仅是口教，身也在教，意也在教，身口意三业都在教，全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思，给诸位说，你入一真法界就不难，你就能够学善财，你才晓得凡夫就是自己一个，就是自己。除自己之外，一切众生、山河大地，统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的，那你这一生决定成就。为什么？你这个修行到了家，你耳目所染、起心动念，都是佛菩萨来纠正你的行为，你这个修行哪里还要三大阿僧祗劫！你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么？提起的时候少，忘记的时候太多，疏忽不注意，忘掉、迷了，行为又错了，错了又不知道修正过来。
　　善财童子就是念念当中他都不迷，念念之中修正自己的行为，五十三参是什么？就是修慧。各行各业男女老少，也有学佛的、也有出家的、也有外道，什么样的人都接触，什么样的社会都接触，顺境界、逆境界统统都接触，在这里面修正自己的行为，修自己的清净心，如如不动。样样明了是慧，慧成就；如如不动，定成就，所以人家是在那里修定修慧。他在这个境界里面一样都不染，一样都不染的时候戒成就，而不是不接触，样样都接触。这就是我们平常要想真正修行，学诸佛菩萨的四智、三德，这个三德就是法身德、般若德、解脱德，学这个东西。不是我们现在做不到，我们晓得这个道理现在就可以做到，念念就可以做到，才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命，上报四恩，下济三苦，才能真正有成就，有一个结果。你自己要不晓得的话，不知道这样修行，不知道修正自己的行为，还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了？所以这个佛法不是说来好听的，不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来，『财富无量』：
　　【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】
　　『田』里面种这些五谷杂粮，养活我们的身命，就有「田」的意思。
　　【宅可栖身。】
　　遮蔽风雨。
　　【以譬定慧。】
　　这是把『定』比作粮食，禅悦为食，『慧』就是有一座房舍。所以说经里面讲的田宅，田宅原来里面含义是定慧。
　　【僮仆譬方便善巧。】
　　有『僮仆』来侍候你，这就是善巧方便的运用，如同「僮仆」一样。
　　【总法界为家。故曰广大。】
　　这个地方几句话大家要...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-15》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一四卷





...们学日语、学英语、学法语，这些电影片都可以能借得到，我们不要向外面商人借，我们可以向教育部，借这些教育电影的影片，可以向电视台借，这都可以办得到的，训练我们听说的能力。我们目的不是在看它的节目，目的是要在训练听说，这个能够帮助诸位进步得快。不单单是靠一个老师，一个星期教几点钟，这不行，这要到哪年才能学得会？所以语文就是要习惯，多听、多练习讲，这样才行。你每天都接触，好像跟外国人每天都接触，自自然然不知不觉他就会。我过去有个朋友，为了要学英语，他自己把工作辞掉，那个时候美军顾问团在我们台湾，他就到天母美军顾问团那个地方家里去做佣人，替他打扫院子，随便给几个钱，只要生活能过得去就行了，他不在乎待遇多少，主要的是什么？主要就是学语文。天天要跟他讲，讲不好也没有关系，厚著脸皮也讲，他在那个地方待了三年，那个英语学得比外文系毕业的高明多了。外文系毕业的见到外国人说不出话来，他能说一口流利的英语，下这样的功夫，他就到美军顾问团，到人家家里去做佣人，所以语文要这样的学。不要有所顾忌，「这样我们出家人不可以看，看了犯戒。」你要是看电影娱乐性的，那犯戒；你学语文，释迦牟尼佛奖励你，哪里是犯戒！你心地清净如如不动，歌舞可以看，不是不可以看。
　　你要不相信，你看看敦煌石室变相图，你们此地也有，你看看很多佛在那里坐著，很多阿罗汉，又有天女在那里散花，又唱歌又在跳舞。释迦牟尼佛和大阿罗汉在这里欣赏歌舞，这有证据一点不假。这我们在佛经里头可以看得到的，常常也看得到，释迦牟尼佛都观赏歌舞。不但观赏，你看看唱到高兴的时候迦叶都起舞，迦叶那么大的定功，也跟著大家一块跳起来。你们想想，大乘佛法活活泼泼的，这是清净是在心地！所以不要拘束在戒律里面，把我们正当要学的东西废弃，那将来拿什么弘法？我是年岁大了，你看到我这个样子不老，实际上我已经很老，年岁大了。将来我们的责任，就是把上一代的佛法责任传递给你们，这都是时节因缘。三次世界大战之后，那个世界又是一种局面，而且这个大战，在我们一般任何人都能看得到，时间不会很长，整个世界会有很大的变动。这个变动过去一定需要佛法，为什么？这也是世界上一般人逐渐也觉悟到，确实全世界的文化，只有中国文化与大乘佛学是真正的和平，没有一点侵略野心，对於任何人一律平等待遇。这是世界上任何文化都找不到的，他们都带有自私自利的色彩，唯有这个没有自私自利色彩。这个文化说老实话，到任何地区、...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十八集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-18》)


...这个一偈不一定是偈颂，诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少，只听了四句，他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这是我们在《法华经》里面看到的。而诸位如果是读《华严》，或者是读《圆觉》，你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经里告诉我们「一切众生本来成佛」；换句话说，把大地所有众生，不是全都授记了吗？授记的意思就好像预言，预先告诉你，你在什么时候、在什么处所示现成佛，你成佛这佛号叫什么，世界叫什么名称，以及度化众生的这些情形，都可以预先的告诉你，告诉你这是属於事。所以诸位要晓得，凡是事都有一个定数，这在前面跟诸位讲过，凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现，我们讲佛的法运，正法、像法、末法一万二千年，这不是数吗？这一万二千年当中，佛法有很兴的时候，有低潮的时候，并不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是从哪来？是不是佛法有起伏？不是的，佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏，烦恼轻的时候，这佛法就兴盛；烦恼重的时候，佛法衰微，是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象，实际上佛法没有。
　　唯有心在定中的人，不随众生烦恼所动，所以修道的人他是如如不动的。但是化缘，就是教化众生的因缘，这个化缘诸位要记住，这是讲的教化机缘，是随众生的。正是普贤菩萨所谓恒顺众生，随喜功德，是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修，给诸位说，与这外缘可以说没什么影响，缘殊胜或者是没有因缘，对他自修来讲，都没有影响。为什么？顺的境界当中，一切都很顺利，菩萨的心如如不动，你看没有影响；逆缘的时候许多挫折苦难，菩萨的心也不动。所以菩萨自住三摩地，在《楞严经》上说的「菩萨自住三摩地」。如果我们说得更清楚一点，菩萨自住一真法界，他的心永远是一，一心不乱；换句话说，他是不随缘，缘对他没有意义。但是从教化众生上来说，这个随缘。所以恒顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的，从这上说的。了解这点，我们就晓得一切经典里面，凡是讲到授记都是从事相上说。
　　事相既然是有数就可以预先授记，就可以预言。好像我们凡夫有数，为什么？他有迹象，有迹象就有数，有数就能够从八字、从命相，推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运，还知道你下一生的命运，那是遇到真正高明的人，你来生到哪一道，那一道是什么情形，你受些什么样的果报，都知道。如果那个定功要深的人，譬如像经里面普通讲阿罗汉，阿罗汉能够知五百世，为什么知五百世？因为事相落在数里头，他晓得。如果不落在数里头，阿罗汉就没办法；心清净就没有数，心里面起一念就落在数里头。所以从清净心来说，从法身上来说没有授记，这个授记是无意义；从应化身上来说，从迹象上来说有授记。佛法里面蒙佛授记，等於我们世间好比求学的时候，得到教育部的承认，自己...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第二十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-20》)


...到他差不多，快要醒的时候你再叫他，正好他睡醒了，精神饱满，你把他叫醒，他感谢你，所以什么都有时节因缘。那个人正在迷，他迷得很起劲，不能唤他，唤不醒他，那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看，我们下一节讲「化城喻品」。


妙法莲华 经大意　　（第二十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-22
　　「化城喻品」，化城这个意思是变化所作；换句话说，它不是真实的，是变化的。这在菩萨道里面它算是个中途站，因为有些小根性的众生，听说菩萨道长远就不敢修。譬如佛在一般经典里面常讲，成佛要修行三大阿僧只劫，三大阿僧只劫这个时间太长，往往就把人吓住。实际上给诸位说，三阿僧只劫所修的不过是藏教佛而已！你们学过天台藏通别圆，藏教佛。圆教的佛，你们看看《华严经》里面，这些大乘经里面无量劫，哪有什么三阿僧只劫就成就了！所以心量一定要有大，要有耐心。今天下午如虚法师来看我，听说我来讲经，他来看我，就说到现在人缺乏耐心。他今天谈了一些话，跟我的见解完全一样的，没有耐心就不能成功。我们今人说实在话，比不上古大德的就是耐心，坐不住。古来大德坐在一个寺院里面，就能够二十年、三十年都不下山的，如如不动。所以他这个影响力太大了，几千年之后那个地方寺庙都没有了，还有人到这个古迹的墙角里去拜一拜，你们想想这个影响力有多大！今人没有这个耐心，喜欢今天跑这个地方，明天跑那个地方，心都跑散乱，纵有一点成就，那个成就是很有限。佛知道众生的根性，所以对二乘人，不得已而说化城。这个前面几句我们念一念：
　　【化城不实。宝所非真。为显二非故说此喻。】
　　这两种都不实在，所以佛才说这「化城喻品」，就是说这章经。
　　【前品中许三与一。】
　　这个『三』就是三乘法，『一』是一乘法。
　　【将谓三假而一真。宁知一亦非实。一若是真。何云等赐。】
　　这个几句话，就是六祖大师所说的「本来无一物」，诸位要记住，这是说功夫到了家的人，根熟的众生。绝不是我们现前这个程度，我们现前这个程度来讲，不但一真是实在的，三乘也是实在的，这是诸位要晓得的。所以学大乘经典，古人常说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，道理就在此地。最怕的是恶取空，一看到三乘是假的，一乘也不是真的，那我学个什么？算了，我不学了。这就堕在恶取空里头，佛法里头最忌讳的就是这个。这个法是对什么人说？是对般若已经毕了业的人，入到法华会上。你...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第二十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-22》)


...讲净、是讲善，向这个方面来精进。大凡一个学道的人在自己没有见性以前，都是以见性为第一个目标，这是诸位记住，不是以弘法为第一个目标。为什么？我自己还没见道，我怎么能弘道？我自己烦恼还没有断，处处还染著，我的生死不了，那我要去弘法利生，真正是泥菩萨过河的事情。
　　所以诸位要记住，弘法利生，过去我那个时候，我初学的时候李老师给我讲两桩事情，叫我特别要小心、要谨慎，一个是讲经，一个唱念。经讲得好、唱念唱得好，都容易得到信众的拥护，信众一多麻烦就来，当然很容易堕落，如果你的心要不定，就容易堕落。我出家剃头的师父心悟法师，你们晓得他吗？当年在台湾，是台湾佛门里头五虎将之一，五虎将是哪几个？星云法师一个，煮云法师一个，心悟、妙然，还有个广慈，五虎将，其中三个还俗了。讲经说法收这些徒弟很多，结果以后皈依他的女徒弟，结婚去了，现在有小孩、有事业。所以我们要是没有相当的定力，你天天要接触大众，要想保持清净不容易。就是说名闻利养、财色名食睡，天天到那里引诱你，在那里勾引你，你要能不动心了才能够出去弘法利生。你要把持不住，被信徒度过去的太多了，古今中外多得很，不希奇！一天到晚在那里勾引，你要能够做得了主宰如如不动。这是我那个时候李老师特别提醒，所以是说这个确实是要注意。我们看看古人先成就自己，而后利益众生，这是对的，应当是这样的。现在人麻烦大，学了几天佛法他就想出去讲经，去招揽信徒，这个问题多了。我们连说个自不量力他还不够资格，为什么？他没有力他量什么力？他就干了，没有力他也干，学了几天他有这个胆子，他要出去干去。可是诸位要晓得，后来的果报这个事情麻烦大！
　　眼前诸位要晓得，尤其是在今天，我们这一个开发中的社会，现在我们讲开放的社会，富裕的社会，得财富、得名利不难，很容易。眼前贪图一点享受，容易做得到，这后来果报怎么办？有没有想到这个问题？这个事情是真的不是假的，千万不要以为「我又没有见到。」你要把眼睛睁大一点，你去看看现在社会上一天到晚都是果报。前天一批净业林的居士一百多人到此地来观光，那些人里头好多我都认识，里面一个老居士，就给我讲了两样因果报应的事情，就是最近这两年的事情，眼看事实的事情，摆在面前的事情。你们再看看报纸上、杂志上稍稍留意这个事件，因缘果报真的摆在我们面前，善有善报，恶有恶报，所以说不是不报，时辰未到，一定有果报。你想到果报你就对於造因要谨慎，佛法里头常讲「众生畏果，...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第二十三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-23》)


...：
　　【住忍辱地。】
　　就是前面讲的：
　　【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】
　　『柔和善顺』就是孝道，孝里面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界里面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境里面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情冲动的，不是屈服於恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基於般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心里面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基於至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。
　　【於法无所行等。即法空座义。】
　　这句很重要，为什么？前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，於法无所求、於法无所住、於法无所取，像佛在《金刚经》里面给我们说，「应无所住，而生其心」；「不取於相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界里面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。
　　【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
　　修道的人首先要把名舍掉，就是不可以贪名，古人所说「三代之下，唯恐不好名者」。为什么？如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那里去参访，三步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么？请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，原来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那里去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30》)


...易参加任何组织，如果不把它的底细都搞清楚，它是个真正纯善如法的组织，我们可以参加；如果它是个不如法的组织，那我们一生要受其害，要受其连累，这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加，你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织？没有。他一生就是自修教学，这多自在，这多清高！无论什么人，世间善人对你恭敬，恶人对你也恭敬。
　　【近声闻。恐落小乘。】
　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，这你就容易修小乘法，受他的传染。
　　【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】
　　这些教给我们，总而言之，就是近朱则赤，近墨则黑，当你出了名，有许多人亲近你，你自己要晓得防范，就是要有分寸，要有一个距离，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的：
　　【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】
　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一个人，没有一个人跟你讲话，这最好的事情，这最舒服。如果一会儿没有人讲话，就觉得很闷，就觉得很寂寞，这个人不能修道，这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞，心是清净的，道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来，不打紧，心里面如如不动，这是有相当功夫。初学的人，大概在十年之内达不到这个功夫，到不了这个功夫，就是修道这个十年，尤其在弘法的阶段，头十年要特别小心谨慎，为什么？大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻炼，渐渐有了把握，接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年，心里做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等於说是互相监督，也有防范的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。
　　【末世知识顺行逆行。】
　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。
　　【成就众生不可思议。】
　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么？他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》，那加得太多了，...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30》)


...渐有了把握，接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年，心里做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等於说是互相监督，也有防范的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。
　　【末世知识顺行逆行。】
　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。
　　【成就众生不可思议。】
　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么？他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》，那加得太多了，那是不成话，不能相信。可是我们《高僧传》里面的「济公传」，确实是这样，这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』，他那种方法度了许多，我们规规矩矩人度不来的众生，他都度了，都被他度了。他在那个境界里面如如不动，他是神僧有神通。我们不能学他，功夫不到，我们学他的时候就要下地狱，这不是开玩笑的。所以以前有一类，跟济公长老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教学生很严格，学生不服气，你这么严格对我，你自己那么随便。他说「好，你们既然这样的话，明天我请你们去吃肉，你们跟我去。」《高僧传》里头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去，把徒弟都带去，带到山上干什么？坟墓，古墓里头挖，把那死人挖出来，锅子、灶准备好，把那个死人骨头拿出来煮，你们吃不吃？没有一个人敢吃，他在那里吃得津津有味。「你学我吧！你要不能学我，守戒律，我叫你怎么做，你怎么做，你不能跟我学。」大家没话讲，功夫不到！他是平等心，他看什么都一样；我们心里有分别那怎么行？那不行的。所以这个事情学不到。
　　这是说明末法时期，这些大善知识在世间，有的人是顺行，有的人逆行，无非是度生，目标都是要度生，真慈平等。所以我们见了不要奇怪，见了也不要毁谤，你不要看那破戒的人，不守规矩的人，也许他是大菩萨、佛再来的，我们肉眼凡夫怎么晓得？他做的逆行，我们不学；他做的顺行，我们学习，我们初学。所以以前讲历史，我那些...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30》)


...度众生」，释迦牟尼佛说「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，这话不说得清清楚楚吗？底下这是说明经里面所讲的：
　　【菩萨自六万至四三二一者。】
　　这个意思就是大经里面所讲的，「一即是多，多即是一」，无量为一，一为无量，一多不二。这个道理要是明白，你才晓得佛法里面常讲，「破一微尘出大千经卷」。经里面又常讲到什么？「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是说什么？说小大不二。不二怎么样？不二就是一，一才是真，这些境界都要一心才能证得。所以我讲《弥陀疏钞》、讲《华严经》，给诸位说《弥陀经》里面教我们修一心不乱，是能入；《华严经》里面给我们讲一真法界，