Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 795|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人关于次第的讲记敬摘点滴2022621225

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2022-6-21 22:06:35 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于次第的讲记敬摘点滴


...不出毛病,这个就好!所以初学的时候老师教给我们,要好好的记住的,不求有功、但求无过。听众里头有行家来听,我讲的是不好,初学怎么会讲好?但是没有毛病,你挑我的毛病挑不出来,这就好了,这就高明。我们再看末后这一段:
  【舍法,是舍其著有之病。舍非法,是舍其著空之病。】
  凡夫、二乘之病,不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边,空难道还无量无边吗?空也不简单,空也无量无边,因为空跟有是相对的,有有多少,空就有多少。所以那个数目字是相等的,都是无量无边,一样一样统统要把它舍掉。舍执著,前面讲了,不是不要法,不是把法都舍掉。舍执著,不执著空也不执著有,空有两边都不执著。
  【病除,则寂而常照,照而常寂,便是佛境界。】
  寂是定,照是智慧。寂是体,照是用;照也是体,寂也是用,寂照可以互为体用。但是在我们初学,多数人是先得定,后开慧。我们根性不是大利之人,还是循这个次第去修,因戒得定,因定开慧。戒就是守规矩,遵守老方法、老规矩。诸位要知道,老方法、老规矩,过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误?千万不要认为,那个旧了、老了,我们有新的方法,那就坏了。你这个新方法没经过试验,能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子,多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省,认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲,要相信古圣先贤的经验,记取教训,遵循这个道路,我们的成功是非常有希望的。先求寂,正如前面所说的,到一念不生的时候,性光就发现了。性光发现就是照,一念不生就是寂。寂而常照,寂是清净心,清净心起作用,当然是常照,这个功夫相当高。观照、照住、照见,寂而常照,这个照是照见。照而常寂,虽然常照,他的心永远清净,决定不会被外面境界动摇,不会被外面境界污染。常照、常寂,这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界?在大乘佛法里面,圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...佛的。我读《无量寿经》,对法藏比丘佩服得五体投地,他比六祖高明。六祖只说作佛,而法藏在世间自在王佛面前说,不但要作佛,而且要超过诸佛。
我们观察六祖的愿心与常人不一样,他改正神秀禅师的偈子,与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」,六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物,心境多么清净!
「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活,诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海,过佛菩萨高度智慧的生活,这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。
此经愈往后、愈精采,愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐,后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓!
6、大智度论云:般若要旨,在离一切法,即一切法。
『离一切法』是无住,『即一切法』是生心,生心与无住是一、不是二,是同一桩事,是同时的,没有先后,没有次第。生什么心?自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心,决定不
能住,有住就错了。「住」就是着相、分别、执着,心就不清净。心里有一物,就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理,就能体会到,空有,真妄,善恶,是非,人我是同一桩事情,「情与无情同圆种智,尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次,契入这个境界,就不是凡夫,是法身大士。世尊讲经说法真正的目的,就是希望众生能契入这个境界,证得这个境界。
7、经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相。
以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们,离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果,总有四十二个阶位,是指分证位佛。由此可知,分证位的菩萨确实是佛,分证佛不是假的。
大乘经典里,如《法华经普门品》说:「应...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...吃,就饿得很苦。我们没有想到,苦是真的,三餐饭是药,治饥饿之苦,无乐可受。人活在八苦之中,这是真的,决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了,就证得清净法身德。
『江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用』,江味农居士在《金刚经讲义》,以这三者为本经的德用。本经的用途,能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」,就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了,知道有这么多好处,才肯用心学习,希望能得到经上所讲的好处,使我们在这一生中过得非常幸福美满,生活与体质皆能改善,充满智慧;而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学,本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼,不生智慧。与般若相违,则常生烦恼;与般若相应,则常生智慧。生活在圆满智慧之中,真正证得真善美慧的幸福快乐。
论用一大段,至此讲竟。
◎判教
这是古代祖师大德们,将世尊四十九年所说的一切法加以整理,辨别浅深大小,便利后代初学,有次第可以入门,所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教,但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深,浅的不能深,深的不能浅,所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典,特别是大乘经,经文含义可深可浅,初学佛的人从这里读,一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看,很浅;程度深的看,很深。随着自己修学,境界不断向上提升,则所学的经典愈看愈深,愈看愈不可思议,这是佛经与世间书籍不同之处。所以,「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。
1、诸佛出世,教化众生,必对机说。机有二义:「根机」,众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故。「时机」,因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也。
『诸佛出世,教化众生』,佛之所以出现于世,就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导,能令众生变化气质,化凡成圣。由此可知,「教化」二字,教导是因,化凡成圣是果;佛陀教育必得最胜之成就...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...长为几十年。所以世尊讲《华严》说「念劫圆融」,可以把一念展开为无量劫,把无量劫浓缩成一念。
第一时所说的,完全是如来果地上的境界,是对法身大士说的,当然不是凡夫能明了的。说《华严经》之后,世尊出定想想,教导迷惑颠倒、苦难的芸芸众生,不能不用权巧方便,于是在鹿野苑讲「四谛法」度五比丘,这等于是开班教学,从幼稚班办起,说《阿含经》。然后观察他们的程度,再讲深一些的「方等经典」。方等也成就了,学生们的智慧渐渐开了,第四个阶段讲「般若」。《金刚经》即属于第四时所讲的。智慧大开之后,最后世尊讲《法华》、《涅槃》。《法华经》经义与《华严经》无二无别,就是导入华严的境界。如此由浅而深,由小而大,『先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也』。这是世尊四十九年教学所用的方法,与现代办学一样,先办幼稚园、小学,再办中学、大学,而后办研究所,如是圆满达到教学的目的。
2、古德判教,意在方便学人,使对一代时教,纲领条目,浅深次第,一目了然,可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉。
『古德判教,意在方便学人』,「判教」之用意,就是让初学的人方便契入。『一代时教』就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。令初学者于经教『纲领条目,浅深次第,一目了然』,判教用意在此。学者
『可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉』,这一段说明古德何以做这件工作。判教很费事,也很费心,整理出头绪,目的就是便利初学,这是令人佩服的。
3、晋末判别经教者有十八家,唐后大众共依者,唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教,贤首则判为小始终顿圆五教。
『晋末判别经教者有十八家』,这是在《华严经疏钞》里见到的。贤首、清凉大师都生在那个时代。当时判教的风气非常盛,但是『唐后』,各家判教都衰没了,『大众共依者,唯天台、贤首两家』,唯此两家传下来,因为这二家判得最好。所以,后来的学者、研教、讲经的人,不是依贤首,就是依天台。至今依天台者最多,原因是天台家的判教简要详明,贤首虽然判得很好,比较复杂。贤首用「十门开启」,就是用十个科目来介绍全经概要;天台用「五重玄义」比较简要,所以后人多取天台。
『天台判为藏通别圆四教』,「藏」是指小乘。小乘为什么称藏?小乘也有完整的...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...判作始教,判作通教,这是大乘的开始,因为经上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。必须离四相才是菩萨。若是刚刚离四相,这是初级的菩萨,就是始教的菩萨。至《金刚经》后半部,不但要离「四相」,也不能有「四见」。不但没有诸相,能证的心也不能有丝毫执着。不但能所没有,佛法也没有。这已深至极处,完全是圆教的教义,所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。
『江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教』,江居士一生以四十年的功夫深入此经,专参专弘。佛在大经里说,「圆人说法,无法不圆」。江居士自己圆悟了,所以看这部经,处处极圆极顿。他说的教人很难反驳,确实有道理。此经义自始至终能觉悟众生。如果众生真的觉悟,信心不逆,完全能受持,的确是圆顿根性的法器,决不是平常人。所以,他的讲法符合本经的旨趣。这一段是讲江居士注释本经纲要,亦依天台「五重玄义」,经题、显体、明宗、辨用、判教等先后次第。
◎译人:姚秦三藏法师鸠摩罗什译
『译人』指翻译经的人。本经在《大藏经》里有七种不同的译本,但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本。其他六种本子很少有单行本流通。
1、「姚秦」,公元三八四年姚苌称秦王,三八九年吕光称三河王〈凉〉,四0一年什师至长安。
『姚秦』,中国古代以秦为国号的有四个朝代,因此必须把皇帝的姓冠上,才晓得是那一个秦。如秦始皇他姓嬴,建立的王朝史称「嬴秦」。符坚建立的王朝称为「符秦」。姚苌是符坚的大将,符坚与东晋
打了一场败仗,即是历史上非常有名的「淝水之战」。它之有名就是晋朝.谢安以寡胜众,当时符坚率领八十多万大军,号称百万;而东晋军队只有十万人;以十万人打败八十万人,真是奇迹。于是姚苌发动政变成功,夺了符坚的王位作皇帝,没有改国号,历史上称之为「姚秦」,也称为「后秦」;称符坚的王朝为「前秦」。
公元『三八四年』,这是一千六百多年以前的事。『姚苌』建国称『秦王』。公元...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...时间相续,如露亦如电,此是『由相续假而立』。绝非真实,全都是假的!
一切有情众生所执着的事物是假的,能执着的心也是假的,果真明白此真相,还有什么好执着,还有什么放不下!宇宙人生万事万物真相大白,身心世界一切放下,心里就得大自在。换言之,真心就现前,妄心没有了,彻底了解一切现象皆是虚妄不可得。我们无知不明真相,因起坚固的执着,不肯放下。佛菩萨看此等芸芸众生为可怜愍者。如果诸法真有其事,佛不能说众生是可怜愍者。因为法相全是假的,怎么打妄想,怎么执着,都是一场空。不是人死了以后才一场空,现前就是一场空。若执着,现前就生无量烦恼,苦不堪言;将来轮回六道,永远没有出头的日子。
《金刚经》帮助我们明了诸法事实真相,教导我们彻底放下,恢复自性。自性就是真心,即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。
破处即是显处,是同时,是一时。
破妄、真显,『是同时,是一时』。不是先破妄再显真,此处没有先后次第。妄除一分,真就显一分;妄除二分,真就显二分。理可以顿悟;事要渐除。事上除一分,清净心、般若智慧就显一分。事上要真的放下,不要再执着,不要再分别,一定要依照经典的教训,认真努力去做。这是将本经的纲要报告出来;学习掌握纲要,经文就不难领会。
(卷一完)





●[净公上人]大方广圆觉经 第一集
大方广圆觉经   (第一集)  台湾景美华藏图书馆  档名:09-08-01

   诸位同修,今天我们一起来研究《圆觉经 》,这部经 在过去我们也曾经 讲过许多遍,这是一部大乘了义经 典,言简意赅,是一部非常好的经 典。在大乘论当中,像《大乘起信论》一样,文字不多,把整个佛法的义理全都包括,本经 也是如此,里面有理论,有修行的方法。在当年,华严宗第五代祖师,就是宗密大师,宗密的老师就是清凉国师,宗密是把《华严》的经 义完全在《圆觉经 》里面发挥,所以替《圆觉经 》写了好几种的注解,最著...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-25 13:46 , Processed in 0.202672 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.