净公上人金刚般若大意讲记七集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚般若大意讲记七集


金刚般若大意　　（第一集）　　1995/5/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0001

　　【金刚般若波罗蜜经】

　　诸位同修，今天这一会是在去年年底，由本馆的韩馆长，新加坡的郑英良居士，以及台大的谢教授，他们三位来启请，要我把《金刚经》好好的讲一遍。这一部经，大概在二十五年前，曾经做了一次相当详细的讲解。我记得一共是用了四年的时间，经没有讲圆满，只讲了一半。那个时候我想，如果那样细说，这个经要讲圆满，得要八年。咱们过去跟日本人打仗，打了八年。我们这一部《金刚经》讲八年，就未免太过分了一点。

　　但是这个经的的确确有好处，晚近我们把全部的精神贯注在净宗上，特别提倡《无量寿经》，这个原因我必须跟诸位同修做一个简单的报告。在整个佛法当中，如果依靠一部经典能成就的，这个成就决定脱离六道轮回，所谓是了生死出三界，这才算是成就。修得再好，不能脱离六道轮回，不算是成就。能有这种效果的，只有净土五经。所以净土五经一论，随便哪一部，它都有这个能力。除净宗经典之外，任何其它大乘经典，如果不回向求生西方极乐世界，都不能算成就。原因在哪里？断惑太难了。你们有没有本事把妄念统统息掉，在日常生活当中，六根接触六尘境界，真能做到不起心、不动念、不分别、不执着那就行。假如说做不到，那只有老实念佛，求生净土了。除此之外，没第二条路好走。这就是我们为什么把其它大乘经论统统放下的原因。

　　这一次他们三位来启请，我为什么又答应了？所以很多人都很奇怪！怎么净公上人现在又讲《金刚经》了。这里面也有个原因。原因是什么？在这些年来大家都念佛，佛没念好，没有念好的原因在哪里？一个是理论不通达，第二个是世缘放不下。世缘是我们的人事环境、物质环境，常常牵挂在心上，这对于念佛产生了很大的障碍。我想《金刚经》对于我们看破放下会有帮助。

　　《金刚经》经文不长，讲的理非常微细，让我们彻底明了宇宙人生真相，这所谓是看破。看破之后你自然能放下。放下什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，这些东西一放下，身心自在，我们念佛的功夫就得力了。所以我们用金刚般若来帮助我们念佛。过去，这是民国初年，江味农老居士，他一生专门研究这部经，用了四十年的时间完成一部《讲义》，这一次因为我们讲这部经，把《讲义》再翻印，印了三千套《讲义》。这一次我们翻印的《讲义》，就做了一点工夫，把他的科判所分出的经文，我们都用阿拉伯字标示出来，再将科判注明经本的页序，这样对于研究检查带来了很多的方便。

　　诸位拿到这个本子，今天可以带回去，我们印得很多。本子旁边有数目字，这是过去本子没有的，是加上去的，这个数字就是《金刚经》科判的段落。所以你读到哪一句，觉得不了解，查讲义非常方便，一查就查到了。这一次印的本子，可以说是比过去要完备一些，方便很多。我这一次回来时间虽然不长，这个星期，星期三、星期五、星期六讲三天，下个星期是一、三、五、六讲四天，总共七天。七天我们把这一部《金刚经》从头到尾统统介绍，七天讲一部经。所以题目是大意，当然不能细讲，细讲，刚才讲了要七、八年。明了我们讲经的目的，大家就真的能够得到受用。

　　佛法我们必须要认识清楚，它是佛陀对于一切众生最殊胜、最美满的教导。它教我们什么？教我们怎样过日子，过最幸福的日子，过最圆满的日子。幸福、自在、快乐都在佛法当中。假如没有这些好处，诸位想想我们用这么多的时间学它干什么？毫无意义！学了就要有用。当初民国四十二年，方老师把佛法介绍给我，告诉我，佛法是人生最高的享受。我就是听了这一句话，很中听，这才发心专门研究，后来果然得到了，真的得到了，对于老师一生感激不尽。不但在生活上你得自在了，现在很时髦的话，「改变体质」。这是很时髦的话！怎样叫自己身心健康、不老、不病？我常说的，佛法可以叫你不老，可以叫你不生病，也可以叫你不死。这是世间任何学问做不到的，都在佛法之中。

　　昨天下午有一个同修来看我，告诉我一桩事情，刘承符老居士，在西雅图，他今年九十岁了，早年我讲经，他几乎从来没有缺席，他听过我二十年，而且都写的有笔记。现在那个《法语》就是他的笔记印出来了。到美国之后，他发心收集我的录音带，把录音带写成书，因为年岁大了，八十多岁了，开始做这工作，所以写小部的，小部写的有不少种，现在有五、六种已经出版了。去年年初发心写《无量寿经》，听说已经写了二、三十万字，今年的身体健康状况比过去都好，精神体力也都好。所以《无量寿经》写完之后，他又发心写《弥陀经要解》，不可思议！这是三宝加持，今年九十岁了，还能够有这样健康、这么好的体力，证明佛教导我们的决定是真实的。这是我们所见到的殊胜的功德利益。

　　般若是梵语，古印度的话，翻成中文的意思叫智慧。佛法所求的就是智慧，佛法教学的重点，也是智慧。我们可以从世尊当年在世，四十九年教学当中，讲般若这一个部门，用了二十二年，几乎占他整个教学时间的一半。由此可知，般若是佛教导大众的一个中心科目，非常的重要。唯有智慧才能解决问题，不但我们生活上这些小问题，刚才说了，连生死大事都能解决。所以过去、现在、未来，没有高度的智慧，你就没有办法明了，更无法解决了。

　　般若经典在整个佛教经典里面，部头最大，内容最丰富。读诵当然不容易，所以《金刚般若》是般若的精华，是般若的纲要。我们没有时间去涉猎《大般若经》，我们得到这一卷，这一卷虽然不多，但是整个般若的要义都在其中。这个经里头，字字句句都含无量义，如果不细心去研究，很难知道它的义趣、它的道理。它这个趣味，如果你尝到、得到了，那的确是欲罢不能。

　　大乘佛法是以自度度他为本，自度是在这一生当中，自己一定要从凡夫位超凡入圣，要解决人生第一桩大事，生死大事，其它都是小事情，这才达到自度的目的。自己得度，一定要帮助别人。佛经里头常讲，帮助别人破迷开悟，离苦得乐。苦，六道都苦，没有不苦的。苦的原因在哪里？对于宇宙人生的真相一无所知，人生是自己，对自己不了解，对自己不认识。宇宙是生活环境，对于生活环境也是茫然无知，于是成天的妄想、分别、执着、烦恼，这都不能解决问题，只造成问题更加严重，而不能够解决。

　　要解决这个问题，决定要智慧，要高度的智慧，认识自己，认清我们生活环境。我们的生活环境，不只是我们台北市，也不限于台湾，不限于这个地球，生活的空间是尽虚空遍法界。西方极乐世界，经上讲的距离我们这个银河系，不是距离地球，距离我们这个银河系，十万亿佛国土，一个佛国土就是一个银河系，西方极乐世界在哪里？在我们这个银河系的西面，在超过十万亿个银河系，在那一头。那一边有一个星系，那是阿弥陀佛的世界。

　　你就想到我们活动的空间有多大，现在这个心量实在太小太小了。经上讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那才叫真智慧。所以一定要把心量拓开，要能够包容，包容无量无边的世界，这才是自己的真心、觉心。我们今天迷了，不知道自己心量有这么大，不知道有这么大的智能，有这么大的能力，不晓得，全都迷失了。怎么迷的？打妄想！这个妄想害死人。

　　贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，没有比这个更毒了，心里头贪瞋痴，这心有毒，这个毒就是所有一切生死疾病的根源。佛为什么说人可以不病，可以不老？三毒没有了，就不害病。三毒没有了，人就不老了。原因在这里！实在说，不是佛点醒我们，不是佛在千经万论苦口婆心把这个道理事实真相给我们讲清楚，我们怎么会懂？怎么会知道这个事情？

　　菩萨行就是菩萨的生活方式，菩萨快乐幸福的生活，建立在什么基础上？建立在六波罗蜜，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主、为根本，这个才说明般若在整个大乘佛法非常重要。众生他所知道的很有限，他所能够觉悟的范围很窄小。大乘经上常说，「诸法缘生」，缘生就是许许多多条件之下产生的现象。

　　这是世间有一些科学家、哲学家乃至于宗教家，世间很有聪明智慧的人，他明了。虽然明了，没有见本性，本性就是哲学里面所讲的，宇宙万法的本体。这些东西从哪来的？人从哪来的？万物从哪来的？太虚空当中无量的星球从哪来的？一直到现在都找不到答案，不晓得从哪来的。这就是佛说的，没有见本性，没有见到宇宙万法的本体。因此他不可能没有妄想，他在那里推测，他在那里幻想，这就为境界所转了，迷而不觉！

　　佛与大菩萨他晓得，他对于这个事实真相完全了解，透彻的了解，一切经论无非为我们说明这一个事实而已。所以佛家，大家知道经典很多，内容非常丰富，经典里面说的是什么？就是跟我们讲的宇宙人生的真相。刚才说了，宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。所以诸位想想，世间的学问，还有哪一个学问比这个学问更重要？还有什么学问跟我们自己的关系更为密切？没有了，找不到了。明白这个道理，懂得这个事实，才晓得我们这一生当中，什么都可以不学，佛法不能不学。它对我们的关系太密切了，是让我们认识自己、认识环境，解决问题，这是一门大学问！

　　六道轮回哪里来的？迷来的。迷了才产生这么一个现象。觉悟之后，六道就没有了。佛法讲悟了以后，这是三乘。三乘是菩萨、声闻、缘觉。所以觉悟之后只有三乘，实际上三乘还是佛方便说的，这个就是觉悟程度浅深不同。三乘跟六道就是迷悟差别而已。

　　这一部经它讲的是什么？它所教给我们，是般若的一个核心问题、中心的问题，那就是破除妄想杂念。我们的妄想杂念止不住，晚上睡觉还会作梦，作梦也在打妄想，可见得这个妄想是日夜不间断的，一年到头不间断的，生生世世不间断的。所以经本一展开，须菩提尊者代替我们发问，向释迦牟尼佛提出两个问题：「应云何住？云何降伏其心？」这部经就解答这两个问题。「住」，我们的心到底要安住在什么地方？这个妄想怎样能够把它消灭掉？「降伏其心」，就是降伏这个妄想心。这两个问题确实是中心的问题。

　　大乘佛法，诸位都晓得，修行的方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门径，方法门径很多，无量无边，成败的关键，就是能不能断妄想，果然能断妄想，能够叫我们的心，一天比一天清净，妄念一天比一天减少，那你的修学完全正确。如其不然，妄念还是那么多，甚至于没学佛的时候，似乎妄念少，学佛之后妄念更多了，那你是完全把路子走错了。如果不是在理论上发生问题，一定在方法上发生问题了。如理如法，它的效果必然是妄念会少。当然一天比一天少，那是上上乘的功夫，我们做不到。我们如果能够检点出来，一年比一年少，一月比一月少，这个功夫就非常非常好了。月月不一样，那你就真正得到法喜充满，你会生活得很快乐很欢喜。为什么？月月境界都不一样，这是功夫真正得力。能够一年一年不一样，已经算是很不错了，但是不能够止住在这个地方，要更精进、更努力。月月境界不相同，对于整个宇宙人生逐渐逐渐明白了，能明了一分，就得一分利益；明了两分，就得两分的利益。这个利益就是我们讲的享受，这是真实的受用。

　　诸位可以翻开经本，看经文第一段。这一次印的经本，把昭明太子三十二分保留住，江居士的科判分段也标示出来了，这个对于读诵《金刚经》、研究《金刚经》的人有很多方便。我们看第一小段。

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　我们讲席因为时间的关系，同时我们大家在一起，都是老同修，讲经也讲多了，听也听多了，所以里面一些名相术语，因缘故事，统统省掉，不讲这些东西了，重要的探讨经义，这个经里面到底它在说的是些什么。我们刚才念的这一段，这叫「证信序」，这是佛经的体例。它自自然然分成三个部分，前面一部分是序分，像一本书，通常我们有一本书，请别人做个序文介绍介绍。佛经本身它有序，序文后面是正宗分，正宗是正式要来讨论我们所探讨的主题。末后一段有流通分，流通是劝勉我们，我们自己明白之后，要把佛法广泛的介绍给大众，让社会大众都能得到佛法的利益，自自然然分成这个三分。

　　「证信序」里面有六桩事情，第一个是「信」，如果我们对它不相信，那就很难。所以信心的建立，是我们成败最重要的一个因素。我年轻的时候，个性很好胜，不服输，还有一点口才，强词夺理，我会跟人家辩论。说是人家把佛法介绍给我，几乎是不可能。为什么？年轻时候念书，把佛法列作迷信，这个观念很深很深，这个东西迷信！说老实话，一般法师来给我讲经，把佛法介绍给我，是决定不可能的。我几个问题会把他难倒，他答不出来。这个得讲缘分了。世出世间法，我们要求老师，什么样的老师是好老师？是你心目当中最佩服的老师、最敬仰的老师，你就得利益了。为什么？他说的话不怀疑，他说的话可以百分之百去照做，这就行了。所以找老师的条件，就这么一个。

　　诸位如果翻翻佛门里面很多的语录、传记，我相信大家一定会发现一个问题，有些学生参学，去拜访一个老和尚、一个善知识，谈几句话之后，那个老和尚说，你的缘分不在我这里，在某一个地方，你去，到他那里去。他到那边去，果然不到三年，他成就了。这个老师难道不行？不行为什么会给他指出那个路，指得那么正确？中国的书籍特别是在过去，记载非常简单，文字要讲求简要详明，言语亦复如是，不啰嗦。我们看到一、二行，那个一、二行的记载，可能谈了几十个钟点了，记下来只一、二行。

　　这老和尚跟初学的人一接触一谈话，就了解他的程度。知道一定会问，你对于某些学问，你欢喜哪种？你对哪个最景仰？这一谈话，指点你的就是你最佩服、最景仰的人，你到那里去。我虽然有能力教，但是你对我信心不足，我教你，你未必肯听，未必能接受。你最佩服、最景仰的人，你到他那里去，他教导你甚至于不如我，但是他教你，你百分之百的接受，你就会成就。所以佛法教学把「信」摆在第一，第一个是信成就，『如是』是信成就。『我闻』是闻成就。

　　世尊当年教学的时候，没有教科书，如同中国孔老夫子一样，孔老夫子集合三千弟子，天天教导，那个时候没有教科书，都是言语开导。老师过世之后，学生才把自己所记忆的再写出来，流传后世，佛法也是如此。所有一切经典，都是弟子们，释迦牟尼佛灭度之后，大家开会，在一起来结集。就记忆所及的，把它写出来流传给后世。这是古时候，中国跟印度几乎完全相同。不像现在教学的时候，把材料书籍都写好编好才去，在从前没有。

　　「我闻」这个「我」是阿难尊者，也就是说，集结经典的工作，阿难是负责人。所以一开端说「如是我闻」。第三个时间，佛在什么时候讲的，『一时』是时间。第四是主，谁讲的？佛讲的。『佛』这个字是说法之人，主讲的人。底下『舍卫国祇树给孤独园』是处所，在这个地方讲的，『与大比丘众千二百五十人俱』，这是听众。当年参加法会，有一千二百五十五人，这一批人，是佛的常随众。还有其它来听经的，那个附带的都没有计算在内。所以集结经的时候，就用常随众，用他们做代表，实际上法会的人数远远超过。这就是六种缘都具足了，这个法会才能得到圆满。

　　在这一段里面，我们再分开一桩一桩的来说明，这个我们就能得到受用。「如是」，所谓「如」，如佛所说，经是佛说的，阿难总不能自己说，阿难是复讲，重复的说，所说的当年释迦牟尼佛是这么说的，我也这么说。记不得的可以减少，但是不能添加自己的意见，那就犯了错误。决定不可以添加。如佛所说，这个如是这个意思。「是」，就是决定没有错，错了就不「是」了！阿难尊者复讲，把佛所讲的话重复讲一遍，讲得完全没错误，怎么知道没错误？听众可以做证明，这是佛灭之后，这里头有一段很长的故事，我们都免了，不讲了，集结的经过。这是集合世尊当年在世的学生，五百人，阿难升座来复讲，下面给他记录，这五百个人都是同学。如果有一个人提出意见，说阿难你这一句话，我听到好像不是佛说的，那就得删掉。不是少数服从多数，有一个人反对，就不能流通。换句话说，他所复讲的东西，必须五百个人个个同意，佛是这么说的，这才能记下来。所以这个「是」是五百阿罗汉给阿难尊者做证明，阿难说得没错，不是他自己意思，佛确实是这么讲的，「如是」两个字含的有这个意思。

　　《华严经》上说，「信为道元功德母，长养一切诸善法」。所以世出世间法都建立在信心的基础上。假如我们对这个经典产生怀疑，换句话说，经典的道理再好，方法再善，我们很难得受用。为什么？不能接受，不肯依教奉行，那就难了。「如是」，这是我们介绍很浅显的意思，换一句话，它有很深的意思，它是其深无底。说深义，我们就很难理解，必须要靠自己修行的功夫，从功夫当中去体验。

　　修行这两个字，诸位同修要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫修行。行为太多了，佛法把它归为三大类，身、口、意。身是身体的造作，口是言语，意是起心动念，也就是我们讲的思想见解，我们的想法、看法错了，要修正过来。言语错了，要修正过来。身体所作所为错了，要修正过来，这叫修行。所以修行在哪里？在日常生活当中，在起心动念之处。绝对不是说，我每天念几部经，念多少声佛号，这个叫修行，这是样子，不见得是真的。虽念经、虽念佛号，心里还打妄想，那叫什么修行？那完全错误了！所以它真正的意思，我们要明白、要了解。

　　「如」的深义就是讲真如本性，真如本性是佛与众生完全平等，也就是哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，在佛法里面叫做真如本性。这个性体如如不动，性体就是我们的真心，这是佛给我们讲的，心有真心有妄心。真心是不动的，真心是清净的，我们凡夫用的心，妄心。妄心是什么心？是生灭心。这是念头，妄念，一个妄念生，一个妄念灭，前念灭了，后念又生了，这是妄心。真心没有妄念，没有妄念就不生不灭。所以给你讲，人为什么会不老？因为你用生灭心，生灭心就会老。你用常住真心，没有这个念头，不起心不动念，你怎么会衰老？你就常住了，道理在此地。

　　人为什么会生病？因为你的心有毒，你的妄心是毒的，妄心里头有贪瞋痴，三毒，那你一定会生病。你三毒没有了，世出世间一切法，不贪不瞋不痴，三毒没有了，你永远不会生病。所以生死疾病的根源是什么？贪瞋痴三毒！没有比这个更毒！假如三毒没有了，世间最毒的毒药，他去饮的时候，不起作用。他里面没有毒，对他就不起作用。我们因为内心有毒，外面一碰到有毒的东西，内外交感马上就病了，就要命了，这是真的事实。

　　那个「是」，「是」的深义，当下即是。这一句话说得容易，含有无尽的禅机在里面，很不容易了解，确确实实当下即是。所谓至高无上的佛法在哪里？就在我们日常生活当中，而我们不知道，看不到、听不到、体会不到。如果你一念觉，你就晓得了。所谓头头是道，左右逢源。这是说一点深义，也不必多说了。「我」，般若经上最主要的就是破我。这个「我」是随顺众生说的，决定不是执着，如果执着，那就错了。这个「闻」也不是当听到讲，因为你耳听，你很难了解它的真义。这个「闻」应当是像《楞严经》上，观世音菩萨，「反闻闻自性，性成无上道」，那就正确了。

　　这些，刚才说了，都是需要真实修学的功夫，修学的功夫没有别的，就是修清净心！佛法修行的纲领，三个字觉、正、净。觉是觉悟，正是正确的思想见解，净是清净心。这个三样实在讲是一体的，是一而三，三而一。只要得一个，其余两个都会得到。真正觉悟了，他的思想见解哪有不正确的道理？他心自然清净。所以一个得到了，其它两个同时都得到，这是佛法修学最高的原则。

　　在佛法十个宗派当中，像禅宗、性宗，它从觉门进去，它的修学目标是大彻大悟、明心见性，它从这个门进去。禅宗以外，所谓教下，像天台宗、贤首宗、法相唯识宗，这些宗派从正门进，完全从正知正见。正知正见怎么修法？完全依照佛的大乘经典，以这个做标准，我们的想法看法、说法做法，展开经典比较比较。如果我们所想的、所做的，跟佛讲的一样，那表示我们这个做得很正确，没有错误。如果我们的想法看法跟经上讲的不一样，要承认我错了，佛没错。依照佛的标准，把自己错误东西修正过来。他们走这个路子。这个路子的确好走，但是时间很长，就跟读书一样，小学、中学、大学慢慢来，时间长。禅宗的方法，它是顿悟，它的时间很短，但是那是天才班，不是普通人能学的，那个班是一步登天的，非常快速，不要经过这些层次，所以这两个都难。一个顿，我们顿不上去，没有那个本事；再来一个教下时间太长，我们显得时间来不及了，这才不得已修净土宗。

　　净土的好处，专门修清净心，这个方法容易。所以净宗的经典，比起任何宗的经典分量少得太多了。它的原始经典只有三经一论，后来这些祖师大德们，又加上两样：《大势至菩萨圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，成为五经一论。五经一论统统印在一起还是薄薄一本，佛法多，不多！一本就够了，净土宗的东西，全部都在了。净宗跟密宗，都是修清净心，但是净宗比密宗好修，密宗修清净心难，比我们难。密宗的清净是纯净，是高度的清净。我们初学的人决定修不到，这个要知道。你如果搞错了的话，你不但利益得不到，你反而吃亏。这是诸位同修必须要知道的。

　　我学佛，一接触佛法，指导我的老师就是密宗的大德，章嘉大师。我跟他老人家三年，所以密宗里面一些常识，我很丰富。在菩萨修行里面，正式要修学密法的是什么条件？大乘八地菩萨。我们连个初信位都达不到！八地菩萨是完全修学密宗、密法。所以它是佛法里面高级的佛法，像我们世间这个学校，他是研究所博士班。我们现在是幼儿园的程度，就想去念博士班，那不可能的事情！虽然不能，我们做个旁听生行不行？佛门里有。旁听生是什么资格？圆教初住菩萨，可以附带学一点，不能是正科生，可以涉一点边缘。圆初住我们望尘莫及，圆初住是什么？破一品无明，证一分法身！那哪里是我们的境界！所以一般人不了解，产生了严重的误会，一窝蜂都去学密去了。学个半年一年，证果了，证什么果？神经病院去了，得神经分裂，我们佛门叫着魔，神经分裂，疯疯颠颠的。我在国内国外遇到好多。遇到的时候，他们来找我，问我有没有救？没救，我没本事救。你没有学的时候，我可以警告你，我可以劝导你；你已经入进去之后，学偏差学错误，没法子救了。

　　由此可知，真正密宗的善知识，他不会叫你学的。我跟章嘉大师三年，他教我学戒律，学大乘经典理论，他不传密法给我。这就是真正的好老师！他对我非常爱护，我的佛法根基，是他老人家给我奠定的。他只传我一个咒，那时候还没有念佛，他就教我念一个咒，六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」。这你们大家都晓得的，你们虽然会念，不晓得什么意思。他老人家把这个咒的意思告诉我，这个意思非常之美，唵是身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意，这都是外国文法，合成中国的话来讲，保持身心像莲花一样。你看这个意思多美，莲花出污泥而不染！保持你的身心像莲花一样的干净，这个意思。所以教给你念，念的时候常常想，想这个意思，这才有用处，你天天只会念，不晓得意思，那个没有用处的。所以我才晓得咒语里头的含义非常的圆满，非常之美。

　　我们念「南无阿弥陀佛」，这六个字也完全是梵语音译的，「南无」是皈依的意思，恭敬的意思。「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，这一句名号的意思，我们在日常生活当中，起心动念要依靠无量的智慧觉悟，这个意思，决定不迷。所以你不知道意思，你去念的时候，就枯燥无味。你晓得念念提醒自己觉而不迷，正而不邪，净而不染。为什么要念念提醒？我们迷得太久了，无量劫到今天，起心动念都是分别、执着、妄想、烦恼，都搞这些。

　　《金刚经》讲，怎样把这个妄心降伏住？唯一的办法，加强觉正净的提示，时时刻刻来提醒你。等到觉正净有了力量，妄想杂念，分别执着自然就减少了，自然就减轻了，就得自在了，就得受用了。这是我们不能不清楚，不能不明了。所以你要遇到一个好老师，他会给你讲得清清楚楚、明明白白。决定不教你迷信，凡事都有很深的道理存在。即使佛门有很多仪规，仪规里头很多的道理、很多的学问，可是你要不明了，你依照这个方法去做，很难得受用。不清楚，譬如念六字大明咒，念的人很多，他念跟我念就不一样，我念有受用，他念没受用！他一天念十万遍没有受用，我一天念个三遍、五遍就有受用。它真能提醒我，所以要晓得这个道理。

　　这一段经文里面，最难令人接受的就是时间，它没有把年月日写出来。我最初读佛经，对于这一句，觉得很遗憾。阿难那么聪明，记忆力那么好，为什么把时间给忘掉了，写个「一时」，某年某月某日他没有记载出来？那个很遗憾。到后来对于大乘经义稍稍明白一点，才晓得这个「一时」里头，含着有很深很妙的意思。为什么？时间是假的，不是真的。近代科学家，像爱因斯坦他们明了，看出这个事实真相。没有时间，那有什么好记载的！到你心境清净的时候，我们现在的话说，时间可以超越，人可以回到过去，也可以进入未来，这是现在科幻小说里头常常在演，这是事实。但是现在科学家，还不晓得用什么方法，还不知道。在理论上晓得，这是可能的，不知道用什么方法。佛法有，用定功，用禅定，用清净心。

　　净宗讲的清净心，跟禅宗讲的禅定是一个意思，同样的境界，说的名词不一样。所以你心清净到某一个纯度，你就有能力回到过去，就有能力看到将来。而这个能力，实在讲并不稀奇，每个人都有，佛讲这是本能。现在我们讲神通！大陆上人称特异功能，这是本能。在世间有极少数的人，他有这个能力，这个能力是他生下来就有的，极少数的人。这个能力，实在讲很不容易保持，因为心清净能力现前，假如这些人看到花花世界，生起贪瞋痴，他的能力马上就失掉了，他又迷了。换句话说，这是觉悟人的能力，我觉了，能力就现前了，迷了能力又失掉了。智慧德能都是本来具足的。

　　大概在七、八年前，我在洛杉矶讲经，当中有一个同修，他遇到大陆派到美国的，有十个特异功能的人，在美国那边表演。其中有三位到洛杉矶，遇到他们，他就找他来做一个实验。他说这个人，大陆上人称他有Ｘ光眼，就是他有天眼。我们叫天眼，他们叫Ｘ光眼。这一位同修就叫他来看，看她的身体。他看了很久，告诉她，他说妳得过肺病，妳某一个地方，但是妳现在肺病好了，已经结疤了，指出它的位置，她吓了一跳。她确实是有肺病，但是连她先生都不知道。从来没有跟人讲过，被他说出来。他确实有透视的能力。她就请教他，因为那个年龄只有二十几岁，二十四、五岁的样子，她就问他：「你这个能力会不会失掉？」他很老实说，他说：「会。」怎么会失掉呢？欲望念头起来时候就没有了。

　　这个跟佛法说的就很相应，所以佛法修学得定，得清净心，这个能力就恢复。贪瞋痴这个欲望一现前，这个能力就丧失了，就失掉了。所以这些人要能保持他的能力，要保持他的清净心，真正做到于人无争，于世无求，他才能保持。否则的话，对于世间名闻利养、五欲六尘放不下，积极去争取，他这个能力很快就消失掉了。时间不是真的，空间也不是真的，所以这个「一时」就很有道理。我们了解这一桩事情，释迦牟尼佛当年讲经法会的现场，如果我们清净心到一定的纯度，可以回到过去，参加释迦牟尼佛亲自讲经的那个讲座，这些都是事实。所以这个一时就用得好，一时是非常正确的。

　　佛，在此地虽然是讲经的主人，释迦牟尼佛，可是它别有含义。佛是自性天真佛，佛法跟其它宗教不一样，佛、菩萨、阿罗汉在佛法教育当中，是学位的名称，不是对某一个人专称的。我们现在学校里面的学位，大学毕业，学士，再上面硕士，再上面是博士，在佛法里面讲阿罗汉、菩萨、佛。阿罗汉相当于学士，菩萨相当于硕士，佛相当于博士。所以佛法是平等的，人人可以成佛。不但人人可以成佛，佛给我们说，人人本来都是佛。

　　本来是佛，现在为什么落到这个地步？这个问题大了，这在佛法是最著名的大问题，根本的问题。我们本来是佛，自性本来是清净，为什么会迷？什么原因迷的？几时迷的？现在我们依照佛法修行，我们破迷开悟，就成佛了，成佛之后，会不会再迷？有什么原因再迷？几时再迷？大问题！这个问题不能跟诸位说，说也说不清楚，但是我可以介绍你一部书，《楞严经》里面就讲这个问题，富楼那尊者向释迦牟尼佛提出这个问题，释迦牟尼佛给他详细解答，你去看，看你懂不懂，看了之后你会不会开悟，如果不能开悟，回头老实念佛，念到自己身心清净的时候，会豁然大悟，这个问题你才真正得到答案。

　　可是佛家这些问题，你不能想，不能研究。为什么？你一想一研究，落在第六意识里头，叫胡思乱想。胡思乱想得不到真相，真相要清净心里头豁然放光亮了，照见了，那时候才明白，所以最高深的东西，决定不能去研究。在佛法讲参究，不叫研究。研究是落在意识里，意识都是妄想，妄想不能破妄想。所以大乘经典里面，诀窍就在这个地方。唯一的方法，老实念，不要想它意思，老实念。老实念是什么？就是修清净心，我念经念佛了，就不打妄想了，就是把妄想去掉这个方法，使心得到定，使心得到清净，这个问题自然解决了，你就看到事实真相了，所以「佛」的意思含着是，我们每一个人自己本身原本都是佛，我们学佛无非是恢复我们自己本来面目而已。佛是一个完全觉悟的人，圆满觉悟的人。对于过去现在未来，此界他方，没有不知道的，没有不明了的，这样的人我们就称他作佛。

　　「舍卫国祇树给孤独园」，这有一个很长的故事。在此地，我们也把它免掉了。「舍卫」是梵语，翻成中文的意思，叫丰德。要用现在的话说，这一个地区，不但物产丰富，而且是一个高度文明的都市，也就是说一般人教育的水平很高，都受过良好的教育，这里有很多有道德、有学问的人物。所以它这个名字称之为「舍卫」，就是物产丰富，人有学问、有道德。它的含义，实在讲就是我们自己本性，我们自己的真心，本来具足无量的智慧德能。换句话说，那就变成我们自性的舍卫了，这个是它真正的含义。所以我们从事上，要能看到它的理，从相上我们能看到自性，这个经读得就非常有味道，非常有趣味。像六祖惠能大师在《坛经》里面，他开悟的时候所说的，「何期自性本自具足，何期自性能生万法」。这两句就是舍卫的意思，是我们自性清净心里头本有的德能。

　　「祇树给孤独园」，是释迦牟尼佛，当年居住讲经说法的一个所在。这个地方原来是舍卫国太子祇陀的别墅，是一个花园，私人的别墅。给孤独长者，这个给孤独是当时大家送他这一个名号，他叫须达多，他的名字叫须达多，因为这个人很慈悲，是个慈善家，对于孤苦伶仃的人，他统统都照顾，所以大家叫他给孤独，他能够布施、能够供养这些孤独之人，所以就不称他的名号，就叫他给孤独长者。得这么一个尊称。

　　他邀请释迦牟尼佛，到这个地方来讲经说法。佛来不是一个人，他有一大堆人跟着他，前面讲了，这一千二百五十五人是他的常随众，所以请佛，那一批人都要跟来，你要有很大的地方去招待他。所以长者在到处找地方，就看中太子这个花园，这个场所够，活动空间也够，就跟太子商量，买他这个地方。太子晓得长者是首富，家里有钱，就跟他开玩笑，我可以卖给你，听说你家里黄金很多，你用黄金把我这个地，铺多少我就卖多少给你，就开这么一个价钱。而给孤独长者真的回家把金砖拿来铺地。

　　太子是开玩笑的话，他一看到这个样子，他就问他，释迦牟尼佛是什么人？你为什么请他来？为什么对他这么尊重？长者把释迦牟尼佛教化众生的事迹，介绍给祇陀太子，祇陀太子也很佩服，他说那这样好了，功德我们两个人做，我这个园不能卖给你一个人做，咱们两个人。长者不肯，我有钱，你开了价钱，我一定铺满，我功德一个人做。这个太子看到他这么固执，他就说，那好吧！我地卖给你，这些花草园林都是我培养的，我全部都砍光。这一砍光，就变成荒地，也没有意思了，这两个人才开始妥协。树木花草祇陀太子的，地是给孤独长者的，这两个人做功德，所以叫祇树给孤独园。

　　祇陀这个名称，是他父王在打仗的时候，打了胜仗，凯旋回来，宫廷里面来报喜，说是皇后生了一个儿子，他就给他起这个名字，叫祇陀。祇陀就是战胜的意思。详细的就不必多介绍了，这个是传记里面很多，大家都能看得到的。在这个里面含的意思，我们如何能够克服欲望，这是我们要打一仗，财色名食睡。名闻利养，这能诱惑我们，我们怎样战胜它？怎样克服它？果然能够战胜了，能够克服，能够远离名闻利养，远离五欲六尘，那就是祇陀的功德利益，我们从这个地方来体会。

　　给孤独，《法华经》里面有一段故事，有个比喻。过去我们完全迷失了自性，迷失了真心，现在遇到佛法，才知道回头，给孤独园是我们的家，才晓得回家，表示回头的意思。换句话说，回头就是会归性德，恢复到自性清净心，恢复自性无量的智慧德能，这是给孤独园含的意思。

　　「大比丘」，比丘是出家人，含义也很多，这也都不必介绍了。这里面最重要的一个意思，就是远离污染，恢复到清净。所以出家人通常讲六根清净，一尘不染，取这个意思。比丘也叫和合众，众是我们今天讲的团体。佛法的团体，无论是出家人，无论是在家人，一定遵守佛的教训，要遵守六个原则，这叫六和敬。佛说了，果然能遵守这六条，是世间所有一切团体里面，最值得大家尊敬的一个团体，所以叫做僧团。这里面第一个，就是见解要相同，大家没有意见，见解是一致的，我们今天所讲建立共识，大家有共识，不会有意见分歧。戒和同修，就是守法，每个人守规矩、守法。第三身同住。口无诤，没有争论。意同悦，团体每一个人相处非常和睦，欢欢喜喜。利同均，物质生活，一定是平均的，没有厚薄。所以这个团体是一切团体里面，模范的团体。

　　「大」，特别指的是大乘，它不是小乘。这里面每一个分子，都是大慈大悲，都具足大智大愿。而「千二百」表圆满的功德，这个意思都出在《楞严经》。「五十五」代表的菩萨的阶位，菩萨等于读书一样，从一年级到毕业，它五十五个位次。一年级、二年级，要到五十五年级才毕业。这个在佛法里面分有十信，十个位次，十住、十行、十回向、十地，五十个位次。另外，有四加行四个位次，等觉一个位次，五十五个位次，代表这五十五个位次。

　　这一节经文里面，它所显示的，它所表明的，就是说如如不动的本性，当下即是。看这些短短的文字，你能够体会，实在讲就在现实生活之中，就在起心动念之处，是我们日常生活，所以释迦牟尼佛，底下发起的时候，表现在穿衣吃饭，处事待人接物，充满了智慧，充满了高度究竟的智慧，这才是幸福美满的人生。方先生所说的，这是人生最高的享受，一点都不错。所以你懂得佛法，你的生活是世间最幸福、最美满、最高的享受。

　　今天时间到了，我们就讲这一段，明天我们的经文就要讲得长一点了。好，我们念佛回向。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第二集）　　1995/5/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0002

　　请掀开经本，第一面倒数第二行，这个经文还是序分，我们把这个文念一段：

　　【尔时。世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　到这个地方是一段，这是本经的发起序。我们在许多大乘经上看到，世尊在说法之前都有种种的瑞相，像放光、像六种震动这些境界现前。《金刚般若》在大乘经里面，算得上是非常重要的一部经典，古大德虽然把它判做大乘初学的课程，可是近代江味农居士，以他四十年专攻的心得，他老人家说古德判这部经，判得不甚恰当。从本经的教义来看，确确实实是大乘圆顿大法，在《讲义》里面他给我们分析得非常的清楚。

　　这种判法，古今到底谁是谁非？就像佛在《金刚经》上所说的，不能讲谁是谁非，也不能讲谁深谁浅。为什么？佛常说圆人说法，无法不圆。所谓浅深高下在人看，高的人看得高，低的人就看得低。法的本身确实无所谓浅深高下，这个道理在这部经里面，实在讲发挥得非常透彻，这也是我们应当要学习的。

　　这样重要的经典，它发起却在日常生活当中，就是我们刚才念的这一段文，是在日常生活穿衣吃饭之处，发起这样甚深的经典，这也就说明，至高无上的佛法在哪里？就在日用平常之中。佛教导我们，无上甚深微妙法的修学，就在我们自己本分的生活上，无论是男女老幼，各行各业，就在自己本分上，就圆满的修学了，也能够圆满的证得无上菩提。你是个家庭主妇，就在日常家庭琐碎工作里面，就修了无上菩提法，就在家里每一天做这些家事，就成了佛。

　　本经把这些道理方法，简单扼要的给我们说清楚，而在事实上，做出一个样子来给我们看的，就是《华严经》，「善财童子五十三参」。你看这五十三位大菩萨都是法身大士，也是天台家所称的分证佛位，虽不是究竟佛果，是分证佛果。五十三个人，代表我们这个社会上，各行各业，男女老少，看他是怎么修的，他是怎么证果的，做出一个样子来给我们看。这五十三个人修行所依据的理论方法，都在《金刚经》上，所以能够把《金刚经》跟《华严》最后一部分（当然最理想的是《四十华严》）结合起来看，理论，方法，跟做出来、表演出来的样子，你就全都看到了。这是一部非常圆满的大乘佛法，实在讲就是大乘之大乘。

　　世尊是出家人，就以出家人生活做一个样子。我们读经最要紧的，要从这一个样子里面，体会到各种不同生活的方式，都能够取法他这个模样，我们就得受用了。所以要向这里去体会。出家修行，在家也是修行。出家跟在家，身分不一样，但是修行没有两样。出家人是以度众生为本，自己也是众生。所以这个众生的意思，首先我们要了解，众生不是指众多之人，这个说法不是佛经里面的本意。佛经所说的众生，是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘和合而生，这叫众生。我们这个身体是四大五蕴和合而生，这个身体叫众生，众缘和合而生的。

　　诸位想一想，这个世间动物、植物、矿物哪一法不是众缘和合而生的，都是的。没有一样不是的。度众生了解这个意思，包括自己，包括所有一切的动物，我们现在讲是动物，在佛法里面讲「有情」。就是有感情、有情识的这些众生，有情众生，就是我们现在讲的动物。无情的众生，就是植物与矿物。这是现在人的说法。

　　要度众生，先要断惑，惑是迷惑。也就是说你要想度自己，度别人，先要不迷惑，先要做一个明白人，样样都明了，这才有得度的可能。度的意思，也必须要认识清楚，这个字用现代的话来讲，就是帮助的意思，协助的意思，怎样帮助自己，从迷惑颠倒变成一个清清楚楚、明明白白的人，从迷度到觉，这个意思就对了。从烦恼度到菩提，从生死度到涅盘，从凡度到圣，超凡入圣，都是这么个意思。

　　所以要先断烦恼，要断烦恼，一定要先修苦行，为什么？因为一切有情众生，无始劫以来，他被什么迷了？贪！苦行表现出来，就是不贪，世间人贪财贪名贪利，所以佛菩萨先要做一个样子，做个样子告诉大家，你们所要的，我统统都不要了，统统都放下了，苦行是这个意思。实在讲，超凡入圣是不是一定要修苦行？不必要。为了大多数众生放不下，佛做一个放下的样子，来给你看看。由此可知，他的生活，就是帮助众生觉悟，帮助众生断贪瞋痴。所以世尊在一开端，表现出他不是言教，是身教！换句话说，这种生活方式，是人生最高的享受。我们一般人看到出家人生活这么苦，岂知他那个享受，我们无法想象到。他没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说他多自在！回过头来，想想我们贪名、贪利、贪吃，五欲六尘样样都贪，付出的代价有多少。无量的烦恼，无量的痛苦，无量的生死轮回，所得到的实在讲太少太少了，不值得！

　　冷静去观察，你就会觉悟，才知道佛菩萨的生活，真的是幸福、快乐、美满。真善美慧他们都具足，我们是有名无实。做样子给我们看，这就是佛教化众生，这就是佛度众生，行无言之教。比其它大经发起，放光现瑞，意义更深、更圆满、更实际。我们今天讲，完全落实在生活之中，让你真正享受到诸佛如来的生活方式。可是诸位要记住，这是出家人的本分。在家人有在家人的本分，不一定要学他一样，我要出家，要剃了头，要天天出去托钵，那你就错了。不必叫你改行，就在你自己现实的生活当中，你学到他的这个道理，明白他的道理，学到他的原则，那你的生活就快乐、就自在了。

　　所以这种做法，就是叫大家看了之后，减少贪瞋痴慢，自己过一个正常的生活。贪瞋痴在佛法里面称之为三毒，实实在在讲，世间什么样的毒药，都比不上贪瞋痴。要跟贪瞋痴那个毒比一比，那它就轻得太多了，微不足道！众生因为内有三毒，外面这是轻微的感受都受不了。如果把这个三毒烦恼拔除了，身心清净，这个世间什么样的毒药，你吃了，就跟喝茶一样，没事！不会中毒，那里头没有毒，他怎么中毒？这些事，我们在大乘经里面，看到佛菩萨表演过，他为什么服毒不中毒，他里面没有毒。我们禁不起一点的污染，就是心里面这个三毒烦恼太严重了。生死是从这来的，轮回也是从这来的，这个三毒烦恼除尽了，不但你一切病痛没有了，百病不生，青春永驻，人不老！生死轮回也没有了，根拔掉了。这个道理，佛菩萨清楚明了。我们凡夫不知道，要不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得。

　　也许初学的同修们听到了，这是真的？确实是真的，经上这么说的，传记里头也有记载的。那是过去的人，现在人有没有？有。前年我在温哥华讲经，有一个老居士，大概有五、六十岁了，每天见到我，都给我磕三个头。我说：「你太过分了，天天见面问个讯就好了。」「哎呀！师父你不知道，我一定要给你磕三个头。」我说：「为什么？」他说：「我前一年，去检查得了胃癌，医生告诉我只能活三个月，没救了！所以从医院里出来，回家了。」他是个佛教徒，他说寿命只有三个月了，算了，一切放下，老实念佛，就一句阿弥陀佛念到底，念到三个月也没死，愈念身体愈好，再去检查，没有了。他并没有求长寿，求延寿，他求往生！这就是说，他对于世间贪瞋痴慢的烦恼、欲念统统放下，一心念佛，没有想到念好了，往生没去得了。再去照相的时候，这个病没有了，医生感觉非常奇怪，为他这个事情成立一个项目来调查，十几个医生来研究这个事情，确确实实以前照的那个ｘ光片上有，后头照的就没有，他也没有去找医生，也没有去吃什么药，很奇怪！问他你怎么好的？他说我就念佛求生净土，这个没有办法解释的。但是我们学佛的人懂得：心清净。心清净了，体质就改变，就恢复正常！

　　再说最近，写《无量寿经》的，你们都看到这个本子，张老居士，八十多岁了，也住在温哥华。他过去是个虔诚的基督徒，写得一手好字，住在那边退休了没事情。以后看到佛经，他很喜欢，他说佛经讲的比基督教讲得好，所以我就劝他，没事情你就写经！他果然就写了，第一部写《无量寿经》，现在写了不少，「净土五经一论」全写出来了。《金刚经》、《普门品》我们都给他出版了，今年八十多岁，身体愈来愈好，相貌愈来愈庄严，愈来愈年轻了，这是摆在面前的，他人还在！

　　另外一个在西雅图，刘承符老居士，你们没见过面，也许听说过这个名字，早年他听我讲经，听了十几年，每一次听经，他都写一点笔记，这个笔记以后印出来了，叫《法语》，是他写的。最近完成了一部《无量寿经亲闻记》，他把我的《无量寿经》录音带拿回家，天天写，写了大概将近三十万字，写成一本书了，最近要出版。九十岁了，原来因为老了，怕做不动，做不了这个工作，现在做得愈来愈年轻，身体愈来愈好，健康状况比前几年好多了，信心十足。

　　这一部完成了，告诉我现在写《要解》的亲闻记，《弥陀经要解》，在此地讲的，大概有六十几个带子。这都是在我们面前，八、九十岁的老人，精神体力充沛，耳目聪明，不是他本来这么健康，本来这个身体比现在差，这几年专心写经，体质转变过来了，这个道理是什么？心清净，心专注了，妄想少了，烦恼少了，杂念少了，这是他自己的功夫。当然你做这个事情，我们学佛的人相信，得三宝加持。可是三宝加持，基本的条件是你本身具足，你的身心清净，佛才加得上。一天到晚打妄想，佛菩萨大慈大悲，要加也加不上！我们看到这些地方，你就晓得佛的心是多清净。

　　在这一段当中，里面含的意思很深、很微妙。『着衣持钵』，这是过去出家人，每一天的日常生活，那个时候都出去托钵。托钵有托钵的威仪，也就是我们今天讲，有托钵的规矩，衣一定穿得整整齐齐，钵拿在手上，两个手捧着，也是规规矩矩，不能随便，这就是守规矩。守法、守礼、守规矩，这叫持戒。所以这个持戒，不是很狭义想的那几条戒条，不杀生、不偷盗、不邪淫，那几条戒条，你这个戒的范围就太小了。持戒真正的意思，守法，守礼，守规矩。无论有没有人见到，一定是守规矩，依照规矩来做，真诚恭敬，丝毫不苟。这是教给我们，你在日常生活当中，譬如说你是个家庭主妇，从早晨起来，做家事，样样都是真诚恭敬，认真去做，有条不紊，佛就是这样做的。

　　底下讲入城『乞食』，乞食是『次第乞』，次第乞是平等心，清净心。这里面没有贪心，「这一家有钱，他们家东西好吃，天天到他家去，多托一点」，这心就不清净了，就不平等了。次第乞是挨户，佛的制度，顶多是七家。如果你一家两家，这个钵已经满了，够吃了，就不要再去了；布施得很少，你可以再到第二家，顶多不能超过七家，超过七家，就太过分了。「次第乞」，这是表示清净心，平等心，没有分别。这个很重要，教我们这个。

　　底下说『还至本处』，「还至本处」是回头，我们常常讲回头是岸！我们的生活需求够了，不再要了，赶紧回来。我们看看社会上一般人，贪而无厌，他的财富，他一辈子、二辈子、三辈子都享不完，他还贪，还不回头！还至本处是含着这个意思，我这一餐够吃，吃饱了，不再要了，回头了。你这个心才清净，一丝毫都不污染，我们今天就是回不了头，回头是岸！回头就自在了，回头就快乐了，回头智慧就生了。所以这个回头，是从贪瞋痴慢里头回头，从五欲六尘里面回头。你要知道回头，时时刻刻回头，念念回头。

　　吃完饭，衣钵收拾好，这都是规矩，点点滴滴都守法。生活有规律，所以可以做一切大众的榜样。『洗足已，敷座而坐』。佛世，出家人都是赤脚的，没有穿鞋子的，佛教传到中国来之后，中国出家人穿草鞋。现在出家人的鞋子，是草鞋的样子，但是质料已经不是草了，质料也很考究，但是还是个草鞋的样子。所以走那么远的路回来，把脚洗洗干净，「敷座而坐」。用功！经行、打坐。这个表示什么？工作完了之后，就没事了。没事情就要回到清净心，回到一念不生，「敷座而坐」是入定！不一定是真的在打坐，诸位晓得，不一定是真的坐，心里面一个念头不生，就叫打坐。

　　禅宗六祖惠能大师，在《坛经》里面跟我们讲的，坐禅，讲坐禅这个定义，坐是如如不动，就是心里面不起心不动念，这叫坐。禅的意思是不被外面境界所诱惑，那叫禅。实在讲，他的这些话都是《金刚经》上的，《金刚经》末后「不取于相，如如不动」，就这两句。「如如不动」就是坐，「不取于相」就是禅，不着相。佛敷座而坐，表示这个样子，是教人从这些日常生活当中，体悟我们应该怎样过日子，过一个最幸福、最快乐、最美满的生活。现身说法，表演给我们看的！

　　不但佛的言教，佛的一举一动，我们都要很细心去观察，去体会，去学习，你才能真的得到东西。所以佛这些举动，都在那里暗示，教导我们，在生活当中，在工作之中，在处事待人接物之中，觉而不迷，正而不邪，净而不染，那就是真善美慧的圆满生活。释迦牟尼佛天天这么做，从来没有一天懈怠过，没有一天做得不如法。

　　从这个经上看，好像大家都没有看出来，今天被须菩提尊者发现了，看到了，看到之后，对释迦牟尼佛就开口赞叹。所以底下经文是：

　　【时。长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这一段是礼节，学生对老师的礼节，都是我们要学习的。他的赞叹是：

　　【希有。世尊。】

　　什么『希有』？释迦牟尼佛这种生活方式，以这个来教化众生，实在太稀有了，无言之教。以身作则，表演给你看。所以开口就叹稀有，接着就说：「善护念，善付嘱」。着重在善字，他的护念、付嘱，没有说一句话，他这样做法就是护念一切众生，就是在那里教化一切众生。因此我们明白佛的意思了，做佛的弟子，真正要学佛，无论你是怎样的生活方式，无论你从事某一种行业的工作，要像佛一样，在这个世间，在尽虚空遍法界，为一切众生做一个好样子。妳是个家庭主妇，是全世界第一家庭主妇，妳是菩萨，妳是佛！你是个公务员，你是全世界最优秀、最好的公务员，菩萨公务员，佛陀公务员。佛教给我们这样做法，不仅是做给我们这个地区的人看，做给我们这个国家的人看，做给我们三千大千世界的人看，那还不行，为什么不行？没出三界！所以你的心量，你的目标，我要做给尽虚空遍法界一切众生看，我做一个好样子，这个三界就突破了，六道就没有了，超越轮回了，这叫学佛，这叫修行。

　　今天你认为「我修得不错了」，算什么？跟这个比比看，算什么！我们读了这个才晓得，学佛没有别的，就是为一切众生做个好榜样，这就度众生。许多同修，你学了佛，你的家人不能学佛，不但家人不学佛，天天跟家人还闹得不合，这个要是释迦牟尼佛看到了都摇头，你错了。你自己一家人见到你都不欢喜，你还能度众生？没这个道理！所以学佛没有别的，就是做一个好样子，在自己本分工作岗位上，做一个好样子。这个好样子，真诚、恭敬、认真、负责，绝不贪图名闻利养，尽义务，不享受权利。有福你们大家享，工作我认真做，潜移默化！这叫学佛。

　　释迦牟尼佛在此地表演了这一套，就是教给我们这一桩事情。他不用口说，口说我们不相信，你没有做到。他天天这么做，他说到做到。因此我们晓得，佛法的修学，确确实实，就如一般人讲的家常便饭。一时一刻都离不开，戒定慧三学就在生活当中，就在工作当中，就在处事待人接物之中去完成，

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去证得。这是我们应当要体会得到，应当要认真去学习的。

　　这个经文里面讲：

　　【如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　关键在这个『善』字，这个「善」是佛的方法，实在讲太巧妙了，没有想到佛法修学是这么容易，就在自己平常生活里面。至高无上的大法，『护念』，诸菩萨范围非常非常的广大，这个护念就像母亲照顾婴儿一样！『付嘱』意思不相同了，付嘱是教诲，已经有能力帮助佛教化众生的这些学生，也就是已经有相当程度的学生，这个意思是你们要帮助众生，要度化众生，就要学我这个样子，这才叫善付嘱。由此可知，诸佛菩萨以身教，不必用言语，随时随处，大菩萨都给小菩萨做一个模范，老同修要给初学的人做一个榜样，这才叫善。

　　须菩提今天看出来了，所以赞叹稀有，赞叹了，还有许许多多人没看出来，那就不能不请释迦牟尼佛，为我们大家详细的说说。底下就是请法了。

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】

　　尊者问的这两个问题，是切身的问题，是我们自己每一位同修，现前切身的问题，他代我们问出来了。《金刚经》的经文，字字句句都含无量义，一个字都不能够轻易看过。『善男子，善女人』，首先把标准订出来，这个标准要依本经所说，这个善，持戒修福，有这个条件这就是善。要是依一般大乘的标准，说得更为详细的，世尊在《观无量寿经》讲的三福：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，叫世间善人，这标准在此地，世间的善人。第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，学佛的善人，通常我们讲小乘的善人。第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善人。这个经是大乘经，大乘经必须这三条统统具备，这个人才是善男子，善女人。《观经》说得详细，这里说得简单，只说了四个字「持戒修福」。持戒修福，把《观经》这十一句统统包括了。言语文字有简略不同，里面的含义没有两样，先把标准说出来，因为只有这样的标准，他才会发菩提心。

　　『阿耨多罗三藐三菩提心』，翻成中国意思，无上菩提心，照字面上翻，无上正等正觉。这个意思要用现代的话来说，就是发心要求得究竟圆满的觉悟。究竟圆满的觉悟，就是无所不知，无所不能。过去现在未来，此界他方，没有一样我不知道，这个心叫无上菩提心。一般人不但没发，这个念头都没有！他为什么没有？这哪能做得到？这做不到，简直作梦，想都不敢想！他还发什么心？所以这个发心的条件，要善男子、善女人。他有这样的善根，他才会起这个念头。在果上讲，这就是发心要作佛。超凡入圣要达到圣人的顶点，不是普通的圣人。发这样的心，的确不容易。

　　我们经典涉猎比较多一点的，我过去常常观察，我自己学佛，没有发这么大的心，哪里敢？不敢！看看别人学佛，问问他的动机，也不是发这个心。大多数都是求名闻利养，求升官发财，求身体健康，佛菩萨保佑我一家平安，都求这个。没听说过他想作佛！只有读《坛经》，看到六祖那个口气，我一看吓了一跳，他见五祖，五祖问：「你为什么来？」「我来作佛的。」这没有听说过，哪一个人进佛堂，你来干什么？我来作佛的。没听说过，那叫真正发菩提心。我们在《坛经》上看到，六祖是这样的。

　　更殊胜的，是我们在《无量寿经》读到法藏比丘，他在世自在王如来面前说，不但他要作佛，他要超过一切诸佛，这个六祖比不上他，差远了。六祖只作佛，还没有说要超过一切诸佛。阿弥陀佛成佛，一切诸佛赞叹，不是没有道理。所以这些地方，你要能细心去体会，会很得受用。能够勉励自己，激发自己。心是发了，愿是有了，要怎样达到目的？当然要靠修行。

　　修行有障碍，最大的障碍，就是这两个问题：「应云何住」，这是讲我的心，要安住在哪里？第二个问题，「云何降伏其心」，这个心是妄心，妄想心，妄想太多了，怎样把妄想给降伏住，也就是如何把妄想断掉，我们的心真正得到一个安住的地方，这是大障碍。尊者真的为我们说出来了。我们末法时期没有缘分见到佛，有这个问题不晓得问谁，在这里看到了！原来尊者很慈悲，已经把我们的问题提出来问释迦牟尼佛了，读这个经，释迦牟尼佛答复他的，就是答复我们的。我们看底下这段经文。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一段话是世尊对于须菩提的见地肯定了。佛这种生活行为，确确实实是给尽虚空遍法界一切菩萨作榜样的。你看出来了，没错，是这样的，没看错，这是肯定的答复他。两个『善哉』是赞他，一个是他有智慧，他看出来了，懂得佛生活行为里面含的密义。第二个善哉，赞叹他，他有大慈悲心，能代一切众生请法。

　　【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　诸位要晓得，尊者问的问题，到这就答复完了，也就是说金刚般若波罗蜜到这个地方讲圆满了。是因为我们不懂，后面就解释这个问题。须菩提尊者的分上，到这里就行了，就没事了。佛嘱付他『谛听』，这个谛的意思，用现代的话说，你要认真的听，仔细的听。谛是谛实，真实，正确的意思。『当为汝说』，这也是允许他，答应他，你问我，我当然会跟你讲。

　　我们平常看经，听讲经，要懂得谛听的意思。谛是一心听，我们常讲仔细听，认真的听，还不是谛的意思。靠近了，还不是真实的，真实是一心专注，心里面还有其它的妄念就不行，那就不是谛听。谛听是心里头一个妄念都没有，一心专注。我在此地讲一个半钟点，假如诸位这一个半钟点当中不起一念，一心专注，你这一个半钟点准会开悟。你天天来听，为什么不开悟？听的时候你打妄想，还有妄念，所以你开不了悟！就是你的心不真诚，你用妄心在听，不是用真心在听，真心是一心，妄心是二心，我们常讲三心二意，三心二意就是你一面听，一面在打妄想，那是妄心，不是真心。

　　佛的教诲，经文记录下来成文字，都是佛从真心本性里面流露出来的，他是从一心里面流露出来的，我们是从妄心里头去领受，决定不可能，这个没有法子。我们如果也要用一心，佛的意思立刻就领略到了，就明了了。所以世尊说法，未说之前，劝导大家要谛听，这一句话是关键的所在。你能不能真正了解佛说的真实义，开经偈上讲的，愿解如来真实义，就在谛听。如果没有这个态度，没有这种心态，还是用妄想心来听，听完之后，那就不是愿解如来真实义，而是错解如来真实义，曲解如来真实义，你所体会的全不是那么一回事情，这两个字是关键。

　　在这个地方，我们看到『应如是住，如是降伏其心』，这两个如是。两个如是就是答复他前面，善护念、善付嘱这两个疑问。佛的言语当中所含的意思，就是现前的指点，当下即是。你不是看出来了，像我这样就行了。护念，付嘱，就在日常生活当中，你看出来了，你照这样做就对了。佛在此地所示现的，本经后面就详说，不详说我们不知道。实在讲佛这种说法，就跟禅宗里面的机锋一样，当事的人听得懂，普通人在旁边听听不懂！不知他们是问的什么，答的什么，莫知所云。

　　读了后面经文，才懂得这个地方的意思，原来佛所表现的，《金刚经》里头，主题里面所讲的，无我相，无法相，亦无非法相，佛在生活当中显示出是这个意思。《金刚经》说的是般若的精华。我们说得浅显一点，明白一点，佛在生活当中所流露的、所显示的，是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，完全在生活当中，一举一动，点点滴滴，圆圆满满的显示出这样的境界。所以说它是真正幸福、美满、快乐的生活，都在穿衣吃饭上。我们从这个地方去体会，从这里去学习，你这一生怎么会不幸福，怎么会不美满？学佛没有别的，学佛菩萨的生活，这样才能得到真实的受用。

　　我们接着看下面文，这是尊者的大慈悲心，我们看出来了。

　　【唯然世尊。愿乐欲闻。】

　　『唯然』是尊者的应辞，佛一说，尊者完全明白了。他虽然明白了，别人不明白，别人不懂！所以下面这一句话，又是代我们大家来启请的。『世尊，愿乐欲闻』，这四个字，一个字比一个字深，意思无限的深广。愿闻不如喜欢闻！乐是喜欢，喜欢的意思比愿的意思要深，喜欢不如欲，欲是欲望！非闻不可！喜，现在没有还无所谓，欲是非得到不可。末后那个闻，就是像《楞严经》上，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，真闻。所以这四个字是一层比一层深入。

　　为什么说四个字？在场听众很多，每个人程度根性不齐，佛虽然说法，每个人体会到，得受用的，也有浅深不一样，所以有人得的是愿，有人是乐，有人是欲，有人是开悟了。末后那个闻，一闻就开悟了。它这个字的意思很有味道，表示说我这个启请，为各种不同程度众生所启请的，全部都包括了。这是代我们启请，希望世尊详细为大家说明，不详细说，前面的那种答复，只有须菩提懂得。我们听了是完全不晓得他在说什么。

　　【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】

　　从这以下就详细来说明，一直到这部经的结束。古时候梁昭明太子把这部经，分成三十二分。我们将三十二分也保留了，因为用昭明太子这个本子的人很多，一般都很熟悉，所以我们保留这三十二分。江味农居士在他《金刚经讲义》里面，他是依照《新眼疏》，这个本子在台湾有流通本，过去道源法师讲《金刚经》，多半都是采用这个批注，但是他采用《新眼疏》的批注次数比较多。这是前清达天法师所注的，他这个本子的特点，就是把全经分作信解行证四分，跟清凉大师分《华严经》相同。这是从前批注《金刚经》的人没有这个分法，这是《新眼疏》独到之处。江居士仔细观察全经经文，确实信解行证四分在经文里面都很清楚，所以他的科判就采取这个架构，他分得更详细。我们将江居士所分的科判的经文，用数字注在经文的旁边，所以诸位看到经文旁边的数字，江味农居士《金刚经讲义》里面分的科，他分得很细。我们现在注在这个本子里面，最近印的讲义，我们每一段经文也用阿拉伯数字注上，诸位要是检查非常方便，因为他的讲义分量很多，查这一句往往是很不好找，我们标上这个数字就容易多了。

　　江居士把这个经分成前后两半部，这分得很有道理，前半部是信解，后半部行证。昭明太子这个分法，三十二分正好前面十六分，后面十六分，前面十六分上半部，后面十六分下半部。前半部是就境界上说明无住，《金刚经》的宗旨，当然也能够说六祖大师当年的悟处，实在讲是《金刚经》的宗旨，「应无所住，而生其心」。实在讲，《金刚经》字字句句，都能教一切众生开悟。不一定要在这八个字上开悟，惠能大师在这八个字开悟，我们也不一定在这八个字上，任何一句都有一个悟处，这是我们要晓得的。

　　但是无住，确确实实是《金刚经》的宗旨，不但是《金刚经》，整个般若说的什么？就是教你无住而已。无住就是不执着。前半部从境界上说，后半部从心理上讲，后半部的意思比前半部要精深得多，从心上讲无住，前半部是从境上讲无住。

　　信解行证四分从这个地方，这是第一个部分。就在境界上说明无住，我们从这个地方生起信心。凡是经上一开端用「佛告须菩提」，底下所说的话一定很重要。这个「告」是上对下，老师对学生，我告诉你。下对上用「白」，你看须菩提白佛言，白是一个尊敬的辞，下对上要尊敬，上对下是用告诉。像这些敬辞，现在人都不讲求了，现在人也不会，也不重视了，但实在讲，这都很重要，维持整个社会和谐的秩序，这属于礼。

　　古德告诉我们，最高的就是道，道没有了，再有德，德比道低了一等，德也不讲了，再有仁，仁没有了，再有义，义没有了，有礼，礼再没有了，天下大乱！礼是维系社会最低最下面的一层，礼没有了，就不得了了，天下大乱了。如果诸位读中国历史，你一定能够发现，任何一个朝代，当他建立政权之后，总在三年到五年，礼乐一定完成，礼乐完成之后，所有一切人都要遵守，都要守礼，大家生活有个规矩。

　　我们中华民国建国到今年，八十多年了，将来底下人写历史，这八十多年是乱世。为什么？没有礼乐。中华民国没有作礼！所以这个礼就无所适从。就是丧礼，现在很多披麻戴孝的，那是满清的礼节。所以现在有的丧礼是穿个黑西装，那是外国西洋礼节，它没有礼！用什么都可以！没有礼！所以这个是悲剧，将来底下人写历史，乱世！跟任何一个朝代不能相比。我们在这里看到，实在讲感触也很多。将来的社会，必定比现在更要乱。古圣先贤对于道德仁义礼，想尽方法来维系。现代人没有这个认知，整个把它遗弃掉了。想社会和谐，想大家生活能够幸福，那是不可能的事情。这是看到「佛告」，底下的句子就很重要。

　　『诸菩萨摩诃萨』，这一句里面就是含着尊者前面所请的愿乐欲闻，各种不同程度的这些同学们。所以诸菩萨里面就是十信菩萨、十住菩萨、十行菩萨、十地菩萨，等级位次不一样，此地这个诸菩萨是这个意思。

　　『降伏其心』就是叫妄想如何能够不起，特别是在初发心，初学的时候，下手只有讲伏烦恼，断是做不到，如何能把它伏住。实在讲不但是初发心，一直到成佛，都是这个原则，一个原理，一个原则，方式尽管不同，大家听到佛教的法门很多，八万四千法门，无量法门。法是方法，门是门道，门径！方法再多，门径不相同，但是要知道，一个原则，就是如何把妄念息掉。你要明白这个道理，知道这一个原则，你学佛就不会走错路了。

　　不管学什么，你念佛也好，参禅也好，念咒也好，无论修学哪个法门，目的是什么？我们的妄念，一定要一天比一天少，烦恼一天比一天轻，这就对了。不管学哪个法门，对了。如果你是学这个法门，烦恼一天比一天多，妄念也一天比一天增加，那就错了，完全错了。所以检点我们自己学佛如不如法，你明白这个道理，懂得这个原则，就不难了。

　　尤其在现代的社会，现在社会民主、自由、开放，国家不保护老百姓的思想。国家不保护，因为民主自由开放，从前在帝王时代，我们说它不好，实际上好处很多，帝王对于邪知邪见邪教决定禁止。为什么？防范污染你清净心，他保护你。民主自由一开放，邪知邪见谁都不能禁止！我们一般人不能辨别，受害中毒就太深了。所以我在新加坡，演培法师问我，他说你是赞成君主，还是赞成民主？我赞成君主，这是实实在在话，我不赞成民主。君主固然有害，但是民主的害，比君主不知道超过多少倍。这个事诸位要细心去体会，你才能了解。原因在哪里？君主制度底下，他要希望他的子孙继承王位，希望他的王朝绵延几百年几千年，他要做老百姓的好榜样！他要负责任，他如果做得不好，老百姓起来革命，就会把他推翻。老百姓希望一个安定的生活，你小错可以容忍，过去算了，大错不行！大错一定改朝换代了。所以继承王位的人，都受过最好的教育，国家最有道德学问的老师来辅导他。民主制度底下，可以不负责任的。选上去四年，下一次选得上选不上，不晓得，花了这么多钱去选，在这四年当中如何把它赚回来，老百姓的生死与我不相干！所以责任心上没有君主那样的尊重。

　　君主时代也选贤与能，你读古书晓得，汉朝时候就订的选举制度。政务官就是地方的县市长，你在任内一定要替国家选拔人才，这是他政绩里面的第一条，你做得再好，如果你不能替国家选拔人才，你这个职位就不能做了。选拔人才什么条件？两个条件：「孝、廉」，你看古人讲举孝廉。孝子不会做坏事！他能孝亲，就能够为国家尽忠。廉，廉洁他不贪污！能尽忠，能负责，又不贪污，这就是好官！选举的标准是这两个，所以地方官常常出去访问、打听孝子、廉洁，这种人选拔出来，由国家来培养。所以从前的制度比现在好得太多了。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第三集）　　1995/5/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0003

　　请掀开经本看第四面第十小节，旁边有这个小数字。

　　【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　经文到这个地方，这为我们详细说明，怎样降伏其心，这个心就是妄想心。凡夫都有妄念，而佛将这个事实真相告诉我们。所谓有生死，有六道轮回，生死与六道轮回从哪里来的？那个根本的原因就是妄念。所以妄念要断了，不但生死没有了，轮回也没有了。所以佛法，大小乘所有的行门，虽然依据的理论经典不相同，修学的方式不一样，它目的是一个：怎样把妄想除掉。这个是无量法门、一切宗派里面共同的方向和目标。

　　《金刚经》可以说是直捷了当，没有委曲婉转，教给我们断妄想的方法。世尊在日常生活当中所示现的，也就是他所表演的，我们凡夫粗心大意，要依照佛法上来说，业障太重，看不出来。逼得等着须菩提说出来，为我们启请，要求世尊以言语详细为我们说明。佛所说的，总是离不开他所显的，所以一开端就说诸菩萨摩诃萨，这是从初发心一直到等觉，可以说是没有例外，就应当要像佛一样的降伏，一样的住，那就对了。这一句是总纲领。

　　今天这个地方就是加以说明，佛是怎样降伏其心的？这个方法很妙。比小乘高明太多了，比大乘权教也来得方便多了。他的方法就是把心量扩大，也就是说我们起心动念不要去想自己，想一切众生。所以佛在此地教给我们，一开端他就把十二类生说出来了，实际上六道众生的生态，前面四句都包括了，胎、卵、湿、化，讲一切众生的生态，总不出这个范围。像我们这个人，有一些我们讲高等的动物，胎生的；有卵生的，像鸟雀一类是卵生的；有很多低级的动物，化生的、湿生的，这都包括尽了。

　　『有色、无色』是指色界天跟无色界天，『有想、无想』，完全讲的是无色界天。这是六道里面真正是高级的凡夫。末后一句，『若非有想非无想』，是六道里面最高的非想非非想天。这一句把三界六道统统包括尽了，也就是佛法常说的三千大千世界，这几句的范围就是三千大千世界，三千大千世界是很难想象的。在过去有不少的佛门学者，这些老法师们，总认为佛所讲的三千大千世界，类似我们现代科学发现的银河系，银河系范围太大太大了。

　　我们要是根据黄念祖老居士在《无量寿经》后面那篇文章来看，他讲的也满有道理。他的看法是一个银河系是佛经所讲的一个单位世界，一个小世界。这样说起来，三千大千世界的范围就不得了了。一个大千世界里面，包括多少个小世界？十亿个。它是一千个小世界，称为一个小千世界。然后再一千个小千世界，称为一个中千世界，再以一千个中千世界，才叫做一个大千世界。这样乘出来之后是十亿！换句话说，这个范围是十亿个银河系，才是一个六道的范围，这是黄老居士的看法。

　　我们常说我们的心量，要不能突破这个范围，就没有办法超越三界。这是个事实，所以心量要大！大乘经上常常赞叹，佛与大菩萨的心量是「心包太虚，量周沙界」，你看人家那个心量多大。佛在此首先把心量拓开。我们度众生的对象，『我皆令入无余涅盘而灭度之』，你要发这样的大愿大心。《金刚经》确实（佛在此地说得很清楚）是为发大心者说。心量不够大，这个法门他很难得受用，一定要发大心量！

　　「灭度」，我们先说这两个字，灭就是灭妄想，我们妄想太多了，一个念头起一个念头灭，要把这些妄想、烦恼灭掉。度的意思很多，佛菩萨把这些理论方法，教给我们。这个度就当做协助讲，当做帮助讲，他来帮助我们。从我们自己本身来说，我们现在是有烦恼、有妄念，能够度到无妄想、无烦恼的那个境界，对于自己修学。度是这个意思。

　　它的标准是要无余涅盘，「涅盘」是梵语，翻成中文的意思是不生不灭。在四谛里面，它翻的简单，就翻作灭，苦集灭道。这个灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼。烦恼是因，生死是果。烦恼没有了，生死就没有了。这个诸位要知道的，这个是灭。无余那就是断灭得干干净净。像小乘阿罗汉，证得涅盘了，那个涅盘不究竟，不是圆满的。只把粗重的烦恼断了，微细的烦恼还存在。所以它那个不能叫究竟涅盘，不能叫无余涅盘，这个地方无余，连等觉菩萨还有一品生相无明没断，还有余一品，必须把那一品也断掉，圆满的成佛了。

　　由此可知，要发一个大愿，发一个大心，帮助一切众生，成究竟圆满佛，要帮助他到这里才为止。帮他作了菩萨，作到等觉菩萨，还不够，还不圆满。这样的愿心，才叫做圆满的愿心。虽然发这么大的心，如果你要是着相，实实在在讲，你不但帮不上别人的忙，自度也成问题。本经的宗旨，叫我们离一切相，修一切善，帮助众生入无余涅盘，这是修善，这是善达到究竟圆满。可是决定不能着相。

　　底下就说『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』。这心里头若无其事，干干净净，痕迹都不着。这就是世尊在生活上所表演的。为什么？因为佛教给我们，修行终极的目标，禅家所讲，明心见性，见性成佛！而凡夫见不了性，成不了佛，毛病出在哪里？执着这些假相，所以你就见不了性。佛告诉我们，所有一切现象，近，从我们自己的身体，包括我们的思惟想象，也就是我们讲的心理现象，生理现象，这是最近的。外面远而说，就是虚空世界。我们今天讲的是无量的星球，这是我们活动的空间，是我们生活的环境。这些现象都是众缘和合而现的，所谓是缘合就现生；缘散了，它就灭了。佛为我们说破，其实这些现象，真的就摆在我们面前，实在是因为粗心大意，没有细微的观察出来。

　　有情的众生，我们今天讲的动物，动物有生老病死，生是缘聚，死是缘散，缘聚缘散。大，到世界，现代科技发达，我们现在在望远镜里可以看到，太空当中，几乎每天有新的星发现，每天也有旧的星爆炸、毁灭，消失掉了。这就是真正看到世界的成住坏空。佛告诉我们，这些是缘聚缘散的一个现象。凡是缘生之法，决定没有自体，它的体是众缘和合的，它没有自体。所以佛说「当体即空」！当下就是空，「了不可得」！如果看清楚、看透了，你才晓得一切万法，摆在面前，生即无生，灭即无灭，生灭是幻相。所以佛告诉我们事实，事实是不生不灭。不生不灭从哪里看？你观缘，就不生不灭。这是叫你粗看，再要细看的话，缘也是众缘和合的。再往里面观察，那也是空的。

　　现在的科学家，实在讲也很厉害！他们观察入微，以前的科学家，认为还有物质存在。纵然分析到原子、电子，他认为还有个物质存在。现代科学家说得就更进一步，根本不承认有物质存在。物质现象是什么？西方科学家是讲「场」的现象，也有人说是「波动」的现象。这就完全否定了物质的存在，这个跟《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个味道就很接近了。如果明了这个事实真相，还有什么好执着的。只要不执着，真相就大白！你生活就很自在。那真正就幸福了。

　　人类的苦恼在哪里？患得患失。其实你能不能得到？得不到。《金刚经》精彩的在后面，《金刚经》难讲也是在此地。讲前面把后面都说出来，到后头没得讲了，放下了。所以前面很含蓄，到后面才说穿。这是这个经之难处（我们因为时间短，而且听众每天有新来的，不见得你明天有时间再来）。假如我们在这个世间，一切真相都看得清清楚楚，生活就像诸佛菩萨一样，游戏人间哪！样样可以享受，没有一样他认真的，他不认真就自在了。

　　我们今天有无量无边的烦恼，就是样样事情都认真。哪里晓得，你说能得，能得是你的念头妄想。你想，哎呀，我今天得到这么多钱了，我今天得到些什么！那只是想那个念头，念头是心！这经上告诉我们，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你能得的那个都没有，都落空了。所得的，这是一切法，一切法是因缘所生，当体即空，所得是个空的，能得也是个空的，一场空！这才是事实真相！所以你日常生活，枉费了心机，自找苦吃！这是佛感叹的「可怜悯者」，真可怜！如果你想得，还真得到了，那不叫可怜。你所妄想的，到后来全是一场空，不要到后来，当下就是空的。这才叫冤枉，才叫真正可怜。

　　世法如是，佛法也不例外。为什么？佛法也是因缘生，众生没有这么多毛病，佛还有什么话好说？佛没有话好说了。因为你有贪瞋痴慢，佛才把这个理、事说明白，这个叫佛法。你要没有贪瞋痴慢，释迦牟尼佛一句话也没得说了。所以佛法也是因缘生。佛在这个经上说，说得好，「法尚应舍，何况非法」。这个意思就是，佛法也不能执着。你要执着真有个佛法，你又被佛骗了。但是佛没有存心骗你，是你自己误会了，那没法子。佛不存心骗人，但是你已经上当了，这佛很冤枉！佛没有骗人。所以佛说得很清楚、很明白。

　　彻底了解事实真相，为什么还要积极的断恶修善？一般人讲，「我都一场空了」，这个人很消极！甚至于说：这人生还有什么意思！你没有把佛的意思了解，你又错会了意思，又听错了。佛给我们讲，事实真相是空有两边都不住！有不能住，空也不能住！不住空，就是积极去帮助一切众生。不住有，虽然积极在做，心里头痕迹都不着。所以哪一个佛菩萨，不是积极的去教化众生。我们世间人这种积极，比不上他！

　　「实无众生得灭度者」，这一句话不太好懂。必须要了解事实真相，事实的真相，一切法不生，一切法不可得，这是事实真相。这才叫真实「无」，而不是假想的，不是假设的。古德为我们说了五条：第一个缘生，因缘和合而生的。举个例子，我们佛经常常用我们自己本身做例子，四大五蕴之假合，没有自体！四大，也有很多人讲错了。佛经讲四大：地、水、火、风。他完全把它看成实体，这个讲法是讲不通的，是很勉强的。其实这个四大，是讲基本的，我们讲元素也好，讲原子也好，四种特性，四大性质。地，它是一个物体，已经形成一个物体了，我们今天讲固体，你能够看得见的。再小，我们在高倍显微镜之下，能看得见的。火大，水大，我们现在讲带电，带阴电、带阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个性质，风大，风是动的，它不是静止的，基本的物质。所有一切这些现象，物体的现象，都是这一个基本物质所组合的，那个基本的物质有这四个特性，所以叫地水火风。地水火风是讲基本的物质，它有这四种特性。动物、植物、矿物都是它组成的，我们今天讲，排列的方程式不一样。

　　但是动物跟植物、矿物的差别，动物有灵性，他还有个心。也就是说，他有物质的部分，还有精神的部分，精神部分就叫心法。心法，佛跟我们讲，五蕴后面的四条，受想行识。受是他有感受，他有苦乐忧喜的感受，他有思想。行，是说它不能够止住，它是剎那剎那在变化的，行是讲变化。譬如我们常讲。我们人一年比一年老，衰老，这个叫行，你不能够住在那里不动，我们人年年十八做不到，他会变化的，这个行就是变动的意思。其实哪里是年年在变，我们晓得天天在变，岂止天天在变，剎那剎那在变，剎那不停，这个叫行。识是心之本体，这个本体是变了质的本体。真正的本体，是没有念头的，真心离念，妄心有念。变了质的这个心，是妄心。他有分别，他有念头。在法相里面讲，就是八识。第八识是识，第七识是行，第六识就是意识，有分别有执着。一切有情的众生，我们今天讲动物，都是四大五蕴的和合，所以他没有自性，当体即空！

　　第二讲同体，相虽然有差别，可是本体是相同的，这一点的确很难懂。所有一切万法，同一个性体，哲学里面所讲的，宇宙万有的本体。本体是一个，一切法都是从它变现出来的，所以你找到根源的时候，根源是一个，这是佛在经论里头常讲，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就是本体，它的名词，在佛经里有一百多种，但是都是说的一桩事情。都是讲这个本体，平常我们在此地讲的实相，讲的真如，讲的如如，都是说这桩事情。我们讲真心，讲本性、讲清净心，统统都是说它。因为体是同的，所以诸佛菩萨，帮助一切众生，就无条件了。同体还有什么条件？我左手给蚊子咬了，右手去赶赶，这左手难道还去谢谢它？为什么？同体！我们凡夫不知道众生是同体，佛菩萨知道，所以佛菩萨对于众生的爱护慈悲，叫无缘大慈，为什么？没条件的。同体大悲，无缘大慈，没条件的。他知道尽虚空遍法界是一个自性，是一个整体。

　　第三，从本迹上观察，从性体上讲，没有生灭。既然没有生灭，哪来的涅盘？由此可知，佛说一切法，都是跟世间相对而建立的，这一边没有了，这一边也没有了，两边都没有了，那才叫事实真相。所以佛教给我们，世间法不能执着，当然佛法也不能执着，执着就错了。一个是病，一个是药！病没有了，药也没有了。没有病的人，天天吃药，那准生病，那不是好事情，所以两边都要舍弃。我们现在是有病的时候，需要用佛法来医治，但是你要晓得，佛法也不是真的好东西。病好了，它也不要了。所以你也不要留恋它，也不要感激它，它帮你忙，你起这个念头，你就错了，又生病了。所以佛才说，「法尚应舍，何况非法」，要叫你舍得干干净净。

　　第四无念，因为有念，所以才有一切现象的发生，佛在大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，这句话是真的。如果没有念、没有想了，一切法不生。我们今天念断不掉。换句话说，这个生灭，生灭就是生死轮回。这个现象就没有办法摆脱掉。佛告诉我们，生死轮回是假的，就是你那个妄念变现出来的，哪一天妄念没有了，这个境界就没有了，这是佛为我们说到，究竟彻底圆满的说法，也是真实的事实真相。

　　明白这个道理，佛为我们说的，有情众生的法界有十大类，十大类是大分。要细分，给诸位说，法界是无量无边。简单来说，每一个人就是一个法界，不可能两个人同一个法界，不可能。而自己一个人，也是无量法界。为什么？昨天的我跟今天的我，就不是一个法界。一个小时之前的我，跟一个小时之后的我也不是一个法界。你才晓得法界无量无边！

　　这究竟怎么回事情？因为我们的念头太复杂了，只有得定的人，他才可以在一个短时间内 ，住在一个法界里面。为什么？他能住在一个境界里头，我们不行。前面念头灭了，后面念头又生了，前后念头不一样，真的叫胡思乱想，自己不知道自己在想什么。晚上作梦，梦乱作，就能够体会到这个念头的复杂，念，念想不一。他要能专想一个，那就不错。专想一个，在佛法里面就叫三昧！叫正定，他住在一个境界里头。我们明白这个道理，晓得这个事实，十法界是自己变现的，没有任何人在主宰着。我们想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么。这些人，人将来会变什么？将来都变鬼。他为什么会变鬼？天天想鬼。鬼是什么？贪！贪财、贪名、贪色，那个贪天天在长。佛告诉我们贪心就是饿鬼，瞋恨心是地狱，嫉妒瞋恨，这个就是你想地狱，你常常想这个，就是造业，你造这个业，你将来这个境界就现前，现前就受果报。想什么就变什么，这个想太可怕了。

　　但是修行的时候，你这个想也太重要了。所以佛法，无论哪个法门，实际上，你仔细观察，观想，就是看你想什么。所以诸佛菩萨劝我们想阿弥陀佛，想阿弥陀佛，那你就到西方极乐世界。同样一个道理，你要是能够想得很美，想得很善，你的相貌一定变得很圆满。清净、慈悲，充满了爱心，这个相貌就圆满。天天搞贪瞋痴，搞嫉妒障碍，那个相貌就愈来愈丑化了。相貌从哪来？心想生，这看相的人，相随心转，就是这个道理。相会随心转，身体体质也会为心所转。

　　我们能够看到一个非常明显的例子，大家如果能够冷静一观察，你马上会发现，一般人有正常的工作，他做得很自在，生活也过得很好。这一退休，没事情做了，他退休一年，比他工作的时候，至少要衰老五年以上。他在工作的时候，不太容易老，退休之后一年老过五年，两年老过十年，为什么？他天天想「我老了」，他想老，这个老就老得好快；老了的时候，这里痛，那里痛，他就想病，就天天跑医院，你说糟糕不糟糕。原来他病很少，这病愈来愈多，他没事，在家里天天想老想病想死，那就没法子了，没救了。

　　你从佛法讲的这些道理，仔细观察，一点都没错。如果你能够把老病死都忘掉，你就永远年轻，你就不会老！所以没有工作的时候，他就觉得「我老了，退休了，这个时代不是我的，年轻人的时代了」，他就天天打这个妄想，那对他的生理，体质的变化，就愈变愈坏，愈变愈衰老，都是从心想生。所以佛告诉我们，真心无念。念是妄心。

　　第五，佛教给我们观平等。一切众生本来是佛，你能够把生、佛看平等了，我们这个世界，所有一切人物都平等。《无量寿经》的经题，「清净平等觉」。修行下手处，在极不清净里面修清净心，就是在差别里面去修平等，这叫真修行。这才叫会用功。总而言之，性是真实的，相是虚妄的。佛法的修学是教我们正信，教我们明心见性。怎样见性？性跟相是一体的，性跟相是不能分开的。只要不着相，只要了解相的性质，那就见性了。换句话说，绝不能说离开一切相见性，没这个道理的。即相见性，只要不执着，空有两边都不执着。

　　净土法门，实在讲，与这个道理完全相应。大乘修行，古德常讲，转识成智。转是转变，识就是分别妄想。其实经上常讲，讲降伏，讲断，这都是方便说。性相既然是一体的，那个相怎么能断？相断了，性也没有了。真正的意思是转变，那就对了。所谓转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转六道成一真法界，转变哪！靠什么转变？靠念头。由此可知，归根结柢，就是把观念转过来。

　　观，我们今天讲，看法。念，想法。你把你的看法想法转过来，就成功了。所以净土法门，下手就是转识成智。这个道理很少人知道，实在讲，那个念佛的人自己也不晓得。他怎么能说得清楚，说得明白！因为这个法门，是十方世界大智慧人所选择的。佛经里面，大家所公认的，足以代表整个佛法的经典，是《大方广佛华严经》。《华严经》里面，文殊、普贤是《华严经》的代表的菩萨，而文殊普贤最后选择西方极乐世界，念佛求生净土。这个意思就是说明，十方世界像文殊普贤这样的大菩萨，没有一个不发愿求生净土的。所以西方净土，是大智慧人所选择的。

　　今天我们莫名其妙也选择这个法门，这只是碰巧，跟文殊普贤选择的没有两样，这个很不可思议。但是选是选定了，是不是像文殊普贤那么认真去修？这就很难讲了，他们选定之后，是认真修学，所以成就不可思议。我们假如也能认真，那成就也不在文殊普贤之下，这个理与事都无限的深广，因为选择西方极乐世界，我们心定了，这一生别无所求，唯求西方。

　　对于名闻利养，五欲六尘这些妄想，他自自然然就淡了，自自然然就放下了。这就是前面讲的，云何降伏其心。念佛的人，身心世界一切放下，二六时中，只有一念。我们选择用持名的方法，这个方法修清净心，修平等心，清净平等得到了，智慧就现前。清净平等心起作用，就是智慧。所以这个法子岂不就是转识成智，就是降伏，就是即念离念。用念阿弥陀佛断一切妄念，也就是两边不着。

　　所以念佛人要发大心，西方净土，实实在在不可思议，我们发一个大心，不但是自己要求生净土，一定要把净土法门，尽心尽力介绍给一切众生，这个道理，这些事实要能体会得到。世法，刚才说了，缘生的，一场空，一场梦。纵然生到天上，欲界天，色界天，无色界天，还是一场梦，还是了无所得。这不能不知道！我们在这个世间，本着佛在《金刚经》上开示的这些道理原则，来处事待人接物，这一生真实的幸福美满。也像从前方东美先生所说的，这是人生最高的享受。我们再看底下这段经文：

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】

　　『菩萨』，是梵语音译过来的，它的意思是玄奘大师所译的觉有情。玄奘大师以前所译的，我们叫它古译，古时候翻译的，译作大道心众生。奘法师，我们称它为新译，他译作觉有情，觉有情确实译得是很好。与菩萨这个梵语原文的意思相应，觉悟的有情众生。觉悟就不迷了，还有我人众生寿者，这个没觉悟，没觉悟就不能叫菩萨，觉悟了才能够叫菩萨。这是佛在此地为我们解释出来，心量扩大了，这才叫做菩萨。

　　四相，『我相』，执着，在粗的相上讲，执着这个身是我，微细的相上来观察，执着这个念是我。小乘人能不执着「身」是我，他有念！他有能想能思惟，他认为那个「能」是我。《金刚经》后半部说，那叫我见。他把那个东西当作我，那比把身相当作我是要高明得多，但是还是一个妄想。与我对立的，这是『众生』。这一切现象相续不断的，这是『寿者』。寿者我们今天讲，就是时间，时间这个观念，众生可以说空间的观念。他还有这些妄想存在，他没觉悟！虽然说的四相，那个根就是我相。我相要没有了，后面三个都没有了。所以佛说降伏，着重在我。发心为一切众生，就是降伏我相，这是一个真正觉悟的人。迷惑的人，念念为自己，为我的家庭，为我自身，为我家庭，这个是迷。完全不知道事实真相，这个心量很小。

　　觉悟的人晓得，尽虚空遍法界是一个自体，所以他念念不想自己，念念想众生，这是大乘法，降伏我相最高明的方法。我相不降伏，自然就没有了。他不想我了，起心动念都想众生。尤其佛在此地教给我们，想众生，不是想别的，念念都想一切众生，要帮助他成佛。这个还得了！这个思想纯正，真实的美满。而又能帮助众生不着相，连此地讲的寿者相也降伏了。「实无众生得灭度者」，那个众生相也降伏了，自自然然的降伏，没有用一丝毫勉强，这是高明到极处！

　　所以发无上菩提心，这是前面讲的，能发这个心，就是大乘佛法讲的无上菩提心。发无上菩提心，诸位要记住，一定要修普贤行，才能够圆满你的大愿。普贤行跟菩萨行的差别在哪里？差别在念头。菩萨还有念：「我要灭度多少的众生」。普贤菩萨做这个事情，心里头没有这个念头。所以普贤行很难做得到！《行愿品》里面，普贤行提出十大纲领，十大愿王，就是修行的十大纲领。第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是什么意思？我们佛弟子，对佛是最恭敬的，提到佛，真诚恭敬心自然就生起来。我们要对待一切众生，一切人，一切物，一切事，要用对佛的恭敬心，那才叫礼敬诸佛。诸佛里面的含义很深很广，在有情众生，过去佛，现在佛，未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。没有一个众生不恭敬，你不恭敬，就是不恭敬佛！

　　不但这个有情众生是佛，无情众生也是佛，桌椅板凳都是佛，对待它们，要跟对佛同样的恭敬心。礼敬，敬是敬心，礼是怎样对待，桌椅板凳你对它的礼敬，每天擦得干干净净，摆得整整齐齐，这就是对它的礼敬。书本，我们看的时候展开，看完之后把它合起来，不看的时候，放在书架上，摆得整整齐齐，这是对它的恭敬。所以礼敬诸佛，要用现代的话就是一切恭敬。以真诚之心，恭敬之心，对一切人，对一切物，对一切事。对事的恭敬，就是认真负责去做，尽心尽力把事情做好，不尽心就不恭敬了。这是第一条。

　　能这样做，那叫普贤菩萨，普贤菩萨，菩萨里面最殊胜的，菩萨行里面最圆满的，所以《华严经》说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这话没错。西方极乐世界，就是普贤菩萨的法界，诸位《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》一开头，「德遵普贤」。西方世界，一踏进去，就要修普贤行。所以西方世界成佛容易，成佛快速，原因就是，整个环境都是修普贤行的环境。我们虽然做不到，要心向往之，要天天向普贤行靠近，才行！做得虽然不圆满，做比不做就强多了，不能不做。

　　讲到修行上，修行上总纲领的术语，不外乎观照，特别是禅宗、性宗。其实其它宗派虽然没有用观照这个名词，功夫没有两样，说法不一样就是了。禅宗讲观照、照住、照见，我们念佛的人讲功夫成片，一心不乱。名词用的不一样，意思、境界都相同。所以念佛也是观照。如果妄想很多，散心念佛，就很难得受用。虽然念佛，还在那里打妄想，可是有很多同修告诉我，念佛已经念了两三年，妄想还是那么多，好像对于念佛，信心没有了。其实这个错了，念佛决定是正确的，决定有功夫，现在你妄想还那么多，就是你的功夫还不够，继续努力，功夫得力了，妄想自然就少了，当然，如果能懂得道理，懂得理论，懂得方法，你收的效果就会提前，这个时间能够缩短。

　　在通常，一般古大德教给我们，口念佛号，心想弥陀，这个样子比较容易摄心。心想佛，口念佛，手拿念珠，初学的人，用念珠有帮助，到你念到纯熟了，那念珠用不用无所谓了。所以念珠有两个作用，一个作用是，初学计数，把你念头系在数字上，不想别的，想我今天念了多少了，这个是止妄想的方法。另外一个作用，念珠有提醒念佛，怕忘掉了，一看到念珠，佛号就提起来了，所以念珠有两个作用。

　　古大德教给我们念佛的秘诀，不怀疑。不怀疑是智慧，就是《金刚经》上讲的信解，不夹杂，不间断，那是功夫。这个法门之好，就是行住坐卧，无论什么时候，无论什么场所，你的佛号在心里，都可以绵绵密密的不断。换句话说，一切时，一切处，你用一句佛号，保持你的清净心。久而久之，功夫纯熟，就得力了。自自然然心开意解，你烦恼少，智慧就增长，你对于一切人事的看法，自然就不一样。你比从前一定看得更清楚、更明白，一切都明了了，你的言行过失就少了。说话也好，做事也好，都能做到恰到好处，不至于犯错误。

　　功夫再往上提升，禅家讲的照住，照住就是得定，那就很有受用了。再说念佛，叫事一心不乱，跟这个境界是相同的。再往上提升，照见，像你们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是高级的功效。照见就是见性了，明心见性。在念佛法门里面，叫理一心不乱。可见得我们说的名词不一样，境界完全相同。

　　众生的大病，实在讲，就是心量太小，自私自利，这实在讲非常可怕，这个就是一个人，为什么累劫的修行，都不能够成就，不能够超越三界。实在讲，根本原因就是心量太小了，因为心量小，我执非常坚固。所以佛在此地，用这个方法巧妙，他叫你发大愿，发跟诸佛如来同样的愿，把你这个心，大而化之，这样子我见不除，自然没有了。我见没有了，我执自然也就没有了。所以这个是转烦恼成菩提，极妙的一个方法。下面经文是：

　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这是说明，不住相才是正住。前面尊者问，发了菩提心，我们的心应该安住在哪里？住在无住上，一切都不住。又要行于布施，为什么？如果不行于布施，你就落空了。应无所住，一切有你不住了，那心就落空了。行于布施是不住空，应无所住是不执有，空有两边都不住，就对了。布施涵盖一切法，无有一法不是布施。菩萨行，无量无边，世尊说法，把它归为六大类，叫六度。六度第一条，就是布施。布施含三个意思，财布施，法布施，无畏布施。用这三个意思，你再看底下的五条，那一个布施全包括了。

　　持戒、忍辱，无畏布施。这个无畏是令一切众生对你有安全感。你持戒，譬如说，持不偷盗戒，我的财宝被你发现时，我很安全，他不偷盗，财不露白，他不偷盗，没有关系，我有安全感，这叫无畏布施。忍辱，他修忍辱的，我对他也有安全感，言语举止不小心得罪他了，没有关系，他忍辱，他不会怪我，他不会报复的，这个属于无畏，叫无畏布施。精进、禅定、般若，法布施。可见得，这六度，布施都包括了。六度包括一切法，岂不是布施就涵盖一切法。

　　佛法要行，不能住。要行，要去做！佛在此地，要教给我们，应无所住，而行一切法。你尽心尽力去帮助别人，福报会自然现前，但是不能因为我求福，我才行布施，那个你所得到的太有限了，这些都是实在的。财富，财从哪来的？世间发财的人，都以为自己很聪明，很能干，可以赚很多大钱，其实全错了，他那个财是命里有的。命里没有的，比你聪明的人多得很，比你有智慧的人也多得多，比你机会多的那些人也多得很，为什么他们赚不到钱，钱偏偏被你赚？你命里头有！所以我常劝人读《了凡四训》，真的，一点不假。命里有的，丢都丢不掉。命里没有的，一文都求不到。确实是事实。

　　命里怎么有的？你过去生修的财布施，有因有果，你修财布施，你得财富。你修法布施，得聪明智慧。你修无畏布施，得健康长寿。这三种果报，财富、智慧、健康长寿，你都要，你要不肯修因，你怎么会得到？就因为这个事实，所以佛才敢说大话，佛氏门中有求必应，佛用什么来保证你有求必应？因果！你向佛要求，佛教你种因，叫你修因，你修因一定得果报，所以有求必应。你那个福报，不是佛菩萨赐给你的，是佛菩萨提供方法，你去做，你修得的。可是修得的这些福，最好自己不受，绝不接受，我有福报让大家共享，那你的福报就愈来愈大，愈大，都给大家，享福的人就更多，自己决定不享，为什么？你一享，又着了四相。又从菩萨掉到凡夫去了，那才划不来！实在说，我们生生世世修行，吃了大亏，就是修了一点福报，赶紧去享受！所以落得今天这个地步。这是我们要向诸佛菩萨学习的。

　　释迦牟尼佛，福报大，累劫所修的，你看他在经前面示现的，三衣一钵，天天到外面去托钵乞食，他没享受；诸菩萨阿罗汉，福报都比人天大，没有一个自己在享受，而把这个福报，都让一切众生去享受，这就对了，这就正确了。所以这个叫行大行，发大愿，行大行！自己认真努力去修布施，三种布施都修，把这个福报让给一切众生去享受，其实让一切众生享受，你自己才得到真正的享受。那个受用很不可思议，那种福不是我们世间一般人能够想象得到的。他心里面，就是佛法常讲，充满了法喜。法喜要用现在的话来说，对人身心第一滋养的好东西！没有比这个滋养价值更高的，没有了。我们世间人常讲，人逢喜事精神爽！这个话说得很有道理，所以这个诸佛菩萨，法喜充满！那真正的享受。

　　说到这个地方，现代我们住的地球，由于生态环境的破坏，许许多多奇奇怪怪的病毒，防不胜防，你们在新闻里面看到，非常可怕。如何抵抗这些病毒？最有效的方法，清净心、慈悲心，人心到清净慈悲，这个病毒就不会感染了。一般容易感染，你心有毒，心之毒就是贪瞋痴，叫三毒烦恼！里面是毒，外面是毒素，那就很容易交感！那没药可治。最重要的是修清净心，断贪瞋痴。佛教给我们，把贪瞋痴变成戒定慧，你在这个环境里面，也像诸佛菩萨一样，游戏神通！病毒再多，若无其事。所以现在这个社会，我们看到奇奇怪怪的现象非常非常之多，大家冷静想一想，三十年前没有，很少看到，现在非常普遍。不是没有原因的，冷静仔细观察，你会清清楚楚明明白白究竟是怎么回事情，然后才知道，对治最有效的，无过于佛法。

　　好，我们今天就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第四集）　　1995/5/13　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0004

　　请掀开经本，第五页第三行，倒数第二个字看起：

　　【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　我们看这一段，前面讲到，世尊教导修菩萨道的人，要应无所住行于布施。今天这一段文是解释，哪些是行布施。行门里面包含的境界之广，实在是无量无边。佛说经，把无量无边的行法，将它归纳分类，这就便于说话。在这个地方，是将一切法归纳为六大类，这个六大类是怎么来的？是从六根来的，眼所见的都叫做色，凡是眼见的都叫色，凡是耳能够听的都叫声，鼻能够嗅的都叫香，乃至于我们心里面思惟的，就叫做法。所以这个根起作用的，眼耳鼻舌身意，对外面的境界，就把它归纳为色声香味触法，这就全部都包括了。无量无边之法，一法都不会漏掉。所以我们看到这六个字，就是代表一切法。

　　布施最要紧的是不住。本经修学的纲领，应无所住。为什么要不住？因为这些法，都是因缘所生，并无自性，当体即空，了不可得。所以这个住就是执着，你要把它当真，执着一定要想得到它，那就错了。不但外面的境界我们得不到，即使回过头来看，看我们能得的，眼耳鼻舌身意，实在说，也不可得。前面讲了，这个身是五蕴和合而现的假相，佛法说真假的定义，这是我们一定要知道的。佛法里面讲的真，就是永远不变，那就是真。如果会变的，那就叫妄。我们想一想看，身心世界这一切法，哪一法不变？大概在我们感触当中，唯一好像不变的，只有虚空！除了虚空之外，没有一样是不变的，都是在变的。所以剎那剎那不住，在剎那不住，也就是佛法常讲的无常，无常就是不住的意思。因此佛教给我们，这个心不能安住在这些虚幻之法上。安住在这个地方就错了，因为它不是真实的。

　　既然一切都是虚幻不实，为什么还要行于布施？前面说过，这个不住，是空有两边都不住，「有」不执着了，要执着个「空」，我们世间人认为，这是消极。而佛看到，你是错了，你还是心有执着，「有」没有执着了，你执着个「空」，还是执着！执着就是病，执着就不能见到事实的真相，必须两边都不着，这个事实真相，你才能够见到。这是佛教给我们，相与非相，非相就是空相，都不可以执着。不执着空，就要行于布施，不执着有，就要应无所住，所以心地清净，真诚清净。在事相上，这事相虽是假，要认真，要不断的为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟，这一句是总纲领。用什么方法？方法就太多了，无量无边，所谓法门无量誓愿学。

　　像释迦牟尼佛在本经一开端，就在生活当中，显示无住，应无所住，行于布施。他每天到舍卫大城去乞食，着衣持钵，那就是行于布施。我们没有看到他布施的相，确实我们是粗心大意，没见到。他这一种表演，就是给我们大家做一个榜样，做一个两边都不执着的榜样，积极帮助众生开悟的榜样。点点滴滴，那个生活，他不是为自己，他是为众生的。为自己，说实在讲，他用不着。做个好样子，给众生看，让众生看到这个样子去反省、去觉悟。由此可知，他用意非常非常的深远。

　　这里面一句经文，就是说明，我们一天从早到晚，乃至于我们一生从出生到死亡，只要这个身体在世间，一天也不能够中断，念念都是在修布施波罗蜜。换句话说，念念之中，所有一切的行持，身体的造作、言语，一举一动，都要给众生做一个好榜样，好榜样还要叫众生在这个里面体会，得到启示，佛法讲，得有个悟处。从生活点滴当中，能够悟出整个人生的真面目，也就是我们常讲，宇宙人生的真相。这样的生活就叫做菩萨行，菩萨用心跟我们确确实实不一样。

　　底下说：『须菩提，菩萨应如是布施，不住于相』。这是佛把教导菩萨的都说出来了，这是一个总结。下面解释其所以然，菩萨为什么要这样做？『菩萨不住相布施，其福德不可思量』。《般若经》里面，说福德说得很多很多，可见得它的确不是消极的。得福德，这是不住空。福德的确不可思量，福德不住相，诸位要晓得，福德就变成功德；功德要住相，要着了相，功德就变成福德。但是诸位要知道，不住相的这个福德，广大而无边际。着了相的这个福德，那就随他的心量得福大小。他的心量大，得的福就大；心量小，得的福就很小。不住相，为什么会变成得福很大？因为不住相，

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心里面没有分别，没有执着，没有界限，这个心就是大乘经上常讲的，「心包太虚，量周沙界」。所以修小善，得无量无边的福德。何况此地讲的这个福德，是明心见性，见性成佛。世间任何福德，不能够跟它相比的。

　　下面世尊再用比喻来跟我们说，这个福德不可思量，究竟不可思量到什么程度，再用比喻说。

　　【须菩提。于意云何。】

　　你的意思如何。

　　【东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。】

　　这两句就是讲十方的虚空，十方虚空广大无有边际！佛用这个来比喻不住相布施。

　　【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】

　　就像虚空法界一样，我们初学的人，听到佛这样说法，认为佛说的话，好像太夸大了一点，哪里有这么大的福德？其实是真的，一点都不假。我们修福得不到这么大的福德，就是住相！我没住相，你没住相，已经住了相。为什么？我，我就住了相，就我相。前面讲，我相、人相、众生相、寿者相，你一起心动念，你就住了相！住相，那个福德就很小很小，真的是微不足道。

　　所以你才晓得，我们修福，菩萨也修福，得的果报不一样。譬如说我们在路上遇到一个乞丐，我们布施他一块钱，菩萨也布施他一块钱，果报不相同。我们布施一块钱，果报也就一块钱。菩萨那个布施一块钱，果报无量无边，诸佛如来也算不清的。假如我们晓得这桩事情，当然你会发心学菩萨，菩萨怎么个学法？《金刚经》上就是教给我们修学的理论与方法。末后世尊这是劝勉：

　　【须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　这个『但』是只要像佛所教导我们的去做就行了。我们看底下一章：

　　【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。】

　　这是更进一步，说明无住布施的重要性。前面是说的六尘境界，我们一般讲身外之物，身外之物这个施舍比较容易。现在就身相来说，这是更亲切一层。『可以身相见如来不』，这个「身相」是泛指一切身，并不是指佛的身，他没有说佛身，只是讲「可以身相见如来不」，如来是讲真如本性，《金刚经》上，凡是说如来，都是讲的真性。这个意思就是说，可不可以从相上去见性？尊者的答复，也答得很妙，说：『不也』，这个不，不是否定词，我们要把它看成否定，那就错了。这个不也意思就是，不能这样说法，这个是唯唯诺诺的一种答应，不能，不是这个说法。为什么？这个意思是双关的，底下讲，『不，可以身相得见如来』，这是一个意思；不可以身相得见如来，两个意思。怎么会有两个意思？如果要一切都不执着，见相就是见性，就可以。如果还有分别执着，那就不可以，那从相上就见不了性，它是两个意思在里面。所以这个答得就很妙了。

　　底下解释，解释一般人执着在相上，见不了性。『如来所说身相即非身相』。说身相，从相上讲。即非身相，就是从性上讲。所以此地讲如来说，相不是性。佛底下就印证他的话：『佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄』。这是给他印证，不但六尘之相是虚妄的，色声香味触法是六尘，这个外面境界是虚妄，身相也是虚妄。这个地方的凡所有相，包括身相。这四句是《金刚经》上很有名的四句话。我们全经要是记不住，这四句记下来，好！常常放在心里，遇到一切境界，念念「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来」。

　　怎么叫见一切相非相？你看出一切相都是假相，众缘和合而现的幻相，这个相决定不是真的。就像我们现在看电视画面一样，那个相是幻相，不是真的。你们天天都看电视，能不能掉转头来，看这个世间都是电视，那你就成佛了，就成菩萨了。你对于这个世间相看得清清楚楚、明明白白，在这里面不分别、不执着、不起心、不动念，看破放下！为什么看电视是假的，这个就当真？这就叫迷惑颠倒！这些相全是假的，没有一样是真的！知道假的，你什么烦恼都没有了。这个世间，说实实在在的话，没有真的，全是假的，这佛说的没错，皆是虚妄。为什么？妄心变现出来的境界，它不是真心变的，妄心变的。妄心就是我们常讲，三心二意。世间人三心二意常常挂在口头上，三心二意是佛教的术语。三心就是阿赖耶识、末那识、意识，这叫三心。八识也叫八心，说的是这个。二意：末那叫意根，第六叫意识，二意。三心二意，凡夫用这个心，不是用真心；佛菩萨用真心。

　　真心跟妄心的差别在哪里？真心不变，常住真心，永远不会变的。妄心，剎那剎那在变，自己都保不住自己，今天这个想法，明天又变了。自己都不能保证自己，你还能保证别人吗？所以人家对你好，说我真心爱你，你点点头笑笑，假的，不是真的。我真心爱他，也是假的，也不是真的，会变，变得好快！知道是假的，你就不执着了，大家相处就很自在，不要那么认真去计较。唯独佛菩萨是真心，所以佛菩萨不叫爱，换个名词叫慈悲，慈悲就是真的爱心，永远不变的爱心。

　　要紧的，佛教我们要能够在一切相上，见到它的真相，真相就是非相。看见它是众缘和合假现的这个相状，全是假的，这就见性了。如来就是真如本性，真如本性说穿了，就是事实真相。这事实真相你才能真见到！这个要紧，能够见到事实真相，这就不迷了，这就叫佛，叫菩萨。见到究竟圆满，就叫佛。见到真相，还不能彻底圆满，那叫菩萨。所以菩萨见到的是真相，决定不是虚妄。

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句，生实信不。】

　　尊者很慈悲，佛给他说，他是完全能够领会，但是他想佛这样甚深妙法，这一般人听到，能真的相信？这个『实信』，就是真的相信。实信是对于佛所讲的道理跟事实真相，有相当程度的了解，他不怀疑，他真的相信，这才叫实信。

　　【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　世尊这几句话很重要。这个意思就是告诉须菩提尊者，你不要小看了众生，众生里面也有大根器之人。不要说现前佛说这个经，人家听到的时候，也确实有能够相信的。即使『如来灭后，后五百岁』，这个后五百岁，有种种的讲法。有人说，是佛灭度之后的五百年，但是一般古大德的说法，都是讲以五百年为一个阶段，后五百年，就是第五个五百年，释迦牟尼佛灭后第五个五百年，这是去佛很远很远了，要照我们中国古德的记载，释迦牟尼佛灭度，到今年是三千零二十年，就是第六个五百年都过去了，我们现在是第七个五百年的开端，但是我们也不能够死在句下，这个意思就是，去佛很远很远的意思，这是正确的。去佛很远很远。

　　『有持戒修福者，于此章句』。章句就是佛所讲的经文里面所讲的道理。『能生信心，以此为实』。去佛五个五百年，是二千五百年以后，还有人能够真正相信，能够真正的接受。这是告诉须菩提，不能小看众生。给须菩提说，实在讲是给我们说的。须菩提是代表我们，我们的的确确是轻估了不少众生，这个看法是错误的，最大的错误，造成自己严重的烦恼障。为什么？轻视众生，瞧不起别人，当然就抬高自己，贡高我慢。根本烦恼里面，贪瞋痴慢。你看看，仅次于三毒就是慢。慢，人人都有，只要是六道众生，没有说不傲慢的。总觉得自己比别人强，人家总不如我！

　　过去李老师讲经，常举比喻给我们说，他说你看，在台湾没有，从前在大陆要饭的，这要饭的在社会上，根本没有地位，贫贱之极。贫是没有财富，贱是没有地位。他说做大官的，有钱的人，走到他面前，他还哼一声：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」你看看，他的心还是傲慢，还没把人家瞧在眼里。这个念头，增长我慢。佛法要断烦恼，你有这种念头，你的烦恼就很难断！

　　因此，大乘经里面，教我们学普贤行，普贤行的心是清净心、平等心、恭敬心，一切恭敬，没有一个众生敢轻慢的。你看善财童子的参学，学生只有自己一个，除自己之外，都是老师，都是善知识。一律都恭敬，善人，向他学善的地方。恶人，他做的那个恶事，也是善知识，我好好的反省、检点，不犯他的过失，都是老师！一个从正面教导你，一个从反面教导你，都是恩师！那怎么敢轻慢。这个地方含的意思很深，叫我们千万不要有轻慢众生之心，这个念头要不得。下面再说出来，这说的都是真话：

　　【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

　　这个『诸』是多，种种善根。由此可知，持戒修福不容易。持戒，用现代的话来说，就是守法。一个欢喜守法的人，欢喜修福的人，特别是在我们这个时代，世尊灭度第七个五百年。经上常说，我们这个世间，叫五浊恶世。浊就是污染，恶就是造恶业。十恶，身，造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴。在过去，读佛经读到五浊恶世，我们很不容易体会那个社会的状况。今天我们看看这个社会，跟佛讲的简直叫一模一样。而且这个浊恶还在加速度的发展，看不出它止住的样子，这不得了！

　　大家都造业，都不守法，你还肯持戒守法；大家都不肯修福，你还肯修福，这不是平常人，这个世尊在《无量寿经》上讲的，这个人不是凡夫！《金刚经》上也说，他不是个普通人，他是过去生中，无量劫来，已经于『无量千万佛所，种诸善根』。他有这样深厚的善根，所以这个浊恶，对他不能够影响。在这个五浊恶世，他还是守规矩，他还是守法，还是肯修福。听到佛讲这些大乘经典，他欢喜，他能够理解，他能够接受，他能够依教奉行。这是说明，纵然去佛时远，众生的善根是不会磨灭的。

　　【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

　　底下讲他得福。『乃至一念生净信』，这一句里面含的意思很长，就是前面这两个字，一念生净信是短，时间短，何况闻了之后，他能信能解能行能证，那个善根必定就更加深厚。即使是一念生净信者，这个着重在净信，着重在这个净字。『如来悉知悉见』，诸佛如来都知道，不但是佛，佛菩萨知道。俗话说得好，「举头三尺有神明」，鬼神有些能力比我们强，佛在经上说，鬼神有五通，他们的五通是报得的，他不是修的，他没有漏尽通。但是他这个能力大小不一样，要是知道七天以内的事情，未来七天的事情，鬼神有这个能力，再远那就不见得了，那要看他的功夫，大概七天之内的事，鬼神有能力知道。何况诸佛菩萨，烦恼断尽了，尽虚空遍法界，一切众生种种心念，念头，没有不知道的。这些事《无量寿经》上也讲得很清楚。

　　所以佛看到，即使一念净信，都得『无量福德』。可是学佛，即使善根深厚，要遇不到善知识，没有好的善缘，外面境界诱惑的力量太大，难免不受影响，他一念醒了，觉了，过几天他又退心了，又被外境迷了。但是诸位要晓得，他虽然又被迷了，那个一念觉，很难得，虽然像石火电光，闪电一样闪一下，你想想看，无量劫从来都没有亮过，忽然亮一下，虽然时间很短，都很可贵！他这个闪光有一次，他将来就会有第二次，有第二次，就会有第三次，慢慢愈来愈密集，那个效果就成就了。纵然是很短暂的一念净信，福德是真的，福德他不能享受，他又被迷了，又被外面境界迷了。

　　所以修学环境非常重要，古德知道这个事实真相，修行的道场都是建立在深山里面，人迹不到的地方，也就是交通非常不方便，在那个地方进修。现在麻烦了，现在在这个地球上，找不到这个环境。虽然深山，交通便捷，马路都开上去了。马路不方便，缆车上去。我听说黄山现在都有缆车上去。寺庙里面也有电视机，全世界每个角落的事情，他都知道。你就晓得，现在这个环境修学多么困难。所以古来那些高僧大德，要生在现在一样不能成就！这是真的，不是假的，现代人的成就，那古大德见到了，甘拜下风，没有话说，这是实实在在的。所以现在修行环境，这个障碍障缘太多了。

　　【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】

　　这一段先从正面说，再从反面说。说明净信，这段是说明净，什么叫净信？必须四相都不执着，空有两边都不执着，空也不执着，这个心才叫净，这样的信，才叫净信。净是这样的标准。由此可知，心里面还有分别，还有妄想，还有执着，我们很信佛，那个信不叫净信。这样的信，福德是很有限量的，不是无量的。

　　由此可知，都在一个清净心上，只要取相，心就不清净。『取非法相』，就是着空，取相是执着有。取非法相是着空，着空心也不清净。空有两边都不能执着，你这四相才离开！

　　这一段经文说得很好，一个有深厚善根的人，还是迷在境界里面，但是那个深厚的善根，有时候也会起现行，也会起一点作用，短暂时间见性，他清净心现前，他相信，即使这样短暂的一念信，那个福德就不可思量。刚才说了，这是真正的觉悟，如果能够保持，那就无量功德。《楞严经》上讲「净念相继」，一念净信，是净念相继的根本。净念相继就成功，就成佛了。底下世尊为我们做一个结论：

　　【是故不应取法。】

　　『法』就是相。

　　【不应取非法。】

　　『非法』是空，法是有，两边都不能取！这个取就是执着的意思，不可以执着。

　　【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　这个『筏喻』，是世尊在小乘经里面常讲的，常常用这个来比喻，叫大家对于佛所说的一切法，也不能执着，执着就错了。为什么？佛所说的一切法，也是因缘所生法。我们看一切经，一开端，序分里面有证信序、有发起序，发起序就是这个法会的因缘，什么原因才有这个法会，可见得它是缘生法。因缘不具足就没有法了，证信序里面给我们讲，必须六种缘具足，佛才说法。所以佛法也是缘生的，缘生之法，无有自性，当体即空。我们可以受用，不能执着。假如我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的生活会非常快乐，非常幸福美满。一切法我们可以受用，不能执着，执着就错了。

　　譬如我讲经，讲席当中也常常说，像这个道场房舍，我们有使用权，我们使用，我们享受！决定没有所有权。你要认为所有，是我的，那你的苦来了。我们说得最浅一点，这个房子是你的，这个灯和水电要缴费，还要缴房租，还要维护，你看啰嗦，麻烦不麻烦！苦死了！我有使用权，那就自在了！我在里面讲经，讲一个小时，使用一个小时，你们大家在这里多享受，一个半小时走了，离开了，你管都不管它，想都不想它了，这个多自在！明白这个道理，你的一生过得多幸福多快乐，这是觉悟了。不觉悟的人，拼命要占有！占有，太苦太苦了。其实他如果说真的能够得到，我也很佩服他，我也点头同意，得不到！

　　前天有同修，从台中过来给我说，说是煮云法师有个道场，在太平乡，建得很壮观。我没有去看过，不过这个事情我知道。煮云法师过去在凤山莲社做住持的时候，他曾经请我去讲经，每个月去一星期，这是早年，很早了。我在他那里讲了三年，每个月去一星期，讲了好几部经。我跟他是很好的朋友，他那个时候想建个道场，跟我说，我劝他不要干。我说：「凤山莲社不错，很好！这里又没有人赶你走，你何必。」「唉！这不是自己的。」他们那里有个董事会，请他做住持的，聘请他的，不是他的。他一定要搞一个自己所有的，我就跟他讲，你年岁大了，可能你那个庙没有盖好，你就……。结果果然被我说中了，庙没盖好，他就死了，就走了，给我说中了。太操心了，累死了，不能干这个事情。

　　我前年在加州，有个同修来问我，法师，你要不要建道场？我就告诉他，我说现在中国大陆请我去讲经的地方，道场，不只三百个，我一个地方去讲一个月，我说从今年讲起，算算要讲到一百多岁，我说你想想看，我要道场有什么用？每个地方去讲一个月，人家把我当贵宾来侍候。我有使用权，不要所有权，你说这个多快乐。头脑要冷静，事情要看清楚！才过最幸福的、最快乐的日子。只要是讲操心的事情，决定不干。你们不要说别的事，你们的供养，数钞票，我决定不干，脏！细菌很多！从来不闻不问，根本就不理会，这样才自在，生活才快乐。

　　「筏喻」，筏是小船一样的，我们过河要用这工具。渡到河那边，这个筏就不要了，就丢掉了，这是小乘经上所说的。现在在此地这个意思，就深了一层，过了河不要船，我们现在没过河，没过河，佛法也能不要？今天意思在这里，我们还没有得度，没有得度的时候，你就能够，我不废法，我不执着法。这个法尚应舍，舍就是不执着，不是法不要了。法我一样要，我绝不执着。你就得自在了。

　　底下『非法』的意思，是含一切世间法。这世间所讲的空有，都包括在其中。这个意思就深了，为什么要舍？诸位一定要知道，身心世界都不是实在的。今天这个世间，许多杰出的大科学家，他们知道。他虽然是知道，习气还是断不了。断习气难！佛经上常讲，烦恼易断，习气难断。阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，就是贡高我慢确实是没有了，断掉了。有很多阿罗汉，习气还在，这我们经典上看到，他平常对人那个态度，他成了一个习惯，习惯还在，那个傲慢的样子。他确实有没有？他确实没有，对人是很尊敬，可是那个态度还是一个样子，还是那个老样子，还在，还改不掉，这叫习气还在，习气很不容易断。辟支佛他习气断了，阿罗汉习气没断，烦恼虽然断了，习气没断。由此可知，断烦恼也实在不是容易的事情。

　　可是理事都要明了，要认真努力去做，就从布施下手。我早年刚刚接触到佛法，我这个缘比大家是要殊胜，佛法是方东美先生介绍给我的，介绍大概只有一个多月，我就认识章嘉大师，也是一个朋友介绍的。所以最初的三年，是章嘉大师指导我的，我这个基础，他老人家奠定的。

　　我记得我第一次跟他见面，他住在青田街八号。那个时候，他好像只有六十多一点。我向他老人家请教，我说：「我现在知道佛法很好，我很有兴趣修学，但是有没有方法叫我很快的就能入进去？」我很着急！他，就非常慢，他慢吞吞的。我这个问题提出来向他请教，他就坐在那里不动，看着我。看了半个钟点，一句话都不说，看了半个钟点，他看着我，我也看他。我们就在那个小客厅，两个人对坐着对看。章嘉大师教学的方法高明，一句废话没有，半个小时下去，心定了。他是在大定当中，我定不下来，我这样被他搞了半个钟点，我也定了。因为我一直在等，等他回答我。等了半个钟点，他才说了一个字，说一个「有」，有字下面又没有，又不说了。差不多又等了五分钟，没有那么长了，等了五分钟，说了六个字：「看得破，放得下」。他讲没有我这么快，他讲的话很慢很慢。所以他的态度给你感触到，完全在大定之中。我第一天向他请教，他就教给我这六个字。这六个字，我听到的时候，懂得这个意思，要看得破，要放得下。

　　我接着说：「从哪里下手？」这一句话，差不多又等了十五分钟、二十分钟的样子，两个字：「布施」。所以我觉得头一天跟他见面的时候，差不多有一个半小时的样子，就说几句话，但是这个印象就非常非常深刻，你一生都不会忘记。我告辞的时候，老人家非常亲切，送我到大门口，拍拍我的肩膀，告诉我：「今天我告诉你六个字，你好好的去做六年。」

　　我跟他第一次见面，听到他这个嘱付，就真干！就真做！去布施。六年真是身外之物就舍尽了，还有一床铺盖、几套换洗衣服，其它的都舍掉了。真的去做六年，统统舍尽了，心清净了。似乎在那个时候，有很多事情可以预知。所以佛法没有别的，布施而已。

　　以后读了《金刚经》，章嘉大师讲的就是《金刚经》的东西，要能放下，要能舍，实在讲愈舍愈多！这到后来我们才晓得，舍是种因，福德是果报。愈舍愈多，舍财得财富，舍法得聪明智慧，舍无畏，舍无畏是帮助别人，安定别人，人家有恐惧有困难，你能够去帮助他，使他能够心安，这个叫无畏布施，得健康长寿。愈施愈多，愈多要愈舍，福报决定不能住，决定不能享，一享就坏了。如果你有福报不享，有福让一切众生去享受，你这个福报是永无穷尽的。自己一享受，实在讲不会长久。这一点是在本经后半部就说到了，佛嘱付这些菩萨，不要去享福报。

　　释迦牟尼佛，就做个榜样给我们看。他已经成佛了，修行人地位达到登峰造极，他不享福，他还出去托钵。他依然行脚，到处去弘化。世尊当年在这些精舍讲堂，就是我刚才所讲的，他有使用权，他没有所有权。本经祇树给孤独园，所有权是祇陀太子、给孤独长者的，这个道场是他们的。世尊只是在他这里讲经，哪一天经讲完了，别的地方请，他就到别的地方去了。所以世尊毫无牵挂，也毫无留恋。你如果有所有权，你有牵挂，你有留恋。唉呀！某个地方是我的家，那个地方怎样，还常常会想着、念着，打妄想！所以没有所有权，就不打妄想，没有妄想了，随缘就得大自在。再看底下这一分，这一分经文不长。

　　【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

　　前面说的是身，说境界说身，这个地方则说法。我们世俗人常讲，修行得道了。那个法，得法，就是得道。得道，他得的什么道？成佛了，得的什么法？阿耨多罗三藐三菩提，这一句是梵语，翻成中国的意思，是无上正等正觉。阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐是等，底下这个三是正，菩提是觉，无上正等正觉。这一句的的确确是可以把它翻成中文的，当年译经的大德，不翻，这个叫尊重不翻。佛得的是什么？佛就是得无上正等正觉。所以这一句梵语保留下来，叫尊重不翻。佛真的有法可得？『如来有所说法耶』，真的有说？诸位要看经文上，他都用如来，如来得，如来说，如来是从性上讲的！性是清净的，性是无念的，哪有得？哪有说？

　　【须菩提言。如我解佛所说义。】

　　须菩提尊者的答复，就没有说如来，说佛，释迦牟尼佛，从相上讲的。

　　【无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

　　这是事实真相。尊者的答复也相当谦虚。因为自己没有成佛，佛的境界怎么知道？只能够说平常，常常听佛所讲的，以我了解佛平常所讲的，大概是这个样子。这是提出他自己修学的报告。『阿耨多罗三藐三菩提』，没有定法，这是真的。如果要是有定法的话，我们修行的，应当有个一定的法门，不能够说无量法门，不能够说是八万四千法门。八万四千法门，无量法门，得什么东西！得阿耨多罗三藐三菩提。所以说法门无量，殊途同归。又说法门平等，虽然是无量，但是它平等。因为它都是达到一个目的，就是阿耨多罗三藐三菩提。因此确实没有一定的方法。为什么？因为无上正等正觉，要用现代的话来讲，就是究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧，是我们自性里面本来有的，它不是从外面来的。本有的智慧，我们迷失了，迷了。每个人，他迷的不一样。譬如世间人，大家都迷了，虽然都迷，我们要仔细冷静观察，我们迷的也不一样，很明显。有人迷在财上，有人迷在色上，有人迷在名上，那很显然的就不一样！要破迷，当然不能用一个方法，所以法门就无量了。

　　从粗显地方你就能体会到极细微，的确这是相当相当复杂，所谓无量因缘！因此要开智慧，确实没有定法。所以佛给我们说法，只是一个大的原理原则，细的方法太多太多了，因人而异，因时而异，因处而异，哪有一定的方法！那个法本来如此，佛说法可想而知，佛也没有定法可说。不但佛没有定法可说，简直可以说，佛是无法可说。佛给我们说的一切法，无非是提供我们一个参考的意见。他是从侧面来帮助我们，真正破迷开悟，是自己的事情！所以大乘经上常讲，佛不度众生，道理是在此地。众生谁度的？自己度的。自觉、自悟、自度。佛只是给我们作增上缘而已，但这个增上缘非常重要，所以佛所说的法，是无有定法可说。

　　佛法我们可以用，它既然不是定法，由此可知，它的用途必然也是有界限的，像现在我们订的这个法律条文一样，它有时效，过了几年，这个社会状况不一样，用不着了，这又要修改才行，不修改就行不通了，佛说的法亦复如是，原理原则永恒不变，那些细微的一些方法，要随时去变更。那个不是死的，是活的，只要方向目标、原理原则不变就对了。

　　我们今天把住一个方向，这个方向，它也有三个。这是讲的总的，里面也是三个，觉、正、净。我们修净土的，就抓住一个清净心，你看用什么方法能叫自己心清净。这个方法对我现前来讲，就很有效果，很有用处。这个方法，不能帮助我心得清净，它对我就不适用。所以诸位要知道，别人适用的方法，我未必适用。我适用的方法，你也未必适用。各人的病不一样，我害病吃这一服药，这个药，你害病了，你拿我这个药吃吃看，行不行，吃的不对症，就吃死！不但没有医好，医死了。佛法也是如此，所以法要对机，药要对症，这不可以不知道。佛法要不契机，就害了法身慧命，那个伤害就太大太大，比这个身命要严重得很多。所以法不能执着，我们用它，不要执着它，这个就对了，才能够真正得到它殊胜的利益。

　　可是佛法，底下讲到解分的时候，要深解。不深解，你要错会意思，那又坏了。像这些佛法之难，难在这个地方，要解得深，要解得圆，要解得透彻。你在日常生活当中，运用就自在了，不会把它用错，就得大自在，真的是很幸福美满的生活。如果你把它解错了，曲解了，你去运用的时候，不但不得利益，可能反受其害。这是古人常讲的，学教，死在句下。持戒，死在戒条之下。那就是不解！不能够活用，佛法字字句句是活的，活活泼泼的。

　　末后这一句话说得非常之好，一切贤圣，贤是三贤，十住、十行、十回向菩萨；圣是地上菩萨，从初地到等觉十一地，这些菩萨们的差别在哪里？都是以无为法而有差别。无为法就是见性，见性有偏有圆，程度不同，才有这些差别。他们都懂这个道理，都能够运用这个道理，对于佛所说的一切法，他不着相，他不执着，他能够应用在日常生活当中，帮助他开悟，帮助他恢复自性，是这样才有这个菩萨的阶位。由此可知，这个阶位也是假设的，也不是真的，是修学过程当中产生这么一个现象。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第五集）　　1995/5/14　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0005

　　请掀开经本第十一面第四行，最后这一句看起，这个在三十二分里面是属于第八分。

　　【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。】

　　我们先看这段。这段是世尊将财布施与法布施所得的果报做个比较。这是第一次，本经总共有五次的校量，一次比一次殊胜。实在讲初学佛的人，往往看到佛在经上这样说，很难接受。或者讲法布施福是比较大一点，也不能大得这么多！是大到出奇的离谱，这是不是事实？于是怀疑就非常非常之多。他为什么怀疑？对于其中的道理没搞清楚。如果理搞清楚了，这个事实就能够接受。佛说的话决定不是虚妄，句句都是真实。

　　『满三千大千世界七宝』，当然是比喻。这个世间任何一个富贵人家，也没有这么大的财富。大千世界，就是一尊佛的教化区，这是用它来比喻施财之多。世间凡夫最难舍的是财宝，所以他不举别的例子，专门讲财宝，这是最难舍的，用这个来布施，这个人得的福报多不多？须菩提答复也很巧妙，很多。这个多是从相上讲，如果从性上讲，这些财宝也是缘生之法，并无自体，当体即空，了不可得。所以底下讲，『何以故，是福德即非福德性』。可见得它是相，它是作用，所以如来说福德多，多是在相上讲，而不是在性上讲。下面世尊就说：

　　【若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】

　　这一句我们看起来好像很容易，前面那个财宝布施，不简单，可是这里头有两个字，是关键之字，『受持』。受持是对于佛讲这部经的道理，你完全能够通达、能够接受，这叫受，全都明白了。持是都做到了。理通达了，事做到了，那你的福德，超过前面大千世界七宝布施的福德，你超过它，这真的超过它。不但自己得受用，而且还肯为他人说，这个就是大乘佛法里面讲的，自行化他。受持是自行，为他人说是化他。受持不必是全经，四句偈，这个偈是佛经里面所说的，无论是什么地方的经文，四句就叫一首偈。不一定是指后面的偈颂，任何四句都叫做一首偈。这是讲你受持最少的，你能够懂一句两句，懂四句就是一首偈，你能把你所懂得的，真正做到了，那才是真实的利益，真实的受用。

　　为什么说福报有这么大？诸位要知道，财宝它的用途并不大，只能够帮助我们物质生活上的便利而已。除此之外，我们还有许多大的问题，重要的问题，它不能解决。生死的问题，它不能解决。轮回的问题，它不能解决。明心见性的问题，它也不能解决，再多的财宝也无可奈何。何况人在六道之中，寿命决定是有限的，纵然如佛所说，天人的寿命比人长，最长的是四空天的非想非非想处天，佛说那个地方的人寿命是八万大劫，我们要是算一算，都是天文数字了。但是诸位要晓得，八万大劫要跟无量无边的时间来比较，八万就很短了，算不了什么。

　　所以世尊在《法华经》上讲，六道三界统苦，没有不苦的。有苦苦、有坏苦、有行苦。色界天人，虽然没有苦苦，没有坏苦，他有行苦。这就是说财宝不能解决问题，但是能够受持四句偈的金刚般若，能叫人明心见性，能叫人永脱生死轮回，能叫人圆成佛道。这个福德，前面怎么能跟它相比？所以关键的字眼在「受持」两个字。这部经如果要细讲，每天讲一个半小时，应该要半年的时间，这个《金刚经》才能讲出味道来。我们现在没有这么长的时间，要在很短的时间，把这部经的经义，给诸位报告出来，但是也很得受用。对于常常读诵大乘，听讲大乘的人，是很有帮助的。下面就说明所以然。

　　【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　这是说明一切诸佛成佛，是怎么成的？是依靠金刚般若成佛的。成佛的方法，『阿耨多罗三藐三菩提法』也在这个经上，这个经可以帮助你成佛，它里头有成佛的方法，所以这部经典就非常非常的可贵。末后说：

　　【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　这句话很重要，在这一大段，末后一句叮咛可不能执着。执着佛法，你就成不了佛，你也不能够得阿耨多罗三藐三菩提。这个意思后面有说明，总而言之，要离一切相，修一切善，就对了。前面受持为人演说是修善，但是要离相，决定不能执着，这与金刚般若就相应了。从下面四十一节以下，这是正宗分第二个大段，解分。前面是讲信，信了以后讲解。我们看经文：

　　【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】

　　世尊在这个地方一开端，就举小乘四果做一个例子。为我们说明，小乘人证果，他怎么会证果？不执着。这是我们一定要记住的，只要有丝毫执着，你就不能证得。小乘初果，须陀洹是梵语，翻成中国意思叫入流。这个入流，就是入圣人之流。他不是凡夫，他已经入圣人之流了。初果虽然地位不高，还没能出三界，但是他的确是入圣人之流，为什么？在三界当中，决定不堕三恶道。而且天上人间，只要七次往来，一定证阿罗汉，超越六道轮回。换句话说，他得了保证，只是时间问题而已。他有没有这个念头？没有。

　　由此可知，佛给我们讲大乘、小乘，给我们讲四果四向，给我们讲菩萨五十一个位次，都是从凡夫分别执着心里头说的，你要问当事人，当事人心地清净，你问他，他没有这个念头。须陀洹绝对不会以为「我证须陀洹果了」，没有，如果他有这个念头，他四相具足，他是凡夫，他就不是圣人。小乘尚且如此，何况大乘菩萨。所以真正证果的人，心地清净，一尘不染，没有这些分别执着。这正应了前面世尊这一句开示，『所谓佛法者，即非佛法』。他连佛法也不执着，也若无其事。他『入流，而无所入』。

　　底下『不入色声香味触法』。这个不入色声香味触法，色声香味触法是我们外面境界，六根所对的境界。换句话说，这样的人，已经不会为外面境界所诱惑，这就叫入流。我们今天不行，见色闻声，都会动心，都会起贪瞋痴。中意的，起了贪心，不喜欢了，起瞋恚心了。所以会起心动念，须陀洹六根接触六尘境界，不起心动念。这叫入流，圣人之流。由此可知，他没出三界，有这个能力，不被外面境界诱惑，外面境界，善的境界也好，恶的境界也好，都不被诱惑，这就是圣人。世间人善恶境界，都会被它诱惑，这是不太高明的凡夫。恶的境界，他不受诱惑，善的境界，他很喜欢，他还是凡夫。他造善业，着相修善，来生三善道果报，如此而已。这不是圣人，出不了三界，着相！再看底下，二果。

　　【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】

　　『斯陀含』是小乘二果，证得小乘二果，还要到人间来一次，就是『一往来』。为什么还要来一次？这个世间的缘还没有断尽，还要来一次。这种来，这是业力牵引着他，他不是愿力，愿力自在了。但是这一次来了以后，就不要再来了，对这个世间的业缘，他就断了，有这个能力了。不来之后，到哪里去？在四禅，四禅五不还天，是他们修行的处所。这二果还要到人间来一次。这斯陀含，翻成中国意思，就是一往来。

　　『而实无往来』，在事相上是有往来，可是实质上来讲，没有往来。不仅是斯陀含，人间天上，不来而来，来而不来，六道里面尚且如此，我们往生西方极乐世界，也是这个道理，没有两样。所以古德告诉我们，「生则决定生」，生西方极乐世界，决定生，「去则实不去」。生则决定生，是从相上讲的，去则实不去，是从性上讲的。

　　所以我们看佛经，佛经没有矛盾的地方，你要晓得它从哪一个角度上讲。这些事跟理，我们很不容易体会，可是现代科学，的确为我们帮了很大的忙，如果有一点科学知识，听了这个话，会点头，没错。是什么道理？空间度数的转变。四禅天不是三度空间，四度空间，现在科学家已经知道，确实肯定，空间有十一度。而在佛经里面看，无量的度数，不只是十一度！每一个法界，是一个不同度数的时空，转变而已。就像电视上换频道，画面确实换了，屏幕没换，还在这个地方，没动，就是这么一个道理。才晓得任何一法界，都是尽虚空遍法界。在《楞严经》上说得很好，「当处出生，随处灭尽」，只是这个空间度数的转变，就像那个电视上换频道一样，就这么回事情。

　　所以虚空法界都不是真实的，我们明白了，就像佛菩萨一样，可以受用，可以享受，你不要执着，执着就错了，那叫自找苦吃，叫造业！凡所有相皆是虚妄，没错，但是因果丝毫不爽，这是佛在经上给我们讲的清清楚楚明明白白。佛教导大乘菩萨，一开口都要教他深信因果，那不是给普通人讲的，给大乘菩萨说的。懂得因果的道理，佛法也离不开因果，不住相修布施，这是因；证菩提，得福德，那是果报，他真得，他不是假得。诸佛如来福德圆满的。我们看《华严经》，毘卢遮那佛的依正庄严，这是中国古人常讲，不读《华严》，不知道佛家的富贵，读《华严经》才晓得成佛的富贵，佛的福报。福报怎么来的？修来的。修善因，得善果。这是佛在经上常常提醒我们的。

　　三果四果亦复如是，三果，诸位看经文：

　　【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。】

　　这个『不来』就是不到人间来了，他在四禅天修行，这是三果圣人。三果里面有两种状况，一种根性利的，聪明利根的，他在四禅天就超越了，超越三界了，这是根利的。如果根钝的，没有那么高智慧的，还要按部就班修学，他还要通过四空天，这样才能够超越。但是这两种人，都不会再到欲界来了，他们在色界天修行。

　　【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】

　　四相就具足了，四相具足是凡夫，那就不是圣人。举这个例子是说明，小乘的圣者，最低的位次，已经不着相。这个用意很深很深，我们修行要想证果，起心动念都执着，是非人我横在胸中，这叫大障碍。这是我们可以说，多生多劫的修持，连个小乘初果都没有证得。病根就在此地，从来不肯把是非人我放下，起心动念第一个念头，我。有我就有人，就有众生，就有寿者。所以《金刚般若》的宗旨，没有别的，破我而已。不但是一般小乘，须菩提尊者很慈悲，也很聪明，你看他下面，举自己作例子：

　　【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。】

　　这是释迦牟尼佛常常赞叹须菩提，须菩提在众弟子当中，十大弟子当中，他是解空第一，所以般若会上，他当机。他对于这个空义很透彻、很理解。所以佛常常赞叹他，他得的是『无诤三昧』。诤是争论，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受。我们常讲正常的享受，凡夫的享受不正常，凡夫的享受，可以分五类，五大类，苦、乐、忧、喜、舍。身的享受有苦乐两大类，心的享受有忧喜，舍就是当你身也不感觉得有苦乐，心里头也没有忧喜，这是很平和的一个状况，那叫舍，舍就是统统放下。为什么不叫三昧？因为他舍的时间很短，才没多久他那个苦乐忧喜又现前。如果能永远舍下去，就叫三昧了。三昧就是禅定，那叫得定。所以它的时间很短暂，它不能保持长久。这是世尊常常赞叹须菩提的，可是须菩提自己说，他没有这个念头，佛这样赞叹，他不以为他是第一离欲阿罗汉。

　　【世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是假设的话，假设我真的会有这个念头，我证阿罗汉果，『我得阿罗汉道』，那世尊决定不这么说了，决定不会赞叹须菩提尊者了。『阿兰那』是一个清净之处，这个念「药」不念乐。乐是爱好，乐阿兰那，就是须菩提尊者，很喜欢清净寂静的这个境界，身心清净，境界清净，这是圣人的境界。

　　【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　由此可知，这个清净怎么证得的？绝不是有一个证得的念头在，有一个证得的念头在，就不清净了。实在讲跟六祖大师在《坛经》里面所说的，本来无一物。有一物就错了。我们在过去，总认为六祖大师这个境界，是圆初住以上，才要有这样的功夫，本来无一物。今天我们在《金刚经》上看到，小乘初果也不能离开这个原则。这个很要紧很要紧，以后我们修行才不会错会意思。

　　小乘初果，在大乘菩萨地位上，等于圆教的初信位菩萨，圆教五十一个位次，十信位的初信相当于小乘的须陀洹。阿罗汉相当于十信位里面的第七信位。因为第七信位，见思烦恼断尽了，阿罗汉是见思烦恼断尽了，等于这个地位。这是《般若经》对我们说清楚、说明白，给我们最大的好处指导，修行证果，非离相不可。不要认为这个离相，是大菩萨们的事情，小菩萨，小乘可以不要离相，这么想就错了。但是这样想的人很多很多，所以一生修持，得不到结果，就是这个观念上错误了。不但须菩提不着相，得果，没有得果的这个念头。再看看佛，佛也不例外。

　　【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】

　　这桩事情是在过去生中，不是在这一生中，过去生中，佛在行菩萨道，在修行过程当中，这是八地菩萨，释迦牟尼佛在作八地菩萨的时候，遇到『然灯佛』，然灯佛为他授记，叙说这一段的故事。佛提出来，问须菩提，也就是试验试验，看你了不了解事实的真相。须菩提很聪明，答复得很正确。佛在然灯佛那个时候，『于法实无所得』。如果是有所得，谁得？我得。你看我相马上起来了，一有我，就有人，就有众生，就有寿者，统统都有了，真的那个清净心中，一法不立，我们学佛修什么？就是修清净心。清净心就是如来，清净心就是佛。沾上丝毫染污就不是佛了。这是修证的难处。

　　到底要怎样去做？佛在这里教给我们的原则实在是太妙了，「应无所住，而生其心」。无所住，心清净，一尘不染；而生其心，是生断恶修善，利益一切众生的心。你去做这个，心里面丝毫不沾染，这样做法，你就能见性。为什么要去修一切善？修一切善，不着空！有放下了，还执着空，那也不行，那也见不了性。所以行一切善，不着空，一切不执着，不着有，空有两边都不执着，这样才能见性。这样性德，自性里面无量的智慧德能，才能够圆圆满满都彰显而出，也就是讲起作用了。

　　「于法实无所得」，一般人听到「实无所得」说，「佛法到最后，什么也得不到，我学它干什么？」这个般若就怕错会意思，到无所得的时候，说实在的讲，尽虚空遍法界，你统统都得到了，为什么？因为尽虚空遍法界，就是你自己清净心变现出来的，你全得到了。你想得一样，那你的损失太大了。你一切都能放下，你得到的利益是福德、功德不可思议，没有法子比较的，这是说成佛，佛也无所得。成佛是我们大家赞叹他，说他成佛了，他自己有没有以为成佛了？没有。绝不以为自己成佛了，自己得无上菩提了，没有，从来没有这个念头。无上菩提，只不过是心清净，达到圆满究竟而已。那就叫无上菩提，其实无上菩提是个假名！决定不能执着，事不可以执着，名更不可以执着。

　　【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】

　　我们每天做功课，听经完了之后，还要念个回向偈，愿以此功德，庄严佛净土。『菩萨庄严佛土不』。

　　【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】

　　这是在《金刚经》上，这个「则非、是名」用得很多，这个地方我们见到了。说「则非」是从性上说的，说「是名」是从相上说的，性里面确确实实没有，但是相上也不碍有其事。性不碍相，相也不碍性，只要你不执着，一执着，就障碍了。不执着，没障碍！因此，平常我们修行，我们以修持的功德庄严净土。拿什么东西庄严？我们今天一听到庄严的时候，就是香、花，这些幢旛供具，用这个来庄严，这些东西是表法的。如果心不清净，摆再多，都是垃圾，都是污染。佛法是藉相来显性，它用意在此地。我们个人修行，这些可以要，也可以不要，真正修行的人，不要这些东西，为什么？修清净心。

　　我们看到苏州灵岩山，印光大师从前的关房，我们去参观过，他有一个小佛堂，佛堂里面供具，一直没有更动，你能够看得见。他一张桌子上面，干干净净，什么都没有，一个香炉，一杯供水，其它都没有了，一尊佛像，佛像后面写了一个「死」字！非常简单，那是真正庄严，清净心庄严佛的清净土，心净则佛土净，用这个去庄严！

　　诸位要晓得这个道理，其它东西都可以不必供，可以省。供一杯水，水是什么意思？是叫你看到水，想到我的心要像水一样干净，像水一样平，平等。就是表清净心、平等心，看到这个，想到我修的就是清净心、平等心，它表这个意思的，所以水供一杯就可以了。有些人不知道，供茶，三杯茶，茶不清净，那个意思就错了，再供上好茶，更错了。以为每天请佛吃好茶，佛就会保佑你，这个搞错了。

　　所以香，代表信香，代表戒香，戒定真香。如果你要是烧香，一支香就够了，一支好香，因为我们现在住的房子，一般都是公寓房子，房屋很低，这个烟都是污染，一支好香还可以，多了，的确对于人，影响生理上的健康，所以一支香。燃香，你就要想到是戒定真香，也有经上讲，五分法身香。五分法身香是从果上说的，戒定慧，解脱，解脱知见，叫五分法身香。通常我们讲戒定真香，从因上讲，我们要持戒，要修定，其它的花这些东西，都可以不必供。一般道场要庄严，道场庄严为什么？给大家看的，人家看到庄严，生欢喜心，他就愿意来了，是这么个意思。所以不是给佛菩萨看的，是给大家看的，让大家欢喜这个地方，是这么个意思。所以我们要晓得，这个色相的庄严可以用，它不碍性，但是性相一定要清清楚楚明明白白。再看下面经文：

　　【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。】

　　下面教给我们，怎样生清净心：

　　【不应住色生心。】

　　眼所见的都叫色，眼见外面的境界，色相。生心就是起心动念。『不应住色生心』。

　　【不应住声。香。味。触。法生心。】

　　『声香味触』，加上前面的色，这是我们讲的眼耳鼻舌身所接触外面的境界相，佛教给我们不为外境所动，我们听了还可以接受。那个『法』，法里头有世法，有佛法，佛为我们所讲的这些法，我们听了之后，也要生了心，也错了。你就被佛骗了，被佛牵着鼻子走，所以佛说「法尚应舍，何况非法」。那个法就是佛所说的法。佛所说的法，你体会它的意思，明白它的意思就好，着不得，决定不能执着。执着佛法，跟执着前面色声香味，没有两样！都是污染了清净心，佛法也执着不得。这个是佛法真正高明之处，真正真实之处，然后我们想到佛在很多大乘经上讲，佛不度众生，这就有道理了。清净心是你自己恢复的，不是佛帮助你恢复的。如果我们执着在佛法上，死在句下，那就大错特错了。底下这两句话，是修行的重要纲领。

　　【应无所住。而生其心。】

　　『应无所住』，连佛法包括在里面，世法佛法都不能住，住就是执着，我们常讲着相！世法佛法都不能住。有法无法也不能执着，有不执着，空也不执着，不执着也不执着，还有个不执着，还有个执着在，还有个不执着！那个心才叫真的干净！这种清净心里面，起作用的时候，是修一切善法，利益一切众生，这叫大慈大悲。为什么要生心？显示出性德的大用，性德是体，有体一定有作用！一定起作用，这个作用是利益一切众生，虽然利益一切众生，决定没有利益一切众生的念头。有念头，又着相了，又着了。

　　因为他不着，就像普贤菩萨讲的，佛度众生，帮助一切众生，时时处处，从无间断，他不会疲倦，他不会厌倦。我们一般事情，做同样事情做久了，就讨厌。他不厌，他也不倦，为什么不厌不倦？因为他作而无作，无作而作，虽做心里若无其事，所以他不会厌倦。我们做事情，为什么做一点点，就会疲倦，就厌倦？我们心里头执着。我今天做了八个钟点了，哦，做了好多事情，那当然就累了！累是从这来的。

　　如果你真能学到《金刚经》这个本事的话，一切不执着，你连续做三天三夜，若无其事，没做。没做，哪里会疲倦！确实如此。心到清净，心要专注，真的会返老还童，我们今天讲的很时髦，「体质改变了」。体质改变，恢复到自然，恢复到正常了。我们年岁愈大，身体为什么愈衰？原因在哪里？随着岁月，妄想在增加，妄想把我们自然，原来这个好的身体的组织破坏了，妄念愈多，破坏就愈严重，一年一年严重，到后来就不能支持了。 人的这个身体，要照我们中国古人讲的，这是一个机器，这个机器正常的寿命，就是你应用得很恰当，不要有意去损害它，能够正常的保养，正常的运用，应该活两百年。两百年的寿命，是正常的寿命。活不到为什么？是你自己把它糟蹋掉了。

　　这个两百年的说法，出自中国《黄帝内经》，《灵枢经》。中国古老的医学，它的宗旨，它的目标，就是养生，长生。它不是治病的，为什么？在它那个观念当中，人不应该生病，不应该短命，所以它说的是养生之道。佛法里面讲养生之道，那是最精深的。比儒家、道家讲的更究竟更圆满，真正是从根本上为我们说出来，清净心，心要虚，心里头不能有东西，心空，它就灵，心里面有东西就不灵！

　　所以佛法常用珐輪，圆来表法，你看圆心，我们的真心就像圆心一样，心有没有，有。心在哪里？找不到，没有形相，但是它确实有，心里头什么都没有，所以我们养心，心要空，心里头不能有一点点东西存在，你这个心就很健康。心里面有妄想，有分别，有执着，有牵挂，就完了，心坏了！心坏了，身体就很容易坏了。因为这个身是属于境界，佛在经上常讲，境随心转，心要是健康，身哪有不健康的道理？决定健康。

　　所以佛法可以说，最浅显的，最小的利益，你这一生身心健康，你得的是健康长寿。这是学佛最低的利益，最小的好处。如果我们这都得不到，我们在佛法里修学就冤枉了。不是理论上错误了，决定是方法上错误了，如果不错的话，健康长寿决定得到。所以这两句很重要，应当要牢牢的记住，就这两句话要是做到了，一生都受用不尽！大千世界七宝布施，真的比不上！

　　【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】

　　『身如须弥山王』，这个话不是比喻，是真的。佛的报身，佛的报身还是相，既然是相，就不是性。「凡所有相皆是虚妄」，这前面讲的，我们这个小身是假的，不是真的。佛，那么大的报身，我们「赞佛偈」里面，常常念的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。佛的报身，报身也是相，相也不能执着。执着是错了，所以佛说『非身』，非身是从性上讲的。自性里面没有这个相，但是自性随缘，也可以现这个相，『是名大身』。「是名」是从相上说的，性虽然没有，但是性可以现相，虽现相，相不碍性，性不碍相。如果两边都不执着，可以说见性就是见相，见相就是见性，可以这样说法。如果执着，那就都不是，就都错了。再看底下这段经文，

　　【须菩提。如恒河中所有沙数。】

　　这是比喻。世尊当年在世，在恒河流域讲经的时间很长，所以往往讲到数字之多，就用恒河沙做比喻。恒河沙很细，这一条河很长，比我们中国长江、黄河还要长，你就想那里面沙有多少。

　　【如是沙等恒河。】

　　佛再举比喻，恒河里一粒沙，把它变成一条恒河，恒河沙数的恒河。

　　【于意云何。是诸恒河沙宁为多不。】

　　这个『恒河沙』多不多？实在讲一条恒河的沙，已经就很多很多了，何况恒河沙数的恒河沙。说数字之多，说老实话，我们要不读佛经，让我们来说说，我们想不出来！

　　【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】

　　一粒沙变成一个恒河，恒河的数量都不可思议，都无量无边了，何况恒河沙！

　　【须菩提。我今实言告汝。】

　　实实在在告诉你。

　　【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】

　　前面是一个三千大千世界，七宝布施。这就不晓得增加了多少倍。

　　【须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】

　　这是第二次的比较。我们读了之后，怕的是你不念阿弥陀佛，也不念《无量寿经》，读这个经福报多大，你要这样去做，我跟你说，

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你没有福报。为什么？你已经着了相。刚才讲，不住色声香味触法，你着了法。佛是叫你不着，你又着了。我们要想真的做到「应无所住而生其心」，难，太难太难了，一起心动念就着了，那个境界是，不起心，不动念，不分别，不执着，才真的叫无所住！换句话，我们做不到，我们想把这个念头统统止住，那一个想已经是一个念头了，你说有什么法子。所以《金刚经》念完了之后，不错，是好，没法子，还是老实念佛，求生净土，那就对了。《金刚经》的境界，《金刚经》的修学，到西方极乐世界，见了阿弥陀佛，再照这个方法修。准没错。有阿弥陀佛指导你，就不会做错了。

　　先从这部经上，了解大乘的意味，而大乘修学之难，然后才知道净土是个易行道！不要说别的，前面我们念过这个四果，谈何容易，初果须陀洹，要把三界八十八品见惑断尽，才能达到那个境界。我们就这一点就做不到，何况更高的境界。但是《金刚经》的道理明白，好，多多少少会帮助我们看破一些，对这个世缘要放下，晓得没事，全是假的。人生如梦，到头来一场空，何必造业！真正学佛的人，要听佛的教诲，佛教给我们怎样做，要认真努力去做，虽然做不到，但是不离这个方向，不离这个目标，我接近一尺，有一尺的利益，接近一丈，有一丈的利益。归心净土，这些功德利益，统统可以帮助我们往生，好处在此地。请看底下经文：

　　【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天。人。阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。】

　　这是说明，财施跟法施比较，法施殊胜之所以然。『随说』，随是随人，随时，随地，随处。你懂得多少，你就可以说多少。乃至四句偈，甚至于一句两句。「凡所有相，皆是虚妄」，两句，半偈，你能够以清净心，真诚心，恭敬心，慈悲心为人演说，那个处所就是道场。这个处所，『一切世间天人阿修罗』，天人阿修罗有神通，他都会供养，他都会尊重，就像佛的塔寺一样。因为塔寺里面，决定供养着三宝，一定有佛像，有经书，有出家人，所以护法神都会拥护的。随说，都有这样殊胜的利益，『何况有人尽能受持读诵』，尽能是全经，那这个功德利益，当然更不可思议。四句偈的功德，护法善神都保佑。

　　【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】

　　虽然说，这个说经之处，但是它的重点还是在人，在受持读诵，为人演说的这个人，这个人为一切护法善神所拥护，所尊重的。这是『第一希有之法』。『经典所在之处』，不仅仅是《金刚经》，所有一切大乘经，无不如是！我们世间人，对经典不重视，不尊重，特别是现代我们台湾的同修们，对经典不重视，原因是什么？太多了，太容易得到了。这一点我们比不上大陆，我们送一点经书到大陆，我没有见到，但是我看到照片，他们迎接的时候，都穿袍搭衣，跪在那个寺庙门口，来迎接经典，经典顶在头上，一个人顶一本，送到寺庙藏经处里面去排列。

　　我们这里没有，随随便便丢在地下，拖着就走了，脚一踢就过去了。诸位想想看，护法神看到这个样子，还会保佑你，还会尊重你？我们尊重经，诸佛护念，龙天就尊重这个人，这么个道理，一定要晓得。这就是说明，真正能够读诵受持，为人演说，经典所在之处，三宝具足。经典是法宝。『则为有佛』，是佛宝。『若尊重弟子』，僧宝。这就说明三宝具足，所以它『成就最上第一希有之法』。所以这个经不能不尊重。

　　今天在这个世间，我所看到的，对于经典尊重的，我只看到一个人，现在在温哥华的张老居士。《金刚经》，他写了一本。《无量寿经》他写出来了，净土五经一论，他全写出来了。他写一个字，去洗一次手。我们看到古人写经，沐手恭书！以为他写经之前洗一次手，再一直写下去，不晓得，写一个字，洗一次手！这位老先生，八十多岁了，身体一年比一年好，精神一年比一年好，相貌一年比一年圆满，不可思议（我到温哥华一定要跟他见一次面）！这个很有道理，为什么？专心写经，他心清净了。心清净，他身体就健康，这是我们看到的这个老人。

　　另外一个老人在西雅图，今年九十岁，刘承符老居士。他把我那些录音带都写成书。今年九十岁，我跟他很久没见面了，有些同修跟他见到的时候，他告诉他说，他的身体一年比一年好，没有说老，一年不如一年，他说一年比一年好，精神也一年比一年好。所以现在发心写大部头经，《无量寿经》完成了，现在写《弥陀经要解》。我在这里讲的《弥陀经要解》，大概好像也是好几十个带子，他统统把它写出来。证明佛在经上讲的，真的没错，心地清净、真诚、恭敬、慈悲，利益一切众生！

　　底下一段经文是请示经名。在一般经典里面，我们所看到的，请经名，差不多都是这部经快结束了，当机才请问经名。《金刚经》的请名，是在经的当中。这就说明，《金刚经》确实是有前后两部，前半部跟后半部。后半部如果须菩提尊者，要不重请，经到一半就结束了，就圆满了，意思很完整了。后半部不过是前半部里头重要意思，再详细发挥而已。所以前半部的经文有深有浅，深的人看得很深，浅的人看到也能接受，可深可浅。后半部唯深无浅，但是它的精华，讲得非常透辟的地方，都在后半部。我们把这个文念下去：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】

　　这个非常重要，经题就是这部经的总纲领。我们要学习，要依教修行，一定要把总纲领掌握到。

　　【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。】

　　『金刚』是比喻，这里面有三个意思，金中之刚，第一个比喻，坚固。所谓一切物不能坏金刚，金刚能坏一切物，坚固。第二锋利。第三光明。宝是宝物，光明。这三样都是比喻性德，性德永远不变，性是不变的，相会变，性不会变。不变的是坚固的，像金刚一样永远不变，取这个比喻。锋利是能断烦恼。光明是能破无明，所以才取这个比喻。比的什么？比的是般若智慧。『般若』，是自性里面本来具足的智慧，不是从外面来的。也可以说般若智慧就是清净心的起用。清净心是体，作用就是般若。

　　『波罗蜜』是梵语，翻成中国意思，古人翻的叫到彼岸。要用现在的话来讲，是究竟圆满。到彼岸，就像我们中国一般人讲「到家」。工夫到家，到家就是圆满的意思。所以印度人，凡是任何一桩事情做到很好，好到不能再好，就叫做波罗蜜。所以波罗蜜，很有我们中国人讲的到家的这个味道。譬如说你写字，写得非常好的时候，这功夫到家了，在印度人称波罗蜜。你烧菜，菜烧得非常之好，也称波罗蜜。这是智慧到家了，智慧达到究竟圆满，把这个纲领掌握到就行了。我们要求的，就是像金刚一样，究竟圆满的智慧，这部经教给我们就是这个，我们修学的目标也是这个。所以学佛不是求别的，就是求智慧，唯有智慧才能解决一切问题。俗话说得好，佛氏门中，有求必应，为什么有求必应？因为他有究竟圆满的智慧，哪有求不到的。没有智慧，那就求不到了。所谓盲目的追求！有智慧一定做得非常圆满。

　　【以是名字。汝当奉持。】

　　这是把这个纲领教给他。

　　【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】

　　后面这个话愈说愈妙，愈说意思愈圆，说了这个经题，又怕你执着，死在这个题下。佛所讲的，字字句句扣到我们自性，金刚般若是本性，本来具足的，你现在把自己自性金刚般若忘掉了，把释迦牟尼佛嘴巴里讲的金刚般若波罗蜜拿来受持，你就永远得不到，那就错了。所以说完之后，马上话锋转过头来，教你会归自性，『佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜』。这是讲真如本性里头，没有金刚般若波罗蜜这个名字！你以为有这个名字就错了，本来无一物，哪有这个东西！

　　佛在讲经说法里头，有，相上有这个。性里头没有，我们利用这个假相，要修真性，那就对了。所谓说借假修真，要明白这个道理。借假，假有没有用处？假有用，有用可不能执着，不但是我用完了以后，等我开了悟，我才不要它，你永远不会开悟。正用的时候就不能执着，你才能开得了悟。用的时候，有执着就开不了悟，这个是佛在般若会上讲的，跟从前小乘里头所说的不一样，小乘是过了河，才不要船。这里讲的，在船上就不要有船，船的念头就不能有，就不能执着，用意在这里，不是不用它，还用它，但是我心里头决定不执着它，这个就是般若会上，跟阿含会上讲的，不一样的地方在此地，否则的话你将来看到，《阿含经》里面也有这个筏喻，《金刚经》上也有筏喻，不是一样？不一样，意思不相同。这个意思就圆得多了，我们能够体会到这个意思，能够把它应用在生活上，穿衣吃饭，处事待人接物，即相离相，我相有没有，有。用不用？用，就在这个用上，当下就晓得它是空，它是寂，当下就空寂，当下就离一切分别执着，这就对了。

　　我们今天就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第六集）　　1995/5/15　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0006

　　请掀开经本第二十二面第二行，我们将经文念一段：

　　【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】

　　我们从这一段看起。经文到这个地方，是教给我们要如何受持这个法门，也就是说应该怎样修法。经题不仅是全经的总纲领，也是行门当中的总纲领。说到功夫上，我们会联想到，马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」。金刚般若上，世尊教给我们也是这个原则。前面说过，「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜」，是教给我们离名字相。又说如来无所说，是教我们离言说相。也就是说这些都不可以执着。

　　今天这一段，实在讲是教我们不要着境界相，境界相里面，小而微尘，大而世界，说一个大，一个小，那全都包括在其中。这一段是讲微尘，微尘『非微尘』，叫我们不着微细相，即使很小的，我们今天讲的物质，在佛法里的名称叫微尘。微尘也不是实在有的，因为它也是众缘和合而现的幻相，亦是当体即空，所以微细相，我们明了而不执着。下面说：

　　【如来说世界非世界。是名世界。】

　　世界是大，『世界非世界』，可见得这个世界是众微尘聚集而现的现象，它是缘生之法。缘生法没有自性，当体即空，自性里头本来没有这个东西，虽然现这些幻相，自性还是清净的。学佛目标是要见性，着相就不能见性，一切相都不执着，就见性了。换句话说，佛与诸大菩萨们，跟我们不一样的地方，我们是样样都执着，他们是样样都不执着。你要说佛跟众生不同的地方在哪里？就在这里。如果在生活受用上讲，那大致上都相同，都差不多，只是观念不一样。观就是我们的看法，念就是想法。观念实在讲，就是看法想法不相同。诸佛菩萨看到事实的真相，我们没有看到真相，迷在这个幻相里面，把这些虚妄相当做真实，错在这个地方。由此可知，像这样深妙的大经，它是从根本上为我们解决问题。比一般经论在枝枝叶叶上来剖析，那是方便太多了。

　　底下一段，不但是微细相不能执着，广大相不能执着，连身相也不能执着。前面说的身是我们一般凡夫身，这个地方讲的身，是佛的应化身。底下经文说：

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。】

　　『三十二相』是佛的应身，释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间现的这个相，三十二相八十种好。这些相，不是佛有意变现的，佛要有意，岂不是着了四相。佛所现的相，随众生的心念，不是自己意思。就是《楞严》上所讲，「随众生心，应所知量」，众生心想什么样子，佛自自然然就现这个样子。佛凭借什么能力现这个相？那这就很深很深了，是过去生中，行菩萨道时候，生生世世发度众生的大愿。成了佛，虽然心地很清净，一念不生，但是他的愿力在，众生有感，他这个愿力自然就应，应的时候，他就现相。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么相。

　　应以什么身得度，这个标准不在佛菩萨，在众生。众生不同的根性，不同的知见，不同的欲望，所以种种身是从众生那边说的，佛没有。所谓是众生有感，佛就有应。佛现了三十二相，这个三十二相，就是我们世间人执着这是好相、贵相，相书的人说哪一种相好，哪一种相贵。佛的相，打开相书，那些好相，他统统都有，样样具足，一样也不缺少，满足众生的欲望。

　　相好，佛在经上讲，实在也不偶然。固然是无量劫度生愿力内熏，如果没有福报还是不行，这个愿力内熏是因；因，还得要缘。缘是什么？累劫断恶修善。好相是善的果报！种善因得善果，这个相貌端庄，是好的果报。譬如经上常讲的广长舌相，广长舌相的因是不妄语。佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，你的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。我们舌头伸出来舔不到，打妄语！不修因，怎么会有果？释迦牟尼佛当年在世，表演给我们看，给大家看，他的舌头伸出来可以把脸盖住，证明他生生世世不妄语。所以这三十二相，每一种相都有因缘的。

　　诸位要想知道，江味农居士《金刚经讲义》里面说得很清楚，每一种相的业因，都给你说出来了。佛成佛了，这样好的相，他执不执着？也不执着。

　　【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。】

　　『如来说三十二相即是非相』，「即非」就是从性上讲没有，可见得相是缘生的。相是幻有，不是真有。『是名三十二相』，这个「是名」，就是讲事上，事相上是有的，理上没有的。相有，体性上没有，当体即空，因此他也不执着。不但佛这个应身的相，他不执着。后面还一层一层比较，佛的报身相，他也不执着。报身怎么比？就用须弥山王那个身，大身，大身像须弥山王，那是讲佛的报身，这是一层一层来显示这个经的功德不可思议，末后把主题说出来了。这个是再较量。

　　【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】

　　这是最难得的，人没有不爱惜身命的，能以身命布施，恒河沙的身命布施，那就是生生世世，不是一生，这个功德多大。

　　【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

　　这就是『恒河沙等身命布施』，也比不上受持《金刚经》四句偈的福德，这比不上。实实在在讲，佛在经上虽然屡次这样较量，我们一般人听到，的确很难相信，很难接受。过去我初学佛的时候，台湾大学有一个教授，严一萍，很早年前已经过世了。他好像是教考古的，他是跟董作宾常常在一起，以后开了个书店，以艺文书店卖书。他就跟我讲起《金刚经》，他说他看过《金刚经》，他说释迦牟尼佛很会说大话，这个是知识分子，学者，他们读《金刚经》，他说释迦牟尼佛是最会说大话的人。这个说大话，说得不好听，吹牛！所以这非常难于体会，这里面字字句句义趣非常非常的深远。不但体会难，讲解也难！要知道当时，当机听众是须菩提，佛给他说，他懂。其它人听到，就相当困难。我们看底下这一段：

　　【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。】

　　这一大段成就解慧。这段经文很长，从七十二节一直到九十六节，这是本经第二个部分，信解行证，第二个部分，解门。『深解义趣』。他能解了，他也很慈悲，怕的是别的人不能理解，不能体会佛所说的妙义，所以在此地他说：

　　【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】

　　这一句话的意思，是说他这一次，听佛说金刚般若有很深的领悟。菩萨在修行过程当中，实在说，开悟，天天有悟处，月月有悟处，一直到等觉菩萨，天天还有悟处，没有悟处就没有进步！所以佛经上我们看到这个觉，有始觉，有究竟觉。始觉，就是开始觉悟了，天天都开始觉悟，不是说初住菩萨是始觉，往上去就不是，不是。每一天他觉悟一些，都是始觉，一直到如来果地上就究竟觉，那就没有了，这个觉性就圆满了，不圆满的时候，天天都有悟处。尊者在这一会当中，他这个觉悟是提高了很多很多倍，所以他有不同的感触。下面说：

　　【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。】

　　这一段是劝信解，佛法无论是大乘小乘，信是入道之门，信为道元功德母，信是一个基础，可是信了以后要解，如果不解，他这个信就会退心，就会退转，所以一定要深解义趣，信心才能够坚固，信心才能够增长，信心要到清净就行了，那就成功了。『信心清净，则生实相』，这八个字就是禅宗里面所讲的，大彻大悟，明心见性。实相就是真如本性，怎么见性的？信心清净就见性了。换句话说，清净心起作用，对于宇宙人生的真相，才彻底明了。实相就是真相，宇宙人生的真相，这个时候完全明白了。

　　而净宗法门，修行的功夫，完全侧重在清净心，清净心就是此地讲的信心清净。为什么说这个人成就第一希有功德？诸位想想，见到宇宙人生真相之后，不会迷惑了。一个人不迷，他就不会做错事，不会说错话，也就是说，他不造业了，这就是第一希有功德。换句话说，永脱轮回。往上再进步，那就成佛了。末后这一句说明实相，实相也是个名词而已。世尊说法，不得已，而建立这些名词术语，名词术语不是真实的，我们从这个地方体会，不要去执着，实相也是假名，执着有个实相，那就错了。我们再看底下这段经文：

　　【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】

　　这是尊者自己说。

　　【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。人相。众生相。寿者相。所以者何。我相即是非相。人相。众生相。寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。】

　　这段经文是须菩提尊者，很感叹的说，他当时听世尊这样开导，信解受持，依教奉行不难，因为他深解义趣，他都明白了。如果要到佛末法时代，『后五百岁』就是末法时代，就是世尊灭后第五个五百年，也就是佛灭度之后二千五百年以后，去佛这样远，还有众生闻到这部经，经典在世间，我们读到了，我们也能够信解受持，尊者说这个人才真正是第一希有！为什么？假如这个人对于人我是非执着得很重的话，这个经决定听不进去。他能够听得进去，能够相信，能够理解，必定是我们一般人所讲，看得破，放得下。

　　看得破，放得下，在这个时代确实不多，但是不能说没有，只可以说不多就是了，要说没有，那是错误的，一定有。为什么有？前面曾经说过，实在有一些众生善根非常非常深厚，在过去生中，生生世世曾经供养无量无边诸佛如来，他有这样深厚的基础，所以一接触大乘佛法，他就生欢喜心。我们往往看初学的同学，能看得出来，接触大乘经典特别喜欢，我们就晓得，他的善根非常深厚。这里说明，这个人『无我相、人相、众生相、寿者相』，要用现代浅显的话来说，他看得破，他对于身心世界不甚执着，容易放下。

　　底下这一句是：『所以者何，我相即是非相』。再接着：『人相、众生相、寿者相，即是非相』，转显不着空。前面说的，他不执着有，所以空有两边都不执着，两边都能放下，对于佛说金刚般若就很容易接受了。后头这一句好：『离一切诸相，则名诸佛』。所以说一切诸佛皆从本经出。何以从本经出？佛就是离一切相，离一切相就叫佛。换句话说，着一切相就叫凡夫，凡夫跟佛差别就在此地。这个经就是叫我们离一切相的，所以这个经是成佛的经典，佛教给我们作佛的。下面是世尊为尊者印证：

　　【佛告须菩提。如是。如是。】

　　这是给他印证，你说的没错，说得很对。

　　【若复有人。得闻是经。不惊。不怖。不畏。当知是人。甚为希有。】

　　这个『不惊、不怖、不畏』就是能信、能解、能行。能信就不惊，能解就不怖，能行就不畏。这个话是真的，我们学佛的同修，好像听到没有什么。你到外面街上，你随便去找个人去，你叫他名闻利养都放下，你看他害不害怕？他真的恐怖，真的吃一惊！他对于世间名闻利养、人我是非抓得牢牢的，一时一刻都不肯放松，你今天跟他讲，那是假的，你执着那个是错误的，他确实真的会惊慌、会恐怖。这是说证实了，能够对这个经义能信能解能行，的确是无量劫善根现前，所以很希有。

　　【何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。】

　　这段是讲，在修学过程当中，要知道离一切相的道理。先从般若上说，这个『第一波罗蜜』就是般若波罗蜜。菩萨虽然修六波罗蜜，六波罗蜜当中，是以般若为主。般若是智能，没有智能，前面五条都变成世间的福报。布施，布施里面有智慧，就叫布施波罗蜜。持戒，持戒里面有智慧，就是持戒波罗蜜。布施里头没有智慧，那是布施修福！世间的福报！持戒也是修福，前五条都变成修福了。前面五条里面，条条里头都加上般若，就都变成波罗蜜了。

　　所以六度，般若是第一，这里讲的第一波罗蜜就是般若波罗蜜。般若波罗蜜也不能执着。这个名词，也是世尊不得已勉强建立的一个名词，你要认为真的有一个般若波罗蜜，真的有一个第一波罗蜜，那你又错了。换句话说，一切都不可以执着，执着就错了。说了般若，前面五条也要说一说，佛没有细说，前面五条举一个例子做个代表，他举什么例子？他举忍辱，实在讲忍辱最难，比施财还要难！有人施舍一点财，还容易！忍辱太难了！所以佛就最难的这个例子，说给我们听听。

　　【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】

　　大乘经上常讲，布施是修福，忍辱能保持，使你的福德永远保持下去。如果没有忍辱，你修得再多，都不能成就。所以忍能保持，忍是关键。因为不能忍，就不能得定，不能得定就不能开智慧。由此可知，忍辱是禅定的前方便。我们要想得定，首先要在忍辱上下功夫，你才能得定！念佛不要说一心不乱得不到，功夫成片都没有得到，什么原因？喜欢发脾气！一遇到不高兴的事情，一发脾气，那哪里有定！一心不乱早就跑掉了。这是我们念佛的功夫为什么都不能成就，不能忍！一定要认识清楚。释迦牟尼佛，他为什么能成佛？底下这一段故事是出在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面就讲得很详细。此地世尊说明他过去这桩事情。

　　【须菩提。如我昔为歌利王割截身体。】

　　『歌利』是梵文音译，翻成中国的意思就是暴君，那个『王』是君王，非常残暴的这么一个国王。『我』是释迦牟尼佛自称，那个时候没成佛，在修菩萨道的时候，修这个忍辱度，为歌利王『割截身体』。

　　【我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】

　　他那个时候清净、不着相了。『无我相，无人相』。歌利王割截身体，他就没有痛苦！如果有我相，就很痛苦！

　　【何以故。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。】

　　所以着相就有苦，着相就有烦恼，就会生瞋恨心！这个是本劫（贤劫）的事情。

　　【须菩提。又念过去。】

　　这个『过去』就远了。

　　【于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】

　　由此可知，真的能离四相，忍辱波罗蜜才能算得上有了功夫。佛法里面，一即是多，多即是一。一是任一，你在忍辱上成就，其余六度一切法门，门门都成就了。一个成就，一切都成就，一个不成就是一切都不成就，这一点要晓得。《印光大师文钞》里面有一段，我大概总是三十年前看这些书，还有个模糊的印象，人记不清楚了。曾经有一个人写了一封信，给印光大师，他参禅的。他说禅宗一千七百则公案，他大多数都已经参透了，还有几条他还没有参透。这是一千七百条公案。印光大师回他一封信，他说一千七百条里头，有一条没有参透，你全部都不懂。这个人接受印老当头一棒之后，他就老实念佛了。这是实话，一条要是透了，整个就透了。你说一千七百条，我还剩一条，还不行，那个都是假的，都不是真实的。

　　一切法门没有例外，都是这样的，忍辱成就了，你样样都成就了。从这些地方可以勘验自己的功夫。我们要向佛学习，佛为什么能忍？我们为什么不能忍？佛不但忍，佛还发了大慈悲心。这个歌利王是谁？当时歌利王割截身体的时候，菩萨发了个愿：「我将来成佛，第一个度你。」释迦牟尼佛成佛了，第一个得度的，憍陈如，憍陈如的前生就是这个歌利王。佛说话兑现了，确确实实成佛，第一个度他。绝对没有瞋恚心，不但没有瞋恚心，发大慈悲心！他不怪他，不怪他什么？他愚痴，迷惑颠倒！他如果不迷，他决定不会做错事，所以对于做错事情的人，菩萨都能够谅解，都能够原谅他。

　　【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】

　　这是接承无住发心。发菩提心，菩提心是觉悟的心，真正觉悟，从什么地方看得出来？从他一切法都不执着，这真的觉悟了。一切都不执着，就是一切都放下了，这个是真的觉悟了。这一切法里头，还有一样放不下，没觉悟！一样放不下，说实在的话，你仔细去一观察，或者是让他自己，在很清净的处所，很冷静的地方，仔细去想想，他一样也没放下！哪里是「我都放下了，就一样放不下」，没有这种道理，他一样也没放下。可见得有许许多多的执着自己都不晓得，不是明眼人给他点醒，他自己还以为一切都放下了。

　　这个地方又教给我们，『不应住色声香味触法』。换句话说，《金刚经》里面像这样的开示，真的是一而三，三而四，苦口婆心的教导我们。多次的重复，加深我们的印象，让我们牢牢记住佛的教训。为什么佛教给我们一切法不执着？一切法当体即空，了不可得，如果真的有可得，那佛这样教导我们是错误的。一切法当体即空，所以你这种执着，只是妄想而已，决非事实。佛给我们讲的话，句句真实！

　　【应生无所住心。】

　　心要生，心不生就不起作用了，有体无用，要生心。换句话说，有体一定要有作用。凡夫生心着相，二乘不着相，他也不生心。所以世尊也常常喝斥他，说他堕落在无为坑中，不起作用！佛与大菩萨们，他们有体有用，他们起作用。起作用当中，有自受用，有他受用，所以大乘佛法非常活泼！他就懂得无住生心，『生无所住心』。

　　【若心有住。则为非住。】

　　你心里面有住，就是你心里面还有一点点牵挂，就错了。就是你心里头还有一念在，就错了。

　　【是故。佛说。菩萨心不应住色布施。】

　　菩萨要布施，不应住，就是不可以着相。这一个色，包括三方面，佛法里面常讲的三轮体空！能布施的，不能着布施。我布施，当然有布施的对象，对象是人，我是色相，对象也是色相，我所布施这个物也是色相，所以不应住色，就是不要着我相，不要着接受你布施的那个人相，心里头也不要存着你布施什么物质那些相，三轮体空。布施要做，心里头决定不会有一点痕迹，这就对了。这样的生活，就是菩萨生活，就不是凡人。心里面干干净净，若无其事，天天在做，念念在做，从来没有停过，但是心里头若无其事，一丝毫的沾染都没有。

　　【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】

　　这个是真实的利益，我们凡夫着相布施，带来的副作用非常之大。你是诚心、恭敬，用清净心，并没有求他将来怎样报答你，这样的布施供养。你要是着相，与人家结的是恩德，将来人家会报偿，所以报恩、报怨、讨债、还债，搞不清！所以古德才说，好事不如无事！好事不如无事，我们不能错会了，这句话是庞居士说的，庞居士是开悟的人，不是凡夫，他怎么能把意思说错？好事不如无事，好事要做，心里头要无事，心里头还有做了好事，又坏了。我们学佛，学菩萨，学什么？就学这一点。说实在话，诸佛菩萨值得我们学习的地方，也就这么一点，这一点要是学到了，受用无穷！这下面有几句话，也是本经非常重要的开示。佛叫着须菩提：

　　【如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】

　　一切诸佛教化众生真诚，真就是不假！佛决没有说过假话，实则不虚。五语里面是以『如语』为中心，如是什么？完全是事实，佛所讲的，跟事实完全相同，没有添一点，也没有减一点，事实怎样，佛就怎么说，与真如本性完全相应。『诳』是欺骗人，『异』是前后不一样、不一致。这是说明，佛说一切法真实不虚。说出这个话之后，世尊接着说：

　　【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】

　　这四个字的意思无限的深广，不但自性『无实无虚』，自性清净，里面一法不立，无实；自性什么也没有，能生万法，无虚。像六祖所讲的，本来清净，无实，能生万法，无虚。从自性上说。如果就从一切现相上来讲，这个现相确实也是无实无虚。无论是性是相，是理是事，是因是果，这是真实相，它的真相无实无虚。像我们这个身体，我们身体的相存在，无虚；众缘和合，当体即空，无实。因为无实，你不能执着有；因为无虚，你也不能执着空！空有两边都不执着。这四个字可以说是如来根本的法印，世出世间一切法都不能离开这个原则，这个原则可以涵盖世出世间一切法。如来所得的法，正法！这就是宇宙人生的真相彻底明白了。这叫成佛，成佛不是真的有个什么东西成就，不是的，宇宙人生的真相，恍然大悟，彻底明白了，如此而已。下面再以比喻来说：

　　【须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。】

　　住相，迷！一着相，四相就具足，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足，迷！这一迷，事实的真相，你完全不能了解。事实真相，就是前面讲的无实无虚。『此法』这两个字涵盖一切法，任何一切法，它的真相都是无实无虚。无实无虚也就是相有体空，是这个意思。

　　【若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】

　　这个比喻是不住相，一切都不执着，『而行布施』。这个布施的意思是广义的，包括我们日常生活，穿衣吃饭，包括你工作，乃至于一切应酬，都包括在其中。整个的生活，就用一个布施来做代表。你的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨是智慧的生活。『日光明照，见种种色』，样样都不迷，这是三皈依里面所讲的，觉而不迷。底下说：

　　【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

　　这是这一段的总结。『善男子，善女人』，这个善的标准我们要知道，有这样的条件，又能够受持读诵金刚般若。『受』，完全接受。『持』是依教奉行。十方诸佛如来都护念你，都加持你。悉知悉见，就是如来护念加持。『成就无量无边功德』，可见得自己有一分力量，得诸佛如来一分力量的加持，才能不退转！它的关键所在，就是底下这段经文里面所说的。底下又有一段较量功德，比前面更殊胜一层，我们看经文：

　　【须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。】

　　前面虽讲的身命没有这么多，这是一天布施三次，累至『无量百千万亿劫』。古印度分一天为六时，白天三时，晚上三时。白天就是初日分，中日分，后日分，所以印度的一时是现在的四小时。我们现在采取西洋的时间单位，二十四个时辰，我们叫它做小时。为什么小时？我们中国过去用的时辰单位，是用子丑寅卯辰巳午未十二时，所以它比我们小一倍，而我们比印度又小一倍，印度一天是六时，我们的经上常讲昼夜六时。所以印度一时是现在的四小时，这个读经不可以不知道。《仁王经》里面，讲仁王法会当中，邀请法师讲经，一天二时讲经，那个二时，不是两个钟点，是八小时。所以我们晓得，仁王法会就是上课，每天八个钟点讲堂，八个钟点修持，一天十六个小时是在用功！

　　【若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】

　　这里最重要的一句话，就是『信心不逆』这四个字，逆是违背。完全遵从佛的教诲，一丝毫不违背，叫信心不逆，对佛要有信心！要依教奉行，佛法在行不在说，说没用处，要去做，而真实的目的，佛法是在证，是叫你亲证这个境界，从行才能证。证什么？信解行，完全相应了，所信的就是所解的，所解的就是所行的，所行的就是所信的，信解行合而为一，就叫做证。证没有别的，解的是个理，佛在经上所讲的这些理论，完全变成我们自己实际的生活，我们的生活行为，完全在佛法理论之中，理跟事融成一片，那就叫证。不是离开行解以外还有个证，那你就搞错了。

　　一定要做到信心不逆，那个福报，比前面这个，一天三次恒河沙等身命布施，布施无量百千万亿劫的福德还要超过。『何况书写受持读诵，为人解说』。这个书写受持读诵，为人解说，都是从信心不逆来的。因为信心不逆，才有底下这些事相，在事相上显示出来。实在讲行跟解相辅相成的。因为解，你肯行；因为行，使你解得更深。像前面讲深解义趣，你要不依教奉行，你的解就不能深。愈是行，那个解得就愈深。愈是深解，你在行的当中就愈圆满，愈是圆融，解跟行相辅相成。

　　【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。】

　　这是从教义上说明。

　　【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】

　　可见得佛说法，这个对象的机缘也不可思议。这个法门是为谁说的？是为发大乘心人说的，发最上乘说的。发最上乘，就是发成佛之心。发大乘，就是一心要想作菩萨的人。由此可知，不是对声闻缘觉，不是对天人所说的。为什么？心量太小了，事相抓得紧紧，牢不可破。这个是为发大乘说的，大乘人心量大，念念要利益一切众生。最上乘人，要普度一切众生，皆成佛道。这样的人，佛就给他说最上乘法。

　　【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这段话无异是佛为一个受持金刚般若的人授记。『荷担如来』，就是继承佛度生的事业。佛在这个世间，他的事业就是教化众生，你能够这样发心，能够这样深解奉行，你就有资格担当起如来教化众生这个事业。换句话说，作佛的传人，佛的传法弟子。这一句荷担如来，的确是为这些发大乘人者授记。底下说得好：

　　【何以故。须菩提。若乐小法者。】

　　这个『小法』就是声闻缘觉，更小的，人天福报。我们在现前看到不少，听到的就更多，许多学佛的人，还有些出家人，发愿来生还作人，你看连声闻缘觉都比不上，他来生还作人，来生还要作法师。那个法师发愿来生再当法师，信徒发愿来生再当他的信徒，生生世世搞这一套。

　　【着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】

　　这话真的一点不假，我们劝大家念佛求生净土，他们讲不要去，不要到极乐世界去，极乐世界没有这里好！那些同修碰到我问：「法师，怎么办？」我说：「那各有因缘，你自己好好去想想看，还希望再搞六道轮回？还是到极乐世界去见佛去？」极乐世界的状况，生活状况，《无量寿经》上讲得很详细。佛不骗人，如来是真语者，实语者，如语者，不骗你。你看看那个地方，你想不想去，还是愿意在这个世界去鬼混？自己的头脑要清醒。世尊在《楞严经》上说得好，也就是说我们现在这个时代，邪师说法如恒河沙！正法不容易遇到，正法希有，邪法太多太多了，今天在这个世间，实在讲步步都是陷阱，步步都是火坑，你要想不掉在里面，那真的是第一希有！不简单！你能够不被诱惑、不受骗，不容易，那就不是普通人。

　　【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围遶。以诸华香而散其处。】

　　这是说明经典所在之处，就是三宝所在之处。『一切世间天人阿修罗』，他们有天眼，跟我们凡夫不一样，我们凡夫不知道法宝之尊贵，他知道。我们对于三宝不知道恭敬，他们对三宝知道恭敬，所以他们恭敬供养。佛说这个话，含的有很深的意思，这意思在底下。这是我们一定要晓得。

　　【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这桩事情，不仅在今天，古时候就有，何况在末法。我们今天在这个社会上，真正修行人往往被人欺负。俗话常讲，善人被人欺。学佛的人都是善人，在这个社会上就被人欺负。学佛之人，前面说了，应当受天人恭敬供养。现在这个天人，不但不恭敬你，不供养你，还得欺负你，还得侮辱你，我们遭的是这样的果报。于是想，佛不灵！我这样恭敬虔诚学佛，佛没有保佑我，佛不灵！算了，不学了，就退心了。这样退心的人不晓得有多少。其实，他不明真相。不是佛菩萨不保佑你，这种现前的现象、遭遇，正是诸佛菩萨在加持你，在保佑你，消你的业障！是你自己先世罪业，应堕恶道，幸亏我们学了佛，受持读诵，依教奉行，遭人家轻视，遭人家侮辱，我们的罪报从这个地方报掉了，果报嘛！所谓是重罪轻报，报掉了。真正明白人，对于我们所遭遇的，侮辱我们的人，轻贱我们的人，都应该生善知识想，我很感激他，把我的业障消掉了。要感恩，你还要再埋怨的话就错了。人家替你消业障的！没有这些人，你的罪障怎么消得掉！

　　你要是知道这个真相，晓得这个道理，你心开意解，心定了，心就安了，业障消除了，从前瞧不起你的人，回过头来对你很尊敬。业障消除了，自自然然他会改变态度！三年五载，十年八年，态度一百八十度的转过来了。你冷静的观察，这就是事实真相，证明佛所讲的的确没错！所以人家瞧不起我们，好！不是坏事。逆境里面修行，很容易提高自己的警觉性，自己没有福报，没有智慧，没有成就，应当忏悔，应当惭愧，更认真、更努力的来依教修行，所以逆境容易成就人，顺境难！顺境这一享受，得意忘形，很容易堕落！这是我们要晓得的。

　　我当初初学佛的时候，遇到李炳南老居士，好像是第二天第三天，他就很郑重的告诉我，教我不要毁谤人，不要赞叹人。不毁谤人，我懂。不赞叹人，我不懂。他也没有说出道理，我就是放在心上，这总是一个疑问，想了两个星期，还是不懂。大概以后他看出，就告诉我，赞叹人是害人，因为你一赞叹，他就自满了，就忘掉了，不晓得天高地厚，得意忘形，容易把人送到堕落。我才恍然大悟，确实！所以毁谤人是有罪过，赞叹人罪过更大！只有有智慧的人了解，我们不懂！我们总听人家讲，隐恶扬善，应该表扬赞叹人才对的！他说，不对。赞叹人，是什么人值得赞叹？他说八风吹不动，那个人可以赞叹，你毁谤他，他不会生气；你赞叹他，他也不喜欢，这个人可以赞叹。你一赞叹，他就很得意、很欢喜，不能赞叹，你赞叹是害他。我们才晓得这么个道理。明白这个道理，我们自己要常常警觉到，自己稍稍有一点小成就，赞叹你的人很多，一遇到这个事情，我们想想，我们值不值得人赞叹！万万不能上那个人的当，提高警觉！所以老师教导我，我以后的警觉心也很高，我不上当！

　　我看到很多人，被赞叹得意忘形的人，很多！变了质的。你不从别地方看，从相貌看，过去他的相貌很庄严，很端正，现在相貌变了，愈变愈差，那就晓得他什么成就了。真正修行有功夫，有成就的人，相貌一定一天比一天好。相随心转，我们看不到人心，看相，相随心转，从相就能看到心，就能看到他功夫，能看到他的成就！

　　我们这一次，《金刚经》正好上半部讲完。下半部，如果须菩提要不启请，《金刚经》到这里就结束了，因为尊者这一启请，启请的话看起来好像是又从头了，实际上是接着前面的。因为前半部，是世尊为初发心的人说的，后半部是为老修行人说的。已经发了心，怎么修行？为那些人说的。前面是为初发心说的，所以古德讲，前半部的经义可深可浅，深的人看得深，浅的人看得浅。后半部就从这里一百一十一节以下，这是属于后半部，后半部唯深无浅，意思都是很深的经义，没有浅的地方，不像前面。

　　我们的法会，这一次到今天就结束，以后要是有缘分，看大家的意思，如果喜欢深入细细的来探讨《金刚经》，我们另外再找时间，这一部《金刚经》，假如从头到尾要细讲一遍，需要半年。半年要天天讲，不天天讲，讲不下来的。我们依据江味农居士的《讲义》，《讲义》太多、分量太大了，我把它编了一个节要，里面重要地方节录下来，编了一个本子，大概只有《讲义》的十分之一，这个分量就少了很多，那句句都是精华。如果用这个本子来讲，我估计六个月，那很有味道。这个讲义节要今天交给印刷厂去印了，有个同修很发心，印一万册，印出来之后，都会赠送给诸位，如果大家对这个很有兴趣的话，我们从新加坡回来之后可以细讲，好今天我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第七集）　　1995/5/16　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0007

　　请掀开经本第三十六页第四行，从最后一个字看起：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　前面曾经跟诸位报告过，本经在问答上，这一个字的差别，它的意义就不一样。我们看尊者这个地方的启请，跟经初似乎是相同，其实诸位要是仔细去看，意思不一样，确实是大异其趣。在前面，翻开来，在第二面，我们回到第二面，第二面倒数第二行，我们看看尊者启请的话，从当中看起，就是第五节，「世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心」，你看跟这段文，只有一点点差别，前面是「应云何住」，这个地方是『云何应住』，你看看就差这么一点点，意思就不一样，完全就不相同了。

　　我们把上下两部分的大意略说一说。本经世尊说得很清楚，它的对象是为发大乘者说，是为发最上乘者说，可见得确实是一部大经，不是给一般普通对象的人。我们也是初学，初学没有关系，关系在发心，心量广大的人，念念希望帮助一切苦难众生，这种心量就是大乘人。如果发心发得很究竟、很圆满，我们帮助广大的众生，要帮到什么程度？一定要帮到每一个众生都成佛了，要发这样的心，就是最上乘心。大乘跟最上乘差别就在此地。像地藏菩萨在《本愿经》里面所说的，「地狱不空，誓不成佛」。那就是最上乘心。所以有很多人问，地藏菩萨成佛没有？地藏菩萨在形象上没有成佛，实际在他断证上来讲，他早就成佛了。我们在经上看到，许许多多的诸佛，十方诸佛，都是地藏菩萨的学生。学生都成佛了，老师哪有没成佛的道理？不过他不愿意成佛，他留在菩萨的位次上。

　　佛跟菩萨度众生稍稍有一点不同。佛的身分是代表师道，代表老师。师道非常尊贵，尊师重道。所以学生跟着老师学习，叫求学。你要到老师那边去求，恳求老师教导。决定没有说是你不求，老师会来找你教你，没这个道理！师道的尊严就没有了。对老师不尊敬，换句话说，你就学不到东西。老师的东西再多再好，你对老师没有恭敬心，你就学不到。佛法里面，祖师大德也常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。菩萨就不一样，菩萨的身分，跟大家是前后同学的关系，菩萨是佛的学生，早期佛的学生，我们是佛现在的学生，所以菩萨是我们的学长，学长带学弟，就没有那么尊重，也没有那么客气。老师不能够找着你来教你，可是学长可以。你不去找他，他可以找着你来，他可以到你家里头来教你，所以学长比老师方便太多了。有好的老师，也要有好的学长，没有好学长带领我们修学也非常困难。这就是常讲的，一个人要想在学业道业上有成就，除了好老师之外，好的同参道友，能够在一起切磋琢磨，学业道业才能成就，这是讲到师道。

　　因此许许多多诸佛如来，当他在示现的时候，哪个地区与他的缘很深，而这些有缘的人，又必须要现佛的身分去度他，他就现佛身分。像释迦牟尼佛在我们这个世间，三千年前在古印度，降生示现，是以佛的身分出现在世间。许许多多的菩萨，像我们很熟悉的文殊、普贤、观音、势至，这些人早已经成佛了，在他自己那个世界里，他是佛，到我们这个地方来，他就是菩萨。同样一个道理，释迦牟尼佛在我们娑婆世界是佛，到他方世界，他就是菩萨。这个事实我们一定要晓得，所以他是以佛的身分示现，或者以菩萨的身分示现，或者是以声闻缘觉、天人的身分出现，不一定，完全看众生的机缘。就像《普门品》上所说的三十二应身，应以什么身得度，他就现什么样的身。

　　这说明本经对象是大乘人，是发无上乘人。无论是大乘小乘，我们在《金刚经》前面看到，小乘，像四果，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，总离不开无住这个原则。若心有住，有住就是有执着，就不行。正如同世尊在本经上所说的，要离相！若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。可见得不离相不行。小乘初果要不离相，初果须陀洹他也没法子证得。这是没有例外的。八万四千法门、无量法门没有例外的，这也就是学佛的人那么多，成就的人太少太少了，原因在哪里？没离相！关键在这个地方。

　　同样的道理，我们念佛求生净土，念佛的人很多，几个人往生？一万个念佛的人，往生的也不过是两个三个，这不成比例。道理在哪里？还是在这个地方，没能离相！念佛之人，必须把娑婆世界一切人事物相统统舍掉，这才能往生。比其它法门的方便，就是我们可以抓住西方极乐世界的相，但是要把这个世界的相要舍掉、要放下，才能去得了。又想到极乐世界，又舍不得这个地方，那就没有法子了。

　　可见得这个无住，是我们这一生当中，修持成功与否的关键。本经的前半部，是从境界上说明无住，从境界上，境界最亲密的身体，身体也是境界，身外之物，就是我们生活环境，当然比较上疏远一点，这在我们前面经文上都看到的。色声香味触法，身外之物！因缘所生，当体即空，不能执着，执着是错误的。身体也不例外，也是因缘所生，也不是真的。前面讲了，身相，三十二相，后半部讲到大身，大身是指报身，也不能执着，凡所有相皆是虚妄。凡所有相里面，包括佛的应化身，包括佛的报身。佛成佛了，对于身相也不执着。这是世尊在金刚般若会上，现身说法。不是他叫我们不执着，他执着，他也不执着！这才显示出我们自性里面本来具足的般若正智，就是真智慧！由此可知，妄想分别执着是迷情，没有智慧。有智慧的人不会干这些事情。般若智慧跟情识，从这个地方，我们就很清楚能够辨别出来，执着这个念头就是情识，一切不执着，就是自性里面真实的智慧。所以佛教我们一切都不要执着，目的何在？恢复我们自己本具的般若智慧。这个智慧现前，就跟诸佛如来无二无别，没有两样！

　　经上讲的一切诸佛，诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，没错！读《金刚经》，这个精要的意思一定要把它抓住，要明了。我说抓住，都有语病，抓住不又执着了，有语病，这个很难讲，所以一定要明了，这是《金刚经》中心的意思，我们能在这上下功夫，也就是离一切相，修一切善，这样子两边都不执着。那就对了。

　　在前半部，刚才说过了，佛是为发大心，发最上乘心，为他所说的。佛教他，这个人已经发心了，但是不知道那个心怎么发法，不知道怎样帮助众生，不知道怎样伏烦恼、怎样断妄想，他不知道！所以佛教给他离开一切执着的方法。但是这个离开，总得先离开粗显的执着，很粗很明显的，要从这个地方断起。我们迷是从极微细的迷惑，逐渐逐渐严重，可是要断惑，先要断外面最粗的，再断里面最细的。有人讲好像穿衣服一样，我们穿第一件，穿的是贴身的汗衫，然后一件一件往外面加，脱衣服，要从外面脱，不能从里面脱，一直脱到最里层。迷跟破迷的现象就像这个样子。所以这个境界是很粗的现象，告诉你五欲六尘，六根接触外面的境界不是真实的。境界可以受用，不能执着。只要心里头不执着，你的受用就自在了，就跟诸佛菩萨一样游戏神通！确确实实的理事无碍，事事无碍。障碍在哪里？就是分别执着，起心动念就障碍了。若不起心不动念，没有障碍！法界原本是一真，一个念头动了，法界就变质了，千差万别。首先教他从境界上远离，说明生妄想分别，就是诸浊的病根，佛教给我们离相。教我们离相，就是教我们把一切执着放下，把一切执着舍弃。

　　佛在这个经上讲得很明白，真正离一切相，离一切相不是讲在事上离，心上。事，没有障碍，心里头离。事上要障碍，那一切众生如何能修菩萨道？我们看《华严》最后，世尊为我们表演的，「善财童子五十三参」，五十三位菩萨，也是五十三位诸佛，《金刚经》上讲的诸佛，这个佛就是天台家讲的分证佛，明心见性，见性成佛，分证佛。从圆教初住到等觉四十一个位次，四十一尊佛！这些人修菩萨道，证佛果，证的是分证佛果。都在自己本分的事业上，各行各业，没有离开你日常生活，没有离开你的工作，他修的是菩萨道，他成佛了。由此证明，事事无碍，不但是理事无碍，事事无碍。

　　修菩萨行，证佛果，不要换个境界，不需要，不需要换个身分，一定要出家，一定要找个深山，没用处，一样也不成功！就在你自己日常生活当中，在你工作当中，离一切相，修一切善。那个一切善怎么修？把你自己本分工作做好，那就是修一切善。尽心尽力把它做到尽善尽美，心里头若无其事，就是佛在此地教给我们的，这就是真正发菩提心，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，就是真正利益一切众生的真菩萨。

　　菩萨要用现代的话来说，大众当中的模范！大众当中的榜样！前面跟诸位报告过，希望大家从这个地方细心去体会。你是一个学生的身分，你就做到所有学生里面的好榜样，最好的学生。你是老师的身分，在这个世界各种学校里面，你是最好的老师。那就是菩萨。你是一个商人，做生意买卖的，你在全世界商业界里面是模范商人，菩萨，菩萨商人，佛商人。不要改变身分，不要改变行业，就在本行里面，修六波罗蜜，就成菩萨，成佛了。这是我们在《华严经》里面看到的，这就证明佛法的修学，真的理事无碍，事事无碍，一切障碍是心里头，事上没有。修行人说事上有障碍，你就根本不明道理，你不知道用功的方法。你要是明理，知道用功的方法，境界上没有障碍，顺境逆境都没有障碍，这是世尊在此地教给我们的。怎样才能够像世间人讲的突破种种障难？那就是把分别执着空掉了，两边不着，明了一切皆非，这就是般若智慧现前。唯有这个智能独真，其它的都是虚妄相，凡所有相皆是虚妄！世尊把这个道理、事实真相为我们说说明白了，这《金刚经》也就讲完了。

　　这里看到须菩提尊者又这么一问，问的话好像跟前面是一样，字稍微颠倒两个，意思完全不一样。怎么不一样？前面是发心还没发，佛教他怎么个发。后面是已经发了心，已经在做度众生的事业，在断烦恼，在伏烦恼，已经在搞这些了。所以你看看那个经的味道，「云何应住」，为什么？佛为什么要教给我们一切都不住？的确这个老修行的人会想到，佛为什么教给我们一切都不住，可见得这个意思就深了，比前面的意思深得多，所以后半部是从心上说，就不是从外境，从内心里面，这个内心就是观念。观是看法，念是想法，

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从你一切看法想法上来说明无住的道理。后半部讲三心不可得，这是说明般若的理体，般若的本体。由此可知，前面讲的是智慧的作用，现在要讲智慧的本体。智慧本体是什么？是真心，是本性。所以后半部是为已经发大心，已经在修行，是为这些人说的。

　　发心，这是我们常常能够见到，也能体会得到。「我能发，我度了不少众生，我在伏烦恼！我能断妄想！」这是已经在行菩萨道里头，往往不知不觉习气又现前了。这种习气现行，要说得好听一点的话，真正心正行正，没有邪思，走的都是纯正的，也是世间有漏的善法。为什么？不能见性！没有办法超越三界。这些念头，我们一般人看起来无可厚非！佛说不行，还要把它舍弃掉，所以后半部教我们离开这些执着，是微细的执着，心里面那个观念微细，不像外面这个色声香味触法那么样明显、那么粗，那个离还好。这从心里面离开微细的分别执着，换句话说，就在起心动念的时候，就不能住，不能够住着了。换句话说，这是教你离念，前半部教你离相，后半部教离念。离念是把能执着的舍弃了，离相，相是你所执着的，念是能执着，所以后半部的意思比前半部的意思要深得多了。其实前面所讲的，离相当然念也在其中，能离相，念也就离了。能离念，相当然不必说了。所以这两者关系非常密切。

　　菩萨行菩萨道，而不能够明心见性，毛病就出在这里，就是他微细的观念没有能够洗得干净，就出了这个毛病。所以菩萨在大乘法里面，讲权教菩萨，权教菩萨没见性，实教的菩萨，实是真实，那就是断这个微细念，明心见性了。这是权实差别，就在这里区别，就可以分得很清楚。所以佛在后半部讲「无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心」，不要以为真的有一个法字，发菩提心。实在讲，无有法。

　　这个地方很难体会，佛天天叫我们发心，怎么没有法子发？我们现在功夫不到，有方法发菩提心！有法子！到你真正功夫进展到一个程度，发的念头不能有，菩提心这个名相也不能有。你心里头还有个发的方法，还有个菩提心，你就又执着，又错了。菩提心有没有？有。菩提心发有没有？有。不可以执着，可以依照这个方法去做，决定不能执着，连名字也不能执着。不但无有法发菩提心，无有法名菩萨。不但无有法名菩萨，无有法名佛。这些都是名相，名是假名，中国老子都晓得，名可名非常名！名是假名，名不能执着。

　　由此可知，清净心中，一丝毫的沾染都不能有，有一个佛就坏了，心就坏了。所以参禅的人，禅宗公案里头说，念佛一声，要漱口三天。这就是说清净心里头，一丝毫都不能够沾染，那才叫佛。有一个佛的名字，就不是佛了。有个菩萨的名字，他就不是菩萨了。要从这个地方细心去领会，真正体会到了，那跟前面的境界相上恰恰意思相反，相反是小乘。前面说一切法皆是非法，后半部说，一切法皆是佛法。前半部一切皆非，后半部一切皆是！只要离一切相，就是我们六根在六尘境界里面，真正能够做到不起心，不动念，不分别，不执着，一切皆是，是什么？真如本性。所有一切现相都是自性变现出来的，性相不二！性相一如！相就是性，性就是相。如果你有分别，有执着，起心动念，那性是性，相是相，它两个怎么也合不拢来。着相就错了，决定见不了性。

　　这个理很深，虽然世尊跟祖师大德们，往往说到这一层的经义，用许多比喻来给我们说。比喻，只能比一个彷佛，没有法子能比到恰到是处，那个不可能的事情。而经中比喻，用梦比喻最多。因为凡夫每个人都有作梦的经验，所以佛常常用这个比喻来说明，性相一如，性相不二，见相就是见性。我们的心，你说心里头有没有梦？决定没有。没有梦，能现梦境，梦境决定是虚妄的。如果要不是虚妄的，那个梦境应该常常在，为什么梦境天天换，都换得不一样？你们有作梦的经验，有没有做过两次梦完全相同的？由此可知，梦境是虚幻的，不是真实的，真心能现幻相。当我们作梦的时候，忽然之间觉悟了，我现在在作梦，梦中有的时候会觉悟到，我现在在作梦。那你就可以想象，佛在经上给你讲的道理。梦是心变现出来的，心是什么样子？梦中那个境界，就是那个时候你心的样子。所谓全真即妄，真是真心，真心现的那个相是妄相，心的样子就是那个样子。全妄即真，整个梦境就是你的真心，心跟境界是一不是二。所以你要问的，在这个梦境当中，哪一个是自己，哪一个不是自己？明白这个事实真相，这个疑问就毫无意义。梦里面有自己身体，梦里还有别人，还有山河大地，没有一样不是自己，是自己心变现出来的，哪一样不是自己！这就是所谓，一切法皆是佛法，梦境当中，一切法皆是自性！

　　再回过头来，佛告诉我们，我们现在这个境界，山河大地，无尽的虚空，都是我们自性变现出来的，如果你明白了，觉悟了，现在六根接触六尘境界，哪一样不是自性？全是自性变的。果然肯定这个事实真相，那就恭喜你了，这经上常讲，你已经证得清净法身了。法是什么？一切法，一切法就是自己叫法身，法身不是一个身，所有一切法就跟在作梦一样，就晓得整个梦境都是自己。那你对于一切人就会很亲切了，自己！自己对自己，哪里还有人我是非去分别！大慈悲心自自然然流露出来，这觉悟了。

　　迷惑颠倒，不承认！自性变现之物，硬说我是我，你是你，我们不相干，我们对立的。所以自己找麻烦，自生烦恼，不知道尽虚空遍法界是一个自己。所以诸佛菩萨对一切众生，为什么要无缘大慈，无缘，没有条件的。爱护一切众生，帮助一切众生，没有条件的，就是因为同体。他知道，我们不知道；他了解事实真相，我们不了解事实真相。佛法里面讲修，讲行，讲证，无非就是这一桩事情。

　　所以要能够契入这个境界，没有别的方法，还是把我、法两边统统离开。让心静下来，让心定下来，清净心到一定的程度，这个障碍就解除了。解除之后，所有一切境界相你就见到了。这个障碍要用现代科学来解释，这个障碍就是时空。今天所讲的，所谓三度空间，四度空间，到无限度的空间，这是障碍。这个障碍怎么形成的？妄想、分别、执着形成的。只有用清净心，用定力，把这个妄想分别执着全都化解掉，无限度的空间就变成一个空间。那一个空间在佛法里叫一真法界。

　　所以一个妄念起来，这个一真法界就不见了，就变成无限度的空间，空间真的是无限度。佛法里面讲十法界！十法界是大的分别，每一个法界里头又有无量法界，怎么形成的？一天到晚打妄想，一天到晚分别执着，这样来的！所以后半部给我们说，一切皆是！说明般若的本体是一个。我们讲宇宙万有的本体是这个，这个本体在佛法里面，就叫做真心，真如，本性，它的名词有几十种之多。佛为什么一桩事情说这么多的名词？就是教给我们，叫我们在这里觉悟，名字相不要执着。只要说这桩事，怎么说都可以，不要执着名字相，不要执着言说相，他的用意在此地。这是万法的本体，所以一切法无非实相！你真正明白了，就是实相。不明白，就不是实相！就是虚妄！凡所有相皆是虚妄。明了了，凡所有相皆是实相。所以佛口里头，一切都是，我们口里一切都错了，没有一样是对的，都说错了，他怎么说都对，都有理。

　　本经最后总结就是两句一偈，全经的义趣都在这里。这两句就是「不取于相，如如不动」，也可以说，这个是修学般若总纲领。在六十一面，我们把这一段经念一下，从六十面最后一行念起，从一百八十一节念起：

　　【若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　这是前面的校量福德，这里最重要的就是『受持』，是自己依教奉行。再说『演说』，把这个法门介绍给别人。后面说：

　　【云何为人演说。】

　　佛教给我们演说的要领。当然教别人，离不开自己修行，自己不修，那是没法子的，一定要自己认真修行。底下这两句总纲领：

　　【不取于相。如如不动。】

　　禅宗六祖惠能大师，他实实在在得力于《金刚经》，你看他讲的禅定，讲坐禅，就是根据这两句演绎出来的。他告诉我们，什么叫做禅？外不着相，这叫禅；内不动心，如如不动，这就是坐，这是坐。外不着相，不取于相，就是禅！如如不动，就是坐！由此可知，坐并不是盘腿打坐，不是这个意思。盘腿打坐代表什么？代表如如不动。你要每天学佛，盘腿打坐，坐在那里，一点都不动，那你就完全错了。那佛看到都摇头，你把他的意思错会了。什么叫坐？坐是我们在四威仪当中，很稳重的，表现得不动。它真正的意思，就是心不动，不是身不动。身要不动，身就坏了。我们平常讲这个名词，活动，不动就活不了，就死了。所以要活就要动！你要想活得很自在，那你就动得很勤快。这个很有味道！

　　不动，心不能动。心要一动，心就坏了。身要不动，身就坏了。身要动，心不能动。为什么心不能动？心是空的，像圆心一样，它确实有心，但是没有迹象。所以心要虚，心里面什么都没有，这个人心是健康的。心健康，他的身自然健康，这一定的道理。所以圆，那个圆周要动，那不动就没有意义了。今天科技进步，完全是轮在带动，心不动。心一动，轮就坏掉了。所以佛法用珐輪来表法，来做我们的标帜！用轮来代表，轮就是心不动，心要虚要空，身要动。珐輪常转，轮要常转，要常动，不可以不动。

　　所以你学坐禅，学得不如法，身不动，心里在打妄想，你看糟糕不糟糕，我们看过很多，不少！在中国在外国，看到学坐禅的，坐到没几个月，三个月，半年，他就得精神病，到最后就送到精神病院去了，多可惜！好好的一个年轻人，书也念得不错，去学佛，学得不如法，搞成那个样子，真可惜！这就是不明道理！

　　禅堂里面打坐，这是取一个修学的环境，在这个环境里头，最重要的，是叫你把心定下来，目的在此地。整个身心，心定下来之后，身怎么动，心还是定的。不能说我在禅堂这一个钟点心是清净、心是定的，离开禅堂，心又动了，那没用处！要把你在禅堂功夫，如何能够应用在生活之中，在六根接触六尘境界里，心还是保持清净不动，那就成功了。

　　所以本经的经义，刚才跟诸位报告了，你要是听清楚，你就了解。前半部是讲不取于相，不着外头境界，后半部是讲如如不动。末后这首偈也是精华之所在。何以故？

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这首偈含义很深很广，是修行人修正我们观念思想很有效的方法。像世尊在本经前面所说的，一切皆非。他的主意，是教我们体会宇宙万有不变的本体。后半部跟我们讲，一切皆是，是教我们观察随缘的大用，有体有用！前半部可以说，随缘而不变，后半部是不变而随缘，体用具足。我们把这个意思明了了，记在心里面，对于全经的经文就不难体会。

　　偈子里面一共是六个比喻，这六个比喻是以梦为主，其它的五个比喻，都是显示梦境是虚幻，而不是实在的。一切有为法，哪些是有为法？法相唯识里面说得好，有为就是有生有灭。我们通常讲生灭法，生灭法就是有为法。我们现在的心，一个念头生，一个念头灭，前念灭了，后念又生，这个心是有为法。法相里面所讲的八识，八识心王！这八识是生灭法，与八识相应起连带作用的，心所法，五十一个心所法，还有二十四个不相应法，十一个色法。色法就是我们今天讲的物质，这个心心所，不相应行法，都是属于心理的作用，精神方面的，包含了一切法。不但世间法，出世间法也不例外，也包括在其中，都是有为法。既是有为法，就如梦幻泡影，前面所说的，凡所有相皆是虚妄。有为法都是虚妄的。这是说明，世尊为什么教给我们要外不着相，内不动心，就是不取于相，如如不动，说明这个所以然的道理。

　　假如我们要问，怎样能够不取，能够不取相，能够不动心？这个偈子后面这一句话非常重要，『应作如是观』！应作如是观，就把我们从前的想法看法这个观念要把它转过来。我们以前的观念错误的，都以为这有为法是真的，是实在的，在这个假相里面起心动念、分别执着，还想占有，还想保持住，这妄想！佛不给我们说清楚，我们这个妄想很难真正觉悟过来，永远不晓得这个东西是妄想！佛给我们说，我们深深去体会，细细去体会，能得到一点消息，佛说的没错。

　　世间一般人都晓得，所谓生不带来，死不带去。这生不带来，死不带去，这世间一切有为法，你还要贪着干什么？由此可知，这两句话，他会讲，真正的意思，他没搞清楚！真的意思要搞清楚，他对这个世间一切法决无贪恋。为什么？带不去都是假的。也以我还没死，没死，好像还有理由贪着，其实自己想一想，每天晚上睡着的时候，跟死有什么两样！每天晚上都死一次。如果有这样的警觉心，你对于这个世间一切法自自然然放下，才体会到，真的不可得。没有一样东西能得的到，包括自己的身体。身体都得不到，人睡着的时候，把你身体搬走都不晓得，这个都不知道，身体都不可得，何况身外之物！

　　佛讲的话是真的，有道理！佛没有欺骗我们，我们自己天天在骗自己，佛没有骗我们，所以一定要把这个观念转过来，这才叫正知正见。经上讲的，《法华经》上讲的，佛知佛见。凡夫之所以为凡夫，没有别的，就是把一切有为法当作真实。所以愈迷愈深，回不了头。不能回头，麻烦就大了，这就是轮回。堕落在轮回里面很苦，轮回的现象是一世不如一世，每况愈下。他不会往上面去的，他往下面去，愈陷愈深！为什么他往下陷，他不往上升？你们诸位想一想，哪个人没有贪瞋痴，哪个人不自私自利？没有贪瞋痴，不自私自利的人往上升；有贪瞋痴，自私自利的人，那决定往下堕。我们想想自己，是往上升的，还是往下堕的，这不就很清楚了，不必问人！这才知道轮回之可怕！

　　所以佛教给我们这个方法好！深观一切万法，这一切有为法，如梦，就像在梦中的境界，完全相同。人生很短促，不要以为时间很长，很短！年轻的时候不觉悟，醉生梦死，迷惑颠倒！上了年岁，想想从前，唉呀！昨天的事情一样！我民国三十八年到台湾，二十二岁，想起那个时候情形就跟昨天一样！我们一同到台湾来的人，一半过世了，都不在了。四十、五十过世的人很多很多！这很正常的，没能闻到佛法，没有能好好的修行，一生看着空过了。确确实实如佛法里所说的，万般将不去，唯有业随身。我们看到别人，回过头来想想自己，很可怕！

　　『如露如电』，这个露跟电形容短暂，像闪电一样，像露水一样，非常短暂。说明这个有为法的现象是虚假的，是短暂的。一切皆空，一无所得。你要说你有所得，佛说得好，你所得的只是苦而已。除了苦之外，你得了什么？如果我们常常能这样想，常常把这首偈子放在我们眼前，时时刻刻想想它，你对于世缘自然就淡了，不会再被外面环境所欺骗。要晓得五欲六尘，花花世界，什么东西？就是佛法里讲的妖魔鬼怪！世间愚人很喜欢这些妖魔鬼怪，诸佛菩萨他不喜欢，诸佛菩萨老实人，给你讲老实话，听不进去，不喜欢。妖魔鬼怪天天花言巧语在诱惑你，诱惑你，心就动了，你就被他欺骗，就上当了。常常想这首偈子，想着这两句教诲，我们就不再受骗了，才能够死心塌地老实念佛。

　　真正用功夫，我们面对境界，佛法里面讲境，环境，我们的生活环境、物质环境；佛法里面讲缘，缘是人事环境。面对着物质环境，人事环境，什么叫功夫？不取于相，如如不动，这叫功夫。怎样才能做到？就要在境缘之中，时时刻刻提醒自己，虽然是很小的事，微不足道的事，无论是顺境，或者是逆境，都要用如梦如幻如泡如影，用这个道理来印证，这叫做真正修持金刚般若，真智慧现前，不迷，就真智慧现前了。世法如此，佛法也如此。佛法无论修学哪个法门，也要用梦幻泡影入定，所以说是我们在世法里不迷，佛法里头也不能迷。

　　我这几天遇到几位同修，这几位同修都是些老同修，也很难得，他们很感叹的告诉我，许多很虔诚的佛教徒迷在佛法里头，错了。他举了个例子告诉我，他说有一个他们的熟人，同修，说是有一个出家人告诉她，她的身后有三个婴灵，大概是因为过去堕胎，有三个婴灵跟着她，叫她要发心超度，他替她来超度，超度一个人要六万块，三个就是十八万，说没有钱，没有钱可以分期付款，吓死了！她又不能不信，一天到晚疑神疑鬼，提心吊胆，这个学佛不如法！

　　我对于现在，不但一般社会我不了解，佛门里头也不知道。我一回来，第二天就讲经了，今天晚上讲完了，明天又走了。所以我什么都不知道。我到新加坡，总去看看演培法师，演培法师一见面，你从台湾来，应知台湾事。其实他知道的比我多，他讲给我听。还是不知道的好，心清净。所以我们听到这桩事情，这是错误的，不如法的。可能类似这种事情很多。学佛，佛法也是梦幻泡影，也不能执着。世出世法都不执着，话讲得没错，做不到！做到不就成功了，实在是做不到，做不到了，这才老实念佛，紧紧抓住阿弥陀佛不放，就行了，其它的统统放下，只抓住阿弥陀佛，这样能往生，带业往生。

　　所以在一切法门里面，唯独这个法门殊胜，殊胜的道理就在此地。其它的法门要统统放下，这个法门是一切都放下，可以抓一个，这叫带业往生！因为有这个法门，末法时期，一切众生都能得度。正是古大德所说的，这个法门万修万人去！这是真的，不是假的，万修万人去，如理如法。我们明白这个道理，懂得方法，世缘统统放下，一心持名，求愿往生，没有一个不成功的。

　　一切不着，就是不取。不取相，不着相，不住相，虽然是三个名词，意思是一样的。我们修净土的人好，我们的心住在阿弥陀佛上，这个方法好，也容易多了。不像修般若法门，是难！一切不着，不着也不能住，要有一个「我一切不着了」，他着了，着了「一切不着了」。由此可知，这个事情难，真的是难，一切都离，离到离而无离，无离还要离。起心动念，那就不行了，一定要真的不起心，不动念，真正达到清净心，清净心现前。所以这个法门的确是殊胜，它在根本上用功，在究竟处下手。

　　这首偈就是入门的方便。如何达到这个境界，时时刻刻想到佛告诉我们，宇宙人生的真相，真相是梦幻泡影，真相是一切皆空，了不可得。常常想到这个。你也不要惊慌，前面讲，听了《金刚经》，会惊会怖(会恐怖)，一切都得不到，那怎么办？那人都慌了，一切得不到，你一切都得到了。你要有个念头，说一切都得到了的时候，说实话一切都得不到。你随缘有用，我们常讲，我们要使用权，不要所有权。所有权是决定得不到，使用权是随缘，那是处处都有受用。这个才自在！

　　心清净，心清净起的作用是智慧，真实的智慧！心不清净，一天到晚胡思乱想，患得患失，你是生活在迷情之中，那个迷情，起心动念都是错，《地藏经》上说，起心动念都是罪，你是在罪恶里面过生活，那多苦！佛在《金刚经》教给我们，我们在智慧当中过日子，他怎么不快乐！把罪恶改变成智慧，高明！这叫金刚般若。

　　今天还是把全经大意，略略介绍了一下，我们从新加坡回来之后，同修们还是希望我们细讲，可以，我们回国来的时候，经本也印好了，所以回来之后，我们再细细的来讨论，这个经确实是很有味道。但是诸位，刚才说了，不能着相，《金刚经》味道不错，我好好学《金刚经》，把阿弥陀佛丢掉了，那就更可惜了，那就大错特错了。我们讲《金刚经》的目的，是叫你世出世间法一切放下，老实念佛，这是我们讲经的目的，千万不要被经转了，不要被经迷了，迷在金刚般若里头，那就错了！那就不是讲经的目的，这一点要特别留意，我们念佛回向。　　   
   
   
金刚般若大意　　（第七集完）
净公上人金刚般若大意讲记七集


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

wlxg20130220

宣化上人:万佛圣城六大宗旨
不争 不贪 不求 不自私 不自利 不妄语

    世尊云何菩萨摩诃萨求善知识。佛言善男子。求善知识应当如是成就四法。一者数往请问。二者起精勤心。三者意乐清净。四者尊重爱法。执金刚菩萨白佛言。世尊云何菩萨住阿兰若。佛言善男子成就四法住阿兰若。一者舍离俗家。二者远恶知识。三者尽舍财物。四者常摄自心。尔时执金刚菩萨白佛言世尊。观自在菩萨者。以何因缘名观自在。世尊告曰。常以净眼观察世间所有众生。慰喻成熟慈悲利益便得安隐。若称名者有所愿求咸令满足。以是因缘名观自在。尔时观自在菩萨。告执金刚菩萨言。此妙经典难可值遇。薄福众生于其国内。虽有此经不能得见。亦复不能书写读诵听闻受持。何以故由有恶魔为障碍故。复次善男子若有众生。书写读诵此经典时。有四恶魔而为恼乱。云何为四。一者情生懈怠。二者起不信心。三者于法师处不生尊重。四者心不能定。此人即应知是魔事。复有四种恶魔之业。云何为四。一者远离善知识。二者不如理作意。三者不解文字。四者唯见现在言无未来。造诸恶业心无怖惧说无因果。我说者是余皆非法。乐营俗务贪染所缠。如是众生当堕地狱。经无数劫受大苦恼。复次有四种魔云何为四。一者贪着财物。二者观近恶友。三者障碍法师。四者于法师说陈其罪过。是等众生由此业故当受贫穷。不见善友远离尊师。作邪见想说无因果。堕于地狱受诸剧苦。佛告大众我今再三实言告汝。勿为放逸轻此经典。一心信受莫生诽谤。尔时持国天王乾闼婆主。从坐而起顶礼佛足。合掌恭敬白佛言世尊。当来之世有诸众生。常行不善不信如来。于此经典不能供养书写读诵。亦不行施不信布施有现世乐报。世尊大慈为如是等不信人故。说此经典令彼受行。佛言善男子有二种事。令诸众生堕大地狱生死轮回。一者淫欲二者嗔恚。复有四法令诸众生生人天中云何为四。一者于诸众生心行平等。二者于三宝所起殷重心。三者所有资生皆悉能施。四者坚持梵行无所有缺。 (因果 六度 佛说一切法功德庄严王经)



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