净公上人关于绮语的讲记敬摘点滴2021941351

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于绮语的讲记敬摘点滴


...自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，
不用教示，却自然就会生起，
此即是过去的习性，
也因此心不能得自在。
所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，绝不起恶念，如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在；开示众生善念相继，似乎不容易做到，但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，不用教示，却自然就会生起，此即是过去的习性，也因此心不能得自在。
应时刻反观这念心，是不是能得自在？是邪恶的心？愚人的心？庸人的心或圣人的心？圣人就是有智慧的人，就是时刻起善念，绝对不起恶念；起善念即感应光明，起恶念则感召黑暗，所谓心劳日瘁，妄想太多，患得患失，就会感觉身心很疲倦，就没有办法得自在。
善念相继是自在的开始，进一步要达到圣者的自在，即无念、无相、无住，不想过去、不想现在、未来，当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在，这就是清净心，即佛法讲的菩提心，究竟圆满的清净智慧。
自在(八)
无念，
不是任何念头都没有，
而是没有妄想，
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升，起善念后，善念也不执着，最后归于无念，这就是佛、菩萨的境界了。无念，不是任何念头都没有，而是没有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。
无念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念，如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，种种的无明烦恼，宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉，这面宝镜才能照天照地，什么都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水，没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹，心就起波浪，不得自在。苏东坡先生曾说，人生遭遇的境界，譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风，都能不起波浪、如如不动，就是如止水般自在的心。
自在(九)
契入禅定，
则身没有挂碍，
没有病苦、老苦、死苦，
离开种种的痛苦，
这念心清清净净，才真正是得自在。
身、口、意三业自在，才是真正的自在。
口业自在，即时常赞叹他人，不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人，反而赞叹自己、毁谤别人，如此，口就造恶业了。佛经云，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净，就须做到没有这种四过失，才能真正得自在。口离开这四种过失，讲的话别人就会相信，持咒、念佛也才有感应。
其次，身体要得自在，即身业要清净。第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫。身根清净，进一步要修习禅定，静中熏修、养成，动中磨练，动、静都能得自在，禅宗祖师云，挑柴运米都是神通妙用。契入禅定，则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦，离开种种的痛苦，这念心清清净净，才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主，
即使经过一天的工作，
眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，
一打坐，禅定现前，
身、心得到真正的歇息，
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人，身体不安定，心也不安定，就是因为作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清净行，身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主，这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净，动静闲忙都可以修，经过一番熏修、反照、检讨、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，这是初步得到自在，进一步还要保任，动得自在，静也得自在。若心能作主，即使经过一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，一打坐，禅定现前，身、心得到真正的歇息，一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中，保持动、静皆可清清楚楚、明明白白，人在那里，心就在那里，清净心现前了，心便得自在。
作主的心始终存在，即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样，
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们，要起善念，
进一步更要无念、无相、无住，
心像一面镜子、一潭止水一般，
就可以消业、转业，就可以得自在。
心像电台、电波一样，一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们，要起善念，进一步更要无念。无念、无相、无住，心像一面镜子、一潭止水一般，就可以消业、转业，就可以得自在。
要做到自在，必须下一番功夫，否则，心不容易得到自在，便有烦恼、妄想、无聊，这些心理现前，就不能得自在。
佛的心是无念、无住。但是一般人，误以为无念、无想，就像石头、木头一样，便失去了作用。其实，真正达到无念、无想，是指这念心不起心、不动念、不攀缘，不想现在、不想过去；当前这念觉心，了了分明，就是古德所说：清明在躬。这念清清明明的心，时时刻刻存在。这种境界现前，就是大自在！
经常熏习、照顾这念心，自在的境界时时刻刻都会现前，动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此，一年、十年都是如此，便没有生死可了、自在解脱。
自在(十二)
能够持守五戒，
即具足五常的涵养；
个人、家庭、社会、乃至国家，
可因此而富强安乐。
希望得自在，要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起，若要建筑很高的楼层，地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基，根本稳固了，人格才得以日趣完整。
在佛法来讲，做人的根本，第一要三皈，三皈就是以佛为师，以法为师，以僧为师。就如读书或在世间学艺，先要拜师，免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后，其次要受五戒：谨守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净，则人格必定健全，福报自然增长，将来做任何事情皆可无往不利。
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。




(四)961125


修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？

要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。

修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。

这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。

佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。

「欲修...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。

「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。

「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？

正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。

禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。

「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。

什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。

禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。








●[惟觉法师]九十八年僧众精进禅七导师开示
九十八年僧众精进禅七导师开示


(一)981227
　　时间过得很快，明天就要解七了，没有坐到好香也不要灰心，继续静坐，要有信心、要有耐心、要有恒心、还要有长远心，打坐就是如此，先苦后甜。其次，打坐是出家众的本份。为什么要出家？就是要修戒定慧三无漏学。这念心分开来讲，有戒、有定、有慧。打坐达到一心不乱了，戒定慧都在这念心当中，除了这念心之外，没有一法可得，一切法都是方便。静坐是一个胜方便，目的就是要明心。明什么心？菩提心、涅槃性，八识心王全部归于菩提和涅槃。

　　佛所说最究竟的法门就是心性。古人说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」「不识本心，学法无益。」证明这念心是非常重要的。这念心迷失了，六神无主，就随业流转。过去造了业，临终时业果现前，就要去受报。因此，要在平时就对自己有个交代，这念心要「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非」，安住在菩提和涅槃。

　　菩提和涅槃，又称为「中道实相」。所谓「实相」，「实」就是实实在在的心境。我们的心是很虚妄的，佛经里记载，每个人每一天有八亿四千万个念头，早上起床是一个念头；起床...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

　　释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

　　佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

　　人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

　　人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。



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(四)961125


　　修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？

　　要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。

　　修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。

　　这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。

　　佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

　　自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。



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(五)961202

　　现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

　　假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

　　「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

　　自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。



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(五)961202

　　现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

　　假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

　　「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。

　　「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。

　　「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？

　　正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。

　　禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。

　　「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。

　　什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。

　　禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。





●[惟觉法师]九十六年度僧众精进禅七导师开示
九十六年度僧众精进禅七导师开示


(一)9609016


　　现在讲修行的三个过程──悟道、修道、成道。如果没有开悟，不知道心在哪里、道在哪里，修行就如挑千斤重担一般，没有正确的方向，终究不能成就道业。

　　未开悟之前，所修的一切法都是「加行」。未悟道前，认为自己根机迟钝、业障深重，信心不足，甚至对于修行产生怀疑，不知该修禅、修净，还是修密、修律？经常在犹豫当中，这样就不算是修道。所谓「加行」，就是加功用行。例如，只知道修善断恶、只知道度众生等道理，认为修行好、修行可以了生死，认为学佛很好、佛法是人生最高的真理，可是并不清楚好在哪里、道在哪里，还是隔了一层。即使不明白道在哪里，也还是要修行，先加功用行，诵经、持咒、打坐、参禅、拜忏、礼佛……修种种法门、修菩萨行，累积福慧资粮。以这样的精进心用功，就是修加行，但是并非真正的修道，这属于第一个阶段。

　　第二个阶段，就是悟道，就是开悟了。悟什么呢？悟到心即是佛、心即是道，没有一点点怀疑。到达这个境界，就算是悟道了。佛法揭示的就是这个道理，无论是修禅、修密、念佛、持咒，都离不...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...是开方便。

　　念佛，目的在哪里呢？就是要念到一心不乱。一心不乱就是禅，一心不乱就是定。同样地，我们打禅七、打佛七，用七天的时间把心中的烦恼、妄想通通化掉、息灭，达到一心不乱，这就是禅，就是净，这是针对修行的人而言。若是对普通人讲，他不容易听进去，因为他还有很多事情要操心，退而求其次跟他讲：「念佛一句，福增无量；礼佛一拜，罪灭河沙」，他听到念佛有这么大的好处，就会学着念佛；听到拜佛有那么大的功德，就会跟着拜佛。等到将来因缘成熟了，他就能够更上一层楼，除了知道「事」，还会进一步追求「理」了。所以佛法是应机施教的，不同根机的人自然有不同的领会。



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(二)960923


　　如果我们过去所修的都是方便法门，都只是在「事」上努力，有「事」而无「理」，不明白究竟的道理，心中的烦恼没有化除，就会愈修愈烦恼，乃至增长无明。为什么愈修愈烦恼？「我天天念佛，念了那么久，怎么没有看到佛？天天拜佛，怎么不见佛来保佑？修行学佛这么久，为什么还是和过去差不多？虽然福慧双修，却没有得到什么、没有看到什么？」这就是起无明了，就是只知道「事」，而不知道「理」。「理」是什么？就是契悟佛性。我们念佛要念而无念，能所俱空，归于无念，归于自性，自性才是真佛。明白这个道理，身口意三业愈来愈清净，业障消除，到最后心空境寂，就能超凡入圣，哪里会起无明、起烦恼？这个福报才是无量的福报，才是真正的无量寿、无量光。这就是「理」。

　　所以，「有事无理，增长无明」，只知在事上用功而不明白道理的人，由于缺乏「理」，只要稍遇挫折，就愈修愈烦恼。「有理无事，增长邪见」，有的人看了很多佛经，听了很多道理，自认为修行学佛，就是修心，心即是佛！心好就好了，不需要持戒，也不需要打坐、参禅、念佛……因而增长邪见。哪个心是佛？他其实并不明白，懵懵懂懂，似是而非，这就是「有理无事」。「有理无事，增长邪见；有事无理，增长无明」，事和理是并行不悖的，我们打坐，属于「事」，打坐的目的在沉淀当下这念心，这是「理」。修习每一种法门都要事理圆融，要了解事理无碍、事理不二。事和理不要偏废，偏废了就落入两边。

　　明白这些道理，修行学佛就会觉得很宁静、很法喜，就能有所进步。有什么进步？你知道这个道理了，天天都在用心，行住坐卧不离当下这念清净心，知道惭愧、忏悔，最后归于不生不灭心，这个就是无上道。无上道不是在东方、不是在西方，也不在兜率天、不在净土，「心净佛土净」，净土就在我们当下这念净心中。



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(三)960930


　　成凡、成圣都不离这一念心。所谓「迷即众生，觉即菩提」，身口意迷惑、造作恶业就是众生境界。心迷，起贪瞋痴；口迷，两舌、恶口、妄言、绮语；身迷，造杀、盗、淫──这就是众生。身口意三业不迷惑，就能成为圣者。

　　什么是圣，什么是凡？《金刚经》讲：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」通达无为法，就成为「入理圣者」，「理」是指不生不灭之理、菩提之理、涅槃之理、心性之理，在这个地方安住自己的本心，就入「理」了，就与圣人很接近。不但佛法如此讲，儒家也讲：「克念则圣，罔念则狂。」克念，就是能够制伏自己的妄念，止息妄念，就能通达圣人之路。「罔念则狂」，不能制伏自己的妄想、烦恼、邪见、无明，心无法安住，就会发狂。曾有媒体报导，一位十三岁进入美国麻省理工学院就读的天才儿童，大学毕业后顺利拿到了硕士、博士学位，可是后来竟然精神异常，三十一岁即结束了宝贵的生命。这就是因为心没办法安住所致。

　　大家要了解，我们的心有体、相、用三大。即使有再大的学问，也是心的作用。除了知道心之用，还要「用不作用想」，用了以后归于无用。无用，就是现在打坐要达到的境界，不生不灭，心念清楚、明白，一念不生，心静如止水，心明如净镜，这个就是心之体。迷失了「体」，人生就很空虚、很烦恼，做再大的官，拥有再高的学问、再多的钱，心无法安住，忧虑失神，晚上睡不着，还有什么用呢？纵然把高楼大厦布置得金碧辉煌，住在美丽的宫殿里面，若是寝食难安，连一方榻榻米都不是你的！有了烦恼、忧郁，虽然吃的是山珍海味，送进口里却觉得没有味道，什么都不想吃。为什么？因为心不安定。可见，心是非常重要的！不受外境干扰的清净心、本自具足的佛性就是无上心，是我们最珍贵的灵山、宝山，具足无量的智慧、功德。



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(四)961007


　　世间上所有一切名利财富，任谁都无法长久保存，虽然拥有名利财色，终究是镜花水月，如同作梦一般。钱财堆积如山，忽然生了病，一口气不来，什么都没有了；即使当总统，也还是有退位的一天，假使生了病，这个大位也坐不安稳。所谓「一口气在千般用，一旦无常万事休。」一口气在，这个是我的、那个也是我的，儿女、妻妾、黄金美钞都是自己的，可是一旦生了大病，无常一到，你放不下也得放下。既然知道如此，还等待什么？知道无常是每一个人都免不了的，趁这一口气还在，要赶快用功！

　　只有用功修行，才能脱离无常。只要有一个念头，就落一个形相──我是某某人，我将要如何如何……一大堆计画，一般人就是活在梦里。只要有这么一个念头，「相」就出现了，你的意识就与外在种种人事物感应。念头没有了，阎王、小鬼都找不到自己！所以，无念、无住、无为，才能脱离阎王、脱离生死。只要念头一动，你的形相就出现了，念念相续，必然随业流转。「一心不生，万法无咎」，与清净心、无住心相应，念念分明，处处作主，才能消除业障，了脱生死。

　　禅七，就是要达到无念、无住、无为、菩提、涅槃，悟就是悟这个道理。虽然悟到了这个道理，如果没有在这里用功，清净心、寂灭心、菩提心、无为心是不会现前的；妄念一起，又变成了执着、烦恼，...(●[净公上人]念佛心地功夫)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！