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净公上人关于老实的讲记敬摘点滴2021829153
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于老实的讲记敬摘点滴
...以「不可思议」这一个理念做为依据,世尊演说这个法门的依据,这不可思议,难!
我们想想,世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经,《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平,这岂不是把这个经,跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》,拉成一条线上吗?他这个看法、说法有没有道理?有道理,不是随便说的。从哪里看出来?我们从「集会品」里面看到,「忉利天宫集会品」,参与法会的这些人,是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨,跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」,这个经又何尝不是一乘了义?所以他的观点是有根据的,不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」,五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」;在论用的方面,他是五条里面都加上不思议,以「不思议行愿为宗」。这个讲法,确实我们很少看到、很少听到,细细思惟观察,有道理!也让我们体会到法师不是普通人,一般普通人看不到这么深,看不到这么广,说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来,它有层次,此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念,第二面第四行从当中念起:
【所以五重预释者。】
“预释”,预先解释,没有讲经文之前先说大意。
【以是经中幽玄之义,令人一览,即能诠名。】
一看就晓得它的名字。
【识所诠体。】
认识这一本经的性质,“体”是性质。
【欲显此体,须明宗要。】
“宗要”是修行的方法。
【宗成体显,妙用得力。】
这是讲论用,你学这个经有什么用处。
【然后判属时味部教,则义旨泠然,昭乎心目。譬之拟观山海,先阅图经,未出门庭,而情景宛在矣。】
他这几句话是说明,为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲,就好像一篇文章的题目,你看到题目,这一篇文章的大意,你就有个概略了,就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目,讲一部经也要先讲经题,这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论,这一部经佛是根据什么说出来的,也可以说辨体,体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠,我们就很难取信;它的理论依据扎实,可信度就增高。所以辨体用现代的讲法,就是佛说这一部经理论的依据是什么?我们明白了,这才能建立信心。我们相信了,理也懂得,但是我们要怎样做?现在讲如何落实,把它变成我们的生活,我们才有用处;如果不能变成生活,岂不叫玄谈?玄谈是空谈,不切实际,于我们现实生活没有好处。
现在人最讲现实,过去人农业时代生活悠闲,他可以有些赏心悦事,可以悠游自在,现在人没有,哪有空闲时间?所以比古代的人更现实,这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实,落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法,修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做,有些什么好处、有些什么利益,这是第四段「论用」。用就是受用,依照这个方法修学得哪些受用,我们听到有这么好的受用,你才肯真学习。末后这一条,现在实在讲用不上,「判教相」。判教相在什么时候用?佛学院用得上,就是这一部经典、这个科目,佛学院有一年级、二年级、三年级,应该排在哪一年级、哪个班级来上,好比现在学校里头排课程一样,这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了,他们不懂,可是我们要清楚,大乘佛法里面,这是基础的佛法;换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派,显教密教、宗门教下,你要不知道孝亲,不知道尊师,你的修学就没有根基,就没有基础,你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程,是共同科目,必修的科目。这个意思就是教相,这是通途的教相。
现在我们按照这个顺序先看经题,它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩,佛经立题不是随便取的,它有个原则,这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目,譬如《佛说阿弥陀经》,这个题目当中是人;「佛说」那个佛是释迦牟尼佛,「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛,两个都是人,所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」,譬如《法华经》、《妙法莲华经》,《妙法莲华经》还不行,妙法还有莲花它是两个;单单讲法,《大般若经》这是「法」,纯粹单法,《大涅槃经》也是法,这里头没有人,没有比喻。这是立题的原则三个纲领,三个纲领有三种。还有一个经题有两种,像「人、法」;《妙法莲华经》是「法、喻」,「妙法」是法,「莲花」是比喻,所以它里面有两种。这样配起来三单三复,还有一个具足「人、法、喻」统统都有,像《大方广佛华严经》,「大方广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻,这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识,在现代我们一般学佛的同修,知不知道没有多大的关系,可是学讲经的法师一定要知道,研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行,希望这一生成就的,这些常识知不知道没有太大的关系。
在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》,这个题目一共七个字,七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经,就是「经」这个字是通题,大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经,「经」这个字是通题;其余六个字是「别题」,跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别,这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」,地藏菩萨是人,本愿是法,所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议,菩萨的本愿也不可思议,所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称,佛说三种:第一个是「地藏本愿」,第二个是「地藏本行」,第三个是「地藏本誓力」,他的誓愿,这个誓愿的力量。佛说了三种,译经的法师在这里头取一种,取「地藏本愿」;这一个题目里实际上包括「行」,也包括「誓」,所以统统都包括了。
人名里面也有通别,地藏是别名,菩萨是通名。实实在在讲,地藏还是通名,但是跟菩萨合起来讲,菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名?你学这部经,依照这部经理论方法去修行,你就叫地藏菩萨;他也照这个方法理论修行,他也是地藏菩萨;地藏菩萨多了,不只一个人,所以它也是通名。延续法师照这个学,延续地藏菩萨,延续是别名;宽容照这个学,宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理,不能把菩萨看作一个人,凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨,凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨,要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着,地藏菩萨决定不是观音菩萨,错了!
地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生,观音菩萨马上一变就是地藏菩萨,地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号,名号、身相正如《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。然后你才晓得,诸佛菩萨是一个、一体,一体就是一真、一法界、一法身,随着众生的感应在生变化,你这样子对于诸佛菩萨就生平等心,不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一,一即一切」,一跟一切我们都有分,我们没有在外,统统有分,这样子你才真放下。你不了解这些,你的妄想分别怎么能放下?了解事实真相,妄想分别放下了,再不打妄想,再不分别了。了解事实真相,心是定的,定则生慧,定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
地藏的名号,「地」是大地,大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏,所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏,我们靠它活着,我们决定不能够离开地面生存,生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地,《华严经》上说得好,「唯心所现,唯识所变」,识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严,皆是自性所现,妄识所变,这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏,我们通常用无尽的智慧、无尽的德能,一切都是无量,一切都是不可思议,这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏?那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么?在这个经典里面,自始至终明显的告诉我们,「孝亲」。所以我们才明了,佛法的教学是建立在孝道的基础上,佛法的圆满也是在孝道上,彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了,这个人叫成佛;行孝、敬孝这称菩萨,没有达到圆满。
我大概在十年之前,因为在晚期这十几年当中,我统统讲净土,净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC,一直到南面的佛罗里达,这一带讲《地藏经》大意。有同修问我:法师,你不是专弘净土,你怎么又讲起《地藏经》?我说:是,我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》?我没有讲《地藏经》,我还是讲净土,他不懂。我说:净土法门里面修学的根基「净业三福」,你知不知道?听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福,净业三福第一条讲的是什么?孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说:这对不对,这是不是净土经典里面的基础?对!《地藏经》就是解释这四句话,这一部经就是第一福的注解,我还是讲净土,没有讲别的经,他才同意了。我讲的是实在话,所以净业三福第一福,我们要细细讲,也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白,我们修行的脚跟才站稳,功夫才能得力。现在修学功夫不得力,就是基础不稳固,这是真正的原因。今天时间到了,我们就讲到此地。名号还没有讲完,下一次我们继续。
地藏菩萨本愿经 (第六卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-06
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第二面第七行,末后一句看起:
【释名中。地藏菩萨本愿六字,是别题,别诸经故。经之一字,是通题,通余经故。】
这一句念一下就可以,不必解释。下面这是细说,地藏菩萨是人,本愿是法,在七例选题里面,这部经是属于人法立题,属于这一类。人名里面又有通别,地藏是别,菩萨是通,是通称,地藏是别称。前面跟诸位同修提到过,实在讲地藏还是...(净公上人地藏经玄义)
...唯识所变」,实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤,虽然没有证据说明他们是佛菩萨,但是从他的言行、从他的教诲,不是佛菩萨说不出这个话。
这是说到本经的中心是「孝敬」,所以古德都说这部经是佛家的孝经,儒家有孝经,这是佛家的孝经。由此可知,大乘佛法从哪里学起?从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德,而且是圆满的性德。性德,一切众生各个本具,本来具足,没有一个众生没有,各个不无。为什么我们的性德不能现前?性德被无明、烦恼盖覆住,所以我们无量劫来修学都得不到结果,这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说,末法时期我们肯来听听经,别说听多,听一次,两个小时、一个小时,听了能够生欢喜,一生当中只听过这么一次,都是无量劫的善根发现,你要没有这个善根,一句都听不进去,这真的不是假的。真有这样的人,你苦口婆心劝导他,一句都听不进去,他说你说这个话靠不住,那都不是真的;这有什么法子?这真的就是佛家讲的「一阐提」,没善根;这种人很多,不在少数。所以能够听一座经生欢喜心,都是无量劫所种的善根。
然后想想,我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人,那都是真的,他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿,跟我们中国讲亿有差别,佛经上有记载。十万称亿,百万也称亿,他讲四百亿,到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万,咱们搞不清楚。就算最少的,算十万,十万算亿,曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中,生生世世学过佛、念过佛,研究过经,说不定都做过大法师,为什么现在还落到这种地步?还搞成这个模样?什么原因?没有从根本修。根本是什么?我们讲最简单是真诚心,我们没有用真诚心,还是夹杂着自欺欺人,所以才落到今天这个地步,搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚,我们再也不会以虚情假意待人接物,一片真诚,能不能接受是他的事情,不是我的事情;他懂不懂我们的真诚,也是他的事情,我们真心对待他,「假的不是真的」,那是他的想法,我们可没有这种想法,这样才能成就。
如果不能从这个地方回头,从这个地方改过,我们这一生还跟过去生中一样空过,死了之后决定还是随业流转,那就依旧搞六道轮回去,没有出头的指望。这一生当中真正想出头,要想超越六道、超越十法界,没有别的,真诚。用真诚心,用孝敬的态度,孝顺一切众生,尊敬一切众生,自己要谦虚、要卑下,才能够把这桩事情做好。处处要站在上处,处处要走在人前,这是大病,这是严重的障碍,无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德,能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下,不敢在人前,不敢在人上,为什么?无量劫来烦恼习气太深,稍不谨慎又起现行,贪嗔痴慢不知不觉起来了,我们修行就又被它破坏。
我们看看,你读《论语》,你看孔老夫子的谦虚,你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚,他们不但是言教,现身说法,做给我们看。经上记载,世尊看到老年妇女,眼睛花了在那里穿针,穿了好久穿不进去,他看了立刻就接过来帮她穿针;看到年岁大的人担柴挑水,很辛苦,他看到马上就接过来替他担。真干,不是仅说,真干!我们今天做事情还常常有推诿的心,推给别人去做,这个错误。除非是自己体力衰退做不到,才让年轻人去做;自己还能做,就不应该叫人帮忙。这叫学佛,这叫给别人做个样子,你说了你真正能做到,人家服你;你说了你做不到,人家听了不服,不能相信,不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想,我的念头、我的言语、我的行为,能不能给众生做好样子?凡是不能与众生做好样子,决定不可以做,决定不可以想,我们这一生修行才会有结果,不至于像往昔生生世世都得不到结果。
这一生如果不能认真去修学,这一生还是得不到结果,充其量你会得一点三界六道有漏福报而已,这是肯定会得到,要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察,念佛往生的人,这些人在世好像没有什么了不起的成就,没有值得人赞叹的地方,好像非常平凡、非常庸俗,那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相,我们从这个瑞相里警觉过来,仔细再去想想他一生的行持,你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行,这是弟子们公认的,「温、良、恭、俭、让」,你用这五个字去观察他,他有没有?你会发现,这是庸俗之人,平常没有值得人看,他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」,你看他有没有?他真做到了,所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了,我们还要搞六道轮回。
再仔细观察这些人他们的用心,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,他也具足了。我们不要去观察别人,你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟,我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字,没念过书,一般人根本就瞧不起他,他就一句佛号老老实实念到底,听老师的话,依教奉行;老师教他:念累了休息,休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛,他念了三、四年,他真成功了。所以你想想他,他是真诚心去念,依教奉行,孝顺心、尊敬心具足;谦虚、卑下他做到了,他没有值得骄傲的地方。心地清净,万缘放下,清净、平等做到了;一心老实念佛,真智慧,正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下,这是智慧,一句佛号念到底是慈悲,做出榜样,表演出来给你看,这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了;念佛。我们讲的二十个字,锅漏匠全具足,所以他能站着往生。往生之后还站了三天,等他师父来替他办后事。你要仔细想想,他凭什么?他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」,他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白,这个人是大圣大贤,哪里是普通人?反过来看,在这个世间显赫一时的风云人物,世间人之所赞叹,佛菩萨不赞叹,为什么?你仔细观察,他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学,拿了一个什么,从大陆报纸上一个新闻来给我看,说袁世凯、李鸿章,清末民初有六个知名的人士,现在都堕在猪身,堕畜生道,那不是当时的风云人物吗?社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗?现在变成猪了。锅漏匠那种人物,诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情,要真干,你才会有真成就。
诸佛如来的教学,我们要能体会,他只是教导而绝不勉强一个人,你做也好、不做也好,所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了,教你你照做了,他就欢喜,不做了他就生烦恼,佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨,高明在此地。他教你,学不学你的事情,成不成就你的事情,与我不相干,自己永远住在清净平等觉,《楞严经》上所讲的「自住三摩地」,不会受外面境界动摇。你能够依教奉行,修行证果,好!你不能够依教奉行,违背如来教法,将来堕三途恶道,佛菩萨也没有动心,也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
佛菩萨对待一切众生,完全是自性的流露,绝对没有感情。情是虚妄的,性德是真实智慧,这个道理我们要懂得,我们在这个世间处事待人接物,你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中,实在讲也能提升自己的清净平等觉,就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」,炼什么心?就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心,没有贪恋之心,增长智慧;逆境、恶缘之中没有嗔恚心,也增长智慧。五十三参里面,当然那都是诸佛如来,但是所现的身分男女老少、各行各业,有善有恶、有逆有顺,这就是教导我们,在我们这一生生活当中里面,我们从早到晚,从年初到年尾,我们所接触的一切人、一切事、一切物,总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面,成就自己真实智慧,把自己的烦恼习气淘汰干净,这种种示现都是值得我们学习,应当要学习。反过来说,我们过去生中生生世世,由于没有认真学习,所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了,觉悟个什么?觉悟应当照学,应当照做,我们这一生才有出头的日子,才有出头的指望。这个出头是出十法界,不仅是出六道;出六道小成就,一定要出十法界,凭借念佛的法门,决定能出十法界。
念佛要想顺利往生、出离,必须不再受这些境缘的干扰,这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑,你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白,那是佛在经上讲的「梦幻泡影」,「一切不可得」,这个要牢牢的记住,这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的,都不是真实的,所以才不会为它动摇,不会被它诱惑。在这个境界里面,就是锻炼这桩事情,这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰,眼不被色诱惑,耳不被声诱惑,不是叫你不接触,接触当中不受诱惑,这是真功夫。我们初学过程当中,如果接触稍稍还感觉得有诱惑,会动心,我们就远离,这是世尊教给我们的方法,少接触,不是叫你不接触。接触之后再深入,你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层,不妨再接触,接触是考验。接触之后,真正能够不动心、不起念,知道自己功夫成熟了。
如果这里面还会有妄念生起,这个妄念就是贪嗔痴慢,还有这个念头生起,赶紧再退回来,功夫是这种作法。真正达到纯熟,那就是诸佛如来的境界,「理事无碍,事事无碍」,那是真正成熟了。成熟之后,才能倒驾慈航,才能够随类化身,随机说法。随类现身,现而无现,说而无说,才得大自在,才证得大圆满,这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有,不圆满,法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑,所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身,还受诱惑没有资格现身,到六道来是业报身,他是来受果报,他不是示现的。示现是决定不受诱惑,这才叫再来人。
注解里面有几句话说得很好,我们从第六面倒数第五行,最后一句看起。我把这一段念给大家听听,这个地方:
【并从本性而发。虽分通别,无不为拔世间苦因果,为与出世乐因果。】
这两句话是总说。不管是通愿、别愿,这两句话很重要。“拔世间苦因果”,“与出世乐因果”,这两句话是一切众生很难做到的,为什么做不到?迷失了自性,不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到,虚空法界跟自己是一体,这两句就不难做到了。这个认...(净公上人地藏经玄义)
...上平常所说,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,随类化身,随机说法,没有一定的形式,这叫「婴儿行」;我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行?逆行;逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到,胜热婆罗门表现的是愚痴,贪嗔痴,甘露火王示现的是嗔恚,贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用,我们今天讲正面的、负面的,正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用,正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨,赌场里头有赌王菩萨,你们懂得吗?每一次赌他都必赢,人家就向他请教:你为什么会赢钱?布施,念阿弥陀佛;赌王菩萨。确确实实是如此,顺、逆都是菩萨道,你才晓得佛菩萨神通广大,道理在此地。他的心真清净,决定与圣行相应,他的心慈悲,帮助人回头、帮助人觉悟,所谓是「不入虎穴,焉得虎子」?所以那个手段高明,不是我们凡夫能做到,什么人做得到?法身大士,他们在一切境界里真正不动心,可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念,不行!你要这个作法,不但度不了众生,被众生度跑掉了。特别是「病行」,病行是一身的毛病,跟众生一样,他是菩萨化身,他决定不是凡夫。
这是佛在《涅槃经》里面告诉我们,菩萨示现在六道,示现在三恶道,他们种种表现不外乎这五大类。这五大类,诸位要知道,一就是五,五就是一,任何一行里面决定包含了其他的四行,这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多,多即是一,一多不二,这个道理贯一切法,所以才称之为菩萨行。我们这五种行,我们有一,不具足其他的四,所以那是凡夫行,那是造业。纵然是小果圣人,阿罗汉、辟支佛他们圣行,不具足其他四行,佛呵斥他们「焦芽败种」,佛不赞叹他们。为什么?不能利益众生,只能自利,不能利人。好不好?不能说他不好,也不能说他好。说他好,他洁身自爱;说他不好,他不能见性,也就是说他很侥幸脱离六道,他出不了十法界,他不能见性,他不能入一真法界,这他错误。我们凡夫里面,有很有智慧的人、很有才干的人,也能够行天行、婴儿行、病行,我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行,他只能够得人天福报,不能超越六道。所以我们就晓得,佛菩萨示现这五种行统统具足,一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行,为什么?纵然是婴儿行、病行,顺逆境缘当中他所表现,他与戒定慧相应,他与自然的法则相应,在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行,不是凡夫行,我们凡夫看到他是凡夫,其实他是菩萨。我们读佛经,必须要了解这个深义。末后这里有三句话,你们看第十二面最后一行,这三句话在当中:
【解是行本,行能成智,故行满而智圆。】
这三句话很重要。“解是行本”,世尊当年在世,四十九年天天讲经说法,帮助大家破迷开悟。佛说得很好,我们这个世间大众的根性,绝大多数的人耳根最利,所谓「此方真教体,清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生,都是以音声为佛事,为第一个手段。讲学、研究讨论,我们要深深体会这个道理。明了之后,要坚持这个道理,要巧妙的运用这个道理,多数人不能接受没有关系,一个人能接受也好。在中国佛家里头,古时候相传有很多是单传的,禅宗达摩传一个慧可,慧可往下传,传到第五代弘忍禅师,都是单传;惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受,能够认真的学习,这个法脉就不断。
何况今天我们能够利用科技,纵然眼前一个传人都找不到,我们能把录像带、录音带留下去,后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代,或者同时代我们不同地区,我们没有见过面,他听到了,他觉悟了,他能做。现在传承的方式比过去方便多了,在从前真是要当面,不对面就没办法。不对面能够传授,实在讲都不是普通人,佛家讲上根利智,善根福德非常深厚的人。像孟子,孟子做孔子的传人,孟子跟孔子没见过面,孔子已经过世,读孔子的书,学孔子,他学得很像,学成功。在中国历史上,孔子后人尊称「至圣先师」,孟子称为「亚圣」,仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子,就是想跟古人学,这人不在世跟他学,孟子是头一个人,开端;跟过去的人学习。在我们佛门,私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师,蕅益大师学莲池大师,那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在,现在我们看到《莲池大师全集》,精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师,以莲池大师做老师,从他著作里头认真学习,做莲池大师的学生。他学得很像,学成功了。
这是讲这个时代、这个地区,找不到真正善知识,找古人。所以我常常劝导大家,我们如果依《无量寿经》来学习,你就直捷是阿弥陀佛的学生,做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解,真正明了,落实在生活当中,真正做到,你就是阿弥陀佛的弟子;阿弥陀佛就是不在,我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子,阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的,我们老老实实都做到;佛教给我们不许做的,我们决定不做。决定做、决定不做是活的,「解是行本」,你要彻底理解。佛教我们要做的,有时候可以不做,那是智慧,你要看人、看事、看时节因缘的变化,活的;佛说不能做的,有时候有开缘可以做。叫你做的你不做,叫你不做的你做,你都是为利益众生,不是为自己,帮助众生破迷开悟,帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则,但是真正实行可以有变通。戒律,每一条戒有开、遮、持、犯,条条戒都有开缘,不是死呆板的,你要懂得这个道理;活活泼泼的,在什么时候应该开,什么时候不可以开。这个原则在哪里?为自己不可以开,为众生可以开。
我们举个例子,偷盗;为自己的利益,决定不能偷盗,为众生的利益可以偷。譬如法宝,人家珍藏不肯拿出来,这个东西能利益一切众生,把它怎么样?偷。偷出来之后,我们把它流通,全世界一切众生得利益,这是开缘。你不能说他不拿出来,算了我们决定不能偷盗;你没错,你是守的不偷盗,一切众生得不到利益。谁干这个事情?般剌密帝法师。《楞严经》上,《楞严经》是称为国宝,他就是把它偷出来,他不是犯了偷盗戒吗?把它偷来,到达中国来,中国人这么多人得利益。所以条条戒都有开缘,般剌密帝要不偷盗,我们中国人哪里能得到《楞严经》,可能《楞严经》就失传掉了。所以你想想他这个偷盗功德多大,他没有罪。这是举出一个例子,为利益众生,不是为利益自己。
我们在这一生也犯偷盗罪,偷什么?偷人家版权。日本的《大正藏》,在那个时候中日还没有断交的时候,我们跟它没有往来,台湾这边同修花了七十万,好像七十万大概是日币,向日本买了一套《大正藏》到台湾,我们在台湾也大量翻印,日本人也没办法。现在就不行,现在跟人家签了约,所以就没有办法再印了。可是我们印过几版,大概总共在台湾印了好几千套,这也是盗人家版权。如果为自己利益,他就犯了盗戒,如果是为了利益众生,这是功德,不犯罪。我们干过一次,前几年我们印《大藏经》赠送给海内外,我们不是赚钱,我们是赠送,不是买卖;用的是《大正藏》的修订本。如果我们是买卖赚钱,我们就犯了盗戒,我们就错了。我们印出来布施,赠送给别人,这是好事情。这是举一个例子。
所以大家学佛要有智慧,通权达变,心量要大,念念为一切众生利益着想,不要为自己。我们看到有很多人,把佛的经教很用心的整理,段落层次清楚,标点符号分明,叫人家读诵非常舒适,很容易理解、很容易懂得;我翻翻后面版权页,「版权所有,翻印必究」,这完了。这样的人一生做了一点好事,六道里头有漏的福报。这个东西是佛的东西,佛的东西印上「版权所有,翻印必究」,他是盗佛法为自利,这个罪过重,三恶道里头去享福。他是做了好事,但是他在三恶道享福,他得不到人、天两道;可能变成畜生,让人家当宠物去饲养,那个福报大了。我们看到很多人养宠物,大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品,也不可以印上「版权所有,翻印必究」,这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证,赖都赖不掉,你说多可怕!阎罗王说,你这是盗佛法,佛是要利益一切众生,流传十方三世,你怎么可以盗佛法?
盗佛法据为己有,无论是你盗佛的,或者是祖师大德的,果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘,断一切众生的法身慧命,这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷,不了解事实真相,有意、无意造这么大的罪业,非常非常可惜!他那个念头一转,无量无边的福报,结果印上这八个字,搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了,事实真相要清清楚楚,都是心量太小,都是为了自己身家的利益,犯这个过失。你说他不懂佛法,他经也念了很多,你说他懂佛法,自私自利这个念头比什么人都坚固,这样的人很多。什么原因?无始劫以来烦恼习气太重,虽然学得一点佛法,抵不过烦恼习气,所以烦恼习气改不过来。
这一段文,我们用「解是行本,行能成智,故行满而智圆」,做为这段文的一个结束。我们要重视教学,要重视对于经论透彻的理解,然后我们的行就是智慧,自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为,就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍,那是真正的菩萨行。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十二卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-12
请掀开经本,纶贯第十三面,倒数第五行:
【第四论不思议方便用者。】
从这个地方看起。这是玄义的第四段:「论用」。我们把文念一段。
【准经。】
“准经”,就是根据这一部经典。
【佛告地藏菩萨云,吾于五浊恶世,教化刚强众生,令心调伏,分身千百亿广设方便。】
这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字,因为他说「不思议方便为用」,本经的作用。下面引的全是本经经文:
【又告四天王云,如是...(净公上人地藏经玄义)
... 【三释咸具。】
天台家讲的解释方便三个意思,本经完全具足。
【庶括一经大意。】
这就是我们现在讲,总括、总包这一部经的大意。
【何以言之。良由地藏大士,于尘点劫前,现身教化。随机巧逗,法用偏宜。】
法是法门,方是方便,这是最浅的。他运用得很恰当,“宜”是恰当。
【显实时臻,权门可入。】
地藏菩萨教化我们,终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要:
【发菩提心于赖耶识内,点如来藏于无明心中,斯正妙达于方,即是法华真秘。】
菩萨教我们“发菩提心”,菩萨给我们说“如来藏”,从哪里说?就在妄心里头讲,真心里头没话好说。我们今天发菩提心,用什么发?还不是用识心去发;离开心意识,我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主,今天学佛还依靠心意识,无量劫来我们心意识在迷、不觉,希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位上来看,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,用天台的来说,天台别教十住、十行、十回向都用的是阿赖耶识;登地这才破一分无明,见一分真性。我们凡夫学佛,没有办法离心意识,心意识用得正就跟佛知佛见相应,这是我们要学习的。我们没有明心见性,要靠佛的指引,就要依靠佛法,经教就像一个灯塔一样,它给我们指点方向,我们循着这个方向去走,就能够走到真实,达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里?如来藏是真,真在妄中,真妄不二;觉悟之后妄就是真,迷了之后真在妄中。《地藏经》如是,《华严》、《法华》、《楞严》,乃至于《无量寿经》,所有一切大乘经何尝不如是?都可以说“妙达于方”。他用的方法很巧妙,今天的问题,我们要能体会得到。下面这一段所说,正是我们要发心学习的:
【又复一毛一渧,一沙一尘,我渐度脱,使获大利。】
这正是无上菩提心。“毛”,是讲我们身上正报的汗毛;“渧”,是微不足道的一滴水;一粒沙、一微尘,这都是形容比喻小事,世间人往往疏忽,没有关心到。菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽,念念都是要帮助一切众生,帮助众生开悟,“大利”就是开悟。从这个地方我们看到,菩萨是慈悲到了极处。我们在日常生活当中,这些小事有没有注意到?这小事到底指的是什么?日常生活当中点点滴滴,可不可以做世间人的好榜样?就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法,能为世间人做好榜样的这是佛法;不能为世间人做好榜样是迷邪染法,能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情,我们拿毛巾擦个脸,擦完之后叠得整整齐齐、方方正正,放在这个地方,这就是「一毛一渧,一沙一尘」;不至于用完之后,随随便便一把放在这里,这是迷。菩萨不是的,菩萨要做好样子给人看,不是为自己做的,为众生做的。日常生活当中,极微小的地方,你说没人看到,没人看到有鬼神看到,鬼神也要度他,鬼神也是众生。念念有度众生的心,念念有度众生的表现,这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛,就是学菩萨、学佛。这是本经上说的,他这里对比,跟《法华经》上讲:
【举手低头,聚沙为塔,咸开小善,成佛奚差。】
“小善”不异大善,小大不二,怎么能够疏忽?经上这些话,都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想,我们每到一个地方与人相聚,为什么得不到别人尊重?得不到别人的欢喜?到最后逼得走投无路。不可以怪别人,一定要回过头来认真反省,把自己的毛病找出来,真正改过自新,你前途才一片光明,你得到广大群众的爱戴,然后你才能教化他。你得不到别人尊敬,就是佛来了也没用处,他不尊敬你,他根本就不听你的,也不理会你这一套,你就对他无可奈何,你度不了他。所以对人、对事、对物,一定要学着包容,要学真诚,要学慈悲,要有方便,更要有耐心。到佛菩萨那个境界,则不舍一人。
所以教育,教育的成就是把坏人变成好人,把恶人变成善人,把凡人变成圣人,这教育成就。不是说这个人不可教了,开除掉他,这不行,这教育不成功,世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书,孔老夫子「举一隅,不以三隅反」,孔老夫子就不想教他,就不教了。但是佛法就不一样,「佛氏门中,不舍一人」,所以佛陀的慈悲超过孔老夫子,佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬,不能不佩服,但是他的教学还是有界限;换句话说,他对于学生他还是有条件,佛没有条件、没有界限。我们看佛陀的弟子,再笨的人佛也收,佛有方法,像周利槃陀伽完全没有记忆力的人,没有一个人不嫌弃他,佛还是收他,这很不容易。
我们自己要晓得,我们今天接触大众,没有能力帮助人,自己要觉悟。为什么?我们自己德行不够,智慧不够,善巧方便不够,不能教化众生,回过头来要独善其身,修自己,这是智慧的抉择。不能说不能成就人,自己也毁掉,那就错了。古德所谓不能兼善天下,你就应该懂得独善其身。我没有能力教化一切众生,帮助一切众生,我回过头来,老实念佛,求生净土,我要成就自己,我到极乐世界有了大成就,然后再来不迟;我与这一切众生都有缘,回过头来再度众生,不能自暴自弃。不能说他不能成就,我这个时间精力也就这么糟蹋掉,我也没有成就,那就错了。有缘就要帮助众生,行菩萨道;没有缘,一定要懂得独善其身。要在我们净宗独善其身,就是老实念佛,求生净土,这是真善。
在从前,道场大概都设的有下院。古时候道场建立在深山里面,下院也是道场,设立在都市里面,接引众生的;山上是自己修行的,山下都市里头是报答众生的。我们修行受在家同修们的供养,对他不能没有回馈,所以也派人到市区里面,给他们讲经说法,教导他们修行;自己一定住在深山里面。我上一次,在澳洲伯斯看到小乘,有二十几位法师,他们还是这样做。他们的道场在山里面,距离都市开车大概要两小时,市区里面他们也有个讲堂,经常有两个法师住在那边,他们是轮流住在那边,在那边讲经说法。很如法,是中国老样子,到那边还能看到,相当不容易。他们住在那个地方,我看了之后我很佩服,我也很喜欢。他们在伯斯有一个大道场,听说可以容纳五、六百人,这是他们常常讲经的地方。
这一次我到雪梨,雪梨他们也有个小道场,那个道场太小太小,恐怕他们两层楼总面积,还没有我们这个教室大。这个小道场,雪梨的房子很贵,他们租的,一个月租金是一千块钱,澳洲钱跟新加坡差不多。做什么工作?做网路,有两、三个法师专门在负责做网路。他告诉我,每一天看他们网路的有一万多人,所以他也不是小乘,他也普度众生。我们网路里面所有东西都在他里头,他打开给我看,我们的网路全部在那里面。他那个里头内容非常丰富,做得非常好,很有条理、有秩序,展开看起来都能令人生欢喜心。我这一次在雪梨几个会他们都参加,然后邀请我们去看他那个小道场。他们还能够保持古时候这个风范,我们应当要学习的。我们也很想学没有福报,现在在中国大陆,九华山本来是很好修行道场,现在马路开上去,观光客一天到晚络绎不绝,想修行也没有方法了。所以现在真正想修行,要找到很隐秘地方去躲起来才行,否则的话,来找你这些客人太多了,对你修行是很大的妨碍。这些事跟理,我们都要清楚、都要明白。
这段的意思就是小善不可以不做,极小的善都不疏忽,莫以小善而不为。小恶都要戒除,积小恶就成大恶了。我们今天是正好颠倒,以为小恶无所谓,可以造作;小善这无所谓,何必去做它。我们是小善而不为,小恶是照做,所以道业不能成就,不能进步,原因就在此地。古时候人,他对小恶、小善很重视,小恶不做,小善肯做。所以人家成功,是怎么个成功的?我们要多想想。底下再说到本经:
【况乃天宫集众,及所合分身,数逾恒沙。文殊罔测。已成佛道者,何殊树下分身。】
这是在本经我们看到的。忉利天宫集众,我们见到无量无边分身地藏菩萨,在佛前面分身合成一身。分身是化身,任何一尊佛菩萨,化身都是无量无数的。《梵网经》上说世尊,千百亿化身,释迦牟尼佛。诸佛菩萨的应化身没有一定形相,随类化身,像《普门品》里面讲的三十二应,他与十方世界,十方里头还有三世,三世里头又有十方,重重无尽。众生有感,佛菩萨就有应,应以什么身得度就现什么样的身。诸位要晓得,佛菩萨没有身相,没有身相才能现一切不同的身相。佛菩萨没有法好说,无法可说才能够应机说法,有法就很难契机。
我们现在在外面应酬,人家邀我们去讲演,先把讲演稿准备好,那是有法可说,不契机。那种场合,大家就能很明显看到,态度神情呆板,不自然、不活泼,跟我们平常讲演,完全不是一个味道。这是便利什么?便利翻译,所以才做这么一个预备。实际上,做预备就等于说大夫去给病人诊断,先把药方开好,带着开好的药方去看病。你们想想这个药方,病人服了之后病能好吗?靠不住,那要碰运气了。我们这一次,在世界宗教和平组织里面的讲演,我们也预备了,但是在那个场合当中完全没有用,那个讲演是发给大家做参考。我们当时听了各个宗教报告之后,我跟大家的谈话都没有讲稿,还是不用讲稿的好。我们初学的时候用讲稿,守住这个规矩,用这个方法来训练,到最后的目标,我们完全脱离讲稿。虽然脱离讲稿,依旧不违背这些原理原则,如孔老夫子所说的「随心所欲,而不踰矩」;你给人说法,深说浅说、长说短说,统统符合内典讲座的标准。符合标准是善,随意的称说是巧,巧不离善,善不离巧,这是应机说法,这才是善巧方便。下面说明,这是地藏菩萨慈悲,地藏菩萨的学生,作佛的不知道有多少了,他老人家还作菩萨。
【尚住菩萨者,宛似地中涌出。】
“地中涌出”是《法华经》,《法华经》上的公案,显示出菩萨大慈大悲。其实在这种境界里头,我们凡夫分别有佛、有菩萨、有众生;在他们里面,完全离开一切妄想分别执着,无佛、无众生,那是他们境界。大师在此地给我们解释,我们毕竟是凡夫,我们还有妄想,所以这些话是对我们说的。底下几句话,也是值得我们学习的。
【大士出假利生,以发菩提心为因,无缘大悲为根,无得方便为究竟利生。】
这是我们一定要效法、要学习。“出假利生”,当然那是说他,我们哪有这种功夫?对我们身分要怎么说?我们能够舍己为人。菩萨能够出假利生,我们能够舍己为人,不要把...(净公上人地藏经玄义)
...物去救济他,没得穿拿件衣服去救济他,小事;我们慈济是济大事,「转化物心」。化是变化,转是转变,这里没有说人心,说物心,说人心那九法界只度一法界,说物心九法界全包括了。物能包括人,人不能包括物,所以这个意思广,也就是今天讲的一切有情众生;物字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变,要帮助众生,将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见,这个教学才有成绩可言。转迷为悟,化邪为正,转染为净,这是佛教给我们的总纲领。
我们要帮助别人做个转变,首先我们自己得做个转变,我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来,我们教别人就没有信心,言词就不肯定,模棱两可。为什么?自己信心不具足。必须自己要做个转变,自度而后才能度他;度就是转变,就是此地「化转」这两个字。佛给我们说的真理,总原则、总纲领,青莲法师在纶贯里头第一句就说过,「一念自性」。尽虚空、遍法界是一念自性变现出来的,《华严》给我们说,虚空法界一切众生「唯心所现,唯识所变」。谁的心?自己的心;谁的识?自己的识。所以虚空法界一切众生是自己,不是别人,没有别人。你如果能够承认,你能够肯定,你就作佛了,佛跟凡夫差别就在此地;佛承认虚空法界一切众生是自己,凡夫不承认虚空法界一切众生是自己,不承认。不承认就是凡夫知见,邪知邪见;承认了,是佛知佛见,正知正见。
但是要凡夫承认,那可不是容易事情。为什么?凡夫迷得太久了,无量劫一直迷到今天,你今天把它拆穿,说出事实真相,他不相信。他能够相信,也是我们在讲席当中讲的那两种人:一种是过去生中善根福德因缘非常深厚,你跟他讲他相信、他承认;另外一种人是对经教薰习的时间长,所谓是深入经藏,深解义趣,这种人跟他讲他相信,他能承认。不是这两种人,就难了!虽然是难,佛绝不舍弃一个众生,可以教导的众生佛不舍弃,不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什么?佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生,还是自己心现识变的,还是跟自己是一体的,不是自己心性之外。法外无心,心外无法,所以才有同体大悲、无缘大慈,这是真爱、大爱;迷的人没有,觉的人才有。迷人总是围绕着情,情是迷,诸位要晓得,人迷情。觉是智,智是真的,真的是永恒不变。情会变,情是千变万化,绝不稳定;智是稳定的,永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这儿说,佛菩萨理智,凡夫感情。怎么样能够转情识为智慧?相宗标榜的「转识成智」,识就是情,就是转情识为智慧,都是做个转移、做个转变。下面就说得更明白:
【化转有三义。】
这个我们一定要懂,一定要非常认真的去学习。
【一转恶为善。二转迷成解。】
“解”就是悟。
【三转凡成圣。】
这是三个阶段。第三个阶段才是结果,才有成就。前面两个阶段是因地,第三个阶段就是结果,修因证果。诸位仔细看,第一句是戒、戒学,第二句定、慧,第三句这才证果。“转恶为善”,「善」的标准是戒。戒的根本是五戒十善,必须要遵守,必须要做到。做不到,要生惭愧心,要忏悔业障,一定要做到;你第一个做不到,第二个没分。这三条就像三层楼一样,转恶为善是第一层,转迷开悟是第二层,你没有第一层,哪来的第二层?《无量寿经》三十二品到三十七品,将五戒十善义说得很清楚、很明白,我们选做晚课,目的就在此地。古时候人心淳厚,风俗善良,外面诱惑少,人生活在安定之中,修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境,对于修学来说非常不利,外面的境缘诱惑的力量太大太大了,说实在话,如果没有深厚善根,怎么能够抵得过诱惑?
诱惑是什么?魔。《八大人觉经》上,给我们讲的四类魔事。第一类:五阴魔。诸位想想,五阴魔的真正意思在哪里?五阴怎么会成魔?五阴是讲这个身,肉身这个物质是色,有情众生是心色和合而现的相;心法:受、想、行、识。五阴就是讲我们这个色身,心色和合这个东西。它怎么是魔?诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生,诸佛菩萨是不是也变成魔?你爱惜这个色身,这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利,念念都为这个色身着想,这个五阴就变成魔。你如果晓得,像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」,这就成佛,这就不是魔,转魔就成了佛,这是转变;色心和合这个东西,它就成佛了。然后我们才真正明了,说魔是它,说佛还是它,佛跟魔一念之间;一念转变了,魔就是佛。所以我早晨跟大家说过,魔也很可爱,魔也并不是不好,一念觉了,他就成佛。我们要帮助魔成佛,要帮助自己这个魔成佛,如果自己这个魔不成佛,外面的魔就会干扰你,魔跟魔志同道合,你就受他的影响,就受他的干扰。第一个要搞清楚。
第二,烦恼是魔。烦恼是什么?我们中国人讲七情五欲。世人对于七情五欲都生贪爱,贪爱不到的时候又生嗔恨,看到别人得到又生嫉妒,你说麻烦不麻烦?这叫魔。第三种死魔,死魔是什么?我们修学还没有成就,寿命到了,这一生的功夫,说老实话就白费了,这是折磨,这是大障碍。所以聪明人要觉悟,人决定会死,哪有不死的人?有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长?不知道;你就要把握着每一分的光阴,要去干了生死、出三界的大事,那你是觉悟了。这个事情刻不容缓,我们的光景不多,不是无限长的,怎么能够懈怠?怎么能够放逸?你以为时间还很长?你看看这些古今中外预言,都说九九年是世界末日。我们看到昨天报纸上登的头条新闻,俄国总统叶尔辛说,欧战很可能爆发,他提出警告,希望美国能够再考虑,不要轻易发动战争,怕的是引发第三次世界大战,不是好事情。所以我们要有高度的警觉,要把握每一分、每一秒的时光,那你就是觉悟。你认为来日很长,今天没做还有明天,今年没做还有明年,你就迷了,你就错了。所以要勇猛精进,尤其处在现代这个时代。
第四种天魔,天魔所指的就是外面的环境,人事环境跟物质环境;那不是我们自分上的,是外面的。前面三种:五阴、烦恼、死,都是我们自身的,本身所具足的;我们说别人是魔,自己是魔都不晓得。所以要转变,先要把自己转变过来,然后才有能力转变别人。从哪里转起?转恶为善。善、恶,佛给我们订的标准十条,好记。杀生是恶,是大恶;不杀生是善,是大善。不但不杀生,还要想到决定不恼害众生,那是善中之善。就是说绝不众生因我而生烦恼,众生因我而生烦恼,我就对不起众生,我就造恶业;那还能够害他,还能够杀他吗?这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意,造成许多众生因我而生烦恼,这是恶。我为什么作恶?没有别的,自私。自私有的时候,自己并没有得到利益,他心不平。譬如嫉妒障碍,嫉妒人家,我们破坏人家好事,障碍别人好事,自己有没有得到好处?没有得到。没有得到,为什么要干?嫉妒心在干,这有什么法子?不晓得这种作法,真正是损人决定不利己;人家受的害小,自己受的害大。尤其是三宝。
我们在几十年当中亲身所体验,我们想弘法,想帮助别人,遭遇的阻力不知道有多少。来自哪里?来自我们同道,这是古人讲的同行相忌;来自于我们同道,来自于我们佛门各个道场。我们想弘扬正法,他们不喜欢,口里面所说的跟他所作所为完全相违背,想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做,当然我们做的效果成就,就打很大的折扣。但是只要认真努力,用真诚心护持正法,续佛慧命,利益众生。我们用真诚心去感动这些魔,希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法,只要我们以真诚心对待他,无私无欲的心来办事,久而久之,妖魔鬼怪也会回头。为什么?他有佛性,他不是没有善根,他也有善根,他是业障习气太重,障碍了他的善根,我们决定不能责怪他。
我今天早晨,送澳洲的Graeme跟李居士,我在桌上跟他们讲,我们帮助一个我们欢喜的人,我们很快乐;帮助一个敌人,帮助一个冤家,会更快乐、更欢喜。这种喜乐,你们体会不到,他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」,一个仁慈的人永远没有冤家、没有对头、没有敌人,他跟我作敌,我不跟他作敌,他恨我,我爱他,他陷害我,我帮助他,这是菩萨,这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性,佛是一念自性,魔也是一念自性,佛跟魔平等的,我们以平等心来看待,以平等心恭敬,以平等心供养。转恶为善,天天去思惟,天天去反省、去检点,我们这一天当中,起心动念、处事待人接物善不善?十善五戒就是标准,不要搞太多,太多了记不得。就用这个标准来衡量、来检点、来反省,找出来之后改过,勇于改过,天天反省,天天改过。反省发现自己的过失,给诸位说,这就是佛家讲的觉悟,你不迷了,你觉悟了。你能把你的这些过失改过来,真修行,夏莲居老居士讲的「真干」!真正把自己的毛病改过来,这就是一个转变,修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到,我还有没有恶的念头?还有没有作恶的行为、作恶的动机?这是第一层的转化。
第二层就更进一步,第一个是持戒,持戒是转恶为善,更进一步破迷开悟。我们舍弃第一个,从第二个做起行不行?给诸位说,不行。为什么不行?你恶的习气、恶的念头、恶的行为,如果不能改过来,那是你的迷根,你怎么会开悟?不可能。所以在佛法里面说,给诸位说,有一念分别执着,你就决定不可能开悟。你什么时候开悟?把你的分别执着放掉,你就开悟。再不执着五阴是自身,什么是自身?尽虚空、遍法界是自身,一切众生是自身,你就开悟;这是事实,这是真相。我在讲席跟大家做比喻,我们这一个色身,在我们整个生命当中,生命是一体的,就像身体里一个细胞;虚空法界是我们整个身体,我们今天迷失了,这个细胞它独立, |
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沙發
樓主 |
發表於 2021-8-29 15:06:21
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只看該作者
它不承认是整个身体的一部分,那就叫迷。什么时候觉悟?整个身体才是自己,一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么?一念自性。
告诉你,一念自性所现的,一念自性所变的,那还是隔一层;已经说得很接近,还不够透彻,还隔一层。真的是什么?就是一念自性,性相不二...(净公上人地藏经玄义)
...情。所以我们要有高度的警觉,要把握每一分、每一秒的时光,那你就是觉悟。你认为来日很长,今天没做还有明天,今年没做还有明年,你就迷了,你就错了。所以要勇猛精进,尤其处在现代这个时代。
第四种天魔,天魔所指的就是外面的环境,人事环境跟物质环境;那不是我们自分上的,是外面的。前面三种:五阴、烦恼、死,都是我们自身的,本身所具足的;我们说别人是魔,自己是魔都不晓得。所以要转变,先要把自己转变过来,然后才有能力转变别人。从哪里转起?转恶为善。善、恶,佛给我们订的标准十条,好记。杀生是恶,是大恶;不杀生是善,是大善。不但不杀生,还要想到决定不恼害众生,那是善中之善。就是说绝不众生因我而生烦恼,众生因我而生烦恼,我就对不起众生,我就造恶业;那还能够害他,还能够杀他吗?这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意,造成许多众生因我而生烦恼,这是恶。我为什么作恶?没有别的,自私。自私有的时候,自己并没有得到利益,他心不平。譬如嫉妒障碍,嫉妒人家,我们破坏人家好事,障碍别人好事,自己有没有得到好处?没有得到。没有得到,为什么要干?嫉妒心在干,这有什么法子?不晓得这种作法,真正是损人决定不利己;人家受的害小,自己受的害大。尤其是三宝。
我们在几十年当中亲身所体验,我们想弘法,想帮助别人,遭遇的阻力不知道有多少。来自哪里?来自我们同道,这是古人讲的同行相忌;来自于我们同道,来自于我们佛门各个道场。我们想弘扬正法,他们不喜欢,口里面所说的跟他所作所为完全相违背,想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做,当然我们做的效果成就,就打很大的折扣。但是只要认真努力,用真诚心护持正法,续佛慧命,利益众生。我们用真诚心去感动这些魔,希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法,只要我们以真诚心对待他,无私无欲的心来办事,久而久之,妖魔鬼怪也会回头。为什么?他有佛性,他不是没有善根,他也有善根,他是业障习气太重,障碍了他的善根,我们决定不能责怪他。
我今天早晨,送澳洲的Graeme跟李居士,我在桌上跟他们讲,我们帮助一个我们欢喜的人,我们很快乐;帮助一个敌人,帮助一个冤家,会更快乐、更欢喜。这种喜乐,你们体会不到,他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」,一个仁慈的人永远没有冤家、没有对头、没有敌人,他跟我作敌,我不跟他作敌,他恨我,我爱他,他陷害我,我帮助他,这是菩萨,这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性,佛是一念自性,魔也是一念自性,佛跟魔平等的,我们以平等心来看待,以平等心恭敬,以平等心供养。转恶为善,天天去思惟,天天去反省、去检点,我们这一天当中,起心动念、处事待人接物善不善?十善五戒就是标准,不要搞太多,太多了记不得。就用这个标准来衡量、来检点、来反省,找出来之后改过,勇于改过,天天反省,天天改过。反省发现自己的过失,给诸位说,这就是佛家讲的觉悟,你不迷了,你觉悟了。你能把你的这些过失改过来,真修行,夏莲居老居士讲的「真干」!真正把自己的毛病改过来,这就是一个转变,修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到,我还有没有恶的念头?还有没有作恶的行为、作恶的动机?这是第一层的转化。
第二层就更进一步,第一个是持戒,持戒是转恶为善,更进一步破迷开悟。我们舍弃第一个,从第二个做起行不行?给诸位说,不行。为什么不行?你恶的习气、恶的念头、恶的行为,如果不能改过来,那是你的迷根,你怎么会开悟?不可能。所以在佛法里面说,给诸位说,有一念分别执着,你就决定不可能开悟。你什么时候开悟?把你的分别执着放掉,你就开悟。再不执着五阴是自身,什么是自身?尽虚空、遍法界是自身,一切众生是自身,你就开悟;这是事实,这是真相。我在讲席跟大家做比喻,我们这一个色身,在我们整个生命当中,生命是一体的,就像身体里一个细胞;虚空法界是我们整个身体,我们今天迷失了,这个细胞它独立,它不承认是整个身体的一部分,那就叫迷。什么时候觉悟?整个身体才是自己,一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么?一念自性。
告诉你,一念自性所现的,一念自性所变的,那还是隔一层;已经说得很接近,还不够透彻,还隔一层。真的是什么?就是一念自性,性相不二。古人用金做比喻,「以金作器,器器皆金」。金比喻一念自性,法界众生比喻器,器就是金,金就是器,金跟器怎么能分家?然后我们才恍然大悟,原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里?宗门开悟之后讲了一话句,「头头是道,左右逢源」,随拈一物,无有不是。你看禅宗的公案,问你:一念自性是什么?干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得,你一个举动,一言一笑,他给你做证明,没错。这个见解,叫入佛知见,叫佛知佛见。入佛知见的人,就作佛了,这才能“转迷成解”。所以转迷成解的基础,是转恶为善。说老实话,能做到转恶为善,这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人,他就有超越六道轮回、超越十法界的机会,那就看他的本愿;他要有愿,决定超越。超越之后,那就“转凡成圣”。这是教育,这是教学。我们要记住,诸佛菩萨干这个事情,我们今天跟诸佛菩萨走,学习诸佛菩萨,也干这个事情。所以这三种转化,先转自己,再转别人。这个意思明白了,下面则说:
【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
这说明地藏菩萨做到了,他本身做得非常圆满,所以他能够帮助别人。我们看全经所说的,确确实实是这三桩事情。“现身六道”是真的,绝对不是说,地藏菩萨只在地狱作幽冥教主,其他各道就没有了,不是的,六道统现。菩萨慈悲,地狱最苦,所以对于地狱罪苦的众生特别关心他,多照顾他一点,其实他的心是清净平等的。此地讲“于四不可说”,这是天台家讲的。天台家这个说法,是根据《涅槃经》说的。《涅槃经》说六不可说,天台讲四教,把六不可说浓缩成四不可说,配藏、通、别、圆。第一个说「生生不可说」,这是藏教。藏教说能生的因缘、所说的诸法,皆为实有,所以叫生生,这是小乘教义。这个说法,一般众生很容易接受,为什么?随顺俗谛而说的,也就是随顺世间人的知识所讲的,这很容易接受。为什么说「不可说」?讲到究竟处,这说不出来了。虽然这个东西摆在面前,有因缘,因还有因,打破沙锅问到底,问到最后就没办法说了。由此可知,世间人真的是迷惑,他能肯定眼前这个事,再往前面一推就不知道了,再往后面一想也不知道;其实眼前这个事情,他又何尝了解?
第二,这是通教,通教是讲「生不生不可说」,通教讲能生、所生都是当体即空,所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚,《金刚经》上讲,能生的心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这三心不可得。佛在经上常讲,「一切法从心想生」,能生的心不可得,所生的一切物?物都是缘生的,没有自性,缘起性空,无有自体,所以当体即空,了不可得,能生、所生都不可得,这是了解事实真相。这个教义,前面通小乘,后面通大乘,所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」,这是别教。别教说真如不生之理,它生十法界差别之事,所以叫不生生。这个道理,说得比前面更深入一层。真如确实是不生;不生,为什么会生出来?生十法界差别之相?
我们说一个浅显的比喻,心,不要说真心、妄心,我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦,可是你晚上睡觉的时候,它会作梦;梦确实是心变现出来的,但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话,每天晚上梦应该是一样的,怎么会起变化?你一生当中天天作梦,从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头,诸位细心去体会。真心里头确实没有相,真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严?这个东西怎么变现出来的?我们不知道。佛告诉我们,这些东西从无明变现出来。无明怎么来的?无明因真心起来的。无明,好像我们一个人在光之下,人身是真如、真心,灯照的影子,影子是无明,那个影子是依身而有的。所以离开真如,没有无明,无明是依真如而生起的。怎么生起?迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」,那个一念不觉非常微细,我们决定觉察不到,极微细的一念妄动。所以无明的相是动相,一念心性的相是静相,是寂静的。
虽然依无明,变现出十法界依正庄严,你要是带着无明,你看十法界依正庄严是动相,妄动。如果你要是破了无明,你看十法界依正庄严是寂灭相,清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」,我们凡夫看到相动,佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象,动物有生老病死,植物有生住异灭,虚空法界、矿物有成住坏空,通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有,没有这四相,所有一切法不生不灭,所有一切法常住不变;我们见不到,他见到了。什么时候你见到,你就是无生忍的菩萨。无生忍,看到我们现前所有一切法,不生不灭,清净庄严。忍是同意的意思,肯定的意思,佛肯定,我也肯定,佛是这个说法,我同意;你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨,《仁王经》上讲下品无生忍七地,中品八地,上品九地,你什么时候能看到一切法不生不灭,恭喜你,你最起码也是七地菩萨。
仔细看,在生灭当中看不生不灭;换句话说,就是在法相里头去见法性,在万象里面去见一念自性,法性就是一念自性。所以你见到了,就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里?性就在一切众生、一切万法上,金就是器,器就是金,没离开的。用黄金做了许许多多东西,我要金,你告诉我金没有,我看到的那都是手镯、戒指,种种现象,没有看到金,他不知道器就是金。见到金,随拈一器就是,没错!所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好,「一念自性」,一念就是自性,自性就是一念,一念就见到自性;二念就见不到,二念迷了。所以净宗念佛,目的在哪...(净公上人地藏经玄义)
嗡
普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
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