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净公上人:净宗学院培训目标十集南无阿弥陀佛

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發表於 2021-8-22 10:31:00 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人:净宗学院培训目标十集


净宗学院培训目标  (第一集)  2001/9/18  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0001

  诸位同学,今天原是预定到台湾,因为台湾正好遇到风灾,飞机的班次订不到;结果订到九月二十二日的飞机,这样我们就有三天的时间在这里聚会。我也很想利用这一点时间,跟同学们谈话。我们上午讲两小时,晚上两小时。

  今天上山来,看到公园里面正在布置花展,他们搭建的大帐篷,我到里面去参观了一下,这些都值得我们学习。如果我们要办大型的活动,用这种方式很理想。我走进帐篷,帐篷里面估计能够容纳两万人,是办大型活动很理想的方式。听说做这个帐篷的成本也很低,确实经济实惠。回来之后,我要看我们这边新建的摄影棚,再看我们已经建好的仓库。我们六十一号要拆建,还要建一间餐厅,我想这个工程大概需要四个月。等一切都稳定下来之后,诸位在此地,就要把心定下来,真正用功。

  这一次美国遭受恐怖分子的袭击,影响的层面很广很深,很可能遍及全世界。所以这几天加州那边同学打电话给我,问我如何应变,希望我能够录一、两个录像带提供给他们做参考。从美国传过来的双子星大厦的灾难,他们从烟雾当中看到这些形像,而这些形像现在在网络里面传得很普遍。有人说,这个事件在十六世纪,法国预言家诺查丹玛斯的《创世纪》里有记载,他的原文也在报纸里面刊登出来。昨天悟泓师把这一段文翻译出来给我看,相信你们大家也都看到了。如果那个预言是真实的,他说这个事件就是第三次世界大战的开始。所以我们这几天都很冷静的观察、听广播的信息,不是不可能影响到世界上全面的战争,这是一个很可怕的预兆。我们生在这个时代,共业所感,如果要想逃避这个劫难,如何幸免这个劫难,这是错误的观念。那要怎样来应变?首先要相信佛陀的教诲,要相信因果报应。

  学佛,如果对于佛法有一定程度的契入,他的观察跟世间一般人就不相同,他的观察肯定是看业因果报。从果上,他能够看到因;从因上,他能够看到果。佛家常说:「万法皆空,因果不空。」因果何以不空?因会变成果,因空了;果又变成因,果也空了。因果没有离开万法,万法皆空,诸位要晓得,因果也是空的。所谓「因果不空」,是说因果有三个特性不空:第一个是「转变不空」,因会变成果,果会变成因,这是转变不空;第二个是「循环不空」,因果循环;第三个「相续不空」。不能不晓得这个事实真相,我们仔细从这里面去观察,你才能看到一切世法、佛法的演变。

  我们今天遭受的果报,果报的因是什么?佛给我们一个总的原理原则,那就是「一切法从心想生」。一切法,世法、佛法都包括在里面。佛法也是因缘生法,所以佛在《金刚经》上才教我们:「法尚应舍,何况非法。」那个「法」是指佛法,佛法都不能放在心上,何况是世间法。为什么?你的心才得到纯净纯善。只要心上「有」,你的清净心就被破坏了,你的纯善被破坏了。「因果不空」是讲一切法一切因果在转变、相续、循环之中,就是「转变不空,相续不空,循环不空」这三个特性。所以,了解这个道理,了解事实真相,才知道「万法皆空」。所以佛教给我们,不但世法不要执着,佛法也不执着,我们的心才真正达到纯净,我们的行为才达到纯善。

  事实真相是什么?佛在大乘经上讲得好,虚空法界一切众生跟自己是一体,一切人都不是外人。佛说:「一切男子是我父,一切女人是我母。」这还隔了一层,父母不是自己。佛这个比喻,让你去体会,什么时候你真正体会到是一体,比父母还要亲切,那恭喜你,你成佛了。为什么?你证得法身了。

  什么是身?虚空法界一切众生是我的身,就好像我们的身体一样。虚空法界一切众生是什么?是我这个身体的细胞,是组成我这个身体里面的原子、电子、基本粒子。离开一个,我这个身体就有病,就不健康了、就不健全了。虚空法界一切众生,连一草一木、一微尘都是自己。《华严经》上讲:「情与无情,同圆种智。」情是有情众生,无情是植物、矿物,一草一木就跟我们身上的汗毛细胞没有两样。你什么时候能体会到这个道理,什么时候能契入这个境界,肯定那就是我、就是自己。你想,你会死吗?你不会死,你没有生也没有死,不生不灭,这是真的,这是真我。

  凡夫迷在哪里?真我里他抓了一小撮,他认为这是我,把真的我忘掉了、丢掉了,错在这里。不知道虚空法界一切众生是自己,还要跟人划界限,还排斥这个、排斥那个,造无量无边罪业,这个罪业是冤枉造的。有没有改变事实?没有改变事实,事实还是事实,法身还是法身。法身绝对不受丝毫破坏,只是你自己迷惑颠倒,你不认识你的法身,你不认识你自己。你在六道里遭受这么多的苦难,佛在经上常讲:「可怜悯者。」这种人真可怜,不了解事实真相,不认识自己。

  由此可知,不要说这个世间小小的灾难了,佛家讲「大三灾」,世界的「成住坏空」,有没有影响?丝毫不受影响。悟的人没有影响,迷的人有影响;悟的人不受灾害,迷的人受灾害。整个地球毁灭了,在觉悟的人是什么意思?我这个毛细孔被针扎了一下,就这么大的事情,很快它就恢复正常了。三千大千世界毁灭,就像我们身体里一个细胞、一根汗毛,受了一点小伤,有什么可怕的?有什么惊怖的?没有。迷的人麻烦大了,因为他不知道整个身体是自己,他把那个受伤的毛细孔当作自己,他错在此地。真正解决问题、彻底解决问题的是大乘经教,大乘经教的修学,大乘经教的弘扬,是帮助虚空法界一切迷惑颠倒的众生,帮助他们觉悟,帮助他们回头。真正觉悟,真正回头,对于一切众生决定是相亲相爱,决定是尊重。他不尊重我,我尊重他,为什么?他在迷,我在觉。

  诸位同修要记住,你自己到底是迷、是觉?不要问别人,自己清清楚楚。你能不能看一切众生都是自己,都是自己的亲人?如果还觉得这个人讨厌、那个人我不喜欢,你肯定在迷,你没有觉悟。这个人我愿意照顾他,那个人我恨他,我不愿意照顾他,你肯定在迷,你不觉。

  真正觉悟人,对于一切需要帮助的人,自自然然主动去帮助他,自自然然尽心尽力的去照顾他,甚至于舍弃自己的生命,也在所不顾,也若无其事。我们在经典里面看到,释迦牟尼佛修菩萨行的时候,割肉喂鹰,舍身喂虎。老虎饥饿了没得吃,自己从悬崖上跳下来喂老虎,这是觉悟了,对这个身决定不贪恋,为什么?他这个身舍了之后,立刻又换一个身。身体就像我们的衣服一样,随时可以脱掉之后再换一件新衣服,生死自在。真正觉悟的人、明白人,他办得到。迷惑的人,遇到灾难惊慌恐怖,这一惊慌、一恐怖,必定堕三途。

  我学佛五十年了,能有一点心得,原因在哪里?天天没有离开经教,一切时一切处都没有舍弃世尊的教诲,才能把境界转过来。你们境界转不过来,原因在哪里?读经的时间不够。我们是凡夫,自己一定要肯定「我是凡夫」,其它宗教里讲「我是罪人」。你一定要肯定自己是凡夫,自己有罪。什么是罪?佛家讲的妄想、分别、执着就是罪。佛家不叫罪,佛家叫业,罪跟业一个意思,其它宗教里讲罪。六道凡夫自己一定要肯定,「我有业障,我有罪业」。你能够肯定,你才会想办法去消除罪业,你才有改过自新的机会。如果你不能肯定,总认为「别人有过失,我没有;别人是恶人,我是好人」,你的前途是一片黑暗。为什么?如果你真正是好人,真正是没有罪业的人,你是佛菩萨;你还不是普通菩萨,你是法身菩萨再来的,你不是凡夫。

  那么你到底是不是真的法身菩萨、真的诸佛如来?你不是。怎么知道?如果你是真的法身菩萨、真的诸佛如来,你不到这个世间来,你到这来干什么?诸佛如来、法身菩萨到这个地方来,要示现有罪有过,帮助众生。你来了,又不肯示现,你来干什么?你来扰乱这个社会。世间人已经很苦了,你还来增加他们的痛苦,所以你不是佛菩萨。你是佛菩萨,一定像释迦牟尼佛一样,把众生种种苦痛形相,从自己身上表现出来,然后示现自己怎么样修行,怎样改变。这是教化众生,苦难众生你学我就行了,你就会觉悟,你就会离苦得乐。佛菩萨到世间来「作斯示现」,你们仔细想是不是这样的?我修学五十年不间断,才明白这个道理。

  修学不能放松,一天的松懈,给诸位说,一个月都不能恢复。你说可怕不可怕?世尊教导我们「精进」,大势至菩萨教我们「净念相继」,「相继」就是不能中断,天天不能中断,时时不能中断。我给你们建议的每天十六小时,还有八小时中断,这是你们在初学,二十四小时不中断你们做不到。功夫真正得力的人,二十四小时不中断,这是真的,不是假的,睡觉也不中断。你们初学做不到,我这里教导你们的全是初学,要从这里扎根。

  初学原本是教沙弥的,沙弥是十几岁,不到二十岁,没有成年。但是我们从小以来,没有缘分接触到佛陀的教诲,现在才遇到,亡羊补牢。我们今天从事于补习教育,能不能收到效果?肯定能收到,只要自己肯干。这个事情不能要别人督促,自己要有高度的警觉,自己勉励自己,决定不能够放松。一定要记住,佛在经典里面常常说的「人身难得,佛法难逢」;开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」。这是真的,一点都不假。你们遇到,肯定你们过去生中善根非常深厚;如果不是深厚的善根,你遇不到。

  世间有灾难,而且灾难就在眼前,我们在心理上要有准备,要迎接这个灾难,我们不求躲避这个灾难,因为躲不过!灾难能不能化解?这是许许多多人都关心的。佛在经教上常常教导我们,共业里头有别业,别业是跟大家不共的。我们努力自己修学,自己要度自己。怎么度法?从前李炳南老师常常教导我们「改心」,改心就是改变我们错误的观念。哪些是错误观念?我们平常讨厌的人,讨厌的事,我们从这里改,把讨厌改成不讨厌,从不讨厌改成欢喜,功夫就得力了。所以你们修行从哪里修?就从这里修。从前我跟大家不能够和睦相处,这是错误的,我要把这个念头改变,我能够跟大家和睦相处。

  儒家教我们「作之君,作之亲,作之师」,这一句话并不是对一个团体领导人讲的,是对全民所说的。什么是君?用现在的话来讲,就是领导,领导就是带头,什么事情我先干,这就是君。推给别人,不是君;君不推给别人,自己负责,自己干。什么事情都推给别人,你不是一个领导人;什么事情自己亲自下手,别人自然服了,自然效法你,自然尊重你,自然推崇你,一定要从本身做起。

  「作之亲」,就是作父母,以父母爱子女的心,爱护众生。所有一切众生都是我的子女,都是自己最亲爱的子女。你要不要去照顾他?你自自然然会照顾到无微不至,各方面你都会帮他想到。

  「作之师」,就是要做好的榜样给他看,要认真努力去教导他,都是从本身做起。我们在「学院」这个团体里,无论你作院长、副院长,你作清众、作学生,各个人都要了解自己岗位上的「君、亲、师」怎么作法。我有没有尽心尽力?有没有尽到我的本分?有没有尽到我的职责?这个道场就是家庭。能不能真正记住世尊在《菩萨戒经》上这两句话:「一切男子是我父,一切女人是我母。」我们自己用什么态度?孝顺心、尊敬心对待一切人,再扩展到对待一切事一切物,这叫修行。把我们自私自利、贡高我慢、嫉妒障碍这种心理完全排除,完全化解,转凡成圣,我们的灾难就消除了。众生虽然有共业,我们在共业当中做了不共业。

  修行要落实,学院培训的目标是我前天往雪梨去参加他们的活动,在飞机上写的。这个目标是我们希求的,希求同学们在两年当中能够做到。第一个是「品学兼优」,品是品性,学是学问。不能把这个当作一个口号,要真正做到。品德的修养从《弟子规》开始,所以两年当中,我们经教所依六种共同科目,我们就学这些,大家在一起修学。两年之后,我们再分科,基础就打好了。如果两年做不到,做三年;三年做不到,做五年;什么时候做得到,什么时候就可以分科研究大乘经教。这是基础,不认真修学怎么行?

  果然真正学习,像从前杨老师在这边跟你们讲《弟子规》,时间虽然不长,两、三个星期,你们的气质就变了。我们在旁边看得很清楚,确实气质变化了。现在你们气质又没有了,为什么?不讲、不念了,一松就不行。从前章嘉大师给我比喻,这个比喻从前人懂,现在人不懂。现在的钟表都用电池、用电子,从前不是,从前用发条、用弹簧,大概古老的钟上还是用发条。那个时候章嘉大师就拿这个做比喻,那个发条是卷起来的,他说:「我们修行是什么?一定把这根发条拉直、拉平。你一放松,它又卷起来了。」这个比喻很简单,意思很深。

  我们的毛病习气,就像发条一样,卷在一团;修行一定要把它摆平,把它拉直,不能放松。要很长很长的时间,它自自然然就不会再卷起来;你要是稍稍放松,它又卷起来了。我们在讲《弟子规》的那两、三个星期,那是拼命在压,很象样子;老师一走开,一轻松,又卷回来了。所以,修行从初发心到成佛,一天都不能放松。谁懂得?法身菩萨懂得。法身菩萨才真正不退转,叫「三不退」。十法界里面的佛菩萨都不行,都还退转。十法界里面的佛、菩萨,他们能够做到「位不退、行不退,念会退」。只有法身菩萨「位不退、行不退、念不退」这三种都不退了。我们不常常读经,不常常受经教的熏习,怎么行?不可能不退转,肯定是会退转的。我们有没有警觉心?有没有真正在做防御工作?这个防御是什么?就是精进不退,在我们现前,坚持一天十六小时不中断。

  同学们在此地修学,我们分工,一部分学习弘法,一部分学习护法,弘护一体。护法的人要不通经教,他就把法护错了,会变成障碍弘法,那个罪业不知道有多重!所以他要明经教,他要真修行。无论是弘法、护法,每天八小时念佛,决定不能免。为什么?心里没有佛号就生烦恼。你们自己每个人都有经验,心里不念佛的时候,没有佛号就胡思乱想,疑神疑鬼,不可能不造业。造业,哪有不受报的道理!一个恶念就是一个恶的果报,一个善念是一个善的果报,这是事实真相。所以,世尊在《十善业道经》上教给我们修学的纲领,那是初步的,只是达到修学第一个目标「断恶修善」。

  第一个目标,教导我们的要领,「昼夜常念善法」,你心善;「思惟善法」,你思想善,没有恶念;「观察善法」,你行为善,行为就是你的身口善,你的言语善,你的造作善;后面又有一句重要的开示:「不容毫分不善间杂。」这多重要!我们有没有常常记在心上?有没有常常遵循去做?有没有把它当作一桩大事情来做?说老实话,世出世间的事情,没有比这个更大,没有比这个更重要。为什么我们在生活当中,还常常犯过失?熏习力量不够。就是章嘉大师讲的弹簧拉出来,上讲堂的时候好像摆平了,一下课又卷起来了。然后你才体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年,这个恩德没有办法相比。

  世尊每天讲经八小时,四十九年没有间断,没有放假,苦口婆心教化众生。相信的、肯接受的,得度了;不相信的、不愿意接受的,跟佛结个法缘,这一生不能得度。这个不希奇,我们也是无量劫来的修行,不知道亲近多少诸佛菩萨,今天还是这个样子。什么原因?亲近佛,但不相信佛的话,不能够「依教奉行」,多半都是「阳奉阴违」,表面上学佛,背后又去造恶业了,所以搞到这一生还是这个样子。如果真的肯信,真的肯依教奉行,早就成就,你已经是佛、是菩萨了。你再来是来度化众生的,你是来示现的,你不是真正凡夫,这些道理我们不能不懂。可是我们非常健忘,没有人提醒立刻就忘掉了,境界现前起不了作用,依旧是迷惑颠倒,依旧是烦恼作主,这怎么得了!

  唯一的办法是「熏修」。我们用念佛的方法熏修,用听经的方法熏修,一天听一卷带子,重复听八次,这就是多次的熏习,「一门深入,长时熏修」。可是这一片听八次都要认真,你才能得利益。不能说我听一遍,第二遍可以松一点,第三遍可以更马虎一点,一路放松,那效果你就得不到了。遍遍都要认真,就像没有听过的那个样子,你才能得利益,你才能得受用。这样听经能把你的妄想、分别、执着伏住,你的心专一。为什么不听八片?因为八片所讲的东西不一样,东西内容太多,你很难得定。但短短的这一片是帮助你成就「戒定慧」,目的在此。你有戒有定,戒是方法,你能够遵守这个方法,然后才能够得定。定到一定的深度,智能就开了。智慧开了,你在日常生活当中,就得大自在,那真正是左右逢源,得心应手。智慧作主,不是烦恼作主。你在日常生活当中,穿衣吃饭,无论从事什么样的工作,处事待人接物,你都会做得非常圆满,自在安乐。

  众生与佛,实在讲在一念之间,就是这一念转不过来。这一念就是觉与迷,这一念转过来就成佛了。我们是属于钝根,不是利根。利根人修行快,我们烦恼习气很重,唯一的办法「长时熏修」,每天十六小时长时熏修。所以,大家一定要晓得这个方法的殊胜,对我们有真正有好处,不能不坚持。

  现在要学习每天五小时睡眠,要把精神提起来拼命。现在要懈怠,要想安逸舒适一点,将来在三恶道里无量劫受苦;现在如果能够受一点苦,将来无量劫得乐。你们到底是愿意得乐,还是愿意受苦,也在你们自己决定,别人不会给你决定。

  好,现在时间到了,我们休息十分钟。   
   
   

净宗学院培训目标  (第二集)  2001/9/18  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0002

  诸位同学,大家好!

  大家所关心的「怎样消除劫难」,实际上就是佛法常讲的,如何消除自己的业障,如何消除自己的罪业。灾难是自己的业障、罪业造成的,这个道理我们一定要懂。佛在一切经里面都讲得非常圆满,所以世尊才说:「诸法平等,无有高下。」这都是实话。我们依据一部经真正能够契入,就能解决问题,无论是哪一部经,但是基础是相同的。为什么今天学教的功夫不得力?就好像盖房子一样,总是盖不成,都会倒塌,原来没有做地基。地基是什么?我们在讲经的时候,跟诸位说过很多很多遍,就是「净业三福」。今天我们提出学院的培训目标,就是「净业三福」。品学兼优大意跟诸位说了。

  第二条是「解行相应」。相应,这个「应」是一个错字,我虽然改过来了,但是没有用,你们给我这张没改好,这个不要紧,没关系,这说明你们做事情不够细心。改这种东西,我自己读诵,不会催促你们,我看了我满意,因为改很简单。底下有《感应篇汇编》,我们把那个句子剪下来贴上去,就完成了。我看到了会做,你们看到了不会做,一定要把字重新再打过;我不需要,我把它贴一贴就行。

  利益众生要自己亲自动手,不必要求别人,自己实在做不到,没有办法,这才找人;自己能够做的,不找人。你们因为自己不肯动手,许许多多事情我看到你们做得都很难过。送人一个礼物,用包装纸包都包不好,什么原因?没做过。从这个地方就看到,你们男子是公子,女人是小姐,从来不做事情的。我们是奴婢出身的,这是跟你讲真话,我们从小在服侍人。孔老夫子也是名门贵族出身的,释迦牟尼佛也是名门贵族出身的,什么事都会做。你们今天在厨房烧饭菜,你们可能不会;我虽然很少下厨房,我做的东西比你们好吃。

  这一次在黄金海岸也是逼着我没办法,我在厨房里做一点面跟饭吃,味道不一样,为什么?我们是做奴婢出身的,所以这些事情都会做。你们做的虽然不中吃,我也吃,为什么?没有分别、没有执着。但是东西尽自己心意去做得最好,这是你真诚的供养。广修供养,礼敬诸佛,就在这里修。我们在厨房烧饭烧菜给大众吃,这是布施。我们对他致敬,尽心尽力去做,做得很好,这是落实!解跟行要相应,行在解中,解在行中。解跟行脱节了,就是所学非所用,这个东西我们学它干什么?浪费精神、浪费时间。错了!我们学的东西,学了马上就有用处,这一种学问叫实学,实实在在的学问。学了立刻有用处,一生受用无尽。我们把普贤十愿落实在生活上、工作上、处事待人接物,不学怎么行?到哪里去学?只要自己努力,一切时、一切处都是我们修学的道场,不要以为一定讲堂是道场,那你错了,那你离开讲堂就没得学了。

  学习是二十四小时不间断。看到别人有善的地方,我就要向他学习;看到别人不善的地方,我反省自己有没有,如果有,赶紧改过。善友是善知识,恶友也是善知识,一个从正面教我,一个从反面教我,都是大恩大德之人。他的过失我们明了,不能放在心上,不能放在嘴上,看人之过如父母之过,口不得有!又何况我们是肉眼凡夫,他是不是真的有过失?很难说!因为在大劫难来临的时候,诸佛菩萨在这个世间示现,我们肉眼凡夫不认识,他是真的有过还是装的有过,我们就没办法辨别了。凡夫往往把圣贤看作凡夫,这个对自己修行来讲,当面错过,这些事情太多太多了。

  怎样才能保持?六祖讲得好,「若真修道人,不见世间过」。这个「不见」意思很深,我们不能望文生义,望文生义就错了。那你不见,你眼睛瞎了啊!你白痴啊!这个「不见」是不把过失放在心上,不把过失放在口上,叫做「不见」。看得清清楚楚、明明白白的,是智慧!不放在心上、不放在口上,是定功。善的我们学习,不善的自己反省,「有则改之,无则嘉勉」。所以,一切人、一切事、一切物都是我的善知识,你能这样修学,你就是善财童子。

  善财童子五十三参,五十三位菩萨就是我们从早到晚接触社会各行各业的人物。我们在《华严经》上看到,五十三位当中,出家的只有六位,其余全是在家人,有男女老少各行各业。所以,五十三位就是我们从早到晚接触社会的一切人。佛在经上教导我们,怎样接触广大群众,怎样在广大群众里面,成就自己戒定慧三学,成就自己真实智慧、真实的福德,一般人讲功德?就是在生活当中点点滴滴。《华严经》在哪里?《华严经》就是生活,《华严经》不只是一个经本、不是一个书本,是现实的生活。每天二十四小时接触的境界,就是「大方广佛华严」,问题就是你会不会?你懂不懂?你要是明了、要是真懂得,你就在修大方广佛华严,你就是善财童子,你肯定一生圆满成佛。

  善财童子怎么修?我们要知道,善财童子的用心跟我们不一样。所有一切众生在他眼睛里面,都是诸佛如来,都是法身菩萨,凡夫只有一个。他们作善作恶都是示现,都是表演给我看的,都是教导我的,他不是真的。存这种心,这个人就是善财。善财是什么意思?我也讲得很清楚、很明白,「善」是善根,「财」是福德,这种人具有大善根、大福德。他在一生当中,怎么不成佛?肯定成佛、圆满成佛。凡夫心才有分别、执着,凡夫迷惑颠倒不懂事,凡夫真正是可怜悯者。我们怎样转凡成圣?转凡成圣是果,因是什么?因是转迷为悟。可是转迷为悟关键是在禅定,用我们净宗的话来说是在清净心,清净心就是禅定。

  要修清净心,你不能不修戒定慧。所以,说到最初方便是「持戒」,我们这里列的六种经论都是说的持戒。所以,这六种做不好,你想得定、你想得清净心不可能;清净心就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」,你得不到。得一心不乱的人往生西方极乐世界,就得到保障,肯定往生。什么时候往生?自在,随时可以往生,喜欢在这个世间住一、两百年也不是问题,为什么?得大自在,这是真的不是假的。你看果林法师,今年一百四十岁,身体健康。我们山下的房间里挂着他的照片,最好能够把它再放大。他能做到,我们为什么做不到?人家心清净。果林法师,你们同学们有没有见过?见过了,他到台湾去访问时是一百三十多,我那时在美国,他来看我,我没有跟他见到面,听说在图书馆吃了一餐饭,他是念念不忘。我在新加坡,他想到新加坡来看我。这是我们的修学榜样。

  我们的年龄很轻,搞得一身毛病,这成什么话?你怎么修的?我们如何把不好的身体变成一个好身体?所以,你修行有没有功夫,功夫得不得力,不要说话,从你面孔上能看到,从你身体上能看到。为什么?相随心转,境随心转。身体是我们最接近的一个境界,转境界一定从内向外,头一个转变自己的身体容貌。转境,你连这个境界都转不过来,你的修行如果不是假的,就是你的功夫不得力,没有功夫。没有功夫要加紧用功,你以前每天所听的不要听了,因为听多了,贪多嚼不烂,囫囵吞枣。你一天就听一点点,重复再听,重复再回味。听的遍数多了,你会看破,你就有悟处;遍数愈多,你的悟入愈深,你所悟的面就愈广。学个一、两遍,这我学过了,不要再学了,就永远没有成就。

  这个关键就在你好学不好学。好学的,学不厌、学不倦,愈学愈有精神。我们讲经跟一般在学校里面教书的老师完全不一样,一般在学校教书的老师,每一天讲课的时间太长了,他厌倦,他累了,他消耗的体力很大。可是讲经契入这个境界,你一天讲得时间再多,愈讲愈自在、愈讲愈轻松、愈讲愈快乐,法喜充满,他不疲倦,真正如孔老夫子所说的:「学不厌,教不倦。」为什么?他得法喜。儒家也有法喜,「学而时习之,不亦说乎。」学而时习就是我们此地讲的「解行相应」,你才能得法喜。你所教的跟你的生活不相关,完全在日常生活用不上,你就得不到法喜。为什么?你学了没用处。学了真有用,你就得法喜充满,你就得自在安乐,怎么会有疲厌?

  以最浅显的《弟子规》,你要真正能够落实在生活当中,你会很快乐,你的思想、你的言语、你一举一动产生变化,我们常讲变化气质,气质就不一样。可惜你念了不能落实,你的气质就不能改变。学佛跟儒家教学这个目标理念都相同,儒家读书志在变化气质。我们佛法里面讲,学佛宗旨在转恶为善、转迷为悟,他真的转变了。这两个因上转,因上转了,果上自然转,果上就是转凡成圣,你是圣人的气质、圣贤气质,你跟凡人不一样。这个真的是无量劫来我们都没有学到,都没有听出来。这一生有缘有幸我们遇到了,遇到要是放弃了,当面错过,你说可不可惜?遇到了要牢牢抓紧,一时一刻都不放松,我们才有圆满的成就。解跟行决定要相应,说到就要做到,懂得的决定变成生活行持,我们的心理会产生变化,我们的体质会产生变化,我们的容貌会产生变化。人家问学佛有什么好处?这就是好处,这个好处就摆在眼前,你叫人不能不相信。

  蕅益大师我没有遇到他,如果我遇到他,我一定会劝他,头发、胡子剃光就是年轻人,因为他留了胡子,留了头发,人家看起来老了。他要是把头发、胡子一剃,保险看不出他年纪大,你看他顶多是六、七十岁的人。我们弘法利生要用这个方法,所以我常常讲,这是我们修行的招牌,我们招牌不好,包装不好,人家都不相信;我们有好的包装、好的招牌,人家就相信。所以,你们不好好修行,把佛教的招牌砸掉了,这个罪过就无量,不知不觉你们就造业,把佛法的形象破坏了。

  佛弟子最低限度的,你们接受三皈,三皈做到了吗?「觉、正、净」,觉而不迷,皈依佛;正而不邪,皈依法;净而不染,皈依僧,你们有没有做到?这三个字没做到,是假皈依,不是真皈依。你皈是皈,你既没有回头,你也没有依佛菩萨教诲,这就是破坏佛法的形象,破坏佛法的教育。这个罪业就该堕阿鼻地狱,几个人懂?

  佛门这碗饭好吃?我讲经时常说,多少年前我就讲这碗饭很不好吃,古人警告我们「今生不了道,披毛戴角还」。四众同修供养,他为什么供养你?希望我们成就道业,他沾光。我们成就不了道业,将来堕地狱,地狱罪受完之后,要还的。因果报应,丝毫不爽。现在人真的是胆大妄为,不知道因果,完全随顺自己烦恼习气,在那里造作种种恶业,还以为自己有功德。破坏佛法教学、破坏佛法的形象,还以为自己是真正的出家人,这真正叫迷惑到所以然处。所以,我们真修要记住解行并重,我们理解了决定要做到,一定要把自己的烦恼习气改革掉。要记住,烦恼习气不能改革,自己一定要知道,肯定自己将来决定堕地狱。如果你知道地狱苦,你害怕恐怖地狱苦,你自然会回头。今天是你不知道地狱苦,你胆大妄为,你不知道改过。

  第三条「道德圆备」,圆是圆满,备是具备。什么叫道?什么叫德?一定要搞清楚,一定要搞明白。道是道理,道是道路。佛法里面讲十方,也叫十法界,我们走哪一条?你行道有德于心,这叫德。心里面觉悟、明白,你对于宇宙人生的真相明白了,这是行道有德于心。行道有德于身是你会做人了,你懂得人与人怎么相处,人与自然环境怎么相处,人与天地鬼神怎么相处,这是德。大彻大悟,这是德;有德于心就是佛法讲的「般若智慧」,智慧就现前了。有德于身,这个讲的就很广。佛教经论里面有许多的教诲,都是从身行上来说的。譬如我们《净宗同学修行守则》里面所说的「三福、六和、三学、六度、十愿」,这是有德于身,你自自然然做到,没有一丝毫勉强。

  在儒家就是讲的「十义」。诸位要晓得,五伦是道,天然之道,那不是人为的,不是孔夫子他的意思;道德也不是释迦牟尼佛他的学说、他的创意。世出世间的圣人都没有丝毫意思夹杂在教学之中。孔老夫子「述而不作」,作是什么?创作,他没有创作。述是什么?传说言语,他所讲的是古圣先贤说的,没有一句话是自己的意思。释迦牟尼佛讲的都是古佛所说的,也没有一句话是他的意思,所以世尊说他四十九年没有说过一句话,就是他说的是古佛所说的。从这个地方,天道是自然之道,不是人发明的,不是人创造的,我们要懂这个意思。自然之道就是性德,本性本来是如此。

  儒家讲得很具体,夫妇是天道,男女的结合,人类种族才能够延续,文化才能向上提升。所以,讲道是从这里开始,这是道的开端。然后才有父子、兄弟、君臣,君臣就是现在的领导与被领导,才有朋友。人与人的关系不外乎这五大类,这叫道。我们今天讲人道,我们现在在人道。儒家对于天道、其它的道讲得少,人道讲得详细。佛法里面十个道都讲得很详细。

  我们在人道就先讲人道。行道有德于天性,有德于心是相同的。有德于身是什么?夫妇有义,夫义妇听,作妻子的听从、顺从,作先生的有义,作父亲的有慈,作儿女的有孝,这就属于德。君仁臣忠,朋友有信,这是义、是德。兄良(兄善良)弟悌(作弟弟的知道尊敬兄长),所以五伦是道,十义是德。「明其道而行其义」,这是教学。什么时候教?从小学教,你们念《弟子规》,《弟子规》就是教仁义。这是道德,统统落实了,就道德圆备。道德圆备的人鬼神都尊敬,自自然然得到诸佛护念、龙天善神保佑。为什么?你有道德。

  在佛法里面,佛的说法跟儒家讲的不一样,意思完全相同。佛法上所说的,「净业三福」第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你们想想跟儒家所讲的十义是不是一样?人与人之间相处,佛讲得很具体,就是六和、四摄。「见和同解,戒和同修」,那个戒是守法、守规矩,家有家规,国有国法,通达人情事理,遵守不犯;「身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均」。四摄法对一切人、一切事、一切物,要懂得布施供养。爱语、利行、同事,推行到这个地区、这个国家、这个世界,乃至于虚空法界,都通行无阻,毫无障碍。你为什么对一切人、一切事,有那么多障碍,那么多困难,你没有去行道,你没有德,你要是道德圆备,你哪里会有障碍?

  中国古谚语里常讲「得道者多助」,道德圆备就是得道之人,你会得到一切众神的帮助。你种树有树神帮助,你种花有花神帮助,你种草有草神帮助,你种的花草树木跟别人开的就不一样,为什么?你得道了。道德之人的特色就是诚心诚意关怀别人、爱护别人,全心全力帮助别人,他什么灾难都没有。世间再有大的灾难,他不会有灾难,为什么?他有道德。灾难从哪来的?灾难是无道无德才生的。所以大劫难的根源在哪里?我们找到了,从根本上把它转过来,劫难就没有了。所以你们问我如何来化解?全靠你们,我讲的话是真的,不是跟你们开玩笑的。你们自己果然认真修学,你不会受灾难,你住在这个地方,这地方没灾难,这个地区不遭难,大家都沾光。你自己不肯修道德,那这地方就没有人修道德,大家遭难!中国谚语有句话说:「一人有福,连带一屋」,这个人有福报,我们沾他的光,统统都不遭灾难,都有福。一个人有福,这个人是谁?就是你们自己。

  我们不能去靠别人,你修我可以不修,我沾你的光,那就是阿难尊者的思想,他想错了。他以为释迦牟尼佛是他大哥,他修得很好,我可以不要修,可以沾他的光。后来遭摩登伽女之难才觉悟,才晓得各人修各人得,自己不修,别人帮不上。别人帮助你,那是你的增上缘;你要是没有因,有缘也没有用处,你不会得到结果。自己一定要修因,然后给你那些增上缘,你才能够开花结果。佛菩萨、善神才能帮得上忙,自己不认真修行决定是不可能的。

  希望诸位真正能够懂得这个道理,明白这个道理。中国儒家教学对德非常重视,所以儒家所说的「以道治国,以德化民」,这两句话是真理,超越时间,超越空间,超越国家的界限,超越种族的界限,超越宗教的界限。以道治国,这个道我们把它简化,用最简单的言词来跟诸位说明道是什么,就是人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。这些关系搞明白、处好了,这是道。我们要懂得以道治身,身修而后家齐。以道治身、以道治家,我们团体是家,家之外是国,国家领导人以道治国,行道就治国,就会影响社会风气,「潜移默化,专依奉行」。我们的行是以德化民,感化众生、感化社会,那是我们要行德。我们真正行道,德就在其中。

  所以我们学佛,依照佛陀教诲来修行。我常常讲,第一个你心地清净,烦恼少、智慧长,妄想少、心清净,自自然然你感得的,是不容易衰老,不容易生病;真正修到有成就,你就不死。死生自在,那就不死。知道我生从哪里来,死了之后往哪里去,快快乐乐的,不惊不怖,真得大自在,这是德,我得到了。我得到的给别人看,别人看到会受感动,这叫自行化他,道德就圆满具足。所以,你要晓得什么是道、什么是德,中国儒家所讲的「孝悌忠信礼义廉耻」是德,这八个字;还有一个讲法,「忠孝仁爱信义和平」,两种讲法都好。这八个字意思深广无尽,一定要学,一定要做到,而且到外面常常要讲给别人听。我们利用讲经,在讲经里面穿插,教化众生,这样自自然然就能够消灾免难。好,今天时间到了。   
   
   

净宗学院培训目标  (第三集)  2001/9/19  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0003

  诸位同学,大家好!

  昨天晚上,把我们学习的目标简单的介绍出来了:

  【品学兼优,解行相应,道德圆备。】

  这三句话很好听,这三句话做到了,你们就不是凡夫;不但自己得度,众生也得度。这三个口号怎样变成事实?落实于「四好」。如果不能落实,那是个空洞的口号,没有用处,就是一般说的「好话说尽了,坏事也干尽」。

  【四好—存好心、说好话、行好事、做好人。】

  我们也提倡了不少年,真正是有善根、有福德的人自己做,不要求别人。不能说:「他们都没有做,我为什么要做?」换句话说:「他们堕阿鼻地狱,我为什么不堕阿鼻地狱?」不就是这个意思。我们今天学佛,他们不做,我做;我们要作菩萨,我们要作佛,我不再想作凡夫,我不再想堕地狱变饿鬼,这叫「有志」,在佛法里面讲这叫「有愿」,真正发愿。

  「存好心」,什么是好心?我学佛半个世纪了,总结佛法、儒家、道家古圣先贤的教诲为二十个字,好记。真诚心是好心,佛家讲大菩提心,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」就是大菩提心,就是真心,就是本善。《三字经》上,第一句话:「人之初,性本善。」这十个字一切众生各个具足,所以佛法是平等法。

  诸佛如来眼中,看一切众生都是诸佛如来。为什么?从他真心上看,从他本性上看,他是的,他一点都不假。他为什么会变坏?《三字经》上,下面两句:「性相近,习相远。」他变坏是「习」把这个距离拉远了。「习」是什么?习惯,我们佛法讲习性,不是本性,儒家所谓「近朱者赤,近墨者黑」。你跟哪些人在一起,你会受他的影响。你跟好人在一起,你就变成好人;你跟坏人在一起,你就变成坏人。你的本性没有善也没有恶,善恶两边都没有,你的习性变成这个样子。这就是澳洲土著里讲的「变种」,不是你的本性,你的性变了。你变成善,三善道受身;你变成恶,三恶道受身,你没有办法脱离轮回。怎样才能脱离轮回?善恶两边都放下,这叫纯善无恶,你超越六道,超越十法界了。

  可是一切众生在六道里的时间太长了,无量劫染成的习气要想一下断掉,谈何容易?可是你要不断,你在六道里有得受的。佛菩萨眼里看到你,真的是可怜人,你的前途一片黑暗。不要以为现在还不错,转眼之间就到三恶道去了。几个人晓得这个道理?几个人晓得这个事实真相?又有几个人真的有警觉性?不容易!一万人当中,难得有一、两个清醒过来。

  尤其在现前这个时代,民主自由开放,世间人都赞叹,我听了不以为然。我们从果上去看,不要从因上看。古时候封建,不民主,不自由,他的果报好,堕落到三途的人比现在少;现在民主自由开放,言论自由,思想自由,结果现在人堕落三途比从前不知道要加上多少倍。也就是说过去那一种教学的方式,老的方法,人造罪业少;现在民主自由开放,人造罪业多,现在人比从前造的罪业重。从前的老教育敬鬼神,知道有因果报应,现在教育不讲这个了,都把这些称之为迷信。「迷信」两个字,把事实真相全部抹杀了,这才叫真正的迷信。

  今天讲「真诚心」,人家听了都好笑,「别人用虚妄心对我,我为什么要用真诚心对他」?这种思想,这种言论,走遍世界任何一个角落,我们都听到,大家都这么说,好像是真理。讲实话的、讲真诚的人太少太少了,我看十万人、百万人当中,难得有一个,不是万分之一。所以今天我们讲这个,没有人相信,学佛的人也不相信,甚至于出家的老和尚,他也不相信。你要讲真诚,你在这个世间肯定吃亏,肯定上当,肯定活不下去,这是他的猜想。我们通过实验,我一生真诚待人,我活得很好。我确实是处处吃亏,欢喜上当。但是吃亏上当带给我很多福报,我证实了中国古人所讲的「吃亏是福」,我学佛这五十年证明了。所以我感激章嘉大师他当年的教导,我落实在生活当中,通过实验,完全证明。

  方东美先生是引我入佛门的,他告诉我:「学佛是人生最高的享受。」我得到了,我可以肯定在这个世间,在人生享受上,没有人能跟我相比。我心地清净自在,没有妄想、没有分别、没有执着,这是老师指导我的,要我自己真肯干。

  老师教学生是平等的,学生成就却不一样。有人信,有人不信;有人肯干,有人不肯干。你不相信,不肯干,你得不到。一九四九年,我离开中国大陆到台湾,我身上只有一块银圆,什么都没有。我到台湾,身上只有一块钱。在台湾,我没有亲戚、没有朋友、没有熟人,没有一个人照顾我,我是在非常困苦之下生存过来,所受的苦难你们想象不到。我们吃一餐饭,好不容易!所以看到你们有大福报,你们得天人供养,你们的确是心想事成;你们要不成就,果报要比我差很多很多倍。

  我们那个时候想读一本经书,到寺院里借《藏经》来抄,买不到书。在台湾,当年印佛经的只有两家,台中的瑞成书局,印的数量很少,台南好像也有一家。以后朱镜宙老居士在台北找了一些朋友,凑了一点基金,办一个「台湾印经会」,出版一些经书,数量很少,印刷的质量也不好,哪有现在书籍这么样的精美!从修学福报上来讲,你们超过我一万倍,你们有福报。这些典籍摆在这里,你们要读。这些典籍你读通了,你可以作帝王的老师,你可以教化这个世界的众生。书摆在这里不是好看的,不是装饰品,是我们的精神粮食。我知道这些典籍对你们有文字上的障碍,我为什么请杨老师到此地来?就是帮助你们拿到这把钥匙。杨老师的谦虚是真的,她最大的长处就是好学,了不起!她曾经在我们山上住过短时期,每天晚上读到两、三点才睡觉,把睡觉的时间都忘掉了。能有这么一个好学的人陪伴你们(伴读),帮助你们,这是你们的大福报,希有难逢。

  怎么样才能成就学问?真诚心。不用真心,你跟佛菩萨不相应,你跟孔子、孟子也不相应。为什么?他们都是用真心,我们用妄心对真心,怎么对都对不了。所以,大乘佛法里,「发菩提心」摆在第一,儒家教学也把这个放在第一。佛法里面讲菩提心是「直心、深心、大悲心」,《观经》上讲菩提心是「至诚心、深心、回向发愿心」。至诚心,我们第一个要「真诚」,这是菩提心的本体;下面「清净、平等、正觉、慈悲」是菩提心的作用。「深心」两个字难懂,我在此地用「清净、平等、正觉」,这是深心,大悲心就是「慈悲」,这样大家好懂。

  夏莲居老居士在《净语》教导我们要真干,善导大师在《观无量寿佛经注疏》里说了很多句「一切要从真实心中作」,不能有丝毫虚伪。这些话说起来容易,做起来难!难在哪里?我们根本不知道什么叫真心,什么叫虚伪心,把虚伪当作真实,结果一辈子以为自己真诚,全落在虚伪上,生生世世无量劫来修行都没有修好,修成现在这个样子。根本的原因就是你不老实,你没有真诚,生生世世所干的都是自欺欺人,这个我们要承认。我们承认了,我们才能改过,才能回头;如果不承认,永远没有回头的日子。确确实实是自欺欺人,自以为是,这怎么能成就?

  对待一切人事物,我们不敢用坦诚的心来做,总是用欺骗的手段。现在欺骗是正常的,在美国法律上规定「隐私权」,隐私权就是自欺欺人。我们读中国书,你看宋朝司马光,他自己说他一生当中无事不可告人,存心、做事光明磊落,一生当中没有一桩事情是不可告人的,他没有隐私。我们要知道学习,凡是不能告人的事情,当然都不是好事,都不是光明磊落的事。这是真诚的样子。

  什么叫真诚?真就不假,诚则不虚伪。曾国藩在《读书笔记》里面,把「诚」下了个定义,这个定义下得很好,他说:「一念不生是谓诚。」这句话跟孔老夫子与释迦牟尼佛讲的是一个道理,讲得没错。日常生活当中要保持一个妄念都没有,就是我们讲经常说的妄想、分别、执着没有了。没有这个念头,没有妄想、没有分别、没有执着,这是真诚,要常常保持。你一念保持,一念是佛;念念保持,念念是佛。只要起妄想、分别、执着,你就是凡夫,你就又堕落。凡圣就在一念之差,一念不生是佛本来面目,那叫本善;念头才动就落到「习相远」。念头一动,这是习性,本性就没有了,真心就没有了,诚意就没有了。

  这些话说起来容易,做起来太难太难了。所以八万四千法门在今天都不能成就,什么原因?要做到无念,所以成就不了,这才讲净宗。净宗所要求的水平,没有这么高。但是你要晓得,净宗是把念头集中在一念;除这一念之外,没有第二念。这种好办多了,集中在「阿弥陀佛」这一念;除「阿弥陀佛」之外,决定没有其它的妄想、分别、执着。只有阿弥陀佛,这叫「一心不乱」,这就是真诚。

  阿弥陀佛在哪里?尽虚空遍法界,一切人都是阿弥陀佛,一切事也是阿弥陀佛,一切物也是阿弥陀佛。尽虚空遍法界,六根所接触的境界全是阿弥陀佛,这叫念佛人。不是单单这一尊佛像是阿弥陀佛,桌椅板凳没有一个不是阿弥陀佛,你的真诚心用这个方法达到。你不用这个方法,你的真诚心没有办法现前。虽然你是本有,你并没有失掉,你迷了。佛法的教学,没有别的,破迷开悟而已,这是佛法修学的大根大本,以真诚处事待人接物。

  「真诚」的作用是「清净」,决定没有污染。什么是污染?儒家讲的七情,佛法讲的五欲。儒家讲的七情是「喜、怒、哀、乐、爱、恶(讨厌)、欲(欲望)」,七种染污,六根接触外头境界,你有这七种现象,你就被污染了。佛法讲的五欲是「财、色、名、食、睡」五大类,你在这里面一接触就起「贪瞋痴慢」,贪瞋痴慢是你染污的表现。我们想想,我们是不是这种人?肯定的!对身体、对外境界起贪爱,对我们的名闻利养有伤害的,马上就对治,就起瞋恨。不晓得起这种念头就是造罪业,「贪瞋痴」三毒的罪业。

  佛在经教上告诉我们,贪心是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道。愚痴是不辨好歹,没有这个智慧,没有能力,把好人看作坏人,把佛菩萨看作魔,把妖魔鬼怪看作佛菩萨、看作好人,完全颠倒了。我们是不是这种人?是,一点都不错!你能认识哪个是好人,哪个是坏人?你能不冤枉人?你能不伤害人?有意无意的毁谤陷害别人,自己都不知道。为什么自己不知道,还会陷害别人?是你的习气在作祟,你是无意的,无意中伤害别人,那个面很广。特别是圣学(圣贤的教学),他想来学佛,你障碍他,说:「佛法是迷信,你学这个干什么?」无论你这句话是有意、还是无意的,给他一个打击,他也许就放弃不学了,断人的法身慧命。佛在经上说:「断人法身慧命,比断人的生命罪还要重。」

  一个如理如法的道场,往往遭到毁谤;真正接受圣贤教诲的善人,也很容易得到毁谤,《了凡四训》里讲得很清楚。什么人毁谤他?愚痴的人毁谤,没有能力辨别善恶、是非的人毁谤他。他那个毁谤已经变成习惯,造作这些恶业的人没有不堕地狱。他的心怎么会得到清净?如何修清净心?离欲,五欲六尘边都不沾,才能得清净心。你要明白道理,要了解事实真相,「一切法从心想生」这个大道理,今天有几个人懂得?世间的天灾人祸都是从心想生。你相信,你能接受,这是真理。

  我也是凡夫,我没有学佛时也跟你们一样。但是跟你们不相同的,我好学,这一点你们不如我。我非常认真努力学习,什么都学,所以我的常识很丰富,我知道的东西很多。诸子百家、各个宗教的这些东西,我都看,我都读。年轻时候,我爱好历史,历史是经验,中国《二十五史》是古人几千年经验的累积。经典是学问,历史是经验,你常常涉猎这些典籍,这叫学问,目的在做明白人,不做胡涂人。学佛之后,我们晓得经典第一殊胜。

  现在我们观察这个世间,我们不是用感情,不是用情识,我们用智慧。看到的是什么?业因果报,丝毫不爽,善因善果,恶因恶报。别人看到天灾人祸,震惊!我们看天灾人祸,冷静、平常,知道果报现前,它的因是什么。现在众生造的这个因,后来会有什么样果报,也清清楚楚,明明白白。

  学习要成就,就要做转变,转恶为善,转迷为悟,不是一天、两天功夫。我这个功夫累积五十年了,我五十年会有这么一点点成就,一天都没有松懈过。你们的学习,我怎么会不清楚?我办这个「培训班」,学生们绝大多数阳奉阴违,他们欺骗我,他们只学个皮毛,不能解决问题。你们在此地修学,我也清清楚楚、明明白白。

  为什么不能成就?「不好学」,就这三个字。你们不好学,你们在欺骗我,玩弄佛法。我为什么还在这里认真努力教导你们?因为透过网络、透过录像,我们的光盘流遍在全世界,其它地方有好学的人、有认真学的人,他们能成就。真正成就的人,不一定在老师面前。所以一个人有没有成就,不是靠老师督促,是自己好不好学,关键在自己。

  在古代,孟夫子仰慕孔子。那时孔子已经过世了,孔子的著作在,他得到孔子著作,「信解行证」这四个字他做到了,他学孔子学得很像。在中国历史上称孔子为「至圣」,称孟子为「亚圣」,他学成功了。真正跟我学的,学得有成就的,我知道这种人有,而且还不在少数。但是不在新加坡、不在台湾、也不在澳洲,甚至于一生与我没有见过面。他们真正跟我学,他们真正有成就。

  除这个之外,我也清楚,绝对不是迷信,有很多鬼神跟我学,因为我讲经说法没有心理上的障碍。什么叫心理障碍?妄想、分别、执着是心理障碍。没有心理障碍,就是尽虚空遍法界;换句话说,都能接收得到。这不是迷信,这在科学里讲是波动的现象,思想的波动,言语的波动。言语的波动随着思想的波动,它的速度比光还要快,剎那之间周遍虚空法界。我们知道虚空法界有许许多多还没有觉悟的众生,他们希求觉悟,很想觉悟,我们给他们一个增上缘,在这个地方帮助大家,成就大家。

  常常保持清净心,六根接触六尘境界,一念不生。净宗的学人,所谓「二六时中」,一天到晚从来没有间断,心里只有阿弥陀佛;除阿弥陀佛之外,决定没有第二个念头。见到人合掌,「阿弥陀佛」,你就是阿弥陀佛,一点都不假,决定没有分别。要有分别,我们就又落在妄想、分别、执着里,心不清净。

  「平等心」,这是真心起作用了。真心是清净的,决定没有污染;真心是平等的,决定没有高下。我比你高,你不如我,这是凡夫,不是佛菩萨。佛菩萨看一切众生跟自己完全平等,「自他不二,凡圣一如」。

  平等,如何落实在生活当中?谦卑而尊人。释迦牟尼佛表现的,孔老夫子表现的,无论对什么人,贫穷下贱之人,佛跟夫子谦卑,尊重别人,我们要学。别人责备我们,恭恭敬敬的洗耳恭听。责备、错误、冤枉,冤枉也不必申辩。为什么?消自己的灾,增自己的福。一申辩,灾就消不掉,福也得不到。一个人被冤枉,好!你的灾都消掉了。那个冤枉你的人是大恩人,为什么?他折福,他有罪业,他冒着造作罪业堕落来成就我,把我的灾消了,那是恩人,应当给他磕头顶礼,他不是恶人。只有明白人才懂得,胡涂人不懂得,胡涂人还要报复。

  所以,平等的心、平等的行为是谦卑而尊人。诸佛如来如是,诸菩萨如是,祖师大德也如是,都做出榜样来给我们看,我们不能疏忽。好,时间到了,我们就讲到此地。   
   
   

净宗学院培训目标  (第四集)  2001/9/19  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0004

  诸位同学:

  四好的「存好心」,「真诚」一定「平等」;没有平等,「清净」跟「真诚」都没有。它是一体,决定不是片面。我们要从这些地方细心体会,学习用平等心待人接物,一定要把自己傲慢的习气断掉。这事情非常困难,我们在经典里面看到世尊给我们举例子,已经证得阿罗汉果的人,见思烦恼确实断掉了,真的没有烦恼;但是烦恼的习气还在,习气难断。证到辟支佛的果位,习气才断掉。阿罗汉虽然没有贪瞋痴慢,但有贪瞋痴慢的习气,你就知道断烦恼是多么不容易的一桩事情。傲慢就是障碍平等心,总觉得自己高高在上,总觉得别人都不如我,有意无意当中傲慢习气增长。

  儒家教学,你看《礼记》,《礼记》没有读过,《礼记菁华录》我都送给大家了,第一篇「曲礼」,一翻开「傲不可长」。因为儒家讲的是人道,所以它只讲把烦恼伏住,没有讲断。佛法教学的目的是要转凡成圣,是要超越三界,烦恼习气非断不可。你只要不断,你出不了六道轮回。所以,佛教学为什么要教断烦恼,
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 樓主| 發表於 2021-8-22 10:32:06 | 只看該作者
原因在此地。

  六道这个现象怎么来的?是烦恼变现出来的。只要你有烦恼、有习气,你肯定不能够超越,所以非断不可。佛家在修学仪规里面,为什么提倡拜佛?拜佛是修学很重要的一个科目,拜佛真正的意义就是修平等心,消除傲慢的习气,以我们最尊贵的头顶礼佛最卑下的足,叫「接足礼」。这个修学的目标是断除骄慢(骄傲、怠慢),断这个习气。

  我们对佛会行接足礼,对一般人就不会了,所以它不起作用。对佛面前、在佛堂里是上课,学了之后要在生活当中用得上;换句话说,我们从早到晚,见一切人一切物就像对佛一样,那样的谦虚、那样的卑下、那样的尊重别人,把尊重佛的这个心去尊重一切众生。还要尊重一切恶业众生,为什么?我们平等心不分贫富贵贱,一律平等对待,这才能成就。如果有分别,这就不行了,这个道理不能不懂。

  可是在事上又不能没有差别,事上有差别,理上没有差别;形式上有差别,心里没有差别,这是菩萨。差别是什么?差别是世间法,「佛法在世间,不坏世间觉」,你不能把世间法破坏。因此,从世法来说,礼节有差等。总统、部长到我们这儿访问,我们用什么礼节来对他?普通信徒到我们这儿访问,我们用什么礼节来对待他?这有差等。这个差等,是无差等里面建立的差等,差等就是无差等。要懂这个道理,这叫佛法,这叫不坏世间法。为什么?如果把世间法、世间的制度差等破坏,这个社会就乱了,社会没有法子维持;维持这个社会,一定有差别的。

  所以学佛不容易,出世法要懂得,无分别要懂得,世间法也要懂得,差别等次也要懂得。理上、心上决定没有差别,形式上有差别,你才做得圆圆满满,应付得面面周到。心上有差等,理上有差等,你错了,你是凡夫,你不是圣人;如果事上也没有差等,你错了,你不慈悲,你破坏社会秩序,你叫人民无所适从,你又错了。理事如何圆融,要有智慧。

  底下讲「正觉」,正觉是究竟圆满的智慧。智慧从哪里来的?智慧从「真诚、清净、平等」当中来的。我们今天不生智慧,只生烦恼,原因是什么?没有真诚心、没有清净心、没有平等心,生烦恼而不生智慧。在日常生活当中,时时刻刻要反省,要检点,要知道自己的过失,改过自新。圣贤大道的修学,没有别的,就在好学,就在不间断的学习。所以菩萨善根只有一个,就是「精进」,精是纯而不杂,进是念念都在进步,天天在进步,时时在进步。我常常讲,一天的懈怠要用十天才能恢复正常;十天半个月的懈怠,半年都不容易回头。然后你才真正能体会到,这个学问跟世间学问不一样,世间学校可以放假,佛教寺院道场一放假就完了。

  你们看《大藏经》,释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年,释迦牟尼佛哪一天放假?为什么四十九年一天假期都没有,道理就在此地。有人有成就,有人没有成就,关键在什么地方?不是在善根厚薄,与那个不相关,在你是不是不间断的熏习,关键在这里。读经不能间断,听教不能间断,修行不能间断,功夫真正做到得力,二十四小时不中断,连睡觉都不中断,这是功夫真正得力。给你讲这个境界,你也没有法子体会,为什么?你没有入这个境界,你没有这个经验。

  所以我们今天在初学,初学希望能保持十六小时,一天能保持三分之二的时间不中断,慢慢再提升,慢慢再求进步。处事待人接物,一样跟大家和光同尘,自己内里的功夫还是不间断。这在念佛人叫「功夫成片」,大势至菩萨所讲的「净念相继」,相继就是不中断。入得了这个境界,就是「所作已办,不受后有」,生死自在了。

  这两句话佛在经上常说,经上所说的,都是我们可以做得到的。如果我们世间人做不到,佛决定不说,说了没有意思,讲了我们做不到,那不是空话、废话!佛决定不说废话。佛在经上所说的,是为我们世间人讲的,我们世间人可以做得到的,关键就是我们自己肯不肯做,不是别的。我们肯做就能做到,我们不肯做就做不到。我们在世间求的是什么?求的就是正觉。不但释迦牟尼佛一生的教学,十方三世一切诸佛菩萨教化众生,都是以这个为目标,帮助众生破迷开悟。

  世间有聪明人,也有觉悟的人,那个「觉」不叫「正」。为什么不叫正?因为他的烦恼没断,也就是说他的「觉」里面没有「真诚、清净、平等」,所以那个觉就不能叫正。觉里面有真诚、清净、平等,这个觉叫正觉。佛法是开明的,用今天的话来说,他是开放的,他是民主的,他是自由的;他不专制,他不独裁。绝对不是说,只有佛教导我们是正确的,不是的。经典里面常讲,经有五种人说,只要说的跟佛的意思相同,佛都承认他是正觉,他讲的是经。这就符合现代所说的民主的精神,自由开放的精神,他不专制。

  「正」这个字真正的意义,决定没有夹杂自己的意思在里头,这个觉是正觉。如果夹杂自己意思在里面,就不是正觉。为什么?因为你有「我」,「我」就迷了,哪里会正?所以佛家正觉的标准是阿罗汉,阿罗汉破我执,《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,阿罗汉证得了。换句话说,还有「我」,还有自私自利,还有我的想法、我的看法,再聪明,再有智慧,不叫正觉。什么时候你真正能够离开「我相、人相、众生相、寿者相」,你的觉是正觉,标准是这样建立的。由此可知,六道众生生生世世出不了轮回,被什么害了?被「我」害了,要放弃,要放下。

  这个世间没有「我」,一切「我所有的」,一个灾难来了,什么都没有了。哪个是你的?连你的生命都保不住。昨天晚上,我看台湾民视电视台报导台北市的灾情,我看到十一点半,看到很晚,灾情非常惨重,没有想到房子、整栋的大楼倒下来,汽车淹在水底看不到顶,生命财产一剎那间就没有了。美国这一次的灾难,纽约世贸双子星大楼里面,都是世界上尖端的科技、财经的人才,掌控着整个世界的经济。恐怖分子两架飞机,不到半个小时,全部就毁灭掉了,一堆灰!你看到这个现象,你想想有没有自己?有没有「我所有的」?那是一个错误的观念。

  地球有「成住坏空」。所以,澳洲土著他们说他们是「真人」,我也肯定他说得没错,他们的确是「真人」。他们明白这些道理,对于身体、对于一切万物,一点执着都没有,真的像佛法里面讲的「身心世界,万缘放下」。他们没有读过佛经,没有接触过佛法,他们达到这个境界,了解宇宙人生的真相,非常可贵。我们在《旷野声音》那个小册子里面,看到他们生死自在,他想离开的时候,他知道身体所有的器官有开关,他把开关关掉之后,两分钟就走了。我们比不上他们!他们的心确确实实是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,统统具足。我们瞧不起他们,认为他们是野蛮人,没有开化。他们心目当中,我们是「变种人」,变种是变了质,你本来是「真人」,你变质了。所以,这个小册子我们读了之后,很值得我们反省深思。我们在这一生当中,究竟来干什么?来到这个世界上作恶造业,你来生的果报比这一生更苦,不知道要苦多少倍。愚昧无知,没有智慧。

  我们总算有幸遇到佛法,遇到圣贤教诲。但是要肯学才行;不肯学,依旧空过。学,一定要自己发愤,要自己努力。我们请了杨老师到这边来,还有同学有意见要排斥,「她不是我们家的人」,把这个地方看作自己家,错了!这个家会毁灭,你一样也带不走。我这些所作所为,你们都没有看懂。我建这个道场马上就交掉了,我绝对不会把这个地方一点一滴放在心上。为什么?我知道是空的,我知道这是虚幻的。你们的心量太小了,所以你们没有福报。我这里舍弃了,我要想在哪个地方再建一个道场很容易,为什么?福报丢不掉。而且佛讲愈舍愈多,我这个道场舍掉了,我再建几个道场很容易成功,愈舍愈多!你要不肯舍,牢牢的执着这个地方,你就死在这个地方,你的福报就没有了。你肯帮助别人,你得到虚空法界一切众生帮助;你排斥别人,你死路一条,走到哪里都不通。

  道场是十方的,你的心量就大了,「心包太虚,量周沙界」。我们有这么一个好的场所,欢迎真正修行的人到这来,决定没有分别,决定没有执着。来的人,一律平等对待。来的人多了,不怕,自然有佛菩萨护持,你这个道场愈建愈大。「一个罗汉一份斋」,自然有佛菩萨护持,自己不要操心。心量愈小,愈没有福报,愈可怜;心量愈大,愈有福报。

  世尊在佛经上所说这些因果报应的事,我在这五十年当中完全证实。他讲得没错,都是实话。哪一个人肯做,哪一个人就得到;哪一个人怀疑,犹豫不决,不敢去做,他这一生一世决定得不到。所以,不可以执着「这是我们的人,那不是我们的人」,你还有这种妄想、分别,这还得了!你们要有这种妄想、分别、执着,这个道场我再不来了,随你们去造业,随你们去受报,我对得起你们。你们在「华藏图书馆」跟我出家,可是你们自己以后的因果,你们自己要负责任,我交代给你们,我是全盘放下了。你们要明白这个道理,要了解事实真相。

  道场刚刚建立,成立学院,我担任院长是不得已!政府规定要澳洲永久居留,或者是公民的资格,才能担任。你们没有拿到身分;如果你们有身分,全都给你们了,我还会要这个名义吗?正好现在悟行师拿到永久居留了,院长马上让给他,我不干这个事情,名闻利养边都不沾,才会有觉。这些东西很容易迷惑人,一沾上立刻就胡涂了。

  世间人贪财。财是假的,财是祸害,不是好东西,要舍得干干净净,多帮助社会,多帮助苦难众生。世间会有动乱、会有灾难,这是现在许许多多人都看清楚的。美国布什总统这几天讲话,要打击、要报复恐怖分子。但是恐怖分子在暗处,你在明处,这个打击非常困难。所以他提出这是长期的战争,这个战争可能拖到一百年、两百年、三百年。恐怖分子能不能消灭?不可能消灭的。在佛法上说,决定不能消灭。为什么?这个仇愈积愈深,冤冤相报,没完没了!你报复他,他报复你,永远不能完。所以,这个战争拖两、三百年是很正常的事情,人就痛苦了。

  他这个指挥的头目在阿富汗,把阿富汗整个消灭掉,恐怖分子能不能消除?不能消除。因为他们这些分子已经渗透在全世界各个国家地区,除非你把整个地球灭掉,你才能把恐怖分子灭掉。就像癌细胞一样,扩散到全身,不是一个地方。所以,这个战争是非常恐怖,非常可怕的战争,打不完的战争,这是世间大灾难!

  有没有办法化解?方法是有的,但是没有人相信,要用智慧,要用慈悲,要用宽恕,不能用报复。我们要忍受一时的痛苦,这个灾难可以化除。你来攻击我,你来杀害我,我不报复你。报复几次之后,他再要做这些事情,他受全世界人的责备,他自己也没有理由再发动战争。仇恨要化解,真诚的爱心才能化解问题。世间人为什么这么执着?不了解事实真相,不了解因果通三世。现在世间人还有许多人不知道有来生,没有智慧解决这个问题。这是高度的艺术,高度的智慧。

  从「真诚、清净、平等、正觉」里面,再生出「慈悲」。这个慈悲叫大慈大悲,慈悲是爱心,真诚的爱心,清净的爱心,平等的爱心,智慧的爱心。正觉是智慧。这五句是一体,这就叫菩提心。说慈悲,慈悲里必定具足「真诚、清净、平等、正觉」;说正觉,正觉里必定具备「真诚、清净、平等、慈悲」;说清净,清净里一定具足「真诚、平等、正觉、慈悲」。一就是五,五就是一。《华严经》上讲:「一即是多,多即是一,一多不二。」圆满的菩提心缺少一个,就不是菩提心;缺少一个,五个都没有。诸位要懂得这个道理,一个有了,五个都有;一个没有了,五个都没有。因为它是一体的,不可能我有一条、两条,还缺少一条、两条,那是假的,那是你的妄语,是你的错觉,是你的错误观念。有一个,五个决定具足。

  我们修心,大乘法里,祖师大德常常教导我们「从根本修」。特别是中国的禅宗,根本是什么?根本就是这五个心,这是根本,其余都是枝叶。没有根本,哪来的枝叶?没有根本,往后全都是假的,你决定不能成正果。修得再好看,我们在比喻里常讲,花瓶里插的花,没有根!是很好看,死的,不是活的,寿命很短促。从根本修它有根,它是活的,它不是死的,这五个是根。

  我们过去追随李老师,老师常常叮咛我们要「改心」,把我们虚伪的心改成真诚的心,染污的心改成清净心,贡高我慢的心改成平等心,迷惑颠倒的心改成正觉的心,自私自利的心改成大慈大悲的心,这叫改心。这是真修行,真正叫从根本修。

  人的心不好,就什么都不必谈了。诸佛如来心好,他们的心修到了纯善纯净,不夹杂丝毫不善,不夹杂丝毫不净,那个人就称为佛陀。希望我们真正想在这一生成就的人要留意,要把这五句十个字落实,在起心动念处用功夫。起个念头,立刻就要晓得这个念头是真诚的,还是虚伪的;是清净的,还是染污的,自己立刻要觉悟到。如果是虚伪的,立刻要放下;如果是真诚的,这个心要增长。这个念头是清净的,是好念头,要常常能生起来;不清净,是污染的,这个念头要断掉。所以真用功,在哪里用功?在生活当中,穿衣吃饭、处事待人接物。《维摩经》上讲:「直心是道场。」什么是直心?「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」就是直心。能这样用心,一切时一切处无非道场;不会用心的人,在佛的殿堂里都不是道场。

  这些事理在《华严经》上讲得非常透彻,非常明了。所以,经不能一天不讲,不能一天不听。我们的麻烦就是听经太少了,讲经太少了。要知道凡夫的心里,不是受圣贤的熏陶,就会受外面邪知邪见的熏陶。所以你不能成就,一天到晚胡思乱想,你怎么会成就?

  平常我们一天听两小时经,接受两小时圣贤的教诲熏习,还有二十二小时受妖魔鬼怪的熏习,你能成就吗?不能成就的。一天能有十六小时受佛陀的教诲熏习,八小时妖魔鬼怪熏习,那差不多,还有法子。我们的正念超过邪念,这还有救的机会;一半一半都靠不住。这是古大德给我们定的,十六小时的修学,正确的。这是百丈大师定的,对我们来说有决定的好处,有真实的利益。我们要懂,我们才肯欢喜接受,依教奉行。如果我们不懂,我们不愿意接受,这一生当中跟过去生中一样,跟佛菩萨结个缘,该怎么生死还是怎么生死,该怎么受苦难还得要受苦难,一丝毫没有办法改变。

  【说好话—不妄语、不两舌、不恶口、不绮语(不谤国主)】

  心好,言行当然好。由此可知,今天这十善业我们很难修。什么原因?心不好,所以十善就很难修;心好了,十善就不难,轻而易举。十善,第一个是「说好话」,就是「不妄语」,决定不肯欺骗人。别人骗我,行!我让他骗,我不排斥、不拒绝。我也不是傻瓜,不是说你骗我,我真的不知道;我晓得,我很清楚,很清楚还让你骗,这是修行。为什么让你骗?希望跟你结个善缘,将来可以帮助你回头,帮助你成佛,这是善心、慈悲心,这里头有定有慧。

  「不两舌」,就是决定不挑拨是非。诸位要晓得,两舌在语业里是最重的,也是一切众生最容易犯的。造这个罪业,《地藏本愿经》里讲堕拔舌地狱,果报很凄惨。你造作的时候很容易,往往几句话,很短的时间,可是你将来堕落地狱,那个苦报时间论劫来计算。人何必要造这个恶因?人为什么要妄语?说老实话,无非想占点便宜而已。欺骗别人,现在占一点便宜,将来受大苦报,这是愚痴到极处!古人讲:「吃亏是福。」真的是有大道理,是事实真相。现在吃亏,来生享福。有时候不到来生,过几年福报就现前了。

  现在报应快得很,只要我们冷静去观察。你看世间人造作,造善的人果然得福报,造恶的人确确实实得灾祸。世出世间所有一切的活动,没有别的,因缘果报而已。天然灾害怎么形成的?还是众生起心动念业力造成的。佛家常讲:「境随心转。」境是我们生活环境,生活环境是从念头来转的。如果众生念头善,风调雨顺,国泰民安,自然丰足;人心不善,灾难就遍布,众生就要受苦。世间人不晓得这个道理,不晓得事实真相,果报现前的时候,埋怨这个,埋怨那个。其实都错了,不知道自己反省,不知道自己检点。总而言之,是不读圣贤书之过。他要是多读圣贤书,这些道理就明白了,问题才真正解决。不读圣贤书不能解决问题。好,今天时间到了,我们就讲到此地。   
   
   

净宗学院培训目标  (第五集)  2001/9/19  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0005

  诸位同学,大家好!

  前面讲到我们培训目标落实在「四好」,第一个是「存好心」,这是最重要的,跟诸位报告过了。好心落实在日常生活当中,首先要「说好话」。古人说得好,言语是祸福之门,不能不小心谨慎。佛在《无量寿经》教我们修行的总原则,就是善护三业。通常在一般经论上,我们看到三业的顺序是「身、口、意」,都是这个顺序。可是在《无量寿经》上,佛将这个顺序更动了,把「善护口业」放在第一条,其次是「善护身业」、「善护意业」,这个用意很深。世出世间法的修行,到底修什么?我们不能不知道。世出世间圣人教导我们,首先,人与人之间怎样和睦相处。人与人之间不能和睦相处,给诸位说,就是造罪业。修行首要跟大众和睦相处,所以佛家讲「六和敬」。我们修行有没有功夫,就在处事待人接物上看你有没有进步。其次,我们自己跟自然环境的相处,爱护动物,爱护植物,爱护一切众生、一切万物,这叫真修行。然后才提升到尊敬一切鬼神,与不同维次空间众生的相处。这三方面你都能够相处得很好,你就是佛,你就是菩萨;不能跟大众相处,你是业障深重的凡夫。

  我们今天生在人道,人与人相处,接触最多的、最便利的就是言语,口业。你懂得「说好话」,你就是积功累德,你种的善因,你将来一定得善果。什么是好话?佛在《十善业道经》里说了四句,诸位想想,身业说三句,意业说三句,口业说四句,重视口业。人口造业是最容易的,造得最多,果报非常惨烈,几个人晓得?

  第一条教我们「不妄语」,说话要诚实,言语根于心念。言语从哪里起来?从你念头起来的。所以第一个是「存好心」,你心好,你的言语当然好,不会犯过错;心不好,你的言语就不可能不犯过失。心不好,对人没有爱心,对物没有爱心,对鬼神没有尊敬心,你的言语当然就不善。所以,第一条「不妄语」,就是不欺骗众生,不欺骗别人,这个意思很深。不欺骗别人,就是真正不欺骗自己,这个道理知道的人实在是不多。要知道欺骗别人,真正是在欺骗自己,「欺人者必定自欺,自欺者必定欺人」,自欺跟欺人是一,不是二。

  如何做到不自欺?绝对不欺骗别人,诚心诚意待人,跟人说话句句真实,决定没有妄语,心地清净善良,决定没有占别人便宜的念头。有占别人便宜的这个念头不好!无知的人,迷惑的人,他不晓得,他的起心动念、一切行为总是损人利己,利己当然会损人,一定的道理。佛菩萨不一样,佛菩萨是舍己为人。

  你们同学在此地,为什么这样用功努力修学,每天学习十六小时,只有五小时的睡眠?这是舍己为人。自己可以舒舒服服过日子,把舒服的生活放弃掉,过这种勤苦精进的生活,为什么?为一切众生,成就自己;然后再用自己这个身体为一切众生服务,目的在此。这是菩萨的行为,这是如来的存心,这叫学佛。如果我们贪图享受、偷懒,不认真努力修学,那就叫自欺欺人!上欺骗诸佛菩萨,下欺骗一切众生,你造的是这个业。所以,你要得到诸佛护念,诸天善神拥护、赞叹,或者是妖魔鬼怪在你周边缠扰,都在一念之间。一念为众生,诸佛赞叹,善神拥护;一念为自己,妖魔鬼怪全来了,都在你的身边,帮助你造恶业,成就你堕地狱,他们把你往地狱送,都在自己一念之间。

  今天我们这个社会魔多,周边全是魔。什么是魔?《八大人觉经》上讲得很好,「烦恼是魔」,所以我们要认识魔。我们周边这些人带给我烦恼,这是魔。他带给我烦恼,我自己真的生烦恼了,他们是魔,我跟他们是一类,也变成魔了。佛心清净,生智慧而不生烦恼。所以,我们周边的人是不是都生智慧?六祖惠能大师在《坛经》上讲的,你看他对五祖忍和尚说:「弟子心中常生智慧。」他是佛,他不是魔。他的心为什么常生智慧?他的心「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,自然产生智慧。如果你的心是虚伪、染污、贡高我慢、迷惑颠倒、自私自利,你当然常生烦恼。常生烦恼是魔,常生智慧是佛。

  诸位同修,你们要晓得,你听我讲经不容易,佛经分量太大,学习确实有困难。我五十年总结经教里面的精髓,给你们简单几句话说出来了。我是五十年得来的,你们不费辛苦,当下就得到了。佛跟魔就是这十个字,与这十个字相应的是佛,与这十个字不相应的是魔。于是我们自己可以反省,我到底是佛、还是魔?我起心动念、言语造作,我是在走佛道、菩萨道?还是在走魔道?自己每一天都要用一点时间去反省,我这一天是作佛,还是作魔?如果不是作佛,赶快回头,你还来得及。你不回头,来不及了。回头是岸,回归到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,回归到这里。对待一切众生说好话,决定不妄语,决定不两舌。

  与大众相处,觉明妙行菩萨说得好:「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活。」我们见人合掌,「阿弥陀佛」。这一句「阿弥陀佛」是问候、是赞叹,也是转自己的境界。我对他念的这个人,他是阿弥陀佛,我要以真诚恭敬心对待阿弥陀佛。佛要这样念,功夫才得力。否则的话,那就像古人讲的:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。」你面对的境界不是阿弥陀佛。

  也许有人要问,我们想阿弥陀佛,就是阿弥陀佛了吗?没错,确实是如此。佛在经论里常讲:「一切法从心想生。」我心里想的一切人都是阿弥陀佛,就见佛了。大势至菩萨讲:「现前当来,必定见佛。」他怎么没见佛?佛就在面前。一切众生都是阿弥陀佛的化身,念头一转就见佛了;转不过来,见的是魔,一切众生都是妖魔鬼怪,你就有得受了。

  佛与魔、苦与乐,都在一念之间,看你这一念能不能转得过来。所以,不可以两舌,不可以毁谤,众生造极恶的罪业恶事都不可以毁谤。我们看了,心里都不能有恶念。为什么?那是如来的示现。怎么知道?《金刚经》上说得好:「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,如来示现的。善财童子五十三参就是这么成就的,就是他有能力转境界。佛在《楞严经》上说:「若能转境,则同如来。」他会转境界,我们转不了境界。我今天把转境界的方法传给你们了。

  迷惑颠倒的凡夫,对境界里起心动念、妄想分别执着,造无量无边罪业;会转境界的人,所有一切境界,一切人、一切事、一切物全是诸佛如来化身,念头一转,境界就转了。你睁开眼睛所看的全是诸佛如来、全是法身菩萨,这是念头转的,《十善业道经》一开端就讲这个道理。法身菩萨会转,我也会转;善财童子会转,我也会转。念头一转,性德自然流露。要不要学?不需要学,你的言行举止自自然然跟诸佛菩萨一模一样。为什么?心变了。我们的言行是受念头的指挥跟支配,念头转了,这叫从根本修,这叫圆顿大法,成就快!

  所以,世间人有没有过失?没有过失。谁有过失?自己有过失,这个道理很深。你要会了,你这一生肯定成佛,成佛无须三大阿僧祇劫;你要是不会,三大阿僧祇劫你也成不了佛。宗门常常勘验学人(学人就是学生),会么?你会不会?首先要会用心,心同佛,愿同佛,言行哪有不同佛的道理!我们今天修行最大的困难,心跟佛的心不一样,愿跟佛的愿不一样,想在模样上学佛,怎么学也学不像。言行是外表,怎么学都学不像。里面像了,外面自然像;里面不像,怎么学、装模作样都学不像。

  「不恶口」,这个要注意,恶口是言语粗鲁,说话难听。不恶口的反面就是柔言爱语,言语柔和,不说粗话。言语要少,愈少愈好。《弟子规》里都说到,古时候的教学,从小就教谨言慎行。

  「不绮语」,绮语是花言巧语,所谓「笑里藏刀」,目的是叫别人上当,用花言巧语来欺骗。绮语的范围很广,凡是令人邪思这一类的言语,都是属于绮语。由此可知,像现在文艺界里面,我们常常看到电影、电视的明星,歌舞里面的明星,他们所表演的、他们所唱出来的内容是什么?如果是挑动大众感情的,从这里面引发他「贪瞋痴慢」的,全属于绮语。

  诸位如果仔细去观察这些演艺人员,他们的结果如何?他们后半辈子的结果,在佛法讲花报,花报要是不好,果报就更差了。无论在中国、在外国,演艺人员能够得善终的很少,我们看到有不少横死的、自杀的,都是红极一时。他为什么遭受这个果报?绮语。他把社会大众、把社会人心引诱到邪知邪见,引诱到贪瞋痴慢。那个歌舞很好听,你很喜欢观看,你会受他影响。他的影响是正面的、是负面的,你不能不知道!文艺在今天变成娱乐,娱乐越轨了。轨是什么?轨是道德。超越了道德的规范,问题来了。「道德」两个字,昨天跟诸位讲过,他当然要受果报。因为他造极重的不善业,他的影响面很大,影响的时间很长。

  中国在古代有文艺、有民谣、有诗歌、有戏剧,这是社会大众的精神生活。指导文艺思想的,都是根据孔老夫子《论语》里有一句话,那是中国古代文艺指导的总纲领、总原则,就是「思无邪」三个字。所以,中国古老的诗词歌赋、戏剧里面,元曲、昆曲演变到明清时候,我们称为京戏,包括中国各个地方的戏剧,这里面的内容就是「忠、孝、节、义」四个字,表演不离这个原则。在古时候,中国没有学校,人民都能够懂得做人的道理。他从哪里学来的?就从这些文艺表演当中学来的,知道怎样做人,知道怎样处事。文艺是教学、是社会教育,他教人「思无邪」;用我们佛法讲,教人「正知正见」。所以,那些演艺人员是佛菩萨,用这个手段来教化众生的。现在演艺人员是妖魔鬼怪,不是佛菩萨,影响的面太大,影响的时间太久,果报我们就不难想到。

  佛教是社会教育,我们用澳洲此地的术语来讲,多元文化的社会教育。用什么方式能够达到社会教育最大的效果?给诸位说,无过于电视剧。我们能够把佛经都编成剧本,搬上舞台,这个效果大了。我们有这个思想,所以在三十年前,我们所成立的视听图书馆,就是朝这个方向走;一直到今天,愈来愈重视这种教学的方式。可是缘不成熟,但是现在我们看这个机缘不难成熟。

  前年,在台湾有一位居士发心将《了凡四训》做成连续剧。不过只有两集,我想很多同修都看过,收到很好的效果。两集,实在没有办法将《了凡四训》表现得透彻,所以我发起重新来拍《了凡四训》。我在中国大陆找了几个演艺人员,希望能够拍六集(六小时)。现在这个工作在做,做得很顺利,听说十月份这个戏就拍完了。他们拍完之后,首先要送给我看。我看了之后,如果没有问题,他们就可以大量的来发行,来流通。

  拍这个戏的当中,还有一段插曲。云谷禅师找不到适当的演员,他们就想到悟道师,跟我商量:「行不行?」

  我说:「悟道没有演戏的经验。」

  他说:「他们会教。」

  我说:「好,你们肯教,叫悟道去试试看。」

  悟道在里面演云谷禅师,这是明星法师。这一段戏拍了三天,在北京拍的,十月份我们就能看到了。将来这六集肯定会在电视台广播,希望你们将来各个都当明星,用这个方法弘扬佛法,教化众生,比我们在讲台有效果,「寓教于乐」,这是个好方法。

  什么时候我们能够把《无量寿经》搬上舞台,把《华严经》搬上舞台,首先第一步的工作,你们对于这些经教要真正通达明了,然后你才有能力写剧本。过去对于古时候这些剧本,我收集了很多,但是古时候那些剧本你们看不懂,现在放在山上,大概有一百多册线装书。现在的电视剧本,你们能够看懂。过去我看到「雍正王朝」电视剧演得不错,二十集,剧本有上下两册,我好像买了五套、还是六套。买这么多干什么?剧本怎么写法,供给你们做参考。我们有能力写剧本,再找好的导演、有经验的导演。演员不难,容易找得到。所以,我们要一个有规模的摄影棚,可以演戏。你们如果真的发心走这个路子,我就建个大的摄影棚。

  这次我预定九月二十二日到台湾,今天台北的同修打电话给我,原来我们在「纬来电视台」讲四十小时的《阿难问事佛吉凶经》,它的录像室在地下室,大概这一次被大水淹没了,我想台湾就可以不要去了,去了没事干。他们告诉我,他们现在跟「台湾电视台」商量好了,借用台视的摄影棚,所以还是希望我按照这个时间到台湾。大概二十二日到那边,二十三日我就开始工作了,一天四小时,十天录四十小时。另外,大概还有三、四天的时间,我到台中、高雄做一、两天的访问,然后回到香港讲《华严经》,我的工作都在摄影棚里,我不再对外面公开讲经了。

  我这一次离开新加坡,我就告别新加坡的同修,以后不公开讲经,也没有公开活动,所有一切活动都停止,专心在摄影棚。希望在五年当中,我完成六千小时,把《华严》、《法华》、《楞严》、「净土五经」再讲一遍,留给同修们做参考。除这一桩事情之外,什么事情我都放下了。

  道场由你们年轻人自己去管理。不会要学,不会又不肯学,那你们是逼着我把道场送给别的法师了。我到台湾各地方去找找看,有合适的法师,我找他来,把这个道场赠送给他。你们要学。我一生不管人、不管事、不管钱,到老的时候还叫我管,我不会上当,我不会给自己找麻烦。这个事实你们要懂得,我彻底放下了,没有名闻利养,没有五欲六尘,哪个地方有好的摄影棚,我就到哪里去工作。

  香港摄影棚是我们自己建立的。新加坡是「居士林」跟「净宗学会」的,他邀请我,我才能去;他不邀请,我就不能去。此地的摄影棚,看你们维护了。你们要是做得很好,我看得很中意,我会来;如果你们做得不好,我不中意,我就会长住香港,这个你们要知道。香港摄影棚没有这么大,也没有这么高,比这个小一半,大概只有你们这个地方三分之一的样子。虽然很小,设备齐全,我们要找技术人员比较方便,中国大陆这些人才很多,比较便利。从工作上来说,我在香港是很适当的。如果讲生活舒适,这个地方最适当。我们总不能为自私自利,疏忽了弘法利生的工作,那就错了。

  一切为正法久住,为利益众生,决不为自己。我们一生都在做舍己为人的工作,你们同学都要明白,希望你们在此地认真努力,用不着我在这里督促。我请许秋月居士来协助你们管家,管这些日常琐碎的事情。我请杨老师到这边来帮助你们学习,她是一个非常好学的人,我在这一生当中没有看到第二个。你们要晓得,这才是我们自己的真善知识,帮助你们、带领你们奠定修学的基础。到你们修学上轨道了,无须要别人协助了,行!你们可以独立了。你们现在在此地刚刚起步,说老实话,信心都不足,烦恼习气很重。在这个状况之下,要有好的善知识来辅导你们,对你们将来的成就有决定性的影响。所以,我们读到「不绮语」这一句,我的感触很深。

  我们也想到,在现前这个时代,每家都有电视,每一个人将来手上都有计算机,娱乐的节目会占生活上非常重要的一个地位,从小孩到老人都离不开这些工具。我们如何利用这些工具,把圣贤人的教诲、把佛菩萨的生活表演出来,把整个《大藏经》都能够写成剧本,大功德!我们的数据太丰富了,真的是「取之不尽,用之不竭」,这都是正念,都符合孔老夫子「思无邪」的标准。好,今天时间到了,我就讲到此地。   
   
   

净宗学院培训目标  (第六集)  2001/9/19  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0006

  诸位同学,大家好!

  「说好话」,最后一句括号里有「不谤国主」,这句话出在《梵网菩萨戒经》。早年我在台中求学,李炳南老师特别为我们强调菩萨戒里面的四句教诲,《梵网戒经》里面有两句:「不作国贼,不谤国主。」《璎珞戒经》里也有两句:「不漏国税,不犯国制。」在一般说《梵网经》是对出家菩萨讲的,《璎珞经》是在家菩萨所受的。这四句话的意思非常之深,我们决定不能疏忽。

  「国主」是国家的领导人,如果引申广义来讲,就是世间各个团体的领导人。在家里是家长,今天的家庭,以小家庭居多,比较容易。若是大家庭,那个关系就很大了。中国古代是大家庭制度,小家庭制度是模仿西方人的。在中国古代,民国初年到民国二、三十年,大家庭还有,三代同堂、四代同堂很平常,如果到五代同堂,这个家族的人口一定超过一百人。在中国小说里,描写大家庭的《红楼梦》,那是个大家庭。家庭里面的家长就等于国主,这个家族如果对于家长没有信心,家就要败了,所谓「家破人亡」。怎样能兴?全家人能够和睦相处,互相尊重,互相敬爱,互相合作,意志集中,力量集中,这个家庭肯定兴旺。小从家庭,儒家讲齐家治国,一直到国家,再推广就是世界,对于各个阶层的领导人,我们要懂得尊重,利益无量无边。为什么?影响他们这个团体的成员。成员会说:「外面这些人对我们家里的领导人这么尊重,那我们家里的领导人一定值得自己信仰。」这个关系多大!这就是教化众生。你要懂得拥护你的领导人,爱戴你的领导人,你这个团体才有前途,才会兴旺。

  在佛门每一个道场的领导人也等于国主,我们学佛要明白这个道理。佛门里面,古大德常说:「若要佛法兴,唯有僧赞僧。」出家人互相赞叹,佛法兴旺;出家人互相毁谤,佛法就灭亡了。所以,兴佛法、灭佛法,在我们这一张嘴。兴佛法,无量功德;灭佛法,阿鼻地狱。你走哪一条路,你不能不谨慎。

  一九七七年我第一次到香港讲经,那次在香港住的时间很长,住了四个月,讲《大佛顶首楞严经》。住的时间久,香港佛教界这些法师都认识了,也有不少法师到讲堂来听经;现在在台湾的妙莲法师就是其中之一,他天天来。香港有一位我很敬仰的圣一老法师,他也常来听经,我们这样认识的。

  圣一法师也是个讲经的法师,邀请我去参访他的道场,他的道场在香港大屿山宝莲寺。他是参禅的,还有一点古德的味道,所以我对他很尊重。他的道场没有路,所以车子开不上去,车只能开到宝莲寺,从宝莲寺走小路,羊肠小道。走得快,大概要走半小时;走得慢,大概要走五十分钟。你要是没有诚意,你就不能到他的道场。一直到现在都没有开路,这是对的。生活过得很清苦,他的衣服跟虚云老和尚一样补丁。

  我去参访,他的禅堂里面还有四十多个出家人,每天按照时间坐禅。我看到很惊讶,一般道场没有这种气象,真用功,真干!他邀我到他的禅堂讲开示,我是专修净土的,我在他的禅堂对着大众讲演一个半小时,赞叹禅宗,赞叹圣一法师(领导人),赞叹大众(在这里的同修)。这是僧赞僧,要懂这个规矩。决定不能说,末法时期参禅很难成就,要念佛才好。那你不是把人家的道场破坏了?

  古大德常说:「宁动千江水,不动道人心。」你要明白这个话。我们对他赞叹,他下面的这些学生、徒众对老法师信心更坚定,增长他们的尊敬、敬爱,向老法师学习的信念,我们去这一堂就做了功德。如果你要把这些人度到我们念佛堂来,你们都来念佛,你存这个念头,你是破坏佛法,破和合僧,那个罪是堕阿鼻地狱。这是「不谤国主」的精义。因此,我们在佛门,无论对哪个宗派,只有赞叹,决定没有批评。希望他们好好的跟圣一法师学习,都能成就。

  「法门平等,无有高下」,佛说这么多法门,总在应机不同。众生的机缘不一样,你想学什么法门,佛就教给你什么法门。佛不是以一个法门,普度一切众生;是以无量无边法门,度无量无边的众生。明白这个道理,我们到基督教堂,我们赞叹耶稣,决定没有毁谤,我们赞叹牧师,赞叹这些信仰基督的善人。我们入了清真寺,我们赞叹伊斯兰教,赞叹真主阿拉,赞叹他们的传教士阿訇。怎么可以毁谤?如果你要毁谤,你就犯了这条戒。

  如果讲到世俗里面,刚才讲一家之主(家长),你决定不可以毁谤。如果你毁谤家长,你就瞧不起这个家族,你伤害这个家族。在社会上,从小的来说,乡镇长、县市长,在此地的州长,中国的省长,一直到国家的领导人,都是国主,他们领导一方,为一方造福。纵然有错误,都不可以说。他不善的地方不说,他善的地方,我们赞叹,帮助他改过自新,帮助他断恶修善,帮助这个地区的人民,对他的拥护,对他的爱戴,这是正法。

  所以这句话里,义理、境界深广无尽,我们不能不懂,不能够违犯,违犯有极重的罪业。因为这不是妄语,欺骗一个人、两个人,这个领导人影响被他领导的人,我们对于这些人要格外的尊敬,要格外的礼遇。这个用意,决不是我们巴结他,那你就错了。我们在这个世间,不求名闻利养,只为教化众生。这个用意无非是让所有一切众生,都能够和睦相处,都能够互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互助合作,目的在此地。这种心,这种行,多么善良!不懂的人,他不晓得;真正明理的人知道。

  现在不懂理的人多,为什么?没人教导他,没人讲给他听,他怎么会懂?我们明白了,我们要常常讲给那些不懂的人听,劝导大众,决不为个人利益,要为整个社会利益、广大群众的利益,这是好事情。不可以为个人伤害团体,不能为自私伤害社会。总要记住,自己要能真正做到舍己为人,在社会上做带头。你要做带头人,你一定要真正做到牺牲奉献,这就叫菩萨道。

  【行好事—四摄:布施、爱语、利行、同事。(不作国贼、不漏国税、不犯国制)六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。】

  在佛门,我们天天念回向偈,一天总要念几遍。回向偈里:「上报四重恩,下济三途苦。」这是好事。天天念,有没有去做?没有做,没有想去做。「四重恩」,什么叫「恩」?不知道。今天我们受别人恩惠,好像是应该的。感恩的念头都起不来,这怎么得了!别人赠送我们东西,供养我们东西,我们仔细冷静观察,许多人连「谢谢」这一声都没有,表面上敷衍都没有。然后你才想到这个社会怎么不遭难?忘恩负义。忘恩负义的人,他会有好的果报?不可能。

  世出世间圣人的教诲,没有不重视「知恩报恩」的。你为什么会报恩?因为你知道恩,你才会报恩。现在人为什么不会?不知道恩。知道恩,别人帮助我们的时候,我们会感激,这个心生起来了,有感激的行为。我们今天应该怎么做?一定要把报恩这个形象,做得非常鲜明,让大家看。这是教育,唤醒别人的迷惑颠倒,也就是唤醒许许多多忘恩负义的众生。

  我的教室、我的讲堂一定要悬挂老师的肖像。为什么这样做?劝导大众不要忘了恩德。我们的讲堂还要供养护法的德像。我居住的房子,几乎每一个房间,都挂有韩馆长照片,她照顾我们三十年,三十年如一日,太难得了。我们没有她的照顾,就不可能有今天。我们的法得自老师,可是佛法的养成得自于韩馆长的护持,等于老师生我们,韩馆长养我们。韩馆长走了之后,也有几位跟韩馆长一样,继续在这里帮助我们。我们这个道场从哪来的?没有化一分钱的缘,护法供养送来的,这个恩德太大了。所以,我们现在这个道场几个堂口,我们还没有挂匾额,这个匾额我想我们应当到台湾去做,做好之后挂在这边。

  我们讲堂的名字,我都想好了,叫「嘉南堂」。我们这个讲堂是「嘉南堂」,「嘉」是章嘉大师,「南」是李炳南老居士。因为我们的建筑少,如果一个老师一个堂口,我们没有这么多,两个人合一个。我们的念佛堂叫「韩瑛堂」。她是念佛往生的,她真的往生了,临走的时候两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会。她往生那个形相上的殊胜,在台湾没有见到过。我们同修都还有印象,四十九天日夜不间断的念佛,这个只有台中李老师往生的时候有,馆长往生有,其它的我没有听说过。

  我们另外一个堂口,就是现在你们这个办公室,我们叫它「东源堂」,「东」是纪念方东美先生,「源」是纪念李木源居士。我们受人滴水之恩,要涌泉为报,永远生活在感恩的世界里。别人忘恩负义,我们不敢忘恩负义。

  我这一次在古晋建了一个「报恩念佛堂」,是四层大楼的建筑,里面有六十多个房间,跟一般旅馆建筑一样。楼顶上这一层是念佛堂,讲堂、念佛堂在一起,二楼、三楼是宿舍,一共有六十多个房间,一个房间住两个人,可以容纳一百多人;楼下是餐厅、活动中心。建筑的费用是美金两百万。这个建筑里面有四个堂口,有方东美先生纪念堂、章嘉大师纪念堂、李炳南居士纪念堂、韩瑛居士纪念堂,四个纪念堂。我们是派悟忍法师到那里去主持,他跟李金友居士夫妇很熟,那个土地是李金友居士捐献出来的,给我们三英亩。那个地方海拔一千米,比我们这里高。我们图文巴海拔是六百多米,他们是一千米,气候四季常春。

  悟忍师来给我讲,要我到那边去。我就跟忍师说:「你那边没有摄影棚,我不去。我去了没事情干。」于是他就找李金友商量要建摄影棚。我说:「好,建摄影棚我就会去。不建摄影棚,虽然你们的生活条件非常好,我也不能去。」那个地方只有春天,没有夏天、没有冬天、没有秋天,四季常春,气候好、空气好、水好,水没有污染;蔬菜好,自己种的菜。所以,我在古晋的山庄上,每一餐吃一大盘生菜,菜园里摘下来就可以吃。山庄上和谐,人跟一些小动物,跟蚊虫、蚂蚁都和睦相处。他们山上大厅里面没有窗户,没有蚊子,没有苍蝇,很多人上去看的时候,感觉很希有。

  我建这个念佛堂,我说得很清楚,我不卖,也不租,专门供养喜欢念佛的人到那边去修行,作为一个招待所。因为李居士的旅馆收的费用太高了,每天收费用美金三百块,我们去了总不能住他的旅馆。住他的旅馆,收钱也不好意思,不收钱他的损失太重,所以我这才想到要建一栋大楼,免费招待大家。这个建筑,大概今年年底可以完成,好像现在已经盖到一楼了。一切为别人想,不要为自己,自己有福,供养别人,这才叫真正的福报、真实的福报。看到别人在那里听经、在那里研教、在那里念佛,我们心里欢喜。世间多一个念佛人,少一个造业的人。我们要全心全力帮助这些好人,这就叫「报四重恩」。

  四重恩,第一个是「父母恩」,第二个是「老师恩」,佛菩萨是老师。父母生我们、养我们,这个恩德不能忘记。如何能报父母恩?自己成圣成贤,断烦恼,开智慧,了生死,出三界,这是真报父母恩。佛家谚语常讲:「一子成佛,九祖生天。」我们不能成就,怎么能报父母恩?诸位读《地藏菩萨本愿经》就知道了,自己修行有成就,过去的这些父母、祖父母、曾祖父母都沾光,都超生。我们的智慧得自于老师,不是老师教导,我们怎么知道世间有佛法?怎么知道世间有圣贤的教诲?都是老师教我们的,老师的恩德比父母还大。

  第三个是「国家恩」,在从前讲「国主恩」。你没有国家,在今天这个社会你没有国籍,你是世界上的流浪者,没有国家保护你,身心都得不到安稳。我们在此地深受这个感触,我们没有能够拿到这个国家的居留权,寄居在此地,你们的签证期限都很短,到时候你们就得走路。如果你拿到这个国家的居留权,拿到这个国家的公民,这个国家保护你。国家之恩,要知道报答。

  我们在此地,古人讲「食毛践土」,我们生活所需是这个地方地上生产的,供养我们这个身体;我们居住在这块土地,这块土地对我们有恩。如何报答?自己不修行,不开悟,不证果,你拿什么报恩?「上报四重恩」,你拿什么报恩?你念回向偈:「愿以此功德。」你是什么功德?我每天认真修行,那是功德;敷衍塞责,那你是自欺欺人,你念回向偈是自欺欺人。

  第四个是「众生恩」。一切众生对我有恩,为什么?人是社会动物,离不开人群生活。我们吃的东西,农夫种的;穿的衣服,工人织的;所有社会一切大众跟我的生活息息相关,都有恩德。古人讲的话没错,「滴水之恩」,我们要以「涌泉相报」,知恩报恩,你才是个人。如果你不知恩,不知道报恩,说老实话,连畜生都不如,畜生都懂得报恩。由此可知,忘恩负义,果报决定在阿鼻地狱,他不懂得做人的道理。

  知恩报恩,这是「行好事」的先决条件,这是人「行好事」的大根大本。在佛法里面,到什么地位的菩萨才落实知恩报恩?《大智度论》里,二地菩萨真懂得了,真明了了。二地菩萨以上,知恩报恩是主修的课程。知恩报恩是《大智度论》说的,凡夫不知道,凡夫忘恩负义。在古时候,有古圣先贤教诲,有好老师教你;现在真是糟糕,没有人讲,父母不懂,甚至于很多老师也不懂。你怎么办?

  我们最近有一套《大德略说》,一共有四集,线装书十六册,我交给杨老师带到台湾,我们把它翻印成精装本四册,内容是什么?全是故事,里面总共有「孝悌忠信、礼义廉耻」八品,历史上真正把它做出来的好榜样,用最简单的文字介绍出来,还有图画,是非常好的教材,很浅显的文言文写的。我这套书大概是民国二十一、二年的版本,距离现在也有六十多年了。这套书,我希望印一万套,我们要认真努力来学习,要把这一套典籍落实在我们的思想、行为,我们要把它做到。

  「好事」,在佛法里面,教导我们怎样落实?「四摄、六度」全都包括了。四摄里,第一个是「布施」。四摄里面,布施的范围不大,跟六度不一样。布施,我在讲经的时候常常跟诸位说,就是送礼、请客。四摄里,布施是讲人与人之间的交往,感情的联系最重要。靠什么?靠请客、宴会、送礼。不要把这个事情看轻了、看小了,大事一桩!人与人之间交往,最密切的是夫妻。夫妻为什么不和?为什么会闹离婚?为什么家庭会破碎?不懂得四摄法。懂得四摄法,家庭一定非常圆满。先生常常送一点小礼物给太太,太太也常常送一点小礼物给先生,这是维系感情最重要的一个方法,表示关怀。不要认为这是小事,这个无所谓;大事一件,绝对不是小事。

  人与人之间的交往,不要忘记请客,不要忘记送礼,这是佛教给我们的。四摄,用现在的话说,就是交际的方法,人与人之间交际往来的方法,佛给我们讲了四个原则。

  第二个是「爱语」。爱语是什么?关怀、问候;并不是甜言蜜语,是你真正的关心,真正的照顾。对于晚辈,老师对于学生,学生有过失,呵斥他、责备他都是爱语。为什么?帮助他觉悟,帮助他断恶修善,帮助他回头是岸,这是真正的爱语;不是溺爱,不是纵容。现在许多作父母的溺爱子女,那是害人的,害死他!从小娇生惯养,以后到社会上处处碰钉。为什么?骄慢养成习气了。你目中无人,谁肯帮助你?你瞧不起别人,人家会瞧得起你吗?哪有这种道理!所以你会吃亏上当。

  我这一代还算是幸运,父母对于我们的爱护是正理。我们从小天天挨打、天天挨骂,锻炼成人。家里面的琐碎事情,样样都要做。我从九岁、十岁就学下厨房烧饭,那个时候烧的是柴火,那个灶你们现在都没见过。我们年纪小,不能砍柴,我们捡柴火。到树林里面,看树枝掉下来,我们就捡;然后捆起来,背在身上背回来。我们要捡柴火。现在我们住的这个地方,树枝很多。我们是住在乡下,住在农村里面,什么都要学,烧灶、种菜什么都要会。以后长大,离开家庭,不吃亏,样样都行。我看你们这一代娇生惯养,连煮个饭都煮不熟,这怎么得了!白水煮面,吃的一点味道都没有。从这里看出你们是公子、小姐出身,从来没有做过事情。在我们这一代,不行,哪有这种教育?这是家庭没教育,你父母有过失,「养不教,父之过」,父母有过失,不能怪罪你。

  佛在《无量寿经》讲得很好:「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。」佛不怪你们,怪你们的父母,怪你们的老师,没有教好你们。可是我们现在学佛了,学佛要觉悟、回头,现在要学。学习一定要亲自动手,不动手你怎么学得会?我们对于家庭中,许多琐碎的事情,并没有刻意去学,天天在旁边看就会了。

  中国人「吃的文化」,在世界上大概算得上是一、二,绝不落后,饮食讲求色香味,是头脑想出来的。菜怎么个配法,大锅菜有大锅菜的艺术。你们做的大锅菜,不行!大锅菜做得好,天天吃,一生都吃不厌,所以大锅菜是最难烧的。你大锅菜做成功了,每天吃都吃不厌,愈吃愈欢喜,这叫真功夫。一定要留心,处处留心。别人请我们吃饭,不是光吃就算了,囫囵吞枣吞下去。我们看到那个菜,研究他的菜是怎么作法,他怎么选择,他怎么配的。所以,吃饭是上课,无时无处不是在学习,任何地方都是课堂,都是教室,你才真正学到东西。无论跟什么人接触,无论在什么环境里,都是菩萨学处,我们要明了,要懂得,要认真努力去学。

  菩萨无所不知,无所不能。叫你烧个菜,「我不会」,你不是菩萨。衣服破了,叫你缝个衣服,「我不会」。这成什么话!好,时间到了,我们就讲到此地。   
   
   

净宗学院培训目标  (第七集)  2001/9/19  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0007

  诸位同学,大家好!

  昨天讲到「行好事」。「行好事」的根在「知恩报恩」,如果没有这个根,好事都是虚伪的,都不是真实的,这个道理我们一定要了解。为什么有很多人,好像是真心在那里做好事,但是果报并不很如意。也就是《阿难问事佛吉凶经》里面所说的:「学佛,为什么有人得好果报?有人得不好果报?」同样是学佛,果报为什么不相同?在形象上没有两样,我们看起来都是在做好事,何以果报不相同?那个心不一样,心是根源,根源不相同。一个是报恩心而做的,一个是名利心而做的。我做种种好事,目的何在?贪图果报,所以果报差别很大。这些理跟事,我们都要明了、都要清楚,真实的果报一定要用真诚的心。

  昨天跟大家讲得很多,我们受人「滴水之恩」,一滴水的恩德,我们用什么为报?「涌泉为报」。现在人没有了,现在人哪里有报恩的心?所以纵然造作种种善事,做社会福利、慈善事业,果报都不殊胜。他的心地虚伪;换句话说,他是有所为而为。「我这个作法,我会得到名,我会得到利」,他的目的是在贪图名闻利养;如果没有名闻利养,他决定不肯做。以报恩心,做一些善事不一样,他不图果报,一无所求,做种种好事是我应该做的,为什么?他对我有恩,我应当要如是回报,那个果报自然殊胜。不是他要求的,他毫无希求之心,果报是自然的殊胜。殊胜果报现前,他决不以为然,而用这些殊胜的果报再报大恩,永远为众生服务,永远报众生恩。报恩的心,报恩的行,永无止境、永无间断,这是佛菩萨。

  现代人修行、念佛,不能说他不勇猛精进,最后的果报并没有生极乐世界,还是在六道里搞轮回。什么原因?用心错了,行为是假的,不是真的。我们不要看别人,要常常反省自己。别人是做真的、做假的,实在讲,与自己毫不相干;关系是自己,自己是真做、是假做。我们的来生是生天、还是生极乐世界、还是搞三恶道,自己要负责,与外面的境缘毫无交涉,这个道理要懂。

  你真正懂得了,你就不会怨天尤人,自己受再大的苦难灾害,不会埋怨别人,你心是平静的。别人诱惑你、挑唆你,叫你做坏事,你为什么肯听?你不能怪那个人,怪自己。我为什么听他的?他叫我作恶,我为什么听他的?我可以不听他的,我可以不接受。你自己愿意听、愿意接受、愿意造作,自己负责任。如果把责任推给别人,你是罪上加罪、过上加过。这个道理并不难懂,只要很冷静细心的去思惟,你就明白了。

  所以古大德,像蕅益大师《灵峰宗论》里面有一篇,
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 樓主| 發表於 2021-8-22 10:33:14 | 只看該作者
我还特别印出来,分送给诸位做参考。大师讲得很好:「境缘无好丑,好丑起于心。」「境」是物质环境,「缘」是人事环境,人事环境与物质环境没有好坏、没有善恶,也没有是非。是非、善恶、好坏从哪里来的?从自己的心,所以自己要负责任。把责任推到外面,你不堕地狱,谁堕地狱?你为什么堕地狱?你不了解事实真相,你迷惑颠倒。这个道理很深,佛在经论里面讲得很多、讲得很详细,平常我们读经,只怪自己粗心大意。

  古人教我们「细读深思」,这四个字我们没有做到,我们的心太粗、太疏忽了,自以为是,天天造业,念念造业,还以为自己在修行,还以为自己修得不错,这怎么能够成就?我们从早到晚,几个念头是为众生想的?几个念头是为自己想的?细细反省,你就明了了。为众生想的是善念,为自己想的是恶念。到底我这一天的念头是善念多,还是恶念多?我这一天讲的话是好话多,还是恶话多?我这一天做的事是好事多,还是坏事多?你每天自己认真反省检讨,你就明白了,我们应该得什么样的果报?将来十法界我们应该到哪一法界去?不就清清楚楚、明明白白了。这个事情,哪里需要问别人?

  回向偈只有八句,八句里面,「上报四重恩,下济三途苦」就占了两句。它为什么不说别的,要说这两桩事?这两桩事情要紧。古时候的大德、诸佛菩萨、法身大士,确确实实受人滴水之恩,必定是涌泉为报,对于恩德念念不忘,我们尊称他为佛菩萨,尊称他为法身大士。

  一切众生皆有佛性,只是迷惑了自性。我们听到杨老师常常说起,她在台湾教小朋友,有个四岁的小朋友,《弟子规》背得很熟,《四书》背得很熟,《无量寿经》也背得很熟。他不但能背,也落实在日常生活当中。看到他的父母做得不大对的,他就指出,他说:「爸爸妈妈你们错了,你们没有做到。」这说明一切众生有佛性。如果没有人教,他就被污染了,他的佛性就被埋没掉了,我们现在就是这一类人。所以今天圣贤的教诲,对哪些人最有效果?儿童。为什么?他还没有受严重污染,很容易把他的性德唤起来。还有一类,大概六、七十岁以后的老人,他在一生当中受尽了折磨苦难,一听到佛法,他会觉悟、会回头。当中这一段,正在迷惑颠倒,他排斥,他不会接受。儿童教导他,他会知恩,他将来会报恩;老人他会忏悔,他知道一生错了,他会回头。

  所以,在「行好事」这一条里,我特别把「知恩报恩」这一句说得这么多,因为这是根,「行好事」的根本。没有这个根,种种好事都是外表、都是假相,不是真的。我们自己在这一生当中要想有成就,就得要真干,搞假的不行,决定要真干。

  佛家讲好事,标准就是「四摄、六度」。四摄六度要落实在孝养父母、奉事师长、和睦兄弟朋友、帮助苦难众生,这就是好事。

  四摄特别强调落实在家庭,落实在夫妇。现代人把婚姻看得很轻,喜欢就结婚,不高兴就离婚,简直叫儿戏。他不晓得,他背的因果有多重!轻易离婚,果报都在地狱。为什么有这么重的罪?他把整个社会秩序破坏了。整个社会就像我们人的身体,一个家庭,夫妇结合就像一个细胞,我们身上每一个细胞好,身体健康;家庭破碎、夫妻离异,这个细胞坏了。如果离婚率太高,你这个身体,有半个身体病倒了,很难存活下去。现代人真的无知、真的可怜,迷惑颠倒,胆大妄为,反对礼教。反对礼教这个念头、这种言行,就是阿鼻地狱的业因。礼教是天道、是自然之道,你顺着这个道,你成佛、成祖、成菩萨;你违背这个道,你就堕地狱三途。

  我们今天生活在这个世间,科技发达,可以违背天道,有什么好处?眼前好像有好处,眼前得方便。春夏秋冬,这是天道;四季所生长的动物、植物,这是天道。现在可以运用科学的方法,春天可以吃到秋天的东西,冬天可以吃到夏天的东西,这就是违反了天道,破坏了自然的法则。吃了怎么样?吃了得病。西医不懂这个道理,中医懂。中医教我们,健康的饮食、最好的食物是什么?现在生长的。你们念《礼记》,去看「月令」,十二个月,每个月长些什么植物,你吃那个东西是最营养的。为什么?你的身体跟自然的完全融合成一体就健康,违背了自然法则,肯定生病。

  现在澳洲是春天,中国那边是秋天,交通方便,中国那边的蔬菜果实运到澳洲来,我们吃秋天的东西,不懂得吃当地的东西、这个月生长的东西,不懂这个道理,于是吃出一身病,不知道病从哪里来的。所以,最好的食物、最健康的食物是本地的。我们住在这个地方,吃本地的,是这个月份里面生长的,这是最健康的。人不能不顺应自然,自然是天道,自然是性德,随顺本性。

  世出世间大圣大贤跟我们讲,人伦的秩序是天道,人伦秩序从夫妇开始。所以,夫妻不和,造成的灾难是什么?天灾人祸,整个世界秩序动乱,乃至于像其它宗教里面讲的世界末日。它的因是什么?因是夫妇不和,家破坏了,国就没有了,社会就没有了。家是国家社会的基础,所以古时候男女结合的婚礼,你们看《礼记》,看中国古礼,多么隆重。为什么这样隆重举行?告诉你这个事情不是儿戏,这个事情不是小事,是大事;不是关系你们两个个人,是关系整个家族的幸福、社会的兴衰、国家的存亡、世界和平安定。现代人哪里懂得这个道理?

  印光大师在《文钞》里面讲得很多,没有人听,没有人懂。印祖有一句话说得好:「国家世界的安危,女子负大部分的责任。」这句话印祖能说得出来,不容易!为什么?女人的责任,就是为天下国家培养贤德的人才,「不孝有三,无后为大」,要全心全力培养你的儿女,使你的儿女作圣人、作贤人,作佛、作菩萨,那是你的责任。你生了他,不能好好的教他,你怎么对得起他?不但对不起他,你要把这意思多想想,你就晓得对不起社会、对不起国家、对不起世界。

  我也常常讲,我们一个人这一生当中,事业做得再大、做得再多、做得再圆满,如果底下没有继承的人,你的事业等于零。为什么?你死了一切就完了。由此可知,培养接班人,功德第一。作母亲的责任,就是专门在家里培养接班人,第一大功德。后来居上,接班的人做得比我更好,这是成功的;接班人平平,跟我差不多,失败的。底下一代要在现有的基础上向上提升,这是成功的,这才叫兴旺。

  这些人从哪里来?全凭教导。你不教,他怎么会?你真教,他就会了。何况在佛法里面讲得很多,感应道交,你就是笨一点都不要紧,自然有三宝加持。我们说我们很笨,实在讲我们的笨,总比周利盘陀伽高明很多。周利盘陀伽当年亲近佛陀的时候,记忆力可以说完全没有,教他念经、念偈子都不会,都记不住。最后用「条帚」两个字,教他念「条」,他不知道有「帚」;教他念「帚」,「条」忘掉了。佛很有耐心的教,教了很长的时间,他才把「条帚」两个字连起来记住了;后来证阿罗汉果,大彻大悟。问题是你肯不肯真心去教,你能不能有耐心去教,哪有学不会的!「一切众生皆有佛性」,佛性里面具足万德万能,怎么会学不会?为什么学不会?自己没有信心,不相信自己能学得会,这是最大的障碍。所以,大经里常讲:「疑是菩萨最大的障碍。」要断疑生信。

  今天讲到「行好事」,我们从总的上来说,从根源上来讲,你没有报恩心,你就做不了好事。要报众生恩,一根小草、一粒微尘对我们都有恩德。这个地球是微尘聚合的,提供给我们居住的所在,你能说这个微尘对我没有恩德吗?微尘没有了,地球就没有了。所以一切众生,包括今天所讲的动物、植物、矿物,都是我这个身体生活在世间不能缺少的。缺少一样,现在大家常说的,地球的生态平衡就被破坏了,这科学家证实了。为什么会被破坏?不知道恩德,没有报恩心,完全随顺自己的自私自利,胡作妄为。破坏自然的生态,就是破坏自己的幸福,破坏自己的生命,谁懂得?

  所以,学佛怎么学的?学到哪里去了?佛法实在讲太完美了,古人赞叹:「世间好语佛说尽。」这一句话决不为过。我们跟佛学的是什么?自己不常常想想,不能够反省,不知道自己的过失,当然你也就无从改起。改过自新,首先要知道自己有什么过失,你才能改;不知道自己有过失,从哪里改起?没有地方改起,你永远没有进步。诸佛如来万德万能,无所不知,无所不能,那是性德。我们的智慧德能到哪里去了?不知道恩德,我们的智慧德能永远被埋没。

  「知恩报恩」是开发自性智慧德能的工具,让自己的智慧德能透出来,与我们实际的生活相应,你就过佛菩萨生活,就过称性的生活。称性的生活,是佛陀的生活、是法身菩萨的生活,那就得大自在了。现在我们怎么办?要学,学是修德,通过修德,性德才能现前。

  昨天晚上,提到「四摄法」里面的布施、爱语,这是修德。我们要知道关怀别人,特别是对你有恩的人,在这个社会要做出好的榜样,「学为人师,行为世范」,师是表率,范是模范。我们起心动念、言语造作,想想可不可以为这个社会大众做榜样?社会大众都像我这样好不好?你能常常这样想,你就会减少过失了。凡是不足以为别人做好样子的,这个念头不能生,这个话不能讲,这个事不能做。凡是能给社会大众做好样子的,这个念头要生,这个话可以说,这些事要做。

  四摄,第三个是「利行」。利是利益,无论大事、小事,肯定是对社会大众有利益的,这个事情我们要做;而不是说对我自己有利益的。现在几个学佛的人,包括出家人能想到?念念都把自己利益摆在第一位,把别人的利益摆在第二、第三,那算不错了。但是你要晓得,这不是学佛,这与佛法相违背。真正学佛,你的心里面、思想里面,只有众生的利益,决定没有自己利益。夹杂自己的利益,就是夹杂不善、夹杂不净,你的心不清净,你的行不善。

  佛在《十善业道经》上告诉我们:「不容毫分,不善间杂。」那一点私心就是不善,不可以,错了!你不要以为这是小事,就这一点点小小的夹杂,一念私心夹杂,你就不能往生,你就不能出六道。你要想往生,你要想超越六道轮回,必须要做到心地纯净、行为纯善。只要自己认真向这个目标努力去迈进,别人的误会、批评、毁谤、陷害,都不要放在心上。为什么?没有干涉,那是他的事情,与我们无关。我就是被他陷害死了,往生极乐世界,一点关系都没有。十法界十条道路,各人走各人的道。这桩事情,自己要常常放在心上,自己走的是哪一条道路?如果是菩萨道,肯定不夹杂丝毫自私自利,全是为众生,全是为正法久住。

  第四个是「同事」,这一条很不容易做到。这个「同事」,就是我们一般讲和光同尘。四摄法前面三条我们可以学,这一条要看自己的定功智慧。如果自己没有定慧,不能学。这个同修、这个居士喜欢跳舞,邀你今天晚上去跳舞,你去不去?你有定有慧,不要紧,可以去,跟他同事。没有定慧,那好了,你就被他度跑掉了。所以,这一条法身大士才能做到,他无论在什么环境里,他的心地清净不染。你喜欢跳舞,他跳得比你都好,可以做你的老师,你就会听他、佩服他、尊敬他;然后他才教你佛法,把这个人度来了。你没有定慧的时候,你被他度跑了。他喜欢打麻将,你是开智慧的人,当然比他打得好。

  所以,世间不管什么样的方式,你能够跟他完全相同,相同里面必定度他。「同事」是度众生的一种手段,决不违背世间人的爱好,一切可以随顺。这里要记住,你要有本事才行;你没有这个本事,被人家拖下水,你就完了。所以,四摄最后一条,一定要衡量自己的定功、自己的智慧。没有定功、智慧,不是身心世界完全放下,即使这一条我们是有心,善事我们可以跟他相同,恶事不能相同。

  法身菩萨善恶都随缘。《华严经》里面五十三参,胜热婆罗门愚痴,善财童子去参访他,跟他同事。胜热婆罗门本身是如来示现的,不是真愚痴。伐苏蜜多女,五十三参里面这一位善知识是妓女,善财童子去参访,她用贪欲。诸位也许听说密宗里有修双身的,修双身的就是伐苏蜜多女,在这个境界里面得真正清净心,一个念头不生。甘露火王瞋恚,杀人不眨眼。不是法身菩萨,跟这些人不能同事。你跟这些人同事,没有不下地狱的。他们那些人干这个事情是成无上道的,他不是堕地狱,他成无上道,他完全修清净心。所以到那个境界,「淫怒痴」即是「戒定慧」,是一不是二。

  可是你要记住,那是法身菩萨的境界。你要不是法身菩萨,「淫怒痴」是三恶道,「戒定慧」是四圣法界,这两个境界迥然不同,因果不一样。法身菩萨契入一真法界,他妄想、分别、执着完全断了,所以「淫怒痴」跟「戒定慧」是一不是二。我们还要有「我、你、他」,就不行。为什么?你有分别、执着,你要随顺「淫怒痴」,你就决定堕三途。如果你把妄想、分别、执着统统都断了,都没有了,那是一不是二,那是一真法界,那是法身菩萨。这个地方,必须要清楚、要明了。

  佛法里面的密宗,密不是神秘,不是秘密,是「深密」。佛法里,没有神秘,也没有秘密。诸位要晓得,佛法是深密,理太深了,事上的境界也太深了,不是初学人能够理解的,不是初学人能够学习的。现在的人一点根基都没有,一接触佛法就要学密宗的大法。就像上学念书一样,幼儿园都没有念过,他要去念博士班,这个问题很严重,他怎么会成就?真正密宗大德不如是。

  我学佛,第一个遇到的是章嘉大师,他是密宗大德,所以我对于密宗里面的常识知道得很多。密宗的修学是有阶梯的,从哪里学起?从持戒学起,从五戒十善学起。修到什么时候才能够接受密法?严格的讲八地菩萨,八地是不动地,到这个地位,他主修的课程就是密法。如果不是主修也可以学一点,那是圆教初住以上;换句话说,「破一品无明,证一分法身」,你才有资格学一点点。八地菩萨是主修的课程。所以密法要不要学?不学不能成佛,最后一个阶段,它是佛法里最高级的佛法,我们要懂得。

  我们现在是什么身分?我们是幼儿园的小学生。可是这些事情不能不懂,懂了之后你不会毁谤,你不会感觉很惊讶,以平常心看待,知道自己什么程度、自己什么身分、自己应该怎么学习,这就对了。好,时间到了,我们就讲到此地。   
   
   

净宗学院培训目标  (第八集)  2001/9/20  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0008

  诸位同学,大家好!

  请看「行好事」,四摄法括号里面的三句:「不作国贼、不漏国税、不犯国制」,这三句是世尊在菩萨戒里面给我们说的三条重戒。贼是贼害,也就是伤害的意思。「不作国贼」就是决定不能够做伤害国家社会的事情。这一条里面的境界很广,我们要细心的去观察、去思惟,凡是对于国家社会不利的事情,决定不能做,这一条必须要遵守。真正知恩报恩的人,不但不会做,连这个念头都不会生。

  第二句「不漏国税」。人民对国家有纳税的义务。这桩事情,在许多国家地区,我们跟一般信徒接触,这些都是学佛的弟子,可是他们不懂得这一条戒律,也不晓得这个道理,还是想尽方法少缴一点税。少缴一点税,岂不就要漏税了?少缴一点税,我们自己是不是真的多得到了一点财富?不是的,完全搞错了。

  世尊教导我们,可以说一切大小乘经论佛都说,财富从哪里来的?从布施来的。我们纳税也是布施,布施这个国家,布施这个社会。国家好,社会好,我们的生活环境就好了。漏税这个心理是偷盗、是盗心,盗心哪里会得到财富?不可能的。你修的因,跟这个相反。所以,财布施,果报得财富。

  我们这一生当中,命里有多少财富是一定的。你们诸位细读《了凡四训》就知道,「一饮一啄,莫非前定」。谁定的?自己定的。我前一生财布施修得多,在这一生当中,我命里财就多,我经营各种事业是缘。你命里有财富,无论你做什么样的行业都会发财。你经营的行业是缘,因加上缘,果报就现前。如果前一世没有修财布施,对财物非常吝啬,你命里财富少,无论经营什么样的生计,你所得的财富也少。所以想发财不难,多布施,财就来了。不肯布施,不肯种因,哪来的果报!愈施愈多,毫无顾虑的去布施,毫无条件的去布施,这个果报就不可思议。

  我告诉同学,我在讲经时候常常讲,我前生没有修财布施,命里没有福报。年轻的时候,多少看相算命的,连甘珠活佛都跟我说,前生大概是修慧不修福,所以有一点聪明智慧,福报一点都没有;没有福报也就短命,寿命是福报。所以,多少人看到我都很叹惜。学佛之后,我明白这个道理,我学佛第一本看的书就是《了凡四训》,朱镜宙老居士送给我的。我读了之后,深受感动,我把这个事情、这些理事参透了。遇到章嘉大师,头一天就教我学布施。我明白了,依教奉行,做了十几年之后,本来命里没有福报,福报渐渐现前了。

  我做了五十年,现在渐渐入自在的境界,我想做一桩事情,需要用多少钱,可以说心想事成,一动念就有人把钱送来,真的是要多少有多少。我敢不敢要?我要看有没有用处,真有这个必要,钱马上就来了;没有这个必要,我要去做,那叫造孽。我们现在想去买块地,买几百英亩地可不可以?可以,真的马上就有人送钱来买。但是我也想到,买了之后怎么办?你们去做什么用?如果你们能够去把它做农场,真正可以下田去耕作,行!我立刻就买过来。买过来荒废、空在那里,这是造孽,这是错误。

  只要大家认真修行,无论在什么时候,你心里想什么,东西就现前,福报现前了。福报是修得的,过去生中没修,这一生修来得及。我从二十六岁开始闻到佛法,就认真修学,整整五十年了。五十年当中,我把佛经上所讲的都证明了,所以我有信心,我没有怀疑。

  聪明智慧是果报,法布施是因。所以,吝法果报是愚痴,吝财果报是贫穷。我知道一点,随时随处我都会告诉别人,我没有隐藏。我得到一点供养,我赶快布施。我自己的生活非常节俭,愈施愈多,愈多愈施,得到利益的人就多了。所有一切布施的重点,我们都用在传播佛法,这一点我是跟印光大师学的。

  印光大师他老人家当年在世,信徒们所有一切供养,他一分钱没用,全部都拿去印经布施。他在苏州报国寺成立一个「弘化社」,很多书是「弘化社」出版的,那些都是印光大师信徒供养他的钱,这是法布施。法布施里面就有财,印书需要钱,所以,这一件事情「财、法、无畏」三种布施都做得很圆满了。我学印光法师,现在除了经书、印佛像之外,随着科技的进步,我们做录音带、录像带、VCD,做这些东西布施,流通到全世界。

  今天在全世界,跟我们一起修学净土法门的,一起研究经教的,无论是在网络上、是在光盘上,或是在书本上,最保守的估计不止两亿人。诸位想想,一个人供养我一块钱就有两亿,什么事不好办?无论办什么事情,轻而易举,问题就是我们有没有这些人才。

  今天我们在此地办佛教大学,确实一切设施、花钱,轻而易举,问题是谁来教。所以现在关键不在外缘,关键在内部,我希望你们能够在三年当中,认真努力修学。三年之后,自己有能力讲经,有能力教学,我们佛学院就招生,我们就建校。有一个老师,招五个学生;有两个老师,招十个学生,看我们有多少位能够教学的。一个老师只能教五个人,教多了教不出来。老师要跟学生完全融成一片,跟学生生活在一起,以身作则,不但是言教,还要身教。

  一个教学场所,一栋房子住六个人,一个老师五个学生生活在一起,老师要做榜样给学生看。有十个老师,我们就会招六十个学生;有二十个老师,我们就可以招一百二十个学生。你们希望我们佛学院早一天招生,那你们就要格外加功用行,早一天成就。你们成就了来告诉我:「我可以教了,可以带领学生了。」我立刻就招生;你们没有这个能力,那就没有法子了。所以福报是修得来的,你不修哪来的福报?尤其是担任佛学院的老师,你的起心动念、言语造作都是学生的好榜样,我们才能真正为佛教培养人才,真正把佛教复兴起来、发扬光大、利益众生。

  我们一定要懂得常行布施、多行布施,我们带领学生,做学生的榜样。内财布施,我们用这个身体来做榜样是内财布施,这个功德比外财还要大,做出样子给人看。所以我们要想得财富,要想得聪明、智慧,得健康长寿,你一定要懂得修财布施、法布施、无畏布施。不修三种布施,你想得三种果报,没有这种道理,因果不符。

  缴纳国税,这是布施,对国家的布施、对社会的供养,四摄六度第一条就讲布施,如果是漏税,那你就与这个修行完全相违背了,那不叫学佛,不叫学佛就是谤佛,破坏佛教形象。佛弟子决定不会漏税,凡是有这种思想、这种行为,绝对不是佛弟子。不是佛弟子打着佛弟子的招牌,就是破坏佛教形象,这一条罪就是阿鼻地狱。

  末后一条「不犯国制」,国制是国家的法律,佛弟子一定守法,住在哪个国家,遵守那个国家的法律,住在哪个地区,遵守那个地区的规约。到人家家里一定守人家的家规,到人家道场一定遵守人家道场的规矩,绝对是「恒顺众生,随喜功德」,不可以有成见,不可以自作主张。在那里一定要尊敬这个地方,尊敬他们的主人,尊重他们的制度、他们的生活方式,才能融入这个社会,令一切众生生欢喜心。作奸犯科,你得到的果报是别人排斥、别人不能接受、不能容纳你,所以一切要守法。这个才叫做「行好事」,好事无量无边,世尊给我们举的这几个例子,我们要知道举一反三、闻一知十。

  下面再讲六度,这是佛教菩萨修行的六个纲领。说到修行,大家要知道,行是我们的思想行为,我们的思想行为有错误,把它修正过来叫修行。世尊指示这六个原则,第一个教我们「布施」,布施这一条从哪里来的?从我们自私自利来的,我们起心动念都是自私自利、都是损人利己,佛教我们用布施把这一个错误修正过来。换句话说,是对治自私自利,对治损人利己的。自私自利是六道轮回的根本业因,只要有这个念头,你就出不了轮回;出不了轮回,肯定在三恶道的时间长,在三善道的时间短,大家念《地藏菩萨本愿经》就明白了。损人利己是造严重的罪业,加深自己的苦难。古大德常讲:「敬人者人恒敬之,爱人者人恒爱之,助人者人恒助之。」换句话说,我们希望别人怎么对我,我要先怎样对别人。

  我怎样对别人是我在修因,修因而后才有果报。我以不善的心行对人,希求别人以善心好意对我,哪有这种道理!所以古德教人:「己所不欲,勿施于人。」我们也都懂得这么一句,有没有把这一句话放在心上?有没有把这一句话落实在处事待人接物之中?听得耳熟了,意思没有真正懂得,所以不能变成自己的思想行为,这都是我们的过失,要把这些过失修正过来。学佛第一桩事情就是要修布施,财布施、法布施、无畏布施。

  「布施」这句话用现代的话来讲,就是服务。服务的项目很多,无量无边项目里面就分成三大类:第一个是财物,属于这一类的;第二类是属于教学,法布施是教学,我所知道的,我很乐意的教别人,只要有人肯学,绝不吝法,知道多少我就会教你多少;第三类是关于健康长寿的。服务的项目很多,不外乎这三大类。

  用恭敬心修布施就叫做供养,布施跟供养在事上讲没有分别,是一桩事情,只是用心不一样。恭敬心,像对父母、对尊长,这就称为供养,要懂得随时随地做。你随时随地做这是布施,如果你认真想把这个事情做得更好,这就是供养。譬如来了一个人,无论是熟人、是生人,住在我们这边,我们端一杯茶,这就是布施供养。如果我们很用心,泡一杯好茶,布施就变成供养了,得果报不一样。我们每天在厨房工作,煮饭烧菜是布施。如果有心,希望今天的饭菜做得更好一点,大家更喜欢吃,那就是供养。时时刻刻,对象是一切众生。如果把一切众生都看成佛菩萨、看成自己的父母、兄弟姐妹,恭敬的心,真诚的意,这个福报就不可思议。

  世出世间一切法,「唯心所现,唯识所变」,从心想生。我们的心是佛心,境界就是佛境界;我们的心是魔心,境界是魔境界;我们的心是贪心,境界是鬼境界。确确实实虚空法界境界的转变是你心里面产生的变化,我们安住在佛境界,就决定作佛。把安住要变成常住,永恒不变,你就真的成佛了,圆成佛道。佛法的教学没有别的,改心、转念头,肯布施、欢喜布施,知道我们生到这个世间来干什么的?是来布施的。佛法的布施,用现在话说是来服务的,为一切众生服务,不是为自己享福的。要为自己享福,你的福报不大,几天就享完了;福享完了,罪就来了。懂得服务,服务是修福,你的福报是永恒的,永远享不尽,这是布施的意思。

  布施里面不仅是财物,欢喜帮助别人、供养别人,决定不求回报,没有任何条件,你得的福报是自然的、无条件的。法布施是无条件的教化一切众生,只要我懂得的、我会的,有人来学,我就很认真的教导他。我们自己要想成就,这一生当中有多大的成就、有多少的成就,关键就在「好学」。真正好学,你就学得多,广学多闻;不好学,你就没有法子了,你的果报当然是愚痴。这一生愚痴,来生比这一生更愚痴,这些都能够想象得到的。

  我们自己要想得健康长寿,我们就要帮助别人得健康长寿,诚心诚意去帮助别人。要懂得健康长寿的道理,要懂得健康长寿的行法(修行的方法)。健康长寿真正的道理是清净心,心地清净、一尘不染,这是健康长寿的根。心清净,身就清净,身清净我们生活环境就清净,他怎么不健康?

  人都怕老病死,贪生怕死,老病死从哪里来的?佛在经上跟我们讲得很清楚,根是三毒烦恼,你心里有病毒。诸位要晓得,「贪瞋痴慢疑」是我们内心的病毒,内有病毒,外面就很容易感染。清净心里没有病毒,内里没有病毒,外面感染不上,所以他不会生病。现在身体不好,不健康有病的人,如果真正肯修清净心,他的病不需要医药、不需要治疗,自然会好。为什么?他根本已经改造了,道理在此地。

  所以我们对世间一些繁忙、忙碌的人,心静不下来的人,我们也要劝导他,一天有五分钟、十分钟的清净心都好,对他的健康都有很大的帮助。这五分钟、十分钟采取静坐的方式,身体整个放轻松,心里「一念不生,万缘放下」,心里没有一个念头,身体整个放轻松。一天不要多,能有五到十分钟,对于你健康长寿就很有帮助。真正修行功夫到家的人,他一天二十四小时身心都是放轻松、都没有杂念,那是功夫成熟;不但他不老不病,他不死,这是实话。

  谚语里面所谓「忧能使人老」,忧患使人衰老,贪瞋痴慢是带来疾病,要干损人利己的事情,那你的病就会加速的发作,为什么?你造作恶业,这一种病痛发作不可收拾。恶业造多了,只要我们冷静观察他的果报,有的是半身不遂,有的是精神失常,他后半辈子到哪里去过?到精神病院去过,非常不幸。不学佛的人不知道,不懂因果报应的人不知道。学佛懂得因果报应,看得清清楚楚、明明白白,我们自己起心动念、言语造作自然就谨慎了。修善积德不要人家劝,我们自自然然就会很欢喜、很热心、很努力的去干。一切时一切处遇到有缘的人(有缘就是能信肯听,听了他能懂,这就是有缘人),我们就诚诚恳恳的告诉他,讲解给他听。

  跟诸位说,这三种布施都在里面。我为他讲解,我要用这个身体,要用精神,要用体力,这叫内财布施,这属于财布施;我告诉他的内容是善法,这是法布施;财与法两种布施里面,希望他得真实利益,这里面属于无畏布施,让他明了因果报应,明了善恶的果报,他懂得趋吉避凶。三种布施一次完成,天天在干,时时在干,锲而不舍,断一切恶、修一切善,积功累德是要这样去做的,这是修布施。

  第二条「持戒」。六度里面的持戒,用现在的话来说就是守法,我们要遵守父母的教诲,要遵守师长的教诲,要遵守国家的宪法,包括一切法律、典章、制度都要遵守。除这个之外,还有这个地区的风俗习惯、道德传统,样样都遵守,都包括在持戒这一条里面,不能够违犯。

  佛教导我们最重要的戒条是「六和敬」。佛教的团体叫「僧团」,你们在念「三皈依」的时候都念到「皈依僧,众中尊」,这句话是什么意思?僧是僧伽,是印度梵文翻译的,它的意思就是团体,我们今天讲的社团,是个社会团体。社会团体无量无边,最小的家庭,就是一个社团。僧团是指学佛人的团体,不分在家、出家,这一点诸位一定要晓得,不要看到「僧团」两个字,以为一定都是出家人,错了。在家修行,你一家人都依照佛陀的教诲修行,你的家庭是僧团。

  佛家讲四个人以上,在一起共修的,这就是僧团,不分在家、出家。但是有一个原则,一定遵守「六和敬」。这六条戒一定要遵守,四个人都遵守,这个团体是僧团。这个僧团出现,诸佛护念、龙天善神保佑;这个僧团所在之处,这个地区不遭难,为什么?这个僧团里是圣人,不是普通人。什么叫圣人?圣人是觉悟的人、是明白的人,他不是胡涂人,他不是迷惑颠倒的人,他是觉悟的人。四个人能够和睦相处,得到诸佛护念、龙天善神保佑。

  看起来好像很简单,事实上很困难,为什么?夫妻两个人两条心,他们不和,丈夫瞒着太太,太太瞒着丈夫,第一条、第二条破掉了,「见和同解」没有,「戒和同修」没有,所以「身同住」,口哪有不诤的?意见不和。

  我从学佛到今天,五十年了,我没有看到一个僧团,所以佛教衰,这个世间有大劫难。如果出现一个僧团,这个世间灾难可以化解,问题就是我们肯不肯牺牲自己。不肯牺牲自己的利益,跟全世界人一同遭难。如果肯牺牲自己的利益,能够委曲求全,不但救自己,拯救全世界。所以,世间人自私自利,多严重!不肯放弃自己的成见,不肯放弃自己的想法、看法,不肯放弃自己的名闻利养,所造的结果是跟这个世界同归于尽。中国古谚语里有所谓:「三人同心,其利断金。」佛法里面说四个人同心,能够挽救整个世界劫难。我们找不到这四个人,找不到真正舍己为人的人。他只要有「我」,就没有办法跟别人和睦相处,跟别人相处都是有条件的;无我就无条件。

  由此可知,所有一切烦恼的病根是「我执」,执着这个身是我,这个观念舍不掉。《金刚经》上讲什么叫菩萨?什么叫觉悟的人?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,那是菩萨。反过来讲,如果还有「我相、人相、众生相、寿者相」,佛经上讲「即非菩萨」,他不是菩萨。菩萨就是明白人,就是觉悟的人;不是菩萨,他没有觉悟,他没有明了,胡涂人一个,迷惑颠倒。迷惑颠倒的人,只知道自私自利,为社会、为别人做一点好事,决定是有条件的。有条件就是夹杂、不纯,虽是善事,不纯,夹杂着条件,条件是恶念、是不善。

  由此可知,六度里「持戒」这个意思是多么的广!这六条,六个纲领,每一条境界都无量的深广。从空间上来看,真是尽虚空遍法界;从时间上来看,过去无始,未来无终,每一条都如此。我们要懂得这个意思,要细心的去思惟,努力认真学习,希望在这一生当中自己能得度,还能帮助别人,这就是无量功德。今天时间到了,我们就讲到此地。   
   
   

净宗学院培训目标  (第九集)  2001/9/20  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0009

  诸位同学,大家好!

  我们接着看「行好事」。六度里面,第三个科目是「忍辱」。在佛经原文里面只讲到忍,并没有讲到忍辱。这些译经的法师他们很有智慧,在中国古时候读书人,也是今天的知识分子,他们对于侮辱看得非常重。我们在古籍里也都曾经读到「士可杀,不可辱」。由此可知,把侮辱看得非常之重,杀头都无所谓,都是小事;但是侮辱不可以,决定不能够忍受。于是这些译经的法师就把「忍」后面加个「辱」,你们把它看得这么严重,还是要忍,辱能够忍,那其余的都不必说了,没有一样不能忍。所以「忍辱」这个名相,特别是对古时候中国人所讲的。

  佛在《金刚经》上说得很好:「一切法得成于忍。」小事要成就,要有小的忍耐;大事要成就,要有大的忍耐;不能忍耐的人,决定是一事无成。古人对于一个人在一生当中,功名事业,从这些地方观察,同时也能观察这个人有没有福德。没有耐心的人是福薄之人,这个人没有福;愈是有耐心的人,这个人愈有福报,这一种观察很有道理。所以我们看一个人福的厚薄,往往在这些地方能够勘验出来。

  过去我们道场曾经印过《观世音菩萨灵感课》,那是属于占卜的,前面有印光大师的序文。因为有些同修们希望用这种方式来求一个吉凶祸福的感应,我们恒顺众生,选择这个本子。这个本子我们选择之后,又把陈希夷的《心相篇》附在后面,《心相篇》好!不仅是古圣先贤的经验谈,这里面有大学问在,吉凶祸福根源是在起心动念。心地善良,你一生决定得吉祥如意的果报;心胸狭窄,你就免不了灾祸凶险。我们不仅是看过去历史上的记载,就看现前,只要你很冷静去观察,现前我们周边这些人事,他们的遭遇、果报,你就能很清楚的体会到。

  要化解凶灾,忍辱是非常好的一种方法,真的是化险为夷。谚语常说:「暴怒伤人伤己。」你在盛怒之下发脾气,伤害别人,往往言语的伤害结下的怨仇,生生世世都不能够消灭,对方必然等待机会来报复。他报复的时候,你又会逞怨恨心,你不会甘心,于是就造成冤冤相报,生生世世,没完没了!这个非常可怕,非常恐怖。世出世间圣人都教导我们「冤家宜解不宜结」,不要跟人结怨仇,跟人结怨仇是决定的错误,你的苦难有得受了,绝对不是这一生。世间人不知道这个道理,不晓得事实真相,随顺自己烦恼习气,造这种恶业太多太多了。所以修行菩提道上,为什么会有这么多障碍?我们常讲「魔障」。为什么会有这么多魔障?都是自己造作的,跟一些众生结的怨。

  有形的是我们跟一切人结怨,无形的是我们跟鬼神结怨。鬼神是凡夫,不是佛菩萨,他有喜怒哀乐,得罪鬼神没有好处,鬼神也等待机会来报复。这些事情,我们从古人笔记小说里看得很多很多,这叫冤亲债主。到你运衰的时候,他就来了。你在走运的时候,他回避你;你运衰的时候,他就来了。我们也常常听到,有一些人有时候有东西附身,神智失常,严重的都住进精神病院。他不是本身的病,是一些冤亲债主附身,他自己做不了主,完全受冤亲债主的摆布,苦不堪言,真正是求生不得、求死不能。原因就是有意无意跟这一切众生结怨,这是自己找的麻烦。

  我们在这些年当中,有一些事情亲眼所见,亲耳所闻,许许多多不可思议的现象,不是科学能够解释的。这些灵鬼的事情,中国有很多,外国也不少。我们在美国接触得很多,往年达拉斯佛教会的会长葛光明,他就告诉我,他的岳父住在洛杉矶的那个房子就是鬼屋,大概是很便宜买下来的,原来也不知道它是鬼屋,买来之后才晓得。他的岳父、岳母住在那个地方,每天晚上电灯突然熄灭了,在没有人的时候门窗开了,晚上客厅里有人走路的声音,非常恐怖。有一天好像是下午,他的岳父在洗澡,听到有人讲话,他就知道那是鬼现形了。他就问他:「你叫什么名字。」那个鬼居然把名字告诉他。他这一吓,身上没有穿衣服就往外面跑。这些都是真的,不是假的。他的岳父、岳母现在都不在了,这些人我都见过。美国这些鬼屋很多,有些房子就是没有人敢住,卖得很便宜,卖了多少年也卖不出去。

  这不能说没有,不能说不合科学的东西就没有。实在讲,科学它的范围还是有限的,科学不能解释的东西还很多,科学不是万能,我们总得清楚、总得明了。所以,一定要存心绝不得罪一切众生,与一切众生和睦相处,平等对待,这个好!事事都要懂得忍让,不要坚持自己的成见。不肯让人,自己得不到好处;处处忍让,好处很多。暴怒之下伤人,跟人结怨仇,也伤害自己。新加坡许哲居士讲:「发一分钟的脾气,要三天你的身心才能够恢复到平静。」你想这个伤害有多大!对人对己都没有好处,何必要干?

  人与人之间有什么过不去的?多想想,冷静的去想想。所以与众生要和睦相处,要能够包容别人。佛在经上常讲:「心包太虚,量周沙界。」佛菩萨心量这么大,福报大,他的福报也是等虚空法界。佛告诉我们,佛的心量是所有一切众生本来的心量,我们本来的心量跟佛一样,也是包虚空遍法界的,为什么今天心量变得这么窄小?称性的福报都被自己消耗尽了。什么原因?自己迷了,不知道虚空法界一切众生跟自己是什么关系,把他看作怨家,把他看作对立,这样造成无量无边的罪业。过失不在别人、不在外面,都在自己一念迷执(迷惑、执着)。

  六道里面所有一切苦报,谁给你的?自作自受,没有人给你。一个人,凡是性情急躁的人,他遇到的障碍一定比别人多;反过来看,性情柔和的人,他得到别人帮助的多。忍辱一定要修,样样都要学忍让,无论大事、小事都要学忍让,决定要学吃亏。古人说:「吃亏是福。」这句话是真的,你肯吃亏,你肯忍让,你后面一定有福报,你所得的福报一定超过你的忍让。所以,占人家便宜是真的吃了大亏,忍让的人有福。

  第四是「精进」。进是进步,精是精纯,纯而不杂。我们常常说的「一门深入」,这是精;「长时熏修」,那是进。精进,你才能够得禅定,禅定才能够生智慧。所以,精进是定慧的前方便,用我们现在话来说是预备功夫,没有精进,你就得不到禅定智慧。而我们的修学目的就在定慧,定是清净心。我们前面在「存心」里面所说的,定是「真诚、清净、平等」,慧是「正觉、慈悲」。由此可知,忍辱、精进确实是修学定慧的枢纽。所以,世尊在《金刚经》里面跟菩萨讲六波罗蜜,「忍辱」跟「布施」讲得最多,说明初学的人初下手之处,六波罗蜜这两条比什么都重要。可是许多学佛的同修,把这一桩事情疏忽了,一开端就想广学多闻。当然各人的缘分不相同,没有遇到好老师,没有遇到真善知识,没有人教你,你怎么会懂得?

  现在一般学佛的人,无论出家、在家,总想进佛学院,佛学院里面的课程就是杂修,不是专精。念三、四年的佛学院,学到些什么东西?佛学常识,与「戒定慧」三学毫不相干。我们看到许多的佛学院,时间精力都浪费了。我这一生学佛,说实在话,运气很好,我遇到的两位老师都是真善知识,还能学到一点东西。我在台中跟李炳南老居士十年,只学了五部经:第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》;第二部学的是《佛说阿弥陀经》,分量都很少;第三部学的是《普贤菩萨行愿品》;第四部是《金刚经》;第五部学了一部比较大一点的《大佛顶首楞严经》,十年我只学了五部。除《楞严经》之外,前面四种分量都很少,《金刚经》只有五千多字。这样的分量要用十年的功夫,这是精进。如果在佛学院,我这五样课程,不到一年就学完了。

  为什么要用这么长的时间?目的何在?很少人能懂得。古人说得好,这一生不懂得学习,很可惜!你到这个世间白来一趟,今天这一天空过了,太可惜!光阴一去不回头,古语常说:「寸金难买寸光阴。」有几个人能够把光阴抓住,善于利用而不空过,这个人成功了。但是还有一个必要的条件,坚持不能中断。有些人很精进、很努力,他的时间很短;有的人几个月,有的人一、两年,以后一松懈就退转了,那就不能成就。精进,进是不退,如何能保持不退转,这个人一生决定成就。我们修学,实在讲凡夫能不能在这一生成佛、成菩萨,关键在精进。要想修精进,必须克服自己的烦恼习气,特别是懒散懈怠,你要是不能克服,你不能成就。

  第五是「禅定」。禅定在此地的解释是胸有主宰,不会被外境动摇,这叫禅定。中国禅宗六祖惠能大师在《坛经》上说:「什么叫禅?什么叫定?外不着相叫禅,内不动心叫定。」他的话是从《金刚经》上来的。《金刚经》上,世尊教导须菩提尊者,教化众生要守住一个原则,就是「不取于相,如如不动」。六祖所讲的禅定,就是《金刚经》上这两句话。

  什么叫「外不着相」?外面的境界,我们眼对的是色,张开眼睛看到的一切叫做色法;耳朵所听的叫声法;六根对外面的境界,「色声香味触法」。六根对着这六种境界,绝对不会被境界所转,不会被境界所动摇,用现在的话说,绝对不会被外面境界所影响,这是「禅」。用现代年轻人的话说,决定不会被外面境界诱惑,这叫禅。六根对待外面境界的时候,自己确确实实心地清净,不起心、不动念、不分别、不执着,这是「定」。于是我们就懂得,「禅定」在哪里修?禅定在一切时、一切处、一切境缘当中学习。果然学成了,境界现前,能够不受影响、不受诱惑,自己能够如如不动,你的生死就了了,你六道轮回就超越了。如果还会被境界诱惑,你出不了六道轮回。

  我们讲人间的环境,你没有放在心上。天上的境界,你有没有把握不受诱惑?我们在佛经里面读到,无着、天亲、师子觉他们三兄弟都是修法相宗的。法相宗的大德,都是求生弥勒净土的,弥勒净土在第四天兜率天内院。他们三兄弟约定好,哪一个先走,到了那边去,回来报个信,说平安到了弥勒内院了,见到弥勒菩萨了。

  三兄弟,师子觉头一个往生。师子觉往生之后,一直就没消息,没回来报信。到第二位无着菩萨往生了,往生三年才回来报信,告诉天亲他往生到弥勒内院,见到弥勒菩萨了。

  天亲菩萨就说:「你怎么三年才回来告诉我?」

  他说:「没有,我在天上打个转,马上就回来了。」这就是兜率内院跟我们的时差不一样。兜率天的一天是我们人间四百年,所以他见了弥勒菩萨,立刻就回来报信,我们这个世间已经三年了。他确确实实是没有耽误,因为那边一天是我们人间四百年。

  于是他就问:「师子觉到哪里去了?怎么不来报信?」

  无着跟他讲:「师子觉被天女迷住了。」

  兜率天有内院、外院,他在外院被那些天女迷住了,没有到内院去,到那里享乐去了。你就知道这个事情,难!我们有没有本事不受诱惑?师子觉那样修行的功夫,到那个境界还忍不住,还是被境界所转,你说这个可怕不可怕?没有禅定的功夫,禅定功夫不够,到第四天还是被天人迷惑了。愈往上面去境界愈殊胜,你都能看破?你都能放下?

  境界不现前,怎么说都是假的;一定要境界现前,才真正看你能不能通过,看你有没有真功夫。平常自己觉得修得不错,有个人赞叹你,你很欢喜;完了,定功没有了。有个人骂你几声,立刻大发雷霆,你有什么功夫?说老实话,师子觉人家骂他,他若无其事;人家赞叹他,他也不动心,他有这个功夫。可是到第四天,他的功夫就不行了,他的功夫能够通过人间,禁得起这个考验,能够禁得起四王天的考验、忉利天的考验、夜摩天的考验,但是到兜率天他就不行了。

  于是我们自己要想,我们有什么功夫?稍稍不如意就不行了,就受不了了。于是我们就很清楚,我们的前途在哪里?将来往生生到哪里去?生到地狱、生到饿鬼、生到畜生。这是事实,决定不是假的。如果我们不能提高警觉,不能把世出世间一切法统统放下,你这一生成就别想了。

  念佛堂堂主常常挂在口边上的口头禅:「放下身心世界,一心念佛。」你才能往生,稍有丝毫放不下,念佛不能往生。鬼神界透露给我们的讯息,绝大多数的念佛人,死了以后往生到哪里去?鬼道,再到人道来的很少,到天道就更少了。我们细细想想不无道理,为什么?念佛堂这些人,无缘无故你去骂他几声,他就暴跳如雷,那不就是三恶道?别看他在念佛堂装模作样念得很象样子,不行!禁不起考验。所以,无论怎么念法,果报还是在三途,来生连人身都得不到。

  我们讲禅定,禅定就是自己能做得了主宰,不被外境诱惑,自己可以作主。我们自己做不了主宰,很可怜!真正有定功,智慧才现前,就是禅定的心生智慧。我们在六度里常常看到,禅定度什么?度散乱。散乱的心生烦恼,散乱的反面是禅定,禅定的心生智慧。我们自己要想,我们虽然天天在念佛,我们的心是禅定,还是散乱?这个很容易发现,只要自己稍为冷静一下,自己还有很多杂念,还有很多妄想,这个心是散乱的。如果在日常当中,心里没有杂念、没有妄想,无论在什么时候,心里都是「阿弥陀佛」,这是得念佛三昧;三昧就是禅定。你要想得禅定,你就得把一切人事物统统放下,别人对我赞叹也好、毁谤也好,不放在心上,若无其事,永远保持身心的平静,这是修念佛三昧不能缺少的功夫。你还在日常生活当中,把这些事情看得很重要,你永远不能得定。

  《阿弥陀经》上讲「一心不乱」,「一心」就是禅定,「不乱」就是般若,清清楚楚、明明白白而不乱。这个「不乱」就是没有分别、没有执着,决定没有分别、执着,而境界清清楚楚、明明白白,他不迷,他不胡涂。再说得详细一点,他对于一切理事,万事万物的理与事、性与相、因与果,没有一样不清楚,没有一样不明了,这是般若智慧。

  这六个原则,也是六条纲领,佛教菩萨修的。谁是菩萨?学生就是菩萨。「菩萨」这个名词是从梵文音译过来的,古时候的翻译翻作「大道心众生」,玄奘大师译经的时候把它翻作「觉有情」,「觉有情」翻得更为贴切。古译也译得不错,译得好。「大道心众生」志在求作佛,求了生死出三界、求作佛作菩萨,发这种心的人是菩萨。玄奘译的意思就更贴切,觉有情,有情是凡夫;换句话说,还是有妄想、分别、执着。我们都是有情众生,菩萨跟一般人不一样的,他觉悟。一般人有情,他迷惑,这叫凡夫;悟了,这个人就叫做菩萨。

  觉悟有程度上的不同,于是有大菩萨、有小菩萨。我们开始觉悟,这叫初发心的菩萨,开始觉悟了。因此,菩萨的阶位有五十一个阶级,初信位的菩萨就觉悟了,他要不觉,他不信;真正信佛,这个人是菩萨。我们有没有信?很难说,你要是真信了,你就是菩萨。

  我曾经跟诸位同学报告过,我出家受戒之后,到台中去看李老师。我学佛七年出家,两年之后受戒。我一出家就教佛学院、就讲经,所以我受戒的时候,我已经教了两年佛学院,已经讲了两年经。我到台中去看李老师,李老师一见到我,我还在门口,还没进门,他就指着我,很大的声音讲了几句:「你要信佛!你要信佛!」我也愣住了。学佛九年了,也教佛学院,也讲经,他对我说「你要信佛」这句话,我真的是愣住了。然后坐下来,他才详细告诉我:「有很多老和尚一生都不信佛。」于是他给我说明,什么叫做信?你信而不能够理解,那不是信;你理解没有去做,也不是信。

  于是我才明白了,什么叫信?「依教奉行」才叫信。换句话说,佛在这里教我们,你学佛受三皈五戒,你三皈做到了没有?皈是回归,你有没有回归?依是依靠,你有没有依靠佛陀的教诲?「皈依佛」这一条,佛是觉,觉而不迷。我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉,我们有没有做到?没有做到,你不信。「皈依法」,法是正而不邪。我们从邪知邪见回过头来依正知正见,我们有没有做到?一天到晚还是自己烦恼作主,烦恼是邪知邪见,没有回头,没有依靠,三皈全是假的,什么叫信佛?三宝里面「皈依僧」,僧是代表六和敬,僧是代表清净,身心清净、一尘不染,我们没做到!连三皈都没有,还谈什么?五戒更不必说了。不杀生,虽然没有真的杀生,但是对于一切众生瞋恨的念头还有,瞋恨的念头是属于杀生的一分。不偷盗,我常说还有占别人便宜的念头,这个念头是盗心。有意无意还是妄语、还是骗人。这样一观察,我们才知道、才明白老师所讲「你要信佛」的意思。

  真正相信,真正懂得佛的教诲,记住佛的教诲,一切时、一切处奉行佛的教诲,不敢违犯,这种人叫信佛。由此可知,我们是不是初信位的菩萨就明白了,标准在这里。一衡量,不是!我们今天到底在什么地位?天台家讲的「名字位」。名字位是有名无实,挂名的。名字位中修行人,该怎么生死,还是怎么生死;该怎么轮回,还是怎么轮回,不能超越。好,时间到了。   
   
   

净宗学院培训目标  (第十集)  2001/9/20  澳洲图文巴净宗学院  档名:21-112-0010

  诸位同学,大家好!

  前面讲到「信佛」,信佛在「名字位」中是不能解决问题的,至少要提升一级到「观行位」。观行是认真的去做,虽然依教奉行,依旧没有办法出三界。明理,确实懂得,也会依教奉行,为什么不能够成就?烦恼习气没断。观行的功夫深,能够把烦恼习气伏住,但是没断。我们常常讲比「名字位」中的人来说,「名字位」中是功夫完全不得力;如果功夫得力了,佛家所谓「八风吹不动」,不会受外面境界的影响了。这是什么地位?观行位,你的功夫已经得力,小风小浪没有问题,你能够通过;大风大浪来了,你就不行。就像师子觉一样,世间法「名闻利养」、「五欲六尘」,你不动心了,更殊胜的境界你就没有把握。

  可是在这个地位,念佛人就行,念佛人就能往生。这个往生叫「带业往生」,生什么地方?生凡圣同居土,能生凡圣同居土不错了。所以诸位要懂得,「观行位」是能把自己的烦恼控制住,它不会发作,烦恼肯定没有断。念佛法门的殊胜就在此地,只要到「观行即」就能往生。可是你要记住,「名字位」是决定不能往生的。

  如果再要升级,就到「相似位」。「观行」上面是「相似」,「相似位」的往生就不是在凡圣同居土,是在方便有余土。再要往上升级是「分证位」,「分证位」往生是实报庄严土。西方世界四土,天台家讲的「六个即」,层次我们要明了。所以,不真干怎么行!

  信佛最低限度要在「观行位」,你才能得受用。「名字位」中决定不得受用,日常生活当中,小小的刺激都受不了。因此,我们自己要常常勘验自己的功夫。所以,真正修行人在哪里修行?就在境界上磨炼。离开境界,你到哪里修?没地方修。

  境界不外乎两大类,人事环境与物质环境;两大类里面,又分顺境、逆境,善缘、恶缘。善缘顺境里面,决定没有贪恋之心;逆境恶缘当中,决定没有瞋恚的念头。我们要修清净心、修平等心,就在这个地方修;离开这个境缘,你到哪里去修?光是读经不行,光是在佛堂没有用处,一定要面对境界,才能看出你的功夫。确确实实境缘现前,不起贪念,不生瞋恚,你是什么功夫?「观行位」的功夫,也就是你的功夫得力了。顺境善缘里头,你不生贪爱,没有贪恋;逆境恶缘,你没有瞋恚,你能保持心地清净、平等,这个功夫就是往生西方极乐世界凡圣同居土的条件。所以不是每一个人念佛都会往生,你要念到这样的功夫才能往生,这是伏烦恼,没有断。如果是见思烦恼断了,尘沙、无明没断,我这个讲法怕诸位不太容易体会,我换个讲法,佛在经上说妄想、分别、执着,执着断掉了,于世出世间法确实没有执着,但是还有分别,这样的程度,生到西方极乐世界是方便有余土。「观行位」功夫的人,执着没有断,把它控制了;控制住,不是断掉。

  执着是见思烦恼。你念佛有功夫,能够把它控制住,顺境善缘不起贪爱,逆境恶缘不起瞋恚,是你念佛功夫把它压住、控制住;控制不住,不能往生。诸位要记住,六根接触外头六尘境界,「喜怒哀乐」你控制不住,你还会发作,这样念佛的功夫不能往生,还是搞六道轮回,而且绝大多数在饿鬼道。你要想得人道,你五戒十善又没修好;果然五戒十善修得很好,你来生肯定会得人天身,不会堕三途。这里面的因很复杂,果报不相同,我们不能不知道,不能不清楚;明白清楚,这就是般若智慧。

  有智慧的人,一定会依教奉行。我动个念头,我会想想,我这个念头,佛在经上许不许可我动这个念头?如果不许可,我就把这个念头压下去,这都是「观行位」的功夫。不是很高的功夫,
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 樓主| 發表於 2021-8-22 10:34:26 | 只看該作者
但是功夫得力,也确实有受用,念佛往生大多数人功夫都是在这一个阶层。

  这个阶层里面,功夫也有浅深不相同,所谓「三辈九品」,「观行位」也有三辈九品。「观行位」的上三品,跟诸位说,生死自在,也就是说想什么时候往生,什么时候就可以往生,虽然还有寿命,可以舍掉,我现在就去,他真能去得了。但是观行中、下位的就不行,就没有那么自在;上三品自在了。所以不真信佛,不真干,我们这一生的光阴空过了,太可惜!一天不干,这一天就空过,这一天可惜了,你不提高警觉怎么行?

  人好心,有好语,有好行,这就是好人,末后这一条我们总结「做好人」。

  【做好人—看破、放下、自在、随缘、念佛。】

  好人的标准,第一个是「看破」。什么叫看破?什么事情都看清楚、看明白了,叫做看破。把这个世间所有一切法归纳,不出「一切人、一切事、一切物」这三个范围。十法界里面,除了人法界之外,包括九法界都是物。物可以包括人,人不包括物,这样一个都不漏了。这一切人事物的性相(性是体性、真性,相是它所现的现象)、一切理事、一切因果,你都能通达明了,这叫看破。

  看破,随着你的功夫浅深,也有广狭不同。你的功夫愈深,你看破的愈广,你看破得愈有深度,所以不能一天不用功。你真正用功,你看破的面天天在扩大,你看破的深度天天在加深,这是智能。看破之后,你肯定就会放下了。

  放下什么?放下妄想、分别、执着。放下,《金刚经》上讲的四相四见,「我相、人相、众生相、寿者相」,你都放下了。你们天天念《般若心经》,《般若心经》就教你放下,「色受想行识」五蕴放下了,「五蕴皆空」;十二处放下了,十八界放下了,最后连佛法也放下,「无智亦无得」。

  世尊二十二年讲般若,般若讲什么?宇宙人生的真相,「不可得,无所有」,这是跟你讲真话。所以,《金刚经》末后用比喻来跟你说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」你要这样看法,你就看破了。你以为有,以为有得,那你是迷惑颠倒,你错误了,你没有看破。你没有看破,你怎么能放下?

  但是看破跟放下,这个功夫是相辅相成的。从哪里做起?过去章嘉大师教给我的,从「放下」做起。你能放下一分,你就能看破一分;你能看破一分,你又能放下一分。看破帮助你放下,放下帮助你看破,从初发心到如来地,菩萨就用这个方法。放下,愈放愈多;看破,愈看愈广,愈看愈深。所以,你要是不肯放下,你就决定没有办法看破;也就是你决定没有办法增长智慧。看破是增长智慧,你知道得愈广,知道得愈深。

  为什么要放下?不放下是障碍,大乘佛法里常说,把你的悟门障碍住了,你放下就是把悟门打开。古时候读书人常讲「茅塞顿开」,你要把你的茅塞拔除、丢掉,你就心开意解了,智慧就现前。所以,放不下的人就不会有智慧。佛菩萨给我们示现的,世出世间一切法统统放下了,所以他得的是究竟圆满的智慧。我们智慧不开,要想想是不是太执着了?过分的执着,一丝毫都不肯放下,智慧从哪里来?天天读经不会开智慧,天天听经也不会开智慧。

  由此可知,我们在这里天天讲,目的何在?劝你看破,劝你放下。你果然看破放下,你就能契入,你所念的,你所听的,真正意思你就懂得了,这是「愿解如来真实义」。你要是不肯放下,经的意思你决定体会不到。听的时候好像是懂了,听得很欢喜,走出讲堂就完了,还是妄想、分别当家,还是烦恼、习气作主,依旧是轮回心造轮回业,这是事实。你们不清楚,我在旁边看得很清楚,谚语所谓:「当局者迷,旁观者清。」我在旁观,你们起心动念、言语造作、因因果果,我看得清楚。我不迷,我不执着,我看你们就看得很清楚;你们迷,你们执着,你看我就看不清楚。

  我学佛第一天见章嘉大师,实在讲我见章嘉大师,大概是我开始接触佛法一个月,一位朋友介绍,这位朋友是清朝末年的一个亲王,他跟章嘉大师很熟,介绍我跟大师见面。见面第一句话我就向他请教:「我现在知道佛法很好,方东美先生介绍给我的,有什么方法能够教我很快的就契入?」我问这个问题。章嘉大师行住坐卧都在定中。我们以后读经,经上常讲:「那伽常在定,无有不定时。」他就做出样子给我们看。

  他身上穿的衣服很厚,夏天也是这样的,一年四季都是这样的。那时台湾刚刚印《大藏经》,东初法师他们那边发起印《大正藏》,环岛宣传,希望有人来订购。章嘉大师那时是中国佛教会的理事长,这是我们佛门一桩大事,所以他也带队环岛宣传《大藏经》,道源法师也跟着一道。夏天,道源法师拿着扇子,穿得很薄,扇子不断的摇。跟诸位说,那个时候还没有电风扇,冷气根本没有。可是看到章嘉大师穿那么多,人家也不搧扇子。大师回过头对道源老和尚说:「心静自然凉。」道源法师听到非常惭愧。我们受戒,他是我的戒和尚,他就讲这个故事给我们听。

  章嘉大师心在定中,所以他冬天不冷、夏天不热。道源法师也是讲经的法师,在他面前就不能比。这些都是我们修行的功夫,我们没放下,他放下了。他放下炎热,所以夏天他就很凉快;他放下寒冷,冬天他就不冷。我们为什么受外面境界影响?没放下。有大道理在,根本是我们有我执,「我」没有放下,那是根。人家契入境界,所以我们向他请教,简单明了教给我:「看得破,放得下。」

  我向他请教:「从哪里下手?」他教给我从布施。因为在那个时候,我们的心量很小,说老实话,很小气!我没有福报,当然也没有什么东西好布施。我喜欢读书,待遇虽然很微薄,都买好书回来读。我小气到什么程度?我的书不会借人看的。为什么?人家看的时候,会把我的书看脏了,他不知道爱惜,所以我的书是不借的,到这个程度!章嘉大师教我「布施」,那好了,人家想看我的书就可以借给他,从这儿开始;慢慢的我的书也可以送给人,逐渐逐渐在进步。真的要学,真的要干,不干没有用处。老师对我爱护、对我器重,原因在哪里?教给我,我真做。我不是听了明白就算了,听了真干,依教奉行。

  第一天见面,他告诉我:「我今天教你六个字,你好好去做六年。」我真的依教奉行做六年,六年圆满,我出家的因缘就成熟了。我出家因缘的成熟,我有预感,两个月前知道。我跟同学们说:「我发心出家。」大概不出半年,结果两个月之后缘成熟,有预感!不做不行,你愈去做,底下「自在」你就得到了。

  所以,这三种布施,愈施愈多。施财,渐渐在财富上福报现前;布施法,聪明智慧增长了,智慧增长;布施无畏,得健康长寿。无畏,我用什么方法?放生、长斋(吃长素是无畏布施),还有帮助穷苦的人的医药。我那样微薄的收入,我每个月都会捐一点钱做医药费,帮助这些贫穷人,帮助他们的医药费,我做这三样事情。这三样事情是属于无畏布施,果报是健康长寿。这个事情,我做了五十年,五十年没有中断过。

  所以,在蒋经国就任第六任总统时,佛教会举行了一次仁王法会。有一天在法会里面,我遇到甘珠。甘珠活佛跟我说老实话,我们是老朋友,他是章嘉的学生,我一接触佛法就认识甘珠,跟他往来很密切。因为住得很近,没有事情我就到他那里去聊天喝茶。

  他告诉说:「净公上人,我们常常在背后都议论你。」

  我说:「议论什么?」

  他说:「我们都对你很叹惜,你人很聪明,可惜没有福报,又短命。」

  我说:「这些不必背后议论,当面可以跟我说,我知道,我清楚。」

  他说:「你这些年来讲经弘法,你积的功德很大,不但你的福报将来很大,你的寿命很长。」

  甘珠跟我见这一次面,到第二年他就往生了。他往生的时候年岁也不大,大概六十多岁。所以,福报能修。实在讲,我也没有求福,也没有求慧,也没有求长寿。我只知道佛法好,在世间所有一切法里面,无比的殊胜,我能够得到,我有义务把这么好的东西介绍给别人,我只有这个念头,我并没有求福、求慧、求长寿。圆瑛法师还有「三求堂」,我没有求,果报自然的。

  一生当中,我常常讲:「多事不如少事,少事不如无事。」我一生喜欢过单纯清静的生活,这个多自在。我不是一个多事的人,不是一个好事的人,我从小就没有「权力」这种观念,但是这么多年来,在佛门多少还有一点影响力,这是真的。我学佛五十年,没有道场,说老实话我也没有信徒,皈依的同修是很多,皈依证发给他之后,再也没有联系了,我不知道人的名字,我也不晓得他住哪里,也不知道什么电话。

  我这个性格你们大家都知道,我一生随缘而不攀缘,「华藏图书馆」成立,我请韩瑛作馆长,全权交给她;「佛陀教育基金会」成立了,全权交给简丰文,没有人管,我就不要了。所以韩馆长有时候,做得很厌烦的时候想不管了,我说:「不管,打电话找景美区公所来接收,我们图书馆送给区公所,我不会要。」佛陀教育基金会你们要是做得不耐烦的话,马上关门,所有财产国家的,我们章程上规定,不属于任何一个人,完全捐献给国家。今天在这个地方建道场也一样,悟行师拿到了永久居留身分,我们这个「院长」马上给他,我不想做这些事情。

  晚年,我唯一的一个愿望,就是希望在五年的时间,我们使用六千小时,把《华严经》讲完,再讲一部《法华经》、一部《楞严经》、净土「五经一论」。我预定六千小时,我把这个工作做完了,我这一生对得起佛教,对得起众生,我做得很圆满。我对于这个世间,可以说世出世法没有丝毫留恋,所以我得自在。我一生随缘,什么环境都好,顺境好,逆境也好,善缘好,恶缘也好,没有一样不好,我才过得幸福,我才过得快乐,没有选择。

  可是果报确实不可思议,老师所说的、祖师所说的、经典里面所讲的,我这五十年当中统统都兑现了,我没有心去求,完全兑现了。财布施,得的财不缺乏。这些钱财,我跟诸位同学说,我没有跟人化过缘,我也没有暗示过你们要送一点钱帮助我,因为我的心里是没有钱好。为什么?不要做事。钱多了就多做,钱少少做,没有钱不做。你们想要买一块大的地,马来西亚有一位居士发心,我们如果要买地的话他供养,两百英亩、三百英亩都可以,他有这个能力,也非常欢喜,所以我们就看看。现在我想想,能不能要?人家供养得很容易,马上就得来。地拿来,我们干什么?如果我们没有妥善的方法去使用,我们就对不起人。我们的理想当中,希望将来能办一所佛教大学;换句话说,你们有没有能力教?你们有能力教,那就不难;你们没有能力教,我们办学校还得聘请老师,我们的目的完全达不到。

  一般大学里面的佛学课程,如这一次雪梨大学开佛学课程,我们捐了一笔钱给它做基金,聘请老师,这就够了。我们自己要办佛教大学,完全要用我们的理想,也就是我们办学对学生的要求,那是「品学兼优、解行相应、道德圆备」,我们要依这个目标。所以,现在以这个目标要求你们,你们真正能在两年当中完成、能达到这个目标,我们就可以先办学院,就招生,我们净宗学院就建校。你们有几个人能教,我招收多少学生,一个老师教五个学生,如果有十个能够教的,我们就招五十个学生;有两个能教的,我们招十个学生。你们要问什么时候招生,什么时候建校开学?那就不要问我,问你们自己。你们什么时候能够教,你们什么时候能把我这个标准做到。你们一年做到,我们一年就开班;两年做到,两年开班;三年做到,就三年开班;一辈子做到,我们只挂个招牌,我们永远不会建校,永远不会开班。今天这件事不在我,在你们自己身上。

  所以,你们的心量要大,外面有来参学的,我们要接纳。为什么?可能将来他们会做到,他们将来能教学,这个道理要懂。我们不能够教学,我们作护法,我们护持这些能教的人。千万不可以自私自利,自己不行又不让别人来,那以后你们各个都堕阿鼻地狱,这是肯定的。因为你们的心、你们的行为不是在复兴佛法,是在灭佛法。所以,你们将来到西方世界作佛,还是到阿鼻地狱,都在一念之间;一念自私,你就堕阿鼻地狱。

  我跟你们讲这个道场是佛建的,佛建的决定成就菩萨。你要不是菩萨,你在这个道场住不住,为什么?护法神会迁单。你们在这里供的韦陀菩萨、伽蓝菩萨(关公),他们两个看得很清楚,到时候会把你们赶走,你们不走会生病、会死,他把你的灵魂摄走,你搞不过护法神。一定要发真心、要发道心,护法神才保佑你、才真正护持你。这里面最极重要的,是必须把自私自利完全抛弃。

  在一个月前,我还收到一封信,中国那边有位明证法师,跟我见过一次面,他很想来学习。他是净慧法师的徒弟,你们也许认识明奘法师,他跟明奘是师兄弟,叫明证。好像现在在匈牙利,在外国,他听说我们这里有间道场,明奘法师劝他到这里来参学。我把信件交给你们,你们跟他联络。他大概也有四十多岁了,在没有出家之前,他是教书的,他是老师。我们跟他联系,欢迎他到我们这里来参学,来住三个月试试看。

  凡是有人来参学,我们都欢迎,让他在这边住一个月,住两、三个月,我们彼此能有了解,我们能不能接纳他,他愿不愿意跟我们在一起修学?不是一来我们就接纳,这个不可以,一定要住一段时期,观察我们彼此是不是真的志同道合。真正为佛法,我们拥护,我们全心全力护持;不是真心为佛法,澳洲道场也很多,他可以到别的地方去。这一个原则,我们一定要遵守,一定要有心量,要能包容,要为佛法,要为众生,再不要搞自私自利。

  末后,这一条「念佛」。「念佛」,把整个法统统包括尽了。我们佛像旁边这一副对联,任何一句都包括其它的九句。你说真诚,如果没有清净就没有真诚,没有平等也没有真诚,没有放下也没有真诚,没有自在也没有真诚。《华严经》上说:「一即是多,多即是一。」每一条都包括其它的九条。上联是存心,下联是行事。我们佛法讲心与行,「看破、放下、自在、随缘、念佛」是菩萨行,上联「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是菩萨心。这是我自己学佛,总结我五十年修学的心得,学的什么?就这十句话、二十个字,我天天讲经,劝导大众也是这二十个字。无论讲什么经,你们仔细去听、仔细去观察,不离开这二十个字。每一个字里都含摄其它的字,决定不能够分割,不能一条条分出来,它是完整的。

  初学的念佛人,念头才起,马上就要觉察,「我这个念头是正还是邪」?如果这个念头是邪念,赶快要把它转变成正念,要转得快,这叫做修行,这真正是转祸为福。因为邪念是灾祸,转过来正念,正念是福德。转恶为善在念头上转,转迷为悟也在念头上转,要转得快,决定没有疑惑。不但是转祸为福,也是起死回生的关键。

  所以,我们以「念佛」作为总结。真正念佛,念什么?就是念真诚、念清净、念平等、念正觉、念慈悲,这是念佛之心;念看破、念放下、念自在、念随缘,这是念佛之行。这是我们学习之处,菩萨学处,一切时、一切处、一切境缘当中,我们就如是学,这叫真正念佛,一句佛号含摄世出世间一切法。

  【学为人师,行为世范。】

  常常想到,我所学的能不能作人师?不能为人师,这个东西我们不能学。我们的思想见解、言语造作,能不能给社会大众作模范?不足以作为模范的,这个念头不能起,这句话不能说,这件事不能做,这是总纲领、总原则。

  我这两天跟大家所讲的,你们果然能听懂了,你们果然能够相信,能够依照这个方法去做,你们菩萨的根底就打好了,将来从你们这个地方发展就是学院,从学院再发展就是佛教大学。现在我们虽然没有土地,不要紧,我们有信心,什么时候需要,佛菩萨自然送来,不要操这个心。

  这些都是章嘉大师教导我的。我跟他学,他老人家告诉我:「你只要发心,只要真干,你的一生佛菩萨照顾,自己一点心都不要操。」我永远记得他老人家这个教训。所以,不操心,佛菩萨照顾。一切所需佛菩萨安排,我们自己操什么心?这个叫学佛,这叫求佛。求佛,不求人;求人,人家要是不肯答应你,多难过,多难为情。

  佛弟子有所求,要求佛。《阿难问事佛吉凶经》里,就是这样教导我们的,佛菩萨有感应、有灵验,不可思议。我们用什么方法求?用「依教奉行」来求。不能依教奉行,是求不到的;真正依教奉行,百分之百的依教奉行,诸佛菩萨自然护念,龙天善神必定拥护。章嘉大师传授给我,我传授给你们。

  好,今天时间到了,我们这个课程就上到此地圆满。下面所依的这六种东西,就是我们这两年当中要学习、要完成、要落实的。   
   
   净宗学院培训目标  (第十集完)
净公上人:净宗学院培训目标十集


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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