净公上人关于住世的讲记敬摘点滴2021831946

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于住世的讲记敬摘点滴


...起我们不离开他，有实在的用处，你叫它「扇子」不叫它「扇子」都无所谓。你叫它「扇子」是这个用处，不叫它「扇子」也是这个用处，名是假的，先教我们不要执着假名，你要不执着假名，烦恼就能断了。比如人家来恭维你，「你是个好人。」你听了就欢喜，「好人」是假名。说你是狗，你就生气。说「好人」你没有长块肉，说你是「狗」，你没有变成狗还是人，何必在这些假名里面计较呢？为假名所转呢？要晓得假名是遍计所执性。
我们当初老祖宗给万物起名字的时候，如果在当初起我们这个身是「狗」，现在你听人说「狗」也很高兴，如果管狗叫「人」，那现在大家都叫它是「人」了，假名啊。「名可名非常名」，同样是一个东西，每一个地区的人叫它名字不一样。如果都是一样的了，世界个个都不要翻译了，就是因为讲的不一样才要翻译。由此可知，名是人假定来的，不是真的，所以这叫「遍知所知性」。这是遍知所知性里面举一个例子，诸位要从这一个例子里面去反省、要觉悟。凡是这些假设不是事实，我们一定先要离开它。你能把这个离开了，佛法里面所讲「八风吹不动」，心定了，赞叹没有欢喜心，不为他所动，毁谤也不生气。为什么呢？赞叹、毁谤都是假名言说，与实际不相应。我们要留最重要的「灵觉」，所修的就是这个。
佛教给我们，见色要用见性去见，就不生烦恼了，见性是什么呢？见得清楚而没有分别、没有执着，见性里面没有是非、没有善恶、没有好丑，他是平等的。平等是真实的，是非、善恶、好丑是假的。为什么是假的呢？没有一定标准。是与非，是非就没有标准，我们中国人认为是「是」，外国人认为是「非」。比如我们中国人认为孝顺父母，要养活父母，在我们中国人是「是」，在美国儿女要养活父母他是「非」。在他们儿女不养父母，那么他们是「是」，在我们中国是「非」，是非就颠倒了。在外国老年人是国家养，所以年老的每个月可以拿到生活费用，年轻人要纳税，所以儿女对父母没有养老的责任。但是我们中国跟他的社会不一样，我们中国国家不养老人，虽然有几个老人院是特殊的，不是普遍的。你在美国年岁一大了、退休没有工作了，就可以向政府每个月领取生活费用，他有养老，因此儿女不需要养活自己父母。这就说明是非没有一定，善恶也没有一定的标准。古今中外都有不同的观念、有不同的看法，所以要知道这些都不是究竟真实的。究竟真实永远不变的就是见闻觉知之性，看得清楚、听得清楚，没有分别、没有执着是真的，这是常，永远都是这样的，所以它是不生不灭。
「遣虚则无增益谤」，「谤」就是毁谤，怎么叫「增益谤」呢？增益谤是你在本性里面有所增加了，这就叫作谤。为什么呢？不是本来的事实，与本来的事理不相应。经里面所讲「知见立知」，这就叫「增益谤」，这是佛学的名词。什么人没有呢？大彻大悟的人没有。除了彻底觉悟的人，我们都有，我们生活在名相之中，天天在分别、计较名相，所以增益减损我们都有。不但我们有，声闻、缘觉、权教菩萨他们都有。「存实则无损减谤」，你了解自己有真如本性，晓得自己不生不灭了，真如本性里头不增不减。所以你要以为有增、有减都是错误的，真性里面在佛没有一丝毫增加，纵然堕到阿鼻地狱也没有少一点点，不增不减、不垢不净，所以既没有增益也没有损减，这都是讲的真性。「非有非无，速契中道矣。」这个得道是讲的成佛之道，还不是阿罗汉，阿罗汉到不了这个程度，阿罗汉还差得远，这是讲成佛之道，这是佛教给我们修行的一个方法。
下面是「身」来做进一步的观察。
【佛言。当念身中四大。各有自名。都无我者。我既都无。其如幻耳。】
众生最难破的就是身见，因为每一个众生都把身当作我，都把身看的比什么都宝贵，牢牢的执着而不肯舍弃。舍弃不是叫你去自杀，那就大错了，是叫你观念上不必执着。佛法讲随缘，随缘就得大自在。寿命的长短、身住世的长短谁操纵它呢？什么力量在支配它呢？业力。第一种叫「引业」，引业的力量支持我们时间的长短，而业力是过去造的。所以我们寿命的长短，佛菩萨都管不了，他不能给我们做主宰，鬼神更不能了，这是我们自己主宰了自己，一定要懂这个道理。「满业」是什么呢？我们身体的健康状况，有人年岁很大了，很健康，这是他满业，有人年岁大一点就觉得很衰老。像我们台中李老师，九十三岁了看起来还跟六十岁的人一样。他还在学校里教书，说话的声音洪亮，不要用麦克风，九十三岁走路也不必要人扶着，动作都很快，这叫满业。满业里面包括富贵贫贱、容貌的好丑、体力的强弱，都叫作满业。这是两种不同的力量。明白这一桩事情了，业力可以修，喜欢长寿可以修长寿，喜欢环境能够改善一点也可以修得到。业是自己造的，果报是自己受的，与什么人都不相干。
佛告诉我们学佛的人可不能迷信，如果求佛菩萨保佑你，在佛菩萨面前烧烧香、磕磕头、供几支香蕉佛菩萨就保佑你了，没有这回事情。那是你自己迷惑、自己麻醉自己，诸佛菩萨没有这个能力，鬼神更没有这个能力，佛菩萨保佑我们什么呢？是《大藏经》，是把宇宙人生这些真实的道理，以及修行的方法告诉我们，我们依据这个道理、采用这个方法就可以改善自己，这就是保佑，这是一点不假的。「佛氏门中有求必应」是这样的求法，是要如理如法的求。你道理要不懂、方法要不明了，天天在佛菩萨面前磕响头，头磕破了也不行，为什么呢？不合理、不合法你就求不到，如果你要是合理合法，有求必应。学佛的人第一个要通达道理，道理都在经典之中，佛门里面决定没有迷信。知道寿命是怎么来的、身体怎么得到的，那就很简单，我要寿命长也行，要短也行，我将来再换一个身体随我自己，想换什么身就换什么身，就能做得了主宰。
这一段主要就是说明这个道理，身不是真的，他是附属，真正的是灵觉之性，这个是真的。我们做个比喻，把身比喻作真如本性，把衣服比作我们的身，这个比较好懂，如果我们明白这个道理了，这个衣服不喜欢穿，我再换一件，你要喜欢漂亮的尽管挑选，这多自在，不是别人替你换的、自己换。我这个衣服穿得很舒服、很喜欢，我多穿几天，这个身体寿命就长了。这件穿得不舒服，马上就换掉，这件衣服寿命就短了，身就是这样的。所以你要懂得这个道理，舍身、受身，换什么身体都非常自在。为什么呢？身不是我，身是一件衣服，我穿衣服、不是衣服穿我，这个要搞清楚。这一段教给我们主要破我身见。
「此第二十章，示人以四大观身，而入如幻法门也。」身、境界都是如幻，《金刚经》讲「一切有为法如梦幻泡影」，不是真实的。「身中坚者名地，润者名水，暖者名火，动者名风，觅我了不可得。能成所成，体皆如幻；能观所观，亦复如幻。于一幻喻，便可通达空假中理，故知四大观身，实四教之总户也。」这是用最浅显的方法教我们观察身是梦幻泡影，身不是实在的，不必要恋惜这个身体。一切法，心是主宰，万法唯心。我们佛门里面有一个法师，跟我也很要好，他以前没出家的时候在军中，他就想退下来出家，身体很健康就不能退下来，年岁很轻，于是就装病、装心脏病，装了三年，真的得了心脏病，到现在心脏还天天要吃药。心脏病不是他的，心里面变现的，所以说是万法唯心造。
从前在台中，李老师告诉我们一桩事情，讲心的力量之大。他说清朝有一个很有名的医生，医术非常之高明，有一天有一个人得了病，这个病得的很怪，许许多多的医生都告诉他，「你的病没救了，顶多再六个月就没法子。」给他判断的寿命只有六个月，喜欢吃什么东西就尽管吃好了，反正没多久了。有于是乎他家里人就找到这个大夫，这个大夫一诊断，说你这个没事情。这是名医，他对医生很有信心，医生告诉他，病长在内脏很深的部位，这个不要紧、没有大事情，你注意，他给病人身体上指定一个部位，你常...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...徒孙，这里面的爱要断不可以有，不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进，了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为，这就要深入经藏、通达教义，真正能够觉悟。「斯得道可保矣！」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行，往生西方极乐世界是来去自如，想什么时候去什么时候去，想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度，我们都不敢想象，他要往生了，他问大众「你们看到有躺在床上往生的？」看到过；「有盘腿坐在这个地方往生的？」有，看到过坐着走的；「你们有没有看到过站着走的？」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的，你们看《龙舒净土文》前面有个站着像，那是他往生时候的，他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文，那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁（铁匠），念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的？」这没听说过，「好！你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上，说「我走了！」他就往生了，带表演的，你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界，念念都在西方，这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得，「你们对我太好了，他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他，那个人靠得住、靠不住，这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己，自己如何照顾呢？只要你往生西方极乐世界，就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语：「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩，你就求往生西方极乐世界，只要你生到西方极乐世界了，从你的父亲到你九代的祖宗都生天，恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝，你要救度你的父母这个救法，其余的都不可靠，这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理，不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人，相信自己，我的看法是对的、我的见解是对的，其实全都错了。为什么全都错了呢？因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识，杨白衣居士是学唯识的，有没有给你们讲过？《楞伽》是唯识里面一部重要的经典，是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰，你的意就是迷、就是颠倒，怎么能相信？不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的，欧阳大师说了，宗教家的看法是戒取见、错误的，哲学家的看法是见取见、也是错误的，我们怎么能相信？到什么时候才可以相信自己呢？证得阿罗汉以后，这就是最低的标准，为什么呢？阿罗汉已经破我执了，阿罗汉已经不用第六意识了，第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着：人我执、法我执。人我执他破掉了，还有法我执在，这个时候大致上没有什么太大的错误，所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」，阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉，这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉，成佛了加上「无上」、无上正等正觉，「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误，阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢？我们的见思烦恼断了几品呢？一品都没断，八十八品见惑断掉了才证须陀洹，这才是佛法里头入门，好像念书一样，正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班，恐怕我们是幼稚园小小班，这个一定要明了。怎么可以相信自己呢？这个时候怎么办呢？这个时候智慧没有开，要信佛信老师。像小孩一样，他自己什么都不知道，他相信他的爸爸妈妈，爸爸妈妈跟他讲什么话的时候，他完全相信。念书的时候他相信老师，所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了，老师是佛，老师虽然不在，留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法，如同佛住世没有两样，第一个叫我们「依法不依人」，这个很重要，不管他的名气多大，是什么样的大法师，或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的，那都没有用，你讲的道理在佛经里面没有，他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据，我们才能相信。这一点很重要，我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西，我们要有怀疑都可以问他，「你说的这个话有没有经典做依据？有没有根据？」如果没有根据，自己想大概是这样的，这个我们就不相信，为什么？没有依据，是你自己猜测的这个不行，这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候，我跟他十年问过一个问题，就是他讲经的时候，这个问题我记不得了，曾经问过一次。听了之后我有怀疑，老师讲完之后下来我问老师，「您所讲的哪一个经典有这个道理？」他就指出来，那我们才相信，他要不指出来某一个经典有这个说法，那我不相信。所以在自己没有证阿罗汉的时候，完全要依经教做依据，证了阿罗汉怎么样？证了阿罗汉与佛经说的自然相同，所谓是「佛佛道同」。绝不是他证了阿罗汉、证了佛了，说另外一个道理，释迦牟尼佛没有说过的道理，这个我们都不听。他既然说他成阿罗汉、成菩萨、成佛，他所讲的这个道理，释迦牟尼佛一定讲过的，一定会印证的，这个我们才能够相信。由此可知，佛教里面的教学态度是多么的谨慎、多么的严格，不随便的。这样才能够杜绝邪知邪见，才能够杜绝一切的谣传，这是佛法的好处。
这是讲相信的意思，当中有一句「慎勿与色会」，这个「色」是男女之色，为什么呢？你的定力还不够，道还没有成，与色会必然就要毁败了。所以说「会即祸生」，把你道业统统都毁掉了。换句话说，你想了生死、出三界、证菩提、想往生极乐世界，统统都达不到。这个事情，修行人开头一定要忍，然后要看破，看破之后才从内心里面放下。心真正清净、真正自在，到那个时候「别有天地非人间」。



《佛说四十二章经》第三十二集
「深诫意马难调」，「意」就是第六意识，把第六意识比作马，顽烈、不顺的马难调。「而色祸宜避」，一定要避免。「众生无始以来，祗因恣情率意，久受轮回。未证阿罗汉，常与无明爱见慢俱，岂可自信汝意而不事推简耶？」「推」就是推求，「简」是简别，简别邪正是非。讲到推简，我略略说几句，佛法里面讲智慧有三类：第一种是根本智；第二种是后得智。这是一定要晓得的，这两种一定要自己证得，什么时候才证得呢？明心见性。没有明心见性，就没有根本智，见性才有根本智。根本智起作用的时候就叫作后得智，所以根本智是真智慧，从定中生的。我们常说「因戒生定，因定开慧」，戒定慧之慧。这个事情不是我们现在能够得到的，根本智连阿罗汉还没有，阿罗汉虽然是正觉，还没有。菩萨正等正觉的时候才有，到成佛的时候根本智才圆满、后得智也圆满。菩萨虽有不圆满，阿罗汉没有。在念佛人来讲就是一心不乱，到理一心不乱才有根本智、后得智，事一心不乱都没有。念佛要念到理一心不乱就是明心见性。
在我们智慧没有现前之前，我们所要紧的是要懂得加行智，什么叫作「加行智」呢？「加」是帮助我们，「行」是修行。帮助我们修行智慧，这个智慧就是佛菩萨的智慧，好像小孩一样依靠父母、依靠老师，我们自己智慧没有开，不能相信自己的意思，要相信佛菩萨的意思。佛在经里怎么给我们讲，我们一定要遵守，千万不要怀疑「现在是什么年头？时代不对，释迦牟尼佛三千年前的人，这个思想早就落伍了。」这就坏了，那你连加行智都没有，这就不得了。诸位要晓得真正的智慧是超越时间跟空间的，真智慧是超越时空的，凡是会被时间淘汰的是假的、绝不是智慧，所以科学与哲学都是假的，为什么呢？过几年新的思想就把旧的推翻了，它不是真的。佛法的道理、儒家、道家所讲的道理，确实永远不变、万古常新。这种思想、这种理...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...他们来一看，他眼睛里就没有看到房子，他在那里一看「这是多少包水泥、多少吨钢筋、多少砖头、多少瓦片、多少工作日。」他看的是这个。眼睛里没有房子，这个房子是假的，不过是这些建筑材料按照这个方式排列出来的而已，这些东西堆在那边是一些建筑材料，排起来还是那么多。堆在那个地方你就不叫它「房子」，排起来你就叫它「房子」，迷惑颠倒。如果你要只见到四大了，就没有见到身相，身相就破除。正如同你见到这些建筑材料就没有见到房子，不执着房子，房子的相是假象不是真相。能这样观察就「知身无我」，唯有四大而已。
「以四运观心，知心无常。」「四运」是什么呢？讲的「生、住、异、灭」。我们讲心的念头，念头生了，生了之后住。你观察心里念头，生起来之后能够住，住的时间很短暂的，忽然又变了再就没有了，一个念头生、一个念头灭。如果心要是真的话，真的就不应该有生住异灭，所以真心叫「常住真心」。那么我们的念头不能常住，一会想东、一会想西，心猿意马、念念不停，这是假的不是真的，所以「知心无常」。无常就是虚妄的，真的是常的、永远不会变。我们还拿黑板做比喻，黑板常它不变，写的字会变，一会写了一会擦掉了，这就像我们心的妄念一样，字有生住异灭，我写了这就有了住相，等一下你一擦就异了，擦干净就灭了，妄心就是这个样子，所以晓得这不是真心。真心是什么？像黑板一样，它永远是这个样子，所以真心随缘，随缘不变，不变能随缘。所以我们顶要紧的是哪是真心？哪是妄心？哪是真的身？哪是妄身？要搞清楚。搞清楚之后我们的修学就要修真的、不要修妄的。像一般不了解真相，修的妄心、修的妄身，这个修来修去到最后都是一场空，因为它是虚妄的。你要是往真心、真身、真如本性、法身理体上修绝不落空，这是实在的。
讲到修行，不明理怎么修？不明理、迷惑颠倒叫盲修瞎练、白费功夫。一定要通达道理，教理就是说的宇宙人生真相。能够知身无我、知心无常，你对于妄心、妄身就不会再贪爱了，不会再有欲求了。你所贪爱的无非就是满足这个妄身、妄心，身是物质的享受，心是精神的享受，忙来忙去都是为了假身、假心，冤枉造业受报、六道轮回，搞得是这一套，迷惑颠倒。事实真相明白了你就可以随缘，随缘就自在不攀缘，随缘就是孔子给我们讲的「守本分」。我们生在富足的家庭，我们就过富足的日子，生在贫贱的家庭就过贫贱的日子，各人都能守住本分，天下就太平了。守本分不造业，才能够离苦得乐。不守本分的人造业也受苦。我有一次讲经的时候坐计程车，这个司机老板跟我讲日子很苦，我就给他讲不苦啊，台湾这些年来经济繁荣生活水准一般都提高了，日子很好过，一个人生活费用有两千块钱足够了。如果不贪求、不跟人家追，人家今天买个新东西，我们看到心里又痒了，也想去追求物欲，日子好过得很。他听了之后想这也有道理，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿十年，如果你要是贪求了今天有个新花样，我衣服样子不行太老了，又要做一件新的。天天做新衣服，你的收入不负支出，当然你要苦，这是一定的道理。
佛法里面讲魔王在世间扰乱众生，魔王是什么呢？就是那些发明家、那些服装设计师，这都是魔王。他天天变花样，你今天做一件衣服新式花样，到明天又设计一个，这个样子落伍了，刚刚做了没有穿两天就落伍了，你就随魔掌转，苦不堪言。你家里买了个电冰箱，到了明天新的样子出来了，你这个落伍了，又得换个新的，要不然赶不上时代，苦死了。你要能够把爱欲断了，这个冰箱可以用几年，用到不能用的时候再换一个，不管他变什么新花样，如如不动，你的生活多自在。可见得苦从哪里来的？贪爱、多欲而来的。你能够知足寡欲，你很自在，我可以说在台湾每一个人都很自在，哪一个不自在？知足常乐。多求多欲的人当然要受苦，他纵有亿万的财产还是苦，为什么呢？贪求无厌。魔王住世，你们要懂得哪些人是魔王，天天想花样来动人心的那些都是魔王。我们被他扰乱的心不安、身不安、心忧恼、身恐怖。所以「爱欲既断，忧怖自除。」理真明白了之后，从根本上拔除、离苦得乐。佛法道理跟我们中国儒家道理、道家道理都相通。为什么要读书？读书的目的在明理，明理就是不被这些魔王所转，自己在境界里面能做得了主宰，不被别人所转、不被别人牵着鼻子走，这是读书人是明理之人，这是这一段的大意。
再看看下面一章，第三十三章。
【佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。】
比喻一个修道的人，修道就好比打仗、作战。
【沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。】
我们还是看注解，这是完全用比喻来形容修道。道是什么呢？这是第一个要认识的，道就是自己的真心。佛法讲到最高的是讲明心见性，就是净土法门里面讲的一心不乱，真心是一心，二心就不真了，真只有一没有二。真心所见的境界叫一真法界，《华严经》就是给我们讲一真法界。修道就是修行，真心本觉不迷，真心本来清净、不染污，真心本来慈悲、平等、一视同仁这叫大慈大悲，我们修的就是这个，这就叫修道，这就叫学佛。怎么个修法呢？这个有方便，就是善巧方便。「此第三十三章，喻明」，「喻明」就是以比喻来说明，「为道之人，须具戒定慧也」，必须要具足戒定慧，专精学道之心。底下从比喻说，就好比一个人「无始虚妄诸惑习气，譬如万人。」这是注解，扣在前面经文给我们解释它比喻的是什么。
在这个地方我要给大家讲讲「戒定慧」，这是佛法教学的内容。佛法到今天，大家一定要觉悟已经不堪了，确确实实已经到了灭亡的边缘，为什么说灭亡边缘呢？不但是世间社会一般人对于佛法完全是迷而不知，产生了严重的误会，就是连出家人也迷惑颠倒不晓得佛法是什么，这怎么得了呢？这谈什么学佛呢？我在最近一本佛教杂志里面看到，现在政府对于宗教教育已经很重视了、逐渐重视了，也有人提出很多意见采取日本的方法，把佛教分成一种学术、一种宗教，像日本人现在就是这个分法，这个路子是把佛教整个毁灭掉了。我在前面给诸位讲过，佛教既不是宗教也不是学术，欧阳大师讲得很清楚，宗教是戒取见、哲学是见取见，这两种都是邪见、都是迷失不是正智。佛教是佛陀的教育，如果我们依然把它看做是宗教，这就是从根本上迷起，一迷到底，他怎么会觉悟呢？这不可能的。我们自己一辈子都白干了，你不会明心见性、你不会一心不乱的，从头迷到底。
诸位一定要认清楚佛教什么都不是，什么都包括，它不是宗教、也不是哲学，但是哲学与宗教也在佛法之中。佛法好像一个完整的大学，所有科系统统都具足，哲学也是一个科系、宗教也是一个科系，总不能说大学某一个科、某一个系，这是讲不通的。好像我们佛教是一个中华民国，哲学好比是一个台北市，宗教好比是台北县，总不能说中华民国就是一个台北市，这讲不通的。一定要认识，不能把一个国变成一个县、市，没这个道理，这就是不明事实真相。佛教的教学是以「戒定慧」这三个科目为重点，这三个科目的目的都是教我们求得正智，都是叫我们破除迷失。我们要不晓得这个道理、不知道这个方法就不叫学佛了。今天在学佛的起点要从证明上开始，首先要认识什么是佛教，然后才能得其真相。你看《四十二章经》是不是哲学、是不是宗教？有哲学的意思、有宗教的意思，宗教与哲学不能包括整部经典，这里面包罗万象、什么都有，不止这两条。



《佛说四十二章经》第三十四集
大家不要忘掉起惑、造业、受报很重要，戒定慧就是治这个病的。讲修行，修是修正，行是行为。行为要分为三，修正我们的行为，因为我们思想行为有错误，必须要修正，修正的标准就是要与正智相应。因此这种学问不是学术，所以...(净公上人佛说四十二章经讲记)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！