华严经行愿品海云比丘章（第十二集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经行愿品海云比丘章　　（第十二集）　　1997/5　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-014-0012



　　请掀开经本第二十五面，倒数第五行，请看经文。

　　【善男子，是时十方一切世界各有无量诸众生等，为听法故，而来我所。】

　　这一段经文是讲转授，这个意思非常重要。佛法必须要利益一切众生，我们自己学了以后，必须要发愿弘传。尽自己的心，尽自己的能力，就是功德圆满。前面曾经说过，这是佛在经文上讲的，如果不能发心弘法利益一切众生，你就不能报佛恩德。《回向偈》里面，大家天天都念，「上报四重恩，下济三途苦。」这个四重恩，第一个是父母之恩，第二个是老师的恩德，佛菩萨是老师。第三个是国家的恩德，第四个是一切众生之恩。我们生活在这个世界，衣食住行都要仰赖大众的亘相合作，所以一切众生与我们都有深恩。怎样才能真正做到报佛恩呢？唯有将你所学到的，你乐意去传授，转告别人，令一切众生都能够得到佛法殊胜的功德利益。

　　今天这一段经文，就跟我们说这一桩事情，这是海云大师叫著善财童子。『善男子，是时十方一切世界』，「是时」就是他传法的时候。「十方一切世界」，这一句里面含的意思，非常之广。这一切世界里面，『无量诸众生等』，这一个世界里面的众生就无量无边了，何况十方一切世界？这个话，也并不是在这里要夸大，跟诸位说，完全是事实。十方一切众生不尽完全都来，总有这一类的众生来。

　　在我们这个地球上，一切众生的种类也很繁杂，以肤色来分，有白种人、黄种人、黑种人、红种人，又分很多种，肤色上分。如果种族上分，那就更复杂了。在中国，我们这一个国家，就将近有一百多种种族。如果从文化上分，从宗教信仰上分，这一切众生就无量的种类。每一类里面都有善根、福德、因缘成熟的众生。如果不成熟，不会来此地。菩萨讲经的法会，如果善根、福德、因缘不成熟，住在隔壁他也不来。能够来的，都是这三个条件都成熟了，都具足了。菩萨道场也不例外，我们懂得这个情形，并不是所有众生统统都来了，没有这个道理，那讲不通的。每一类众生里面，等於说都有代表，都有参与这个法会的。那么十方世界太大，所以就是根性成熟的众生也很多。

　　每一个法会都如是，都有不可思议的感应。我们肉眼凡夫只看看这个道场，坐的这些人，你看到了。这经上说的这些：天王、龙王、夜叉王、干闼婆王这一些，我们肉眼见不到。试问问，我们这个道场有没有呢？一定有。只要是正法道场，我们说听的大众，心都真诚、清净，必定感得这一些大众，也来参与我们的法会，所以法会就殊胜。大家进入这个讲堂，感触就不一样。现代科学家讲，磁场不一样。这个磁场从那里来的呢？就是有这一些天龙鬼神在护持道场。这是我们大家的感应，大家的诚意。他们也来，他们来干什么呢？也是来听法的。也许这些人当中，佛法修学比我们高的很多的，高的很多，他也要来。他来做什么？他来做影响众。《华严经》讲听众有十种，里面有一种影响众。他的德望、智慧，都比一般人要高超，他也在这里听，就影响到别人。别人一看，某大德都在那里听经，大概这个讲经的人讲的不错。他都去听，那我们一定更要去听了。他影响别人来的。所以听法就有十种人。

　　『为听法故，而来我所。』到海云比丘这个场所来。下面是别列，给我们说出那些种人。

　　【所谓天王，龙王，夜叉王，干闼婆王，阿修罗王，迦楼罗王，紧那罗王，摩睺罗伽王】

　　到这个地方，这就是我们经里面常讲的八部鬼神，这是护法神。这个八部鬼神里面，当然没有学佛的很多很多。可是他有机缘遇到佛法，闻到佛法，归依三宝，而为三宝弟子，他们就发愿作护法神。我们经里面讲八部鬼神，就是指这一类的，他们是属於四天王管辖的。这个里面只有一种—天王，这个范围比较广。因为这个天王，除了八部里面之外，欲界的天王，欲界有六层天；色界有天王，有大梵天王；后面有梵王，梵王是指大梵天王。这个地方因为有梵王，此地天王就是欲界的天主。除这些之外，还有：

　　【人王】

　　这是我们见得到的。人间的这些帝王、公侯，他们来参加的也很多。在古时候，人王很多。释迦牟尼佛出世的那个时候，是我们中国周朝时代。诸位晓得周朝时候，我们国家没有统一，这个小说里头常讲八百诸侯，那个诸侯就是人王。八百诸侯，八百个小国。那个国王，我们就称诸侯。虽然周称为天子，那是大家尊称他的。就像许许多多国家，大家拥护这一个国王，这个国王他的德行、教化，可以作为其他小国主的表率，我们尊称他为天子。就好像我们现在世间一些大国，民主国家都尊美国为老大，就是这个意思。所以美国并没有权力管辖其他的国家，只是国家尊重它就是。当时这些诸侯，性质也就如此。而印度这些小国就更多，於是人王就多。

　　【梵王】

　　这是大梵天王。此地所举的，都是些领袖人物。

　　【如是诸王】

　　这一句是总结，王都是那一类里面的领导人。

　　【并其眷属】

　　『眷属』是他的属下，他的一些大臣，也随从这些诸王来到道场，到海云比丘的道场。

　　【谘问我法。】

　　到这个地方来请教佛法。

　　佛法，给诸位说，就是正觉之法。大家不要搞错了。我们在生活上，因为迷惑颠倒，对人、对事、对物，我们想错了、看错了、做错了。如何把这些错误纠正过来呢？那就叫做佛法，所以佛法是觉悟之法。到这里来请教佛法，就是请教怎么样能破除迷惑让我觉悟。你想想这多重要！换一句话说，我们在生活上、工作上、处事待人接物上，遇到一些麻烦的问题了，自己不能解决，找一个有智慧、有德行的人，这个通常我们叫他做修行人。在佛门里面，就称之为佛菩萨。他们有高度的智慧，他们能明白事实真相，我们遇到困难，请他来指导，是这么一回事情。这些人一定是很慈悲，除非你不去找他，你去找他，决定没有拒绝的道理，一定是很诚恳、很善巧的来教导你。

　　【我悉为其次第开演，分别解说。】

　　因为向他请教的人很多，根性不一样。你看看这个八部，这个天王、人王，他们生活不相同，根性不相同，意趣不相同，需要不相同，当然来请教的问题也就不一样。菩萨非常慈悲，应机说法。『为其次第开演』，就是应机说法。「开」就是我们平常讲的开示，开示是很不简单的事情。因为他的心思是闭塞的，你怎么样帮助他打开？有一些聪明人、善知识，把他这个茅塞打开，他就开悟了。我们谚语里面讲：「茅塞顿开」，就开悟了。可是有一些人，茅塞拔掉还不悟，这个是大有人在。那怎么办呢？示，指示给他看，他就恍然大悟了。经过善友一指示，明白了。指示还不明白，那就很费事了，那就『分别解说』了。这个是善知识教导众生的三个阶段，三种不同的根机，也就是一般大乘经上常讲的「三转珐輪」—示转、劝转、正转。开就是示转，开示，示转。演，演是做给他看，这里面就有劝转做正转。这个演跟分别解说，有这两种意思在。三转珐輪。

　　可见得，善知识教学的确是热心。知无不言，言无不尽。我们遇到这种善知识，怎么不感激呢？善知识为什么肯这样尽心尽力教导你呢？没有别的，看到你求法的心真诚，就是那一点诚意感人。你没有真诚恭敬心想学习，人家怎么肯花这么多时间来教你？你也不缴学费。这个地方都不收学费的，你看看善财童子对那个善知识交了学费？没有！这是传道。交学费那是生意买卖了，那有这种事情呢？任何一个好老师，都是希望把他自己所修所学的传下去，这是他一生最快乐的事情，他有传人。使这个法脉、道统，没有在他这里中断，能延续下去。他要是遇到一个传人，他心里面多欢喜，他怎么不热心的去教呢？那一种人能传呢？第一个要真诚心，第二也得有一点智慧，也就是我们讲的，要有一点悟性才行，教起来才方便。说一样就知道一样，这个难教！至少孔老夫子不教你。你看看，夫子说，他告诉你一桩事情，「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不教了，这是孔老夫子教学生基本的态度。你没有大悟性，总得有一点小悟性。这个房子四四方方的，我告诉你，这个房子角是个直角，你就想到，那其他的三个角也是直角。你有这种反应，孔老夫子教你。如果说这个房子直角，「老师，那个角呢？」老师不教你了。所以他有一个条件。如果遇到闻一知十，一闻千悟，那就太难得了，太不容易了。所以要真诚、恭敬，自己还要有一点悟性，有领悟的能力。老师遇到这样的学生，如获至宝，他不会放弃你的。我们在现代求学，也是这么一个态度。所以老师热诚来指导，真正是关心到极处。

　　可是佛菩萨不一样，再愚痴的人，他也不舍弃，「佛氏门中，不舍一人。」这个就是佛的教学比孔夫子要宽大的多。孔夫子是学生还要具备条件，佛是不具任何条件的，他都教，而且都帮助你成就。佛的智慧高、方法巧。从那里看出来呢？大家念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》前面十六尊者—周利盘陀伽，大家都知道他的故事。周利盘陀伽遇到孔子，孔子不会教他，理都不会理他的。人家不理，释迦牟尼佛收他作徒弟，这个了不起。孔老夫子出现在这个世间，是以人间的老师出现的，所有教学是一世的教育。从一个人作胎，胎教，一直到你这一生，过世了，慎终追远，夫子的教育是一世的教育，一生的教育，这个感人就很深。而佛菩萨的教育是三世的教育，那怎么会一样呢？佛菩萨有大智慧，有大德能，他能看出这个人过去生，过去还有过去生，不是这一生。

　　周利盘陀伽为什么这么笨？完全丧失了记忆力；教他念一句经文，当然念上句，不知道下句；念下句，上句就忘记了，这个多难教，没法子教。我们说笨，比周利盘陀伽聪明太多了。世间人不知道他这个笨的原因，佛知道。佛曾经说过，周利盘陀伽过去是大法师，讲经说法，聪明到极处，为什么这一生搞的这么笨呢？吝法。就是教别人，不肯完全教，自己留一手，怕学生将来超过自己，所以得愚痴果报。诸位要晓得，吝财得贫穷果报；吝法，得愚痴的果报。世间人为什么发大财呢？布施，大布施就发大财，小布施就发小财。法布施也是这样的，大布施就得大智慧。诸佛菩萨是大布施，决定没有保留的。我们看看现在修法布施的，我看到很多，看到很多很多周利盘陀伽，你们知道吗？因为我看到台湾很多的经书，后面印「版权所有，翻印必究」，他来生就是周利盘陀伽。他虽然行法布施，他还留一手，不让别人来流通。什么样的果，必有什么样的因，因果一定是相应的，这是我们不能不知道的。所以诸佛菩萨，你看在此地这个五十三参，五十三位菩萨示现给我们的，这都是各行各业。他们做的什么事情？布施。你看这些行业里面，财布施、法布施，所以他们得的果报无比的殊胜，就是这么回事情。

　　为什么要全心全力的布施呢？我们凡夫为什么做不到？为什么不肯做呢？不了解事实真相。换一句话说，不知道一切众生跟自己的关系，不知道，这个真相不晓得。佛在经上告诉我们，一切众生跟自己是一体，你说这个关系多密切！无量无边的众生，像这里讲的，十方一切世界无量无边的众生，都是自性变现之物。所以利益一切众生，就是利益自己，自他不二。这个果报就作菩萨、作佛。我们迷失了事实真相，不知道宇宙众生跟自己的关系，於是起心动念都是为自己，为这个小我。不知道真正的我，是无量无边。真正的心，这个经上讲，「心包太虚，量周沙界」，那是你的真心。你现在起心动念，妄想、分别、执著，把这个心变得很小很小，你说可怜不可怜？错就错在这个地方。所以佛在此地展现给我们看，你看人家的心量多大。我想有不少同修，也知道谚语里面讲：「量大福大」。量大福大，自己那个量就是大不起来，所以你的福就没有办法大了。

　　此地的授法、传授，没有私心，没有检别。根性迟钝的众生，佛知道他过去世有善根，业障太重，只要帮助他把业障消除了，他的智慧、德能就能够恢复。当然这要相当的耐心，学生要真正肯合作。周利盘陀伽跟释迦牟尼佛合作，释迦牟尼佛教他念「条帚」两个字，简单，两个好记了，再慢慢的学。学久了之后，他得定了，从定中开悟，智慧能力都恢复，证阿罗汉果，也讲经说法。过去人家认为这是根本不可能的事情，佛把他调理，不能都变成能了。这是一个例子。

　　历代祖师当中，也有这种例子，但是没有佛那么高明。祖师用的这些善巧方便，原则都不变，总而言之一句话，是帮助他修定，把他的妄想、分别、执著伏住，把它断掉，他就成功了。恢复到清净心之后，他智慧就开了。世、出世间一切法，很快就通达了。我们在佛门很多《传记》里面看到，念佛法门里面，那就更多了。根性钝不怕，只要你肯老实念，你就一定有成就。他的成就，在我们这个世间看不出来。我们凡夫看，好像没有什么成就，不知道他往生是圆满的成就。你去看看倓虚老法师，《念佛论》后面记的几个往生的，那是倓老法师亲眼看见的。几个都没有念过书的，甚至於不识字的。在世的时候，做苦力，工作很辛苦，生活很艰难，但是人家就能够老实念，都能够预知时至，坐著往生，站著往生，那才是真正的成就。你在世间作到总统，作到帝王，你家里面有亿亿万，你死了，一分钱都带不走。到最后呢？一场空。人家那个佛号念了一段时期，佛来接引，站著、坐著走的，到西方世界去作佛、作菩萨去了。不但我们这个世间，没有一个人能跟他相比，《无量寿经》上佛说得很好，欲界天王、色界天王、大梵天王，那一个跟他比也比不上，差太远了。这才是真正的福报，真实的智慧。下面这四句，是说闻法的成就。

　　【咸令欢喜】

　　欢喜就生信。他要不信，他怎么会欢喜？欢喜就生信。

　　【心生爱乐。】

　　『乐』是爱好，这是解。这四个字—信解行证，这四句。他真正明白了，他才会喜欢，才会爱乐。喜欢是信，爱乐是解，真听懂了，真的明白了。

　　【深信趣入】

　　这个是依教奉行。他能够照做，他都把它做到。

　　【悟解成就。】

　　这是证，我们讲证果。这四句后后深於前前，后面包括前面，前面不包括后面，这是闻法四个阶段的成就。

　　【安住於此诸佛菩萨光明妙行普眼法门。】

　　他自己是修这个法门的，自己也是从这个法门开悟、证果的。他教别人也是这个法门，这个是说明专修专弘。一生所干的—一门，一门深入。诸位请看下面的经文。

　　【善男子，我唯知此普眼法门。】

　　这一句就是一个小段。对著善财说，无量无边的法门，我就知道这一个，我把这个法门传给你了。

　　【如诸菩萨摩诃萨深入一切菩萨行海，随其愿力皆清净故。】

　　这个下面一共有十句，这个十句是赞叹其他的菩萨，他们智慧、德能都比我高。他们知道的法门多，我只知道一个。这个地方教给我们，自己要谦虚，要懂得尊重别人。每一位菩萨都是这样教善财，没有例外的。佛法如此，中国儒家也是如此，教人学谦虚、学恭敬。

　　从『诸菩萨摩诃萨』，向下的经文，是推崇别人，别人所修、所学、所证，都超过我，都比我殊胜，意思在此地。十句里面，第一句：『深入一切菩萨行海，随其愿力皆清净故。』我们看清凉的注解，你看清凉大师注这一段经文，文字不长。他给这一段标了一个题目：

　　【谦己推胜。】

　　『己』是自己，自己谦虚，推崇别人。『胜』就是别人胜过我。经文分两段：

　　【先谦己结前。】

　　就是第一句—「善男子，我唯知此普眼法门。」是自己谦虚，也是总结前面的传法。「如诸菩萨摩诃萨」以下：

　　【推胜进后。】

　　推崇别人，给善财童子介绍下面一个善知识。善财很难得，真的发大心，广学多闻。所以善财在四弘誓愿里面，这个五十三参是进入第三愿，法门无量誓愿学。每遇到一个善知识，这个善知识只学一个法门，所以参访之后，必须不断的去参访。

　　那么诸位要是听了我这一句话，假如只听这个言语的表层，你们一定会发生误会。台湾道场不少，法师很多，你一个一个去参学，你去当善财童子。果真是善财童子，行！没有问题，是应该这么参访的。如果你不是善财童子，你要到处去参访，你麻烦就大了，这个一定要知道。善财来参访，这个善知识不错，教了他之后，再把他介绍到别的地方参访。我们要试问问，这个善知识他有没有学生？你要说他没有学生，那说不过去。我们刚才念过，十方一切世界各有无边众生为听法故，来到他这个地方，他怎么没有学生？他学生可多了！为什么没有叫这些学生去参学呢？单单特别对待善财呢？诸位从这里细细去想，你会明白其中的道理。参学是要有条件的，什么条件呢？明心见性，你没有到明心见性，没有资格参学。净土宗里面，是要得理一心不乱，你就可以参学。没有得理一心不乱，不够资格参学，为什么呢？你的烦恼没有断。明心见性的人，见思烦恼断了。诸位要晓得，见思烦恼断了，就超越六道轮回了。尘沙烦恼也断了，超越十法界。无明破一品了，初住菩萨。你有这种资格，你才能够广修多闻。

　　四弘誓愿第二愿是烦恼无尽誓愿断，都断尽了，那就入底下一个阶段，就是法门无量誓愿学。如果你的妄想、分别、执著还那么严重，你不能参学，老老实实跟一个老师一门深入。一门深入的道理在那里？帮助你断烦恼，没有别的，帮助你得定。你果然烦恼断了，智慧开了，老师要不介绍，不让你出去参学，这个老师就对不起你。你有能力参学，决定要放你去参学；你没有能力参学，一定要保护你，要帮助你，成就你得到这个能力，这才是一个真正善知识，是一位好老师。所以参学不是一般人能做的，自己要清楚。

　　比参学更高一级的是什么呢？闭关、住山，在山上住茅蓬，不下山，这比参学还要高级。参学什么呢？自己的智慧没有圆满，要学。闭关的人，山上住茅蓬的人，他所学的已经达到圆满了；换一句话说，我不需要再学，这一闭关就是等於说宣告，向天下人宣告，我的学问已经圆满，已经达到极处了，不需要再去参学了。所以参学的人要亲近善知识，那个是善知识？善知识都这么客气，都这么谦虚，他自己绝不承认他是善知识。那是善知识？打听打听那一个人在闭关，那一个人住茅蓬，这个人决定是善知识。你去找他，如果请教，答覆的不满意，不能解决问题，你可以把他关房门打开，你还不够资格闭关，跟我一道走，参学去。

　　宗门有个公案，赵州和尚八十岁还行脚，他参学。八十岁了，他为什么不闭关，不住茅蓬，养老？自在自在？不行，没开悟。换句话说，住茅蓬跟闭关，决定是开悟的人，不开悟的人怎么可以闭门造车，那有这种道理！那么开悟、证果的人是不是一定要闭关，一定要去住山呢？那倒不一定，这看缘分。因为你成就了，你一定要教化众生。教化众生，要众生来请才行；众生不请你，你自己去找，「我不错！我可以给你讲经。」那有这种道理呢？没这个道理！又不能宣传。什么方法呢？闭关。大家晓得某人闭关，他开悟了，我们请他出来讲经，把他请下山来，是这个意思。没有人请，没人请就自修，百尺竿头，更进一步。有人请，就快快下山。所以他是成就之后，在那个山上，在关房里，等人来请，是这么个意思。现在闭关住茅蓬，几个人懂得这个意思。好像一闭关，自己身分就高了，跑到关房里睡三年大觉，这一出来就不得了。这个是常识，我们不能不知道。

　　我在年轻的时候也不懂，听说修行闭关，这个是一定要经过的过程。我虽然没有这个缘分，那个时候出家没有多久，有一个机会住山，这是四十年前的事情。那个时候我们临济寺有一个信徒，在圆山，圆山那个时候是乡下，没有房子。山里面有一栋日本式的洋房，有个防空洞，二次大战他们在那里逃避空袭。以后就没有人住了。房子建得很不错，风景也非常好。没有人住，他就希望我们去住。我就到台中，把这个因缘跟李老师报告一下，李老师把我骂了一顿，你那有资格去住山呢？才把这个话给我一讲，我才恍然大悟，原来这个资格才能住山，那想想没有资格，我还是要求学。才知道住山、闭关，不是普通人。普通人要去住山、闭关，那不是闹大笑话！所以这是我们学佛也应该要懂得。善财童子是开悟了，见思、尘沙、无明都断了，无明也破一品，所以才有资格出来参学。那么海云比丘底下这些会众、听众，没有开悟，没有见性，所以老老实实跟著他，不可以出去参学，道理在此地。

　　这十句是赞叹其他的这些善知识，他们的道德、学问、修持，所以超圣也不是随便说的，不能含糊笼统讲，这举出几条来说清楚。他们这些人，『深入一切菩萨行海』，菩萨行在《华严经》里面讲的十波罗密，这深入！从布施、禅定到愿力智，这是十度。

　　『随其愿力皆清净故』，这个里面我们特别要注意的—清净，这是真成就了。「愿力」是教化众生。常人教化众生，没有不污染的。唯有菩萨教化众生，菩萨要听到那一个人超过自己的，生欢喜心，那是菩萨。如果看到别人的圣事，自己生起嫉妒心，给诸位说，那是凡夫，决定不是菩萨，决定不是善友。这个经上讲的，善友就是善知识。换一句话说，我们对他什么态度呢？应当是敬而远之。见到的时候，恭敬、供养；远是什么呢？不跟他学。为什么不跟他学？他烦恼没有断，他还有嫉妒心。有嫉妒，换一句话说，贪瞋痴慢还在，纵然比一般人少一点，或许有，他没有断。如果有严重的贪瞋痴慢，那就跟我们凡夫没两样。由此可知，清净心摆在第一。自行化他，成就自己的清净心。实在讲修，修什么？这叫真修。希望后来的人一定要超过自己，希望下一代一定比我这一代更要殊胜，你要这样存心，你就对了。这是真正有智慧的人，有德行的人。

　　我们中国古代从政的人员，就是现在讲作官的。从政的人员，你看戴的那个帽子，那个帽子叫敬贤冠，冠是帽子。他这个帽子是两层，前后一层低，后面高出来。取意思是什么？前面是自己这一代，后头是下一代，希望下一代超过我这一代。戴这个帽子的，天天戴这个帽子，都要想到要提拔后学，希望后学超过自己，你的国家才有前途，你的社会才会有进步。所以这些大臣他都戴这个，皇帝不能戴这个，皇帝戴的上面是平的，皇帝心要平等，不能有高下。所以章服都有很深的用意，表法的，让你穿的、戴的，你就要想到这里含的什么意思，你应该怎么样去做，怎么样去想。世间圣贤都能想到，何况佛菩萨，所以把清净摆在第一。第二句：

　　【深入一切广大愿海，尽一切劫住世间故。】

　　这些人有能力，他的大愿度尽众生。像地藏菩萨一样，「地狱不空，誓不成佛」，发这样的大愿。於是诸佛菩萨长住在世间，在那里呢？散在各行各业之中。他不说，我们肉眼凡夫也看不出他是菩萨。学了佛的人，还看不出，你这个佛叫白学了。真正学佛有一点体会，应该可以看得出来，任何行业里面的这些人事，真正能够舍己为人、为社会的，那就是菩萨住世。菩萨来给我们作一个好样子，那一个行业里头都有。男女老少统统都有，你要仔细去观察，也许你就发现了。然后你再仔细去观察，他起心动念、言语造作，跟经上相应。

　　他们长住在世间，长住在世间，并不是长生不老，那都变成妖怪了。这个长住世间，随众生心，应所知量。众生希望佛菩萨来帮他忙，他就出现在这个世间。换一句话说，众生真的好善好德，他就来了。如果众生又落在名利里面去了，对於道德不太尊重了，菩萨就到别的地方去。他是来去自如，他是愿力受生的，不像我们是业力，不来也不行，无可奈何。他想来就来，想去就去，来去自在。这是『尽一切劫』，就是无限长的世间，他都在十法界现身，帮助一切众生。他帮助一切众生，就是修行。自行跟化他，决定是一不是二。我们总是把自行跟化他分做两截，其实不是的，是一桩事情。自行就是化他，化他就是自行。第三句：

　　【深入一切诸众生海，随其心行普饶益故。】

　　众生的心非常复杂。不要说无量无边众生，你就看看我们现前这个社会上的众生，也不要看全世界的，你就看台北市的。你看看这些众生，他们在想什么？他们在说什么？他们在干些什么？他想的，就是心；他说的、做的，就是行。菩萨实在了不起，他能够随顺众生的心行。四摄法里头—同事摄，他有这个能力。跟你同事，你喜欢什么，我跟你表演同样的嗜好。在这个里面，以善巧方便慢慢叫他回头。谚语里面所谓：「不入虎穴，焉得虎子。」这种手段不是普通人能做到的。你们学佛，受了菩萨戒，想作菩萨，那个人喜欢跳舞，你天天陪他跳舞，跳上几天，你的佛法跳光了，你不能度他了，跟他度跑掉了。你没有定力，没有智慧，这个不行！菩萨行，菩萨有定力、有智慧，他是逄场作戏，是假的。目的呢？目的是叫他回头。所以菩萨表演的是最高明的，你喜欢跳舞，他天天陪你跳舞，带你跳舞，他跳的比你好，叫你佩服的五体投地，然后你向他学，向他请教，你怎么来的？我从禅定里面来的，然后教你修禅定，就把你拉过来了。我从佛法里面来的，从戒定慧里面来的，他讲的没错，是真的不是假的，确实是从戒定慧来的。戒是守法、如法，定是清净心。你有智慧，那你花样就多了，你表演就巧了，他没有说假话。所以无论那一种心行，遇到菩萨就都得救了。

　　【深入一切众生心海，出生无碍十力智故。】

　　『十力智』是如来果地上的圆满智慧德能，菩萨也有。但是菩萨的十力比如来的要逊色，差一等，没有如来果地上那么圆满。为什么他有呢？佛用的是真心，法身大士用的也是真心，他不用妄心。妄心是妄想、分别、执著。他起心动念，不是妄想、分别、执著，所以他用真心，因此，他有如来果地上的智慧能力。为什么说深入一切众生心海，才出生无碍十力智故呢？诸位要晓得，这十种智力是后得智。后得智如果不接触众生，你的智慧怎么生起来？你所有的是根本智，般若无知。你接触外面的大众，自然就是无所不知。这个『出生无碍十力智』，就是后得智，无所不知。可见得，无所不知一定要跟众生接触，九法界什么样的众生，你都要接触，你才能完全明了。你不接触，你怎么能明了？

　　今天美国有一位同修打电话给我，他们没有去过中国大陆旅游，现在学校放假期间，他有两个小孩，想到中国大陆去玩玩，告诉我他想去一个月。我说你几个人去？就是三个人，一个人带两个小孩，第一次到中国大陆。我说那怎么成？他说玩，我年岁大了，玩不动。我说那你就住旅馆，让你小孩陪著你去住旅馆，去逛逛街，他说是。我说你好残忍，你怎么对得起你的儿女？你应当让你的小孩，他的小孩念大学，你让他到处走走，广学多闻，增长他的知识，增长他的见闻，这个暑假并不是空过。你为了你自己不方便，让他们都不能够去旅游，增广知识，我说你这个作母亲的，对不起小孩。

　　我就告诉她，中国古人常说，「读万卷书，行万里路。」书本知识是有限，一定要亲自去看，你才了解的透彻。今天虽然资讯发达，你在电视上看到画面，电视上看的画面，是窗口上看的。你在房子里，窗口看外面，你能看多大的面积？一定要亲临其境。我说你自己没有能力、没有体力没有关系，你应当叫小孩参加旅行团。旅行团好，他们常去，有带队的，有照顾的，到中国当地还有地陪。你一个人去的时候，说老实话，进去买火车票、买飞机票，到那里买，你都不晓得。尤其是你头一次去，人地生疏，所以这说明旅游非常重要。你要造成一个年轻人独立的性格，你就要充份的时间，帮助他旅游。

　　我们这一代，我这个年龄，在台湾的都吃尽苦头，抗战期间。我从十四岁离开家，到十九岁，这几年当中，我走了十个省分，怎么走的？两条腿走，没有交通工具。虽然这些年没有念过什么书，可是走这么多地方，我们的见闻，这一些知识，就不是一般年轻人能够跟我们相比的，我们看得多，知道得多。你就是讲经，你讲经，你常识不能不丰富。你没有丰富的常识，你对这个经文讲的是枯燥无味。照古人这些注解去讲法，会把人都讲跑掉。所以「深入一切众生心海」，才能成就自己圆满的后得智，无所不知。

　　【深入一切众生根海，随时调伏令成熟故。】

　　『根』，我们讲根机。一切众生的根性不相同，根性跟本性有差别。在中国古时候，孟夫子主张性善，「人之初，性本善。」苟子主张的是「人之初，性本恶。」一个主张性善，一个主张性恶，都是了不起的人。而孔老夫子的看法，跟他们的看法不一样。孔老夫子说：「性相近，习相远。」这高明！那个性是本性，本性是一样的，这个在佛法讲—真如本性，十法界众生完全相同，真的是一样的。这十法界为什么会变成一样呢？习性不一样。此地讲的根性，就是讲的习性，习性不一样。习惯成自然，生生世世养成这个习性，那就完全不相同。所以一定要了解众生的根性，就是知道，他过去生生世世所修的、所学的，你要是都能够明了，你的修学就容易了。为什么？契机。所以一类根性劣、很愚笨的这些学生，别人教不了，释迦牟尼佛为什么教的了？知道他的根性。换一句话说，周利盘陀伽笨拙的原因是什么？释迦牟尼佛晓得—吝法，前世吝法。只要把这个结解开了，他的问题就解决了。可是前世吝法，谁知道呢？普通人决定不知道的。阿罗汉虽然有神通，有他心通，能知五百世，周利盘陀伽不止五百世，五百世以前，阿罗汉看不到。阿罗汉仔细一观察，五百世当中，没有善根，这没有办法教。那里晓得他在五百世之外有善根，这就叫知道他的根性。

　　『海』是比喻深广的意思。他能『深入一切众生根海，随时调伏令成熟故』。「随时」，这个时是时节因缘。时节因缘没有成熟，不能够勉强。一定要到时节因缘成熟，这个时候帮助他，他容易觉悟，容易恢复。第六句：

　　【深入一切同异刹海，为满本愿悉严净故。】

　　什么叫『同异』？法相里面所说的同生性、异生性。那一类的人是同生呢？法身大士才同生，因为破一品无明，证一分法身了，这个跟诸佛如来同。也就是说，诸佛如来用真心，破一品无明的初住菩萨，这是圆教，他也用的是真心，跟如来同，所以同生性。虽然同，还是有差别。这个佛在经上有比喻，佛的心好像是十五的月亮，满月；初住菩萨那个心，好像是初二的月芽，一点点，月芽。你们想那个月芽跟十五的月亮，是不是一个月亮？是一个月亮，都是真的月亮，不是假的。所以他是真心，这个就叫同生性。

　　异生性呢？那完全不是的，那是假的。异生性是什么呢？譬如我们看月亮，月亮在天上，水底下有个月亮影子，那个水里头的月，跟天上那个月是异生性，不是同生性。所以要晓得，权教菩萨就是十法界的，十法界里面，佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，全是异生性。这一些人用的是八识五十一心所，在大乘佛法讲用妄心，不是真心。法身大士以上用真心，用真心就叫同生性，用妄心就叫异生性，那同异两个字就搞清楚了。

　　『深入一切同异刹海』，这个同生性的刹海，就是一真法界，像极乐世界是同生性的。《华严经》上华藏世界，这是同生性。十法界是异生性，那六道就不必说了。所以像这一些诸佛菩萨、声闻、缘觉、一切众生，他们生活的地方，广大无边，这是刹海。

　　『为满本愿悉严净故。』你看菩萨的心，真正是平等慈悲到了极处。为了要满佛度化众生的本愿，无论在那一道的众生，统统得到照顾。众生所喜乐的，佛菩萨一定帮助他、成就他。这个帮助、成就，不是像宗教里面，神可以赐予你的，没有这个道理，佛菩萨里头没有这个话，那是骗人的。佛菩萨怎么会赐予我们呢？我们今天没有钱财，佛菩萨能赐一些钱财给我？不可能的事情，这里头有因果。你没有这个因，你怎么会得这个果报？没有这个道理的。但是佛菩萨确确实实能够帮助一切众生，把这些道理、方法教给你。你依照这个道理、方法去求，一定会求到的。所以「佛氏门中，有求必应」，这一句就是有求必应。求什么得什么，你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。如果你违背了理论，违背了方法，那你怎么求也求不到。如理如法，没有求不到的。这个里头有很深很深的道理，那就是世、出世间一切法都是心性变现出来的。你往自性里面求，没有不应的。如果你心外求法，决定不会有感应。这是原理、原则。明白之后，「佛氏门中，有求必应」。

　　好，今天时间到了，这一段还没有法子讲完。   
   
   


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！