净公上人沙弥律要节录讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人沙弥律要节录讲记

沙弥律要节录　　（第一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0001

　　《沙弥律要节录》，这一百多条，诸位可以把这个节录跟经本对照，意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习，古注虽然很详细、很周全，但是时间隔得很久，有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则，然后运用在我们现在日常生活当中，这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条：

　　【一、凡夫从无始来，为无明所覆真性，起诸妄想，攀缘尘境，情染世间五欲。以身口意，造诸过失，堕落三途，轮回六趣，无有出期。】

　　这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相，当然这是宇宙人生真相的一部分，只限于六道，六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了，觉悟之后，才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么？堕落在轮回里面要想出来太难了，『无有出期』，没有法子。无量劫来搞什么？就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实？就是前面所讲的『为无明所覆真性』，「真性」就是事实真相，我们现在讲得很明白、很通俗的，宇宙人生的真相就叫真性，在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了，那就叫「无明」，无明是不明了。因不明了事实的真相，所以就打妄想，『起诸妄想』，这就是《楞严经》上讲的「知见立知，即无明本」，这是原因。

　　佛在经论上教导我们，要断无明才能解决问题。无明怎么断法？断无明之后是什么样子？无明断了以后，对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了，那就是断无明的样子，没有一样事情不明了。如果不明了，那还是有无明盖住真性。无明断掉以后，过去无量劫之前，未来无量劫之后，此界他方，不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土，这太近了，无量无边恒沙诸佛国土，你统统见到、统统接触到，那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标，这就是俗话讲的「成佛」，这个教育才达到究竟圆满。

　　断无明的方法，佛告诉我们就是戒定慧三学，「因戒得定，因定开慧」，慧开了，无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定，慧没有法子修的，定了，定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里？我们现在就是心不定，心很乱，妄想很多，杂念很多，毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条，戒条的范围太小了，佛四十九年所说的一切法都是属于教诫，戒是教诫，我们要遵守。为什么要遵守？佛是过来人，如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见，那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行，我们一定能够得到真实的利益，这个利益就是永脱轮回、超越三界，这是真正的利益。

　　由此可知，根本的原因就是无明，就是不了解事实真相。了解事实真相，像现在科学去研究、去探讨、去发现，有没有办法了解事实真相？给诸位说，没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了，因为所有一切科技的探讨都不能超越八识，换句话说，统统是第六识的作用，第六识本身就迷，迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的，在迷情范围之内的，你能明白一些，可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论，所谓是「知其当然，不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相？佛给我们讲只有一个方法：清净心。清净心就是定，心地清净，佛讲这个心像一面镜子一样，叫「照见」。没有得定，心不清净，就是心里有妄念、有思想、有分别，这个心像水一样，它就有波浪。波浪太大，当然不起作用，迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波，它照的也不是真相，也把真相扭曲了。

　　这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识，八识是什么？它是有波浪的。「用根」，根是什么？用根中之性。「见」，不要用眼识见，不要用意识见，不要用阿赖耶见，用什么见？用见性见。听，用闻性闻。如果能用六根的根性，六根根性就是真性，就是此地讲的真性，那就成功了。这话讲得没错，谁会用？没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」，才管用，没有「念佛圆通章」，这部经就白讲了。理没有错，方法没有错，做不到。就跟《华严经》一样，《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满，也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，把这个问题解决了。如果不求生极乐世界，《华严经》也是白讲，不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」，《华严》得力于「十大愿王导归极乐」，这部经对我们才真正有用处。

　　由此可知，「定」重要。通常我们讲定，大家对这个观念含糊笼统，也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多，净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」，一心不乱就是定，心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚，连题目都标上了，「清净、平等」就是定，「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么？就是在日常生活当中，处事待人接物之处，修清净心、修平等心。只要心地清净、平等，自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的，「觉」就是清净、平等起用，他就觉悟了。

　　要怎样才真正能达到清净、平等？那就要讲「戒」。戒的总纲领，戒律的真正精神，就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着，妄想累积变成所知障，执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼，根从哪里来？根就是执着。无量无边的妄想，根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天，要想舍弃是谈何容易！这就难了。

　　凡夫的现象，这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』，「尘」是五欲六尘，尘是比喻污染，这些东西能够染污真性。好像灰尘，我们这个桌子两天不擦，上面就有灰尘污染了，用这个来做比喻。五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，我们六根所接触的对象，这个东西只要你攀缘，它就污染。为什么会攀缘？因为无明、妄想，所以你自然就会攀缘。攀缘，底下就讲『情染世间五欲』，把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的，本有的，马鸣菩萨在《起信论》里面说，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是无明，无明本无。本觉本有，但是你有情染，本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染，迷在世间五欲里面，财色名食睡，迷在这里头。

　　『以身口意，造诸过失』，这造业了。前面讲的是迷惑，惑业苦。迷惑就造业，谁造业？身口意，身口意是造业的工具。果报是『堕落三途，轮回六趣』，愈迷愈深。所以诸位一定要知道，这一生要不能出离，下一生怎么样？下一生一定不如这一生。我们在轮回里头，一世比一世苦，你要问这是什么原因？那就是我们在一生当中，造的恶业多，造的善业少。恶业多当然往下堕落，这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升？那个比例太少了。往上升，大多数是学佛，学佛没有求往生，修其它所有大乘法门，生天，依旧出不了三界。

　　唯有念佛的人能出三界。这个事实真相，不但普通人不知道，多少出家修行人都不知道，轻视净土，藐视弥陀，以为自己所选修的这一切法门，一生当中能圆满成就。理上是讲得通，事实上你的烦恼断不掉。换句话说，你的心不清净，你的心不平等，你没有能力破无明、断烦恼，这就是你永远不能够超越生死轮回，道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白，然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

　　世间什么都是假的，什么都是空的。整个般若经典，六百卷《大般若经》，所说的是什么？《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了，「无智亦无得」。「智」是什么？世间人所讲的聪明才智、妄想，你所得到的是烦恼。你们自己想一想，中年以上的人应该都有这个经验，我们这一生当中，是不是跟佛说的一样，一天到晚在想，妄想，以为那叫聪明智慧，所得的确实是烦恼、是生死、是业报，你得的是这个东西，都是一场空！

　　真的明白，真的搞清楚，我们选择的道路就不会错。这就求出，出是出三界。形式的家，说实在话，并不妨碍，在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大，这个观念错误，这增长贡高我慢，增长烦恼，将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，佛法是平等法，佛心是平等心。平等的心是佛心，六度的心、舍己为人是菩萨心，贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法，里面带着贡高我慢，果报在阿修罗。

　　这第一条给我们说明事实真相，使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路，不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样，我们可以效法。有的人不是真修，还是造轮回业，我们见到了，普贤菩萨教我们敬而远之；「敬」是礼敬诸佛，我们对他恭敬，「远」是不跟他学。远，不是讲躲他远远的，不是这个意思，那你就把意思会错了；「远」是我恭敬他，我不学他，不跟他学，这就对了。真正善知识，他走的确实是一条生路，我们要跟他走，「生路」就是能够走出生死轮回；出不了生死轮回，是死路。

　　【二、沙弥始心出家，禀受十戒，勤修策励，断除烦恼惑习，而求证涅盘之妙果。】

　　『沙弥始心出家』，初发心出家。『禀受十戒』，这是起步，像读书一样，这是启蒙。持戒从哪里做起？从十戒做起。『勤修策励』，自己要认真、要勤奋，用这十条标准修正我们自己的过失，用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』，「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑，错误的思想、见解，这属于惑。「习」是习气，烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』，这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语，翻作圆寂；「圆」是圆满，功德圆满，「寂」是清净寂灭。这一条，说出佛法修学入门与教学宗旨。

　　这个小册子里面，有十条戒，有二十四门威仪。「威仪」，用今天的话来说，就是生活规范，我们日常生活要守的哪些规矩，一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放，换句话说，不要有一切约束，什么法都不守，这最好。有法律、有规矩就不自由，换句话说，现在自由的定义，在一般人脑海就是无法无天，这叫自由了。现在在全世界，台湾是最讲自由的，任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾，台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念，那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

　　我们要想出离六道生死轮回，必须守佛的教诫，要受佛的约束，要遵守佛教给我们的一些规矩，这些规矩对我们决定是有好处的，决定是有利益的。「因戒生定，因定开慧」。所有一切的规范，无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来，戒律的目的在此地，所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便，那是什么？我们放逸惯了、随便惯了，一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净，那就得大自在，那是真的自在了。真自在，就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩，那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养，大自在你得不到。得不到的时候，你所造作的是「造诸过失」，果报就是三途六道，这个要晓得。

　　我们在今天讲这个戒律，实在说，十戒我们能不能做得到？很难。尤其是处在现代这个社会，真正能把五戒做好，就不得了！蕅益大师，他老人家讲，他对于戒律很有研究，在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师，他在戒律下了很大的功夫。他说，「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后，三坛大戒受了之后，他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒，自称「菩萨戒沙弥」，他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授，菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受，就能够得戒，沙弥戒也是的，所以他称「菩萨戒沙弥」，名实相副。而他的弟子成时法师，《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的，这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥，自己就不敢称沙弥，自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞，民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞，这是名实相副，这不是谦虚，这是真实的，决非僭越，这是老实人。

　　我们今天自己要了解自己的身分，我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分，给诸位说，对于修清净心、平等心大有帮助，不至于产生增上慢，贡高我慢。我一出家，出家人高高在上，这就是增长傲慢，实际上自己的德行、修持还不如在家人，贪瞋痴慢高过在家人，这个错误。我们把事实真相搞清楚，这样才能一体平等，对于自己的道业会有帮助，对于佛法、对于道场，弘法利生，一定能做得更圆满。

　　出家就是选择专业，就这个意思，全心全力投注在这个事业，希望把佛教育发扬光大，利益众生。用现在一般人的话来说，我们的工作是社会安定的工作，是世界和平的工作，我们是推动这个工作的，而不是从事于迷信，不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作，这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人，我们与佛的心愿才能够接近，这是我们真正这一生当中得生净土的保障，决定得生。

　　我们的修行是以经论为根据，五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人，依了义不依不了义」，遵守佛的「四依法」，这样一生就不至于空过，一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活，在我们这个法门里充分的得到，这是真实的。今天我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0002

　　【三、戒是禁戒，律即法律。防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律。】

　　『戒是禁戒，律即法律』，这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律』，这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业，所以说「防非止恶」，「非」就是错误、过失，「恶」就是恶念、恶言、恶的行为，凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行，都是错误的。所以，佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的，佛菩萨不会想，也不会说，也不会做，凡是身口意统统是利益一切众生。利益，不仅是眼前的利益。佛常说，这一生得利益，来生不得利益，这个利益是假的，不是真实的。所以佛法，眼光看得很远、看得很深，因为这一生当中时间非常短暂，得利真的是蝇头小利。来生时间长，关系很深，来生能得利益，后生能得利益，这一生不得利益，这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益，这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的，然后对于佛的「禁戒」（禁是禁止，哪些不可以做），我们就很欢喜去接受，很乐意去遵守。这是戒的意思。

　　「律」是法律，像现在法律的判刑，依照你的罪业轻重来宣判，这就属于律。律，可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律，谁去执行？谁判你来生再作人、来生再生天，或者来生到三恶道？谁去判你？没有人审判，而是一种自然的牵随。譬如，我们世间心术不正的人，天天就做恶梦，这个恶梦是谁判他去做的？这自然的。心地很善良的人，天天就做好梦。由此可知，果报是自然的，这是自然的定律、自然的法律，决定不能够违背。世间法律因为有人执行，还可以投机取巧，想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的，没有办法，没有法子逃避的。这些都要知道。

　　佛的禁戒，实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」，开遮持犯不仅是对佛教戒律说的；这个世间任何法律规章都是活的，都不是完全死的。我们中国人的法律，不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格，但是中国人常说「情、理、法」，他三个都顾到。虽然是法律，法律里面也有人情，也有道理，于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法，就像我们佛门里面的开遮持犯一样。

　　戒律有「开缘」。缘，用现在话来讲就是条件，它符合某些条件的话，这个戒才可以开。开戒不是犯戒；应当开的时候要开，不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止，决定禁止。应当止的时候你就要止，换句话说，你决定不能开，开的时候你就犯戒了。明白开遮，那是要智慧，没有智慧就死在戒条之下，那就苦了，那个不是持戒。

　　持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报，这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的，这是一定的道理，那是世间法。持戒而得定，这就是出世间法。「因戒得定，因定开慧」，唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功，烦恼伏住了，不起作用，但是烦恼的根在；慧开了之后，根就没有了，那个根就起变化的作用，变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧，烦恼就变菩提；没有智慧，菩提就变成烦恼。所以慧没有开，定可以伏烦恼，不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了，像天道，佛经上给我们讲的四禅天、四空天，人能够生到四禅天、四空天，凭什么？伏烦恼的功夫。定功愈强，伏烦恼的力量愈大，他生的天就愈高。所以到阿罗汉，阿罗汉的定是「九次第定」，他的定功超过四禅八定，他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」，没出三界。阿罗汉第九定出三界了，超越轮回了，那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性，比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒，要晓得持戒的目的是得定，换句话说，我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染，目的在此地。

　　「持」跟「犯」，就是开、遮，应开的时候不开，这是犯，应遮的时候不遮也是犯；应开的时候开，那是持，应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说，什么样的原则之下，这个戒是开？决定是为了利益众生。如果是为了自利而开，那就是破戒。特别是救护众生，众生在极危难的时候，我们救援他，这个时候是开戒的机缘。救护众生，诸位要晓得，众生有两条命，一条是「身命」，我们今天讲生死、生命，还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟，诱导他接受佛法，在这种环境之下，准许有开缘。

　　我过去讲经曾经举一个例子，这个例子是事实。是我一个非常好的朋友，现在还在，他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员，在日本占领区做情报工作。南京失陷之后，他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人，宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到，决定是死，那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台，那边有个寺庙，就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的，就知道他们的生命很危险，马上给他们剃头、穿海青，寺庙里正在做法会，就跟到里面去。宪兵队来的人很多，搜索不到。日本人虽然很凶，但日本人对佛教还满尊重的，就这样逃过一劫。

　　胜利之后，他们想，老和尚对我们的恩德这么大，要报答老和尚的恩德，于是在南京的酒楼叫了一桌酒席，请老和尚来应供。老和尚就来了，一看，桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到：「和尚吃素的，这怎么得了！我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘，老和尚说「不要紧，大家坐下」，他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地，这叫真正的慈悲。为什么？他不是恶作剧，他不是有意的，他是一番诚意，但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大，给他对于佛教有这样好的一个印象，给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘，这决定不叫犯戒，决定不叫破斋。如果是有意的，这个出家人想吃肉，跟徒弟说「你请我去吃一顿」，那就破戒，那就错误了。像这些地方，完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下，如果你拂袖而去，换句话说，使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命，他这是开，他这个不是犯；所以他这个还是属于持戒，他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情，我们在日常生活当中常常会遇到，念念想帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生入佛门。所以，这叫开缘。

　　【四、十戒实为出世之阶梯，涅盘之由户。】

　　这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回，虽然十戒不是出世的根本，它是出世的『阶梯』，好像楼梯一样，你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面，尤其重要的是五戒，五戒称为根本大戒，一定要遵守。『涅盘』，在此地讲就是成佛，成佛的一个门户，你从这个门进去，你才能成得了佛，才能够证得大涅盘。

　　「涅盘」的意思，就是外教里面所讲的永生，在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释，一个是四谛里的灭谛，苦集灭道，「灭」就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死。烦恼没有了，生死没有了，这就是涅盘的意思。第二个解释，翻作「圆寂」；「圆」就是功德圆满，「寂」就跟灭的意思完全相同，烦恼没有了，生死没有了，清净寂灭。必须到究竟佛果，才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘，阿罗汉证得的涅盘，那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼，尘沙、无明都没有断，而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了，他是定功，他那个定的力量强大，完全伏住了，不会再起作用，是这个意思。并没有转烦恼成菩提，转变要智慧。阿罗汉智慧没有开，他的烦恼不能够转变成菩提，因此他那个涅盘叫偏真涅盘。

　　【五、众生病既不一，法药施有多方。】

　　这一条很重要，它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着，习气不一样，因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生，这是不可能的事情，所以佛的说法是应机而说，随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学，学生的年龄、程度都相差不大，可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样，听众是自由来的，来的人年龄不一样，男女老少都有，程度也不相同，有很有学问的人，有还不识字的人，职业也不相同，每个人需要也都不一样，所以这个讲演非常困难。佛说法要应机，因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理，为什么？应众生不同的病，所以是应机说法。法与众生的病相应，这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到，佛讲经，经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了，针对他说的。所以佛在世，那个缘是第一殊胜，遇到佛没有不得利益的。佛不在世，那就差得太远了。

　　今天佛不在世，我们一身的病痛，没有人给我们诊断。我们只拿着经典，经典是成药，是佛当年给别人开的药方，我们拿来乱吃。运气好，碰上对症的，那很难得，马上就见效；碰上不对症的，被这个药毒死了，本来还可以多活几天，这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此，这是我们不可以不知道的。药都是好药，好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样，体质不相同，这个道理一定要晓得。因此，佛说那么多经，我们是不是统统要学？不需要。就好像大夫开那么多药方，我们是不是统统都要吃？统统吃，准死无疑。

　　所以佛门有比喻，「佛」是大医王，「法」是处方、药方。药方不对症，我们晓得那个利害很大，一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修，不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相，拿到佛的经典，依照这个方法、理论去修，实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性，虽然是佛经，还是盲修瞎练。我们在中国、在外国，看到许多学佛人，现在的名词叫得「精神分裂症」，在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛，非常善良，为什么会得这种果报？用药用错了，跟我们害病一样，吃错了药，毛病出在这个地方。

　　所有一切法药，唯一没有副作用，不害众生，令一切众生决定得利益的，就是「念佛求生净土」这个法门，所以这个法门，佛称它叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫，你用这个药是决定可靠，决定不起副作用。我们今天生在末法时期，佛这样的指示，我们又不肯去遵照的话，这个过失在自己，自己负责，佛没害我们，佛交代得很清楚。「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛在《大集经》里头讲的，交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法，依照净土五经来修学，决定成就。何况净宗专修专弘，三宝加持的力量真正不可思议，这是我们这些年来亲身感受的。

　　我到达拉斯来，那个时候我一分钱都没有。悟本在此地，打电话给馆长，打听我有没有私房钱。问馆长，「师父有没有钱？」馆长告诉他，「他没有钱」。这个道场怎么形成的？我们讲真的，那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候，实在讲，我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来，他看到这边这块地插牌子在卖，他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说， 「那块地不错，很好，可以买来作佛堂」。那个时候，他们那个价钱是十三万九，那在我听来是天文数字，钱到哪里去拿？到哪里去找？没法子。实实在在不可思议，非常顺利，土地买了，道场盖了，没想到连这里统统买下来了，这是三宝加持的力量。

　　《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐，也是意想不到的成功。现在这个经本，我们最保守的估计，这几年当中应当印了三百万册以上，任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外，能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册！特别在大陆上流通，读诵、受持的人之多，不是我们意料得到的，现在几乎遍及全国。大家读这部经，依照这个方法修行，这个国家地区有福，一切诸佛护念，龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话，这个感应是无比的显著，使我们的信心格外的加强。

　　现在得力于录音带的流通，可是实际上，听录音带跟现场听经相差很远，所以许许多多地方找我，要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨，没法子分身。找的地方多了，结果哪里都不敢去。什么道理？去一个地方，那个地方没去，人家就说话了，「净公上人厚此薄彼，喜欢那边，讨厌我们这边」，闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去，公平、平等，只有这个方法。统统用录音带、录像带，我们求质量好、效果好，用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望，这实在不得已。

　　所以在我们想象当中，大概因缘也快要成熟了，我们要办佛学院，要教学，要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话，不要说是我们讲不好，天神也讲不好，罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲，得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持，绝对不是我们自己有能力，佛菩萨的加持，我们要知道。只要我们肯发心，佛菩萨就加持，这个感应非常明显。只要真正肯发心，把这个法门介绍给大众、推荐给大众，有这样的真信切愿，不怕劳苦，就成功。

　　这一次，我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了，从来没有用过讲稿。用讲稿的，演培法师用讲稿，演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面，几乎一半以上，都是他讲的时候，学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的，他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后，摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经，我到讲台上去看的时候，他的讲稿写得很厚一大迭，就放在讲台上，所以他写得很勤快。

　　这一次，圣荷西的同修，把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》，全部整理出来，也寄到此地来了。我灵机一动，我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲，你们听了觉得满意，你们将来就如法炮制，就用录音带整理出来的讲稿，每个人自己都可以练讲，将来讲经的人就多了。这一次，我们用这三个星期来做一个试验，这个稿子我一面看，一面来讲，可能会补充一点，但是补充不会太多，尽量能够保持原稿，便利大家学习。我过去讲了这么多东西，如果统统整理出来的话，我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候，来做什么？来听你们讲经。你们讲一遍给我听，我听了可以、同意了，就可以出去讲，就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学，你们讲给我听，一个一个轮流讲。

　　台中李老师教学的方法就是这样教的，他教了两年，训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经，他规定最多不可以超过七次，最短不能少于三次，我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人，有家庭、有工作，所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业，我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾，而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围，北到新竹，南到鹿港，这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界，不一样了，所以希望大家能够努力、能够发愤。

　　我们了解『众生病既不一，法药施有多方』，一定要应病与药。我们自己没有能力，不能观机，没有智慧、没有神通，遵守释迦牟尼佛的教训，「末法时期，净成就」，那就决定不错。希望你们大家用功，一个人选一部经，依照这个方法来学。照这个方法学成功的，洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后，他就听我两套录音带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他听了两百多遍，所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲，他很乐意，他讲得很熟了。他说：我一生两部经就够了，我老实念佛，求生净土，我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲，他说：我已经听了二十六遍，我一生当中就这一样就够了，念佛求生净土。我说：好！但是二十六遍还不够，你要听一百遍。他真听话，《六祖坛经》听一百遍，《金刚经》听一百遍，那真听熟了。熟透就变成自己的，熟透之后就能自由发挥，这确实是好办法。

　　中国自古以来，培养讲经法师都是用这个方法，叫讲小座，都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的，因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了，那就没有资格讲。现在录音机帮了忙，听一遍不记得没有关系，我再多听几遍，这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前，中下根性没有分，因为师父讲经讲一遍，不可能讲第二遍的。你问他，他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人，帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力，没有一个不成就，何况还有诸佛菩萨的加持！你们将来出去讲经，外面那个法缘、那个路，我都给你们铺好了。只要你们自己肯去，到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0003

　　【六、律制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，办比丘事，然后乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。】

　　『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉，世俗有过年、有年节，出家人不过年，年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」，一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算，而不用年节。「五夏」就是五年，就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』，此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏，如果是律藏，一生都没有办法研究透彻，五年是决定做不到的。这一段的意思，在佛门通常是讲「五年学戒」，也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范，老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样，现在确实是乱了。从前一出家的时候，给你授沙弥戒，就学沙弥律仪，要学五年，五年都能做到了，这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后，也要学三年，比丘戒能够做到，三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成，对于戒律是一无所知，但是三坛大戒已经圆满了，这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》，要把它完全明了、通达，还要把它变成自己的生活行持。

　　『若达持犯』，「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪，都有开遮持犯，所以佛法确实非常通乎人情，并不是硬性的规定。譬如威仪，这个服装就是礼节。在印度天气热，三衣就够了。印度人的衣服你们都见过，就是一块布裹在身上，天气热，那就够了。佛教传到中国，在中国黄河流域的气候比印度冷得太多，你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国，中国人还是穿中国自己传统的服装，在自己服装外面，把这个衣搭在外面，这就是变通。我们现在穿的海青，是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服，用现在的话来讲就是知识分子，不做粗事情的。那个袖子很大，做事情很不方便，所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短，比我们现在的袖子还是宽，我们现在做的袖子很窄，大概宽一倍，古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装，是明朝一般老百姓所穿的，在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上，威仪里头也有开遮持犯，也要懂得，但是没有戒律那么严格，有些过失也没有戒律犯戒罪那么重，威仪是比较轻一点。

　　『办比丘事』，比丘事是什么？比丘跟菩萨不一样的地方，比丘是住持佛法，菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教，不管道场的。换句话说，住持佛法就是道场许多行政事务，他要去管，这是「比丘事」，用现在的话来说就是开道场、办学校，道场就是学校，这一定要知道。道场设立之所在，他的任务就是教化这个区域的众生，帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐，这是比丘事。

　　为什么此地不说办菩萨事，要说办比丘事？这一定要晓得。在事相上，比丘持戒比菩萨来得严格，样样都照规矩做，所以容易得大众的尊敬，他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样，比丘戒是论事不论心，所以事上就非常严格；菩萨戒是论心不论事，所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上，有的时候好像他很放逸，不像比丘那么严格，他很随便，他持的是心戒，心地清净。比丘不管你心清净不清净，样子要做得很如法，他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

　　世间一般人看不到菩萨心，他只会看外表，他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严，所以一般人对比丘就非常尊敬，对菩萨，有的时候还瞧不起。这个事情，我们在历史传记里面看到，道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨，很随便，对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧，讲经说法讲得好，人人都赞叹、都佩服，可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他，连道宣律师都瞧不起他，认为他有学无德，德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严，一点过失都不犯，所以得天人恭敬。他是日中一食，这一食是天人来供养，每天到时候天人给他送饭来。

　　有一天窥基大师不晓得到哪里去，从终南山经过，听说道宣律师就住在这个地方，顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧，是玄奘的入门弟子，传法的弟子，当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看，他自己戒律精严，天人来供养。哪晓得那一天，天人不来了，没供养。窥基大师离去之后，到第二天，天人又送供养来了。他就问他：你昨天为什么不送来？这个天人就告诉他：昨天有大乘菩萨在这个山上，山的四周都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，流了一身汗，才晓得自己错了，不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒，心地清净，在红尘而不染红尘，那个高！在中国像这样的大乘菩萨，我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

　　《神僧传》里面有一位法师，名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西，有这个印象，名字记不得，诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格，教他遵守戒律，但是自己很随便，有些居士请他去吃肉、喝酒，他也吃。所以学生就很不服气：你教我们这样严格，你自己都做不到。师父说：好吧！你们既然喜欢吃肉，明天跟我一道去。到第二天早晨，他就吩咐学生准备锄头、畚箕，大家就准备，跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸，挖死尸出来之后，叫他的徒弟：吃吧！一个个都呆了，谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我，没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了，晓得这个师父不是简单人物。

　　所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的，四相破了，染净一如，他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界，他有分别、有执着，怎么能比！像窥基跟道宣，道宣还有执着，窥基没有执着，这不一样。换句话说，我们没有达到那个境界就必须要守规矩，不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定，定当中必定有戒，这是「定共戒」。再往上去就证果，得道了，就有「道共戒」。得道的人哪有不定！哪有不持戒的道理！但是他持戒跟我们不一样，我们看不出来，这是一定要晓得。

　　比丘，纵然你是得定了，纵然你是证果了，可是你示现的是比丘身分，也就是说你示现的是在主持道场，你就要做比丘的样子，你就不能像菩萨那么潇洒，那样叫社会大众看到你，心里面起疑惑。那些徒弟讲，「你教我这样做，你自己做不到」，他心里不服。这叫「办比丘事」，比丘事，纵然是菩萨，也要装模作样，给大家做榜样，要做个样子给大家看。

　　『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目，第一个是德行，「专精律部」就是德行，所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系，只要你有德行，你是个好人，你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行，你造的罪业一定更重，比别人更多，你将来堕落得更惨。所以真正的教育家，教化众生是德行第一，先教你做好人，先教你不堕落，然后再成就你的学问，利益众生，这是教育家，这真正是大慈大悲。

　　现在的教育，从中国到外国，没有人讲德行。如果讲德行，大家都笑你落伍了。今天讲求技术，所以第一层舍弃了。今天我们明白，科技愈发达，对于整个人类带来的是什么？是灾难，不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便，可是我们付出多少的代价！我们付出这么多的代价，值不值得？如果冷静的观察，细心去思量，你就晓得那是不值得的，这是真的。也许有人要问，「天气这么炎热，如果没有冷气，这日子我们能过吗？」冷气发明到现在多少年？过去几千年、几百年没有冷气，人的日子怎么过的？不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白，世出世间一切法，唯心所造。从前的人心清净，四季变化正常，没有这么热。心清凉，境界就清凉。现在人心烦躁如一团火，所以外面天气这么炎热，是这个道理。现在电灯照明这么亮，大家一个个都近视眼，还戴眼镜；从前点蜡烛，也没有戴眼镜，你想想这里头的道理。所以科技的发展，我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理，完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德，心地清净，清凉自在，那才是真正的幸福，才是人过的日子。

　　现在人可怜。昨天有人来跟我说，我们现在遇到的同修当中，常常看到的问题：离婚率非常高，家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题，苦恼而不能解决。家不像家，国就不像国，就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的，不了解宇宙人生的真相，换句话说，不了解自己与自己生活环境的真相，所以一天到晚胡思乱想，胡作妄为，才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人，要怪自己。解决之道，说实在话，佛法能解决。佛法不必多，你要是把《无量寿经》参透，这些大大小小的问题统统都解决了。

　　所以，人有德行才能修身，修身的根本在德行，有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平，平是公平，也是和平。天下和平，天下人公平相处，都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育，德行的教育就是《沙弥律仪》，我们一定要重视。大家在一起，每天能够抽出一点时间，十分钟、十五分钟，研究个一条、两条，来深入的研究探讨。理搞清楚了，事我们应该怎样做法。做，前面说了，它确实有开遮持犯。换句话说，这些事在我们日常生活当中，它是活的，它不是呆板的，它不是一成不变的，它是有变通的。所以要合情、合理、合法，法就是戒律，合乎它的精神、合乎它的原则，在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

　　孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。政事就是办事的能力，培养你办事的能力，因为有办事的能力，你可以在这个世间谋生，你的生活问题可以解决。然后再有余力，可以学文学，现在讲的文艺，艺术欣赏，充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目，四个顺序。佛教育也是如此，佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事，然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升，同时经论通达有能力教化众生。

　　下面这几句是大师非常感叹的话：『今越次而学』。「今」，这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深，不是现在才有的，明朝末年就有这个现象，大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽，那个时候还是要学，还是要念，但是不认真，没有学好就学经典。现在人戒律都不学了，跟从前不能相比，现在是完全废弃了。我们将来要主持道场，要把佛法再复兴起来，如果我们不肯学，这个愿望就决定达不到，换句话说，一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》，就这么一点点了，这一本东西要没有的话，要想佛法久住世间，说实在话是不可能的。

　　我在此地老老实实的告诉大家，我们这个道场，无论在家、出家，只要是住在道场里面的人，能够遵守、学习《沙弥律仪》，这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了，完全不要了，这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法，如恒河沙」，那是魔道场，不是佛道场。现在这个社会，妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知，德行的修养，戒律的重要，一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了，不是很小，沙弥是很小，七岁到十九岁。我们年龄大了，要亡羊补牢，一面学经论，一面努力加强《律要》的修学，两样并进，这样就好。

　　『行既失序，入道无由』。我们修行，把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧，「证果」就是往生净土。换句话说，我们要想成就念佛三昧，要想将来得生净土，恐怕很难、很难。也许诸位要问，有很多念佛人，在家的、出家的，他这个都没有学，他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，人家也能往生，还站着往生，坐着往生，预知时至。没错，那一种人我们比不上，那是老实人，我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛，他定了，他定共戒。那个念佛人，心地清净，绝不做坏事情，绝不害人，他戒律什么都不懂，戒律的精神、要义，他全都得到了，他全都做到了。他不晓得，但是他做到了，他做到了也不知道，所以那叫老实人。我们不能比，我们不老实，一天到晚胡思乱想。

　　《念佛论》讲的修无师，他不认识字，他是个大老粗出家的，出家之前做泥水匠，做粗活的。出家之后，他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住，什么工作辛苦，他就做什么工作，为大众服务。你问他戒律、佛经，他什么都不知道。天天做苦工，为大家做事，一句「阿弥陀佛」。人家预知时至，坐着往生，走得那么潇洒，不简单！这种人叫老实念佛人，是少数。除了极少数的上根利智，就是下愚老实人，这两种人很容易成就。这当中绝大多数的，要接受教育，所以佛出现在世间教化众生，就是教化这些人的。这些人很难教，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」，就是当中这一帮人，刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。

　　这个次第，实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第，跟这个完全相应。第一个教你发心，要发度众生的心，舍己为人。我们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这个心发了没有？没发。怎么晓得没发？看这个讨厌，看那个不如意，这就是没发。还有爱憎，还有好恶，这个心没发，所以底下的功夫就不得力了。心发了之后，从哪里做起？从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」，持戒就是断烦恼的，就是成就德行的。德行成就之后，往上再提升，「法门无量誓愿学」，乃学经论。最后圆满成就，是「佛道无上誓愿成」。它有次第的，不能乱的。现在学佛，前面两条不要了，度众生的愿也不要，断烦恼也不要，从哪里学起？从「法门无量誓愿学」学起，搞空中楼阁。法门能不能学得成功？决定学不成功。他所学的，我们说得好听一点，皮毛，其实皮毛都不到，完全错解了、曲解了。为什么曲解？因为没有前面的基础。

　　佛法绝对不是用意识能够得到的，佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的，没有定哪有智慧？所以讲「心清净」，没有清净心、没有慈悲心，哪来的智慧？「众生无边誓愿度」是大慈悲心，烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧，这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想象、研究、思索、探讨能够得到的，这样搞所得到的，全叫世间法，不是出世间法，不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的，不是思惟想象得到的，不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心，你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。

　　中国东晋时代，陶渊明、谢灵运，谢灵运是大文学家，书着得多，文章写得好，《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师，想参加莲社，远公大师不要他、拒绝他。什么道理拒绝他？文人习气太浓，喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」，什么都不要，你在里头还要搞这个、搞那个，你不是扰乱大家！所以不让他入社。远公对陶渊明很器重，曾经邀请陶渊明参加莲社，陶渊明没有来。说起来，谢灵运在德行上就差一点，陶渊明的德行比谢灵运高，所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学，世出世法里头都是以德行为基础，所以品德修养是非常非常重要。

　　在世法里面，古人已经给我们做了一个好的工作，就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督，他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书，现在我们要采取的，还是要用节录，那里面内容很丰富，但是至少有一半以上不适合我们现代人，但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样，我们在《律仪》里面节录的一百四十一条，那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书，你们手上都有一册，你知道这本书的重要性，特别是住持道场。如果不管理道场，不住持道场，你学菩萨法，教化众生，那是另当别论，但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样，主持道场的人是十分注重威仪，处处要给人做一个榜样，这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。


沙弥律要节录　　（第四集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0004

　　【七、轻戒，全是自轻；毁律，还成自毁。妄情易习，至道难闻。拔俗超群，万中无一。】

　　这是非常真实、恳切的忠告。因为修行不是凭口头上说的，也不是靠我们思惟想象的，一定是要把错误的行为修正过来。错误与正确的标准就是戒律。换句话说，我们如果把戒律看轻了，那就根本谈不上修行，为什么？把修行的标准都毁掉了，还修什么！所以『轻戒、毁律』是自己毁掉自己的前途。什么原因？下面说出来了，『妄情易习』，「易」是容易，「习」是习染、染着，很容易。无始劫来的习气，遇到外面的境界，谁能做得了主宰？真正能做得了主宰的人，说老实话，都是佛菩萨再来的，决定不是凡夫。所以底下讲『拔俗超群，万中无一』，那是圣贤人再来的。凡夫一定要循规蹈矩，戒律就是一个规矩，一定要遵照这个规矩去做。尤其是《沙弥律仪》，这是学佛修行基础的标准，这个做不到，说一句不客气的话，就不是出家人，不是佛弟子，所以一定要自己要求自己。

　　在从前，有老师督促，有同学互相警策勉励。在今天这个时代，这个善缘没有了。这个时代所谓是民主、自由、开放，谁都不能够干涉谁，谁也不能管谁，谁也不服人家的约束，现在是这个时代。在这样的时代，我们真正要想发心自己成就自己，唯一的一条道路就是自己知道约束自己，这才能成就。自己懂得约束自己，在现在也是「万中无一」，不简单了。虽然不是再来人，也是善根非常深厚的人、警觉性很高的人，这种人学佛一定会有成就。一定要拿这个标准时时刻刻规范自己，我们在日常生活当中，我们的想法、看法、说法、做法，都要以此为标准。

　　我最初接触佛法的时候，大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家有一天告诉我，「戒律很重要」。因为我们年轻，喜欢读书，喜欢知识，所谓是知识分子，对于这些约束人的戒条不太留意，而对于经教里面的理论非常羡慕，所以全部精神都投入在经教上，对戒律是疏忽了。所以他老人家一再的提起，说这个很重要。他举个比喻，他说譬如我们从台北到高雄，坐火车去，你在上车之前一定要买一张车票，而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉，列车长会常常来查票。到达的时候，这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样，从你学佛这一天起，一直到成佛，都要遵守。

　　也许我们要问，凡夫要遵守，佛菩萨何必还要遵守？佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」，他为什么还要遵守？佛菩萨心地清净，已经圆满成就道共戒，不但是道共戒，像阿罗汉已经有定共戒，决定不会犯戒了。他有定，心清净，为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做？这叫大慈大悲，做给初学人看的。让初学人看到，「罗汉、菩萨都守戒，我们不能不守」，这是身教。如果他不遵守这些细行，叫我们遵守，我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生，这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律，成佛是示现给初学人做一个榜样。

　　【八、愚无慧目，不鉴是非。狂妄邪见，不循位次。】

　　『愚』是愚人，愚人没有智慧、没有慧眼。佛法里面讲的愚、智，跟世间的标准不一样。世间有一等非常聪明伶俐之人，在佛法说他是愚痴，

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这个标准怎么区别？佛法的慧是从定中发出来的，世间人的聪明是从意识心里头发出来的，这就不一样。所以世间的聪明跟佛法里面讲的智慧不相同，也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧，佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的，是从定中开发的，换句话说，是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧，所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧，在邪正是非里面，局部的也许他能够看出来，全面的他就看不出来；很近的阶段他能看得出来，深远的他看不出来。

　　『狂妄邪见』就是世智辩聪，不愿意按部就班的学，他要求躐等，自以为聪明，这就是「狂妄」。李老师在《无量寿经》眉注上，有一段的意思是讲「不能相信、不愿意求生净土，非愚即狂」，也是这一段的意思。愚、狂都是不老实，很难成就。愚、狂，我们凡夫都有这个病，只是个人轻重不等罢了。如何去对治？佛的教诫就是最好的对治。我们能够依教奉行，破迷开悟，迷就是愚，悟就是真智慧。依教奉行，按照佛教导我们的顺序去做。可是诸位要真做，不能假做。真做，你所得到的实在是太美满了，世间人没有法子想象得到，只有真正照做的人晓得。表现在外面，佛家常讲「法喜充满」，那是真正的快乐，这个快乐是从内心里面生出来的，不是外面的刺激。世间人找的乐趣是外面的刺激，像跳舞、唱歌。佛法修养的乐趣是从内心里像泉水一样往外流，那是真正的法喜，所以离苦得乐是真的。离苦得乐是果，因是破迷开悟。要真正破迷，唯一的方法是一定要遵守佛的教诫，依教奉行，认真去做，你一定会得到。

　　【九、佛藏经云：不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。】

　　《沙弥律仪》是小乘，这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心，还是要从这里学起，这个一定要知道。在中国，可以说唐朝中叶以后，小乘在中国就衰了。小乘在中国兴盛的时间很短，就是隋跟唐朝初年那一个阶段，恐怕不到一百年，以后就衰了。小乘经典的翻译就是我们现在《大藏经》里面的阿含部，翻得确实相当完整。我们现在知道「南传巴利文大藏经」是小乘藏，跟我们大藏经里面「四阿含」一比较，听说它只多了五十几部。小乘经有几千部，只多五十几部，可见我们翻译得多么完整。

　　为什么小乘在中国没落，没人学？诸位一定要明了，从前中国的学佛人都是念四书五经，都念老庄诸子，这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同，佛教我们持戒，儒教我们守礼，守礼就是持戒。而且儒跟道的心胸比小乘人还要开阔。换句话说，儒跟道接近大乘，它也像小乘，也接近大乘，用这个作基础入大乘比小乘经还要方便，所以中国儒、道代替了小乘。这是中国唐朝以后，佛门的状况。

　　可是现在麻烦大了，现在小乘没有人学，瞧不起它，轻视它，儒跟道也不学，这一入门就要入大乘，没有基础，这问题严重了。所以我们在现前的阶段要求同学们读《四书》。因为我们都是中年以上，不是很年轻，从基础学来不及了。除四书之外，我们选定《了凡四训》、《感应篇汇编》，这是少到不能再少。《了凡四训》跟《感应篇汇编》足以代替小乘的戒律，而四书可以代替小乘的经典。小乘经，我们选择《阿难问事佛吉凶经》。这是我为净宗同学们选了七门功课，这七门功课要精、要熟，要认真把它做到。

　　净宗的经典，我们选的是《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，在五经一论里选这三种。另外就是《阿难问事佛吉凶经》，再加上《四书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》。用这七种做标准来修行，我们这一生决定得生。如理如法的修学，我们相信往生西方极乐世界的品位一定相当高。因此，我们不能轻视小乘，小乘是大乘的基础。

　　【十、戒是越苦海之浮囊，庄严法身之璎珞，故须谨慎，勿使毫厘有所亏犯也。】

　　这是说明戒律的重要。『浮囊』，也许你们大家没有见过。如果诸位到大陆观光，到郑州去看黄河，现在渡黄河还用羊皮筏子，浮囊就是那个东西。它是羊皮吹气，用好几个羊皮连起来，就浮在水面上。皮囊如果破了就沈下去，所以不能有一点破损。现在也许你们看电视，「大陆寻奇」一类的，那个风景还能看到。现在大陆人渡黄河还用这个工具，这叫浮囊。『庄严法身之璎珞』。一般人都很喜欢璎珞，不仅是妇女，唐朝的男人也戴璎珞，也戴花，你们看唐朝的那些画，男人戴的帽子都插花，这是庄严的法相。戒律就是庄严法身之璎珞，所以要谨慎，要认真的学习，不可以有亏欠，不可以违犯。

　　【十一、昙一律师云：三世佛法，戒为根本。本之不修，道远乎哉？】

　　这几句话说得很好。为什么戒是根本？刚才说过，修行就是修正自己错误的行为，对与错要有标准，没有标准哪里知道错！戒律是标准。而戒律的标准，从最低的标准是一直不断往上提升的，修行功夫愈高，戒律的标准也随之提高。就好像学生在学校念书要守校规，小学生的校规跟中学生守的校规就不一样，中学生守的规矩跟大学生守的又不一样。

　　大家要晓得，同样是一条戒律，譬如「不杀生」，我们初学有初学的标准，到你将来修行有功夫，得定了，那个标准又不一样。到你开悟，明心见性，那标准又不相同了。同样「不杀生」这一条戒，凡夫的标准、阿罗汉的标准、辟支佛的标准、菩萨的标准，不一样，但是戒条是一样的，都是不杀生，他持戒的心与境界不相同。我们今天是起步，一定要依《沙弥律仪》做起，好好去研究、揣摩，拿它跟我们日常生活行为来对照。

　　我们要重视佛制戒律的精神与用意、目的，这很重要，因为在条文上有很多不适合现代人的生活，所以知道它的精神与作用就知道怎样变通，通权达变，这种戒律你就会非常欢喜接受。如果不懂戒律的理论与道理，你看到这一条约束我，那一条又搞得我动都不能动，好像把人都绑死，不愿意接受了，所以看到戒律害怕。那是不认识戒律、不了解戒律。真正认识、了解，戒律是清凉法，帮助我们心清净，不是约束人的，不是吃人的戒律，这都是一般人的误会。


沙弥律要节录　　（第五集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0005

　　【十二、易云：「圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。」此是世间圣人。】

　　这是《易经》里的一段话。《易经》在中国学术上可以说是根本。称之为「易」，「易」就是简单容易。凡是「至道」，这个「道」达到最圆满、最究竟，决定是简单容易。所以这一句「阿弥陀佛」在佛法里面，是十方诸佛，无论是自己修行或是教化众生，最高的一个法门。所以愈高愈简单，愈高愈容易。佛教没有传到中国来之前，《易》还在商之前，商汤的时候，到周文王的时候这部书才算是完成。可见得中国古圣先贤对于真理就有相当深刻的体会。为什么《易经》到后来会变得那么复杂，高深莫测？这统统是后人分别、执着、妄想变现出来的。如果就它的本来面目来说，确实是简易。

　　《易经》上有这么一段话，这段话是很值得我们学习的，也是把我们的心胸拓开，那的确是无穷的享受。圣人跟凡人不一样之处，就是这四条。第一，他是『与天地合其德』。天地是什么德？「天」是覆盖我们，好像是保护我们。天，盖在我们头顶，像房子一样盖起来。「地」是载我们。它的德是平等的，天覆盖一切众生，没有分别这是善人，那是恶人；地普遍载这些众生，也没有分别，这好人，我载他，那不是好人，我不载他。这个德，就是清净、平等。第二，『与日月合其明』。太阳照白天，月亮照晚上，也是没有分别，普照大地一切众生。第三，『与四时合其序』。春生、夏长、秋收、冬藏，他的生活一定是依照自然的顺序，一点都不乱。能循着自然的顺序，这是最健康的生活。

　　《礼记》里有一篇「月令」，很长。「月令」是讲十二个月，每个月的气候状况与植物的生长，在哪个月份应该吃些什么东西。原则上就是吃这个月生长的东西，这最好。使自己的生理、情绪完全顺着自然，这是最健康的，圣人懂得。我们讲一个最明显的例子，冬天要吃凉的，夏天要吃热的，现在人刚好颠倒。古人是冬天吃凉的，大白菜是凉性的，萝卜是凉性的。冬天生产的蔬菜都是凉性的，夏天长的蔬菜都是热性的。使我们的身体跟自然能完全相同，天寒，顺应寒；天热，顺应热，人才会健康。现在人颠倒，冬天要暖和，夏天要吃冰，他不晓得这个道理。所以中国古人对这一套学问研究得很透彻。

　　中国的医学，实在讲，它主要目标不是治病，治病是附带的，主要目标是长寿。照中国医学所说，人的寿命最低限度要活两百岁，那是正常的；不到两百岁都是自己不检点，自己糟蹋掉的。就好像机器一样，机器保养得好，它的寿命应该是多长就多长；保养得不好，它的寿命就减短了。像这些东西，外国人没有法子理解。这一套学问在《四库》里收集得非常完整。「与四时合其序」，我们今天讲顺乎自然。顺乎自然不是感情的，不是无可奈何的，是理智、理性的，是积极，不是消极，这样才能达到圆满的成就。

　　『与鬼神合其吉凶』，吉凶就是祸福。《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》就是这一句最具体的表现。我们读《感应篇汇编》，读《文昌帝君阴骘文》，我们心善、行善就与鬼神合其吉，心恶、行恶就与鬼神合其凶。佛说「一切法从心想生」，小的是一个人，个人的吉凶祸福，家庭的吉凶祸福；大就是我们讲的共业，到整个社会，整个国家，乃至于整个世界。所以我们观察世道人心，这不必去谈预言这些东西，现在社会大众的脑子想什么，口里说什么，我们就能知道吉凶祸福。

　　如果大家的念头都是恶念，这个恶念是贪瞋痴三毒，是恶念里最恶的，普遍增长三毒。戒定慧是德，贪瞋痴三毒反过来就是戒定慧。戒定慧反过去就是三毒。佛经上说，贪瞋痴即是戒定慧，反过来就是。大家都想贪瞋痴，这就是与鬼神合其凶；大家都想戒定慧，就与鬼神合其吉。「吉」，善神都保佑这个地方，这个地方一定是国泰民安，人民快乐幸福。都搞贪瞋痴，就跟恶神、罗剎结合在一块，这就必定有灾难。这是『世间圣人』，他懂得，他完全能够依照这个原理原则去生活。出世间圣人，比这个标准就更高了。实在讲，这世间圣人已经非常难得，很不容易。

　　【十三、出世间圣人，则不闻其声，知九界情。通谛理，畅众机。与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显。】

　　这就高了，高在哪里？前面世间圣人用的是意识心，就是他还有分别，出世间圣人已经没有分别心与意识心，他用的是真心。世间圣人还是用识心，就是八识五十一心所。『出世间圣人』用真心，不用八识五十一心所。『不闻其声』，他心是清净的，寂！『知九界情』，九法界的状况，他统统知道，寂而常照，他照见。这一句也是佛法修学的总纲领、原理原则。所以佛法，无论大乘、小乘，修什么？给诸位说，统统修的是禅定。大小乘佛法，戒定慧三学是总纲领。「因戒得定，因定开慧」，《楞严》讲的「净极光通达」，心净到极处就放光，光就是起作用，照见了。《般若心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，深般若波罗蜜就是禅定，在教下讲，这叫「根本智」。《般若经》上讲「般若无知」，无知是根本智，它照见五蕴皆空，那是无所不知。「般若无知，无所不知」。无知是体，无所不知是作用，无知起作用的时候是无所不知。世间人所犯的毛病恰恰相反，他是一心一意要无所不知，他从这里下手。他不懂得无知之妙，他要求知，求知就什么都不知，他所知的都是错误的知见。因为他是用思惟想象，没有见到事实真相。凭他的猜想、推测，有的时候推得不错，有的时候推得错误了。不像佛菩萨从甚深禅定里面照见，那是完全正确，一点都不错。所以「知九界情」，这比世间圣人高太多了。

　　『通谛理，畅众机。与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显』。「谛理」，就是我们现在人所讲的真理。「谛」是实实在在的意思，谛理是实实在在的理。世间与出世间的道理，他完全明了，所以他能「畅众机」，众机就是九法界有情众生，他能教导他，能帮助他们解决问题。「畅」是舒畅，帮助一切众生破迷开悟。这里面的话都是上一句是体，下一句是用。通达真理，这是体；因为通达真理，所以才能帮助一切众生破迷开悟，这一句是作用。

　　他「与法界合其德」，法界是真如本性，合其德是性德的流露、性德的开显。「与二智合其明」，二智就是实智与权智，也叫做根本智、后得智。「与四机合其节」，四机就是四种根机：人天、声闻、缘觉、菩萨。「节」是节度，就像竹子一样，一段有一个节，它的含义就是恰到好处。你是人的根机就教你作人的道理，你是天的根机就教你生天的道理与方法。他也不超过，恰到好处，满你的愿。你想当阿罗汉，他就教你证阿罗汉果的理论与方法；你想作菩萨，他就教你菩萨道，可见得佛对于一切众生是应机施教。这一句就是应机施教，应就是节的意思。

　　譬如，有些人觉得作人不错，希望来生做大富大贵又仁慈的人，自己富有又能周济贫穷，他是这个志愿。你要叫他生天，天太渺茫了，他没有这个意愿。佛对于这种众生，就教他做一个有福德之人，佛不勉强他：「人不究竟，天不究竟，你一定要成佛」。他没有成佛的意愿，这就应机施教。像《普门品》就讲得很清楚，应以什么身得度，他就现什么身。佛不但没有固定的名字，连固定的身相都没有，那个相才叫圆满的相。有一定的相，这个相不圆满。相是随心可以变的，那才叫圆满相。一个相，呆呆板板，不能变第二个，这个相怎能叫圆满！经上讲「圆满报身」，就是没有一定的身，随一切众生心念现身，那才叫圆满报身。

　　「与众圣合其冥显」。众圣，小乘是四果四向，大乘是五十一位菩萨。冥显，都是保佑一切众生，我们俗话讲保佑，佛法讲加持。「冥」，他加持你，你没有感觉到，这是冥冥当中加持。「显」，他加持你，你感觉到了。所以佛菩萨的加持、保佑，有冥加与显加这两大类。冥加跟显加决定没有中断，纵然众生造恶堕地狱，佛还是那么慈悲，佛的慈悲是平等的，并不是说你作恶，佛菩萨就讨厌你，没有这个话的。鬼神有厌恶、有好恶，佛菩萨没有。不但佛菩萨没有，阿罗汉也没有。阿罗汉确实没有好恶，但是表现出来还有好恶的习气。菩萨是决定没有这个习气，心地真的是清净、平等。我们得罪佛菩萨没关系，可是护法神会找你麻烦。菩萨的心平等，护法神的心不平等，他是凡夫。在佛门造作恶业受到恶报的，那是护法神报的，不是佛菩萨，护法神看不惯。这是与众圣合其冥显。

　　我们修行的目标是出世间圣人，可是我们要从世间善人起步。我们要从人天开始修，人天都修不好，声闻、缘觉、菩萨也就没有指望了。

　　【十四、律云：当念所生，及师友恩，精进行道，欲度父母。】

　　这是佛在《戒经》上教导我们的。人决定不能忘恩！忘恩负义，世间善法都得不到，何况出世间的大善。恩义，世间法非常重视，因为世间一切的善法都从这里生的，出世间的善法也从这里生的。这个讲到究竟处，就是一个「孝」字。世间圣人讲孝道，出世法是建立在孝道的基础上。我们修净土法门，从哪里修起？我们在《观经》上看到，从「三福」学起，三福第一句「孝养父母，奉事师长」。所以佛法是建立在孝亲尊师的基础上，这是根本，是源流。

　　『当念所生』，我们是父母生的，所以父母之恩念念不忘，一定要报答。世间一般人的见解，怎样才能报父母之恩？所谓「立功、立德、立言」，荣宗耀祖，显扬父母。你自己有道德、有学问、有成就，这个社会对你尊重，对你的父母也就特别尊敬。但是在佛法上说，这是不究竟的。佛法上说，报父母恩一定要帮助父母成佛才算究竟。今天我们晓得，成佛唯一真正能做得到的，就是往生净土，一往生就圆证三不退，保证成佛。由此可知，一定要劝父母念佛，要把西方极乐世界的好处跟他讲清楚。度父母，有的父母善根很深厚，一说就明白，就喜欢接受。有一些很执着，成见很深，不能接受。这时要委曲婉转，知道什么时候可以跟他说，什么时候不能说，知道用什么方式来说，这是智慧，这叫善巧方便。帮助父母，帮助家亲眷属，这是报恩。回向偈里面，「上报四重恩」，第一就是父母之恩。

　　人，无论古人、今人，中国人、外国人，说老实话，绝大多数都是非常现实，这我们一定要知道。现实就摆在我们面前，学佛要不是一个很美满的现实，你跟他讲学佛的好处，「好处在哪里？我没有看到好处，你们迷信」，这哪能叫人相信！自己真的明理，真懂方法，依教修行，把我们自己的生活完全改变，使我们确实感觉到这一生非常美满快乐。我常常讲，都不是假的，我讲真的，我是世间最快乐、最幸福的人。快乐、幸福从哪里来？从佛法当中得来的。这就是我把现实的例子摆在面前，人家觉得很羡慕，这就很容易接引他入门。我们学佛学得很苦，一天到晚愁眉苦脸，这劝人家学佛，人家看你这个样子，他怎么不起反感！所以报恩也是我们修学很要紧的一个动力来源。我们为什么日夜努力精进不懈？为了帮助父母，为了帮助家人。我不能成就，他们就苦海无边；我能成就，我将来一个个都会把他们拉起来。

　　『师友恩』，老师的恩，朋友的恩。友跟朋不一样，朋是同学，友是同志。同心同愿，这是友。同心同志的人在一起，互相切磋琢磨，互相勉励，成就自己的道业。所以师友的恩德很大，帮助我们成就。老师是指路，志同道合的朋友是一同行路，在菩萨道上互相帮助，所以『精进行道』。『欲度父母』，念念要想到度父母，帮助他们学佛，帮助他们求生净土。今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第六集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0006

　　【十五、蜎飞蝡动，微细昆虫，俱禀色心，同一觉源。欣生怖死，痛痒苦乐，与人无异。既同觉源，即是未来诸佛。】

　　这是佛告诉我们，一般人往往疏忽小动物，再小的动物，蚊虫、蚂蚁也是一个生命，也是众生之一，牠也受轮回果报。换句话说，三途恶报报尽之后，牠还是有机会生到人天，还是有机会继续修行。所以在佛眼睛里面，看这些微小的动物是平等的。从理上讲，跟诸佛如来无二无别；从事上讲，跟人、天也没有两样，只是牠业障重，堕落到这个身，得这样一个果报。牠们今天得这个果报，我们要晓得，我们在过去生中，不能说没有做过蚂蚁、苍蝇、蚊虫，我们也做过；如果脱离不了六道轮回，将来还要再做。这是从事上说，恶因必定感恶报。明白了，我们对于这些微细昆虫就会爱护，就不会去伤害牠。我们明白这个事实真相，牠是过去生中造业。

　　人道里面造业是极重的，天道造业比我们轻，因为天道的智慧比我们高，他具足五通，观察比我们敏锐，所以造业的机会少。畜牲道造业，就是毒蛇猛兽，牠是在饥饿的时候才侵犯其它的小动物。狮子、老虎吃饱的时候，小动物在牠面前走来走去，牠理都不理。由此可知，毒蛇猛兽的杀业（恶业）比我们人不晓得轻多少倍。所以造作罪业，实在讲造善业、造恶业都是在人道，这是我们不能不知道的，不能不小心谨慎的。

　　所以起心动念、一切造作，想到将来是什么样的果报。佛在经上常说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎，果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人，他在造因的时候就很谨慎，这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多，读了许多，为什么做不到？原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实，自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此，对一切人，对一切高等的动物，自然就更不一样了，这是我们应该要明了的。请看第十六条：

　　【十六、六根六识，相续而生，名之曰命；此相续断，名之曰死。】

　　「生死」是个名词，是一种现象，实在说，找不到生死。所谓「生」只是缘聚，「死」只是缘散，缘聚缘散。世尊在《楞严经》上说得很清楚，当时波斯匿王听懂了，听懂之后，非常欢喜。原来我们这个生灭身中有不生不灭的性在，我们的真心本性绝不随身体生灭，也就是绝不随外缘聚散，那是真的。这个事实知道了，理论通达了，对于一般人最恐惧的一桩事情，我们放下了，这是远离一切苦厄，知道一切事都是「缘」。缘聚的时候也不必生欢喜心，一切都是平常心，缘散的时候也是平常心对待。不但世间法如是，出世间法也不例外。这个真实不变的境界，真实不变实在讲只是真性，在佛法讲「明心见性」，见到性了，性不变，真心不变，本性不变。除此之外，心性所现出来的境界，就是它所现的相，是会变的。

　　诸佛菩萨的实报庄严土会不会变？还是会变。我们讲不变，这是方便说。这么说是不是欺骗众生？不是。譬如一般经论上讲，这个世间一切万物都在变化，虚空不变。三千年前，世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空，虚空哪有变！虚空是不是真的不会变？不是，它还是会变，不过它存在的时间长，在这么长的时间当中，你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化？见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法，无为法就是不变的，就是没有生灭的；有为法就是有生灭的，有很显著的生住异灭在变化，包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个，这不生不灭哪有那么多？其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」，其它的五条可以说是相似的无为，不是真正的无为。但是在没有达到那个境界，你看到那个境界确实是不生不灭，就如同虚空一样。

　　我们讲西方极乐世界，这大家很关心的，西方极乐世界将来有没有消失的一天？当然有，但是那个时间太长了，没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭，它时间太长了。《无量寿经》上，佛说的，假设像目犍连的神通，一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛，能力都像目犍连一样，共同来计算西方极乐世界的众生，计算他的寿命，算不出来。因此我们可以把它看成无量，那个无量不是骗人的。

　　佛又告诉我们，通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了，要无量劫。这个「无量」是数字，是印度十大数之一。「十大数」，第一个是「阿僧祇」，第二个是「无量」，第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量，无量个无量叫一个无边。这样大的数字，证圆教的佛果。即使需要这么长的时间，在西方世界那些人的寿命当中，这个时间算不了什么，很短暂的。他们的寿命是真正的无量，没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界，没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证，永远不退转，成佛的早晚就在自己精进了。自己精进，成佛会提早，早一点成佛；自己不肯精进，成佛就比较晚一点，那个差距并不很大，这是西方世界的殊胜。

　　这个地方告诉我们，什么叫「生死」。明白这个事实真相，生死就不在乎了，不会恐怖了。这桩事情，所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死！所有一切动物都是这个现象，都是贪生怕死。请看第十七条：

　　【十七、三业之中，心为主宰；结罪轻重，心境不同。】

　　『三业』是身、口、意；身体的造作，口的言语，意的念头。口是指言语，说话要小心谨慎，当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入，祸从口出」，所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视，他的四科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业，就是思想、见解。三业当中，意业为主，我们一切的言语造作都是听命于意业。因此，心里面的思想见解纯正，身、口自然就不造恶业。修行，有从身、口下手的。修身，身会影响心。也有人从修心下手，这是大乘佛法里面，像禅宗所说的「从根本修」，根本就是心，这是最高明的。还有身心一起修的，这在佛法里面，我们都常常看到的，这个得的效果很快速，也很踏实。

　　『结罪轻重，心境不同』。譬如杀生，杀生当然要结罪，罪的轻重要看你杀生的时候起什么心，如果是极重的瞋恚心去杀生，罪业就很重；没有瞋恚心，误杀的，罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的，那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪，慈悲心为什么会杀他？佛经上有例子。这个众生起了恶念，要造极重的罪业，这个罪业造了之后，将来要堕地狱，还害好多无辜的众生。菩萨见到了，要给他说这个道理，他是决定不能接受，迷得太重。怎么办？只有把他杀掉，这是慈悲心杀的。杀他，他不造重业了，他不堕地狱了，等于从地狱把他救出来，这是慈悲心。他也不害很多众生了，不造这么多重罪了。菩萨这个杀生，这不叫犯杀戒，这叫开缘，这叫开戒。由此可知，条条戒律都有开遮持犯，都要懂得，要有智慧去区别，要有智慧去观察，知道在什么时候应该怎么做法，这样才能利益众生。

　　所以，他的心、境不一样。「境」，就是你杀生的时候，用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷，这个罪业很重；手段很温和，杀他的时候并不叫他感到很痛苦，这个罪就轻了。所以，用的什么心，用的什么方法、手段，从这个地方结罪，轻重差等很大。

　　【十八、经云：无得焚烧山林，伤害众生；就决湖池，堰塞派渎，残害水性。】

　　这是佛弟子必须要牢牢记住的，如果犯了，决定得重罪，无心的，罪也很重。为什么？伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛，特别是在旷野的地方，稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山，这一片山林里面，蜎飞蝡动小动物有多少！你残害多少生命！无意的，那个罪都不得了，有意的就更重了。所以这个罪很重，一般人不注意，他认为这是无所谓的事情，他不晓得这里面结罪这么重。河堤，破坏河堤的机会很少，我们也不会有意去做，无意也不太可能。就是在山野，火种不小心落下去，这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了，一般抽烟的人将烟蒂随便一丢，往往引起火灾，虽是无意的，也是重罪。这就是爱护一切动物。

　　不但动物要爱护，植物也有生命。春生夏长，活活泼泼，它有生命，也要爱护。我们现在科学家也懂得，叫「生物」，生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘，「清净比丘，不踏生草」。那个草活活泼泼的，怎么可以踏在它上面！但是有开缘，如果这地方没有路，而且一定要通过，可以的。假如有路，你应该绕着路走，不能抄近路在草上踏着走。对于生物，你不尊重它，不爱护它，伤自己的慈悲心。所以「清净比丘，不踏生草」。

　　从前出家人住在山上，自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树，佛告诉我们，树的高度超过一个人就有树神。树神是什么？实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住，要找地方依靠，依附在树上。树愈大，年代愈久，他在那里住久了，所以我们常讲，成精了，精灵作怪，他就有变化了。年久了，吸取日月精华，拿我们现在的话来讲，这是大的磁场，他常常接触，对他产生很大的变化与影响，使他有灵性，他也能变现种种身形。我们一般中国人讲，树成精了，这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树，三天之前去祭祀，供养他，给他诵经、念佛、念咒。告诉他，我三天以后要取这颗树来搭茅蓬，遮蔽风雨，请他搬家，请他到别的地方去，这是对的。如果没有预先通知，到时候就砍伐这颗树，鬼神有瞋恨心，你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇，所以预先通知他。

　　今天世界这样的乱，每一个人的生活这样的苦，遭遇都很不幸，特别是人事。原因在哪里？无量劫来与一切众生结的怨恨太多了，今天所遇到的都是冤家对头，怨结没化解是真正的原因。学佛之后，多少也好一些，理明白了，事实真相搞清楚了，所以我们每天认真用功，我们回向，「上报四恩，下济三苦」，把功德都回向给他们。我所修的功德，历劫怨亲大家共享，希望把这个结化开，菩提道上就少障碍。历劫的恩怨都要化解，现在怎么可以跟众生结冤仇。结怨，有的是有意的，有的是无意的。无意的言语，说的人无心，听的人有意，言语不能不谨慎小心。不与一切众生结冤仇，我们菩提道上就少障碍。

　　【十九、慈悲之道，是菩萨利生之大道。慈能与乐，悲能拔苦。】

　　『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱，讲慈？世间人的爱心是从感情里生的，诸佛菩萨的爱心是从智生的；它的根源不一样，一个是从智慧里流露出来的，一个是从感情里流露出来的。情是迷，智是觉，这不一样。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难，自自然然就不忍心，自自然然就会帮助他。所以，『慈能与乐，悲能拔苦』。

　　我们在《普贤行愿品》里面见到，诸佛的心是什么？佛心是什么？诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生，诸佛欢喜，这是真实的供养。这就像我们世间做父母的，父母的心是什么？儿女是他的心，念念都在儿女。有人照顾他的儿女，他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激，就这个道理。我们在经论上看到，诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛；由此可知，我们如果轻慢众生，伤害众生，就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持，天天干的是伤害诸佛的心，他还会加持你吗？所以要明白这个道理。

　　俗话常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」，学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的，不是感情的，感情就错误了。佛门里也流传一句话，「慈悲多祸害，方便出下流」，那是什么？那是感情的慈悲、方便，这就坏了。一定要建立在理智的基础上。

　　我们看到古大德，你看《禅林宝训》就知道。《禅林宝训》是非常好的一部书。那个老师看中一个学生，希望将来能做为传法之人，他如果选定之后，对于那个学生就非常苛刻，从来没有好脸色给他看，处处找他的麻烦，没有毛病也要想办法找出毛病，在鸡蛋里挑骨头，折磨他。这种人将来才能承受大法，才能有真正大的承担。我们在《禅林宝训》看到有个例子，那个老师看他不顺眼，想尽方法把他赶走，见到不是打就是骂，从来不把他当人看待。但是他对这个老师非常尊敬，怎么赶都赶不走。老师把洗脚水倒在他头上，他还是不走，最后找碴儿把他迁单。迁单之后，他没有法子，不能住了，师父在那里讲经说法，他在窗外听。这样过了一个时候，老和尚要传法，要退居，这个住持要让位，新住持是谁？老和尚说，「把外面那个人找进来」。这才晓得，传法传给他的。可见得那是真的爱护。《金刚经》上讲，「一切法得成于忍」。你要不能忍，那就算了。你能忍，能承受，将来如来家业就可以交给你。所以看看古人教学，跟现在人不相同。

　　在近代，我们看到李老师，李老师教学，他要看中你了，对你是有打有骂，很严格。如果没有看上你，对你很客气。实在讲，他的选择决定没有私心，他是平等的教学。选择的标准是什么？他老人家所教的，你真的听了，真的去做，他知道。你在表面上听，表面上很恭敬，离开之后完全不能照做，阳奉阴违，老师对你很客气。为什么？不跟你结冤仇。打你、骂你的话，心里会生怨恨，那不可以。这种真的学生，打你骂你，学生对老师还感激，不一样。

　　所以慈悲是理性的，世间的爱是感情的，这有区别；但是表现在事相上，完全相同，一般人很不容易辨别出来。他用心不一样！换句话说，他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧，这就是方法不相同，目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0007

　　【二十、经云：施恩济乏，使其得安。若见杀者，当起慈心。】

　　『乏』是缺乏，众生有缺乏，如果我们有多余的，就应当要帮助他，这是『施恩济乏』。他不缺乏，他的生活就安定了，情绪也安定了，所以这个『安』是身安、心安，身心都得到安稳。这两句是总纲，下面是举一个例子。『若见杀者，当起慈心』，能够救护，这是最好的；不能救护，也应当给他祝愿，就是开导他，叫他了解这是业报，不要怨天尤人，不要有瞋恚心，纵然被杀害，也不要有瞋恚心，晓得自作自受。在这个时候以真诚心信愿持名，那就是阿弥陀佛的第十八愿，「临终十念，必定得生」。这个事实在新加坡居士林，李木源居士去教化新加坡监狱里面的死刑犯，我们看到真实的效果。他去开导之后，这些死刑犯了解，自作自受，所以一心念佛。死了之后火化，那个舍利子之好，我们从来没见过，可见得往生是真的。他们对于接受死刑，一丝毫恐惧都没有，认为什么？我现在到极乐世界见阿弥陀佛了，非常欢喜。这是遇到这些事情，没有办法救护他的时候，要教他这个方法，临终决定求生净土，这才叫真实的慈悲心。

　　【二十一、一切众生于财法二种，多所馑乏。见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，而济度之。以财施能令身安，法施能令心安。】

　　『一切众生于财法二种，多所馑乏』，这是对绝大多数众生来说的。「财」是物质生活，「法」是精神生活。换句话说，物质跟精神生活都非常贫乏。『见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。』这些缺乏，这是果。为什么缺乏？过去没有修因。但是在接受果报的时候，他迷惑，他不了解这个道理，不知道事实真相，于是起贪心，起盗心，强取豪夺，这是恶业上再加恶业，果报当然就更苦。但是他没见过，没见到，也没听到，从来也没有想到，这是愚痴。所以菩萨见到的时候，一定要开导他。就是因为财、法两种缺乏，所以才起贪瞋痴慢，才造作恶业。所以菩萨一定要教他布施、持戒、忍辱、精进。

　　「布施」得丰足的果报，财、法两种都不缺乏，一生受用不尽。你要财，你要施财。法是讲聪明智慧，你要肯施法。不肯布施要想得到，没有这回事情。也就是你不种因要想得果，没有这个道理。做强盗、做小偷，他偷得来的，还是命里有的，命里没有的，偷也偷不到。有的小偷很会偷，你去偷偷看，看能不能偷到，还没有偷到就被警察捉去，这就是命里没有。用不正当手段所得到的，还是命里有的，你说冤枉不冤枉！所以古德讲，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。命里没有的，你就得不到，偷也偷不到，抢也抢不到。明白这个道理，我们的心就安了，自自然然就守法、守规矩了。「持戒」就是守法。持戒，不再作恶业。对于佛菩萨的教诲常常记在心里，依教奉行，这是修福。

　　「忍辱」得端庄美满的果报。人能忍，就没有欠缺，就没有缺陷。「精进」，我们世间人都知道求进步，尤其现在的科技日新月异。佛教我们求进步，要精、要纯，要专一，这才能收到显著的效果。不可以杂进、乱进，那是得不到真实果报的。布施、持戒、忍辱、精进，那个果就是禅定，就能够得定，就能够恢复清净心，清净心现前，智慧就现前。所以六度最后一个是「般若智慧」，这智慧现前了。

　　禅定能遮恶业、伏烦恼。智慧开了，能转烦恼。诸位要晓得，「断烦恼」这句话是方便说，烦恼确实断不了。为什么断不了？它是自性变现出来的。烦恼断掉了，本性不就没有了！没有这回事情。是转变，转烦恼为菩提。智慧能转，没有智慧的时候转不了。「定」是把烦恼控制住，伏住，虽有烦恼不起作用。从定开智慧，转烦恼成菩提，烦恼就没有了，无量无边的烦恼都化成无量无边的智慧。

　　『而济度之』，佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安，法施能令心安』，身心安稳。世间人纵然学了佛法，听了佛法，看到这个也点头，他就做不到。原因在哪里？还是对于佛所讲的，没有能透彻了解。透彻了解，他就真干了。他晓得这个好，这就是好处，真肯施了。世间人没有看透彻，听到有道理，但是实际上还是不肯舍，还是吝财、吝法。有些人布施，不能尽心尽力布施，换句话说，还要留一些。我布施一些，我自己还要留一些，这个观念都是错误的。小施得小果，大施得大果。譬如「财」，你施小财，你得小财；你施大财，你得大财，世间人不明白这个道理。

　　我们学佛要懂得这个道理，知道这个事实真相。出家人，既然发心出家了，出家是大施，不但我们外财施了，身外之物布施了，我们连身体也施了。身体是内财，以我们的体力、智慧，为佛法、为众生做一切善事，所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生，时时刻刻帮助一切众生，把佛的教诲介绍给众生，推荐给众生，这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生？就是把这个介绍给人家。讲得清楚，说得明白，真诚恳切的劝导。好处、利益是他的，不是我的。你布施财，将来得大富，我并不想分一点，这完全是你的自受用，与我无关。这是佛法讲的「济度」，这是慈济度化。

　　我们一生这样做法，统统舍尽了，什么都不要，给诸位说，我们日常生活所需，决定有佛菩萨护念，有护法神照顾，不用发愁。没有钱了，明天日子怎么过？明天还没到，你打妄想干什么！用不着想。有护法神护持，到明天自然就有了，你说这多自在！只要真正肯依教奉行，样样都不会缺乏，这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法敛财。刚才讲了，你所敛得的，还是你命中所有，但是这种手段、存心错误，这就造了很多罪业。

　　所以我们自己先身心安稳，然后才能帮助别人身心安稳；我们自己修福，才能勉励别人修福。修福非常重要，特别是教化众生。有智慧，没有福报，不能教化众生。所以我们在经上看到，佛成佛了，成佛是智慧圆满了，还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报，你说，不能服人。那么多人都听你的，这是福报。所以佛教我们「福慧双修」，福还在慧的前面。没有福报不能领众，人家不服你。有福报的人，人家服他。诸位如果仔细去读历史，观察这个世间，大至一个国家，小至一个公司行号，那些领导人都是有福的，不见得有智慧。他有福报，人家都听他的，聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士，他自己小学都没有毕业，那些人服服贴贴，都听他指挥，这是福报。所以要晓得，做一个领导人要修大福报。福从哪里修？布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家，为大家服务，像父母对儿女一样，为儿女服务，照顾儿女，这没有讲代价的，这是修福。

　　【二十二、偈云：悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜余一切施。】

　　『悲』是以慈悲心，清净、平等、慈悲，布施一个人，『功德如大地』。为什么？因为称性，他是性德流露，他没有界限，所以果报就很殊胜。下面说『为己』，己就有界限，有分别，不平等了。用这种心布施，得报就小，所以『得报如芥子』。「芥」是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，你得的果报就这么小，这是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎么能比！同样的布施，同样的帮助人，存心跟得报不一样，心跟境的差别很大。所以我们一定要学习、要训练，处事待人接物要用清净心、平等心、慈悲心。真正修行，一切时、一切处，就是学这个。我们的心待人不平等，我们有分别、执着，如何能把这些分别、执着减轻，一年比一年轻，一年比一年淡，这就功夫进步了。一切要往大处着想，要广利众生，要真实利益众生。

　　佛法，一切都是缘。缘之所在，我们努力以赴。什么样的因缘，我们就怎样去做，就会做到恰到好处。以我们自己本身来做个例子，当我们自己没有道场，这个缘没有成熟，我们可以到一切有缘分的地方，广结法缘。有缘是什么？哪个地方邀请我们，我们就到那里去讲经，劝大家学佛，去跟一切众生结缘。如果自己有道场，就不能跑了，一定要长住在一个地方。中国古来的这些高僧大德，哪一个人一天到晚到处乱跑！中国净宗初祖在庐山结莲社，一生都不下山。客人来拜访，送客以虎溪为界，不过虎溪。有一次陶渊明去拜访，这一路走一路聊天，不知不觉过了虎溪，留了一段佳话。长住一个地方，他的心是定的，这一定要知道。

　　我们过去也是没有这个缘分，所以每一次到美国，我大概都要走十几个城市。最近三年，哪里都没去了，我们是为长远着想。各处都认识了，都结缘了，这样去走一趟，大家虽然欢喜，说老实话，空欢喜一场，我们的时间都糟蹋了。如果我们在一个地方，才能讲一部经，才能讲一个东西。现在这个录音带，我们可以送给他们，可以流通到各处，利益很多的有缘人，时间这样省下来。如果还是那么走，到每个地方去讲个一、两次，这是一事无成，时间浪费了。那个时候的缘跟这个时候的缘不一样。所以我们将来讲经的处所、范围是愈来愈小。

　　今年这个地方讲完，我到温哥华跟洛杉矶去一趟，这也是不能不去。他们在那个地方成立净宗学会，我要去看看，帮助他们。洛杉矶的会非常难得，接受印海法师的教导，但是温哥华这个会就没有人。现在台湾有不少的法师也都移民到温哥华，在那边建道场，我想去看看那边学佛的环境。往后我们的道场，大概就是这个地方一个，跟台北、新加坡，这三个道场。这三个道场是一家，无论在人力、财力都可以互相支持，互相帮助。所以这三个道场，我们一定要照顾。大家如果认真的在福慧上努力修学，我想三年之后，我就不必跑了，你们就可以代替我去。

　　我们不像佛光山，佛光山星云法师真了不起。昨天有一个同学告诉我，星云法师一年三百六十天，他要坐两百天的飞机，所以真的是空中飞人。道场太多了，到处飞。从前人是跑，跑来不及，飞了，到处飞。所以我们希望同学真正成就道业，真实利益众生。自己要珍重，要爱护自己的身命与慧命，要真正爱护众生的身命、慧命。如果不能真实帮助人，我们不要浪费时间、精神。

　　『救一厄难人，胜余一切施』。这是佛教导我们，遇到有大灾难的人，一定要尽心尽力帮助他，这个功德最大。佛家常说：「救人一命，胜造七级浮图」，也是这个意思。人在有痛苦、有灾难的时候，这是他最需要帮助的时候，是最可怜的时候，我们要尽心尽力帮助他。可是诸位一定要记住，自度度他，一定要依智慧为基础。如果没有智慧，你帮助别人是带来麻烦，所谓「慈悲多祸害」，那是无穷无尽的麻烦。

　　现在由于交通便捷，我们活动的范围扩大了，每一个国家、地区的风俗习惯都不相同，所以帮助人的方法也不一样。譬如在中国，看到小孩跌倒，你可以马上把他扶起来。你在美国就不可以，你要去扶他的时候，人家家里马上就告你，你把人家小孩摔倒，要你赔钱，官司吃不尽的。看到怎么办？立刻打电话通知警察，用这个方法来救护。所以方法、手段不一样，这不可以不知道。在美国碰到人有急难的时候，动都不能动，碰都不要碰他，立刻打电话通知警察。不像在中国，你马上就去帮助他，这是对的，他会很感激你。在美国的时候，你去帮助他，他倒咬一口，你就麻烦了。在阿拉伯国家的法律又不一样。所以到哪个地区，一定要多问问，多打听。一定要理性，不能感情用事，一定要随顺当地的风俗习惯，随顺他们的法令规章，这才叫慈悲。


沙弥律要节录　　（第八集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0008

　　【二十三、见他人杀生，当生慈心，愍彼行杀者，罪堕三途；其被杀者，苦痛无地。怨业既结于今生，酬报则当来不已。愿得菩提，度令解脱。】

　　这是十戒里面的第一条，「不杀生」。这一节文有三段，第一段是讲杀生的人，杀生的罪业一定堕落在三途。第二段是讲被杀的，被杀的人决定有怨恨，这个怨恨很难消除，于是造成冤冤相报，没完没了，冤报总是一世比一世惨烈。这桩事情，大家可以在《安士全书》「文昌帝君阴骘文」前面一段看到。从文昌帝君说他过去的杀业，冤冤相报的这些事实，能够看到。所以从小怨，到后来变成大的灾难。末后，佛弟子对于这些事实真相看得很清楚明了，所以发愿要成佛，这样才能度脱这些迷惑颠倒的苦难众生。『愿得菩提』，菩提是正觉，真正觉悟之后，才能劝导这些人把怨结解除，这是文字表面的意思。我们读了以后，应该有更深一层的认识，那就是决定不能跟众生结冤仇，这是千万要记住的。

　　所以，处人应当处处忍让，菩萨六度第三条就是忍辱，忍辱决定有好处。我们受了人家的欺负、侮辱，不必怨恨，冷静的去想想，他来害我，为什么不害别人？必定是我们过去生中有过节。他来害我，我心里明白，这是我受报，我们的帐正好到这里就结了，心开意解，这个结化解了。没有怨恨心，我来生也不报复他，他也不再找我麻烦，帐了了，这是真正有智慧的做法。

　　如果受别人侮辱、陷害，心还不平，还怀恨在心，这就是恶的种子、恶的业因，将来遇到缘，就是遇到适当的机会，他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处，总是过头，生生世世都过头一点，累积的时劫久了，那就不得了！那个时候的果报，受害不是一个人，会连带许多的众生。譬如，由怨结引发的战争，两个人的怨恨，可是引发这个战争，千千万万人遭受生命财产的这种祸端，这个罪过就重。那个时候，果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积，非常可怕！我们明白这个道理，心地就能够平坦，能够忍辱。无论人家怎么陷害我们，就是被人害死也不怨恨，这个帐结了，来生生到善处，不会生到恶道。瞋恚堕地狱，贪欲变饿鬼，愚痴堕畜生。心里清楚明白，帐了了，欢欢喜喜还了，这样的人不堕三途。

　　【二十四、杀生之罪，苦报无量，穷劫受殃，诚可愍伤。】

　　这个意思好懂。为什么会有这个现象？刚才说过，被杀的人所产生的怨恨没有办法化解。他有一个非常强烈的报复心理，总是在等待机会，甚至于等到无量劫，有机可乘的时候就加以报复，所以是『苦报无量』。凡夫从生到老，哪一个人不杀生？哪一个人不造这个重罪？所以他在一生当中受许多的苦难，苦难的根源就是造作这些罪业。造作的时候，不知道。受到果报了，这时候害怕了，害怕没有用处，没有法子避免。杀害众生，吃众生肉，《戒经》里面告诉我们，「人死为羊，羊死为人」，就互相吃，所谓是吃牠半斤还牠八两。

　　从佛的眼睛里面看，佛眼能够看到过去、未来，能看十方三世，任何一个人在一生当中，如果说是有占人便宜的，或是吃亏上当的，这是你自己迷惑颠倒，决定没有。你这一生占了便宜，来生要还人。这一生吃亏上当是你过去生中夺取别人，欠别人，还债的。六道众生究竟搞的是一回什么事？「因缘果报」，这四个字就讲得清清楚楚、明明白白。现在有一些人在探讨人生的意义与生命的价值，这说得很好听。佛在经上告诉我们，人生的意义与价值是「酬业」，酬偿你造的业报。你造善业就有善果，你享福，你造恶业就受苦难，这酬偿业报。人生的意义与价值，不过如此而已。

　　因此，佛告诉我们，「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨起心动念、一切造作，小心谨慎，为什么？他知道后来有果报的。我希望得善果，我绝对不会起一个恶念，绝对不会造罪业，善果是这样得来的。众生迷惑颠倒，只图眼前的小利，不晓得将来有果报，胡作妄为，等到果报现前，这时候后悔来不及了。所以佛在此地跟我们说，『穷劫受殃』，这句话是真的，非常可怕。如果我们真的明白这个事实，真的肯定这个事实，你想想，我们今后怎么办？如果不出三界，就决定要受果报。而且这个果报，我跟大家讲的都是实话，每况愈下，不会往上面去，往下坠落，果报是一世不如一世，也就是我们的生活状况，一世不如一世。为什么这样肯定？从我们的造作就看出来了。我们这一生当中，从年初一到腊月三十，从早晨到晚上，我们动的是什么念头？我们说的是些什么话？造的是些什么业？就知道了。当然有善业，善业少，恶业多，善的力量弱，恶的力量强，强者先牵，换句话说，必定往下坠落。

　　有几个认真修行！认真修行的，积功累德的，善业超过恶业的，善念大过恶念的，来生做人，来生生天，这往上升的，这种人很少。所以佛比喻人失人身，还能够得人身的，如爪上土。这是佛过去在祇树给孤独园，手在地上抓了一把土，然后洒到大地，指甲上还有一点。学生们看到佛这个动作，「老师这个动作一定有用意」，就向佛请教这个动作是什么意思。佛说，人就好像手上抓的这一把土一样，这么多；我这一放，掉到地下去了；人失掉人身，来世不能再得人身，堕三途的，就像掉在大地上的这些土；还能得人身的，就像指甲上的这些土，这是事实。所以我们自己冷静的反省，我来生还能不能得人身？自己知道，不要问别人。我们这一生当中，每天脑子里所想的，善多过恶，善念强过恶念，来生不会失人身。如果恶念多过善念，恶的力量强过善的力量，必定堕三途。

　　可是什么叫善？什么叫恶？一般人就很难辨别，把恶当作善，把善当作恶。譬如叫你吃素，世间人认为吃素是恶，不是善，吃肉才是善，这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉，都觉得我们很可怜，很傻，没有福报，这就是愚痴，是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」，就是指这一类的。所以许多的善恶，我们统统搞颠倒了。是非颠倒了，邪正颠倒了，在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德，其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我，每天念佛、读经，这消很多罪业，为什么罪业不能彻底消除？念佛、诵经能消罪业，我没听说过，这就是是非颠倒。口念，心里没有，这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉，有口无心没用处的。念经，经典是佛对我们的教训，要能做到才行。做不到，天天念经，消不了罪业。一定要真的做到，做到就消罪业了。

　　你天天念《弥陀经》，《弥陀经》是教你「信愿持名，求生净土」，你果然信愿持名，往生极乐世界，你什么罪业都消了，这真的不假。天天念经，不想求生极乐世界，还搞名闻利养、贪瞋痴慢，这哪能消得了罪业？不但消不了罪业，罪上加罪。这个我常讲，讲得不好听，早晨做早课，晚上做晚课，装模作样，好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗他一次，一年骗到头，你说这个罪业多重！这不是罪上加罪吗？所以，这些是非邪正与利害，我们清楚明白，要认真去做。

　　年轻人贪玩，玩有没有罪业？没有。其实过失很大，大好的光阴糟蹋了。古人常讲，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就，把时间、精力这样浪费掉，太可惜。道业没有成就，怎么敢去玩！道业成就了，尽虚空遍法界游览不尽，这要晓得。你真正明白，你所得的就多了。

　　我在年轻的时候，因为生在抗战期间，见到人民遭受战争的痛苦，这个印象非常深刻，所以知道生活艰难，相当不容易。自己一个人很早就离开家，离开父母，独立生活，无依无靠，自己不能不努力。所以看到朋友、同事们天天去玩，我没有这个时间。我天天读书，有时间就跑图书馆，所以我那些朋友都说我是书呆子。我也曾经跟他讲过，我说我也很喜欢玩，但是我玩的时间不是在这个时候，这个时候我要充实自己。到我有成就，我晚年的时候再玩。你们是现在玩，我晓得晚年的时候有苦难，你们现在不觉得。现在这些朋友们见到我，「你走对了」。当时你为什么不跟我走？现在看到我到处玩，非常羡慕。再过两天，我还有一个老同学来，你看看，他对我非常羡慕。我也会玩，我们把时间颠倒一下，我玩得快乐，他玩得痛苦。所以要晓得这个道理，一定要把握这大好的光阴。

　　学东西，说实在话，

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从前李老师讲，四十岁以前还可以学，四十岁以后，李老师就摇头，不行了，只有随喜随喜，很难谈成就。学东西愈年轻愈好，最好的时代在二十岁左右，这个时候若能发愤，几乎个个都能成就。我三十二岁到台中亲近李老师，李老师的医道非常高明，我那时候很羡慕，很想跟他学这一套。我那时候买了一套中医的书，全套精装二十多册。我在那边看的时候，我想到台中跟他老人家学，他说不行了。他说「你好好的学经好了。如果你是二十一、二岁，我教你。你今天三十二岁，我不教你，来不及了」。所以学东西愈年轻愈好。

　　真正发心学教，那个情形不一样，学教会有感应，有佛菩萨加持。我们那个时候，同学当中年龄最大的是林看治居士。林看治是去年往生的，九十多岁。她学讲经是六十岁开始的，她是小学毕业的程度。小学毕业，六十岁，她来学讲经，那个时候在我们班上，对我们是很大的鼓励。因为我们都把讲经看作非常难，没有信心。结果一看到她，她都能学，那我们比她强多了。我三十二岁，初中毕业，高中只念半年。她小学毕业，六十岁，她都能学，那我没有问题。所以我这个路子，林看治对我产生好大的鼓励，我这样学成功了。你真正发心学佛有三宝加持，跟学世间东西完全不一样，学世间东西没有佛菩萨加持。

　　林看治学成功以后，确实讲得好。她的法缘也很盛，每到一个地方去讲经，听众特别多，其它同学的法缘都比不上。人非常慈悲，法缘很盛。连带她以后能写，她出了一个小册子《念佛亲闻记》。她拿铅笔一个字一个字的写，遇到不认识的字就问人，「请教这个字怎么写法？你教我」，她是这样写成功的，很了不起，这的确是现代人学佛的一个好样子。所以你们如果真正发心学讲经，林看治是个例子。你们的年龄都没有问题，只要真正肯用功，决定能成就。

　　【二十五、佛言杀生有十罪：（1）心常怀毒，世世不绝。（2）众生憎恶，眼不喜见。（3）常怀恶念，思惟恶事。（4）众生畏之，如见蛇虎。（5）睡时心怖，寤亦不安。（6）常有恶梦。（7）命终之时，狂怖恶死。（8）种短命业因缘。（9）身坏命终，堕于地狱。（10）若出为人，常当短命。】

　　『（1）心常怀毒，世世不绝』，这就是怨恨、报复的心非常强烈。有很多修行人，我们一般人看到修得很好的人，他还有怨恨心、报复心，原因在哪里？过去生中的杀业很重，他修行的功力还伏不住。纵然他有戒、有定，这个戒定的力量伏不住强大的烦恼，所以他这个烦恼还会时时现行。不能说他没有修行，不能说他没有戒定，而是戒定的功力还不够，你就想这个业力之强大。佛在经上讲，一切众生的业力能敌须弥，我们想想佛这句话，有道理。你看到很多修行很好的人，甚至于很有成就的人，很有名气的人，你跟他接触，还有怨恨心、报复心，才真正想到佛讲的「业力之大，能敌须弥」，这个话是对的。戒定的功力不够，将来到哪里去？将来还是堕恶道。因为他有戒、有定，他在恶道里享福，享福还是造业，这属于恶鬼、恶神、魔王一类的。他有大福报，但是也很会造业，堕落在阿修罗道、罗剎道，这是很可怕的事情。

　　『（2）众生憎恶，眼不喜见。』众生见到他，怕他，不愿意见他。他的相貌凶，俗话讲，他带的有杀气，人家看了害怕。『（3）常怀恶念，思惟恶事』。『（4）众生畏之，如见蛇虎』，众生看到他，害怕，这个事情也是真的。李老师过去跟我们讲，他说人的面孔带杀气，叫人见到就害怕的，他一生曾经见过两个人，确实是这个现象，见到他，不敢接近。『（5）睡时心怖，寤亦不安』，这就是属于心地恶毒，晚上睡觉常有恶梦。心绪不能宁静，生活在恐怖之中。『（6）常有恶梦』。『（7）命终之时，狂怖恶死。』这是死的时候，不得好死，不能得安详正终。『（8）种短命业因缘。』人为什么短命？短命真正的因缘是杀生，心里面怀的恶毒，杀害众生。害，虽然没有要他的命，但是令众生受许多的苦难、折磨。这都是短命业的因缘。

　　『（9）身坏命终，堕于地狱。』前面讲的是花报，这个是果报，死了以后一定堕地狱。地狱的情形很复杂，《地藏经》上讲得不少，《楞严经》也讲得很透彻。《楞严经》对于六道的状况，地狱说得最多。这是佛的慈悲，希望你多认识，多了解，不敢造这个罪业。因为堕地狱是非常麻烦，进去容易，出来很难。经文里面讲地狱的寿命，也有很大的出入。李老师在《佛学十四讲》为我们介绍的，地狱里一天一夜是人间二千七百多年，地狱的寿命，短命的都是万岁，长命的不止万万岁，所以你说那个多糟糕！中国号称五千年的历史，在地狱里才两天，所以这个地方不能去。佛说得那么详细，就是给我们提出严重的警告，千万不要造地狱业，这要小心谨慎。今天说实在话，如果我们不往生，三途是决定有分，决定不免。我们仔细想想，没有第二条路好走。不要讲过去生中造的业了，就是这一生当中，把佛经打开来对照我们的思想、言语、行为，自己给自己当判官，都会判下地狱，不必人家来判。所以，唯一的一条生路是带业往生。

　　『（10）若出为人，常当短命。』离开地狱了，到人道里面得人身，还有余报。果报报完了，还有余报，余报就是短命，还有这些事情，所以非常的可怕。不杀生，我们只节录这几条，今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第九集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0009

　　【二十六、金银重物，以至一针一草，不得不与而取。】

　　这是十戒里面的第二条，「不偷盗」。『一针一草』，这是很微贱的，不是贵重的。『不得不与而取』，只要是有主人的，即使一针一草，一定要主人同意才可以取；主人不同意，你要是取了，这就犯盗戒。佛家所讲的「偷盗」比世间法讲得严格，世间法没有讲得这么微细。所以偷盗的定义，就是「不与取」。有主人的东西，无论东西的贵贱，主人不同意，你要是取了，都叫犯盗戒。

　　【二十七、华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救；盗僧物者，我不能救。】

　　「五逆罪」是堕地狱的罪，《地藏菩萨本愿经》上就讲得很清楚：「杀父亲」、「杀母亲」、「出佛身血」。佛的福报非常大，没有任何人能害佛，但是叫佛的身体破损一点，流一点血，这是有的。像提婆达多害释迦牟尼佛就是出佛身血。佛不在世了，佛像流传在世间，如果用憎恨心、恶心破坏佛像，等于出佛身血的罪。第四是「杀阿罗汉」。实在讲，现在众生福薄，阿罗汉也不住世，你找也找不到。第五是「破和合僧」，就是破坏和合的僧团。这五种罪都是堕阿鼻地狱，所以五逆是极重的罪。『四重』，这是戒律里面前面四条重戒：杀生、偷盗、邪淫、妄语，这是四重戒，都是感招地狱的苦报。

　　菩萨说：五逆四重，我都能救，唯独『盗僧物者』，偷盗僧团里面的物品，『我不能救』。这原因在哪里，我们一定要晓得，真正晓得明白了，就知道菩萨讲这个话不过分。平常我们讲偷盗，这个物有主，物主只有一个人，这个罪很小，你偷得再多，罪都不大。为什么？你将来偿债只还一个人，这个事情好办。如果这是公共设施，公共设施是这个地区的人纳税来设置的，譬如公用电话，你偷盗这个，麻烦大了，因为这个地区的居民都是物主，这个罪重了。将来还债的时候，凡是住在这个地区的人，他曾经纳过税的，你就是偷盗他的，这个罪就重了。假如这个公共设施是国家建设的，那个麻烦就更大，这一国的人都是你的债主。你就是偷一草一木，这一国的人都是债主，这个罪就更重了。「僧物」，那个罪就没办法说了。因为僧是十方常住，它结罪不是我们这个地球上，尽虚空遍法界，只要是出家道场他都有分，所以叫十方常住，那个罪就没完没了。所以菩萨无可奈何，不能救，为什么？物主太多，尽虚空遍法界都是物主，算不清的，难在这个地方。虽然这个物很轻微，一针一草，它是僧团的东西，这个罪就非常重。

　　我们现在要问：「这些事情我们有没有做过？」有意无意很容易犯这个过失，这个罪可麻烦了。因此，佛教我们忏悔，有意做的，我们要忏悔；无意做的，也要忏悔。「忏悔法」就是后不再造，从今而后，我小心谨慎，不犯偷盗戒，这才叫真正忏悔。不是在佛菩萨面前念个忏悔偈就完了，那个没有用的，那个有口无心，那个叫「不通忏悔」。

　　同时我们要晓得，现在我们所遇到的，所见到的，这个「僧物」不会像《戒经》里的结罪这么重。原因在哪里？过去我在台北，有一位赵默林老居士，有一天他在功德林餐厅请我吃饭，吃饭的时候就向我提出一桩事情。他说：法师，我很忧虑。我说：你年岁这么大了，念佛也念得不错，你忧虑什么？他说：现在很多人都造阿鼻地狱的罪业，没救怎么办？我说：哪些人？造了什么重罪？他说：五逆罪里的破和合僧。破和合僧决定堕阿鼻地狱。我听了之后，我说：没事，没事，咱们好好的吃东西。他说：怎么了？我说：您老人家学佛很多年了，见过许多道场，你冷静想想，哪一个道场里面住的是和合僧？结果他听了这个话，想了想，笑了一笑。这一个寺庙住两个和尚都会打架，他怎么和合？这不是和合僧。如果是和合僧，这个罪就决定堕阿鼻地狱。六和敬谁做到？六和敬做不到，虽然住在一块儿，不是僧团。当然，说人家是非、破坏人是有罪的，但没那么重。这他才放心，这饭才吃得好消化。

　　我们今天讲的这个僧物，偷盗是决定有罪的。我们这个是不是十方僧？不是。十方僧，只要是出家人到这个地方来，一定要接待。我们今天不是哪一个来都接待的。现在很多道场，如果跟他没有相当的关系，一餐饭都不留，这就是后来所谓的「子孙庙」。子孙庙是家庭，师父传给徒弟，一代一代承传的，跟家庭没有两样。这样性质的道场，罪就没有那么重，因为不会结到十方法界去了，这是我们一定要晓得。明白这个事实真相，才知道僧团之可贵。真正一个和合僧团，这个地方诸佛护念，龙天拥护。不是一个真正僧团，谁来拥护？妖魔鬼怪。他也有很大的势力，也不可以侵犯。我们一般人的福德、智慧、神通都比不上他，他也有很大的势力，但是那个不是佛道场，结罪有差。华聚菩萨讲的这个是真正的和合僧团，这个罪他就没有办法救。

　　【二十八、常住物，乃至冒渡等，凡有所私，悉名偷盗，罪不可悔。】

　　『常住物』。这都是讲真正的僧团，真正的僧团一定要修六和敬，不修六和敬就不是真正的僧团。『乃至冒渡等』，冒渡是什么意思？也是属于偷盗。「冒」是冒充，「渡」是渡河，从前渡河要船，坐那个船有一些可以免费的。他冒充身分也免费了，这一类的就叫偷盗。类似这种情形非常多，譬如用种种巧妙的方法逃税，逃税是偷盗国家的，这个罪很重。应该纳的税一定要纳，如果图一点便宜，偷税，这个罪是非常的重；世间人不晓得，乃至于世间法律也没有范围到这一桩事实，它的事实很少人知道。

　　『凡有所私，悉名偷盗』。所私，就是你私人占有。僧团的东西，常住的东西，公共设施，你据为己有，这都是偷盗。『罪不可悔』，因为它结罪的范围非常大。由此可知，常住物一定要爱惜。爱惜常住物是真正的修福，那个福报之大，也不可思议，轻易损毁，都有罪过。

　　【二十九、古云：「人非善不交，物非义不取。非财害己，恶语伤人。」世儒尚然，况释子视金玉如瓦砾者乎。】

　　『人非善不交』，这是讲你平常结交朋友，跟人家往来，你要有能力辨别善恶。恶人，我们「敬而远之」，尊敬是对的，「远」是不学他，不常常跟他在一起。善人，我们尊敬他，向他学习。『物非义不取』，义就是应该的；别人的东西，不是我应该得到的，决定不取。

　　『非财害己』，非财就是非义之财，自己不应该得到的，你去取得，结果是伤害自己，犯偷盗罪。纵然你会钻世间法律的漏洞，逃过了，但逃不出因果，后世的果报不能避免，学佛的人一定要明了。

　　『恶语伤人』，指恶口，说话粗鲁，伤人之心，跟人家结冤仇。我们常常讲：「说者无心，听者有意」。听的人误会了，这个都会造成冤冤相报，所以言语要谨慎。《戒经》里面常常劝告我们，不可以戏论，戏论就是开玩笑。开玩笑，有的时候不谨慎，说这些话的时候，人家听到有意就怀恨在心，「你讽刺我，你含沙射影」，他会有这样的想法。我本来没有这个意思，说说玩玩的，哪里晓得他听了之后就怀恨在心。怀恨在心，以后遇到机缘他就会报复，这个东西很麻烦。这个报复有的时候不是这一生，来生多生多劫缠绵不清。所以玩笑都要少开，不要开玩笑。

　　『世儒尚然』，世间读书人都懂得这个道理，对行持、言语，他都谨慎小心。『况释子』，释迦牟尼佛的弟子，学佛之人。『视金玉如瓦砾者乎』，出家修道对于这些财物绝对不重视，不把它看在眼里，心心念念存的是道，而不重这些物质。可是我们在现前这个社会里面，道场为什么不和？大家都知道六和敬好，为什么做不到？就是因为道场这里头有名有利，争名夺利，这就不和了。为什么会争名夺利？不知道什么叫盗，不相信因果，所以他才敢。他要是真正明了盗，真正相信因果报应，他不敢做，绝对不会做。今天佛教不能振兴，真正的原因在此地。我们好心出家了，希望将来有一个好的结果，这些道理不能不探讨，因果报应的事实不能不相信。我们很冷静的观察，因果报应的事实就在眼前，处处可以见到，怎能不提高警觉！

　　【三十、经云，佛夙生作贫人时曰：吾宁守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。】

　　佛在过去生中也受过贫穷的果报，六道里面的甘苦，他是过来人。我们生生世世也是从这里经过的，我们忘掉了，所谓是隔阴之迷。他说：『吾宁守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。』这就是佛跟众生不一样的地方。他重道，不重世间的富贵。世间富贵不免轮回，换句话说，三恶道就决定有分。我们今天的道就是念佛求生净土，这是佛教导我们的，这个法门在一生当中决定成就。今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0010

　　【三十一、经云，佛告比丘：若人偷盗他物，命终生地狱中，猛火烧身，烊铜灌口，镬汤炉炭，刀山剑树，煻火粪尿，磨磨碓舂，受种种酸楚苦痛，不可称计。地狱罪毕，生畜生中，以偿他力。】

　　这一条所说的跟《地藏菩萨本愿经》所讲的完全相同，这是讲偷盗的果报。『烊铜』，就是铜在高温烧化。『镬汤炉炭』，这是下油锅。『刀山剑树』，这个好懂。『煻火』，这个大概你们没见过，你们有没有烤过蕃薯？烤蕃薯那种热灰就是煻火，外面看不到火，但是里面是热的。『粪尿』，这懂得。『磨磨碓舂』，这个大家都知道。『受种种酸楚苦痛，不可称计。地狱罪毕，生畜生中，以偿他力。』堕地狱是罪报，变畜生是还债。由此可知，偷盗的果报非常可怕。偷盗结罪，心境不同。你用什么样的心，用什么样的方法，以及被盗的人受害的程度，从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗三宝物，其次是公共设施，结罪很重。

　　【三十二、菩萨持重戒及轻戒，敬重坚固，等无差别。】

　　这一条是教我们不能疏忽『轻戒』。因为有些人认为『重戒』的罪很重，很谨慎，不敢毁犯，至于「轻戒」，好像这个没有什么，就不太重视，有意无意就会毁犯。佛在此地告诉我们，菩萨对于重戒、轻戒统统受持，不敢违犯。

　　【三十三、经云：若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。淫心不除，尘不可出。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。】

　　这是十戒里面的第三条，「不淫欲」。因为沙弥是出家人，不杀生、不偷盗，第三条是不淫欲。这个地方讲的『经云』是《楞严经》上说的，这几句话是《楞严经》上讲的。『生死相续』就是六道轮回。如果「淫心」没有了，下面说『断性亦无』，这就超越六道。佛讲，六道众生是以淫欲为生死根本，换句话说，六道就是这个念头变现出来的，「一切法从心想生」，六道就是这么想出来的。一切众生彼此有这个共业，他就有这个境界出现。佛的这几句话，看起来很好懂，但是它的道理非常深远。

　　后面这两句，这是学佛人最后的目标，是希望成佛。成佛必须断烦恼，要破所知障，两种障碍断尽，才能证得佛果。「贪瞋痴慢疑」属于烦恼障。淫心是贪欲的根本。无量无边的烦恼，归纳起来不外乎二十六类，这就是《百法》里面所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面，有六个是「根本烦恼」，有二十个是「随烦恼」。再归纳，随烦恼都可以归纳到根本，所以是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳，就变成贪瞋痴。贪瞋痴三毒烦恼，如果再归纳，就是一个「贪」。我们晓得，菩萨行门的纲领是六度，六度第一个就是布施。布施是把烦恼布施掉。布施就是舍，就是放下。烦恼统统放下了，布施度就圆满了。

　　这样的观察，才晓得这个问题非常严重。如果还有这个念头，烦恼是决定断不了的，断不了烦恼就出不了三界。小乘阿罗汉超越六道轮回，出了三界。他为什么能出三界？烦恼断了。见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门，见思烦恼不断，说出轮回，没有这个道理，那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行，也就是断烦恼。思惑有八十一品，它分为三界九地，每一地九品，九九八十一品。前面九品断掉之后，生四禅天，后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断，断了就超越三界，证阿罗汉果。

　　就是因为这个事实，所以祖师大德们告诉我们，在佛法里修学任何一个法门，一生当中不能成就，就这个道理。如果你有能力断烦恼，那当然任何法门都是平等的，你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净，换句话说，你还是搞六道轮回。所以大小乘经论，从这个标准来看，可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生，烦恼不断也能出三界，也能成佛。无量无边的法门，就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住，带业是只带旧业，只带种子，不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住，控制住，叫这个念头不起。念头没有断，但是它不起作用，这是伏住，伏住就能往生，这是比任何一个法门都容易；古人称这个法门为「易行道」，其它法门都叫「难行道」，难易在这个地方。

　　所以，一定要提高警觉，要能够把烦恼伏住，不让它起现行，这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼，都要知道把它伏住，烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念，临终那一念的时候，烦恼起现行，那就可惜了，这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样，临终是打仗，因此不能疏忽平常的训练，我们在临终才有把握。

　　【三十四、经云：虽淫泆而生，不如贞洁而死。】

　　这是佛给我们的警告。纵然不出三界，我们讲人天福报。『贞洁而死』，在我们人间看起来好像是很不幸的事情，如果有天眼的人看到，这个人很幸福，为什么？来生的果报一定胜过这一生。从来生去看，他做对了，他把他的快乐幸福提升，他生到好的地方去了。

　　【三十五、言行虽善，而无实心，终非圣人之徒也。】

　　这一条是口业里面的「妄语」。圣人就是佛，『圣人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如，言行相符。『言行虽善，而无实心』，不是用真心。我们在《无量寿经》上看到，清净心、平等心、觉心，觉而不迷。我们平常互相勉励，行持要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心；如果在日常生活当中，处事待人接物，不离开这四心，这个人一定有成就。善导大师讲「一切从真实心中作」，这才真正能有成就。

　　诸佛菩萨在处事待人接物生活上，可以说跟我们没有什么分别，我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，不一样的就是用心，我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意，决定没有真实。今天跟你好了，明天恼了，哪是真实！永远不变，才是真实的；凡是会变，都是假的。佛在《四十二章经》说：没有证得阿罗汉果，不要相信你自己的意思。为什么？你自己的意思是虚情假意，是剎那变化的，自己都做不了主宰。谁做主宰？环境做主宰，因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了，不会随环境转，在环境里自己可以做得了主宰，那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。阿罗汉能转境界，不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的，环境千变万化，你哪能做得了主宰！所以统统是虚情假意。

　　我们学佛的人明白，知道一切众生都是虚情假意，我们对他也就了解，就很好相处。为什么？他说的话、用的心、做的事，都不要当真，当真你就吃亏了，假的。他对你好，假的，对你不好也是假的。对你好，你不要喜欢；对你不好也不要生气，全是假的，都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲，要用真心，要用真实心。

　　【三十六、艳曲情词，皆能引导人之爱欲，增长人之悲哀，惑人心听，改人常性，丧人正念，荡人心志。】

　　这一条是口业里面的「绮语」。绮语就是花言巧语，说得非常好听，可是他的目的是造严重的恶业。佛经上所说的这些，现在的演艺人员最容易犯。除此之外，文人也很容易犯。写文章，特别是写小说、剧本、歌词的，非常容易犯。这个造的业极重，一定是堕地狱。什么时候能出来？他的作品在这个世间消失了，才能出来。如果这个世间还有一本他的著作在，他在地狱就不能出来。这个东西可怕！言语，说老实话，害人不广，因为说完之后就没有了，那个文字害人深，它流传在世间。所以『艳曲情词』，这个东西麻烦大了，一般人欣赏觉得很美，它这个过失都是迷惑人，诱导人丧失心性，丧失清净心，而去造杀盗淫妄。

　　现在电视比这些书本还要厉害，书本看的人还不普遍，再把它编成电视剧去表演，那这个问题严重了。多少人看，多少人受害！幸亏好，他们现在是版权所有。将来的果报实在是没有法子想象。当时造作的时候是一时的快意，所得的利益也非常有限，苦报无穷，这是我们要知道，不能不小心谨慎。所以诸佛菩萨所有一切言语都是利益众生的，于众生没有真实利益的，佛菩萨决定不说，这是我们应当要学习的。

　　『改人常性』，性是心性，常性是真性，使人趋向于虚伪这是改人常性。『丧人正念』，正念就是清净心，清净心失掉了。『荡人心志』。世间人志在圣贤，学圣学贤，再次一点，中国古时候学君子，圣、贤、君子三个等级。学佛也有三个等级，佛、菩萨、阿罗汉，我们学佛是希望得到这个果报。但是这个东西能够改变你，叫你堕落、退转。

　　【三十七、口出粗恶不善之言，骂辱毁谤于他，瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刀割，实乖菩萨之慈念，有违出家之善心。】

　　这一条是口业里面的「恶口」。『粗恶不善之言』，这是恶口，说话很粗鲁。『骂辱毁谤』，这是对人，他一定有对象的。这种行为对自己造成伤害，『瞋火』是瞋恚，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，这是自己受害。『伤害前人，痛逾刀割』，这跟别人结下了冤仇。结仇、结怨这是因，这个冤仇将来遇到缘，一定受果报，人家要报复。这些事情，诸位如果留心读历史，你就看到。历史上为了这个言语，有的是有意，有的是无意，起了误会，怀恨在心，到后来他的地位高了，权势大了，机会来了，想到从前你对我的过节，想方法来整他，有的时候整得一个人是家破人亡。追究起原因，就是无意当中毁谤他，说他几句不好的话，怀恨在心。这我们在历史上常常看到，在现实环境当中这种事情更多。

　　所以，言语不能不小心，不能随便开玩笑。开玩笑一定要有分寸，还要看什么人。心多疑的人，心量小的人，不可以跟他开玩笑；容易结怨、怀恨的人，不跟他开玩笑。养成一个习惯，什么场合、什么人都开玩笑，那你以后亏可吃大了。所以，言语要小心谨慎。在佛法里，佛是禁止我们戏论的，戏论就是我们现在讲的开玩笑，佛是不准许的。

　　【三十八、《成实论》云：善心教化，虽为别离，亦不得罪。若以恶心令他斗乱，即是两舌，得罪最深，堕三恶道中，世世得敝恶破坏眷属，以今离间破坏他故也。】

　　这一条是口业里的「两舌」。《成实论》是小乘的一部论。『善心教化，虽为别离，亦不得罪。』好心教导，好心教导为什么会别离？他不接受，他不听，离开了。这个没有过失，善心的没有过失。『若以恶心令他斗乱，即是两舌』，「两舌」就是挑拨是非，恶心、恶意挑拨是非，让他们两个不和，不和就离开了，这个有罪，『得罪最深』，他们离开了。善心没有罪。『堕三恶道中，世世得敝恶破坏眷属』，这就是他的果报，家庭不美满，兄弟、夫妇、儿女都要受这个果报。这个果报，当然一家人都有共业，没有共业不会成为一家人。『以今离间破坏他故』，所以也一定会受别人挑拨，一家不和。

　　凡事都有前因后果，没有一桩事情是偶然发生，不可能的。我们凡夫没有天眼，见不到前世，如果见到前世，你就会点头，这个事实是这样的。佛法说，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什么因，「今生受者是」，这一生所享受的就是，「欲知来世果」，要想知道来世怎么样，「今生作者是」，我这一生的起心动念、一切造作就是的。这一生造因，来世受果报。今生所受的果报是前世所造的因，「因缘果报，丝毫不爽」，这是真理。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0011

　　【三十九、佛告阿难：人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。】

　　『七圣财』：信财（信受正法）、戒财（持戒律）、惭财（自惭而不造诸恶）、愧财（于不善法心生羞愧）、闻财（能闻正教）、施财（舍离一切无染着）、定慧财（摄心不散，照了诸法），这是成佛的七种资财，七种条件。『恶口』就把这七个条件障碍了，所以叫『烧七圣财』。世出世间对于「恶口」伤人所造的业，都非常重视。佛法所求的，是非常的殊胜，所以它的要求比世间法还要高。世间人常讲『祸从口出』，这个祸害是止于一生，止于身命。这个地方讲，不仅是『烧世间财』，有的时候恶口会惹上杀身之祸，这不能不谨慎。但是在佛法里面，它是伤害法身慧命，这比身命还要严重，因此佛把这个列入重戒。

　　【四十、孔子曰：匿人之善，所谓蔽贤；扬人之恶，斯为小人。太公曰：欲量他人，先须自量；伤人之语，还是自伤；含血喷人，先污自口。】

　　『匿人之善』，就是有意或恶意的掩蔽别人的长处，所谓压制他，不让他有所表现。用我们今天的话说，就是不让他出头，这是很大的过失。因为人要能够贤圣，他对社会、对大众会有很大的贡献。你障碍他，结罪不是跟他一个人结罪，跟他一个人结罪，这个罪很小；是与社会、与一切大众结罪，这个罪就重了。反过来，世法跟出世法都说举荐善贤，这是一桩大功德，是大好事。中国古代奖励推荐善贤，国家的赏赐是放在第一等的，进贤受上赏，最上的奖赏颁给推荐善贤人的这个人。小而言之，善贤是一个地方之宝，他住在这个地方必定能收潜移默化的效果，使这个地方能真正转移风俗。如果他的德行高远，他能影响一个国家，能影响到世界。像中国的孔子、孟子能影响几千年，影响到全世界，这个功德就更大了。所以推荐善贤人有很大的功德与福报。

　　为什么会障碍？这个「匿」就是隐藏，把他隐藏起来不让人知道，都是出于嫉妒。由于嫉妒所造的这种业，不但自己生生世世愚痴，他使许多众生得不到贤善人的教诲、帮助，这个罪业重，结罪一定是地狱果报。在个人的罪业是愚痴果报，但是于大众，这个罪是结到地狱，这是我们一定要晓得的。所以嫉妒障碍决定没有好处。

　　我们学佛，佛就是我们的最佳榜样。但是自己不知道学，心量非常窄小，看不得人家的好处。诸位想想，这样学佛还能成就吗？一天念十万声佛号，磕十万个大头，也不能往生，为什么？心量太小。到西方极乐世界容不了人，这是我们自己不可以不知道的。我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面看到阿弥陀佛贤善，你看十方诸佛有哪一尊佛嫉妒他、批评他，劝人家不要往生，你有没有看到？不但没有障碍，每一尊佛都赞叹，每一尊佛都帮助他接引众生，我们应该在这里学。成人之美就是成就自己之美，自他不二。世间人不明白这些道理还情有可原，学佛的人，这个经论上常常讲到，不能不晓得，不能不留意。

　　小心量就是毛病，把心量拓开就是修正；修正不好的毛病、习气，这叫修行。所以千万不要误会，以为修行是我每天念多少部经，念多少声佛号，拜多少佛，这是形式上的。如果我们心里面、口里面，这些毛病不能改过来，一点作用都没有。你念经是口善而已，不起作用的。所以真正修行是从心地上改起，改过自新就是修正行为。我们自己能改过，这是「自行」；帮助别人，提醒别人也知道改过自新，这就叫「化他」。自利利他，这才是功德。

　　我们这个道场在美国算是相当的难得，这个道场提倡专修净土、专弘净土。我常常在想，如果大家对于念佛的仪规、法器练习到相当纯熟的时候，这个道场每个月至少要打一个佛七。在中国大陆的净宗道场虽然不多，民国初年只有灵岩山印光大师提倡念佛，他们的道场是常年佛七，等于是一年三百六十天，天天打佛七。灵岩山念佛堂的规矩，平常每天六枝香，完全照佛七做。每年当中还有几个月加香，时间延长为九枝香，我们称为精进佛七。一年三百六十天没有放假，也没有过年过节，真正叫念佛道场。现在大陆上还有，不亚于灵岩山，我听到之后非常感动，我想决定不止一个道场。

　　新加坡李木源到大陆参访的时候，在五台山发现比丘尼的女众道场，她们听了我的录音带，依照《无量寿经》，每天读经、念佛不中断，生活非常清苦。吃的东西，穿的衣服，我们看到的时候都不忍心。新加坡访问团去的时候，送他们钱，他们不要；送他们衣服，他们也不要，他们愿意过清苦的生活。他们要录音带、要经书，其它东西都不要，所以李木源非常感动。李居士说，本来我们自己认为修行还不错，结果看到他们，天壤之别，他们在天上，我们在地底下，不能比！我们最近印张老居士写的《无量寿经》，印折迭精装本，这个本子印得非常好，送了三百本给他们，这是他们最喜欢的。所以真正修行人，有！在中国大陆。台湾的道场是形式，是热闹。

　　所以我们在美国，美国环境不相同，国情不一样，能够一个月念一个星期佛，就很不错了。慢慢的把念佛法门在美国带动起来，这是好事情。因此，仪规、法器一定要熟，不能看轻。你个人修持，这东西不懂没有关系，但是你要把佛法在这个国家、这个地区发扬光大，仪规是第一重要。我们这一次到新加坡打佛七，这个佛七打得非常成功，不仅影响整个东南亚，也影响中国大陆。馆长带着我们全体同修，每天早晨与下午勤苦的在练法器，在练唱念。为什么？新加坡是外国，第一次邀请我们，我们出去了，如果做得不象样，这很丢人，那以后还会有人请我们吗？

　　新加坡念诵的仪规跟我们不一样，念佛腔调也不一样，他们人又那么多，我们这几个人去，如何能带动，这是大问题。李木源很聪明，一个月前他带了四个同修，五个人代表他们的会到台湾当面礼请我们去打佛七。我们把自己念诵跟三时系念的录音带送一套给他们。他们有几个人在图书馆跟我们一块共修，每天参与，一个多星期。带回去之后，在新加坡认真教他们那些同修，真做。这样，他才能跟我们配合。所以我们非常担心，我们人少，他们人多，怕带不动。到新加坡之后，使我们感觉到非常惊异，他们念佛、唱诵居然跟我们一样。这就证明录音带拿回去，人家天天在苦练，所以能做得这么圆满。

　　我们这边底下这个佛七，距离现在还有两个月，如果这边有热心的同修，在家的居士，喜欢唱念、念佛的，我觉得这个时期有集训的必要，把其它的功课暂时放下，好好的来练这些仪规。三时系念的佛事，这一次在新加坡讲过一遍，这个录音带要多听，法事进行的时候「随文入观」，这才真正是冥阳两利。每个月最后一个星期订下来打佛七，佛七完了之后，放一次三时系念，超度这个国家、这个世界在这个月份死难的众生，你们才是真正在此地积功累德，真做了一点事情。所以要认真的学习，把这一桩事情做好。平时我们研经、念佛，充实自己德行、道业，等待机缘，缘成熟了，则教化众生。缘不成熟，充实自己，我们的时间就不会空过，这真正有成就。

　　『太公』是太公望，就是姜太公。他说：『欲量他人，先须自量』，量是衡量，就是批评的意思。我们要想批评别人，先要回头想想自己。『伤人之语，还是自伤』，你伤害别人，别人怀恨在心，等待有机会就报复，这个我们在古今历史上看到许多的例子，往往是说者无意，听者有心。『含血喷人，先污自口』，这是比喻伤人还是自伤。

　　【四十一、《未曾有经》云：妄语有二，一重，二轻。为供养故，外现精进，内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。复有妄语，能令杀人，破坏人家；或违失期契，令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。其余戏笑，及诸理匿禁事，有言无，无言有，不犯。】

　　『妄语』有两种，一是重，二是轻。『为供养故』，供养的范围很广，名闻利养都包括在里面。为名、为利，为了享别人的恭敬、赞叹，都在这里面。『外现精进』，外面装模作样。『内行邪浊』，在人面前是一个样子，背着又是一个样子，这个精进就不是真的，是假的。『向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。』这就是重罪，犯大妄语。讲感应、讲神通，这些东西统统是大妄语。我们念佛人没有得一心，说得一心，没有得念佛三昧，说得念佛三昧，都是欺骗人。

　　『复有妄语，能令杀人，破坏人家。』这就是两舌、恶口，其中也有绮语、妄语，破坏别人的善事，破坏别人的家庭。『或违失期契』，这里面讲的多半是债务纠纷，你跟人家有契约，借人家钱，什么时候还，到的时候不还。这些事情都『令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。』没有前面那么重，可是都能害人。世间的财务纠纷非常复杂，我们学佛的人要守一个原则，你就会清凉自在了。我们如果欠别人的，一定要如期偿还，只能把日期提前，绝不延后。别人欠我的，不要了。他还，很好，不还就算了，我们心里没有障碍。不要念念这个人欠我多少，那个人欠我多少，心里夹杂这些，念佛决定不能成片，决定障碍往生。所以人家欠我的，一笔勾消，还了，很好，不还也好，就没事了，你的心是清净的。我们欠别人的，一定要还。因此别人向你借钱的时候要先想一想，我这是送他的，不是借他的，就没事了。所以一定要衡量自己的力量，我能帮助他就帮助他，不能帮助他，不借就好了，免得心里放不下，造成障碍。

　　『其余戏笑』，这不犯罪的。『及诸理匿禁事，有言无，无言有，不犯』，这就是合情合理，我们应该这么做的，这个不犯罪。譬如佛在经典里面有很多这些例子，猎人打猎，追一个猎物，这个小动物跑掉了，你看到了，那个猎人问你，我追的那个动物跑哪里去？你有没有看到？你虽然看到了，你指另一个错误的方向给他，这个不犯。这是什么？应该的，为了救护这个动物，同时也叫这个打猎的人不要犯杀生罪，你这个妄语，两边都救护了，这不犯罪。这就是合情合理，你应该这么做的。换句话说，凡是于人有利益的，这一种妄语都不犯；凡是于人不利而伤害人的，那个妄语就结罪了，所以它有重、有轻，有不犯罪的。

　　【四十二、余妄语，为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯。】

　　『余妄语』，其它的妄语。『为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯』，这就说得非常明白，利益众生、利益社会，这些妄语是没有过失的。佛在经上有很多这个例子，我们都看到了。

　　【四十三、司马温公，为人孝友忠信，恭俭正直，自少至老，语未尝妄，故其尝言：诚之道固难入，然当自不妄语始。】

　　『司马温公』就是司马光，在中国历史上很有名的一个人。『为人孝友忠信，恭俭正直』，这八个字是后人对他老人家一生的评语，他确实做到了。他是非常虔诚的佛教徒。『自少至老，语未尝妄』，这个人非常诚实，一生从来不妄语。『故其尝言：诚之道固难入，然当自不妄语始。』这是有人向他请教，儒家教人「诚意正心」，如何能做到诚意正心？

　　诚意正心，就是大乘佛法讲的「发菩提心」。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，第一是讲「诚心」，第二是「深心」，第三是「回向发愿心」，跟马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，完全相同。所以真诚心是菩提心之体，深心、慈悲心是菩提心的作用，有体有用。儒家讲「诚意」，就是真诚的体，讲「正心」，就是作用，儒家是自受用跟他受用合起来讲一个正心。佛讲得详细，把菩提心的作用分为自受用跟他受用。

　　「诚意正心」要怎么修法？他老人家说，从「不妄语」开始。换句话说，在佛法里面，你要问菩提心怎么修法？菩提是真诚，要从不妄语开始。世间常说「进德修业」，如何能增进我们的道德？也从不妄语开始。言语不诚实，就是心不正，世出世法当然有障碍，他怎么会有成就！

　　【四十四、经载沙弥，轻笑一老比丘读经，声如狗吠。而老比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。】

　　这是佛经里说的，说明漫不经心的开玩笑都有果报。结罪的轻重，在心、境。他的心不是恭敬心，是轻慢心，境是阿罗汉、圣人，所以他的罪就重了。不是圣贤当然没有这么重的罪，他这个境太深了。『老比丘读经』，大概念得不好听，他在旁边笑他像狗叫。阿罗汉知道他造这个罪很重，教他赶快忏悔，跟他说「我证阿罗汉果，你赶快忏悔」。沙弥也很难得，就赶紧求忏悔。求忏悔，免堕地狱，还有果报，来生投到畜生道，就变成狗。这是为我们举出例证，说明口业的果报很可怕，我们要小心谨慎。所以，决不可以轻慢心讥笑人。当然我们现在遇不到圣贤人，遇不到阿罗汉，罪没有这么重。他这个重罪是堕地狱，我们今天不会堕地狱，但是要小心，会变畜生，也就是一定造三恶道业，三恶道里面畜生是比较轻的。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0012

　　【四十五、经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身。由其恶言，应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。】

　　这一条是妄语戒，这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字，没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事，这叫『处世』。『斧在口中』，过去刀斧是兵器，可以杀伤人，「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说，不当的言语、欺人的言语，跟兵器没有两样。『所以斩身』，斩身是杀身，惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的，所以言语非常重要。孔子教学有四科，第一个是德行，第二就是言语，可见得孔夫子对言语看得很重，的确是非常谨慎。

　　下面是举例子，『由其恶言』，『应毁反誉』，应该毁的，就是应该责备的，反而称赞；『应誉反毁』，应该称赞的，他要毁谤。我们看看现在这个社会，这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉，因为信息不发达，它的影响面不广，也不深。现在信息发达，这种有意无意的毁谤与不当的言论，很快就传播到全世界，影响非常深。『自受其殃，终无有乐』。造成的祸害，对自己来说，这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害，这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言，一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的，我们一定要背因果责任，这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广，地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的，地狱里面的苦报有七十多种，轻重不同。这一定要谨慎，决定不能效法。

　　现在人可以说唯利是图的人多，因为图利自己，有意无意就会伤害人。借着现在的传播工具，像广播、电视、杂志、报纸，所以受害的人非常多。最明显的就是假广告，特别是医药保健方面的假广告，包括饮食方面的，它能赚多少利！这个赚得的，是现前的，转眼之间就到地狱里去受苦。他要受多久，这个事情就很麻烦了。像我们前面念过，世间文人喜欢写些诗词歌赋，这是属于绮语，都是扰乱人的正念。他堕在地狱什么时候才能出来？必须他那些书在这个世间统统消灭，都没有了，如果还有一本在世间流传，他就出不了地狱，你说多可怕！

　　我们佛门有一则公案，大家都知道，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。现在讲经，为经典做批注，批注有两种性质，一个是依照经文去做批注，一个是不依照经，纯粹发挥经中的义理，有这两大类。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切批注都叫论，有宗经论，有释经论。释经论是解释经文的意义及解释，宗经论是以经典为宗旨来研究讨论，不是一句一句解释经文。后人谦虚客气，不敢称「论」，称「注」，称「疏」。现在人更谦虚，称「讲义」、「讲记」，其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面，有错误的引导，这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失，换句话说，同样要堕落。

　　现代人的德行比不上古人，古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄，对于因果，虽然他也说，但是他的确是疏忽了。可是我们晓得，果报是事实，决定不能避免，只要我们稍稍留意，看得很清楚、很明显。所以佛讲的话，句句真实，决定没有欺骗人，句句话都是利益众生。像这些教训，我们常常读诵，能够记在心里，时时刻刻反省检点，改过自新。

　　毁谤人是过失，是罪业，赞叹人也不是好事情，这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候，老师教我的。老师告诉我这些话，我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通？毁谤人是有罪业，赞叹人有什么罪业？有什么不好？这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」，扬是表扬，就是赞叹。人家的恶事，我们不要去理会，也不要去说，这对的。但是为什么不可以赞叹？这就想不通了。

　　到后来还是老师看到我有疑惑，把我找去给我解释。他不当时讲，让你想一段时期再跟你讲，这个印象就深刻了，你就不会忘记，这是很好的教学方法。他说：人不当赞叹的时候，过分的赞叹，他就会自以为是，得狂妄的毛病，得意忘形，就把那个人害死了，他不但不能再进步，他从此会堕落。我想想，是有道理。所以，到什么时候才可以赞叹？佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他，他并不以为然，他也不欢喜；你毁谤他，他也不生气，他的心不会受外面境界所转，这种人值得赞叹，可以赞扬他。为什么？对他不会有损害。对什么人有利？对大众有利，你赞扬他，无非是希望大众能亲近他，目的在此地。

　　像我们赞佛，赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」，佛不要我们去拉信徒，没有这个道理。佛法是师道，师道一定要保持尊严，「只闻来学，未闻往教」。学生是到这儿来求学的，你去拉他，变成老师求学生，没这个道理。人都希望找一个好老师，好老师又不许你到处宣传，到处拉学生，怎么办？只有用赞叹、赞美，用这个方法让大家知道这是好老师，有德行、有学问。众生听到之后，心有所感，自动来求学。用这个方法来介绍、推荐，没有劝人来的。劝人来跟这个老师学，老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你，毫无勉强，你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式，佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行，而不是劝人，不是去拉人。

　　我们自己接受佛的教育之后，得到利益，得到好处，我们感恩，我们报答老师，用什么方法？只有宣扬老师的德能让众生知道，他们都肯来学了，这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛，诸位要知道，哪一种人可以劝？跟我们关系很密切的可以劝，一般人不可以。跟我们关系很好的，我们深受利益，他是我的好朋友，他是我的兄弟姊妹，我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层，绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

　　【四十六、《地持论》云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。】

　　『诳』就是欺，被人欺骗，得这个果报。特别在我们现前的社会，欺骗大众，这个罪业造得就深了，但是没有人能觉察，没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经，我们也不知道后果是这样的严重。读经之后，细细想想，应该有这么重的罪，应该有这样的果报。我们从因上看，有因必有果，因果报应，这是世间绝对的真理，六道众生逃不过，诸佛菩萨也免不了。

　　「五百世野狐身」的公案，是有人问一个说法的大德，「大修行人还落不落因果？」他答复「不落因果」，就是这个错误的答案，堕五百世狐狸身。这个狐狸也修行，也得人身，是个白胡子老头，遇到百丈大师讲经说法，他就听经。百丈大师不是普通人，一看就晓得他是狐狸精。他每天都来听经，有一天他一个人悄悄的提出这个问题请教百丈大师，百丈大师告诉他，明天上堂的时候，你提出来，让大家公开的听。第二天上堂，他来了，也把这个问题提出来，「大修行人还落不落因果？」百丈大师就给他改一个字，「不昧因果」，他就超生了。到第二天，他就死了。第二天讲经，他不来了。老和尚说，那是个老狐狸精在后山，我们一道去看，果然老狐狸死了，脱身了。为他修正这一个字，「不昧因果」，是有因果，清清楚楚、明明白白。我们今天受报，不知道，不清楚，大修行人清楚，所受一切果报统统清楚，不昧因果。

　　所以诸佛菩萨到世间度化众生，受的种种遭遇，像释迦牟尼佛受「马麦之报」，三个月没人供养；孔夫子「在陈绝粮」，也是没得吃，这是世间大圣人，他们对这个因果清楚。不是说他不受报，他受报清楚，受报明白。《高僧传》记载的安世高，到中国来还命债。他过去误杀别人，这一生到这个地方，故意从这里走，也被人误杀，还两次命债，这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

　　可见得因果定律，你造了业因，想逃避，不受果报，没这个道理。你逃避了这一生，还有来生。这一生被你逃避了，来生恐怕报得还要重一点。既然如此，不如现在报掉好，报掉就是帐结了，这要晓得。所以是「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，起心动念、一切造作，他很小心、很谨慎。他不造恶业，绝不伤害别人，这非常重要。伤害别人，别人的损害小，自己造的罪业重，所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道，这是千真万确的事实，一点都不假。在人中，我们讲「现世报」，佛法讲「余报」，他在三恶道报尽了，出三恶道再生到人间，还有余报，这个人常常被人毁谤，常常被人骗。社会上确实有这种人，什么原因？过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实，才知道妄语果报的可怕。

　　【四十七、佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。不贮畜。有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。】

　　这是十戒里面的第五条，「不饮酒戒」。『佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。』我们自己不饮酒，也不能给别人饮酒，送酒给别人也是错误的。『不贮畜』，家里不要藏酒。不饮酒戒，这是列入重戒之一。五戒是根本戒，沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，一开端都是这五条，所以这五条叫根本戒。酒这条戒，本身没有罪过，不像前面杀盗淫妄四种，本身就有罪，叫「性罪」。酒本身没有罪，酒这条戒叫「遮罪」，遮是预防；因为酒后会乱性，犯杀盗淫妄，所以它是属于防范的性质。饮酒很容易出事，所以佛就在遮罪里把它列为第一条，绝对的禁止。他说得这么严格，这就是看到多数人一沾到酒，他这个心就乱了，就没有办法约束，饮酒过量就会出事情。我们看现前的社会，车祸很多，大多数都是酒后驾车。所以现在法律规定饮酒过量不准开车，也是把它订入重戒，这是同样的道理。

　　下面有开缘，这一条戒的开缘最多。开是开戒，开戒不犯戒，我们自己一定要明了。『有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。』这就是开缘。如果是有病，医生一定要用酒合药，这是开缘。当你病好了，就不可再饮，病好了再饮就是破戒。用酒来治病，这是开，不是破。在中药里，有不少药是要用酒作配药，或者是作药引的，这可以用。中药有很多用动物的，也可以用。药用，这都是开缘，这些我们一定要知道。

　　这个地方说得少，《戒经》讲得详细。还有一种，七十岁以上，身体虚弱，血液循环不好，酒能帮助促进血液循环，对身体健康有利益，这准许饮用少量，这是开缘。我初学佛时，有的时候也到寺庙，常常跟老和尚在一起吃饭。老和尚每一餐饭都有一杯酒，我们怀疑，酒不是佛门重戒？老和尚每天吃饭之前喝一杯酒，也不敢问。到以后才知道这是开缘，那个老和尚确实七、八十岁。中国北方天气冷，七十岁以上，身体虚弱，非皮毛不能保暖的，也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情达理，并不是叫我们死在戒条里，它是活活泼泼的。可是你不能故意犯，如果你穿棉衣可以保暖，你穿皮衣服就有伤慈悲心。你身体很正常，你每天喝一杯酒，虽然一杯酒不会醉，没有什么大过失，你也犯了佛的戒律。

　　受五戒的在家同修，在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒，你可以饮一杯酒，决定不会醉，应酬，这是开缘。如果藉这个机会多喝一点，就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理，而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格，条条戒都有开缘，就是在某些条件之下，某种环境之下，可以开，而不是犯。应开就要开，应止就要禁止，这叫持戒。应该禁止不禁止，应该开不开，都叫犯戒。所以年岁很大，气力很衰，药里可以用酒。不是药里用酒，不可以『长途服食』。

　　『若无病托病』，假装病，『轻病托重』，用这个理由去喝酒，『俱犯』，统统犯戒。所以戒律非常微细，要认真的研究，用它做标准，改善我们的生活行为，对我们的德行、修持、健康一定有好处，不会有害处的。下面佛举一个例子：

　　【四十八、昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破。三十六失，一饮备焉，过非小矣。】

　　『优婆塞』，这是在家的男居士。『因破酒戒，遂并余戒俱破』，余戒是杀、盗、淫、妄，统统破了。『三十六失，一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失，他喝醉了，全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』，饮酒的过失很大，不小、不轻。特别在现代的社会，人与人相处比过去频繁太多，而饮酒很容易出事情，不但伤害自己，也伤害很多人，不可以不小心，所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量，也要做一个好榜样给后学的人看，这才是真实的慈悲，才是利益大众。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0013

　　【四十九、经云：酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯教法。宁使身干枯，终不饮此酒。假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，实时身磨灭。】

　　这一条还是属于不饮酒戒。『酒为放逸根』，这句话我们细细的去想，佛说得很正确。『不饮闭恶道』。虽然是遮戒，但很容易犯过失。前面所说的戒条，都很可能因酒醉而违犯，

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违犯的果报都在恶道。所以酒戒是防止我们犯戒，防止犯罪的。不饮酒，我们能把恶道的门封闭起来，是这个意思。下面佛举例说，『宁舍百千身，不毁犯教法』。舍身受身，这是我们世间人讲的生死。百千身是讲多，也就是寿命短促，在不长的时间舍身受身，有这么多次数，这当然是很苦的一桩事，但是要比起破戒、犯戒，那就好得太多了。因为破戒、犯戒堕落在地狱，那个罪过是非常重，求无出期。『宁使身干枯，终不饮此酒。』干枯是干渴，需要水分来滋润。我们晓得，人的身体对于水分的需求超过饮食，这是以这个为比喻，即使身干枯，也不要用酒来滋润。

　　『假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，实时身磨灭。』这个如果不是对于理事认识很清楚的人，他往往疏忽了。佛这个意思很明显，假使世间一般人爱惜身命，在某种情况逼迫之下，迫使你破戒，你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命，于是就破戒了。当然这里面也有开缘，可是「不如护持禁戒」，即使舍身命也不在乎。这是佛眼看得清楚，你破戒，纵然保护了身命，你长命百岁，你来生一定还是受业力的牵引，要受果报。如果是持戒、护戒，这个功德很大，即使身命不保，来生不求生净土，也决定生天，所以果报确实殊胜，绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的，所以利益功德不一样。「护持禁戒」，一个是遵守佛的教诲，是如来真实弟子；第二，是为一切有情众生树立一个非常好的榜样，他的功德从此地建立，所以功德很大。

　　【五十、经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、奶酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。】

　　『经云』，这也是《楞严经》上所说的。菩萨具有大悲心。佛在《戒经》里虽然没有跟我们讲不吃肉，只教我们不杀生。因为世尊当年在世，僧团的生活方式是实行托钵的制度。佛既然慈悲，就不能给众生添麻烦，给他添麻烦就不慈悲了。因此众生供养什么就吃什么，所以称为「三净肉」，不见杀、不闻杀、不为我杀；住在山上茅蓬的，还有两种，一个是自己死的，一个是鸟兽吃剩下来的，叫鸟残，这是「五净肉」，这在禁戒里面都准许吃的。可是菩萨心地非常慈悲，不忍心吃众生肉。

　　在中国古时候，梁武帝读《楞伽经》读到「菩萨慈心，不忍心吃众生肉」这一段经文，他就吃长素，所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，佛教僧团都是吃三净肉，没有完全吃素，素食是梁武帝提倡的。今天我们在全世界看到许多国家地区的佛教徒都吃肉，我们觉得很奇怪，总是不习惯，他们看我们不吃肉，也不习惯，也是怪怪的。我们要知道历史，晓得这个事实真相。只有中国佛教不吃众生肉，是吃长素的。素食确实对健康有许多好处，值得提倡。不吃众生肉，如果穿众生的皮，跟吃肉没有两样，还是伤慈悲心，所以不吃肉，也不穿众生的皮。

　　『丝绵』是蚕丝。这一件丝绸衣服，多少条蚕的生命！所以菩萨不忍心。『绢帛』也是丝织品，蚕丝，杀蚕取丝。『及此土靴履』，是讲皮鞋、皮靴，『裘』是皮衣服，『毳』是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的，菩萨不忍心穿这些东西。「服」就是穿着，不穿着这些东西。『奶酪醍醐』，这个没有杀害众生。像现在在美国，牛奶、羊奶很多，是美国人主要的食品。虽然没有杀害牠，也是夺取牠的。为什么？这是动物的，牠的奶不是给人吃的，是喂牠的小动物的。我们人夺取过来，虽没有杀牠，对牠也有损害，所以清净比丘也不吃奶制品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来，佛门里许多大德见到末世众生业障很重，体力远不如古人，不得已需要这些奶制品来滋养身体，于是就有所谓的开缘，这没有杀害众生，所以奶制品就吃了。

　　「醍醐」，过去道源法师跟我们讲，他第一次到印度去朝圣，就到印度去打听，这经上常讲「醍醐」，醍醐是什么东西？印度这些人就把醍醐拿出来给他看，他这才明了，我们叫「色拉」，奶制品里面最好吃的，是从奶里面提炼的，原来醍醐是这个东西。台湾很多，我们虽然吃了，不知道它叫醍醐。另外还有一种名称也是经上常有的，佛用它来做比喻，「庵摩罗果」，这个东西也不晓得是什么。他到印度去问，庵摩罗果是什么？人家拿一个来给他看，原来台湾也有，台湾叫番石榴，他们叫庵摩罗果，这搞清楚了。

　　现在穿衣服，我们身体抵抗力薄弱，需要用毛衣。现在这个毛线衣，那个没有伤害生命，是从羊毛剪下来的，这个说实在话也是夺取，但是还好，没有杀牠，所以在开缘里面，这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲，不行。前面讲的「盗戒」，盗是不与取。那个羊的毛，牠有没有答应给你？「我这个毛给你」。牠没有答应你，你就剪毛，牠就挣扎，那个真的就是不与取，这是犯盗戒。所以严格的讲，是不许可的。在不得已的情形之下，我们穿毛衣，吃奶制品，我们自己修行要把功德回向给这些众生来补偿。回向不是念几句回向偈就算数，那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德，与这一切供养我们生活所需的这些众生共享，这才稍稍能弥补一些。

　　世尊在《楞严》上讲的是很严格，因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界，超越六道轮回。你有这个志向，有这个决心，这个世间一定要完全放下，完全的舍弃，你才能走得自在，才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生，牠会障碍你，牠要等待机缘报复，牠不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲，修行人的魔障，魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇，众生不会来找你麻烦，不会阻碍你。凡是来阻碍你，找你的，这个魔障现前，魔障愈严重，换句话说，我们在过去、今生，与这些众生有很深的冤仇，所以才会有这么多障碍。

　　『如是比丘，于世真脱』，与这个世间真的脱离了。『酬还宿债』，这一生，心地清净，身心清净，行持清净，这就把过去的宿债还了。生生世世的业债，我们这一生能还得清吗？这一生纵然还不清，但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果，因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗，这都是不好的缘，恶缘会引起恶因，这就有恶的果报。我们能把缘断掉，再以修持的功德回向，自己修行证果之后，再去度这些冤亲债主。佛法常说「佛不度无缘之人」，这也是事实。什么缘？生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘，不管缘的善恶，佛菩萨都有机缘去度他，去帮助他。就怕没缘，没有缘就没法子，有缘一定得度。那个时候，成佛、成菩萨，那是真正去酬还宿债。在这个地方，这是把这笔帐暂时放在这个地方，以后一定酬偿；先出三界，成就道业。『不游三界』，不会再堕落到六道轮回。再来的时候是菩萨乘愿再来，跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标准比一般的经论严格，原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮回，所以要求的标准很高、很严格。

　　【五十一、息驰求心，断憍恣念，而进修道业，如经所说「重德不重物」也。】

　　『驰求』，用现代的话来说，就是享受。物质的享受、精神的享受，这是一切众生永无止境的在追求，他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们「知足」，知足常乐，知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相，你看他满面笑容，快乐无比。他为什么那么快乐？知足。弥勒菩萨的道场在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思就是知足。兜率天就是知足天，生到那个天的时候，一切都知足了，换句话说，息驰求心了，他不攀缘，他没有希求。

　　世尊当年在世为我们示范的，我们知道他的家世，他的父亲是一个小国王。在那个时代，我们中国的情形也差不多，所谓是诸侯的时代。我们读历史，周朝没有统一，所以在当时有八百诸侯。那个时候的地域范围并不大，汉族活动的范围多在黄河流域，南面只到长江。那个时候，黄帝的子孙还没有越过长江，所以范围很小。这个地区就有八百个国家，在历史上称这些小国王为诸侯。印度也是这样的。我们看中国历史上的记载，大国才百里。面积从南到北有一百里的，这是大国，小国有二十里、三十里。大概现在的乡镇都是从前的大国，一个里差不多就是从前的一个小国，这里长也变成国王了。所以从前是那样一个时代，我们要了解。

　　释迦牟尼佛的父亲就是一个小国王，他那个地区在现在的尼泊尔，当然算是贵族，所以他的生活应该过得相当优裕，可是他舍弃了，舍弃继承父亲的王位，他要出家。出家的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，到外面去托钵。晚上到哪里睡觉？看哪棵大树阴凉，到大树底下打坐休息过夜。过这样的生活。

　　佛在《戒经》里面告诫比丘，禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿，为什么？怕你起贪心。这棵大树很阴凉，每天都到这儿来，会起贪心，对这个地方会留恋，所以不许可。让你天天搬家，天天换新地方，不许可对一个地方产生贪恋，佛这个教诫的用意在此地。这样对于三界毫无贪恋之心，出离三界就没有障碍，就容易了。我们现在的环境跟从前不一样，所以现在人想出离，比以前修行人要难得太多了。要真放下！这是「贪」的烦恼。

　　第二句是「瞋」的烦恼，这是三毒烦恼。『憍』是骄慢，现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲，麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼，就是值得堕三恶道，就是这个意思。我们一定要明了，贪瞋痴决定不能增长。真修行人，烦恼要一天比一天轻，一年比一年轻。真正明白道理，真正明白事实真相，他会做。为什么？他看得远。人不只是这一生，还有来生。这一生很短，这一生贪图享受，违反佛陀的教诫，往后受的苦长，太长了。这一生能遵循佛陀的教诲，依教奉行，纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点，以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了，我们对于现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执，迷惑、执着。如果真正觉悟了，众生觉得这个很苦，他受得很快乐，这确实看破了。

　　过去南亭法师跟我们讲一个故事，这是实在的事情，就出现在他们的家乡，苏北。他们的家乡有个要饭的乞丐，他们都很熟，常常见到这个乞丐。这个乞丐的儿子是大财主，儿子让父亲到外面去要饭，总觉得自己很没有面子，也常常被人家骂。想尽方法把老父亲找回家来供养，没几天这个老头偷偷的又溜出去，又去要饭了。人家问他，「为什么？」「我这个生活自由、快乐。回到家，一身受束缚，一点自由都没有」，这个人看开了。所以我们觉得那很苦，在他感觉得很快乐。回家去，多少人伺候！他说那个痛苦。由此可知，苦乐没有标准。我们的标准跟他不一样，他看到那个标准，「乐」，海阔天空，心里没有忧虑、牵挂，干干净净。我们今天这种享受好像非常丰盛，他眼睛看，「苦」，种种束缚，心里面焦虑，患得患失，没错，是真的。驰求苦、执着苦，忧虑、牵挂苦，他的心里都没有，真正干净。

　　所以修行人之乐，世间人不知道，穿一身破衣服，补补钉钉的。今天说大陆治安不好，走遍全中国，没有一个人要抢你、要偷你的，你看你多自在，走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心吊胆，每个人都知道台湾人有钱，都想动手要抢劫你，甚至于要害你。有钱的人去旅行，苦；穿得破破烂烂去旅行，乐，这就是苦乐的标准不一样，没有一定的标准。

　　你能够舍弃贪瞋痴，你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍，实在讲不但障道，世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说，我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴，纵然富有，生活不快乐，富而不乐，他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会，你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜，日子过得很辛苦，远不如贫贱之人，他们过得很幸福、很快乐。『如经所说，重德不重物也』，修道人要重德行，不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学，细心去体会。

　　【五十二、今时禅讲，自谓大乘，不拘事相，绫罗斗美，紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪，良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风。禀教修身，真佛子矣。】

　　『禅』是宗门参禅的，『讲』是教下，现在的「宗门教下」，这就把整个佛门都包括了。『自谓大乘』，都说自己是大乘法。用现代的话来说，大乘是开放的，小乘是保守的。开放，对于这些事相就不太在意，『不拘事相』。于是产生底下的现象，『绫罗斗美』，这是讲物质生活上穿着华丽，享受过分。大家在这里比赛，看谁穿得好，谁住得好。现在居住的环境，出门的车子要好的品牌，要坐高级的轿车，现在斗这个东西。

　　『紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。』这是对于佛菩萨的教诲完全违背了，他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华，但是在某一种场合里面，他是具有必要条件的。中国古人所讲，「素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱」，这就对了。在中国历史上，窥基大师的生活是豪华的，他是一位大乘菩萨。他之所以能这样做，是他从小就过这个生活。他的家庭富裕，上一代的地位很高，他的叔父尉迟敬德是唐太宗的大将，所以他真正是王孙公子。这样的出身，出家之后还有这些习气，没有人会说他的。如果是生长在农村贫贱之家，出家之后要学他那个派头，那就完全错了。我们生于贫贱，纵然出家修学大乘，依旧保持贫贱的风范，这就对了。

　　在中国历史上，人人都晓得范仲淹。范仲淹生于贫贱，做到宰相，依旧过贫贱的生活，这个难得，确实是中国读书人的榜样。国家对他的赏赐，给他的俸禄，他都拿回家乡帮助亲戚朋友，在家乡办义学。那个时候没有公立学校，办义学，请老师，教养清寒人家的子弟，替国家培养人才，一生过着贫贱的生活，他不忘本。所以印光大师称赞中国历史上三个了不起的大人物。积功累德，他们的子孙世世不衰。第一个，孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代，他到美国，美国人一听说他是孔夫子的后代，都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙，八百年不衰，也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的，他能够传八百年，原因是什么？能保持家风。后人能效法前人，能守本分，进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元，《印光大师文钞》里面有记载，一直到清朝末年，三百年不衰。在中国历史上能够保持一个家这样久远的，只看到这三个人。「重德不重物」，所以他才能保持不衰。

　　出家人更不应该贪图享受，物质、精神的享受都不可以贪图，所以佛教我们「以苦为师」。日子过得苦一点，有出离的心，对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了，不想离开娑婆世界，阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手，你舍不得离开这个地方，那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师，以戒为师。

　　『岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。』大师为我们举出几个例子，衡岳是南岳的让禅师，天台智者大师，永嘉禅师，荆溪也是天台的祖师，这都是真正大乘。『良由深解大乘，方乃专崇苦行』，这些都是苦行僧。『请观祖德』，看看这些人的风范，这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子，我们不要学他，在他不为过，但是我们要想以他做榜样，过失就大了，不可以的，『勿染邪风』。『禀教修身，真佛子矣』，禀是禀从，依教奉行，这样修行才是真正的佛弟子。

　　【五十三、古有高僧，三十年着一緉鞋，况凡辈乎？】

　　真正高僧，一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年，现在还有。这是我们应当要学习的，这才是真正修行人的好榜样。


沙弥律要节录　　（第十四集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0014

　　【五十四、如经所说，嗅花尚被神责有点，况身涂着污德。】

　　这是涂香。「香」，佛在经上给我们分成几大类。有「烧香」，我们供佛的时候，香是燃烧的。有「末香」，末香是香粉，碾成粉末的，像檀香末就是属于末香，脂粉、粉香也属于末香。「涂香」，涂在身上的，香粉、香水一类的。这个东西用得很平常，而且用得很多，自古以来，中国、外国，大家都喜欢。佛为什么禁止？这个东西也能叫你生起贪染之心。佛的目的没有别的，无非是帮助我们断贪瞋痴而已。

　　这是出家人，闻到荷花的香很香，他到那里去多闻几下，就被神责备。他不服气，问他，「世间很多人都来闻这个香，甚至于把花采回去插在花瓶里供养，你为什么不去怪他？」「那是世间人，你是修行人，你跟他不一样」。所以神不责备别人，要责备这个修行人。责备，实在讲是爱护他。『有点』，「点」是污点，就是染污。闻香尚且有污点，涂香就更严重了。

　　我们再问，我们为什么要用涂香？涂香，包括涂在身上的香水、香粉，因为我们身体的气味难闻，所以要用这些；每个人的体质不相同，发出来的气味不一样，世间人没有法子，用这些来弥补。修行人明白气味难闻是业障，体质改变，业障就消除了。会不会改变？会。你只要认真努力去修，根本还是清净心，心地真正清净、平等、慈悲，你的体质自然就改变了。虚云老和尚曾经到过香港，那边的同修告诉我，虚老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，穿得邋邋遢遢，可是亲近老和尚的人，闻到老和尚身上有一股清香。不但他的身体放香，穿的破衣服都放香。这是给我们做证明，不要去找那些涂香，我们身体里有香，这个香是性德之香。净土三经里面告诉我们，西方极乐世界香光庄严。大家只知道西方极乐世界无量寿、无量光，不晓得还有无量香，这是我们要晓得的。

　　我们的身体有难闻的气味，能改善，要真正发心用功念佛，体质会改变的。我在临济寺出家的时候，有个老居士跟我很熟，后来我在台北建图书馆，他来看我，告诉我，「法师，你从前口臭很重，很远都闻到，你现在完全没有了，这大概是你这么多年讲经的功德」。确实，身体的味道会转变。现在出家的同学当中，你们很年轻，我也知道，不说而已，一般人讲狐臭，不管是男生、女生，都很严重，业障。好好的修，看看修个两年、三年会不会减轻，没有了，那就是你有功夫了。如果学了多少年，还是那个老样子，就完了。连这点都转不过来，还想了生死，没那么容易！所以要晓得，心理主宰身体，心是主，正报，身体才是依报，「境随心转」。心真诚、心清净、心慈悲，就有香气。换句话说，心是虚伪的，自私自利，贪瞋痴慢，味道当然难闻，这是一定的道理。

　　我常常讲，念佛人能改变体质。改变体质是现在社会上很时髦的话，从哪里改变？吃补药，那没用处。维他命，你要晓得：维他命，不维我命。他赚钱了，把你荷包的钱拿去，维他命。迷信这些东西，不知道修清净心！不要被人骗了，聪明人被人骗很可怜。在接触大众的时候，如果这个气味很重（自己业障很重，也不是一下就能消掉的），那么用一点香水来弥补是可以的。但是要晓得这是自己的业障，要知道认真努力修行把体质改善，这才是对的。

　　【五十五、古有仙人，因听女歌，音声微妙，遽失神足。观听之害如是，况自作乎？】

　　佛对我们的教诲，也是对一切众生的教诲，他的目的是帮助我们恢复性德，就是禅家讲的明心见性。自性本具无量的智慧、无量的德能。佛告诉我们，一切众生的智慧、德能都是平等的，没有丝毫差别。为什么在现象上会有十法界那么大的差别？佛告诉我们，是因为众生迷失自性，迷悟的根源就是贪染、贪爱。天亲菩萨在《百法明门论》里面，将无量无边的烦恼归纳为二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼；这二十六条任何一条展开来都是无量无边。这二十六条再归纳，就是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳，就是贪瞋痴三毒。这三条再要归纳，就是一个「贪」。由此可知，贪爱是无量无边烦恼的根本，有了这个东西，清净心就迷失了，你本有的无量智慧也迷失了，智慧、德能都没有了，所以贪是迷惑的根本。

　　菩萨修行的纲领，第一个是布施，就是对治贪烦恼。贪是病，布施是药，布施是要你舍。我们现在一般人听到布施，往往都错会了意思。舍一点财，舍一点物，那不是佛教我们的。佛教我们的是要把贪心舍掉，这才能恢复性德，才能见性。我们要问，学禅的人为什么不能开悟？学教的人为什么不能圆解？念佛人为什么不能得一心？你仔细追究根源，都是贪爱。你在世法、在佛法里，稍稍有一点贪爱，没有完全放下，没有放干净，你就得不到，所以这是大病。

　　佛在经上给我们说这个故事是真实的，不是寓言。古时候有个神仙，我们一般讲天人，听唱歌，生了欢喜心，欢喜心就是贪心。贪心起来了，他的神足失掉了，神足就是我们讲的飞行变化。《西游记》里，孙悟空七十二变，七十二变就是神足通，这个能力丧失了。观听歌舞起贪心就有这么严重，何况自作！自己唱，自己去歌舞，这个伤害必定更严重。所以我们要晓得，佛为什么要制这一条禁戒，佛的禁戒是帮助我们的，帮助我们得清净心，应当严格的遵守，时时刻刻保持心地的清净。凡是能扰乱我们的，要知道避免，知道远离，这就对了。这就是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

　　可是有一些同修也看到，大乘菩萨为什么载歌载舞？你们如果到大陆观光，看看敦煌的壁画，那是佛教的艺术，看到释迦牟尼佛在那里讲经说法，天空当中无数的天女在那里唱歌跳舞奏乐来供养佛与大众，这是不是扰乱？那是另一个境界，《华严》里面所讲的「理事无碍、事事无碍」的境界。没有妨碍了，可以接受供养。问问我们自己有没有到那个境界？那是什么境界？人家的贪瞋痴已经断了。所以华严会上的听众，无论是在家、出家，四众弟子，我们在《华严经》上看到有人天，不但有人天，而且看到有六道众生，有鬼神，这些人都是法身大士应化在六道之中，他们是乘愿再来的，他们的见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破了几品，那个可以，那是已经达到事事无碍的境界。

　　《沙弥律仪》这一段，批注里引用不少公案，最为人所熟知的是「迦叶起舞」。大迦叶是何等人，他也唱歌跳舞。当在小乘来讲，是决定不许可的。可是迦叶是传佛心印之人，禅宗的承传，佛就是传给迦叶，迦叶再传阿难，这样传下来的。宗门的承传决定不是小乘，宗门传法一定是传给明心见性的人，如果不是明心见性，不能传法。明心见性就是圆初住以上的菩萨果位，就是法身大士，那已经是入华严无障碍的法界，他当然可以。但是小乘人决定不能学，这我们要知道。

　　还有一丝毫贪染的念头，决定不能超越轮回。贪染的念头不断，往生没有把握。往生是讲带业法门，在一切法门里是最方便、最简单、最容易的，但也要在临终最后一念把贪染放下才能往生。假如最后一念对世间还有贪爱，就去不了。其它的法门，贪染要完全断绝才行。净土宗就要你在临终那一秒钟把贪染伏住，不起作用，就能往生。假如我们平常贪爱的心非常重，你怎能保证你临终那一念会放下？所以这就难了，应该平时就要放下。平时对于世出世间法没有贪染的念头，往生就有把握，临终时就不受其害。这就是所谓「念佛的人多，往生的人少」，念佛的人那么多，为什么往生的人少？这个原因也在此地。古德告诉我们，念佛法门是「万修万人去」。善导大师讲，「一百个人修，一百个人往生；一千个人修，一千个人往生」，他老人家说得没错。要如法修行，就决定得生，不如法就会有障碍。

　　【五十六、经云：「若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供佛。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆以成佛道。」经谓「使人作」，显非沙门自为也；「尽持以供养」，明非自娱也。】

　　这不是自己作乐，这是今天我们讲的演奏、表演，『使人作乐』。下面这三句都是讲乐器，就是今天所讲的交响乐。乐器不是一种，有很多。现在大陆佛教有交响乐团在全世界演奏，他们在全世界表演梵呗、偈赞，宣传佛法，这是可以的。但是出家人不应该去，出家人组织乐团到世界各地演奏，那就错了。这是鼓励在家居士，出家人可以教他们，尤其是青少年最好，让小朋友认真来学，让他们到外面表演，宣扬佛教，这是对的，是可以的。所以要记住，「使人作乐」，不是自己去作乐，而目的是宣扬佛教，绝对不是为了娱乐。

　　所以佛门的音乐是属于教学、教育，跟儒家一样。儒家的乐是调心的，心在不平、有烦恼的时候，弹琴、唱歌，让心舒畅，恢复平静，所以它是教育的手段。儒家是用两个手段，一个是「礼」，一个是「乐」，礼是调身，乐是调心。它是教育的手段，绝对不是娱乐，都是帮助心地恢复到清净，恢复到平静，用意在此地。佛跟儒家的教学在原理原则上完全相同，佛门教学的手段用戒律、用梵呗，戒律是礼，梵呗是乐。梵音，「梵」是清净，听到这个音声，浮躁的心情自然就消失，恢复到平静，使你得清净心，这才称为梵音。

　　『击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹』，这些东西是中国从前的乐器。「贝」就是海螺，乐器。现在就进步太多了，现在有许多大的交响乐团，能把中国乐器跟西洋乐器混合在一起，对传播佛教来讲，这很有作用。『如是众妙音』，这是交响乐的音声。『尽持以供佛』，这个演奏会是供佛的。我们想一想，佛需要这个吗？佛不需要。谁要？众生要。众生喜欢这些东西，所以这些大规模的演奏是接引众生的。佛的教学手段里有「先以利欲勾，后令入佛智」，先对这些众生投其所好，让他欢喜进门来，进门之后再好好的教导。所以佛在讲经之前有唱颂，唱颂是接引大众。大众看热闹，这里唱歌唱这么好听，都来了；唱完之后，佛讲经说法开示。所以，目的在接引大众，不是佛要听。

　　一方面有美妙的歌声，再方面有非常好的歌词，歌词都是赞颂佛德。『或以欢喜心，歌呗颂佛德』，赞颂佛德的目的是向大众介绍，说明老师德学之好，意思就是劝人来学，劝人亲近佛陀，是用这个方法。所以歌词要念得很清楚，让人听得懂。现在很多梵呗，我听的时候，只能听到音调在哼，哼了半天，一个字也没听出来，这个效果就失掉了。必须字正腔圆，叫人听了很清楚，懂得你唱的意思，对佛生起敬仰之心，发心来学习，这就对了。『乃至一小音，皆以成佛道』，这是比喻，小音是单纯一种乐器，或者没有乐器的时候，时间短暂，能自利也能利他，这跟「一称南无佛，皆已成佛道」的意思完全一样。

　　『经谓使人作，显非沙门自为也。』这句话非常重要。『使人作』，不是自己作。尤其是在这个社会上，在公共场所开演奏会，出家人更不可以。在自己的寺院道场，出家人可以，这是我们正式佛事。不可以在社会上，在公共场所表演演奏，出家人不适合，在家人好。在家的佛弟子可以在公共场所举办演奏会，宣扬佛教。穿着的服装可以用现代的，也可以用古装，都可以。『尽持以供养，明非自娱也。』娱是娱乐，这是供养，为宣传佛教，为表达佛教教学的艺术，可以的。佛教实在说是最早进入艺术化的教学，这是很多人不了解的。所以佛教使人误会为宗教，这是佛教承传最大的不幸，真正了解佛教史的人晓得。

　　佛教传到中国来，佛的道场称为「寺」，为什么叫做寺？寺是一个办事的处所，是永远不间断，继续办事的一个处所。这个事情不是办一次、两次就完了，一代一代的承传，永远办下去。办事的处所叫「寺」，最初是皇帝用的，皇帝底下设九个寺，就是替他办事的九个单位。皇帝总希望一代一代传下去，传千年万世。寺有传承的意思，永远不断的意思。寺里面办事的主管，古时候称为「卿」，所以朝廷有「九卿」，卿就是寺的主管，寺是这么来的。中国古代政治制度里有三公、九卿。「三公」，用现在的话来说，是皇帝的顾问，我们今天政府里讲的国策顾问，「九卿」是替他办事的。

　　佛教传到中国来的时候，当时由鸿胪寺接待，鸿胪寺就是九个寺中的其中之一，它管接待外宾的。现在管接待外宾，由外交部管。从前宰相不可以管外交，外交是皇帝管的。所以鸿胪寺卿就相当于现在的外交部长，替皇帝办理接待外宾的这些事。因为佛教从外国来的，我们以国宾之礼接待他。以后这些出家人跟我们朝野谈得非常融洽，谈得很欢喜，我们朝野很欢迎他，希望他长住在中国，不要再回去了。那当然要另外建场所安顿他们。这个场所建出来之后，也称寺，跟皇帝下面的一级单位完全平等，专门办佛教教育。

　　当时佛寺的工作主要有两个，一个是翻译经典，另外一个是讲解经典，指导修行。用现在的话来讲，就是「佛陀教育部」，是皇帝管的。宰相底下有一个教育部，叫礼部，礼部是管教育的。皇帝直接管的教育，佛教育。中国人对皇帝很尊敬，皇帝主持的教育，推行得比礼部还要广，还要快速，没有多久，佛教育就普遍全国。所以寺从哪里来的？为什么叫寺？要搞清楚。现在一看到寺，是庙，供鬼神的，你说糟糕不糟糕！多少人发生误会。

　　佛教教育最大的特色，就是教学跟艺术结合成一体，这跟我们现在社会不一样。我们现在社会的教学跟艺术是分开的，艺术是博物馆，博物馆跟学校分开的。可是佛教教育，它是佛教博物馆跟佛教教学融合在一起，这个构想非常好，非常圆满。叫你一进入这个艺术宫殿，一看的时候，他的教学目的完全达到了。现代的人讲艺术教育，不知道佛教在几千年前就已经达到艺术化。佛教造的佛像精美，这是艺术品。绘画、建筑、音乐，尽量用艺术的方法来表达，用这种方法来教学。可惜的是现在都当成神明来膜拜，这叫真正迷信。

　　佛道场，我们一进山门，第一个建筑物是「天王殿」。天王殿里面供的是四大天王，当中供的是弥勒菩萨，这就是入佛门上第一课。什么人有资格、有条件进入佛门？弥勒菩萨。弥勒菩萨坐着，面对着大门，你进来先看到他，看他的形像，肚皮很大，笑瞇瞇的，那就是入佛门必须具备的条件。心要平等，量要广大，要能包容，要笑脸迎人，欢欢喜喜的，这才能进入佛门接受佛教育。

　　这四大天王是护法神，护谁？护自己。叫你看了这个，心有领会，应该怎么学习。东方持国天王代表负责尽职，我们在社会上要懂得尽分尽职。名分，每一个人有五伦十义。在家庭里面，你是父亲的身分，父要慈；儿子的身分，儿子要孝；兄友弟恭。踏进社会，社会有领导、被领导的关系，领导是君，被领导的是臣。君（领导人）要仁慈，臣要尽忠。朋友有信。持国天王是表这个意思。你是什么身分，应该尽什么义务，这样才能持国。

　　南方增长天王，南方象征光明，象征智能，意思是天天求进步。佛法讲「精进」，儒家讲「日新又新」。你不进步，就退了，就赶不上时代的潮流。这尊像塑在那里象征着进步。佛教怎么会落伍！怎么会迷信！天天求进步，使我们的生活能过得更幸福美满。

　　为了要达到这个目标，西方天王与北方天王教我们方法。西方广目天王，多看；北方多闻天王，多听，就是我们今天讲的「读万卷书，行万里路」。每个地方去考察，去观摩，「取人之长，舍人之短」，来建设自己的国家社会。这是后面两位天王教给我们的，这哪有迷信！所以佛像是艺术品，是教学的工具。

　　四大天王手上拿的道具，意义很深。东方持国天王手上拿的乐器是琵琶，代表缓急适中。弦不能调太紧，太紧就断掉；也不能太松，松了就不响，这是表中道。佛法讲中道，儒家讲中庸，一切法能得其中，那是最好的。不超过，也不能不及，表这个意思。要懂得守中、用中，这意思多好！南方增长天王手上拿的是剑，剑是智慧之剑，慧剑。西方广目天王手上是拿的是龙，或者是蛇，龙、蛇是变化。你去观察这个社会，变化多端，你要看清楚才能掌握住。所以降龙，就是对于复杂的社会你能够控制。手上拿珠，「珠」代表圆满，「环」也是圆满的意思。北方多闻天王，意见太多会把你的头脑搞乱，他拿的是伞，伞是防污染，伞盖，你可以听，但是你不要被它污染。你看这个意思多好！

　　现在大家把他当神来看待，烧香、磕头、供养，求他保佑，这迷信到了极处。原本是这么好的一个教学方式，被人家误会到这个程度。出家人没有尽到责任，没有把它说清楚。所以我们一定要认清楚，佛教绝对不是宗教。以宗教的观点立场去弘扬，你就不是佛弟子，你错解佛的意思。我一出家的时候就向中国佛教会建议，佛教要正名，「名不正，则言不顺」。从前中国人喜欢简单，用佛教就可以，现在不行，意思被人误会了，我们要加两个字，「佛陀教育」。我这个建议在中国佛教会档案里还有，他们听了很欢喜，但是没采用。所以我自己在台湾办的「佛陀教育基金会」，我们是向教育部立案，宗教则由内政部管。每一尊菩萨像、佛像、罗汉像，都表达深刻的教育意义。不但是这个，连建筑，我过去讲得很多，为什么要用这个形式，它都含有教育的意义在里面，不是随便做的。我们就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十五集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0015

　　【五十七、应院作人间法事道场，犹可为之。今为生死舍俗出家，岂宜不修正务，而求工技乐。】

　　这一段就是讲现在的应付经忏，超度亡人。应付经忏，这个以往在佛门是没有的。从前佛教是教人如何破迷开悟，与亡人没有关系。即使救度这些亡人，像《地藏经》就是很好的例子，他也是自己修行，自己修行真正有功，回向给亡者，他能得到利益。这个地方一段话，如果是『作人间法事道场』，这是可以说得过去的，是可以做的。人间法事道场，就是我们今天讲的宣传佛教，用艺术的工作来宣传佛教，这可以做。

　　『今为生死舍俗出家』，发心出家的目的是了生死、出三界，而不是天天应付经忏，度亡魂。如果每天在经忏法事上面去研究、去下功夫，把光阴、精力都浪费在这上面，这是错误的。『求工技乐』，要求对于经忏法事的纯熟，把功夫下在这个地方，这是错误的，这在佛门叫不务正业。连这个都不是正业，你们去想一想，不是正业的就太多了。为了生死、为出三界、为求生净土，帮助别人认识佛法，帮助别人发愿求生，这是正业。除此之外，都不是正业。帮助大众破迷开悟、离苦得乐，这个可以，『犹可为之』，若是这个目标，是可以的；如果只是为了度亡，这是错误的。

　　《地藏经》上给我们的例子，那个度亡人的确是非常有道理。经上告诉我们，发心帮助亡人，不仅是帮助亡人，除了自己，帮助一切众生，他的功德只能得七分之一，七分之六是自己的。自己若真正得到七分之六，才有一分帮助他。假如自己得不到七分之六，亡者是一点光都沾不上。

　　我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的例子，婆罗门女为了帮助她苦难的母亲，她母亲造作重罪，堕在地狱。她是一个很聪明的人，从因果这些事实去判断，她的母亲决定在恶道，找不出方法救她，以真诚恳切感动了觉华定自在王如来。佛教她念佛，她真干，一天一夜念到一心不乱。怎么知道她念到一心不乱？因为她在定中参观地狱。我们在经上看到，地狱只有两种人可以进去，其它的人决定见不到。一个是受罪的人，造作地狱罪业的人，地狱境界现前，他堕落在里面。第二种人就是菩萨，菩萨到地狱帮助这些地狱众生。如果不是这两种人，都见不到这个境界。她在定中见到地狱境界。我们在经上看到，地狱鬼王称她菩萨，所以判断她决定是得一心不乱。事一心不乱就有能力参观地狱，事一心不乱是阿罗汉的境界。她自己证果了，诸位要晓得，得一心不乱就是证果。依小乘的位次来说，她等于小乘四果阿罗汉，相当于大乘圆教六信位、七信位的菩萨。

　　这时候她自己得到真实的功德，她怎么帮助她母亲？她母亲有个好女儿，女儿做了菩萨，人家一看是菩萨的母亲，对她格外恭敬，菩萨的母亲纵然有罪，也不能让她在地狱待太久，赶紧把她送到忉利天享福，就是这么回事情。换句话说，你自己不能成罗汉、不能成菩萨，你的父母在恶道里，人家还是瞧不起。她的母亲是不是有功德？有，有一分功德。为什么？如果不是她母亲堕在恶道，婆罗门女就不会那么精进，她也就证不了果。她之所以证果，是她母亲堕恶道促成的，她有这分功德。你要是把这个事情搞清楚，这的确合情合理。光目女的情形跟她这个是一样的，但是光目女的功夫没有婆罗门女高，她是梦中见到的境界。梦中能见到这个境界，这就是我们常讲的功夫成片，没有到一心不乱。一心不乱决定是定中境界，现前境界，梦中境界就差很多，但是还是有效果。由此可知，要不能把自己的功夫提升到相当境界，超度亡人的效果是很少的。

　　度亡，从前道安法师在大专佛学讲座中跟我们解释过，但是我们不知道他的根据是什么，我想老和尚讲的话一定是有根据的。是学生问，他答复。他说，超度亡人这个事情大概是在唐朝开元年间。我们知道开元有安史之乱，安禄山、史思明叛乱，死伤的军民很多。郭子仪平定内乱之后，国家在几个大的战场都建一个寺，这个寺就叫开元寺，在寺里请高僧大德做追悼法会，超度亡灵。国家既然超度这些死难军民，所以以后民间老人过世也请法师作超度佛事，他说可能就是从这个地方起源。但是那时候请出家人超度亡灵，大概就是请一个人，念一卷经，念一些佛号回向，不是像现在这种情形。

　　日本的度亡可能还保持唐宋那个样子。我到日本去参观，日本法师帮人超度就是一个人，大概就念一卷《心经》，念一点「往生咒」，时间大概只有十五分钟，这个佛事就做完了。不像中国、台湾，搞得好热闹，没有。他们是庄严肃穆，时间很短，可能就是走隋唐那时候的方式。因为日本人相当保守，到中国学回去的东西很少变动，现在变得比较多一点，因为吸收西洋文化。日本人的建筑与生活方式都还保持中国古代的风格。过去我们读《礼记》，很多地方都不懂，一到日本去的时候，日本人的生活方式跟中国《礼记》讲的完全一样，才晓得他们从古代学过去之后，一直保存到今天。这个民族对我们虽然是不利，实在是值得尊敬。日本人保守固有文化的风气很盛。

　　他们的建筑，你一看，是汉唐时候的样子，在中国很少见，在日本就很常见。住的房子，榻榻米的房子，榻榻米的房子是中国的，他们学去了，保留了，中国现在没有了。席地而坐，全是中国的，连服装都是。日本的服装，他们叫「吴服」，就是江苏的，古时候的吴国在江苏省，从那个地方学去的。吴服今天还保存着，他们现在叫和服，和服就是吴服。春秋战国时代，勾践、吴王夫差、伍子胥的故事，你们都能熟悉，就是那时候的人穿的服装。大概日本在那时候已经到中国来学习，把中国的东西带回去之后，还保存到现在。所以我猜测日本的度亡是隋唐时代的方式，这我们要晓得，人家请我们做，要知道怎么做法。

　　在净宗里，度亡最重要的是助念，临终八小时助念的效果非常殊胜，这是帮助他提起正念最有效的关键时刻。像打佛七，佛七是人间法事，不是度亡的，是度自己、度众生的。这个仪轨应当要非常讲求，要认真的学习，为什么？目的是让参与的大众都能得清净心，都能得法喜。如果法器的节拍错乱，会引起大众的烦恼，也就是大家在一起课诵的秩序就坏了，不能达到整齐统一，因为法器是整个道场的指挥。

　　佛七领众的这些执事，主七和尚、维那、悦众这些人，大家一定要晓得，这不是自己修行，是帮助别人修行。参加佛七的清众是真正在修行的，这些执事是照顾他们的，舍己为人。打佛七不是这些人自己打佛七，是来服务大众的，是参加佛七的清众来打佛七。我们一定要把规矩做好，服务大众。一个道场里面，哪些是修行人？清众，这个诸位要晓得，来挂单的这些清众是修行人。一个道场，从住持到所有一切执事，都是为清众服务的。道场确实像一个学校，到学校来求学的都是学生，所有教职员都是为学生服务的，这些观念都要很正确，这是真正发菩萨心。

　　所以我们这个道场，我希望大家认真努力用功，希望将来能做到一个月打一次佛七，这是对大众的服务。平常则着重在自修。因为我们现在的人手不足，做清众这一分清福已经没有了，已经没有这个福报了，要想方法来弥补。一个月打一次佛七是非常必要的，我们报佛恩、报众生恩就在这七天，为佛法、为众生服务。平常有时间自己用功，这是在这个时代不得已的做法。

　　【五十八、有智之人，观声生灭，前后不俱，无相及者。作如是知，则不染着。若斯人者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？】

　　这一段是说音声是无常的，我们听到的是一个相续相，往往就被这个假相迷惑，在这里面产生染着就错了。这是说耳根，其实六根对外面境界都是一个道理，真正有智慧的人、明白人，他晓得六尘都是生灭无常。

　　『前后不俱』是什么意思？我们现在看电影的底片，用这个例子大家很容易了解。我们在电影银幕上看的那个好像很真实，其实是一张一张的片子，「前后不俱」，前一张不是后一张，后一张不是底下一张，不过它的速度太快，我们眼睛看花了，以为是真的。六尘境界都是这个现象，所以是剎那生灭。前面一个念头灭了，后一个念生了，这个念头灭了，底下一个念头生了，因为它生灭很快，成了一个相续相。一切万法的真实相就是这种现象，你了解了，对于一切法绝对不会生贪爱，为什么？假的。《楞严经》讲：「当处出生，随处灭尽」，实实在在不可得。这个理很深，这是佛为我们说明宇宙人生的真实相，全是假的。

　　佛为我们说「缘生」。「缘」是我们今天讲的条件，许多条件具足了，这个现象生起来；条件缺一、两条，这个现象就消失。缘生缘灭，还是讲的相续相，剎那生灭是说明它原本的现象。这个里头决定没有作意，就是没有一丝毫意思在里头，没有分别，也没有执着，佛家讲「法尔如是」，法尔有一点像我们讲的自然，它自然就是这样子。因为印度外道将「自然」跟「因缘」对立，形成一个相对法，所以佛不说自然这个名词，叫它做「法尔」；法原本就是这个样子的，这是事实真相。相续相的变化是缘，「缘」在法相唯识里讲，就是八识五十一心所。产生的缘不同，于是相续的境界就产生变化。总而言之，都不是实在的。

　　了解真相，可以受用真相，但是决定不执着这些现象，所以在境界相里，他的心永远是清净的，永远是不动的。不动的是真心，会动的是妄心。妄心会动，真心不动。什么是真心？什么念头都没有的时候，那个心是真心，有念则妄。所以「真心离念」，没有念头。明白这个道理，『若斯人者』，他有智慧，明白事实真相，天乐盈空他也不会起贪染之心，何况人间的音乐！凡夫听到，起乐受，有这个受就坏了。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，这就是我们讲的享受，佛把所有一切享受归纳成五大类。这五种受，凡夫有，圣人没有。圣人没有这五种受，叫「正受」。换句话说，我们凡夫这五种受都不是正受。「正」就是正常的，我们这种享受是不正常的。苦、乐、忧、喜、舍，不正常的。「正受」就是禅定，佛经常讲的三昧，三摩地、奢摩他、禅那，名词很多，意思都一样，都是正受。正常的享受，清净无染。

　　我们世间人的享受不正常，会被外面境界所转，这个境界能乱我们的心思，被这个境界污染了，这是错误的。被环境染污，所以这个世间才有风水，风水是真的，不是假的。风水是什么？居住环境、生活环境。我们凡夫对于生活环境的影响，自己做不了主宰，于是对于生活环境、居住环境就不能不讲求，希望对我们有好的影响。好的风水，好的环境，这也没有一定的标准，因人而异。我住这个地方，我很喜欢，这个地方的风水对我就好，另外一个人很讨厌住这个地方，对他就不好。所以要请一个人替你看风水，先要看你的八字，先要看你的根性，然后看这个地方适不适合你，因人而异。不是这里风水好，对每一个人都好。这个环境适合某一类的人，不适合某一类的人，不一定的，这里面的变化太大了。譬如两种不同性格的人，有一种人喜欢安静，有一种人喜欢热闹，这个地方山水非常美，山林树下，喜欢安静的人，觉得这个地方对他非常好；那个喜欢热闹的，这兔子不拉屎的地方，怎么能住！这就很明显的说明，两种不同性格的人，他们的居住环境、生活环境完全不一样。你明白这些道理，就不会被这些看风水的江湖术士欺骗。

　　【五十九、古人用草为座，宿于树下；今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯。】

　　这是指十戒里「不卧高广大床」这一条。修行人，时时刻刻要警惕自己，保持高度的警觉心，这一点非常重要。为什么？我们无始劫培养成的坏习气太多、太深。这些习气若不断，你修行再用功，都会产生障碍，这个障碍的严重就是让你在这一生当中不能成就，诸位要晓得这个伤害是非常大。这一生不成就，来生再遇到这个殊胜修学的机缘，就不晓得到哪一生、哪一劫了。多生多劫修行，绝对不是一世连到一世的。一世连到一世，很快就成功了。这一世修行，来世完全迷失了，什么都不知道，这一迷不晓得又迷多少世，然后慢慢才有一次的觉悟，麻烦在这个地方。想要生生世世一世接着一世修行，不可能！你要不相信，你看看现在有一些人想出家，好事情，过去世有善根，家人、亲戚、朋友，多少人阻拦，就是出不成，这一世空过了，下一世还是出不成，障碍太多。这些障碍都是自己造的恶缘，你过去障碍别人，今天他来障碍你，你妨害别人的善行，嫉妒障碍，今天就会遭遇这么多人障碍你，无法避免。什么事情都有因果，所以提高警觉非常重要，时时刻刻要提高警觉。

　　睡眠是昏沈，这是我们自己的业障。不睡眠没法子，精神提不起来，一定要有好的睡眠。睡眠的时间不要太长，这就是我们昏沈的时间能够缩短。佛陀在世的时候，那时候的人不会躺下去睡的，需要休息恢复精神时就打坐，我们现在讲「不倒单」。打坐是要有功夫的，什么功夫？心地清净，妄想少、烦恼少，可以。妄想烦恼多的人，坐不住，坐在那里还是打妄想，还是打瞌睡。我们看到有很多修禅打坐的人，我一看，不像，怎么不像？他坐在那里，头跟脚已经勾成一团，变成圆圈了。你看佛像，佛坐在那个地方，那个姿势才叫打坐。所以坐的姿势，后面的脊椎骨绝对是直的，哪有头勾到膝盖的！你再仔细一看，他睡着了，在打呼。

　　从前李老师讲，坐着睡哪有躺着睡舒服！这是真话。你既然睡觉，躺着睡比坐着舒服多了。坐的姿势又不好，坐久了就坐成畸形。所以这些事情不可以勉强，不能充门面，充好看，「我有修行，人家都比不上我」，求名闻利养，那就错了，那个人就行邪道，这是绝对错误的观念。要晓得，现代人跟古人的环境不一样，体质也不一样。体质是什么？从前人烦恼轻，现在人烦恼多，所以不一样，不可以拿从前的标准要求现代人。

　　睡眠用窄床的确很好。我们现在的床铺多半是买现成的，从前出家人都是自己做。床铺多宽？我在温哥华住的那个地方，我的床铺只有两呎三吋，比桌子还窄，就这么宽。很多人去，「法师，你这个床铺怎么睡？」我说：「我睡得很舒服」。一般人睡觉会翻身，一翻身就下来了。我睡觉睡得很稳，我不会翻身，所以我睡的床铺很窄，睡得很舒服。那个是我在温哥华买木板订做的，因为我喜欢睡硬床。中年以上的人睡硬床对身体决定有好处。还有坐硬板凳，我们中国从前的人使用木头硬板凳、硬床，人家健康长寿。外国人睡软床、坐沙发，看到好像满舒服，对身体健康没好处。中国有五千年的文化，经验太丰富了，所以真正懂得生活的是中国人，外国人不懂。中国拥有的好东西实在太多了，不要看到木头坐起来不舒服，你坐久了，身体健康，中国功夫就从这里练出来的。中国人的生活方式跟外国人不一样，这硬板凳好、硬床好。

　　『床榻』，床是卧床，榻是窄的小床，像现在可以躺下来的沙发。在中国大陆，夏天竹子编的竹床，属于榻，大概也有三呎宽六呎长，比床小，人可以躺下来睡觉。现在有这些，比从前人在树下一宿好得太多，出家修行人如果再要睡高广大床，那就过分了。

　　【六十、胁尊者，一生胁不着席；高峰妙禅师，三年立愿不沾床凳；悟达受沈香之座，尚损福而招报。噫，可不戒欤！】

　　『胁尊者，一生胁不着席』，这是少数人，禅定功深，他一生没有躺下来睡过觉的，这种人已经离开睡眠了。所以，有定功的人不要睡眠。财色名食睡，这叫五盖，盖覆我们的本性，这些东西可以去掉的，统统都可以不要的。哪种人不要？有定功的人，这五样东西都可以不要了。他根本用不着睡眠，他怎么会躺下来睡！他坐在那里就是休息，精神体力立刻就恢复了。这五样东西还不能离开的，这就是烦恼很重，习气很深。我们常看这些人，自己就生惭愧心，我们比他差太远了。

　　不要说很高的功夫，三界内的色界天人就没有了。色界天人，最低的初禅天，财色名食睡都没有了。所以参禅，我不干，想都不敢想。为什么？这五样东西，哪一样能把念头断掉？你心里还有这五样东西，那个禅是假的，那种口头禅我会。必须把五欲真正断掉，心里连念头都没有，才能生初禅天，你就晓得多难！假如我们有初禅这个能力，要是求愿往生，给诸位说，到西方极乐世界是上辈往生，上三品，完全不一样。要是搞禅，初禅天出不了三界，你就晓得古人讲的易行道、难行道，那个难易的差别在哪里，难易的差别有多大，这要晓得。所以禅门的大德，永明延寿禅师、彻悟禅师，那是在禅宗里得到高境界的，回头劝参禅的人要念佛求生净土，只有求生净土才能超越三界。不生净土，总在色界天、无色界天打转，天福享尽了，还要往下堕落，还是要堕三途，那个麻烦大了，这件事我们要晓得。真正有功夫的人，的确不需要睡眠。

　　『高峰妙禅师，三年立愿不沾床凳。』这是修苦行，为什么要这样做？就是提高警觉，目的就在此地。这是说了一个模范，减少睡眠。古时候的人，为求世间名利，发愤读书，悬梁刺股，能够提高警觉，这我们现在做不到。「悬梁」，从前人都长头发，屋顶上挂个勾子，把自己的头发系在上面，瞌睡一打，头立刻就低下去，不叫自己打瞌睡。「刺股」，用针刺身上，为什么？怕打瞌睡，怕睡眠。世间人为求名利都这样发愤努力，他的确成就了。

　　过去我们在台中，李老师教导我们讲经，我们每个人都怕难。李老师说，这难什么！上台，经本、讲义放在上面看着讲，这难什么！你没见过难的，什么难的？唱戏难，唱戏不能拿个本子来唱，还要表演，还要配节奏，那个难！怎么学出来的？打出来的，所以从前的戏班子学戏非常残酷。好人家子弟绝对不送去唱戏，大多是养不起小孩，没办法才送到戏班里。送到戏班就立下契约，「打死不偿命」，一定有这一条。所以一个戏子出来，成就的时候，不知道受多少苦难。打过了，他就记住了。这讲经有什么难处！没有一个人学不会，就怕你不肯学。他举许多故事来勉励我们。

　　当然现在不能体罚，打了的时候，到警察局按铃告状，马上就闹法律纠纷。现在老师也不打人，甚至于老师现在也不骂人，何必跟他结冤仇！你以为你很认真学。从前老师教学生非常严格，受学生父母的拜托，你认真管教小孩，父母感谢。现在不行，现在父母要告你，跟从前不一样，这就是所受的教育不相同，观念不一样。

　　我在小的时候，小孩都顽皮，被老师打了，罚跪，有过一次经验，当然哭哭啼啼回家去了。回去父母一问，「被老师打，被老师罚了」。第二天，我的父亲买很多礼物去谢谢老师。以后纵然是被罚，回去也不说了。从前是那个教学法，现在没有了。那时候的老师对学生真爱护，师生真的有感情，师徒如父子，跟现在不一样。现在师道没有了，都没有受过好的教育，没有受过好的熏陶，天下大乱是必然的现象。

　　『悟达受沈香之座，

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尚损福而招报。』唐朝的悟达国师，他是十世高僧，真的一世一世接着修的，没有堕落。生生世世用功，没有懈怠，断恶修善。到第十世，皇帝尊敬他，拜他作老师，国师。一个人成就不是一生成就的，连续不断，十世高僧。皇帝送他一个沈香宝座，就是我们现在讲的太师椅，沈香做的，非常名贵。他接受之后，生欢喜心，觉得非常的尊贵，傲慢心起来了。这供养过头，自以为是，傲慢心生起来，招致冤家债主找上身，害了个人面疮在膝盖上，几乎要了命。这在传记上有，三昧水忏序文里有。他是被迦诺迦尊者救了。所以接受过分的供养，『损福』、『招报』。

　　我们今天自己想想，我们修行的功夫比不上悟达国师。悟达国师十四岁升大座讲经，沙弥，没受比丘戒，比丘在底下恭恭敬敬的听，这是什么果报，不必别人说，想想就晓得了。所以出家人接受供养，古德提醒我们「粒米难消」，讲的都是事实。我们今天用的什么心？看别人做一点好事，心里就难过，就嫉妒，想方法去障碍，造的什么样的罪业！所以，经不可以一天不读，读经是接受佛的教诲，常常想到经典的教诲，我们应该如何把它做到，把自己的毛病习气改掉，以经典的标准修正我们错误的行为，这叫修行。


沙弥律要节录　　（第十六集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0016

　　【六十一、禅是佛心，律是佛行；大乘小乘，悉皆同学。岂有悟佛祖之心，而毁佛祖之行？】

　　禅心就是圆满究竟觉悟的心；「佛」是觉悟的意思。有了究竟圆满觉悟的心，我们就叫它做『佛心』；这个人，我们就称他「佛陀」；他的一切行为就是『佛行』；他的行为，我们把它记录下来，就是「戒律」。所以，这个行为是正确的，是可以给迷眛众生做榜样的行为。『大乘小乘』都没有达到圆满的觉悟，小乘人虽破见思烦恼，尘沙、无明没破；大乘人，无明分破，没有圆破，都应当以佛的心行做为修学的榜样。绝对不会说一个彻底觉悟的人，他的行为乖异不正常。『佛祖之行』是正常的，违背佛祖之行就是乖异，不正常。觉悟圆满，他的行为一定跟佛一样是圆满的，这是说明这个道理。

　　我们要重视戒律，持戒就是守法，就是守规矩。这个世间之乱，乱在我们不守规矩，不遵守法度。「度」是制度。不遵守法规、制度，社会就乱了。家庭也是如此，家有家规，家庭成员不守家规，家就乱了。家规是伦理，父慈子孝、兄友弟恭、长幼有序，一定要守这个规矩。秩序要是没有了，怎么会不乱！在社会上，小而一个公司行号，开个小店，雇几个职员，也有章程，章程就是法律，就是律，人人都要遵守。公司稍微大一点，一定有严密的组织，有办事的细则，每个职位应当做的事情都会规定得清清楚楚，人人都能遵守，都能奉行，就有秩序、有效率。大家在一起共同生活，共同工作，和睦、快乐、喜悦，这样才能创造业绩。

　　在佛门里也不例外，再小的道场也有规矩，有常住公约。过去大陆上丛林寺院的规约，确实很上轨道。规约不是一、两张纸，是厚厚的一大本。最早的典范是唐朝百丈大师为丛林订下的清规，以后佛门都以此为典范。视道场大小的需要，依照这个模板，我们自己来订一份，所以百丈清规就变成佛门的典章制度。晓得这个好处，自然就会遵守。

　　「僧团」，是所有团体里面最值得人尊敬的，因为它是一个六和僧团。六和僧团，除了见解相同之外，就是守法，「戒和同修」，人人都守法、守规矩，这个团体难得！大，到一个国家。我们今天走了很多地方，几乎到过新加坡的人，都共同赞叹新加坡。尹建维居士没有去过新加坡，他们公司在新加坡有代理业务。他告诉我，有一次他们公司聚会，各个地区推销的人员在一起吃饭，刚好他分配到跟新加坡人坐在一桌，有十几人。他发现他们跟其它人不一样，其它人都很放逸的样子，而新加坡这些人非常规矩，他们不闹、不喝酒。尹居士感觉奇怪，「你应酬不喝酒？」他说：「我们新加坡不准喝酒」。「你们在外国呢？」「在外国，我们也不喝，不养成这种坏习惯」。穿着整齐，看起来就跟其它人不一样，使他肃然起敬。大家为什么对他尊敬？守法，人人守法，人人自爱。新加坡人能做得到，为什么别的人做不到？这是教育。所以，一定要养成守法的精神。

　　团体，实在讲「六和敬」不仅是僧团，希望这么好的规范能推行到所有的团体。凡是与六和敬精神能够相接近的，这个团体就是好团体。大一点的像一个国家，新加坡是个小国，诸位冷静想一想，它是不是跟六和敬很相应，「见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦」，我们能看到，还有一个重要的「利同均」，这一条要做不到，人心不服。新加坡政府对于人民生活的照顾非常周到，他的目标：人人有工作，人人有自己的房子。不能做得完全同均，但是生活水平能维系到。他有均的标准，使大家都能接近这个标准，达到这个标准，所以人民安居乐业。那个地区真的很不好统治，种族很复杂，语言复杂，英语、华语、马来话、印度话，四种语言同时并行通用。

　　美国国家大，种族也非常复杂，为什么不能像新加坡那么和谐？现在还没有想到六和敬。新加坡政府的领导人想到了，所以他们学校的课程有佛经的课程，有中国儒家孔孟思想的课程。台湾没有。听说现在英国小学也要把佛学课程编进教科书，在我想可能是见到新加坡这种成就，否则的话，他怎么会想到！新加坡能治理得这么好，这个有道理。

　　所以一定要守法，要守规矩。守法、守规矩，是真正爱护自己、尊重自己，爱护团体、尊重团体，真正是做到礼敬诸佛，护持佛法。不守规矩，你自己修得再好，你破坏佛法、破坏道场、破坏制度，你叫一切众生遭受苦难，这个罪过就很重。沙弥律仪这整个课程的精神，就是教我们要守法。

　　【六十二、戒律久废，一时难以改正；故古德权开，终图其复本也。】

　　『戒律』是约束行为的。一个人随随便便，放逸惯了，一下要我们守规矩，好像好难过的样子，谁也不愿意受这个约束。因此讲到经论，还有很浓厚的兴趣来学习。听到「戒律」，听都不要听，讲戒律就好像挨骂一样，谁愿意到那里去挨骂。所以你们想想现在这个时代，讲经的有，讲戒律的没有。为什么？讲戒律讲两天，听众都跑光了，没有一个人愿意来挨骂，讲戒律的人可能自己本身也没有做到，讲的时候也难过，骂自己。所以这个东西很难，真的听不到了。戒要是失掉，佛就没有了；礼要是失去，儒就没有了。由此可知，戒律的确非常重要。别人遵不遵守，我们不管，我们自己要守。能持戒、守法、守礼，说实在话，你走到任何地方都会被人尊重，人家对你会产生好感。

　　我们过去在台中，李老师教我们《礼记》，告诉我们学礼的目的是什么，绝对不是叫你成为一个学者，是希望你学了之后，将来在全世界各个地方，不要叫人讨厌你。希望跟大众相处，不要惹人讨厌，李老师这个标准非常好。能够叫大众跟你接触，不讨厌你，你办事就顺利，就成功一大半。所以我们晓得在这个时代，没有人讲礼，也没有人讲守法了。现在社会上一般人，什么人最能干？什么人叫人最佩服的？钻法律漏洞，这个人有本事。可是你要晓得，他虽然有本事，后果是制造社会、国家动乱的根源。投机取巧，自以为聪明，其实造无量的罪业。南宋以后，人心的确是变了，变得投机取巧，走法律的漏洞，而且愈来愈严重。到今天，礼法荡然无存，一时难以改正。

　　『故古德权开』，权开是什么？小小戒就马虎了，希望大的戒、重的戒你能遵守，那就算不错了。小戒就马虎，睁个眼，闭个眼，这叫「权开」。为什么？做不到，所以教学的要求没有那么严格了。现在这个时代根本就不可能再要求了，现在讲民主、自由、开放。古德权开的目的不是永久放任下去，是希望慢慢再收回来，慢慢再能恢复到古时候那种持戒守法的精神。所以对古大德的用心，我们要知道，我们要感激，要生惭愧心。

　　【六十三、不可执权迷实，以为常途轨则。依法不依人，方为正见佛子。】

　　『不可执权迷实』，权巧方便是一时的融通，不能执着。佛怎样教我们的，那是真实的。我们今天又在这里开权，我们把一本《沙弥律仪》节录成几条，这不就是开权吗？为什么这样做？《沙弥律仪》那一本做不到，不要说要求别人，自己本身都做不到。不得已在这里面节录几条，这几条看起来很重要，非遵守不可，再不守就不象样了。所以一定要晓得，我们不迷，不会把权『以为常途轨则』。「权」是在非常时期应用的，距离那个正常、一切都上轨道的，还差很远。所以现在是非常时期，是大乱的时代。今天是乱世，没有一处不乱，不得已开权。人人都能自爱自重，都能爱团体、尊重团体，爱别人，尊重别人，这个社会是正常的。『依法不依人，方为正见佛子』。正知正见的佛弟子，一定是遵循佛陀的教诲。「法」是指经典，经典当中的教诲。「人」是许多开权的这些人，这些人是不得已而求的方便，是应一时之需，不是恒常的轨则。

　　人类是群居的，不是单独生活的，是过社会生活的，社会生活里最重要的就是制度。佛门的制度确实非常良好，它的组织非常合理。僧团确实是一个教育机构。我们看百丈大师在清规里，建立古丛林的制度架构，那时候叫丛林，就是现在所讲的佛教大学。丛林有主席，也称「方丈」。因为他住的寮房很小，只有一丈，所以称他作方丈。这就是校长，也称和尚，或亲教师，他负责主持教学政策，所有一切教职员要听命于他。他底下指挥三个纲领执事，第一个是「首座和尚」，首座管教务，管教学的。教学的政策、方法由他来拟订，和尚批准，他是和尚的幕僚人才。第二个是「维那」，管秩序，管训导。第三个是「监院」，管总务。现在学校的组织也是如此，有教务长、训导长、总务长，跟佛教里的名称不一样，管的事是一样的，我们称首座、维那、监院。和尚只管三个人，这三个人，每一个部门底下又有组织，对他负责，层层负责。

　　僧团跟其它团体最大的不相同处，世间所有的团体组织，层层节制，地位不平等，僧团里所有一切组织的地位是平等的，所以民主制度最早是在僧团里面实现。这些执事，丛林主席，怎么产生的？选举产生的。古代执事的任期是一年，正月初一就职，腊月三十卸职，就是总辞。总辞的时候选举，第二天再移交新的执事，连选可以连任。他的地位是平等的，世间的阶位是不平等的。丛林主席辞职之后，他在寺院里就是清众的身分。清众可以立刻被选为主席，地位是平等的，没有高下。职务、权责有高下，地位是平等的。你在这个职位上就要尽忠职守，为大众服务，要遵守典章制度，护持道场。破坏典章制度，就把道场毁掉了。

　　【六十四、经云，佛言：中后不食有五福：少淫，少睡，得一心，少下风，得身安稳亦不作病。】

　　这一条是讲「过午不食」，沙弥戒有过午不食。中国人讲「过午」，实际上戒律里面是讲「过中不食」，日中。我们现在的时间，上午十一点到下午一点都是午时，实际上佛的教诫是过中不食，日中，所以不能叫持午，这会造成错误的观念。过去佛陀在世，佛弟子们实行托钵制度，每天早晨出去托钵，吃饭一定是在日中以前。我们晓得，星球的运转，它是动的不是静的，每天日中的时间都不一样。现在有个方便，可以用天文日历，晓得今天日中是几分几秒，清清楚楚记载着。从前用日晷量太阳的影子，用这个来测量日中。

　　佛告诉我们，日中一食好处很多。『中后不食』，日中以后不食。『有五福』，五种好处，一、『少淫』，二、『少睡』，三、『得一心』，四、『少下风』，五、『得身安稳亦不作病』，少病少恼。中国古人教人，早晨吃得好，中午吃得饱，饱也不能过饱，晚上吃得少，养生之道。外国人颠倒了，很多外国人早晨都不吃，中午吃得少，晚上吃得饱。实在讲外国人是从小底子好，吃的东西营养丰富。严格说起来，他们在饮食、养生方面不如中国人，但是他们很注重卫生，这一点中国不如他。中国人注重色香味，不注重卫生；他们对色香味不重视，重视卫生。

　　现在日中一食很难维持，什么原因？我们的体力比不上古人，所以饮食要求要多。实在说，身体是消耗能量的，饮食是能源的补充，它消耗得多，你补充得少，非出毛病不可。古人的身体，消耗得少，补充得少就行了。特别是佛弟子、修行人，消耗的能量更少，所以一天一餐就够了。能量消耗到哪里去？这个诸位要晓得，百分之九十五消耗在妄想上。所以佛弟子修定，行住坐卧都在定中，心清净，少烦少恼，所以消耗就少，他一天一餐足够了。成天妄想烦恼多的人，除了三餐之外，还要吃点心、宵夜，他不那样补充会维持不住，这个我们一定要知道。

　　阿罗汉的定功深，九次第定，见思烦恼都没有了，他的色身在，需要营养。经上记载，阿罗汉是七天吃一餐饭，他消耗得少。辟支佛的定功比阿罗汉更深，辟支佛是半个月吃一餐饭。所以这个事情不能勉强，不能做好看的。以为一天吃一餐，我的修行比别人高，人家都不如我，这是搞假的，搞贡高我慢，求名闻利养。结果把身体搞坏了，搞成肠胃病，一身麻烦事情都来了，那是假的。我们不赞成假的，要真修。

　　所以古大德开权，晚上准许你吃一点东西，在丛林里称为药石，就是提高警觉，把晚餐当药物来用，治疗身体的饿病。饿也是病，是来治病的，不要贪图饮食，是这么个做法的。饮食少，当然好，省事，从哪里学？从清净心学。心愈清净，你所需要的就愈少。愈少，生活简单容易，不求人。古人讲「人到无求品自高」，不求人，这是真正得解脱，得大自在。自己的生活不求人，即使弘法利生做许多好事也不求人，随缘随分去做，不要勉强去做，勉强就造业。随缘随分，一丝毫勉强都没有，这是圆满功德。

　　【六十五、常当观察此身为生老病死之本，众苦之源，深自克责，制其情欲。何以纵彼爱根，自增苦本。】

　　这一条是教我们要常常反省，提起高度的警觉。「身」确实不是一个好东西，中国的老子就有这个觉悟，他说：「吾有大患，为吾有身」。我最大的忧患是有个身体，他有这个觉悟。那个时代，佛法没到中国来，他这个警觉心跟佛讲的完全相同。「身为苦本」，造作一切罪业，身是工具，没这个工具，一切罪业造不成，所以它确实是生老病死的根本，是众苦之源。六道里面高级的凡夫，觉悟的，他不要身体。三界最高的是无色界天，没有身体，是高级凡夫。老子的德行标准很高，他没学佛，出不了三界。老子现在在哪里？一定在无色界天，因为他有这个警觉，他不要身体。能把身体舍弃，往生时决定在无色界天。

　　所以我们要常常『深自克责』。『制其情欲』，情是感情，欲是欲望。对世间五欲六尘的欲望，我们今天讲的物质生活、精神生活，这就是「情欲」两个字所包括的。自己要限制自己，生活可以过得去就好了，不可以过分的贪图享受。世间人追求享受，我们冷眼旁观，实际上他付出的代价太多，真的是得不偿失。过去生中所修的福报，这一生中修的福报，很快的享尽，享尽之后，不但来生没福，这一生的晚年都没福，这个我们看到太多了。尤其是外国人，中国人还有个老观念，晓得防老，外国人好像没想到这个问题，到老的时候才发现这个问题，来不及了，福享尽了。中国人有时候还会留一点，顾到晚年。所以，对自己的享受一定要克制。

　　佛教我们「以苦为师」，吃饭不要吃饱，穿衣服不要穿暖，睡觉不要睡得太安稳，时时刻刻警觉自己，提高警觉心。样样都很舒服，这就产生贪爱。『纵彼爱根』，爱根就是贪心。贪图一切的享受，贪图名闻利养，他的结果确实是『自增苦本』，一点都没错。苦上再加苦，自己以为是在享乐、是在享受，不晓得这是苦上加苦。他当时的享受是在麻醉，麻醉完之后，那个痛苦不堪设想，我们看现在的年轻人都是如此；所以古人讲，在这个过程当中是麻木不仁，贪图物质的享受。能够早年警觉的，晚年还有点福报；早年迷惑颠倒的，晚年苦不堪言。

　　我在年轻的时候刚到台湾，民国三十八年，我二十二岁。一个人来台湾，在台湾没有亲戚朋友，无依无靠，警觉心就高了，不认真、不努力，我怎么活得下去！我那些同事、朋友，星期假日都去玩。我利用星期假日专门找有学问、有道德的人，我去拜访他、亲近他，听他的教诲。这人怎么找？写信。打听到这个很有名的教授，打听到地址就写信给他，写过几封信的时候，他就会回信约谈。一见面后，有些教授会介绍我，还有哪个人，那时我认识二十多个人。我跟这些老年人，我的假期用在这里。另外就是图书馆、书店，其它地方我都不去。我那些朋友都说我很傻，不知道去玩。

　　为什么不去玩？我那时候跟他们讲得很清楚，我说，「我也很喜欢玩，我没有玩的本钱。我现在多用功、多读书，多学一点东西。你们年轻的时候玩，我是打算晚年来玩」。他们听到我这个话好像莫名其妙。到现在看，果然不错，他们现在苦，退休下来是可怜得不得了。拿一点退休金跟人家做生意，好多都被人骗，都骗光了，真苦。看到我现在满天飞，逍遥自在，「你的路走对了」。现在才知道我的路走对了，那个时候我告诉他，他不以为然。古人讲：「人无远虑，必有近忧」，眼光太短了，要看远一点，看深一点。我们自己将来不吃苦，年轻时吃一点苦算什么！他们认为我那很苦，我觉得我的生活非常充实，很有乐趣。

　　亲近这些有学问、有道德的长者，我们诚心诚意去求学，他们对我非常爱护。听听他们所说的，增长见识，我们把时间用在这上面，没有浪费时间，没有浪费金钱。收入虽然很微薄，全都买书了。我一年的收入，在书架上一看，都摆在那里，很有味道。我的生活费用，因为我们是公家，吃住都不要自己花钱，连衣服都是公家发的，所以零用钱很少。我在台湾工作，从民国三十八年到四十六年，整整八年。这八年当中，我一个月用钱最多的没有超过二十块钱，最少的是一个月八块钱，所以我的书很多。现在享福了，现在我走到哪个地方，生活所需都是人家照顾得周周到到，现在一个月八块钱都用不上，没有用钱的地方。

　　有一年我在旧金山，到美国来，三个月都没有用钱的机会。甘贵穗带我到旧金山去玩，买个小东西，他们还要替我买，我说「让我用用钱，试试用钱是什么味道！」花个十几块钱，不知道买了什么东西，忘记了。没有用钱的地方。今天要是到中国大陆，我也不需要花一块钱。所以自己要晓得惜福，要知道苦本，如何减少苦受，不要去增加，增加就错了。恣情纵欲，那是很重的罪业。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0017

　　【六十六、乘戒俱急，如鸟二翼，翱翔霄汉，扶摇万里，得无快哉。倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。】

　　「乘」就是解，「戒」就是行，『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」，讲「乘」，这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨，去研究，这属于「乘」。「戒」就是行持，在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒，这是属于行。把这个看得非常重要，勇猛精进在学习，这叫「急」。不是一般泛泛的学，是非常精进在学习。

　　下面是比喻，『如鸟二翼』，就好像鸟之二翼，乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上，这就是现在人所讲的，变成佛学。他自己没有修持的功夫，换句话说，佛法真正的好处利益，他得不到。不但来生得不到，这一生也得不到。这一生当中，就是今生今世佛法的修学，得清凉自在、烦恼轻、智慧长，如果他不是真正修行，这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术，不得受用，也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用，心地清凉自在，真实智慧能现前。底下三句是比喻果报，离苦得乐。就是破迷开悟，离苦得乐，那样的自在快乐，比喻这个。

　　『倘一妄生邪解，即落豁达空。』这是佛法最忌讳的，特别是般若这一系。般若，如果学得不透彻，往往就拨无因果，连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上，因果可以说是世间法的真理。古人讲，「大修行人不昧因果」，对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果？到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就有因果。破一品生相无明是因，成究竟圆满的菩提是果，还是有因果。到如来果地就没有了，因果的相看不到了。所以要晓得，圆教的佛才不落因果，圆教等觉以下统统都在因果里头。如果是讲别教、通教、藏教，那个佛都在因果里头。别教的佛只破十二品无明，跟圆教相比，只等于圆教二行位的菩萨，十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果，其它的统统没有办法出因果的定律，这个一定要知道。般若讲空是从理上讲，不是从事上讲，事上是有，有就有因果。

　　『作在心，殃在身。』如果以为「万法皆空，罪福俱不可得」，那是从心性讲的，「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性，还是有。刚才讲，等觉菩萨还有一品生相无明，还是有，他还是有一物，他没有到无一物。有那一物在，就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告，「作在心，殃在身」，殃是果报，你不能不承受这个果报。果报从哪里来？是你自己作的，作不一定在身、口、行为上，念头动一下就造了。起心动念是意业，意在造业，言语是口业，身的一切造作叫身业，身语意三业最重的是意业。

　　所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生，小乘人动了一个要杀他的念头，事实上没有杀，不犯戒，没有罪。大乘菩萨结罪就不一样，论心不论事。你起了念头要杀，已经犯戒了。所以大乘戒难持，小乘戒好持。小乘戒完全在事相上，像现在的法律一样，你起心动念害个人，不犯罪；你有行持的时候，有证据的时候，这才犯罪。大乘戒不如此，它不论事，论起心动念，所以大乘戒清净，比小乘高，小乘比不上大乘。

　　一定要记住，我们起心动念都有果报。你起一个善心，有善果；起一个恶念，有恶报。不要小看这个起心动念，经论里常讲「一切法从心想生」，心想就是念头、就是起心动念。

　　【六十七、其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。】

　　『时食』是日中一食。日中一食的这个人，就是『福田』，就是真正『出家』，就是『天人良友』，就是『天人导师』，天人的老师。这个话怎么说法？我们也一天吃一餐，过中不食，我们是不是就是？不一定。我们如果这样做，装一个样子，样子好像，事实不是。什么原因？天人导师、天人良友，是德学的成就。德学与日中一食有什么关系？有关系。因为「食」是五盖之一，能把五盖去掉就是圣人，就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性，盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡，就是五欲，这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」，虽然他还没能断掉，可是他的心地比一般人要清净得多，这是事实。

　　饮食，是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器，这个机器要动，动力从哪里来？饮食，饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样，有人消耗能源很多，有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样，有耗油的车，有省油的车。身体的能源消耗到哪里去？百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净，妄念少、烦恼少，他消耗自然就少，所以他一天吃一点点，精神饱满，体力充沛。这不是故意装的，他需要量够了。心清净，烦恼少、妄想少，从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少，以为就是福田了，要知道它里头的意思。

　　诸位一定要知道，佛经是意在言外，说的这一桩事情，实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情，你才能明白原来是这么一回事情，你才能悟入。依文解字，三世佛都喊冤枉，错了。日中一食就是福田，好了，我们也赶快学日中一食，挨饿也学日中一食。过没多久，身体不舒服，肠胃都有病了，再去找医生，就麻烦人，那哪里叫福田！所以这个东西装不得的，要在清净心上修。心地愈清净，你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候，决定不能减少，减少的时候，你的身体受伤害。说老实话，你的体力、精神不够就没有办法修道。

　　譬如打佛七需要体力，打禅七也需要体力，所以禅堂里面不但有三餐，还有好几道点心。为什么？这个诸位一定要明白。念佛堂跟禅堂的性质是一样的，但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食，这是错误的。日中一食，他吃的时候，一定吃很多，吃得很多，吃饱了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饥饿，他心慌，功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外，还要加点心，就是叫你少吃多餐。功夫上轨道，正常的时候是不饥不饱，是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候，提倡持午。持午的目的在哪里？为常住节省一顿，省钱又省事，可是害人。

　　日中一食是什么人？烦恼轻的人。我们现在的人，烦恼这么重，能量给他补充不足的时候，你就害人了。完全是装模作样！所以黄念祖居士讲，「台湾没佛教，台湾佛教是假的，形式的，没有实质」，人家讲得对，没讲错。要注重实质，要真正帮助人在这里好好用功，能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间，少吃多餐是决定正确。你明白这个，这一段就没有问题，你就了解它真正的意思。我们是凡夫，自己对自己要认识清楚，不是圣人。

　　我二十六岁学佛，年初的时候接触到佛法，下半年我就持午了。不是日中一食，晚上不吃。我晚上不吃，大概差不多一年才做到。我是从减食，年轻时我晚上吃三碗饭，减到吃两碗，两碗减到一碗，一碗减到吃稀饭，再减到喝牛奶，慢慢逐渐的减，差不多是一年，我晚上这一餐断掉了，身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候，人会生病，你的体力不够，工作一定受到妨碍。我是这样子学的，所以以后就非常正常。我初到台中的时候，晚上还是不吃。我出家受戒以后，再回到台中跟李老师学经的时候，我日中一食，一天吃一餐，跟过去吃三餐一样，非常正常，并没有增加。李老师日中一食，他是几十年了，我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我：你的精神、体力，一切状况，感觉跟从前有没有什么两样？我说：没有，一切都很正常。他老人家桌子一拍：好，永远这样做下去，生活简单，不求人！我们需要的供养很少，生活就过得很自在，这对自己就是大利益。所以不是勉强做的，勉强学不到的。

　　民国五十六年，我到台北讲经，第二年就遇到韩馆长，接受他们的供养，在台北市弘经。她一家就不行了，她说「法师，你一天吃一餐，万一出了毛病，我们担当不起」，强迫一定要吃三餐。为了弘法，我说「好」，就开缘，吃三餐。所以我一餐吃一碗饭，因为那时候我中午吃一餐，吃三碗饭，所以量还是一样，分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿，吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

　　我在受戒的时候吃三餐，因为受戒很忙，功课很多，我决定不持午。为什么？因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候，一听和尚讲，持午的功德怎么样，有很多同修就发心开始持午。我在旁边看，看到第三天，统统都吃了，不行了，饿得受不了，那又何必！好多都是这样子，搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理，勉强去学，许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病？讲不通的，就是这上搞坏了，不如法，依文解义，把身体搞坏了。所以这个一定要懂得，这是你心地清净，消耗的能量少，需要少，这样来的。从前出家人的心都在定中，没有妄想、烦恼，日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃，那是绝对的错误。我看到许多持午的人，他是三餐饭一顿吃，他怎么不得胃病！他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生，再找人照顾，那就把一点福报享光了，要很多人伺候他。不但不能培福，他在这里享福，多少人伺候，福报都享尽了，这个要知道。

　　【六十八、金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本，如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。】

　　『金银七宝』，这是财物。『皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业』，「妨」是妨碍，「废」是完全荒废，把道业荒废了，道业妨碍了，心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根，爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里面，饿鬼道是贪心，贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。爱是生死的根本，六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面，六度第一个就是布施，布施是教你把贪爱布施掉，把它放下，把它舍弃。布施就是放下，就是舍弃。

　　『如来出世，原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人，世人想出离三界轮回，却没有办法，不知道如何出离，所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人，尤其像印度这些宗教，他们都有很深的禅定，六道的状况他看得清楚明白，但是他不晓得六道怎么形成的，也不知道用什么方法超越六道，因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚，六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱，你知道这个原因，只要把贪爱断掉，六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们，我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

　　『故令远离世利』，佛教弟子要远离世间的名闻利养，重要的是在心上离，心不能沾染。但是心与境有关系，初学的人会受境界影响，所以从前的道场一定建立在山林，跟都市、乡村隔绝，人迹不到的地方，在那里修行，在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。现在难，现在交通便捷。祖师大德选择建道场的地方，确实都是风景绝佳之处。现在观光旅游，专门找这些地方，交通方便。出家人也不甘寂寞，喜欢热闹，还得想方法招来宾客，赶紧修马路，把交通设备弄好，使游客方便到这儿来，这麻烦就大了。所以我很佩服香港大屿山的圣一法师，他的见解高明。他住在大屿山的后山，车可以到宝莲寺，从宝莲寺到他那个地方一定要走路，羊肠小道，要走半个小时。我们走半个小时，体力差一点的，大概要走五十分钟。这么远的距离，很多人不去了，他的道场清净了。他自己也走路，决定不修路，怕游客太多扰乱他们修行，这个对。别人是要招来游客，他拒绝游客，远离世利。

　　『衣食房舍，既任他施』。「任」是随缘，「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施，绝无讲求，随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇，也不是好事情，为什么？容易引起贪爱之心，舍不得离开这个地方。舍不得离开，就麻烦了。这个世间人，他有夫妇，还生儿育女，你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女，怎么办？有老鼠、蟑螂这一类的东西，确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方，堕畜生道。这个人愚痴！贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠，你不要去伤害牠，可能牠前生是道场里的出家人，这真的，一点都不假。所以真正修行，最好还是住茅蓬，愈简陋愈好，只是遮蔽风雨，想想几天我要到极乐世界去了，他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服，他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好，还没看到，这里也不错，他留恋这个地方。

　　『故置金银于无用之地』，所有财物，对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福，出家人搭上衣，是福田衣。到哪里种福？供养三宝，出家人不能拒绝，不能不接受在家人的供养。供养的财物多了，贪心就增长。怎么办？福田不能不让人种，自己也不能堕落，所以这一边接供养，那一边就全布施，这就正确。诸位要晓得，供养跟布施都需要智慧，如果没有智慧，供养跟布施一样造罪业。所以要有智能，要尽可能避免副作用。我们见到许多道场，我亲身经历过的。李老师为我们讲的话，我们都证明了。建道场的时候，人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘，不辞劳苦。道场建好之后，都变成罗剎。为什么？争权夺利，变成斗争的场所，这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地，不是好事情。于是我们就想到印经布施最好，这大家要争，很好，愈多愈好，这没什么副作用。帮助病苦，有病的人需要治疗，没有医药费，我们帮助他，这好事情。

　　救济贫困、戒杀放生，这都是好事情。但是你要仔细观察，特别是慈善救济，有很多拿着慈善救济的招牌，骗取大众的财物。他捐一万块钱，他拿一千块钱去救济，自己在里面就图利，我们要是帮助这些，自己没智慧，帮助他造罪业。他造的是罪，我们没有辨别清楚就捐助他，我们有过失，罪重过轻，没有功德，一定要观察清楚。现在社会上有很多，看到很苦的地方，到处捐助救济，我们都要小心谨慎，不要被人骗。

　　昨天有个同修打电话告诉我，非洲有一个地区每天死很多人，他非常同情，想捐助一点。你捐助，他收得到收不到？这确实是问题。他问我：应该怎么做？我说：「你可以拿你的钱财去修福，然后给他回向」。他们遭受这个罪业是业报，前生没修福。我们这样做，对他是真正有利益。譬如我们印一千部经给他回向，不是这个事情，你不会印一千部经，因为他这个事情，你印了一千部经，这就是他的功德。《地藏经》讲的，七分功德，他得一分，你本人得六分，你这样做法是正确的。不要看好像是形式，实际上没有到他的手，确实已为他增福。人不能没有福报，没有福报，太苦了，一定知道要修福。我们用这个方法，把福报分一点给他。如果我们到达非洲，自己看到了，我们见到的时候能够施舍，这是正确的，通过其它机构的，就很难。所以像这些实际状况，我们要了解。

　　【六十九、今人不能俱行乞食，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧。念他贫乏，常行布施；不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。】

　　现代的生活方式不一样，我们的生活方式是接受四众同修的供养，佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门，身上不带钱不行，但是沙弥戒里面，如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」，生像是金银钱财，手不可以拿，身上不可以携带，沙弥戒就有这一条，比丘戒就更不必说了，你带钱财就犯戒了。在今天的社会，你非带不可。当然，在《戒经》里面有通融的，有变通的方法。譬如供养钱，钱财很多，你可以委托一个居士，你布施给他，将来你要用的时候，用多少，他再布施给你，这不犯戒，走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人，不可靠的人就把你的钱财统统吃掉，这就麻烦了。现在好，现在把钱存在银行，你带支票，支票不算是钱，信用卡也不是钱，这个不能算是金银财物，这是佛在《戒经》上说的。总而言之，叫你身心清净，很干净，当需要的时候又不缺乏，《戒经》里有这样一条。所以我们晓得，身上带着钱财，这是违背佛的戒律。生惭愧心，这是不得已，在现代社会这种生活方式，没有法子，不能不带财物。

　　『念他贫乏，常行布施』。哪些人贫乏？人人都贫乏，不是贫于钱财，就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧，想修一点福，结果统统造业了，这是他没有法财。我们要常常想到，缺乏钱财，我们有多余的，布施他；缺乏法财的，我们要教他破迷开悟，这是常行布施。

　　『不营求』，决定不攀缘。「营」是经营，「求」是求索，不能干这个事情。『不畜积』，这个确实用不着。我们的心在道上，诸佛护念，护法神照顾，一定要相信。心不在道，佛不护念，护法神不管你，你的日子会过得很辛苦。心真的在道上，尤其是净宗，佛祖都这样告诉我们，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，最极圆顿，无上了义，哪一尊佛不护念！一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不照顾的道理！你还操什么心？什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事，为什么我们的财力、人力这么缺乏？众生没福，这个要知道。众生有福，佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福，我们自己也得自在。众生有福，我们多辛苦一点；众生没福，我们自己少辛苦一点，自在一点，哪有不好！都好。所以众生没福的时候，要努力充实自己；众生福报现前的时候，我们要多替他服务，这就对了。我们利益众生，为众生服务的心是圆满的。

　　『不贩卖』，不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝，出家人再作贩卖，那更错了，没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖，这不可以。弘法利生的事情要随缘，不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品，自己不可以用来装饰。供佛，实在讲，佛哪需要！供佛是庄严佛像，庄严道场，他的目的是接引众生。众生不明了，众生喜欢这个东西，一看到，很庄严，吸引他来进门，用意在此地。

　　【七十、经云：「无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业。】

　　『无得藏积秽宝』，世间所有一切珍宝、财宝，都能增长人的贪爱之心，贪爱就是秽，就是不清净。『人与不受』，人家要拿来供养我们，不能收。『受则不留』，接受之后，不要留。『转济穷乏』，帮助贫穷的人，帮助缺乏、需要的人，我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』，这就是真正的利他，这就是法供养，为人说法。说什么法？说明道理，说明事实的真相，事实真相就是因缘果报的真相。

　　『但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业』。「邪心」是贪心、染着心、不清净的心。「涉」是行为，「贪染」。「为利卖法」，利就是名闻利养、五欲六尘，为了贪图这些，卖法，把佛法当人情。怎么卖法？你「礼佛」，恭恭敬敬在礼佛，你「读经」，勤勤恳恳读经，或是你讲经说法，目的何在？贪图供养，这就是卖法，你的心不正。「断食」是修行的方法，断七天；前面讲过，自己没有这个能力，装模作样，日中一食；硬要做这个样子，表示自己修行跟别人不一样，别人都不如我，我确实遵守戒律来做，贡高我慢，贪图利养。那么，你所得到的利养，都叫「赃物」，都叫「贿物」，这不是好字眼，这个东西统统叫「邪命物」，它必然产生的是「增长爱根，成有漏业」，这就不好了。

　　给诸位说，你要是在佛门里面真正修行、修福，这是第一等的，你在佛门造罪业也是第一等的，你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业，古人讲「地狱门前僧道多」，话讲得一点都不错。所以，一定要善心、善行。戒律天天要读诵，经典天天要读诵，读诵就是听佛菩萨的教诲，提醒自己今天要检讨，要反省，要依教奉行，这就对了。

　　【七十一、佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中。尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。】

　　这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒，佛己经成佛了，功德都圆满了，他为什么还要持戒？何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身，是在他清净国土。每一尊佛，每一尊菩萨，到我们这个世间来，统统是应化身。我们往生到西方世界，然后再到其它世界度化众生，给诸位说，也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛，不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉，不是的，我们的身还在阿弥陀佛身边，化身去了，有这种能力。化身到那个地方，去教众生，劝人持戒，那个化身一定要持戒，为什么？为众生做好榜样。化身佛会不会堕落？不会堕落！世尊这是比喻说的。

　　应化身为了利益众生，要示现跟众生完全一样，这才能教化众生，这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要，他要以身作则，要给大家做模范，不领众的无所谓，这不相同。你自己不认真去做，你怎能叫别人心服口服！不仅是佛门，在社会上服务的时候，你要做一个小的领导人，底下带着有几个人，你就得给他做榜样，底下的干部对你才心服口服。你要做得不正，你想叫他做好，他不听你的。你要先做给他看，做一个好样子，这很要紧。

　　我们常听人说到新加坡的政治、社会做得很好，为什么他能做得好，别的人做不好，原因何在？是这个国家的领导人给大家做个榜样，领导人不贪，领导人守法，大家没话说了，人人都守法了。领导人自己贪，自己不守法，制定法律叫别人守法，谁愿意！谁能遵从！那个没有办法的。一定要自己做一个榜样，做一个模范，这样才能真正领导人。这一段主要就是这个意思，要我们培养这个精神，学习做大众的榜样，这样子才能『成熟众生，净佛国土』。净佛国土，就是回向偈里的「庄严佛净土」，「上报四重恩，下济三途苦」就是成熟众生。『具一切种智』是圆成佛道。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十八集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0018

　　卷下第一条：

　　【一、华严经云：具足受持威仪教法，能令三宝不断。】

　　威仪，用现代的话来说，就是生活规范，日常生活当中应该要遵守的礼节，属于这一类的，这一部分也非常重要。一开端，大师引用《华严经》上一句话说：『具足受持威仪教法，能令三宝不断』，这就是说明威仪的重要性。「三宝」就是佛教育，佛陀教育要能够在世间盛行而不衰不灭，礼节就非常重要。「威仪」是礼节，「教法」是教学的方法。教学的方法是不一定的，礼节是因时因地而不同。我们在美国就要遵守美国的法律，要遵守美国人的风俗习惯，佛教育在美国才能推动。每个国家民族的历史与地理环境不一样，因此他的意识形态不相同，也就是说他对人事物的想法、看法都不相同。

　　在从前，教学比较单纯。出家住在一个寺院，有很多人一生就住这个寺院，附近的道场都没去过，真正做到「鸡犬相闻，不相往来」，所以他一生活动的空间很小，他这个教学很单纯，自利利他都有很好的成果。现在随着交通、科技、信息的发达，我们决定没有办法走从前保守的道路，所以今天一定是个开放的，我们不到人家那里去，人家会到我们这儿来，接触非常广，非常频繁。因此对于各种不同的风俗习惯，我们要了解。对待哪些人，我们晓得他们的风俗习惯。他们对于宇宙人生的看法、想法，我们要用什么方法接引他，这些都不是定法。所以「佛无有定法可说」，佛法是因时、因人、因地、因事，可以变通的。原理原则不变，方法、手段是可以因人、因时、因地而变更的，这个一定要晓得。所以佛法的弘扬不是一个死呆板的方法，是活活泼泼的，这一点我们要认识清楚。

　　多看看「威仪」这个部分，这里面有许多还是说的基本原则，有些事相上的，那是那个时代的，我们要认识清楚。莲池大师是明朝末年的人，所举的一些事例多半是五、六百年前的，有些现在还适用，有些现在不适用。但是我们要体会它精神之所在、用意之所在，我们要遵守他的精神，遵守他的善意，然后在今天我们应当怎样做法。第二条就是通权达变的原则：

　　【二、末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌。由是删繁取要，以便读学。】

　　『末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌』，确实如此，我们这个时代不愿意麻烦，不愿意啰嗦。无论是看，无论是听，在这个时代里面，大家要明了，将来弘法讲经，讲一部经，没人听，谁听你啰嗦！你说，我一部经要讲一个月，要讲几个月，要讲几年，「算了，你到别的地方去讲，我这里不要你」。现在人需要的是什么？三天这个课程就圆满了，他很喜欢。最好是两、三个小时这个课程就讲完，最受欢迎，现在是这个时代。

　　应付这个时代的根机，祖师就教给我们原则：『由是删繁取要，以便读学。』东西愈简单愈好。我过去有一个想法，把一百本大藏经浓缩成一本，在这个时代就最受欢迎了。如何浓缩？「删繁取要」，一部经里面用这个方法节录几条。编辑的方法，像回教的《古兰经》、基督教的《圣经》，这个编法就很好。它里面分很多篇，我们一部经就是一篇，一篇里面分多少节，分章、分节，我们把「品」就变成「章」，里面节录成一条一条的，用这个方法来编。这一品经很长的，我们用这个方法，很短的根本就不必要。篇底下就是一段一段的。一部经里面，节录十段、八段就够了。这样就能把一部《大藏经》浓缩成一册，这很适合二十一世纪读学，大家喜欢读，大家就愿意学。要用这个方法。所以，我常劝你们要做这个工作。

　　你说，「我不会选」。要什么人才会选！专家、学者选来的时候，你们不用，选得太深了。应当什么样的人去选？在理想当中，最好是高中程度的人去选。为什么？他选的大家都看得懂，他看不懂的，他就不选了。我们是要普及，不是要去给专家研究的。专家研究的，有大藏经原文在。如何能普及到民间？普及到民间最好的标准是初中的标准。初中的学生能看得懂，你这个工作就做成功了，佛法才能普遍到一切众生之类。所以太深的东西不要选，太长的东西不要选，不适合实际生活的不要选，句句都用得上，句句对我们现前都有利益，选这些东西。

　　一部经一部经去做，这完全是为了利他，利他当然也自利，为什么？你每天在读，每天在选，这是不知不觉接受经教的熏陶。每天做，一天都不间断，做上五年、十年，你的修养在不知不觉当中提升了，这是自利。选择的这些东西，能利益一切众生。选出来这些东西，再翻成外国文字流通，非常方便。翻一部经，很不容易，翻错了是要背因果的。我在经里翻这一句，这一句我明了，我没有错解义，这个翻得不会错。一部经翻个两、三句，不会错的。你翻一段、两段都可能有错误，句子不会错误。我不懂的不翻。用这个方法在底下一个世纪推行佛教育。

　　年轻的学佛同修，要从我们本身做起，我们要认清佛陀教育，从本身摆脱宗教的色彩，纯粹来推行佛教育，才能利益一切众生。如果佛教是宗教，其它任何宗教跟你抵触，他不接受你的。我们晓得今天世界上信仰宗教的人很多，至少占全世界人口的一半，换句话说，佛教怎么样推行，地球上一半的人他不接受，这就不是佛的意思。佛教如果从教学的角度来推广，任何一个宗教徒他不敢讲「我不要受教育」，他不敢讲这句话，他要接受教育。佛教是教育，不是宗教，你要不要接受？而且佛教是究竟圆满智慧的教育，你要不要智慧？没有智慧，你就愚痴，我相信任何一个宗教徒也不愿意做一个愚痴的人。

　　佛教本来是教育，不是宗教，这个我们可以跟他讲清楚的，而且是有根据的，不是我们现在故意变通的。从称呼上，我们称佛为「本师」，根本的老师；我们自己称弟子，弟子是学生，我们跟佛是师生关系。只有教育里才有师生关系，宗教里没有这个称呼。基督教、天主教，没有称上帝为老师的。这就非常明显的说明，佛教跟宗教不一样，本质上就不相同。但是现在佛教搞成宗教的形式，变成了宗教。它本来是教育，从教育变成了宗教，这是很不幸的，这是大错特错。我们今天要把它带回来，这是我们的责任、使命。孔夫子说：「名不正则言不顺」，正名的工作很重要。我那个时候一出家，在台湾就向中国佛教会建议做正名的工作。就是现在很多人一看到「佛教」这个名称，就认为是宗教。本来中国人喜欢简单的，现在简单的名词，人家产生误会，最好就加两个字，「佛陀教育」。佛教会确实拿到我这个建议，也满认真开了一次会议，对我这个构想他们都很赞叹，但是没有推行，以后就不了了之。

　　我们自己在台北成立一个基金会，就用「佛陀教育」，佛陀教育基金会。我们基金会是向教育部立案的。宗教是归内政部的，我们是在教育部立案，所以在台湾，我们的系统跟佛教不是一个系统。我们是第一个在教育部立案，以后跟进的有不少，好像圣严法师有个基金会，晓云法师，还很多，我以后知道有很多都在教育部立案了，这也是我们带头。我们最初到教育部立案的时候，教育部接受我们这个文件之后，不晓得怎么办好，因为过去没有这个例子，无例可援。他说，「你们佛教，这宗教的，怎么跑到教育部来？」而且那时候，收发室分文分错了，分到「高等教育司」。本来这个东西应该是「社会教育司」，属于社教的，他分到高教司。第五天，我到教育部去问他们有没有收到。我们当然第一个去问社教司，这是社教司的事情，社教司没收到。送了四、五天怎么没收到？就到收发室去查，他分到高教司去了。我心里一想，大概是佛菩萨帮忙，如果承认我们佛教是高等教育，这个好，这很难得。

　　我又跑到高教司去，主办这个文教基金会的科长来接见我，他说文件在他那里，他收到了。他说他不知道怎么个办法，没有例子，佛教从来没有跟教育部打过交道，尤其是高教司，他就很为难的样子。我就跟他讲：是不是要我见见部长，跟部长谈一谈？他说：这样好了，我明天就把这个事情给你报上去。他报上去之后，教育部有一个审查的单位，要经过审查。审查完毕之后，呈到部长那里批准，这才能定案。我说：好，如果有问题的话，你就告诉我，我就找部长。大概是第二天，他就送到审查会审查，两个星期，部长就批准了。他打电话通知简丰文，叫简丰文转告我，他说：「我们教育部成立基金会，两个星期批准的，从教育部成立以来，到今天，几十年，第一次。基金会的成立，从审查到批准，一般最少是半年，有的时候要拖到一年。」这是非常的欢喜，非常难得，两个星期，我们这个会成立了。

　　在申请时还有一个插曲，我们最初在基金会这个道场，简丰文捐助这个道场，我们的名称是「华藏讲堂」，招牌是李老师写的，所以我们在教育部也是以「华藏讲堂」的名义申请。结果他说这个不行，这个名称是宗教，我们没有法子接受。我说：你们接受成立这些财团法人，那是哪些机构？他说：我们这边一般都是以文教基金会的名称来申请的。我们就在教育部把「华藏讲堂」划掉，我就写一个「佛陀教育基金会」，我给他看，「这个名称行不行？」「好，这个名称非常好」。他说：章程里面还有一些不太妥当的地方，恐怕审查的时候会有意见。我说：你替我改，改了我签字。当场就改。因为我拿回去再开会，又要耽误好多天，所以当场就改。就在教育部，不到两个小时，我的事情就办完了。所以，两星期就批准了。名称是在教育部的办公室里换的，换成这个名称，「佛陀教育基金会」是这么成立的。我们做这个工作的确是一帆风顺，一丝毫障碍都没有。以后在法院立案，正式成为财团法人，所有财产是属于公家的。如果我们这个财团法人将来不办了，这个财产是属于国家的，不属于任何一个人。这是在法院里面公证，大概是不到两个月，我们的手续全部完成。所以推向佛陀教育，是非常有意义的一桩大事情。

　　「威仪」要学习，要多读，可以跟《五种遗规》合起来看。这里面最重要的，读了之后要反省、检点，哪些是我们应当做而没有做到的。我们在现在这个社会，现代人的生活方式当中，去研究应该怎样去做，才能符合经典的精神，符合经典对我们的期望，这样就对了。最好能有时间在一起研究讨论，研究讨论不必多，一个星期有一次就很好，就非常难得。能有两、三个小时专门做行持上的检讨，在生活行为上，一个星期有一次的检讨会，能够发现自己的习气、毛病。习气毛病自己不容易发现，这个一定要求同参道友的帮助，检讨会中可以提出来。佛规定我们这个生活检讨会一年只有一次，那是在那个时代。那个时代，人的心地忠厚纯正，都认真修道，

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一年一次可以了。这个一年一次的生活检讨会，就是夏安居圆满最后的三天，佛家叫「自恣法会」，它的性质就是我们现在讲的生活检讨会。我们现在不要用这些名词，因为这个名词很多人都不懂，也不晓得是干什么，就用现在大家一般习惯上都知道的这种名称，「生活检讨会」就好了。

　　我们现在业障、习气很重，一个星期一次的生活检讨是不能少的，你在德行、修养上才会真正有进步。这个我们也要开风气之先，一般道场里还没有这个做法，我们要做一个好样子给人家看看。每个星期固定在星期一或星期六，总是一周的开始或周末举行。如果是一周的开始，就是检讨上一个星期的；如果订在周末，就是检讨这个星期的。你们自己去订时间，两个小时到三个小时，生活检讨会。工作检讨会跟生活检讨会也可以合并举行，每周的检讨会就分两个阶段，一个是生活检讨会，一个是工作检讨会。

　　检讨得失如何改进，改过就是进步。不能发现过失，不能改过，谈不到修行。佛法讲「开悟」，发现自己的过失就是开悟，把过失改正过来就是修行。这些名词不要搞得太玄，那不切实际，没用处。佛菩萨跟我们不一样的地方，他知道自己的过失，我们凡夫不知道自己的过失。所以古德讲，两种人没有过失，成佛没有过失，他所有一切过失、习气改得都没得改了。等觉菩萨还有过失，他还有一品无明没断，还免不了有过失。菩萨、阿罗汉、辟支佛，都知道自己的过失，不断在改进。另外一种人，凡夫没有过失，凡夫怎么没有过失？不知道自己的过失，没有过失。

　　自己确实很不容易发现自己的过失，所以在检讨会中求大家帮忙，自己一定要诚恳的接受，这才是修行人。不愿意接受就不要参加检讨会，就不要住这个道场，你可以去那些没有检讨会的道场住。我们这个道场有检讨会，你就不要在这儿住，这是一个好法子。所以要诚恳的接受大家的批评。生活检讨会是非常严肃的，跟从前自恣法会一样，不能让外面人听，这要注意到。这是我们家里的事情，关起门检讨的，外面人听到，就不好意思了。所以这个过失，家里人要关心，要帮助改进。对外面还要装模作样，做个好样子给人看，这是讲究威仪，教化众生。所以佛的自恣法会是不让别人看的。

　　从前李老师教学，因为他教学有打有骂的，所以他的教学不准人参观。外面有人巡逻，如果有人靠近，就劝他远离。不但不能看，听都不能听，因为这里头有打人、有骂人的。那么大的人了，被打被骂，多难为情，是不是？同学大家晓得，没有关系，外面人，「你今天怎么被打了？」这多难为情，所以不可以给外人看的。我们的生活检讨会是内部的，不对外公开，不能让人参观。工作检讨会没有关系。生活检讨会，因为对个人行持上有批评，这不能给外人知道的。

　　（注：第三条至第六十三条，音带从缺）

　　【六十四、无诤贵贱，须顺时价，不可减与，亏损彼利。不宜过与，浪费信施常住。】

　　这是平常采买的时候要注意的。特别是做小买卖的，利润很薄，再讨价还价的话，显得我们的心很刻薄，这都不是好现象。自己要修福积德，怎样修福积德？多让别人占一点便宜，要存这个厚道之心，存一个帮助人之心。但是『不宜过与』，「过与」就是你给他太多，那也不对。换句话说，应当是给他一个合理的利润，不可以给他太多，太多是『浪费信施常住』。当然他这一份东西是对出家人讲的。出家人的钱财是在家信徒供养的，你过分的话，浪费信徒的供养，这也是错误的。所以一定要给人家合理的利润，这是在平常生活中要特别注意的。

　　【六十五、已先许买彼人物，后虽更有贱者，无得舍彼先贵，取后贱者，令先物主瞋恨，复非道人之心。】

　　这一段开示常为人疏忽，而招来怨结。买卖，跟卖主谈好了，以后又发现另外一家更便宜，我们就毁前面的先约去买便宜的，佛教我们，这是不可以的。为什么？先谈好的这个人，怀恨在心，结怨结了。我们跟人家议价，我们有能力付，约定了就不要毁改，这很重要。一般买卖也是如此，无论买卖大小，守信不毁约，这也属于持戒，能令众生生欢喜心。

　　【六十六、慎无保任致愆负人。若保任彼之愆负，终成怨谤，乃自招殃累也。】

　　这一条就是现在所谓给人家担保，做保证人，这要很小心谨慎。如果不是真正知道底细的，往往为担保这个事情会受很多牵连，我们在社会上常常看到，所以这桩事情要特别小心谨慎。

　　【六十七、凡出入往来，当先白师。乃至大事，或游方，或听讲，或入众，或守山，或兴缘事，皆当白师，不得自用。】

　　我们是团体生活，无论到哪里去，只要离开道场，不论远近，不论你做什么事情，要交代一声。这个道场有一个负责人，大家有事情出入的时候，都要告诉他。如果他不在的时候，出去的时间短，小事情，要向值班的柜台交代一下。一问，才晓得人到哪里去，这很重要。为什么？你出去，大家不知道你到哪里去，每个人都牵挂你，到处找你，这不好。所以都要向柜台交代一声，我什么时候出去，办什么事情，什么时候回来。到时候还没来，我们就会警觉，就会注意这个事情，当然特别是出门安全的事情。

　　【六十九、《因果经》云，朋友有三要法：（1）见有失，辄相晓谏。（2）见好事，深生随喜。（3）在苦厄，不相弃舍。】

　　『朋友有三要法』，这是道义，同参道友的道义就更深，这才是真正真实的同参。第一，『见有失，辄相晓谏』，最重要的是规过，看到你有过失要告诉你，看到你有过失不告诉你，这就不是真正的同参。可是我们想想，我们有过失，别人为什么不告诉我们？多半是不肯接受。不肯接受别人的规劝，人家看到你的过失也不敢说你，你这个过失就永远错下去。所以古人要朋友，朋友是五伦之一。为什么朋友那么重要？朋友有规过劝善的义务。第二，『见好事，深生随喜』。看到朋友、别人有好事情，不可以嫉妒。随喜，不仅是见到心里欢喜，还要尽心尽力帮助他，促成他，这叫随喜。实在没有力量帮助他，帮不上忙，心里生欢喜心。第三，『在苦厄，不相弃舍。』在苦难的时候，一定要帮助，不相弃舍。遭遇困难的时候，失意的时候，这时候需要朋友的协助。

　　世间人之所以有私心，图自利，甚至于损人利己，去做这种事情，都是因为迷惑颠倒，不晓得事实的真相。佛在大乘经上告诉我们真实相，「一切法都是自心变现的，尽虚空遍法界原本是一体」。所以帮助别人确实就是帮助自己，自他不二。佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」，就是他知道尽虚空遍法界是一个自己。损人就是自损，助人就是自助。世间人看不到这个事实真相，不明白这个道理，所以生生世世堕落。

　　菩萨自度，怎么个度法？度人，度人就是自度，因为自他是一不是二。这个事实要见了性的人才晓得，不见性的人不知道，也就是不知道宇宙怎么来的，不知道这些万物怎么来的；见性的人知道，原来是心性变现出来的。没有见性的人，闻到佛法了，佛把事实真相为我们说出来，我们对佛的话能信得过。虽然我们自己没见到，佛见到了，我们相信他，信得过，我们也能学习佛的行持，这能帮助我们提前见性。念念为众生，念念为别人，心量慢慢就大；心量小是妄心，心量大是真心。心量拓开到无限大，真心就现前。所以一定要明白，为别人是真正为自己，为自己是真正害自己。

　　我们生活在这个世间，这一生摆在我们眼前，所以现实我们不能忽略。这一转眼就是来世，来世也在我们眼前，更不能忽略。我们如何在今生来世都过得很幸福、很快乐？这就是佛法追求的。这个幸福快乐，任何一个人都能得到，没有贫富贵贱之分。只要你懂得这个道理，明了方法，知道怎样过生活，没有一个不快乐，没有一个不幸福。这些理论方法，佛在经典上讲得很多，讲得很透彻。

　　为什么我们读经，读得很多，读的时间很长，依旧不明白，不明白也就是经上讲的不相应，为什么不相应？私心太重，自利太重，所以看也看不清楚，听也听不明白。为什么别人看得懂，我们看不懂？别人没有私心，他一看就懂；别人念念为众生，他一听就明白，道理在此地。所以我们也能像古时候祖师大德那么聪明，没有别的，心量拓开就行了。因为智慧是本有的，智慧不是修来的，我们修是去障碍而已。妄想、执着是障碍，妄想执着里面最大的就是自私自利，能把这个东西去掉，我们的障碍就减轻，智慧就透得更多，就显得更聪明，道理在此地。

　　就事相来讲，不出因果定律，纵然是四圣法界也不出因果定律，所以修因就非常重要。修善因，「善」是利益众生，这是真正的善因。利益自己不是善因，是恶因，这是世间很多人都不懂的。中国有一句俗话，那个话是说错了，颠倒的，说「人不为己，天诛地灭」，好像人都应该要为自己，这是迷惑颠倒的话，不是觉悟人的话。觉悟的人不为自己，为什么觉悟的人不为自己？因为六道轮回真正的业因就是我执。念念都为自己，我执增长，出不了轮回。我执断了，轮回就没有了。所以佛教人「无我」，「无我」就无轮回，三界六道的苦就没有了。有我，就有轮回，这要知道。小乘法里，「三法印：无常、无我、涅盘」，怎么可以念念为自己！念念为自己决定造轮回业。我执一定要破，不破我执决定不行。

　　我们带业往生，生到西方极乐世界还是要破我执，你不破我执，怎能证果！圆教大乘，我执破了，证第七信位的菩萨，从初信到第六信都没有破我执。我执一破就是第七信位的菩萨，生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土。法执破了，就得证法身。所以，对于一切法也不能执着，法执断尽就成佛了。由此可知，等觉菩萨那一品生相无明就是微细的法执，那个断了就圆满成佛。所以佛法讲修行功夫，破二执而已。菩萨修行纲领里的六波罗蜜，第一个布施，布施是舍，两种执着舍得干干净净，就成佛了。

　　凡夫所以不能成佛，就这两种执着。所以不可以为自己想，念念为别人想，念念为众生想，念念为佛法想。不要很久，你真这样做的时候，半年以后，你这个人就不一样了，就变了，变得很快乐、很幸福。你的容貌、光彩、身体都会变，这是「相随心转」，你的心变了，相就转了。可惜明白这个事情的人少，真正照做的人更少。我们明白，我们肯做，半年、一年，每个人的相貌、身体都变了，认识你的人看到，「你不一样了，你怎么修的？」都向你请教，你就可以把这个方法告诉他。现在教化众生要拿证据，要拿东西给他看，光口说，不相信。你们看《楞严经》，阿难尊者为什么发心出家学佛？看到释迦牟尼佛的相貌太好了。这个相貌绝对不是父母生的，是他修的。他也想要好相貌，这一个心出家，要修相好，没错。所以相好能度众生，能叫一切众生看到，羡慕你，这就是吸引力，就把他吸过来了。你要想这么快乐、幸福、美满，你跟我学，我教你方法。

　　如果自己不真修，这个相貌怎么化妆都没用。不要说有道的人，世间有学问的人一眼就看穿了，假的，假面具，不是真的，一定要真修。现在人讲求变化体质，变化体质在变心，绝对不是用科学方法来整型，用什么补药来进补，那都没用处的。那个不但没好处，还有副作用，有害处，那不正常；改心是正常的，心好，相就好。我们今天就讲到这里。

沙弥律要节录　　（第十八集完）

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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