净公上人大般若经纲要讲记十七集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大般若经纲要讲记十七集


大般若经纲要　　（第一集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0001

　　《大般若经纲要》。诸位同修，今天我们在此地要给大家讲解《大般若经》。

　　世尊当年在世讲经三百余会，说法四十九年，这四十九年所说的一切经法，古大德为我们分判为五个时期。第一是世尊示现成道的时候，在菩提树下二七日中宣讲《大方广佛华严经》。《华严》是在定中所说的，与会的大众皆是法身大士，不但我们凡夫见不到，即使小乘圣者、权教菩萨也没有分，只有法身大士他才有能力入佛的境界，才能听到这样的大法。第二时是世尊从定中出来之后，看看娑婆世界的众生，大众的根性，还不能够接受《华严》一乘圆满的大法，于是世尊就到鹿野苑度五比丘，为他们讲阿含。阿含好比是佛教的小学，从浅显的这些教理，逐步逐步来提升。阿含讲完之后，第三时讲方等。方等也讲了很多年，这是大乘法，可以分为两个阶段，一个是大乘的始教，一个是大乘的终教。始是开始，终就像将要到毕业了，彷佛是中等学校，我们以中学来做比喻好懂，大乘始教就好比初中，大乘的终教就好比是高中。第四时就是给我们讲《般若经》，般若好比是大学，讲的时间最长，一共享了二十二年的时间，讲《大般若经》。最后讲法华、涅盘，开权显实，那就好比是研究所，结归到一乘大法，一乘法就跟《华严》无二无别。所以《华严》开端，到最后还是归到《华严》。这是世尊四十九年说法大致的情形。

　　从这个地方我们明了，佛法的中心确实就是在《般若》。「般若」是梵语，翻成中文是智慧的意思。当年为什么不把它直接翻作智慧，还要用般若这个名词？这在过去译经体例上有所谓「五不翻」，在五种状况之下用梵音音译，不用意译。「般若」是属于尊重不翻，不是它不能翻，为了尊重这椿事情，所以还是用梵音，它的意思就是智慧。不过这个智慧，讲的是真实的智慧、究竟的智慧、圆满的智慧，这种智慧是一切众生自性里面本来具足的，可惜我们迷失了自性，虽有而不能够现前，也就是不能起作用。所以跟我们一般观念当中所体会到的智慧的意义是不相同的，我们要说，它就是真实、究竟、圆满的智慧。就像一般宗教家赞美上帝、赞美天主，「无所不知，无所不能」，全能的智慧。实在讲，这种赞美正是佛家讲的般若智慧，佛用了这么长的时间，宣说这个法门。由此可知，我们人人虽然本具，迷失得实在是太深、太久了，不是几句话能令人觉悟的。所以佛是反复的说，用许许多多善巧方便，希望我们能在他的言下大彻大悟。

　　而这部经译成中文的分量最多，总共有六百卷。诸位现在拿到这个本子，在全经就像这样的本子，这么厚、这么大，是二十四册。因为经太大了，不但现代人看到这么大的部头不想看，阅读的兴趣就没有了，古人也有这个情形，否则的话，怎么可能有纲要的出现？这个纲要的出现，诸位看前面序文就晓得，清朝康熙年间（这是清朝开国不久），有一位居士，他姓葛，叫葛彗。这个彗字现在很少用，彗的意思是小鼎，鼎大家都知道，小的鼎叫做彗，他叫葛彗。康熙年间，大概就是看到《般若经》太大了，一般人很难读诵受持，他发了个大心，用了二年的时间去节录，节录成这样的一个本子，他节录得很好。

　　我们从《纲要》里面去看，从第一卷一直到六百卷，每一卷他都节录了那一卷里头最重要的句子，等于说把它抄出来。每一卷、每一品都记载的很清楚、很明白，如果诸位不怕麻烦的话，你看它的卷数跟品数，可以照原经对照。六百卷《大般若经》好像我们基金会也曾经印过，我们印的把字缩小了，所以没有这么大的分量。而实在说，只要抓住纲要就行了。葛居士节录的《纲要》，我们还是嫌多了，这个《纲要》如果说一句一句跟大家来解释，三年也讲不完。所以这一次我跟诸位同修在这里做研究讨论的方法，是采取它的精华，我们不讲全部的《纲要》，讲里面的片断。这个片断，对我们的生活、对我们的修持有密切的关系，我们学了立刻就有用。《纲要》节录得好，我们在好里面再挑选精华，这样我们才能得受用。

　　就全经来说，古大德常说，「《金刚般若波罗蜜》是全经的纲要」。所以《金刚经》是六百卷里面的一卷，古人把这一卷抽出来单独流通，流通得非常之广。自古以来许许多多的大德讲这部经、批注这部经，所以留下来的注疏、著书非常丰富，超出一切经论之上。而《金刚经》我们在去年曾经讲过一遍，也讲得很详细，我想有不少同修听过这个录音带。为什么要讲这部经？这是看到这些年来，大家读《无量寿经》、念阿弥陀佛，念了这么多年，功夫不得力。如果你要问，功夫为什么不得力？找这个原因，就是没有看破、没有放下。口念阿弥陀佛，心里面还有许许多多牵肠挂肚之事，这个佛号怎么能得力？怎么可能有成就？这才想到《般若经》重要。所以六百卷《大般若》，要把它归纳成一句话，就是《般若心经》上讲的，「无智亦无得」。智是能知，得是所得，这就是告诉我们事实真相，能知的心跟所得的法都不可得。为什么不可得？这六百卷《大般若》就是说这个事实真相。其实这个真相，在《金刚般若》里面已经说得很清楚、很透彻了。由此可知，世尊二十二年不厌其烦，屡次宣说，希望唤醒我们，我们的妄想、分别、执着太深太深了。

　　《金刚般若》虽然说过了，看看大众好像还是没觉悟，我们才特别选这一部经，选这部《纲要》。这个本子是我在一九七七年，在香港讲经的时候得到这个本子，我看到非常欢喜，虽然是木刻版，刻的字刻得好，非常清晰。我在香港带回来两本，平常有一本是我自己看的，有一本保存得很完整，里面没有做记号，我就交给我们基金会，让基金会把它印出来流通。这样好的版本，应当要保存下来。印的时候，稍微放大了一点。原本，我手上拿的，诸位看原本，这个本子三十二开，小。你们现在这个本子放大了，字也放大了，看得就更清楚、更舒服，希望大家珍惜。

　　葛居士用两年的时间去摘录，这都是替我们做了好事，我们今天得到这个本子，要用心的珍惜。至于我们应当讲哪一段？我选了一些。其实你们同学也可以选，你们本子看到哪一段，你觉得挺好，你要我讲也可以，告诉我第几页从第几行起，也行。所以大家平常可以看。好，现在前面介绍完了，我们现在就选段了。这个书下面有一个总的页数，阿拉伯字写的，就是底下，总页数。旁边这个页数，它一共是十卷，是每一卷的页数。我们看总页数，现在这十卷我们合订在一起，从前它是十本。诸位看五十三页倒数第三行：

　　【卷三（学观品）】

　　他把卷数、品题都节录上了，所以我们要跟原文对照非常方便。在这一段里面，文字不太长，我们把它念下去。

　　【尔时世尊知诸世界若天。魔。梵。】

　　这个『若』字是贯下来的，若天、若魔、若梵。

　　【若诸沙门。乃至龙神。若诸菩萨住最后身。绍尊位者。若余一切于法有缘人非人等。皆来集会。】

　　『尔时』是缘起品讲完之后的这个时候。『世尊』是释迦牟尼佛，是我们的本师。他观察大众的根机，知道这个世界，世界称『诸世界』，指这世界之多不仅仅是我们这一个世界。世界也就是世间，这个世间里面有诸天，佛在经上给我们讲的二十八层天；『若魔』，这个「魔」是讲天魔；『若梵』，这个「梵」是讲的梵天、大梵天，这三个字就是将欲界、色界全部都包括了。还有『沙门』，「沙门」是修行人、修学佛法的人。佛教传到中国来之后，提到沙门都是佛教修学的人。如果是在印度，这个名词不一定是学佛，其它宗教徒出家修行都称之为沙门。所以沙门是修行人的通称，它的意思是「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这叫沙门。『乃至龙神』，这是举一个代表，佛经上讲的八部鬼神，这里面有不少是发心护持佛法的。除这个之外，还有『菩萨』，「菩萨」里面范围就非常之广，像《华严经》上，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一个位次。『住最后身，绍尊位者』，这一句是讲的等觉菩萨，像文殊、普贤、弥勒菩萨都是属于这一类，他在菩萨是最后身，再往上去他就成佛了，所以他是菩萨的最后身。除此之外，还有一切与佛法有缘的这些『人非人等』，可见得这个法会无比的庄严。这些大众我们肉眼能见的不多，八部鬼神我们见不到，诸天我们也见不到，大菩萨我们也见不到，可是他们都参与这个法会，『皆来集会』。

　　【便告舍利子言。】

　　释迦牟尼佛在这个时候告诉『舍利子』，「舍利子」就是舍利弗，诸位在《心经》里面念到的舍利子就是舍利弗尊者。他在世尊十大弟子当中代表智慧第一，《般若经》是讲智慧，必须要有智慧的人才可以跟他谈《般若》，所以以他来做代表。佛告诉他说：

　　【若菩萨摩诃萨。欲于一切法。等觉一切相。当学般若波罗蜜多。】

　　这句话非常重要。『菩萨摩诃萨』，将世尊大乘法的学生全部都包括尽了。我想我们同修当中，有不少人都受过菩萨戒，受了菩萨戒就是菩萨，小行菩萨。就好像菩萨里面，你是幼儿园的菩萨，一年级还不够格，这是小菩萨。但是虽是小菩萨，你发的心很大，你曾经发了四弘誓愿，你发愿要普度一切众生。不过，愿是发了，没做到；做到了，你就是大菩萨，就不是小菩萨。总算你是发心了。可是佛在这里教给我们，发心之后，你要想『于一切法，等觉一切相』，一切法是指世出世间一切法，也是我们平常讲宇宙人生的真相，这就是一切法。宇宙是我们生活环境，人生是我们本人，我们对于自己了解多少？我们对于自己生活环境认识多少？这个心不能没有。而佛在此地说的「等觉」，觉是觉悟，对于一切法都能够通达明了，这是觉；等是跟一切诸佛平等。佛的觉悟是究竟圆满，我们也要达到究竟圆满，要跟一切诸佛平等的觉悟一切相。「一切相」就是世出世间一切法。发这个心叫做菩提心，没有发这个心，那不叫菩提心。发这个心就叫菩萨，没有发这个心，纵然你修行得很深的禅定，见思烦恼断尽了，你证阿罗汉果、证辟支佛果，你不叫菩萨。阿罗汉、辟支佛没有发菩提心，也就是说没有发心想知道世出世间一切法，他没有发这个心，发这样的心是菩萨。佛在这里教给我们，你发了这个心，要想达到这个目的，你应当要学『般若波罗蜜多』，「般若波罗蜜多」就是《大般若经》，你要修学这个法门，你才能够圆满菩提心，才能达到平等觉悟世出世间一切法。所以这句话很重要。佛这么一提起，底下舍利弗尊者就说话了。

　　【舍利子白佛言。云何菩萨欲于一切法。等觉一切相。当学般若波罗蜜多。】

　　尊者不是他不明了，而是我们不明了，他是代我们请法的，要求世尊把这桩事情给我们详细说明，否则这句话我们读了觉得很笼统，也不晓得从哪里下手。所以他就问了，『云何』就是为什么？为什么菩萨想在一切法里面，平等觉悟一切法相，要学『般若波罗蜜多』？这一问，我们想想正是我们自己要问的，非常难得，尊者代我们问出来了。下面世尊为我们解释，这个开示就重要了。

　　【佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨。应以无住而为方便。安住般若波罗蜜多。】

　　你看跟《金刚经》上讲的一样。所以，古人说《金刚经》是六百卷般若的纲要，这个话没说错。应无所住，『无住』太重要了，「无住」就是你心里面不能有一丝毫的念头，你有念就住了，你有住，你就有我相。我们起心动念，谁起心动念？我起心动念，你就有我相，与我对立的就有人相，那么《金刚经》上讲的四相就具足了。我相、人相是怎么来的？众缘和合而生的，众生相出来了。现的这个现相，在这个世间它能够停住多少时间，寿者相现前了，寿者相是讲时间。四相具足是凡夫，不是菩萨；换句话说，是迷惑颠倒，没有觉悟。这佛在金刚般若会上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。非菩萨是什么？凡夫一个，凡夫就要搞六道生死轮回，跟菩萨的见解不一样。

　　所以佛在此地特别提醒，你要想学菩萨，先学无住，无住就是清净心。你看禅宗，过去六祖大师他老人家说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就是无住，他的心清净，一切时、一切处所，他一念不生，这就是住般若波罗蜜，这就是无住。所以，佛在此地讲『诸菩萨摩诃萨』，就是小菩萨跟大菩萨，都应当要以『无住而为方便，安住般若波罗蜜多』。这一句怕不善学的人听了之后错会了意思：我什么都不住，什么都不住就是安住般若波罗蜜多。结果怎么样？还是有住，住在般若波罗蜜多上。般若波罗蜜多也不能住，那才叫安住般若波罗蜜多，你要把般若波罗蜜多又当作你的住处，就坏了。所以底下讲：

　　【能住所住不可得故。】

　　这才叫真住；换句话说，住跟无住是一不是二。这个话很不好懂，难在哪里？难在我们凡夫无始劫以来，我们没有离开妄想、分别、执着，在我们观念当中，住、无住是两桩事情，决定不相同。你有这样的分别、执着，你就在十法界，你就在六道轮回。所以六道从哪来的？六道从执着来的。十法界从哪里来的？十法界从分别来的。如果我们把分别心、执着心舍掉，六道轮回跟十法界就没有了。没有以后是什么境界？佛经上不得已假设一个名词，叫一真法界。一真法界里面的人就是无住。由此可知，佛这个地方对我们讲住，就是住六道轮回、住十法界。住六道轮回是什么？你心里头住执着，你住执着，你就住六道。你住分别，我不执着，但是有分别，分别就是十法界。分别、执着、妄想统统不住，那你就成佛了。

　　世尊四十九年讲经说法，千言万语就是讲这么一桩事情。这桩事情我们听起来好像容易，做起来是真难。难在哪里？无始劫来的习气断不掉。我们六根接触六尘境界还是会起心，还是会动念，白天打妄想，晚上睡觉也不老实，还是打妄想，作梦，作梦就是打妄想。可见得我们制造六道轮回、制造十法界，从来没有间断过。妄想、分别、执着就是制造六道轮回，制造十法界，叫自作自受。不是别人制造来给你受的，不是，自作自受。这是真理，这是事实真相。明了之后，你就不会怨天尤人，这个事情是自己搞出来的，还得自己去解决。佛菩萨对我们的恩德，只是把这个事实真相给我们说破而已。他能不能帮助我们解决问题？不能。为什么不能？因为这个事情不是他制造的，是你自己制造的。你自己制造的，你不知道这个事实真相，佛在那里看得很清楚，把事实真相说破。你要是真正觉悟，我从今天起不再造了，问题就解决。怎么个不造法？我不再执着，六道就没有了，轮回就没有了；我不再分别，十法界就没有了；我不再打妄想，一真法界里面四十一个法身菩萨位次没有了。《华严经》讲四十一位法身大士，它为什么会有四十一个位次？妄想没断。妄想要断了，四十一个位次没有了，叫圆满菩提。

　　这是世尊把真相给我们说出来。所以告诉你，『能住所住不可得故』。《金刚经》上说得很细，能住不可得。「能住」，《金刚经》上讲的三心，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。你看你妄想、分别、执着是那个心，佛说心不可得，能住不可得。「所住」的是境界、是诸法。佛说，诸法缘起，缘起性空，了不可得。所住不可得，你还打什么妄想？能所都不可得，这个道理你明白，事实真相通达了，就叫做看破，你看破了。看破之后，再不打妄想、不分别、不执着，那叫放下。所以放下什么？放下妄想、分别、执着。事实真相看清楚了，这放下了。能看破、放下，这一句阿弥陀佛求愿往生，生到西方极乐世界，实报庄严土上上品往生，跟华严会上文殊、普贤没有两样。于是这才知道般若对我们的利益，般若就教我们这桩事情，世间没有一样是真的。《金刚经》后头这个比喻是教我们观，智慧的观察，观察世出世间法的真相，真相是什么？「如梦幻泡影」，这就告诉你，没有一样是真的；「如露亦如电」，是讲梦幻泡影存在时间的长短，跟你讲真的，剎那生灭，根本不存在。所以，你感觉到这个现象的存在是怎么回事情？相续相。相续相的存在也不长，所以用露水来做比喻。露水存在的时间比闪电要长，这是讲的相续相，都不是真的，都是假的，不能执着，执着就吃亏了。执着你就在造六道轮回，六道轮回本来没有，你自己造的，自作自受。所以在此地跟你讲，能住所住不可得，住跟无住不二，才叫真正的无住。

　　「应以无住而为方便」，这个话意思很长，住跟无住不二，那就方便了。你要是执着个无住，我什么都不住，你住着什么都不住，你还是住了。总而言之，你动个念头，你就住了，不管你这个念头是有念、是空念，你都住了。你有一法，你住有；一切都没有，你住空。这是《般若经》的难处，一定要细心去观照，不能思惟。为什么？思惟就打妄想，不可以思惟，思惟落在意识里头。所以佛法叫你参，不叫你研究。研是什么？研落在意识里头，意识会想、会思惟。智慧里头没有想、没有思惟，所以叫你观照。观照像镜子一样，照得清清楚楚的，里面痕迹都不落，就是它没有妄想、分别、执着，它照得清清楚楚，这叫观照。你会用观照，那你就是佛菩萨；你不会用观照，还用思惟去研究，你是凡夫。你修得再好，也不过是声闻、缘觉、权教菩萨而已，你没有离开意识心，你在生活当中还是意识心做主宰。意识心也有觉与迷，迷了就搞六道轮回，觉悟了就是三乘菩萨：声闻、缘觉、权教菩萨，不出十法界。这个道理一定要懂。再看下面经文，下面经文是教给我们具体的修学方法，怎么样去学般若波罗蜜。

　　【应以无舍而为方便。圆满布施波罗蜜多。】

　　这教给我们修布施。你看，布施不是要舍吗？他开头讲『无舍』，这个意思是一定要舍，舍不能有舍的念头。你修布施，你还有布施的念头，错了，那你不是修的般若波罗蜜，是连布施的念头都没有。这底下讲：

　　【施者受者及所施物不可得故。】

　　这叫三轮体空，要这样的修布施，你的布施心清净。不是修了布施：我今天布施多少财物，哪些人接受我的，我多少供养布施。你的心里面分别、执着、妄想一大堆，这有没有什么好处？有一点点好处，你修的是世间有漏的福报，与般若波罗蜜毫不相干，你是修的世间福，不是学菩萨行。菩萨行的布施是一念不生，决定没有分别我能布施、他接受我布施、我布施些什么，没有这个念头。为什么没有这个念头？因为自他一切法当体皆空，俱不可得，所以他修布施的时候，不起心、不动念、不分别、不执着，这样修布施就与般若波罗蜜相应。换句话说，这就叫做般若波罗蜜，这就叫真实智慧。这一段讲的是六度，这一句是布施，再看第二句：

　　【应以无护而为方便。圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。】

　　诸位要知道，这个里面所说的不是六道众生，也不是十法界的众生。十法界里头有阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，如果以天台家的讲法，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛都没有离十法界。这一段经上讲的，不是他们的境界，这是法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士，法身大士的境界。所谓法身大士，就是一切妄想、分别、执着统统放下了，就是《无量寿经》经题上所讲的，清净平等觉现前了。你的清净心现前了、平等心现前了、正觉的心现前了，这是法身大士，超越十法界。『护』，「护」是护持戒律，还有没有这个念头？没有了。有这个念头是妄想，你的戒律怎么会清净？你还有妄想，怎么会清净？这个妄念没有了。所以，「以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多」，持戒波罗蜜圆满了。

　　犯戒、不犯戒的相都不可得，为什么？一切法性空故，一切法了不可得故，这是持戒波罗蜜圆满了。这个境界很高很高，我们如果到不了这个境界，换句话说，我们出不了六道轮回，出不了六道轮回，这个里面就是善有善报、恶有恶报。我们没有这么高的境界，要想学这些菩萨，那就错了。为什么？你学得不像，你学错了，学到最后的结果是堕阿鼻地狱。你问为什么？因为你着相，你没离相，你还有我、有人、有众生、有寿者，你一样都没有空，一样也没有放下；换句话说，在持戒的教学里面你就有持、有犯。这是决定不能够误会的。可是你要懂得，一真法界里面的菩萨才达到究竟圆满。十法界不究竟，十法界里头佛都不究竟，何况菩萨、声闻。再看第三忍辱波罗蜜：

　　【应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。】

　　动的相跟不动的相不可得。所以从每一句的结论，我们就明了，这叫入不二法门。入不二法门就是入一真法界，这个境界在《华严经》上，圆教初住菩萨以上的境界。这也是《般若经》难懂的地方，也是《般若经》容易误会的地方，所以讲不能不讲清楚。江味农居士在《金刚经讲义》里头说得很多，修学大乘不能不修《般若》，《般若》不能不详细说明，《般若》不能够误解。误解了，那有很大的副作用，什么副作用？拨无因果，那还得了吗？所以这是修行里头最高级的修行法。

　　『应以无取而为方便』，「取」是取舍。取与无取不二，舍与无舍不二，这是真的放下了，真正的看破了，他才能得圆满的忍辱波罗蜜。这个地方用的『安忍』，「安忍」在六度里面是正确的翻译，而古来翻经的大德把安忍翻作「忍辱」，是有特别的用意。这个意思就是中国从前的人（不是现在的中国人，古时候的中国人），对侮辱看得非常重，古人文章里面常常有「士可杀，不可辱」，就看得这么重。士是一个读书人，现在讲知识分子，知识分子杀头没有关系，侮辱不可以的，把侮辱看得这么重。所以翻经的法师，你们把这个事情看得这么重，好，忍辱，辱能忍，还有什么不能忍？所以把安忍翻作忍辱，这种翻法特别是为中国人翻的。这是忍波罗蜜得圆满了。

　　忍，这个心动，动相。我想诸位都有这个经验，你受了侮辱，叫你忍；要忍，很难忍。忍，心有动相；不动，你是功夫深，虽然受侮辱，你心很平静就不动。不管是动相、不动相，俱不可得，也不是真实的。为什么不是真实的？你仔细想想就晓得，因缘所生法，缘起性空。《般若经》上常讲，缘生之法，当体皆空，了不可得。所以他心得清净。再看底下一句：

　　【应以无勤而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。】

　　这里头意思不要搞错了，搞错了：「精进、懈怠都不可得，那我们就懈怠一下好了」，这样你就错会了意思。十方三世所有一切诸佛菩萨，没有不精进的，换句话说，绝对找不到一个懈怠、懒惰的。他为什么要勇猛精进？菩萨勇猛精进是因为他于究竟圆满的智慧没证得，也就是我们讲的，他还没有成佛，他要努力证得无上的佛果，所以他要精进。证得佛果之后，他随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；应当说什么法，他就说什么法，永远没有休息。什么力量在推动他？愿力。他曾经在初学的时候发过愿，「众生无边誓愿度」，他成了佛，这个愿不能不兑现，成佛之后一定要兑现。所以愿力、慈悲心在推动他，永远没有懈怠，永远没有厌倦。

　　虽然如此，他的心常清净。不像我们，我们分别精进之相、懈怠之相，我们分别这些。他没有分别、没有执着。这里头说，『身心勤怠不可得故』，是讲的这个意思。所以他勤奋，心里头决定不执着自己在精进、在勤奋，没有这个念头。所以，『以无勤而为方便』，他是真勤快、真精进，「无勤」就是不作是念，他没有这个念头。没有这个念头的精进，就跟普贤菩萨一样，永远是无有疲厌，他没有疲倦、没有厌倦。我们凡夫如果每天干一样的事情，干久了就厌倦。佛菩萨天天干一样的事情，愈干愈有精神，什么道理？他没有动这个念头。这也正是佛在大经上常讲的，「一切法从心想生」，这个心想不可思议。而六道是凡夫的心想生，什么心想？执着的心想；声闻、缘觉、菩萨、佛，也是从心想生，什么样的心想？妄想、分别的心想，都是从心想生。唯有真实的智慧，通达般若波罗蜜多，了解这个事实真相，他把妄想、分别、执着统统舍掉，住般若波罗蜜多。住般若波罗蜜多就是住一真法界，在净土宗里头就是住实报庄严土、住常寂光净土，这个名词不相同，意义、境界都相同。再看下面一句，末后一行：

　　【应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。】

　　这句是讲的禅定，六度里面的第五度。禅定也叫做思惟修，所以经上讲，『应以无思而为方便』。什么叫思，什么叫想？中国的文字很微妙，中国的文字是充满智能的符号。你看，思是你心上画了界限，这个界限就是分别的意思，你有分别了，心里头画了许多格子。想是你心上有了相，你看你想一个人，它就有人相，想一桩事就有事相，想一个房子它就有房子相，想是什么？心里头有了相。有了相比那个思更严重，相是执着，执着就有相；思还没有执着，思是分别，还没有执着，到执着就现相了。「无思」，没有分别，没有分别，当然没有执着，这个禅定波罗蜜才成就。『圆满静虑波罗蜜多』，「静虑」是禅定的中文翻译。由此可知，禅里面它不是死定，静就是定，心里头一念不生。如果只有一念不生，他堕在无明里头，他什么都不知道，那不叫定；一念不生又清清楚楚，所以它底下有个「虑」字，虑是讲清楚，样样清楚、样样明了而一念不生，这才是禅定。

　　所以六根的作用，不但没有失掉，而且更聪明、更伶俐。当心地上一念不生的时候，你看东西，我们现在看一个人，只看他的表面，如果你心里真的一念不生，他里面内脏你都看得很清楚，那个眼睛就跟Ｘ光一样，这是本能，神通，叫天眼通，其实是本能。我们今天能力为什么失掉，只看到外面这一层，里面就看不到？因为你有妄想、有分别、有执着，所以把你的功能减少了。如果你真的是分别、妄想、执着都没有了，你的能力就恢复了，这是静虑。『有味无味』，禅里头有味，这个味是什么？感触，有非常美好的感触。我们凡夫每天要喝水、要吃饭，才能维持这个生命，欲界天都没办法离开饮食，愈往上面去，他饮食愈少。可是到初禅以上就不要饮食，用什么东西来滋润身体？禅悦为食，就是禅味。这个东西就是滋养身体的，比我们人间饮食、养分不知道要高明多少。我们的饮食还有很多的副作用，带来什么？带来疾病，所谓病从口入。四禅天的人，他不要人间这些五谷杂粮的饮食，禅悦为食，永远不生病，没有副作用。「有味无味不可得故」，这是高级的禅定。再看后面这一句：

　　【应以无着而为方便。圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故。】

　　『无着』就是无住，以此为方便。『方便』就是在日用平常之中，我们现在讲在日常生活里面，在工作里面，在处事待人接物里，你运用这些原理原则、运用这些方法，称之为方便。一切都不执着，这就是『圆满般若波罗蜜多』。为什么不执着？因为『诸法性相不可得故』，不但是相不可得，性也不可得。性相有没有？性是决定有，它真有；相是妙有、是幻有、是暂有，如梦幻泡影一样。相会变，性不会变，但是要知道，决定不可得。

　　到这个地方是把六波罗蜜说出来了，平常我们讲的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨日常生活的六个纲领、六条守则，怎样跟般若波罗蜜多相应，这是说出来了。如果与般若波罗蜜多不相应，这六个原则是修福，六道里面有漏的福报，是修福；如果与般若波罗蜜相应，那你是福慧双修，这跟诸佛菩萨就没有两样。我们要学会了，学会了就学会过日子，就学会了生活、学会了工作、学会了应酬，你过的日子是菩萨的日子，不是凡夫。没学会，你过的日子，还是凡夫的日子，你还是搞六道轮回。学会了，你过的是佛菩萨的日子，决定不再搞六道轮回，那你在造什么？你在造的是净业，你造的是一真法界，不但不是六道，也不是十法界，这样就对了。我们把下面这个文念一念，做为一个总结：

　　【复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满一切法。如是诸法不可得故。】

　　因为诸法不可得故，才是真正的圆满。

　　【修行般若波罗蜜多。如实知六波罗蜜多。得大果报。】

　　这个『大果报』就是一真法界，《华严经》上所讲的毘卢遮那的华藏世界，你得到了。念佛的人往生净土，西方极乐世界这是大果报，你真正会得到。

　　【以无所得而为方便。修行一波罗蜜多。能满五波罗蜜多。】

　　这个跟《华严经》上讲的完全相同，「一即是多，多即是一」，修一个能圆满一切。所以这六条，无论修哪一条，只要与波罗蜜相应，你修一条就圆满其余的五条，统统圆满了。

　　【诸菩萨摩诃萨。欲得此等无量无数不可思议希有功德。应学般若波罗蜜多。】

　　这是佛在末后勉励我们的一句话，由此可知，般若重要。那么般若怎样表现在我们日常生活当中，表现在我们每天工作里面，表现在我们对人、对事、对物这应酬方面？这具体的表现就是《华严经》的五十三参，五十三参就是般若波罗蜜落实在生活里面。所以我们两面讲的经是一部经不是两部经，这个地方讲的理，那边讲的事，让你了解般若应该怎么做法。好，今天时间到了，就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第二集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0002

　　请掀开经本五十六面，看经本下面阿拉伯字的页数，五十六面，从第一行看起。第一行第二句，我们把经文念一遍，对对地方：

　　【佛告具寿舍利子言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。】

　　我们从这里看起。般若一会世尊说了二十二年，所说的内容就是宇宙人生的真相。实在讲，事实真相可以一语道破（我们《般若心经》念得很熟），二十二年所说就是一部《般若心经》，《般若心经》的详细解说而已，可见得这个问题是一句话能讲得清楚的。为什么世尊反反复覆说了那么久？原因就是众生很健忘，刚刚听完，扭过头又忘记，老毛病又发了，累得释迦牟尼佛讲了二十二年。二十二年我们有没有觉悟？还没觉悟。由此可知，经论上讲凡夫业障深重，我们不能不承认。业障若是不重，早就觉悟过来了，何必要劳累世尊，用这么长的时间来反复的说明？这个意思，我们多少要体会得一些，然后修学才有个入门处。归根结柢就是教我们不可以执着，教我们看破、放下。

　　这一段我们选的是世尊对着舍利弗尊者的开示。『舍利子』就是舍利弗尊者。『具寿』是古时候老师对学生的尊称，有些经上翻作慧命须菩提，这个「具寿」跟慧命的意思相同。赞叹这个学生有智慧、很聪明，现在的话就是很聪明、很伶俐的好学生，就有这个意思。叫着「舍利子」（《弥陀经》上翻的是舍利弗），叫着他，告诉他。舍利子，这句话是叫着他的名字，这是经论上有这么一个习惯，凡是叫着名字，下面的开示就很重要。叫名字是提醒他，叫他特别注意。

　　底下这些话佛说的：『菩萨摩诃萨修行般若蜜多时』。「菩萨」是说一般的菩萨，通常跟「摩诃萨」连起来，意思都是讲三贤十圣。三贤位称菩萨，就是十住、十行、十回向。摩诃是大，摩诃萨是大菩萨。对于地上菩萨通称作摩诃萨，也就是初地到等觉，一共十一个位次，这十一个位次都称之为摩诃萨。菩萨修行最重要的科目就是般若。般若是梵语，般若波罗蜜多都是梵语。「般若」翻成中国的意思是智慧，「波罗蜜多」的意思是圆满，合起来圆满的智慧、究竟的智慧，这就是称为般若波罗蜜多。究竟圆满的智慧，它的作用是无所不知，过去现在未来、此界他方，我们常讲尽虚空遍法界，没有一样不知道的，这才叫做般若波罗蜜多。

　　也许大家听到，这可能吗？谁有这种能力？佛告诉我们真的可能，有这种智慧能力的人太多太多了，可惜我们没有见到。哪些人？佛与诸大菩萨，这里讲摩诃萨。摩诃萨与诸佛如来他们的人数超过我们一般众生，超过！他们都有这个能力，都有究竟圆满的智慧。佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧不是从外面来的，是我们每一个人的本能；换句话说，你应该有这个能力，你本来有这个能力、有这个智慧，不是从外面来的，也不是你学得来的，也不是你修来的，是你自性里头本来具足的。世尊在《华严．出现品》里头讲，「一切众生皆有如来智慧德相（智慧德相就是此地讲的般若波罗蜜多），但以妄想执着而不能证得」。我们今天虽有，有失掉了，有不起作用了，有等于没有。

　　我们今天什么都不知道，沦落到这样的地步，什么原因？佛跟我们讲，妄想、分别、执着，这叫病根。什么病？把我们自性本具的智慧德能失掉了，原因就是这个。佛大慈大悲教化一切众生，教什么？佛教给我们什么？佛就是把这桩事实给我们说清楚、说明白，让我们觉悟过来，把妄想分别执着放下、舍掉，我们的本能就恢复了，般若波罗蜜多就现前了。如果我们真的是聪明伶俐，听到佛这个说法，马上就放下，你立刻就成佛，有什么难处？难在你不肯放下，你舍不得放下，这样才劳累释迦牟尼佛说了二十二年。其实不止二十二年，一切诸佛如来，无量劫中，无有疲厌的为一切众生宣说。佛的智慧，佛的善巧方便，怎么唤都唤不醒，当时听了，好像是明白了，一转眼又迷惑了。

　　这个地方世尊又说，「菩萨摩诃萨」，这是已经入了境界，也就是说修行的功夫已经得力了。我们今天谈修行，说实在话功夫不得力，功夫得力就不一样，就真的有受用。功夫得力的现象很明显，自己也能觉察得出来，那就是烦恼、妄想、分别、执着轻了，不能说没有，一年比一年轻，一年比一年少；而智能是一年比一年增长，无论是对人、对事、对物的看法愈来愈真实，这是你功夫得力的现象，所谓是烦恼轻、智慧长。从这些地方能够检点我们自己修学有没有进步，从这方面来检点不难看出。

　　佛在此地教菩萨，修行般若波罗蜜多时，『应如是观』。你看经上用的文字，用「观」，不是说应如是「想」。我们现在很糟糕的是把想当作观，想是什么？打妄想。观跟想差别在哪里？给诸位说，观不用想，那叫观。禅宗里面叫参，参就是观。我们现在常讲参观，参观这个名词是从佛教里来的。可是现在嘴巴里说参观，谁会参？谁会观？我仔细看了一看，没一个人会参，没一个人会观。参跟观要离心意识，那就是参，那就是观。心意识是什么？八识。学佛的同修学过《百法明门》，懂得一点唯识的常识，你就明了，八识是妄心，不是真心，八识起作用是打妄想，那没有观也没有参。参观是怎么样？参观要离八识，不用八识。那我们先要晓得，八识的作用是什么？前五识关系不大，最重要的是后面三个。第六意识分别，我们的分别心是第六意识；执着是第七识，末那是执着；阿赖耶识是落印象。你要明白这个事实真相，你就晓得怎么样参、怎么样观，参跟观是不用心意识。也就是说，不分别就不用第六识，不执着就不用第七识，不落印象就不用第八识，你见色闻声，六根接触六尘境界跟平常没有两样，但是你现在会了。禅宗里头常问：「会吗？」这什么意思？会了的人不用心意识，他就会了。见色闻声，穿衣吃饭照常，不分别、不执着、不落印象，这就叫观。

　　由此可知，分别、执着、落印象是妄心，不用妄心了。不用妄心，那用什么？诸位要晓得，不用妄心就是真心。你可别再去找真心，你找真心就又变成妄心，你一起心动念找真心，你又在那里分别执着。真心在哪里？不要找，真心就现前，一找就错了。念佛不知道老实念佛，天天想着：我念佛还没有得一心，怎么念才得一心？叫打妄想，一心怎么可能现前？什么都不要想，就是老实念，念久了自然一心就现前，这个里头想不得。《般若经》的好处在此地，妙处在此地，字字句句都是真实语。佛在此地说「应如是观」，如是就是你就照这个样子去观，不用心意识。所以千万不可以把想当作观，那你就错了。经可不可以想？不可以想。佛是什么意思？那一句是什么意思？就糟了，你就落在心意识里头，就落在妄想、分别、执着，就落在里头，那就不是观。

　　『实有菩萨』，「实」是真的，实实在在的有菩萨。『不见有菩萨，不见菩萨名』，菩萨有没有？真的有。为什么说不见？「不见有菩萨」，这是从相上讲的，不见菩萨的相；「不见菩萨名」，名字也没有。菩萨哪能没有名字？大家天天念南无观世音菩萨、南无普贤菩萨、南无地藏王菩萨，多少人天天念，怎么会没有名？你要懂得此地讲的不见，不可以执着见，不可以分别见，这个不见是不容许你有分别见、有执着见，否则你就错了。没有分别，没有执着，菩萨的相在不在？在；菩萨的名在不在？在。相是假相，名是假名。如果我们套一句《金刚经》的例子来说，「菩萨者即非菩萨，是名菩萨」，你懂不懂这个味道？《金刚经》这种例子太多了，叫我们作如是观，那你就真的见到菩萨了。你要是着相见菩萨，你永远见不到，名字也是相，也就是说，你要用妄想、分别、执着，你见不到菩萨。菩萨是什么？菩萨是觉悟的人，他在你面前，你也见不到他，不是他不让你见，是你自己有障碍见不到他。你自己的妄想、分别、执着就是障碍，不是他有障碍，是我们自己有障碍，自己把自己障碍摒除，原来菩萨就在面前，诸佛如来也在面前。

　　这桩事特别是在《华严经》上，善财童子五十三参就是说明这个境界。前面我跟诸位报告过，我们这里讲《大般若》，《大般若》落实在生活上、落实在社会层面上，就是《大方广佛华严经》。可以说《般若》讲理，《华严》讲事，理事不二。一部《大方广佛华严经》五十三参，就是《大般若》应用在生活上、《大般若》展现在社会上，这两部经合起来看理事就圆融了。我们在这里学，学什么？学怎么过日子、怎么样生活。那个生活才是般若波罗蜜多的生活，这一句话要用现代话来讲，就是究竟圆满智慧的生活，那你怎么会不幸福！你怎么会不快乐！

　　我们到今年，把净宗经论告了一个段落，我们该做的都做了，剩下来这一点时间，这是应许许多多同修多年的要求，讲一部《华严经》。过去我的老师李炳南老居士，在晚年他老人家也发了这个愿，讲一部《华严》，《华严》讲完之后，再讲一部《阿弥陀经》，他就往生极乐世界去。很可惜，他老人家发的这个愿，《华严经》没讲完，讲了一半，他就走了。我对他老人家觉得感到非常遗憾，没有把它讲完。原因是老师当年在台中讲经，一个星期讲一次，还有翻译。一个半钟点，还带翻译，翻译台湾话，实际上只讲四十分钟。一年大概只讲四十次，四十个星期，一次四十五分钟，所以这一部《华严》讲圆满，我给他算了一算，要五十年才能讲完。《华严经》最少的时间需要三千个小时，你才能讲得圆满，如果要细讲，三千个小时不够。我们现在一次讲一个半钟点，一个星期讲四天，这个速度就快多了。所以我的预计，大概五年到七年可以讲圆满，其它的经都不讲了。无论什么人请我讲经，统统讲《华严》，讲了以后把它连起来，连起来就是一部完整的，用这个方法，因为在一个地方没有办法住那么久。佛当年讲这个经也七处九会，也开了九次会，换了七个地方。我们现在可能要超出这个数字，不只七处九会，希望把这部经讲圆满。

　　这一次有机会，跟诸位在这里研讨《般若》，好！将《大方广佛华严经》的原理说出来，正是经中所说的理事无碍、事事无碍的境界，我们更容易体会，契入是比较困难，但是能体会到几分就有受用。这种利益，我相信稍微留意一点的同修，应当都能够获得。所以究竟圆满智慧要离心意识，你就得到了。所以此地「不见」这两个字的意思很深很深。这个见就是见解、就是思想、就是心意识。知道相是假相，名是假名，统统不执着。相也有，名也有，不能执着。大乘经论里面教我们离相，是离执着的那个相，不是外面的境界。外面的境界，你怎么能离得了？离不了。那个也不碍事，一点都不妨碍，理事无碍，事事无碍，那个碍什么事？碍事的是你心里头执着的那个相，这个相碍事。这个道理要说出来，实在讲有相当的深度，可是又不能不讲，我们只能举一个简单的例子来说。现在我们在这里讲经，录像机摆在我的面前，把现场就录进去了，如果透过电视就广播到很多人家去了。我们现在许多人家没有播，七楼有，好像后面也有个电视机，上一次我看到了。那个电视也就现出影像，我们这个地方是现场，现场没障碍。佛教给我们离相，是离虚妄的影像，我们拿这个比喻，希望诸位从这个比喻细细的去体会。我们眼睛张开，眼睛就像电视机的镜头一样，看到现场这么多大众都坐在此地，这是现场的境界。你要问：我的眼睛是不是看见了？眼睛没有能力看见，眼睛要能看见，那录像机的镜头就看见了，镜头会看见，那它是活的，它不是死的。所以我们眼不能见，眼张开就像一个摄影机一样，把外面的境界相摄进来，谁见到的？是你的心见到了。什么是心？你那个妄想心见到了。

　　眼摄进去，叫眼识，唯识里面讲眼识。眼识有四分：相分、见分、自证分、证自证分。所以境界相就像照相机一样，我们眼睛里面它就有一个影像在里头。第六意识分别，分别谁？没有分别现场，他不可能见到现场，他就是见眼识的那个相分，他缘眼识的相分，就像我们看电视一样，看到电视机的屏幕，并没有看到现场。这个意识分别，就是分别眼识的相分，你说糟糕不糟糕，这是虚妄，不是实在的。第七识的执着，末那执着，它执着谁？它是执着从眼识的相分立刻转播过去，播到末那识的相分，末那识相分现的这个相，它是再播。到阿赖耶识含藏、储藏这个资料，阿赖耶的相分，从意识分别，再从末那执着，你看多复杂，搜集这些资料，藏在阿赖耶识里面，与现场全不相干，就好像电视转播一样，第一站转播第二站，第二站转播第三站，辗转转播，它收藏是收藏那个资料，现场没有见到。所以佛教给我们离相是离这个相，不是离现场的相，离眼识的相分、意识的相分、末那的相分、阿赖耶的相分，叫你离这个相分，这个要懂得。离相是离这个相，不是离外头境界相，境界相离不掉的。境界相不是虚妄的，是真实的，你心心所的相分是虚妄的，决定不是真实的，你要把这个东西搞清楚。我们读了佛的大乘经论，细细思惟，很有道理，这个东西就是现代科学里头讲的心理学。佛经讲的比现代心理学高明太多了，中国、外国大学里面教的心理学，跟佛法比较，那真望尘莫及，没有佛讲得这么透彻、讲得这么明了。

　　我们再说，现场的这个现象是一回什么事情？佛在经上说，现场的这个现象也不是真实的。什么叫真实，什么叫不真实，定义是什么？佛法说得很明白，如果是真实的就永远不变，佛法讲真实、不真实标准在此地。永远不变就是真的，如果它会变，那就不是真的。那要用这个标准来衡量，我们在这个世间，人或者动物，动物有生老病死，会变，年年不一样。你每一年过年去照个照片，然后比一比，年年不一样，会变，这就不是真实的。植物，植物变化更大。矿物，虽然它变化小，仔细去观察，还是在变。这个世间没有一样东西不变，依照这个定义来讲，全是假的，全不是真的。什么不变？佛菩萨将一切法归纳（不归纳太多，讲起来麻烦），弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十类，在《瑜伽师地论》上。天亲菩萨看到初机的同学，对于六百六十法还感觉得太麻烦，不容易学习，他老人家再把六百六十法归纳成百法，让我们好学。百法就容易多了。

　　百法里面，前面九十四法是有为法，有为法就是会变的，不是真的，假的；后面不会变的有六大类，叫无为法。无为法里有个虚空，真的，虚空好像没有变过，三千年前是这个样子，三千年后还是这个样子，虚空没有变。可是虚空，诸位要晓得，还不是真的无为，是相似的无为，因为什么？它没有变化的相，有为法里头不能归纳，把它放在无为法里头。真正的无为只有一个，真如无为。真如是什么？真心，我们每个人的真心是永远不会变的。妄心会变，妄心就是想、念头，念头是妄心，我们现在都是用的妄心。谁用真心？佛菩萨用真心，此地讲的菩萨摩诃萨，菩萨就用真心。所以，你用真心，你就是菩萨；你用妄心，你就是凡夫。凡夫跟菩萨的差别在此地。菩萨的心永远不会变，菩萨大慈大悲，对待人他心是清净的、是平等的。慈悲就是爱护、关怀，不会变。你喜欢他，他关怀你、爱护你；你恨他，他也关怀你、也爱护你；你陷害他，他还是关怀你、还是爱护你，没有变，真心。

　　我们世间人往来，不要太认真，为什么？虚情假意。你要当真，你就吃亏，你就会上当。他给你讲得怎么好，笑一笑，假的，不是真的，过几天会变化。你们在报纸上看，这两个人好得不得了，结婚了，没有几天，报上登又离婚了。为什么？假的，不是真的。你明白事实真相，你的日子过得很幸福、很快乐。为什么？全是假的，没有一样是真的，何必计较，何必认真，你就很快乐、很自在。跟佛菩萨打交道，那是真的。所以我们要学佛，就是我们要以真心待人。人家对我们，我们晓得是假的，我们对人是真的，为什么？我们修般若波罗蜜多，这是你真正学佛。在生活当中怎么个做法？你就读《华严》，你特别注意善财童子五十三参，那些人做出样子来给我们看。在这个社会上，在这个红尘里面，跟这些虚妄众生交往，我们用真诚。真诚决定得利益，虚妄决定吃亏，吃亏就是永远不断的流转轮回。你用真心，你这一生是最后身，来生跟佛菩萨一道去了，决定不再搞六道轮回。所以以真诚心待人，不吃亏，不会上当，好处太多太多了。世间人不敢用真心，就是怕吃亏，就是怕上当，哪里晓得吃亏、上当都是假的，也不是真的。这个里面的理事、真妄、邪正、利害、得失，你统统搞清楚、搞明白了，这就叫般若波罗蜜多。所以你要真正想获得，一定要看破、要放下，这部经上所说的就要留意。

　　不但「不见有菩萨，不见菩萨名」，而且『不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。不见行，不见不行』。这个意思，诸位一定要很清楚、很明白，就是离心意识，离分别执着，总不外乎对人、对事、对物不用分别执着。不用分别执着能办事吗？如果说我学了般若波罗蜜，人家拿这个问我，这是什么？不晓得。这成吗？他问你这是什么，你摇头不晓得。其实你已经着了相，不然你为什么会摇头？拿这个问你是什么？这是纸片。那不就分别了吗？对，是你们大家叫它做纸片，我也叫它做纸片，你们分别执着这是纸片，我没有分别、没有执着，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，自己确实没有分别执着，这是佛菩萨。可见得生活当中活活泼泼，不是白痴，不是一问什么都不懂。样样都懂，样样都清楚，样样都明了，随着你的分别而分别，自己决定没有分别；随着你们执着而执着，自己决定没有执着，这叫恒顺众生、随喜功德。功德是什么？功德是不分别、不执着、不落印象，在随喜当中成就这个功德，成就般若波罗蜜多。般若波罗蜜多也不能执着它的名、执着它的相。所以告诉你，修般若波罗蜜多的菩萨，「不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名」，统统不能执着。为什么有这些名相？是因为众生执着有个般若波罗蜜多，有个般若波罗蜜多的名，佛菩萨也随顺他的分别、随顺他的执着，是这么个意思。再看底下这段经文：

　　【何以故。】

　　这是佛代我们提出一个疑问，为什么佛要这样说，佛这样教给我们？

　　【舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。】

　　这说明了为什么叫你不要分别、不要执着？因为它自性空。『自性』就是自体，它没有自体。世法、佛法都是因缘所生，缘起性空。缘生就是我们现在所讲的，是由许许多多复杂条件之下所产生的，或者说所发生的，不单纯，很复杂，《华严经》上讲无量因缘，生起这些现相。既是无量因缘生的，当然没有自体，你说哪一个缘是自体？哪一个缘也不是它的自体，这就是所谓当体皆空，了不可得。《楞严经》上对于这桩事，道理说得很清楚、很明白。因为它没有自性，当体皆空，所以你不应该执着、不应该分别。你可以受用，决定不可以分别执着，那你受用就自在，你就快乐，你就幸福。如果你在受用当中要有分别执着，那你付出的代价就太大了、就太苦了。你付出的代价是烦恼，现在人讲感情，感情是迷惑、颠倒，这里面产生贪瞋痴慢，结果就变成六道轮回，你说这个代价多么残酷。所以诸佛菩萨有受用，绝对没有这些副作用，凡夫在受用里面是不得自在。这是说到「菩萨自性空，菩萨名空」。接着佛又说：

　　【所以者何。色自性空。不由空故。色空。非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空。非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。】

　　这段的文跟我们平常念《般若心经》没有两样，文一样，意思也一样。特别要提醒的，世出世法要讲到它的基础，我们现在讲物质，现在科学家在这里研究，研究物质的基础、物质的根本，把这些物质分析，分成原子、电子、粒子，现在分成量子，就是这段经上讲的。但是科学家今天在分析、在观察、在研究的，我们五蕴里面只有一个色蕴，色是物质，他们在这里下功夫；而受想行识，大概还没有开始，还没有发现。受想行识，我们今天讲精神，色是物质，精神这一部门，现在科学家还没有研究，他们只在研究物理，受想行识是心理。物理是相当发达，而心理还没有开始，还没有看到什么效果。

　　而佛法里对心理跟物理都非常透彻，心跟物都是缘生的，都是空寂而没有自体。所以《心经》才说，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。而且心跟物是同源的，这个现在科学家没有发现，还没有这个说法。法相唯识里头说得很清楚、说得很多。宇宙万有的现象从哪里来的？佛告诉我们「一念不觉，而有无明」，从无明不觉生三细，三细相是宇宙的根源。三细相里面第一个是心法不是色法，无明业相。无明业相里面，色心都谈不到，那是什么？动。现在科学家也逐渐发现，近代科学家已经不承认有物质的存在了。物质现象是怎么来的？波动的现象。他讲波动的现象，跟佛讲的无明就很接近，无明就是波动。从波动里面变化出三分里面讲的见分，也就是此地讲的受想行识，但是没有这么显著，没有这么明显；从见分再变现出相分，相分叫境界相，这个就是讲物质的来源。从三细相再转变，就变成六粗相，辗转变化出十法界依正庄严。所以佛说，「一切法从心想生」，十法界是妄想变现出来的。你有分别，有分别心就把你本来没有这些境界相的真如本性变现出十法界的幻相。就像作梦一样，你心里头本来没有梦境，为什么每天晚上睡觉会作梦？梦绝对不是心里头本有的，心里头要本有的话，天天作梦应该是一样的，为什么每天不一样？所以它不是本有的。十法界依正庄严也不是自性里头本有的，就跟梦境完全一样。所以《金刚经》后头用比喻说，「梦幻泡影」，很有道理。分别变十法界，执着就变六道轮回，那就更糟糕了。

　　由此可知，于一切法里头不再执着，你能够很随和、随顺，不再执着，六道就没有了；如果你在一切法里头不分别，十法界就没有了。十法界没有了，

wlxg20130220

这个法界变成什么？一真法界。一真法界是诸佛如来的境界。可是一真法界里面，虽然绝对没有分别、没有执着，它还有妄想，那个妄想叫无明烦恼，妄想没断干净。所以一真法界里头还有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，还有这么多位次。破一品无明，你就提升一层，四十一品无明破尽，这就圆满成佛了。那个四十一品无明就是妄想，妄想有轻重不同，分为四十一类。所以妄想没有了，你就成佛，你就没事了。等觉菩萨还有一品妄想，那是最少的。你要问十法界怎么来的？就这么一回事情。

　　所以《般若经》上一再提醒你，这是说明事实真相，叫你不要分别、不要执着、不要打妄想。念佛，老实念佛就好了，不要去想东想西。经典听听就好了，不要去研究，这部经这么说，那部经那么说，全打妄想。必须要知道，佛一生一句话没说过。你看《金刚经》上，他四十九年所讲的，他全部推翻了。佛不但无有定法可说，佛无有法可说，你有什么好研究的？你一研究不是全打妄想吗？佛是真的没说吗？对他自己真的没说。为什么又说那么多？随众生说而说，自己没说。大家体会这个意思，「这是一张黄的纸片」，我说了没说？我没说，随你们说而说，我确实没有这个意思，我也没说这个话，这不是强辩、不是诡辩，这是事实，然后你才懂得佛菩萨说法。

　　你看开经偈，「愿解如来真实义」，我们今天错解了他的意思，我们哪里懂得他的真实义？他的真实义是无说而说、说而无说。假如我们真的懂得了，我们就听而无听、无听而听，那个味道就不一样了，那才真正能够契入境界。我们今天最大的难关在哪里？我们有听，有说有听，坐实了，都落在妄想分别执着里面。所以讲经听经搞几十年也不开悟，毛病在哪里要晓得。找到毛病了，把毛病改掉，那就有救了。就在生活当中，就在你工作里面，不要再执着，不要再分别，不要再打妄想，一切顺其自然。在顺其自然里面修清净心，修平等觉，你就对了。这样念佛，叫老实念佛。还有想东想西，想经典也不行，都叫不老实。为什么？你落在妄想、分别、执着里面，那算什么老实？所以这个地方说基本的物质，心跟物都是空不可得，由基本变现出来的十法界依正庄严，森罗万象，哪有一样是真实的？所以《心经》上观自在菩萨给我们表演，他「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是十法界依正庄严了不可得，就是这个意思。身心世界了不可得，一切苦厄都没有了，六道也没有了，十法界也没有了，何况其余？理如是，事亦如是。我们再看底下这段经文，佛又叫着舍利子：

　　【此但有名。谓为萨埵。此但有名。谓为菩提萨埵。】

　　『萨埵』翻成中国话叫众生，这是梵语，「萨埵」是众生。『菩提萨埵』，菩提是觉悟的意思，「菩提萨埵」是觉悟的众生。菩萨它的意思就是觉悟的众生，我们是迷惑颠倒的众生，他是觉悟的众生。

　　【此但有名。谓之为空。此但有名，谓之为色受想行识。如是自性。无生无灭。无染无净。】

　　跟《心经》上讲的「不生不灭，不垢不净，不增不减」一个意思，确确实实没有来去，这是给你讲的事实，这个理与事都深。《楞严经》上告诉我们，所有一切的现象，「当处出生，随处灭尽」，跟我们讲真相。「当处出生，随处灭尽」就是生灭同时，生灭同时就是没有生灭，一切法没有生灭，既无生灭，哪有染净？我们看这个现象，好像明明这个相存在，怎么说没有来去、没有生灭？事实上没有生灭，事实上没有来去，我们看到的叫相续相。《金刚经》后头两个比喻，「如露亦如电」，如电是讲的事实真相，就是生灭同时，没有生灭；如露，露是露水，露水存在时间短暂，讲相续相。相续的现象好像是有，其实是没有，我们都被相续相迷了。

　　这个事情乍听起来也不好懂，我们也用比喻来说。现代人看电影好像少了，一般都在家看电视。如果用看电影这个比喻，比较容易体会。我们看电影银幕里面的现象好像是真的，其实银幕里的现象不生不灭、不来不去，怎么知道？看看底片就晓得。电影在放映的时候，那个镜头打开，一张画面放出去，然后镜头关起来，再换一张，再开一次，一秒钟二十四次，二十四次就是相续相。其实你要是看底片，它那有生灭？底片上没有生灭，银幕上哪有生灭，哪有来去？没有。诸位想想这桩事情，你就可以明白佛在经上讲的不生不灭这个意思。佛给我们说，我们现在现的这个相，它的速度多快？经上常讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。这一弹指不到一秒钟，一弹指的六十分之一是一剎那；一剎那的九百分之一，就像我们现在放电影那个镜头开关的速度一样，一剎那九百次的开合，你怎么会知道是假的？电影院里面，二十四分之一秒的速度，你就以为那是真的，你就没有看到那是假的；现在给你讲，一弹指里头九百次的生灭，你怎么会感觉到这个东西是假的？佛告诉我们，现前森罗万象的真相如是。所以才给你讲当体皆空、了不可得，你要认为你有所得，错了；不但身外之物你了不可得，身体也不可得。它生灭的速度太快了，简直没有办法辨别出来，所以讲生灭同时，生灭同时就是不生不灭。所以经上讲，生灭即是不生灭，这都是讲的事实真相。

　　所以这里说，『色受想行识，如是自性，无生无灭，无染无净』，把事实真相全告诉我们。明了之后，你才会在境界里再不会起心动念，再不会分别执着了。不起心动念，你就入定了，就像经上讲的诸佛菩萨住甚深三昧；我们念佛人，住念佛三昧。三昧是什么？一切时、一切处、一切境界当中，不起心不动念，这就是三昧。不分别不执着，就是般若波罗蜜，定慧等持，定慧双修，是这个修法。一定要搞清楚、搞明白，你才会修，你的修学里头才有味道，有法味，法喜充满。我们再看下面这段经文：

　　【菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多。不见生。不见灭。不见染。不见净。由不见故。不生执着。】

　　这句话重要了，关键就在此地。『不见』是看破，『不生执着』是放下。所以讲来讲去讲到最后，就是一个看得破、放得下。放下是三昧，看破是般若波罗蜜。

　　【复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。】

　　下头就不要说了，说得再多，总离不开这个纲领，离不开这个原则。名是假名，『但有名』就是告诉你不要执着、不要分别、不要打妄想，离开一切妄想、分别、执着就对了，你就功德圆满，你跟诸佛菩萨就没有两样了。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第三集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0003

　　诸位同修，大家新年好！我们《大般若经》这一次采取的是精彩片段的讲法，希望所选的经文，对我们的修学、生活都有帮助，让我们能在生活当中获得佛法真实的利益。

　　我刚才上来讲台，有一位同修提了一些问题，一共有五个问题，问得很好，也是念佛人必须要知道的。但是在这个地方要给诸位解答这个问题不太适合，因为这个地方是「般若讲座」，答复问题就耽误我们讲经。我想这些问题，你去读《无量寿经》，《无量寿经》我们有讲记、有录音带，《弥陀经》也有讲记、也有录音带，这个里面已经说得很透彻。虽然说得很透彻，还是要细听，如果不细听，不仔细、不认真的去听，还是很难体会这里面甚深的义趣。一遍听不懂，听二遍，遍数听多了就懂，中国古人常讲，「读书千遍，其义自见」，自然你就能够开悟。

　　佛法的修学，不但是佛法，世法也不例外，中国在古代，世间法的教学也是要教人开智慧。所以老师教诫学童着重学生的悟性，根性钝的人要用什么样善巧方法启发他的悟性。实在说，悟性就是我们佛法里面讲的本觉，也就是《般若经》上所讲的本具的般若智慧，这是一切众生与诸佛如来无二无别，是你本有的。本有的智慧，为什么现在没有了，根性变得这样钝？这个原因很少人知道，可以说世间人没人知道。不但六道凡夫不知道，声闻、缘觉、权教菩萨也不知道。佛知道得最透彻、最清楚，他老人家在大乘经上告诉我们，我们智慧德能之所以丧失掉，根本的原因就是妄想、分别、执着，这个东西是障碍。障碍什么？就是障碍本具的智慧德能，把这个障碍住了。归纳为二障，一个叫烦恼障，一个叫所知障，妄想、分别是所知障，执着是烦恼障。

　　于是法界就是这个原因形成的。学佛的人都知道，佛家讲十法界。其实法界无量无边，不止十法界。十法界是佛为了说法方便起见，把它归纳为十大类，每一类里面都很复杂、很复杂。归纳十大类，为了好讲话。这十大类里面，六道凡夫很苦恼的，叫轮回。从哪里来的？从执着来的。如果你对于一切法都不执着，你就超越轮回，轮回就没有了。不但世间法不可以执着，佛法也不能执着。你千万不要误会，世间法不执着，还执着佛法，还是出不了轮回。所以佛在《金刚般若》里头说，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法。为什么佛法不能执着？佛法也是因缘生的。凡是因缘生的，都不是真实的，都是虚妄的。这部经上讲得明白、彻底，无所有，不可得，你怎么能执着它？你执着它，还自己犯过失，把一真法界变成六道轮回。如果说一切都不执着，但是还有分别，有分别也不行。分别的过失比执着轻，所以你把一真法界就变成了声闻、缘觉、菩萨、佛，我们叫四圣法界，四圣法界是从分别来的。如果分别心也断掉了，跟诸位说，四圣法界也没有了。由此可知，四圣、六凡、十法界都是虚妄的，在《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」。有没有真实的？有，真实的叫一真法界。离开了虚妄，一真法界真实就现前了。

　　一部《大般若经》六百卷，世尊讲了二十二年，就是帮助我们看破、帮助我们放下。看破什么？了解十法界事实真相，你就看破了。放下呢？从此以后，对十法界一切理、一切事、一切性、一切相，再也不分别，再也不执着，这就放下了。所以放下就是放下一切分别执着，这个时候就是禅宗里面讲，你的自性圆满显露了，明心见性、见性成佛了，这个时候的境界叫一真法界。《般若》的功德在此地。所以《般若》虽然跟你讲，横讲、竖讲、炽盛的讲，决定不能执着，你要懂得佛的意思，决定不能执着佛的言说。正是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的态度。修学的态度给诸位说，就是生活的态度，你每天工作的态度，处事待人接物应酬的态度。一定要记住这个原则，「离言说相」，离不是说没有言说，一天到晚应酬哪能没有言说？不要着言说相。你要懂得意思、体会意思，不执着言说相。「离名字相」，不执着名字相，这些名词术语它有作用，帮助我们理解，那也是假设的，不可以执着。「离心缘相」，离心缘相是比较困难，心缘是你的思惟、想象。我们读经可不可以思惟经里头的意思，可不可以想象经里面的道理？老实告诉你，不能思惟，不能想象。为什么不能思惟，不能想象？你要用思惟、想象，你去研究这部经典，这部经典的意思非常窄狭。窄狭到什么程度？随着你的心量，你的心量很小，这部经典讲的道理就很小；你的心量稍微大一点，你看到这部经的意思又多一点。经是无量义，它是从自性里面流露出来的，尽虚空遍法界，一切诸佛说一个字，永远都说不尽，你怎么能去想它的意思？你去想它的意思，叫打妄想，那是你的意思，不是佛的意思。

　　那要怎样去读经？叫你老实念就行了，一个一个字老实念，字没念错，没念漏掉，句子没念颠倒，你就老实念。这个老实念有什么意思？意思可多了。你说没有意思，是因为你念的功夫不得力，功夫还没有到家，你还没有尝到味道，等你尝到味道那个时候你就知道了。所以念经，我们在讲席当中讲过很多次，念经的目的是戒定慧三学一次完成。念经如此，工作也如此，生活也如此，那你得道就快了。一生转凡成圣，真的你就有指望了，确确实实就能相应。在本经里面讲，就是与般若相应；在念佛人讲，就是与佛相应。给诸位说，佛是什么？佛就是般若，般若就是佛，只是说两个名词，一桩事。阿弥陀佛这个名号，翻成中文的意思叫无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉就是般若智慧，般若就是无量觉，它是一不是二。你要从这些名相上，硬要把它分别成两个，你就在搞分别。不但分别，还坚固的执着，那你是念大乘经，还是干六道轮回的事业？拿着大乘经去干六道轮回，怎么干？妄想、分别、执着。展开大乘经，你天天在搞妄想、分别、执着，你就是在搞六道轮回。多少人学佛不得受用，多少人学佛不得成就，道理在哪里？道理就在此地，不能不知道。

　　佛在经上一再警惕我们，「人身难得，佛法难闻」。这两句话是真的，不是假的，而且意思非常深刻，能真正体会的也不太多。六道里头打滚得人身，谈何容易！得到人身，能够真正闻到佛法，从佛法里头觉悟，真正觉悟了，你就过正常人的生活；你没觉悟，你过的不是正常人的生活。所以六道凡夫都不正常，正常人是谁？是佛菩萨。你真正觉悟了，你过的生活是佛菩萨的生活，密宗里面讲的大圆满、大自在，我们世间人讲幸福美满，你过的是幸福美满的生活，你的生活里头绝对没有烦恼、充满了智慧。像惠能大师在《坛经》里面所说的，你看他见五祖说，「弟子自心常生智慧」，那就是正常人的生活，常生智慧，不生烦恼。人要是常生智慧，不生烦恼，这个人你一看就看出来了，烦恼，你看一脸的烦恼样子，快乐是一脸快乐的相，不一样。快乐的人不容易衰老，快乐的人长寿，快乐的人心得自在，真的是事事如意。所以你有没有修行，你修行功夫得力不得力，不要看别的，看到你面貌、看到你行动、看到你说话的音声就知道，其它的不必问了。

　　我看到有些老同修，二、三年没见面，这二、三年衰老很多，我就很不客气说，你修行功夫不得力，盲修瞎练。如果功夫得力，你一年比一年好，那就是你功夫得力。为什么？一年比一年心地清净。其实这个道理要说出来，大家也能体会，佛在大乘经里面讲得太多太多了。十法界依正庄严，我刚才跟诸位讲的，是妄想、分别、执着变现出来的，离开妄想、分别、执着就没有这些东西，这些东西是幻相，不是真相。所以佛跟我们讲，《华严经》上讲得好，「应观法界性，一切唯心造」。我想这个句子很多人都会念，懂不懂？一切唯心造，我想年年十八，行不行？做不到；做不到，我这个心就不能造。实在讲，能，不是不能。这个道理就是相随心转，你心清净，你的相就永远清净；不但相随心转，我们体质也随心转。

　　现在这个社会很糟糕，自然生态被破坏，病毒传染泛滥，几乎遍及全世界每一个地区。今天不但饮食有毒，水里头都有毒，水都不是自然的，自来水里头都加化学药品，都有毒。人，内里面有贪瞋痴慢，外缘有这么多的病菌毒素，你怎么会不中毒？你的身体怎么可能健康？没这个道理。可是学佛的人就不受这个干扰。学佛的人从哪里转？从心地上转。大乘法里常讲从根本修，根本是心地，心地清净不受污染，这就是现在医学里头讲的，你这个身体里有抗体。什么叫抗体？清净心就是抗体，不受污染。慈悲心解毒，真正大慈大悲，再毒的病毒，在你这个地方都把它化解掉了。所以诸位要想永远年轻、健康、长寿，你不学佛不行，而佛法里特别是《无量寿经》，经题上就教给我们清净、平等、觉。觉就慈悲，没有慈悲决定是不觉，觉就是慈悲。你真正能做到清净、平等、慈悲，对一切人、一切事、一切物，你就是过正常的生活。正常是佛菩萨的生活，你念念都与大般若相应，念念都与佛相应，与清净平等觉相应，这个叫学佛。

　　今天我们读一段经文，看六十一面，看下面的页数，看下面的阿拉伯数字，看六十一面第一行。这一段里面讲，就是凡夫的一些见解，我们今天讲认识，许许多多观念当中都是错误的，由于这些错误的观念，造成了错误的行为，变出这一切不如意的感受。所以佛在此地，把这桩事情为我们说明，教导我们于一切法当中不要去执着。这个文要从前面念，大家容易懂一点，我们从第二句念起，六十一面第二句念起：

　　【诸法亦尔。不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我。乃至见者。亦不见有一切法性。】

　　我们看看这一句，这一句的意思很深。大多数同修都念过《金刚经》，《金刚经》是《大般若经》里面的一分，就是六百卷当中的一卷，念过的人很多。这一卷经可以说是整个般若部的纲要，因此古大德特别将这一卷抽出来单独流通，所以大家都非常熟悉《金刚般若》。经中有很要紧的一句话，它说「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这个是世尊对菩萨下了一个定义，说出他的标准。我们现在在座的菩萨不少，受了菩萨戒的菩萨。可是佛承不承认你是菩萨？佛恐怕不承认，如果你还有四相的话，那佛不承认你是菩萨；如果你要是破了四相，你没有受菩萨戒，佛也承认你是菩萨。由此可知，形式上的受戒不甚重要，重要是实质，你有没有做到。

　　现在一般人重视受戒的仪式，而疏忽了实质，所以你得不到佛法利益。我学佛的因缘跟你们诸位不一样，所以观念跟你们也不相同。我佛法的因缘是方东美先生介绍给我的，所以我是从哲学里面入门的。接触佛法之后，大概一个月的时间，我就认识章嘉大师。所以我头三年学佛是他老人家指导，他告诉我，学佛，戒学非常重要，持戒是学佛的基础。戒要怎么个持法？你学一条，你就守一条。他跟我讲，不重形式，着重在什么？解行。你对于这条意思是不是真懂得了，真懂得了你就要去做，把戒律变成自己的生活，这叫做持戒。所以广义的持戒就是守法的意思，遵守老师的教诫。可见得戒的范围很广很广，不仅仅是那几条。你要是特定那几条，你就错了，一切经里头佛对我们的教诫，我们都要遵守、都要理解、都要去奉行。

　　这一段叫我们不能执着，我们要做，要很认真的去做，做又不执着，这就相应了。如果你做了很执着：我的戒律很清净，我很庄严，看到那个人破戒，那个人没有学戒。这里面你就有执着，有执着你持戒变成福德，不是功德，持戒没有功德，是福德，这个要辨别清楚。福德不能解决问题，福德是带给你福报，而这个福报到哪里去享，也不一定，人间有享福的人，畜生里头也有不少享福的畜生，牠的福报比人的福报还大。你看看外国，现在台湾情形我不太晓得，外国人养的宠物，一家人爱护，一家人都伺候照顾牠，比对老祖宗还孝顺。我们看到之后，真是叹为观止！他对父母没那么孝顺，他对于一切人都没那么孝顺，对他那个宠物忠心的在孝顺。那是什么？畜生有福报，牠在享福，一家人伺候牠，到畜生道里去享福去了。饿鬼道里头享福的，你看鬼王、土地公，初一、十五多少人烧香拜拜，他在享福。所以你修的福报，至于到哪一道去享，不一定，恶道里头也有享福的。那怎样修才变成功德？你如法，持戒如法而得定了，这是功德。你持戒有功，定就是德，你得到定；修定有功，智慧开了，开慧就是德。所以功德两个字，功是修因，德是果报，这两个字里头有因有果。

　　你就要想到，怎样持戒才能得定？你要明白这个道理。佛法的教学是以开智慧为目的，而定是开智慧的枢纽，关键之所在。说实在话，得定，定的起用就是智慧，所以定跟慧是一体。大乘经上有的时候可以把它互为体用，定是体、慧是用，慧是体、定是用，它可以交互的，关系多密切。于是我们就懂得，世尊与祖师大德们的教诲，要一门深入。一门深入容易得定，你的心容易清净；最怕的就是学得太多、太杂了，你决定得不到利益。你本来思想、见解就已经很复杂，再要加上许许多多大乘经论、祖师的语录，那就更糟糕了。所以学东西真正想成就，你要把那些拉里拉杂的东西淘汰得干干净净，这一点非常困难。

　　我们在一生当中所遇到的，纵然遇到真正的善知识，人家肯不肯教你？要看你自己具备的条件够不够。什么条件？就是一张白纸，没有被污染过的，这样的条件，你遇到真善知识，他就非常宝贵。从前方东美先生跟我讲，他举一个比喻跟我说，他说没有受过污染的就像一张白纸，他是个画画的画家，你送一张白纸，他很喜欢，给你画一幅画送给你，你很干净。如果说你拿一张旧报纸给他，染污脏的，他怎么画法，他无从下笔，他没有办法。所以他想要教的人，你很想学、很喜欢学、有能力学，又没有学过，这个就好了。我那个时候跟他老人家学哲学，他叫我跟他见面，面谈的时候，我对这个很有兴趣、很想学。他问我：你哲学书念过没有？没有念过。有没有跟别人学过？没有学过，我只想到学校去听你的课。

　　他看到我这个条件大概还可以。所以他就静默了好几分钟，然后告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校里学，学不到东西。我听到方先生这个话，凉水浇头，没指望，他拒绝我了。所以我的表情，当然就很难过、很沮丧。他看出来了，他很客气的告诉我，这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以，我就是在他牯岭街那个房子里面的小客厅，我跟他上课的时候一张小圆桌，就是我们两个人。他这样对待我，我感激不尽！因为利用星期天的时间，不耽误我上班，我也不需要请假。到后来我学佛才晓得，才知道什么缘故。如果我到学校去旁听，我一定认识很多同学，一定认识很多老师，那就会被污染了。同学多了，大家互相在一块研究讨论，复杂了，乱七八糟的东西都进去了；再认识老师多了，这个老师这么说法，那个老师那么说法，就无所适从。所以他看到我是一张白纸，没有被污染过，他要我接受他一个人的指导，不让任何一个人掺杂进来。到以后才明白，这就是中国古人所讲的师承，我还沾一点师承的边缘。所以学的东西踏实，不复杂，没有怀疑。

　　以后学佛，接触佛法了，章嘉大师也是这个方法对待我。每个星期到青田街，到他住所去一次，他指导我读哪些经论，读了之后向他报告，他指导我。我这样跟他三年，一直到他老人家圆寂。他老人家圆寂之后，朱镜宙老居士介绍我认识台中李老师。你看我学东西就那么单纯，哲学一个老师，佛学也是一个老师。到台中去亲近李老师，李老师第一句话就说：你要拜我作老师，我有三个条件，你好好考虑考虑能不能接受？我就向他请教哪三个条件。他说：第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经，任何人讲经说法都不准听，这第一个条件；第二个条件，从今天起你看书，你只要看文字，不管是世间的书籍、是佛教的经典，没有经过我同意不准看。这个条件很苛刻，从来没有听说过的，哪有老师教学生是这个教法的？第三个条件尤其苛刻：你以前所学的我都不承认。他知道我以前两个老师，我告诉他了，而这两个老师，李炳老都很佩服、都很尊敬。他还是说不承认，从今天起跟他学，从头学起。我遇到这么桩事情。在以后毕竟还是有一点善根、福德，接受了。接受就跟他学，就跟他学了十年，得的利益就多了。因为他这三个条件，你看什么都不可以听，耳朵塞了，堵起来了；一切都不准看，眼睛也蒙了，烦恼少了。你们的烦恼为什么那么多？天天听，天天看，看多了，听多了，麻烦就来了。所以老师对学生，第一个就是把你的耳目关起来，不准你看，不准你听，让你心静下来，一门深入，这个方法好！

　　我到什么时候才真正彻底明白？十年前。你看看被这三个老师折磨了几十年，都没搞清楚，也不敢问。十年前我第一次到新加坡，在那边弘法遇到演培法师，我们很熟的。演培法师请我到他道场去讲演，我就劝道场的年轻人，发心跟演培法师学，演培法师法相唯识，可以说在这个时代没有人能超过他，非常难得。我劝学生要专心跟一个老师，我把我求学的经验，向他们大家报告。我讲完之后，演培法师请我到客厅里喝茶，就告诉我，他小时候刚刚出家做沙弥的时候，跟谛闲老法师也是这三个条件。我才恍然大悟，原来如此，不是李老师独家的，这才晓得祖祖相传。中国古时候祖祖相传，收学生就是这三个条件，这才明白了。所以新出家要五年学戒，才知道五年是学这三条戒，遵守这三条戒。我在台中，李老师也是要求我五年，是有期限的。可是我们深深得利益，我满五年之后，我跟李老师说，我再遵守五年，我遵守他这个条件十年。好处在哪里？心地清净，不是你自己所修学的，根本理都不理会。佛所说的一切经是度一切众生的。我学的这一部经，这一部经是度我的，你这个要搞清楚。就跟大夫治病一样，大夫治病给我开的药方是治我病的，他给别人开的那些药方是治那些人病的，你把治那些人病的药方统统拿来吃，你不死哪有这种道理？你决定是死路一条。大夫没有害死你，你自己不听话，自己不懂事，自己害死自己。这很要紧！

　　所以老师对学生的教诫，真叫苦口婆心。你学多了、看多了、听多了，他没有办法教你。那怎么办？只好随你去，对你客气、恭维、赞叹，其它的无可奈何。这样你才懂得，学生找老师难，所谓可遇不可求；老师要找一个学生可以传法的，更难，到哪里去找？找到一个想学，又没有学过的，又很听话的，真正能服从的，现代这个社会找不到了。我现在教学，我就不能用李老师这三个条件来要求学生，为什么？他不会听的。你三个条件还没有讲完，人家掉头就走了：你有什么了不起，比你高明的人太多了。他到别的地方学去了，你才知道这个事情难。但是古老这种教学法非常有效果，与般若相应，就是与自性相应。

　　此地讲的『诸法』是世出世间一切法。但有相，相是假相，这个假相我们在前面跟诸位同修详细说过，相是假的，相决定不是真的，相的确是「唯心所现，唯识所变」，这两句话是《华严经》上讲的，说尽了。名更是假的。所以对于相不能执着，对于名也不能执着。这一段就是说这桩事情，「诸法亦尔，不应执着，是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时」，此地讲的菩萨摩诃萨都是法身大士，唯有法身大士才真正修般若波罗蜜。菩萨就是《华严经》上的三贤位菩萨，从初住到第十回向。摩诃萨是称地上菩萨，从初地到等觉十一个位次，这个称摩诃萨。他们起心动念、言语造作与般若完全相应，就叫做修般若波罗蜜多时，没有一法不相应。

　　怎么个相应法？『不见有我』就是《金刚经》上讲的「无我相」，四相只要有一相离了，其余的三相决定也同时离了。「不见有我」就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不但不着相，不会把一切现相放在心上。这四相是指一切现象，我是讲的身相；人就不一定是讲人，你要把人看作一切人，那范围太小，人相就是我相以外的，所有一切相就用一个人来做代表，它的意思在此地。除我之外，跟我对立的就是人，所有一切现象，十法界依正庄严都叫做人相，它这个意思广到这个程度。众生相是什么？就是说明我跟一切众生，跟一切外面的万象，都是众缘和合而生的，众生相是这个意思；并不是说很多很多的现象，不是，那你就解错了。所有一切相，我相，我以外的一切相叫人相，这相怎么来的？全是众缘和合而生的，也就是唯心所现、唯识所变的。寿者相是说所现的这些现象，存在时间的长短，叫寿者。

　　克实而论，所有的这一些现象，叫剎那生灭，剎那不住。再深入一观察，剎那生灭就是生灭同时，生灭同时就是不生不灭。但是这个现象我们见不到，我们凡夫见不到这个真相，所见的是妄相。妄相它的存在叫相续相，《金刚经》上讲「如露亦如电」，露是露水，露水存在的时间比较长一点，相续相；电，电是闪电，是比喻它实际上存在的现象。实际存在的现象，那是太短太短了，我们没有办法觉察，我们能够觉察的是相续相。由此可知，四相里面的讲解，就是现在所讲的物理学，特别是现在讲的量子科学，与众生相、寿者相非常接近，这是高等的科学。因此了解事实真相之后，你对于这些现象当然就不执着了。所以佛在此地讲，「不应执着」、「不见有我」，不着相了。

　　『乃至见者』，这个「见者」是《金刚经》后面、后半部，后半部比前半部讲得深，前半部可浅可深，后半部是唯深无浅，意思深。后半部这四种就不叫相，「我见、人见、众生见、寿者见」。你看这里的两句，「不见有我，乃至见者」，这个见者就是这四见。这里头讲得是更透彻、更入味，不但是我跟见者，『亦不见有一切法性』，这个话才真的到究竟圆满。诸位如果学一点法相，我用法相的名词来说，大家就很好懂。第一句有我，我是相分；第二句是讲见者，见者是见分。如果用现代的话来说，相分就是物质这一部分，见分就是精神这一部分；或者我们说，相分是色法的一部分，见分是心法的一部分。色心同源，都是从真如本性里面变现出来的，真如本性就是底下讲的一切法性。一切法性有没有？当然有，没有，这些法从哪里变现出来的？虽有，不可得，我们这个六根能力决定接触不到，你眼看不见、耳也听不见。不但眼、耳、鼻、舌、身，你没有办法接触得到，你想也想不到，你思惟想象也达不到，它确实存在，这个东西叫法性。「亦不见有一切法性」，这是真正的明心见性。说到这个地方，我们把底下经文念一念。诸位要记住，相有、见也有、性也有，但是都不可得。这个有是幻有，不是真有，就是讲剎那生灭之有，不是常住不灭之有，这一点要搞清楚。凡是属于生灭法、因缘所生法，都不应该执着，都不应该放在心上。你要能够明白这个道理，了解事实真相，能如是去修学，那你就是真正的菩萨，你不是假菩萨。

　　给诸位同修说，这个事情我们做得到，不是做不到，问题是你肯不肯做。当然你很想做，但是你做不来，这个里头的原因在哪里？原因是教义没搞清楚。所以修行，行就是生活，修行在整个教学过程当中是在第三个阶段。第一个阶段，你要相信，这个太重要了。你对老师没有信心，你对这个教学没有信心，那老师再高明，对你没办法帮助。所以第一个，我们对老师要建立信心。第二个，对老师教学的方法不怀疑，我认真的去修学，你才能有成就。信了以后要求解，解是智慧。解那么重要，你看看老师教你的时候他又不跟你讲，天天叫你念，哪里晓得那个念里头就是帮助你解，解还用得着老师说。到你心清净，你心得定，自然智慧开了，你就恍然大悟，那就解了。高明的教学法，有它特别的一套，跟现在西洋科学教学法不一样。那个科学教学法把人教得愈教愈迷惑，愈教愈颠倒，这是我几十年到处所看到的。我们中国古老的教学法，是教人愈教智慧愈增长，它真有道理，可惜现在没人提倡。

　　我这一生当中非常幸运，接触到师承的边缘，还学了这么一套。虽然学得不够彻底，可是我感觉得我很有受用。所以解一定是从定中开悟，这才能解。烦恼没有断，决定不能理解。诸位要晓得，烦恼没有断，你就是学经教，你也没有得到真正的理解。你看开经偈讲，「愿解如来真实义」，这谈何容易！佛的真实义，你怎么会晓得？说出来了，你还是不晓得，这个话是真的，不是假的。你为什么不晓得？因为你本身有障碍，你这个障碍就是烦恼障、所知障。所知障就是成见，有先入为主的成见在，这是所知障；烦恼障就是是非人我，贪瞋痴慢，这些东西障碍你。首先要把这个东西淘汰干净，用什么方法？持戒、修定。持戒是手段，修定是枢纽，开智慧是目的。所以教你一门深入。

　　如果老实，见效就很快。真老实，真听话，真依照这个方法去做，大概一般能见到效果，应该是在六个月。六个月你会感觉到你的妄念少了、烦恼少了，会感觉到自己这个身体很轻松，不像从前那么沉重，这就是我们讲的得轻安。六根聪利，从前看事情看不清楚，现在看得比较清楚、比较深入；从前听话听不明白，现在听话懂得人家的话什么意思。为什么？心清净了。大概六个月就有这个征兆。以后你的时间愈久，你的功力愈深。所以你展开经典的时候，字字句句你能够看出无量义，你能得受用，都把它应用在生活上。生活是学佛，离开生活哪里叫学佛？学佛就是学智慧的生活、自在的生活、美满的生活，这个叫学佛。当中这一段，我们就把它省掉，重要的意思提出来。诸位再翻开六十二面，我们把末后这段念念，倒数第三行：

　　【菩萨施诸有情无量无数无边善法。为大施主。不须复报诸施主恩。】

　　我们看这一段，这一段是我们生活当中很重要的一部分。菩萨是一个觉悟的人，这个名词是印度梵语音译的，它的意思是觉有情，觉悟的有情。换句话说，我们是迷惑颠倒的有情众生，能够觉悟就叫菩萨。不管你觉悟不觉悟，总而言之一句话，你每天在生活当中你都干这些事情，但是你不晓得你在干什么，这个很可惜。菩萨在日常生活当中，从早到晚修圆满波罗蜜，他怎么个修法？他跟我们没两样，早晨起来也洗脸、也穿衣、也吃饭，我们不都干这些事情吗？人家在这个里头修圆满波罗蜜，我们在这个地方天天为这些事情烦恼，同样的工作，关键就在念头上。

　　我去年在美国德州休斯顿讲演的时候，讲演完了以后，有一个同修起来提出一个问题。她说：我们家庭主妇，每一天做家事，做了几十年，天天做一样的，做得都不耐烦了，问我怎么学佛法？我答复她：你那些工作就是菩萨六波罗蜜，可惜你不知道。我那个讲演好像他们印成一个单张，不晓得你们同修看过没有。菩萨行没有离开我们现实生活，就在我们现实生活上，就在现前工作上，就在你眼前事业的推展上，也就在日常生活应酬当中修圆满六波罗蜜，你会很开心！人家那个家事天天做，做得很厌烦；你天天做，做得快快乐乐、欢欢喜喜。为什么？你在行菩萨道，你在那里自度度他，你在那个地方作菩萨、作佛，你怎么不快乐！你不懂这一套，你就把佛变成凡夫，苦死了，天天怨天尤人，生烦恼，造业障。所以佛法妙就妙在把你的念头转过来，转烦恼为菩提。

　　所以布施，哪一个不做？凡是我们帮助任何一个人，点点滴滴都叫做布施。诸位今天一看到布施两个字，以为一定要到寺庙、道场去捐钱就叫布施，错了，不是这个意思。譬如说你是个家庭主妇，你早晨起来，你要把家整理得干干净净，为你家人准备早晨的茶点，你在修布施，你布施你的一家人。你是用体力布施，体力是内财，我们的身外之物叫外财。《华严经》上讲的，好像是第六回向章里面，跟我们讲了一百多种布施。我们用我们的体力，用我们的智慧，天天想明天要吃些什么、要做些什么，你都为家里人想，你想是用智慧布施，你去做是体力布施，这是内财布施，你在修布施波罗蜜，你家里面这一家人都是接受你布施的这些众生，你在行菩萨道。不要以为我只布施这一家人，你要晓得，你这一家的人修好了，一家人都很快乐，一家人都很幸福，你的邻居看到了，对你就羡慕。为什么他家过得那么辛苦，你家过得这么快乐！邻居再传邻居，一展开就是尽虚空遍法界，你在那里普度法界众生。你这个家庭是尽虚空遍法界家庭的一个好榜样，菩萨家庭，如来家庭。你就在这个工作里头，你就圆满菩萨道，你就在这个工作里面成佛了，你怎么不快乐！然后你才晓得，我扮演这个角色、做这些，菩萨示现的。所以诸佛菩萨，各行各业、男女老少，各种不同身分，他都给世人作最佳的榜样。这是讲『施诸有情』。

　　『无量无数无边善法』，那是真的，一点没错。你从早到晚、从年初一到腊月三十，起心动念都是为别人，没有为自己。这里头很重要的，不为自己，看到别人幸福，我就很快乐、就很幸福，念念为众生，事事为众生，自他不二。为众生才是真正为自己，为自己就糟了，那就大错特错了。为自己，诸位要晓得，自己的福报很有限，福报享尽了，苦就来，谁照顾你？你能照顾一切人，一切人都会照顾你。因果报应，丝毫不爽。由此可知，我们的念头稍微一转，原来从早到晚所作所为全是菩萨道，与大般若完全相应。可惜众生迷惑颠倒，他的念头转不过来，不能把自利转变成利他，那个关键就在此地。所以一转过来之后，那就是无量无边的善法，你就是大施主。家庭主妇你不要以为，我这是布施一家人，不是如此。你布施这个社会，你这个家庭是社会的榜样、是社会的模范，而这个社会又是所有一切社会的榜样，这不叫大施主吗？你虽然天天做，心里头干干净净，若无其事，一尘都不染，知道一切法无所有、不可得，与自性相应，与大般若相应，你看你多自在。如果你有求，我做这么多，你们拿什么来报酬我，那就麻烦，你苦恼就来了。只有布施，不求报偿，你的心多自在、多圆满，你所得的果报不可思议。

　　得什么果报？我举几个实际的例子给你说，我们照顾老人，将来我们自己老了，就有人照顾；我们照顾病人，将来我们自己病了，也有人照顾。这是什么？有施有报，你没有忘记。你要是只是布施，我照顾老人，我不求将来年轻人照顾我；我照顾病人，我也不希望将来我生病有人照顾我，结果你得什么果报？你得的果报是不老，永远不老，永远不生病，你何必要人照顾！所以你要是干这个事情还有一个希求，你将来会老，老的时候有很多人照顾；你将来会生病，病了也有很多人照顾，你有一个施报的念头在，万法唯心。我只施不求回报，你将来就不老也不病，甚至于你也不会死，这真的，这一点都不假，将来你往生的时候，不要人助念。你看到有人往生的时候你都给他们助念，将来你往生的时候也有人给你助念，你坏就坏在你有施有报。我只给别人助念，我绝不求有回报，将来你自己站着往生、坐着往生，自在往生，不需要一个人助念，你得大自在！所以你才晓得，心里头做功德、福德的事情，若无其事，果报不可思议！这是大乘经上常讲的。怎么不可思议，你不懂，这个东西要有人给你讲清楚、讲明白，所谓是「佛法无人说，虽智莫能解」。

　　说到这个地方，我要请你们做大施主，大施主是什么？培养弘法人才。弘法人才纵然他有天赋，他有这个禀赋、有这个能力，如果没有人培养，没有这个缘，他也不能成就。什么缘？他要上台学讲，底下要有人听。这个法师出来学讲经，下头没有人听经就完了，他还讲什么？他还能有什么成就？我们图书馆现在韩馆长生病，住在医院里。我就告诉她，我说妳的功德很大，你自己要晓得。我说妳是维摩居士在示疾，妳是在示现，妳不是真的生病，妳是在装样子，示现。但是装得很像，让我们大家看到都开悟、都觉悟了，这是真的，不是假的，都菩萨示现。我们今天的成就，这是许多人都不晓得，你们应当要懂得。我像一棵树一样，早年是个树苗，谁来灌溉，谁来培养？她，她们一家人。怎么灌溉，怎么个培养法？就是一定是常常想着找机会给我去讲经。诸位要晓得，一般寺庙里我们进不去，不会让我们讲经，什么原因？这一讲经，怕这些信徒对我们产生恭敬心，供养的红包往我口袋去，那些人看到就很难过，所以才不欢迎讲经。如果你要去赶经忏去那儿，他欢迎；你到寺庙讲经，不受欢迎。没地方讲经，那个时候韩居士租地方、借地方，有朋友开公司，晚上不上班的，借公司办公室讲经。有时常常租地方，这个地方租几个月满了，另外再找个地方去租。

　　我们今天这里还有几位最早的护法，那个时候有五十几个人她找来的，找来这些人听经，这有听众了。她替我找地方讲经，替我拉一些听众来听我讲经。所以我这个讲经，今天你们在这，还讲得不错，怎么不错？四十年没有中断，一个星期应该是至少要讲三次，多的时候曾经有过二、三年，一个星期讲三十多个小时，我有上午、下午、晚上。将近四十年没有中断，这样训练出来的，所以她的功德很大。今天这个树好像开花、结子了，她看到很欢喜。我们今天的录音带、录像带流遍全世界，这就好比开花。我们在台湾、在新加坡，培养一些讲经的年轻法师，这是结子。我们返本追究这个根源，是得力于她的护持。她当年要不这样热心的帮助我，我大概还俗去了，什么原因？我出家的目的是弘法利生，我不会去赶经忏。说是逼着我去走经忏这条路，我不可能走的，我宁愿还俗，我也不会去赶经忏去。所以这个成就是她一个人的，这个影响力愈大，她的功德愈大，道理在此地。

　　我们这个讲堂星期二，每一个星期二，我们图书馆的这些年轻法师在这里学习讲经，最近讲的是《无量寿经》，是悟有师他在这边来练习讲。你们来听经，不但是要听讲，来凑人数那个没有意思，是要认真的听，听了之后要批评他。他哪个地方讲的不对，哪个地方没讲清楚，哪个地方讲的叫我们有怀疑，我们要把它找出来，要叫他改进，帮助他进步。这样这一个人经过三年、五年的训练，他就真正能成为一个讲经的法师，这个功德是无量无边。所以希望你们星期二要来培养法师，要来栽培、要来灌溉这个树苗，佛法才有前途。你听我讲经没有什么功德，听他们讲经功德才大。你们是来培养、是来种树的，你们是来灌溉的。怎么个批评法？我们有一张表解会发给大家，你看到那里面，他讲的内容好不好，你们打勾就行。好，或者是不好，或者是很好，或者哪里需要改进，要认真批评，让他有进步。这个是替佛教培养人才，大家的责任。我平常教他们，让他们在这里表演，现场表演，你们观众再评审，严格的评审，他才能出得来。好，今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第四集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0004

　　请掀开经本第六十四面，六十四面这里有几段经文，我念一念。但是我们不必讲全文，只把里面重要的句子提出来就可以了。第一行从当中看起：

　　【舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。非过去。非未来。非现在。舍利子。如是空中无色。无受想行识。】

　　我们念到这里也就可以了。这一段意思懂得，底下自然就明白了。这一段经文，我想同修们一定非常熟悉，跟《般若心经》里面完全相同，比《般若心经》讲得更详细、讲得更圆满。《般若经》这个空义，可以说说得非常透彻，往下我们还要研究到，愈往后面去就愈详细。这是大乘佛法的精华，最怕的是断章取义，那个就麻烦了。所以古大德曾经说，修道的人「宁可着有如须弥山」，你执着有，这个有像须弥山那么样的高大，这个不怕；「不可着空如芥子」，芥子是芥菜子，像芝麻一样，你执着空，有这么一点点，那你就麻烦大了。换句话说，着空的人，佛没法子度，为什么？他不相信，他不能接受；执有的人，佛有办法度他。因此《般若经》就很难讲，难怪世尊当年在世用了二十二年的时间，为大家说明这个空义。丝毫不能错会，错会了，就变成顽空，就变成恶取空，没有不堕落的。堕落到三途六道，自己不晓得怎么堕落的，你说冤枉不冤枉？

　　星期二悟有法师在这边讲《无量寿经》，来的听众不少，我们看到很欢喜。年轻法师学讲经，到这边来听经的都是种树的人，法师像个树苗，你们大家爱护他，来帮助他，来捧场。当然这里面更重要的，是要把他的过失提出来，不要客气。你说他讲的有哪些过失我们不懂，没有关系，哪一句没听清楚，哪一句听了我不懂，那就是他的毛病。他上台讲经，为什么讲的叫我这一句不懂；或者这一句听了之后我还有别的意见，都可以提出来，帮助他改进，改正错误，他就有进步了。这是种树，这是灌溉，栽培法师，底下一代才有讲经的人。所以希望大家要把这个当作学佛的一桩大事来看。这些年轻法师都很谦虚，你们指责他的过失，他不会生气，他会很感谢你的。

　　到第二天有一个同修给我一个纸条，他说他对于悟有法师的批评。他怎么个评？「听而无听，见而无见，有何批评，岂非动念？妄念却除，功夫当下。」这个了不起，这是法身大士的境界，说实在话就是一点慈悲心都没有。你是法身大士没错，这个讲经的人是初学，是幼儿园的学生，你怎么能不帮助他？你听而无听、见而无见，你到极乐世界、到华藏世界跟毘卢遮那佛去学去，不必到这儿来，这个地方是听而有听、见而有见，跟这个境界差得远。这就是恶取空，自己造的过失不晓得，为什么？把初学佛的法师给糟蹋掉了，底下一代讲经说法的人从哪里出来？所以他不知道这个后果的严重。

　　悟有在这里讲这一会经的时候，你能入这个境界，悟有师是凡夫，你当时就超凡入圣，那你了不起，这是真正稀有，千万人当中难得有一个，也是千百年当中难得遇到一个人，你是大圣人，你是佛菩萨再来的，不是普通人。如果你不是这个境界，那你是狂妄无知。《般若经》上学了几句话，信口雌黄，这还得了吗？这就是古人讲的，深怕你听《般若经》产生了误会，曲解了经义，自以为是圣人，自以为是佛菩萨，殊不知依旧是个凡夫。你们既然是听而无听、无听而听，那你也不必吃饭，无吃而吃，你还吃什么饭？你能做得到吗？这是每一位同修都要谨慎的。《般若》难讲真的就是在此地。

　　《心经》不容易，六百卷《般若》的精华，这一段我们念了，也不能细讲，细讲这一段，两个月也讲不完。简单说，色是从相上讲的，空是从性上讲的，如果我们用《华严经》的体相用来讲，诸位就比较有概念。体性是空寂的，我们六根都缘不到，眼见不到、耳听不到、手也摸不到、心也想不到，但是体决定是有。为什么？十法界依正庄严都是依它而起的，它现的相。这个讲法很难懂，所以佛在经上常常用比喻。譬如我们作梦，我相信每一位同修都有作梦的经验，梦中有相，梦中有自己，梦到很多人，也有山河大地，梦中的这些相就是色。你那个梦从哪来的？从什么地方来的，那个来源就是体。你要没有那个来源，你怎么会现相？那个来源，现在人讲意识、下意识，睡觉的时候起作用。说意识、说下意识，可以说比较接近了，还不是真的，还是隔了一层，讲的没错，已经靠近边缘了。我们佛家法相宗里面讲的阿赖耶识，的确是阿赖耶识里面含藏的种子起现行，变现出梦境。所以那个境界是色，而能变的识是空。或者我们讲，梦是你心里头变现的，我们用这个话大家好懂。

　　你的心在哪里？心像什么样子？这个真的找不到。可是它要变成梦境，那就好办，心在哪里？梦境就是心，它现相了；现相，这好讲了。所以「色即是空，空即是色」，梦中的境界相就是你能变梦境的心，你整个心变成了梦境。这是性相一如、性相不二，性相在此地就是色空，空是讲的性，色是讲的相，性相是一，性相不是二。我们要问，我们现在的心在哪里？我们现在这个心像什么样子？假如从梦境当中你能够体会得，这个问题我想你也能够明白几分，虽然不能透彻明了，多少也能够有个概念，眼前的境界就是我们心的相分。虚空世界，我们从早到晚所接触的一切人事物的环境，都是自心变现的相分。

　　那也许有人又问，既然是自心变现的，为什么不变现称心如意来享受？还变现这么多烦恼，受这么多苦难？这个问题问得很好，那就是你这个心现相，你自己作不了主。相怎么现的？无始劫以来的阿赖耶里面含藏善、恶、无记种子，遇到缘就起现行。假如你遇到的是善缘，善因种子力量强，那现的境界就称心如意。什么境界称心如意？华藏世界称心如意、极乐世界称心如意。这经上讲的华藏世界、极乐世界从哪里来的？也是自性变现的，离开自性没有一法可得。由此可知，华藏跟极乐世界是自性里面的善种子起现行。所以古德给你讲净土叫「唯心净土，自性弥陀」，一切诸佛还是自性变现出来的，离了自性也没有一切诸佛的相分。尽虚空遍法界就是一个自己，这个自己是讲自性。由此可知，三途恶道是自性里面的恶种子起现行变现出来的，也不是外头来的。这就是此地讲的，『色不异空，空不异色，色即是空，空即是色』，受想行识亦复如是。这是简单说明这个事实真相。

　　了解这个事实真相，底下有个结论，这个结论好，『是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减』。《中观》里面的八不，跟这个地方所讲的很相似。这几句是说明事实的真相，哪些事实？就在眼前，我们六根所接触的事实真相。有没有生灭？没有生灭，一切法本来不生，哪有灭？因为你性体没有生灭，性现的相也没有生灭。这个我们听起来很难懂。我们明明看到这些相，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有生灭？这个生灭不是明明摆在我们面前，哪里能说没有生灭？这个是我们对于外面境界感官太粗，不够细密。佛给我们讲，这一切境界确没有生灭。如果你要是懂得，你也看到这个事实真相，在佛法里就叫做你证得无生法忍了。无生法忍是什么？法是一切法；无生，无生就无灭，一切法不生不灭。你能够入到这个境界，看到这个事实真相，你就得无生法忍。忍是同意的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我肯定、我承认，为什么？我也见到了，他讲的没错、讲的是事实。所以忍是同意的意思、认可的意思。

　　现代的科学家逐渐逐渐也发现了这个现象。过去的科学家还认为有物质的存在，他们将这些物质拿去分析，一个物体把它分成分子，分子再分成原子，原子再分成电子、再分成粒子，愈分愈细。这种方法释迦牟尼佛在世的时候，小乘圣者就用这种方法，叫析空观。今天的科学家，特别是近代的量子力学，跟我们佛门里面析空观的方法完全相同，分析到最后，知道没有物质存在。物质现象是什么？科学家观察到波动的现象，这个跟我们佛法讲的愈来愈接近。佛法讲这些物质怎么来的？波动。确实是波动，「一念不觉而有无明」，无明就是波动，从波动里面产生出这些幻相。为什么说它是不生不灭？它那个生灭时间太短。《金刚经》上讲「如露亦如电」，电就是闪电，佛是用这个比喻。其实闪电它还有一段时间存在，这是佛用这个比喻，石火电光是我们一般人感触里最短的，用这个作比喻，实际上比这个不晓得要短多少。所以事实的真相，它几乎生灭是同时的；生灭同时，那你就找不到生灭。

　　我们今天看到这个相是什么？是个相续相，就是生灭同时一种相续相。这个话如果再不容易体会，我想现在一般人对于电影的常识都相当丰富，你们到电影院看电影，你在银幕上看到的相好像很逼真，看到也很受感动，其实那是什么相？相续相。这个道理我们都晓得，那个放映机的镜头一开一关，打开放一张底片，你看电影胶卷就看到放一张底片，立刻关起来，然后再打开放第二张，一秒钟放二十四张。就是一秒钟它的镜头开关二十四次，你看到银幕上，你就觉得是真的，你没有感觉它的开关，二十四张的相续相。一秒钟二十四次的生灭，已经把我们骗住了，我们没有感觉到它是虚妄的。佛在大乘经上告诉我们，一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生灭。那我们要用放映机的镜头开关来讲的话，我们一秒钟快弹，我可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好二个十万八千。一秒钟那个镜头开关二十多万次，你怎么能知道它是假的？一秒钟二十四次，你就已经不觉得它是虚幻的，那一秒钟二十多万次还得了吗？比我们电影加上十万倍，你看，二十四次到二十多万，这样的快速。这还是佛的方便说，不是佛的真实说，真实的样子比这个还要快，这个我们在经论上能体会得到。

　　所以从这个事实真相上来看，生立刻就灭，生灭几乎是同时，找不到界限，这叫「不生不灭」。这是事实真相。而这个现象就在我们眼前，我们实在讲粗心大意，心念太粗了，没有看到事实真相。如果你看到事实真相，你看《般若经》里面所讲的，那你就都点头了，佛讲的一点都没错，完全是你亲证的境界。在这个境界里面，佛跟你讲一切法无所有，一切法不可得。无所有，不是说什么都没有，无所有是什么都有，十法界依正庄严。什么都有，

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为什么无所有？你看到真相之后，这一切法你决定不在意，你心里头没有执着无所有，没有了。相虽然有，执着相的念头没有了，再也不会执着，再也不会分别，再也不会打妄想，这是无所有真正的意思。不可得，是什么都得到了，尽虚空遍法界你全得到。诸位读净土经，看西方极乐世界的人，他们很自在，每一天早晨到十方世界去供佛，随念即至。十方世界无量无边，不止十万亿佛国土，十万亿佛国土是佛对我们讲的，我们这个世界到极乐世界是十万亿佛国土，尽虚空遍法界一念之间全都到了，供佛是修福，闻法是修慧。所以你到西方极乐世界成佛为什么那么快，道理就在此地。

　　刚才还有同修来跟我讲，他说有人讲西方极乐世界太遥远了，往生很不容易，你看念佛的人很多，往生的人很少，劝他修弥勒净土，弥勒净土很近，去很容易，就在家门口。你去！你家就住在台湾大学隔壁，你一生就考不进去，就这么个道理。弥勒净土要求的条件是唯心识定，他修行的方法是五重唯识观，弥勒菩萨是唯识专家，你不修他这个法门，你进不了他的门。五重唯识观要以我们平常这个程度（中等程度），从前李老师算了一算（我在台中跟李炳南老居士），真正有高明的老师来指导你，五重唯识观修成功大概要多少时间？他算一算至少要两百五十年，不是一般人能去得了的。阿弥陀佛这个学校虽然远在高雄，它不要考的，只要报名就去了，你选择哪个学校？

　　念佛人，念佛人所以不能生净土，别有原因，不是说念佛不灵。什么原因？对于这个世间还有牵挂，还放不下，多半是这个原因不能往生的。如果你一切都放下了，随时都可以往生，自在得很；你对这个世间有忧虑、有贪爱、有牵挂，那你就去不了。道理在这个地方。听人家讲什么话，最好听了以后，把那些经都找出来仔细去研究研究，看看他那个话有没有讲错。不可以随便听，随便听造成你自己的障碍，害谁？害了自己。这也是善知识难遇，你们没有遇到善知识；说老实话，纵然遇到善知识，你也不肯相信。这都是实在话。现在这个世间善知识没有了，就是有也不起作用，没人听他的。

　　过去李炳老在世的时候，我常常在海外弘法，每一次回台湾，我一定到台中去看看他老人家。每一次看他，我都向他老人家诉苦，我在海外弘法就我一个人，很孤单，希望他老人家多栽培几个学生，我们有个帮手。每一次见面，我都向他老人家陈述，大概说了恐怕将近有十次，他老人家不耐烦了。有一次他就跟我讲，不是我不教，你替我找学生。从此以后，我再不讲了。我想想我找不到，到哪里去找一个听话的学生？现在学生不听话。像我这个学生就找不到了，我听话，他老人家怎么教，我就怎么学。我亲近他老人家的时候，他教我只可以听他一个人讲经，除他之外，任何法师、居士、大德讲经一律不准听，我就不听。不是经过他许可同意的书，什么书都不能看，我也听话，真的依教奉行。但是我们再找一个这样的学生找不到，的确没有了。我才晓得老师不是不教人，是找不到学生。

　　所以我在美国华府遇到黄念祖老居士，欢喜得不得了，我在国外弘扬《无量寿经》，就是夏老居士的本子，他也是弘扬这个本子。这真不容易，还碰到一个搞同行的，除此之外一个都找不到，遇到之后彼此都增加信心，不是我一个人搞，还有一个人在搞。所以真正善知识是指你一条路，真正好学生一门深入。你听多、看多了，你的心就乱掉了，你就不能专心，念佛要求的是一心不乱，你怎么会得一心？你为什么不能得一心？这个也想看，那个也想看；这里也想听，那里也想听，一百年也不能得一心。怎样得一心？什么都不看，什么都不听，一句阿弥陀佛念到底，给诸位说，三年五载就得一心不乱。你看我这么多年来，我不看电视，我也不看报纸，心很清净。问我天下事，没事，天下太平。你们天下是乱的，我的天下是太平的；你们的社会是乱糟糟的，我的社会很安静，心里面不起一个波浪；你们在经典里面看不出意思，我看经典意思无量无边，像泉水往外涌。道理就是在修清净心，非常非常重要。

　　所以，确实了解诸法空相。这个空不是当作无讲，当作无讲，你就错了，意思完全错会了。当相即空，不但是体不可得，这是一般修学大乘的人能懂得的、能理解的；相也不可得，这个意思就深了，许多学大乘的人不懂。不但体不可得，相也不可得；不但相不可得，作用也不可得。你要能把这三句话体会，你就入了大三空三昧。我们这部经后面会讲到，「空、无相、无愿」，三解脱门。大小乘的成就，不管修学哪个法门，到他真正契入境界的时候，归纳起来不外乎这三大类，就是三种方法，到最后总归纳不外乎这三种。根性大利的人，大概是学禅，属于性宗的，从空门入；一般教下来讲，从无相入；像我们念佛的人，从无愿入。这是讲多分，也不能一概而论，各人根性不相同，但是总不外乎这三门。三门就是三个门径，三种方法，讲到后面的时候我们再给诸位细说。

　　生灭尚且不可得，哪有染净？「垢」是染污，「净」是清净。所以你找一个染净的相也没有，找一个增减的相也没有。『非过去、非未来、非现在』，就是来去的相，不来不去，皆不可得。这个里头字字句句都是讲的诸法实相，我们常说宇宙人生的真相，真相如是。我们这个经念了，我也在这里讲这几句了，你们还是不懂，这是真的，是实实在在的。不懂不要紧，阿赖耶识落了种子，有这么一个印象，总有一天你会懂；懂了的时候，你就快乐，你就自在，你就契入境界。这个地方讲的世出世间法都包括在里面，怕的是你以为世间法如此，大概佛法不一样，哪里晓得佛法也不例外。我们看六十五面，这个当中我们把它省掉。六十五面第二行，从最后一个字看起：

　　【无苦圣谛。无集灭道圣谛。】

　　我们就看这一句。这一句是指佛法，告诉你法也没有。法没有，果有没有？我们再看底下。看这一面第四行，最后一句：

　　【无阿罗汉。无阿罗汉果。无独觉。】

　　『独觉』就是辟支佛。

　　【无独觉菩提。无菩萨。无菩萨行。无佛。无佛菩提。】

　　这告诉你果也没有。念到这里我们就发慌了，我们学佛学什么，学到最后成个什么，什么也得不到，那不就白干了吗？诸位要晓得，法也有，果也有，为什么说无？法也是当体皆空，果也是当体皆空，决定不能执着。不执着，你就成佛、成菩萨；一执着，你还是凡夫。这个意思会不会？你要体会佛这个说法的深义，在佛家术语里面叫密义，就是它有很深的意思，你要从这上去体会。佛这些话教你万万不能执着，执着就错了。你不执着，你就入佛菩萨的境界。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫处处执着，佛菩萨一切都不执着。不执着就是佛菩萨，执着就是凡夫。《金刚经》上说得很明白，「我相、人相、众生相、寿者相」，你执着这个相，你是凡夫；你不执着这些相，你就是佛菩萨。此地所讲的一切相，总归纳起来不外乎这四大类，我、人、众生、寿者，这个四大类包括尽了。末后佛在这里下了一个结论，叫着舍利弗说，舍利子就是舍利弗。

　　【舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨。与如是等法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。】

　　那你就真的懂得般若，真正与般若相应了；有丝毫执着，就不相应。诸位晓得，此地讲这些「无」，是叫你不可以有这个执着，并不是真的没有阿罗汉、没有菩萨、没有佛。那你要是这样说法，你就错了，你执着无，不是真的没有佛法。你要是看到这个，「无苦集灭道」，《大般若经》上讲的；是你自己错会了意思，哪里没有苦集灭道？这个意思很深很深。契入，受用无边；错会了，害己害人。害自己那也就罢了，你要是再害了别人，你的罪过就重了。所以决定不能把这个意思错会了。「无」是决定没有执着的意念，换句话说，你永远跟清净心、平等心、觉心相应，这就是『与般若波罗蜜多相应』，在《般若经》上用这一句话，在我们《无量寿经》上是清净、平等、觉，这心真清净。

　　大家学佛，佛法深义大家未必能体会，佛法殊胜的功德利益你也未必有心去求。可是眼前的，你现在还有我执、还有私心，换句话说，你还是一个凡夫。凡夫求什么？求不老、求健康长寿。我想这是每个人都要求的，尤其是中年以上。真正的幸福是什么？是不衰老，不老不病、健康快乐，这是每一个人都希求的。能不能求得到？这是鸡毛蒜皮的小事，太容易了。那你为什么求不到？你不懂道理，你不会求；你要懂这个道理，你会求的话，人人都求得到。这不是佛家讲的，中国古时候这些有学问的明白人都知道，人的身体就像个机器一样，好好的保养，好好的使用它，它的寿命应该是两百年。人活两百年决定是正常的，你活不到两百年，你是把这个机器糟蹋掉了，你不懂得保养。诸位要读中国《黄帝内经》（这是中国中医里头理论的依据），《黄帝内经》里头就是这么说的，说人的寿命正常（这个机器使用）应当是两百年。不到两百年，就是你不会保养，你把它糟蹋掉了。

　　佛法讲的就更不止了。大迦叶尊者，释迦牟尼佛的学生，现在还没死，这已经过了三千多年，他还在人间。他什么时候离开这个世界？他负的有使命，释迦牟尼佛衣钵交给他保管，等到弥勒菩萨到这个世间来作佛，把这个衣钵传给弥勒佛，他才可以入灭。《弥勒菩萨下生经》里面所讲的，弥勒菩萨什么时候到这个世间来作佛？依照《下生经》上讲，大概是五十六亿七千万年。那大迦叶尊者这个身体就要活到五十六亿七千万年，不可思议！有没有可能做到？如果我们懂得般若的道理，可能。为什么？不生不灭，不垢不净，不来不去，那怎么会做不到！所以诸位要想永远保住青春，什么方法？清净心，不须依靠外面丝毫力量帮忙，清净心、平等心、慈悲心，你有这三个心，你就永远不老，你身体就健康长寿。

　　我们晓得现在这个时代，李老师讲，我们饮食三餐都服毒。蔬菜里头有农药，肉食里头更不得了，化学物质，听说猪、鸡都打针。我听他们给我说，猪六个月就宰了，好像鸡只有六个星期，他用化学东西来促使牠快速的长成。所以人吃了长许许多多的怪病，病从口入。我们用什么方法解毒？慈悲心解毒，大慈悲心能够化解一切毒。贪瞋痴是三毒，如果自己里面有贪瞋痴，外面有这些毒的东西感染，没有不生病的。里面没有贪瞋痴，把贪瞋痴转变成大慈悲，外面任何剧毒你遇到了，都很容易把它化解掉。这个化解就是现在医学里说的，你内心有抗体，抗体在我们佛法讲大慈悲心。转三毒为三学，戒定慧三学，起心动念为一切众生、为如来正法。

　　众生怎样才算真正圆满成就？诸位读遍一切经论，然后你才能明了，真的是千经万论处处指归，唯独西方净土。除了这个法门之外，你决定不能成就。你靠自己的力量要想超越六道轮回，你得有能力断见思烦恼，这个难。断见思烦恼这个概念，大家一定很模糊搞不清楚，我们把这个放在一边，讲一个最浅显的，财色名食睡、名闻利养、五欲六尘，这个大家比较容易懂，你能够断得了吗？摆在面前确实不动心，不起心、不动念吗？你有这种能力，你才不过是初禅天的境界。初禅天是什么？离开欲界，财色名食睡、名闻利养决定不动心，真的放下了，你才离开欲界；欲界上面是色界，你才能生到色界天。色界天有四禅，四种禅定，无色界天又有四种禅定，合起来叫八定。到第八定，这八定都叫世间禅定。

　　诸位千万不要误会，人家一盘腿、一打坐，坐多久？坐上一年才出定，这个功夫不错了。实际上他的功夫在哪里？顶多在初禅而已。你有没有这个本事？你对于这个世间名闻利养、财色名食睡，还动不动念头？还会起心动念，换句话说，你老老实实待在欲界，色界没分。你就晓得多难！到第四禅圆满，才能把色相看淡，也能够舍弃掉，这生到四空天。四空天连这个身体都不要，真正得自在了。四空天最上面，非想非非想天，寿命八万大劫。你们要记住这个数字，「八万大劫」，佛经里面讲长寿天。生到哪里好不好？不好，大小乘佛法讲的「八难」，长寿天是八难之一。你看你跑到那个地方去了，八万大劫闻不到佛法，换句话说，你等于是一下终止在那个地方，停了八万大劫。你要晓得《弥陀经》上告诉我们，阿弥陀佛在西方建立极乐世界到今天才多久？十劫。长寿天八万大劫。而十劫当中，多少人从下下品往生到那里，现在成佛了。这样你才能够明了西方世界的殊胜，任何一个法门不能为比。

　　弥勒菩萨的净土，你们要想去，去不了；我要想去，随时都去得了。我不是修唯心识定，怎么能去？我有个窍门、有秘诀，你们不晓得。这个窍门是什么？弥勒菩萨每一天都到极乐世界去跟大家讲唯识，他在西方极乐世界他是个教员，担任法相唯识的老师。我们生到西方极乐世界，是阿弥陀佛的学生，「弥勒菩萨，今天要到你那逛逛？」他说欢迎、欢迎！我们不就去了吗？所以不要修唯心识定就去了。诸位要知道，弥陀的学生是十方一切诸佛都尊敬，敬阿弥陀佛当然就敬他的学生。所以我们到哪一个世界、见哪一尊佛，都特别礼遇、特别优待。你要是做弥勒菩萨的学生，在兜率内院，你平常想出去都不容易。弥勒菩萨到西方极乐世界去讲经说法。你说：菩萨我跟你一道去。不行，你不准去。你没有办法，跟你说，你去不了。你想想看哪个地方好？经论不读多，你常常会上当，你把它搞清楚了，你才晓得西方世界的殊胜，哪一尊佛都赞叹阿弥陀佛。《弥陀经》上六方佛赞叹，《无量寿经》上你们看到十方佛赞叹，十方诸佛宣扬，第一殊胜，无比的殊胜。你遇到这个法门，你能够相信、能够发心，一心求生西方极乐世界，经上讲的善根福德因缘，你统统具足。哪些人不具足？听到怀疑、不相信，那这个人没有善根、没有福德。所以自己想一想，自己有没有具足善根福德因缘就行了。

　　所以与清净平等觉相应，就是与般若波罗蜜多相应，名词不一样，境界意思完全相同。所以大家如果想求自己身体健康，不衰老，将来往生的时候自在，没有病苦，说走就走了。那个功夫就是你平常要放得下，对于这个世间毫无牵挂、毫无留恋，那你就走得很痛快、走得很潇洒。你要想年轻，你心要清净，你的心要平等；你要想身体健康，你心一定要慈悲。我们想希求的是果报，果必有因，你修因，哪有不得果的道理？因果的定律是真理。希望同修们要明了，要认真的学习。我在国外讲经说法，我常讲，我这是招牌，我今年七十一岁，古稀之年，你看我这个样子好像不老，为什么不老？清净；为什么还这样健康？我还可以蹦蹦跳跳的，二、三层楼梯我可以跳下来。清净、平等、慈悲，万缘放下，除了宣传佛法之外，我没事情，我天天等阿弥陀佛来接引我，我随时都可以走，毫无牵挂，这样才自在。这个世间没事，不是讲走的时候没事，现在就没事，所以才会自在。这一段我们就讲到此地。

　　再看底下这段经文，这段经文很重要，刚才跟诸位说了，现在看到了。请看六十七面。《般若经》很长，葛彗居士的《纲要》也很长，这么一大本，如果要是句句讲的话，好多年都讲不完。所以我们这次讲经的方法，是摘录里头的好句子，像唱京戏一样，我们选精彩片段。所以就很好听，非常有受用，我们选的精彩片段。诸位看六十七面第一行：

　　【修行般若波罗蜜多。】

　　大乘菩萨必修的课程，必须修的课程。

　　【不着一切法有。非有。常。无常。乐。苦。我。无我。寂静。不寂静。空。不空。无相。有相。无愿。有愿。】

　　这一连串的句子，『不着一切法』，这一句是总贯下来的，不着一切法有，不着一切法非有，不着一切法常，不着一切法无常，句句都是前头有「不着一切法」。一直到末后，不着一切法有相，不着一切法无相，不着一切法无愿，不着一切法有愿，统统都不执着。所以那个不着一切法是总贯下来的，下面给我们举这些例子。如果执着一切法有，这是六道凡夫，六道凡夫执着一切法有，叫着有。执着一切法非有，非有就是无，一切法空，二乘人声闻、缘觉，执着一切法空。我们堕在有边，二乘人堕在空边，这是堕在二边。菩萨聪明，菩萨二边都不着，一切法有也不着，一切法无也不着，他二边都不着。所以佛就叫这中道，二边都不着叫中道，中道是这个意思。其实他着了个中道，他也变成二边。你看有无是一边，中道是一边，他还住在这一边，所以他出不了十法界。

　　十法界里面的菩萨、佛，为什么不能超越十法界而入一真法界？原因就是他还有个中道。你们执着二边，我二边都不执着，他执着个我二边都不执着，那个就是麻烦事情，这个很微细。二边都不执着这个念头都不能有，你有这个念头，你就在十法界，你成佛也是十法界里面的佛。十法界里面的佛并不很高，天台家讲藏教的佛、通教的佛。藏、通佛都是十法界的，没有出十法界，为什么？没有见性。明心见性就超越十法界。所以我们要晓得十法界是怎么来的，佛在经上都讲得很清楚。《华严经》上说，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。法界原本就是一真，一真这是佛不得已而说的，你要执着有个一真，那错了，这麻烦又大了。所以佛法很难讲，很难听懂，原因就在这里。丝毫不能执着，这才叫做听而无听，听了没有？听了，听了决定不执着，听了若无其事，你才能懂得这个意思，才能够契入事实的真相。一真法界怎么可以执着？这是佛对于十法界相对当中而说出来的。所以佛法是因缘生，离开因缘没有佛法。凡是缘生皆无自性，当体皆空，了不可得，这个意思《般若经》里面说得很多。

　　在这一段里面，其余的这些话都不难懂，我只跟诸位讲三个，空、无相、无愿。这三条就叫做三解脱门，大小乘都有。大乘里面有空、无相、无愿（无愿也叫做无作），小乘法里头也有，名词虽然相同，境界不相同。小乘的解脱是断见思烦恼，大乘的解脱破一品无明、证一分法身。如果我们念佛人在这三条里面，你能够抓到一条能入进去了，你就得理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土。那个地位就高了，四土里头不是凡圣同居土，也不是方便有余土，生实报庄严土，这是入一真法界。不过净土有个很大的好处，你这三条一条也抓不到，就是这一句阿弥陀佛老实念，带业往生，生到西方世界凡圣同居土下下品往生也没有关系，到西方极乐世界也入这个境界。为什么？阿弥陀佛本愿加持你，那不是你自己修得的，也入了一真法界。这是稀有的法门，是难信之法，十方所有一切剎土、所有一切法门，都没有这个讲法，这是个特别法门。博地凡夫一品烦恼没有断，生到西方极乐世界居然跟观世音、大势至、文殊、普贤平起平坐，同样的境界。这个法门不要说一般人不相信，他不相信，正常，应当，这我们点头；他要相信，那就奇怪了！许多大菩萨都不相信，他不相信有什么奇怪？你相信了才奇怪。这个事实真相要知道。

　　这三条也叫大三空三昧，空、无相、无愿。空是从体上讲的。《金刚经》大家念得很熟，我用《金刚经》的句子你们好懂，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」。你能从这一句领悟了，一切相皆是虚妄，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你从这里看破、从这里放下，你就是从空门入。入到什么地方？入一真法界，超越了六道，超越了十法界，你的妄想分别执着统统打掉了。所以禅宗、性宗都是从这个门入。研究教的，教下的，中等以上的根性，多半从无相，因为空他入不了，从无相。无相怎么入？《金刚经》上说：「若见诸相非相，则见如来」。你就从这入门了，你从这个地方开悟，从这一句开悟，你见到一切相，有相跟无相是一不是二，相即无相，无相即相，你从这里入门，你就是从第二个门无相门入了，这个入一真法界。

　　假如这个门也入不进去，底下还有一个门无作，也就是无愿。无愿不是没有愿，无作不是没有作，诸佛菩萨到十法界来现身、现土，教化众生，天天在做。释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法四十九年，他怎么没做？天天在做，作而无作，无作而作。阿弥陀佛发四十八愿，度尽虚空遍法界一切众生，那怎么没有愿？愿而无愿，无愿而愿，妙就妙在这里。从这个地方入，就叫从无愿入。像古大德跟我们讲念佛人，我们念佛的功夫，老实念，念到念而无念、无念而念，那就入三解脱门；念到念而无念、无念而念，你就入一真法界，就入实报庄严土。不能有意思去作，有意思去作，那你不是无作，你是有作。我们这个法门妙在哪里？从有念念到无念，这个妙！无念的时候还念不念？还念，一句佛号没停止。有念是我开头是有心念，到最后这个念的心也不可得。念的心虽不可得，这一句佛号还是照常念，并没有丢掉，那叫念而无念、无念而念，跟阿弥陀佛、跟般若波罗蜜、跟十法界依正庄严完全相应，这才叫做理一心。这个是念佛法门最高、最殊胜的一招。刚才说我们这一生未必能达到，达不到不要紧，这个法门带业可以往生，只要你相信，只要你发愿。

　　所以大家千万要记住，不可以发愿求来生福报，你要求来生福报，那就大错特错了。为什么？轮回无尽，人身难得，佛法难闻，特别是净土法门。彭际清居士讲得好，「无量劫来，希有难逢」。无量劫来，稀有难逢，今天逢到了，你要是当面错过，下一次再要遇到，又要经过无量劫。不止八万大劫，很不容易遇到，遇到之后真正抓到的时候，那你这一生就超越了，真的解脱了。世间出世间什么都是假的，唯有这桩事情是真的。念佛往生不退成佛，这个是真的，其它统统是假的。假的事情不干了，我们要干真的，这是你真正觉悟、真正回头了。这是空、无相、无愿最简单的解释，从这个门契入一真法界。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第五集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0005

　　请掀开经本第七十面，从第三行看起：

　　【次答从此间没。当生何处者。舍利子。是菩萨由与般若波罗蜜多相应故。从此处没。生余佛土。从一佛国。至一佛国。在在生处。常得值遇诸佛世尊。供养恭敬。尊重赞叹。乃至无上正等菩提。终不离佛。】

　　我们今天看这一段。这一段很重要，说明我们修学一定要与般若相应。当然与般若相应是一桩难事，虽然难，并不是办不到。谚语当中常讲，「求人难，登天难」。实在讲，要依靠外缘困难就多了，而佛法的修学，完全从内心里面自发的，换句话说，真正肯发心就不难，没有一桩是做不到的。所以要紧的是发心，尤其发心要与般若相应。般若是什么？简单的讲是究竟圆满的智慧。话虽然是这么说，可是怎么叫究竟、怎么叫圆满？还是不容易体会。而一部《大般若》所说的，分量太多了。所以古大德知道般若重要，是世尊一代时教四十九年所说的精华，分量虽多又不能不修，于是在《般若经》里面采取它一分，《金刚般若波罗蜜》，这一卷是六百卷里面的一卷。由于在唐朝时候，禅宗的五祖忍和尚提倡这个本子，而禅宗著名的六祖能大师就在这一卷经里面开悟的，由于这样的因缘，《金刚般若》在中国就普遍的流通。

　　在一切经里面，可以说知名度最高，没有超过《金刚经》的。有很多人甚至于没听说《弥陀经》，他知道有一部《金刚经》。而《金刚般若》也确实可以代表六百卷，古德称为六百卷的纲要，这个话没错。更精简的就是《心经》，《心经》只有二百六十个字，也是全部《般若》的精华之所在。读诵的人多，佛门不论是哪一个宗派，朝暮课诵里面有许多采取《般若心经》。这都显示出对《般若》的重视。虽然重视，而实际上我们没有得到受用。原因在哪里？我们认真追究就能发现，我们对它没能够充分的了解，所谓不解其义，虽然读诵还是得不到利益。我们的生活修持怎么能跟般若相应？与般若不相应，就如同这部经上所说的，就是这一段经里面所讲的，修学任何一个法门很难超越六道。与般若如果不相应，大多数都是生到天道，这是讲你修行功夫好的；如果修行功夫不好，果报在三途，哪里会有天道？天道有欲界、色界、无色界二十八层天。

　　由此可知，怎样与般若相应你一定要懂得，般若是教你离相。《般若心经》最后的一句，可以说是世尊二十二年讲《般若》的总结，「无智亦无得」。这句话的意思非常深，如果我们用《金刚经》的经文简单来说明，「无智」就是三心不可得，这个心起作用是智；「无得」就是所有一切境缘不可得。《金刚经》也是把它总结出「诸法缘生」。凡是缘生都没有自性，也就是没有自体，当体即空，了不可得，换句话说，能得、所得都不可得，这才是究竟圆满的智慧。可是这些话我们听到好像是明白了，这些经文我们好像也看懂了，其实差得很远。如果真的懂得了，那就恭喜你，你真的看破了。《金刚经》末后那一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个有为法包括佛法，世法、佛法都是有为法。佛法也是缘生的，所以佛说得很清楚、很明白，告诉我们「法尚应舍，何况非法」，这个舍是放下。

　　舍、放下不是说不要了，不要怎么行？我们凡夫必须依赖这个修学。我们又要依靠它、又要放下它，这个怎么个做法？这就是智慧。在生活上，在事相上，我们要依靠它，可是在心境上，你决定不能够执着它。如果你于一切法生起分别执着，那你与般若波罗蜜就不相应了，这个道理大经里面说得很多。道理究竟在哪里？我们一定要晓得六道、十法界是怎么来的。佛告诉我们，你有妄想，妄想就是分别，就将一真法界变质了，变成了十法界；如果你在一切法里面有执着，那就在十法界里头变现出六道轮回。由此可知，六道轮回是执着造成的；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛是分别变现出来的。所以佛教给我们离一切妄想、分别、执着，你不用这些东西，六道、十法界就没有了，就恢复到一真法界，这就与般若波罗蜜多相应。不相应的人搞六道轮回，相应的人生诸佛国土，佛在此地所讲的。这个话要紧！

　　在日常生活当中怎么做？我们穿衣吃饭、工作应酬与世间人没有两样。你在这个世间从事某一个行业，你在这个行业里面就认真努力的去做，如同《华严经》上五十三参一样。五十三参就是五十三位菩萨，示现作男女老少、各行各业，把他们各个人的生活方式，他们工作应酬展现在我们面前，为我们作一个好榜样，世间法圆满了。要用现在的话来说，这是社会各行各业的顶尖人物，各种行业圆满成功的人物，他来给我们作示范。可是最重要的意义并不在此地，最重要的意义就是他们与般若波罗蜜多相应，无论从事哪一个行业都相应，无论过什么样的生活也都相应，穿衣吃饭点点滴滴没有一桩不相应的，所以那叫过菩萨的生活。这个相应是什么？就是他完全离开了妄想、分别、执着。

　　我们读经、研教要在这个地方着眼，我们就得受用。事要做，要做得很认真、很圆满，决定不能着相。正如同江味农居士在《金刚经讲义》里面教给我们的，学般若是什么？就学心里头若无其事，干干净净，一尘不染，与般若就相应。你看心地清净、不染，若无其事，不着有；可是一切工作又那么认真努力去做，他不着空。空有二边都不着，这就相应。由此可知，无论你从事哪一个行业，有没有妨碍？没有，在《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍。无障碍的法界就是一真法界，有障碍的法界就是十法界，而障碍最严重的就是六道，原因就是妄想分别执着。我们要学习，要认真的修行，修什么？就是在生活当中、工作当中，把妄想分别执着舍掉、放下，这就与般若波罗蜜多相应。果然相应，那就像此地经上所讲的，『从此处没，生余佛土』。

　　人在这个世间，任何一个人，六道凡夫是受业力的支配。佛在经上说明，我们到这个世间来干什么的？佛以四个字把这个真相说明了，「人生酬业」。你过去世造的业，酬业就是你是受果报的。你过去生中造的善业，你现在就享福，就是善报。你过去生中造的不善业，你现在就要受罪，你就要受苦受难，这是恶报。人生干什么？就是干这个，这是佛四个字把人生说穿了。除了这些造业受报的一类众生之外，还有一类众生不是受报来的，那是十方世界诸佛菩萨、阿罗汉，他们到这个世间来示现度化众生的，这些人我们常讲乘愿再来，他是愿力。换句话说，不管是业力也好、愿力也好，总而言之，都叫缘生。因缘聚会的时候就现相，缘尽这个相就灭了，我们世间人称之为生死，生是缘聚，死就是缘尽，缘就散了。这是事实真相。散了之后就等待底下一个缘，这些事情《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细。大致凡夫都是搞六道，他的缘都在六道，因为他没有离开妄想分别执着，没有离开是非人我，没有离开贪瞋痴慢，总在六道里面打滚，不容易出离。而诸佛菩萨缘尽，就跟此地讲的，哪一个世界缘熟了，他就到哪个世界去应化去了，他们随缘而不攀缘。凡夫是攀缘而不肯随缘，错就错在此地。随缘没有成见，攀缘有成见。我们看到这些菩萨，这些是依般若波罗蜜修学的菩萨。这个地方「没」，就是我们一般讲这个地方化缘尽了，尽了之后他不会堕六道，他也不会堕十法界。虽然六道跟十法界是他的舞台、是他表演的场所，但是他不住在舞台上，《金刚经》上讲，「应无所住，而生其心」。所以，「从此处没，生余佛土。」

　　在一切诸佛土里面，世尊与十方一切诸佛偏赞西方佛土。这个意义很深！为什么诸佛如来不赞叹其它的佛土？你在这里就应当明了，其它的佛土一定要与般若波罗蜜相应，你才能往生。换句话说，一定要真正做到空有二边不着，你就能往生一切诸佛剎土。你的功夫不到家，没有到这个境界，你还是有执着，大致上凡夫着有，二乘着空，所以他方诸佛国土就没有这个缘，我们一般人讲没分，没分就是没有缘分。可是西方净土就不然，西方净土，任何一个凡夫业障再重，临命终时一念、十念都能往生。这个法门才能普度，这个般若波罗蜜多不能普度。所以西方净土它用这句名号来接引一切众生，一切诸佛没有不赞叹的。可是它的条件，就是大势至菩萨所讲的「净念相继」，愿生净土，这八个字就行了，这个就是条件。临命终时一念、十念，那也是念念相继，这个念头里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断，就是净念相继。所以念佛，这叫功夫。现在念佛的人很多，没功夫。为什么没功夫？念这一句佛号，里面夹杂妄想，一面念阿弥陀佛，一面想东想西，这怎么行？所以你夹杂妄想，你这个念不是净念，你这个念叫什么念？叫杂念，掺杂妄想叫杂念，杂念怎么能相应？而且这个念断断续续，不是相继。这个对于我们业障深重的人来讲，念佛还是有很大的困难。困难里面，我们要求方便。古来大德有许许多多的方法教导我们。

　　清朝初年灌顶法师教给我们十念法，那就是方便。但是十念法一定要养成习惯，也符合净念相继这个标准。每天早晨起来，他都念佛；每天晚上睡觉之前，他也念佛。一生每一天从来没有缺过一次，他也算是相继，他也没有中断。平常养成这个习惯，到临终就产生作用，因为《无量寿经》的十八愿，临命终时十念往生。咱们一生培养这个习惯就像练兵一样，临终时候十念是打仗就用上了，决定往生。只要你不怀疑，你愿生净土，那个十念就决定往生。所以不要看这十念时间很短，好像没有什么作用，作用可大了。但是你每一天一定要如法去做，要做到净念，就是十念里面不夹杂妄想，这一点比什么都重要。如果十念里面不夹杂妄想，比平常一般人做早课，做一个半钟点里面夹杂很多妄想，那个功德还要殊胜。因为他虽然时间长，他妄想多，并没有功德；你这十念时间虽然很短，但是里面没有妄想，属于净念，那功德就大。这个是我们要懂得的。灌顶法师传给我们的是一口气叫一念，每一个人体力不相同，气的长短不一样，因此每一口气念多少声佛号不拘，随你自己。尽一口气叫一念，念六个字也可以，念四个字也可以，一般真正想念佛求生的人只念四个字，莲池大师这么说的。也不必多，也不能少，每一天早晚念十口气，一声一声佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样一句一句接着，里面不夹杂一个妄想。这个法子好，关键就是要有恒心、要有耐心，每天早晚都做，一生不能缺课，成功与失败就在此地。

　　在好几年前，我在马来西亚吉隆坡讲经。马来西亚是回教国家。如果论宗教，我们很冷静的观察，信仰宗教的人在全世界是以回教徒最虔诚。回教徒每天有五次礼拜，无论他在做什么工作，他到那个时间，他把工作放下，他就去做礼拜去了。他的礼拜时间很短，可是他们天天这么做，做成习惯了，产生很大的力量。我看了之后，我说我们念佛人也可以采取这个办法。所以我在那里教大家一个十念法。我这个十念法跟慈云法师的十念法不一样。慈老的十念法是一口气一念，只是早晚两堂课，我这个十念法就是十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……念十句，十句大概一分钟，你就念完了。十句里面不夹杂一个妄想，容易办到。但是要养成习惯，一天要做九次。每天要做九次，一次都不能够缺的，你去养成这么一个习惯，也能保证你往生，这一句佛号里头具足圆满的信愿行。

　　九次的分配，是早晨起来面向西方合掌，洗完脸之后，一分钟的时间，这不耽误你，你工作再忙碌也不耽误；晚上睡觉之前一次，这是早、晚两次。三餐饭的时候，三次。吃早饭，我们平常出家人吃饭先念供养咒，我们不念供养咒，念阿弥陀佛，念十声阿弥陀佛，诚诚恳恳的念，我相信会帮助你消化。三餐饭是三次，吃饭之前不要忘了念佛，念十声佛号。再就是你工作，你上午上班、下班，上班之前要工作了先念十声阿弥陀佛，工作完毕下班的时候念十声阿弥陀佛；下午上下班，这样一共就是九次。这个十句佛号会念得你心平气和，时间短，只有一分钟，工作再忙碌的人，这个方法对他没有影响。不但没有影响，对他有一定的好处，让他身心清净，生活、工作都在恭敬当中去修学。

　　愿生净土，你要发愿求生净土，必定得生。为什么？这个方法符合第十八愿的原则，十八愿里头讲的原理原则，我们跟它相应。每一天能够九次，你一生当中不缺乏，也是净念相继。生到西方净土，见到阿弥陀佛，你与般若波罗蜜多自然就相应了。所以「从此处没，生余佛土」，我们生西方净土，这句话是非常重要。到达西方极乐世界，就是『从一佛国，至一佛国』，你一定就得到了。为什么？西方世界是圆证三不退，这是无比的殊胜。世尊说法四十九年，给我们介绍十方诸佛剎土，都没有说是有不退转的，没有说过，都是进进退退的。唯独西方极乐世界不退转，所以是一生圆满菩提，这是西方净土无比的殊胜。你们想想看，我教你们这个方法是不是很容易修学？没有困难！一天至少九次，当然是愈多愈好，无论做什么事情，在做事之前先合掌念十声阿弥陀佛。所以愈多愈好，最少不能少过九次，容易摄心，符合净念相继。

　　下面这段经文。『在在生处』，这个里面不是讲世世生处，为什么？世世已经没有了，他已经超越，已经超越六道、超越十法界，换句话说，已经超越时空。这个「在在生处」，就是哪里有缘哪里示现，就是这个意思。『常得值遇诸佛世尊』，没有不见佛的，没有不遇佛的。见佛，当然『供养恭敬』，这是修福；『尊重赞叹』，这是修慧，福慧双修。『乃至无上正等菩提』，一直到成佛，『终不离佛』，因为这里面含摄《华严经》上所讲的四十一位法身大士，都是与波罗蜜多相应的。从圆教初住菩萨一直到等觉，等觉就圆满菩提，这是四十一个位次，所以有「乃至」这两个字。说明菩萨在四十一个阶级当中，在在都不离佛，像基督教里面讲的，神与你同在。我们唯一的方法，能够争取得到的，就是老实念佛，比什么都重要，而且决定不能怀疑。

　　景美华藏图书馆韩馆长昨天往生。她在医院这些时日，我每天都去看她，帮助她念佛。她所现的现象殊胜无比，我们从来没有见到过，她病虽然那样重（过去我们也曾经看过很多病人，病人在病重的时候境界现前，就跟《地藏经》上所说的一样，冤亲债主现前，见到这个人、见到那个人，所说的都是他已经过世这些家亲眷属。是不是真的？《地藏经》上说不是真的，那是冤家债主变那个样子来诱惑你、来带你去，去了之后就跟你算帐，麻烦就来了，我们常常见到的），而韩馆长在这个过程当中一次都没有，这是第一个殊胜。第二个就是一直头脑清楚，对于往生西方极乐世界我问她有没有问题？「绝不怀疑！」她说绝不怀疑。你有没有念佛？「念佛！」很不可思议。

　　三月一号的晚上，一号的中午我在吃午饭的时候，她教人打电话叫我赶快去，我就知道大概有重要的事情，但是我不知道她病危。我以为她想回图书馆找我商量，所以我赶去了。赶去之后，她就非常严重，呼吸都很困难，我们看情形不对，就在图书馆调了几个同修来帮她助念，高声助念。这是《饬终须知》里面告诉我们，一个人这是关键的时候，你来生是作佛、是作菩萨，还是搞六道轮回，还是堕三恶道，就在这一念之间。所以这个时候保持正念是比什么都重要，关系他的将来，我们全心全力就帮助她这一点，而且高声念佛提醒她，希望她跟着念佛，不要有其它的念头生起来。医院的医生告诉她的儿子，说她现在很严重，大概只有两个小时，所以我们念的声音愈念愈大。

　　到八点钟的时候她清醒过来，一切都恢复得很平静、很平稳。我们以为是一般的回光返照，但是回光返照的时间都不会很长。所以趁这个时候，问她有没有什么事情交代，跟她谈谈她这一生当中对佛法这些贡献，这一点很重要，让她生起信心。到晚上十点半的时候，她大声叫，你们大家看，阿弥陀佛来了。大概有三、四分钟，然后跟我说，阿弥陀佛走了。我听了之后，我说大概阿弥陀佛来安慰妳。我说，妳现在念佛，比以前念佛应当更亲切了。她说：「对！」妳见过阿弥陀佛，妳见过面了，妳以前只看到阿弥陀佛的佛像，妳没有见过面，妳这次亲眼见到的，那妳念得当然更恳切、更亲切了。于是以后她精神都很好，我就跟她谈她往生后续的这些事情，我们谈了很多，谈了两个多小时。我问她，她第一句话就告诉我，「教学非常重要」，就是培养人才，佛法要后继有人，佛法才能兴旺。第二个，《华严经》是她启请的，她要求我《华严经》一定要讲圆满，我也答应她。我们谈了很多事，到第二天我把所谈的内容写出一共十二条。写出之后，第二天我去看她的时候，我每一条念给她听，她听了之后非常欢喜。念完十二条，我说，妳没事了？她点头，没事了。她说：「我可以走了，我们珍重，一帆风顺」，还说这些。

　　可是说走，她又没走。我说：「可能妳还走不了，也许阿弥陀佛留着妳，后续工作还是我们两个人做，不能给我一个人」，她点点头。她想到，她说：「如果我要好了的话，《华严经》我要给它做个易解。」我说，很好！她过去有《阿弥陀经》的易解。我说，对，应当把这个工作完成。所以在四号，四号的中午，她又看到阿弥陀佛。阿弥陀佛再来看她，而且看到莲花，所以我们想她往生没问题了。而且就在四号的那一天上午，我想起一桩事情。她往生的时候，我们给她做佛事，我们出家人穿这个服装不如法。黄海青、红祖衣，这个不是佛教的。你们诸位常常读经，经论里头没有这种颜色，出家人穿染色衣。红、黄、蓝、白、黑叫五色，叫正色，染色衣是避免这五种正色。所以要穿染色衣才如法，我就打电话给悟道，我们道场出家的男众二十五条衣统统做咖啡色的，不要做红色的。我们这是先做，我们女众人数多，以后女众的衣也要做。女众受戒，她们穿九条衣都是黄色的，不如法。

　　我们要重新做，就邀请板桥僧服店，通知她。老板娘晚上七点钟来给我们每个人量衣服，我们希望这个衣服赶快做。她点头，她说我知道。我们就很奇怪，妳怎么知道？她说中午阿弥陀佛通知她，她见到阿弥陀佛，僧服店的老板娘见到阿弥陀佛，阿弥陀佛通知她，告诉她图书馆有急事要妳赶工。所以她把所有的布料都准备好了，才到我们这里来量。我们听了这个话的时候，我说：「馆长福报很大，她可能是西方极乐世界来的，她的事情阿弥陀佛替她安排了，那还有什么话讲！」所以我们很安慰，也生很大的信心，对于阿弥陀佛特别感到他的慈悲、亲切，他来料理，他来照顾，这个不简单！过去我们听见有这些事情，是鬼神在照顾，通知这个讯息的，或者还有的是自己灵魂出窍去通知，替自己办事情。从来没有听说阿弥陀佛替人办事，没有听说过，头一次。

　　那边有不少同修日夜发心念佛，我看到这个情形好，也许是馆长的功德。所以馆长五号，五号下午四点二十分往生的。我们有很明显的感觉，她是断气就走了，不像一般人有八个小时、十二个小时，她是断气就走了，跟经上讲的完全一样。但是我们还是依照《饬终须知》，给她念十二个小时。十二个小时当中，我们观察她没有一丝毫的变化，就像睡着一样，气色都没有变，看不出她是个生病的人，非常的安详。因为我们过去也曾经帮人助念，大概在八小时他的神识离开身体非常痛苦，他的表情有痛苦，能够看得出来。她完全没有，所以她走的时候，一咽气就走了，这些我们在旁边仔细观察，很明显的能够体会得到。她两次见佛，一次见到莲花，信心具足。古德常说，往生就是不退成佛，生到西方极乐世界，就是到那边作佛去了。她对我们净宗三十年的护持，我们今天净宗有这个局面，她一个人的功劳，无比的殊胜，不可思议。所以我们读这段经文，她是「在在生处，常得值遇诸佛世尊」。所以她生病也是表演的，我去看她，我说：「妳是维摩示现，可是示现得可以了，我们都懂得了，不必再示现了」，给我们很大的启示。

　　也许图书馆现在这个风气就会延续下去，学习印光大师当年灵岩山的念佛堂，每一天二十四小时佛号不中断。喜欢念佛的人都可以到那里去念佛，那个地方念佛日夜不间断。我们原本是想念四十九天，现在想想应当学印光法师的道场，这样一直念下去。因为大家念得很欢喜，个个人念得法喜充满，所以我就希望永远念下去。我们跟印祖的道场所不相同的地方，就是晚上有讲经，讲经等于讲开示一样。现在讲经讲《华严经》，讲五十三参。《华严》，实在讲就是大本的《无量寿经》，彭际清说《无量寿经》即是中本《华严》。所以《华严经》是大本的《无量寿经》，十大愿王导归极乐。所以我们净土宗也把它看为本宗的大经。

　　我们研究讨论这部经，这一次重点是要落实在生活上，换句话说，一个念佛人应当怎么过日子、怎样生活？就在你现前的生活环境当中，无须要改变，你怎么样去转这个境界？就在你现前工作岗位上，怎样转凡成圣、转烦恼成菩提？我们要落实在这方面。这部经学到了，马上就有用处，最终的目的是导归净土，这部经才真正得到大圆满。讲经的机缘非常难得，同修们如果有时间，不能错过。大家再翻开七十九面，我们把这段经文念一念，第四行：

　　【舍利子。有菩萨修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量。四无色定。于九等至。次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨于诸等至。方便善巧。次第超越。自在游戏。然于其中无染无着。】

　　我们先看这一段。这是我们要学的。菩萨很多，菩萨修学的范围也非常之广，所谓是八万四千法门、无量法门。这里世尊为我们举一个例子说，『得四静虑』就是四禅定，我们常讲的初禅、二禅、三禅、四禅，「四静虑」就是四禅，得四禅将来就生四禅天。『及四无量』，「四无量」是四无量心：慈、悲、喜、舍，这是生色界天必须要具备的条件。如果你有定功，没有慈悲喜舍，你还是不能生；有慈悲喜舍，没有定功也不能生，所以这是生色界天最重要的条件。这是一段，这是讲的色界天。

　　下面是『四无色定』，这一句是讲四空天，得这四种定就生四空天。『于九等至』，「九等至」就是九次第定，《楞严经》上说得很清楚，阿罗汉所证得的，这是超越六道了，超越六道到十法界的声闻法界，或者是缘觉法界，大概都是这样的功夫。「等至」也是禅定的意思，等是平等，至是到达，第九定。『次第超越』，按着这个顺序：初禅、二禅、三禅、四禅、四空定，我们常讲四禅八定，再往上去是第九定，第九定这超越了。『顺逆入出』，「顺逆」是指境界，无论是顺境，无论是逆境，他对于三界的出入自在。『自在游戏』，这是讲菩萨，三界出入、自在游戏是菩萨在六道种种示现度化众生，所谓是游戏神通。

　　『非诸声闻独觉等境』，声闻、独觉没有般若智慧，虽然修到九次第定超越六道，但是他不肯回来，没有慈悲心，没有慈悲喜舍。他不肯回来，不肯度众生，为什么？众生难度，度众生这个事情很苦，你好心对待他，他恶意向你。所以小乘人，你去求他，他还要看看顺不顺眼，看到你很顺眼，他就帮助你，看到你不顺眼，他理都不理你。而不像菩萨，菩萨我们在《无量寿经》看到，作一切众生不请之友，众生不找他，菩萨来找你，主动来帮你忙，这个是菩萨。这是说明与般若波罗蜜多相应的，他修学也是修四禅八定、九次第定，他在六道里头教化众生出入自在，这是小乘的声闻、缘觉不能跟他相比。

　　下面说，『是菩萨于诸等至，方便善巧，次第超越』。「等至」就是禅定，我们一般讲禅定。这些菩萨，行般若波罗蜜的菩萨，于种种的禅定，或者说种种的三昧。到第二卷里面，就说得很详细，就说得很多，那段文大家看看就可以了，也不需要细讲。他们有「方便善巧，次第超越」。他到底有什么善巧？底下一句说出来。『自在游戏』就是方便，「方」是方法，「便」就是便宜，便宜用现代的话来说，就是非常适当，他的方法很适当，我们讲方法太好了、太圆满了，就叫做方便。无论做什么事情，对人对事对物，他都能做到恰到好处，都能做得很圆满，这就叫方便。你做得很圆满，你就自在游戏，你的日子就过得很幸福，就过得很美满。

　　下面说，『然于其中无染无着』，那就叫善巧，所有一切境界里面他没有染着，「着」是着相，分别执着他没有；「染」是在境缘当中，人事环境、物质环境动了感情，动了情就是染。在人事环境、物质环境起了贪爱、起了瞋恚、起了愚痴、起了怀疑，那叫染，也就是讲烦恼生起来了，烦恼是染污。他在对人对事对物一切境界当中不生烦恼，人家有这个本事，自在游戏，不生烦恼，一切都不执着。符合《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」，不取于相就是无染无着，如如不动是清净心现前，内不动心，外不着相，这是我们要学的。虽然世尊在此地只举了修行上的几个例子，但是举这个例子，我们要懂得它真正的意思。举一隅，我们要懂得三隅，佛给我们说一桩事情，我们要能够体会到一切事总不外乎这个原理、这个原则，我们才能得到真实的受用。下面这一句，我们把它念出来，这个对于我们初学有很大的帮助。

　　【有菩萨虽住六波罗蜜多。而以一波罗蜜多常为上首。具足修习。劝诸有情。亦令修习。】

　　这一段的开示非常重要，特别是对初学。初学的人往往是不得其门而入，我们看到佛法浩如烟海，从哪里学起？这一段的意思，就是强调一门深入。你看，他修的是『六波罗蜜多』，可是六波罗蜜里头他只选一种来修。给诸位说，这一种修成功，六种都圆满了；这六种都圆满，菩萨万行就圆满了。正是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，一修一切修，一成一切成，从这里下手。我们在《华严经》上看到十地菩萨，《华严经》上菩萨都是修十波罗蜜。六波罗蜜通大小乘，大小乘都讲；如果讲十波罗蜜，小乘里头没有，唯独大乘。《华严》讲十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面还有方便、愿、力、智，这变成十波罗蜜。其实十波罗蜜也是六波罗蜜里面禅定跟般若开出来的。所以十跟六实质内容上没有差别，一个是把它归纳，一个是把它展开来说，细说就是。

　　可是我们看菩萨的修行，初地菩萨修布施，二地菩萨修持戒，三地菩萨修忍辱，他们都修一门，而且每一个人一门就是一切门。修布施的，持戒以后的九种波罗蜜都在布施里面；修持戒的，二地修持戒，前面布施跟后面八位所学也都在持戒当中。也就是说，他在一切法里头，他抓到一个重点，而用这一个重点能够涵盖一切法。这种修法高明，这是值得我们学习的。我们尤其是学佛摸不到门的，这一句是把门给我们打开，跟我们指示出来。因此，学经教也不例外，经教要想学得成功、学得好，从哪里入门？你喜欢的经典，无论什么经典，第一个是你要喜欢，第二个要适合你的程度。譬如说我喜欢《大般若经》，我没有这个程度也不行，分量也太多，我受不了；喜欢《华严》，那也不错，《华严经》也太大了，《华严》、《法华》，实在讲初学的人都相当困难。所以学经教，初学最好选一个适当的，分量不要太长，经典不要太深，自己又有兴趣，那你的学习就快速了，就很容易成就。

　　所以现在一般来讲，我们在全世界提倡《无量寿经》。《无量寿经》是初学最佳的经本，因为它的分量不太长也不太短，《弥陀经》太短了。实在讲《弥陀经》比《无量寿经》深，这个诸位你们去念念《要解》、念念莲池大师的《疏钞》，你就明了了。《无量寿经》浅，特别是夏莲居居士的会集本，一般中等以上的根机，看起来没有困难，不听讲也能看得懂，不懂的里头少数几句而已，在我想十之七、八，不听讲都可以看得懂。所以选择这部经入门是最理想的，就是它不太深也不太长，能适合我们一般的程度，在现前大概一般高中生的程度就没有问题。所以是非常适合的一个法门，要紧的就是一门深入。所以举一个波罗蜜而为上首，『上首』就是主修的。『具足修习』，就是圆满的修习。圆满，当然就包含六波罗蜜其它的五条，都在这一度当中，这个叫「具足修习」。不但自己这样修，而且他还能劝别人，因为这个方法修，成功的机会很大，只要认真努力锲而不舍，没有一个不成就。这是法门无比的殊胜。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第六集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0006

　　请掀开经本第七十九面，看经本下面的阿拉伯字七十九面，从倒数第四行最后二个字看起：

　　【有菩萨虽住六波罗蜜多。而以一波罗蜜多常为上首。具足修习。劝诸有情。亦令修习。】

　　上一次讲到此地，因为时间的关系，没有能够细讲。这一段经文非常重要，佛在此地为我们举一个例子，一个例子能够明了，其余的就可以以此类推。无论是贤首的判教，或者是天台的判教，天台将世尊四十九年所说的一切法，分判为藏、通、别、圆四教，而贤首将它判为小、始、终、顿、圆五教。这种判法仁者见仁，智者见智，原来是没有一定的。所以古来判教的人很多，唯独这两家流传到现代，这是大家公认他判得很好、判得如法。四教都有菩萨，而每一个阶层的菩萨都修六波罗蜜，所以六波罗蜜通大小乘。诸位要知道，大乘有菩萨，小乘也有菩萨，不是小乘没有菩萨，藏教就是小乘，他们也修六波罗蜜。科目相同，名称相同，可是里面境界不相同，浅深广狭不相同，这个是我们一定要知道的。

　　经上给我们说了一个原则，虽然六度万行全修，他怎么个修法？往往他只采取一个法门，叫一门深入。一门修成了，给诸位说，门门都修成了，大乘圆教如是，小乘藏教也如是。这个道理与事理我们都要清楚、都要明了。譬如布施，这个是最普遍的，我想凡是学佛的同修，无论是在国内或者是在国外，没有不知道修布施的，修布施、修供养，都懂得。可是这些布施供养，能不能称为波罗蜜？那就很难说了。波罗蜜是梵语，它的意思就是圆满的意思。你所修的布施圆不圆满？如果有缺陷就不圆满，有缺陷就不能叫『具足修习』，

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「具足」就是圆满的意思，毫无缺陷。

　　我们在经论里面，也常常看到世尊为我们开示，菩萨行里面，六波罗蜜前面五条是事，后面一条是理，理是般若。如果理与事相应，这才叫波罗蜜多；理与事不相应，那是修福，我们常讲人天福报，修的是这个，不是菩萨的六波罗蜜。所以六波罗蜜每一条都离不开般若波罗蜜。说到这个地方，诸位同修都看到佛教的教旗。佛教的教旗一共是六条，五种颜色，每一种颜色是一条。这五种（五条）就是代表布施、持戒、忍辱、精进、禅定，后面那一条是般若，般若这条里面五种颜色统统都有。这个旗帜是世界上佛教所公用的，所以这个旗是代表六波罗蜜。由此可知，任何一桩事都不能离开般若智慧。般若智慧简单的讲，就是圆满的智慧。因此，修布施就不是那么简单的事情了。布施的理论你要懂得，为什么要修布施波罗蜜？难道修菩萨道，我不修布施波罗蜜就不行吗？道理在哪里你得要搞清楚，理论搞清楚了，用什么方法来修学，修学当中的境界如何。

　　实在讲，讲到方法与境界是千变万化，样样都要明了、都要通达，这桩事情才能做得圆满。理复杂，事也复杂，这才劳累世尊四十九年为我们说了这么多的经论。你要问，这么多经论说什么？要用这个地方纲领来讲，就是跟我们讲了一条布施波罗蜜；如果你要是学持戒波罗蜜，也可以说四十九年所说的全是持戒波罗蜜。我们在华严会上，从十住、十行、十回向、十地，这四十位法身大士，他们所修学的纲领就是「以一波罗蜜多常为上首，具足修习」。初住修布施，二住修持戒，三住修忍辱，一直到十行、十回向、十地，初地修布施，二地修持戒，《华严》是讲十波罗蜜。从这四十位交互来看，那个意思就深广了，就知道任何一个法门，含摄其它所有的法门，正是《华严经》上所讲的，一即是多，多即是一，一多不二。我们要能体会到这一层深义，然后在日常生活当中，晓得怎样学菩萨行、怎么修菩萨道。

　　以布施来讲，它最重要的理论，就是教我们放下，布施是舍、是放下。为什么要放下？因为六道、十法界就是放不下才变现出来的；放下了，哪有六道，哪有十法界。所以布施结归到最后，怎么成为具足修习圆满波罗蜜？就是要把妄想分别执着放下，把它布施掉。从哪里下手？从身外之物下手，好放下，容易放下。这是教给你由浅而深、由易而难，容易舍的先干，难舍的慢慢再来。我们在《华严》会上看到，初住菩萨修布施，初行菩萨也修布施，初回向菩萨也修布施，初地菩萨也修布施。你就晓得愈往上面去是难舍能舍，愈往上就是愈难舍，这个要懂得。先舍身外之物，身外之物舍了之后，连这个身也能舍。大经第六回向章里面给我们讲布施讲了七、八十种，内财、外财、头目脑髓没有一样不能舍。不但世法要舍，佛法也要舍，为什么？因为世法、佛法皆是因缘生法，真如本性里头没有，没有这些东西。

　　学佛最终的目的就是明心见性，见性成佛。成佛就是恢复自性，自性里面本具的无量智慧、无量德能全都恢复了。所以成佛不过如是而已，恢复本性的德能。佛跟我们讲，本性的德能为什么失掉（这个失是比喻，不是真的失掉）？是因为有障碍障住了，它的作用不能现前，智慧不能现前，德能不能现前。这个障碍当然非常非常之多，而佛把它归纳为两大类，烦恼障跟所知障。烦恼障跟所知障展开来就是六种障碍，或者十种障碍。六度就是度这六种障碍、破这六种障碍的，布施破悭贪，持戒破恶业，忍辱破瞋恚，精进破懈怠，禅定破散乱，般若破愚痴，归纳起来就这几类。所以你因为有这个病，佛才给你下这付药；你这个病没有了，药也没有了。药是佛法，所以你病好了之后，佛法也没有了，这是《金刚经》上所谓「法尚应舍，何况非法」。我们现在有病，必须要用这个方法，但是你要知道，病好了之后，这个方法就不要了。所以你不要太爱护这个方法、太重视这个方法，那你就错了，到后来病好了，这个药舍不掉，病好了再吃药，又吃成病出来。这个道理要懂。

　　什么时候我们的布施波罗蜜圆满？如果就狭义的说，悭贪的念头没有了，你的布施波罗蜜就圆满，这是狭义的说法。但是在此地不是这个意思，此地是一即一切，换句话说，你修一个布施波罗蜜，必须把六种障碍都断掉，你这个布施波罗蜜就圆满了。这个意思深广无尽，这是大乘的真实义，无论修学哪一个法门，都能破除一切障碍。净宗的同修，我们使用的方法比较特殊，我们用念佛，这一句阿弥陀佛。我们这一句阿弥陀佛念了不少年，念了没效果、不见效，原因在哪里？是不是佛号不灵？不是的，你用这个方法没有用得力，换句话说，你用得不如法。这个不如法，简单的说，你念佛是有口无心，所以你就不如法。口念弥陀，嘴巴里念着我要求往生西方极乐世界，而这个世间一切人事物一样都放不下。你总不能把你家亲眷属、所有财产都带到极乐世界去，没有这个道理，所以这个就不如法。

　　怎么如法？你念这一句阿弥陀佛，心心求生西方极乐世界，对于这个世间一切人事物毫无留恋，那就是布施波罗蜜圆满。你看你的一句阿弥陀佛里面就有圆满的布施波罗蜜，你念这一句阿弥陀佛念得非常相应，相应就是如法。一心求生西方净土，还没有去之前我们的身体在这个世间一切随缘，决定没有攀缘，那你是样样都如法，如法就是持戒波罗蜜。你对人对事对物没有一样不如法的，你看你这一句名号里面具足持戒波罗蜜；一句佛号念到底，绝不改变，勇猛精进，绝不退转，你看你这个念佛里头具足了忍辱波罗蜜。不但念佛的心精进，行也精进，从哪里表现？在生活上、在工作当中、在处事待人接物里面所表现出来的进步，天天有进步，年年有进步，精进波罗蜜就在其中。虽然如是，心里面有主宰，不会为外面境界所动摇，一句佛号念到底，一心求生西方净土。就像善财童子一样，虽然经历五十三参，各种不一样、不同的法门，这个法门里面包括世出世间一切法，他也看、他也听、他也接触，他并没有回避，虽然接触，心地清净，毫不沾染，这是禅定波罗蜜。他不会三心二意，真的一门深入。所以善财一生成就圆满菩提，而般若波罗蜜是样样通达明了。我们是时间的关系，把这一段举一个例子，简单跟诸位做个报告。希望诸位同修要能够举一反三、闻一知十，一条如是，条条都如是，才知道任何一个法门都融摄一切法门，这个是大乘佛法。这样修学才能够成就，这个就是具足修习，具足就是圆融含摄一切法门在一个法门里。

　　菩萨自己这样修，也劝别人这样修，『劝诸有情，亦令修习』，他也劝别人这个修法。这个修法无比的殊胜，不麻烦、不啰嗦，能够增进我们生活的幸福，能够增进我们生活的美满，学了就得受用。所以佛法，特别是大乘佛法，要用现代的话来讲，真真实实是现代生活的艺术，那不是普通的艺术，登峰造极的艺术尖峰，我们要能够认识它，要能够体会、理解它，我们才能得受用。无论我们现前是什么样的一个环境、生活的方式，都能达到菩萨的境界，换句话说，过菩萨的生活。富贵人过富贵的菩萨生活，贫贱人过贫贱的菩萨生活，都是菩萨生活，都是快乐无比。要达到这个境界，实在讲只有大乘佛法，离开大乘佛法很难做到。我们再看底下这一段经文：

　　【有菩萨修行般若波罗蜜多。】

　　这是六波罗蜜里面，特别提出般若波罗蜜，这是高度圆满的智慧。

　　【方便善巧。化身如佛。遍入地狱傍生鬼界。若人若天。随其类音。为说正法。令获殊胜利益安乐。】

　　我们看这一段。诸位要晓得，般若是理，如果没有事，这个理是显不出来的，一定要有事。事就是前面五度，前面五度你修任何一度，一定是圆满具足其它的五度，六度就在一度当中修，这叫『方便善巧』。「方便」都是指事，「善巧」是指智慧。你有高度的智慧，你起心动念、所作所为都能做到恰到好处，做得很圆满，真正的是自利利他。自利利他，这四个字很难懂，不要听到自利，我自己得好处；利他，别人得好处。不是这个意思，你这样体会太粗心、太大意了，乍听起来，你讲的也没错，细细去观察，你距离它这个意思差得很远很远。

　　什么叫自利，什么叫利他，我眼前得到财富是不是自利？我眼前得到功名富贵是不是自利？佛都摇头，都不是。究竟什么叫自利？在佛法里面讲，烦恼断了，智慧开了，这是自利，小利，这不是大利。比这个更殊胜的利益？脱离三界轮回，证得声闻、缘觉的果位，这是中等的利益，不是最殊胜的自利。最殊胜的自利，给诸位说，是圆满成佛。成佛，成就究竟圆满的智慧，世出世间一切法，过去、未来没有一样不通达，这才叫自利。利他呢？利他是帮助别人也达到这个境界，才叫利他。由此可知，自利利他不是得到世间的名闻利养，不是讲这个。这个东西昙花一现，不实在。不但身外之物是假的，连这个身体都是假的，都不是真的，这有什么利益？

　　大家都知道学佛，佛有三身。三身是讲的法身、报身、化身。法身是什么？就是现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体，那是法身，佛家里面讲叫法身。法身是每一个人都具足，一切众生是共同的，问题是我们自己迷失了自己的法身，不知道尽虚空遍法界是一个自己，迷失了法身变成凡夫。而佛法修学最可贵的则是报身。报身是什么？报身智慧身，报身是修得的，有始无终。这是真正的自利。而利他则是化身，千百亿化身，化身是帮助一切众生觉悟。所以你做的这些事，无论是布施也好、持戒也好、忍辱也好，在你日常生活当中起心动念、一举一动，如果都是帮助众生觉悟的，让人家听了觉悟、看到觉悟、接触到觉悟，这叫利他。没有开悟，那叫什么利益？这个道理要懂，不懂，在这个年头很容易就被人骗了。

　　今天我到这个地方来，我们柜台服务的同修告诉我，今天晚上有不少同修要求授三皈戒，这是好事情。可是你们为什么想到要受三皈戒？你的动机何在、目的何在？自己有没有好好的去想想。对于三皈戒的大意有没有搞清楚？如果没有搞清楚来受三皈五戒就是胡里胡涂来受，将来还是做一个胡里胡涂三皈五戒的佛弟子，你说你冤不冤枉？一定要搞清楚、搞明白，然后传授三皈，你才真正得到。这个东西是没有形相的，不是像这本书我给你，你真的得到了，这有形相；这个三皈戒没有形相，你从心地里面真正感受得到了，这个叫戒体。三皈也是戒，最基本的戒条。你要认识清楚就不会被人欺骗，你要搞不清楚，你就被人骗。现在在台湾的情形，也许比外国还好一点。外国现在听说传授三皈、授五戒、灌顶，都要收费的。听说价钱愈高，人还愈多，认为就很灵了；价钱少了，大概不灵。由此可知，他的动机、目的何在？无非是为名闻利养。受了三皈，佛菩萨保佑他升官发财，哪一天不发财就骂佛菩萨不灵，这个都是错误。

　　所以佛法的修学重点在智慧，一定要令自己觉悟、令别人觉悟，那才是真实的功德。我们要做这个事情，要学佛菩萨，他怎么过日子，他怎么生活、怎么工作、怎么样处事待人接物？这些都记载在经典当中，我们留意这些去体会、去理解，然后在生活上把它做到，那你就是佛菩萨。你既然是佛菩萨，当然得诸佛菩萨的护念，这一定的道理。这个护念也是无形的，是不是真的？给诸位说，真的，要用现代科学来讲，就是磁场相同。你的心行跟佛菩萨心行一样，彼此磁场就相同，自然就能够融摄成一体，在佛法里面讲加持，可以用科学来证实。如果我们起心动念都是自私自利、损人利己，这个磁场是决定不相同，换句话说，决定得不到佛菩萨的加持。

　　这句话的意思很深，要用简单的言语来诠述的话，就是有菩萨，他在日常生活当中、在工作当中，以究竟圆满的智慧、很适当的方法，现这个身相跟诸佛如来没有两样，他能够『遍入地狱、傍生、鬼界』，这是讲三恶道。我问，你能不能？你一看到：不行，这个地狱、饿鬼、畜生，我没有办法去。可是我再说一说，你想想看，你也能。这个「地狱、傍生、鬼界」，不是十法界里面的那三个法界，而是每一个法界里面都具足十法界。我们这是人，人法界，人中有佛、人中有菩萨、人中有地狱、人中有饿鬼，你能不能度那些人中的地狱、傍生、饿鬼？哪些是人中的三恶道？瞋恚心重的、嫉妒心重的就是地狱。现在他没有堕地狱，他这两个业障要重，将来就是堕地狱的业因。愚痴就是畜生，傍生是畜生。愚痴是什么？是非黑白搞不清楚，颠倒了。不但真妄、邪正他搞不清楚，甚至于连利害他都不懂，把害当作利，把利当作害，利害都颠倒了，这是人中的畜生。饿鬼是悭贪，贪心很重的人，这是饿鬼道的业因。三恶道就是贪、瞋、痴，如果这个众生贪、瞋、痴很重，他就是三恶道的众生。你要像佛一样关怀他、爱护他、帮助他，把他这个恶习气改过来，你就是度他。由此可知，每一界里头都具足十法界，天台大师所谓的百界千如。每一界里头有十如是，从如是性、如是相，一直到如是本末究竟，《法华经》上讲的「百界千如」。你明白这个道理，这经上讲的我们可以做，不是做不到的。

　　下面说，『若人、若天』，这是善道，前面讲的是恶道。换句话说，前面所说的是恶人，这边所讲的是善人。人能守五戒、能守道德，在佛法里面讲是五戒，在我们中国儒家讲的五常，五常是讲仁、义、礼、智、信，跟五戒的内容是相同的。《左传》里头有一句话说得好，「人弃常则妖兴」，常是什么？就是五常。人如果说把仁义礼智信都舍弃掉，不讲了，就变成妖魔鬼怪。人跟妖魔鬼怪差别在哪里？人守礼，人能够遵守五种常道，这不能失掉的，失掉了，人道的资格就失掉。为什么佛在经上说，人死了以后来生很不容易得人身？得人身的条件，五戒要具足，你这一生都遵守。自己冷静跟自己打打分数，如果你这五条戒能够打个八十分以上，就保证你来生不失人身，你来生还能得人身；如果你这个五戒只能打五十分，来生得人身是非常渺茫。如果你贪瞋痴这个念头要重，那你就三恶道去了。

　　六道谁在主宰？不是上帝，也不是阎罗王，自己主宰！不但六道是自己作主，十法界也是自己作主。如果你要想成佛，不难！什么方法？念佛就成佛。你是念佛的心，你的心变成佛，心变成佛，哪有不成佛的道理？《华严经》上说得好，「应观法界性，一切唯心造」。你是佛心，你就作佛；你是菩萨心，你就作菩萨；你是鬼心，你当然就作鬼。鬼心是什么？贪心。贪心是鬼心，瞋恚是地狱心，愚痴是畜生心，你是什么样的心，就变什么样的法界。所以你将来前途到哪里去，是你自己主宰的，除你自己之外没有任何一个人能够主宰你。这是佛给我们说的。我们要靠自己，不能靠别人。佛是我们的老师，只能提供意见给我们参考，佛也帮不上忙。所以说佛不度众生，众生谁度？自悟自度。你闻了佛法，自己觉悟，自己度自己。这是真的，这个不是假的。

　　所以我们一心一意念佛求生净土，世出世间法统统放下，为什么？全是假的。佛在《金刚般若》里头讲得很好，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这是跟你讲，能得的心没有，而你所得的呢？所得的是诸法。这佛讲得更多、讲得更清楚。诸法缘生，缘生无性，无性就是没有自体，当体皆空，了不可得。这是告诉我们，能得、所得只是一个幻想而已，不是事实，所以你要放下。眼前的境界不过是缘聚缘散而已，缘聚的时候，你要觉悟了，你就可以利用这个幻缘成就你的功德；如果你不明了事实真相，随着你烦恼、习气、妄想，你就在幻缘当中又造了幻业。造幻业，你就有幻的现象出现、境界出现，这个境界就是六道跟十法界。一般讲，六道不好，六道统苦；四圣法界里面虽然好一点，依然没有见性，并不是很圆满，总不如念佛求生西方净土，生到西方净土就得大圆满。所以净宗法门是一切诸佛赞叹，这不是没有道理。

　　这个地方佛教给我们，我们要效法菩萨、要学诸佛菩萨为一切众生，『为说正法，令获殊胜利益安乐』，殊胜利益安乐怎么样叫他得到？这一点我们一定要很清楚、很明了。我们结缘书里头有倓虚法师的《念佛论》，过去我们印了很多。《念佛论》是倓虚老法师讲的，他的学生大光记的。大光的文字不错，写得很好，我跟他也都很熟悉。他后面举了三个例子，念佛往生的例子，念佛行菩萨道的例子，就是这个地方「为说正法，令获殊胜利益安乐」，可以做这句经文的批注。出家人，倓老举了一个修无法师。这个事情是出现在黑龙江哈尔滨市，老法师在那边建了一个道场，叫极乐寺，哈尔滨极乐寺。最近到我们这里来的妙境法师是老法师的学生，我们也都很熟，都是老朋友。

　　修无法师没有念过书，从前在大陆上生活很苦的时候出家的，出家之前他是做泥水匠的，是个工人，生活很苦；出家之后就在寺庙里面做苦工，什么也不会，就念一句阿弥陀佛。人诚实、老实、勤奋，肯替人服务，这是他的长处。倓虚老法师建这个道场，建成之后，传一次戒来纪念开山，当时请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚，这是民国初年的事情。传戒期间道场需要人帮忙。所以有发心来帮忙的，无论出家、在家都很欢迎。修无师他就到这个寺庙里面来发心帮忙。那个时候倓老是住持，当家师是定西法师，以后都在香港圆寂。

　　两位老法师看到他人很老实，就问他：你能做什么事情？他说：他愿意在戒期当中照顾生病的人。这个工作也很重要，伤风感冒是免不了的，需要人照顾，他就发心来做这个事情。可是住了没几天，他就向老和尚告假，他说他要走了。倓老很有修养，也就无所谓，一切随缘，你要走，你就走吧。定西法师就没那么好的修养，就责备他几句：你这个人没耐心，这个戒期（大陆上传戒是五十三天）两个月，连两个月的耐心都没有，既然发心来了，怎么没几天要走？结果他就说：我不是到别的地方去，我要到极乐世界去。他们两位老法师说：这个不是简单事，这是大事！他们就问他：你哪一天走？他说：不出十天，求老法师给他准备后事。后事就是火化，火化的时候要准备柴火。就遇到这么桩事。

　　到第二天，修无法师又去找他，他说：老法师，我今天就要走了。所以大家赶紧匆匆忙忙给他预备，在后花园临时搭个铺，找几个人就给他助念。这一切东西都准备好了，他到那个地方去念佛，不到十五分钟，他就走了。走的时候，助念的人还跟他要求：法师，你往生西方极乐世界，从前人往生都要留几首诗，留几首偈给我们作纪念，你也应该给我们留。他说：我很苦恼，不认识字，没念过书，什么也不会。不过他留了一句话，就是劝大家老实修行。那个话的意思我也记不清楚，大致上好像是「能说不能行，不是真智能」，说了这么一句话，这话说得也很踏实，极乐寺往生的。传戒期间当中，他这么一表演，你看没有生病，预知时至，念不到十五分钟他就走了，这个就是为说正法。表演这个样子就是正法，那个时候戒期当中无论是受戒的，还是到那里参加这个戒期法会的，看到这个情形没有一个不感动，没有一个不老实念佛求生净土。真的，不是假的，表演给你看。

　　谛老法师赞叹，另外还有一个居士文章写得很好的，替他写了一篇传记。谛老法师赞叹，这才是出家人的好榜样，一生一句阿弥陀佛。他的生活虽然非常苦，他苦得很自在、苦得很快乐。为什么？他心地清净，没有丝毫的要求，他就安乐。这就是他的利益，身心自在，预知时至，往生佛国，殊胜利益安乐。走的时候是殊胜利益，那不必说了；他没走之前，他在世就是殊胜利益安乐。我们一般人看不出来，看他很苦，苦恼的出家人，他的乐我们怎么晓得？所以不要说是环境不好、处境不顺，你就没有安乐，不然。安乐在你自己心里头，你能够一切不在意，一切若无其事，你就得大安乐。

　　第二个，他是举一个在家的男居士，郑锡宾居士。原来是个作生意的人，他的环境比较顺，生活能过得去。虽不是很富有，那也是小康之家。跟倓虚老法师皈依之后，学了佛，知道佛法好。他学会讲《弥陀经》，到处去跟人讲经，生意也不做了，家也不要了，他以后也是在讲经当中往生的。经讲完了之后，有几个老朋友，他就跟老朋友说：你们替我租个房子，我要走了。这些人奇怪，你要走了，何必租房子？他说：我不是到别的地方，我是要往生极乐世界，怕死在人家家里不方便，找人租房子。同修们都高兴，你真能往生，到我家来，我们没有忌讳。他就到朋友家里去，也是念佛十五分钟往生。朋友也是要他留个纪念。他说：不必了，看我这个样子，就是很好的纪念。那么样潇洒、那么自在，就是很好的纪念！这些都是为说正法，令获殊胜利益安乐。当初他学佛，把生意放下到处去讲经，家里的人不原谅他，认为他迷了。到最后看到他这样往生，一家都受感动，一家都学佛了，三年之后，他弟弟也预知时至往生。这个都在《念佛论》上写得很清楚。

　　第三位是一位张氏，姓张的一个女居士。这个人生活很苦，是青岛湛山寺的信徒，她的先生是拉黄包车的。诸位晓得，从前拉黄包车很辛苦，苦力。一家四口，一天不到码头上拉车，一天就没生活，过这么苦的生活，可是这一位女居士还是常常到湛山寺去参加共修。她走的时候也非常潇洒，也是预知时至坐着走的，没人助念。她那种身分、地位，谁瞧得起她？所以在道场也没人瞧得起她。她走的那一天，她有两个小孩，大小孩大概十来岁，小小孩不到十岁，只顾着玩耍，也不懂事。她就嘱咐两个小孩，她说她要走了，要好好听他爸爸教诲。小孩也不懂事，就出去玩去了。到中午回来要吃饭了，找他妈妈，她妈妈已经在床上打坐往生了，这个时候才发现。湛山寺的这些道友们，知道这个消息了，才对她赞叹，才来帮助她。虽然那样的穷困，过那么样艰难的生活，诸位要晓得，她也是获得殊胜利益安乐。

　　由此可知，殊胜利益安乐，不在乎富贵贫贱，不在乎这些，在乎你的境界、观念转过来。你已经彻底觉悟了，一切得失都不关心，二六时中就一句佛号，一心向往阿弥陀佛，一心求生极乐世界，至于生活不管什么样的方式都快乐、都自在，这就是高度的、圆满的智慧生活，佛菩萨的生活。所以佛菩萨示现在六道里面，示现各种不同的身分，以种种方式来教化一切众生。所以这样的经文不能随便念过，随便念过，你学不到东西。我们现在好像有很多同修生活环境不太好，看到这个只是羡慕，你不晓得你那个观念转一转，你就得到了，你就很自在、很快乐，你比哪个都圆满，你觉悟了。迷了就苦，悟了就乐。由此可知，佛法所求的，没有别的，就是智慧。你有智慧，你就自在，你就安乐；你没有智慧，你在这个世间有再多的财富、再高的地位，你还是苦不堪言，你没有乐。不但现在你的生活苦、你的境遇苦，将来更苦。为什么？你造作那些业，那个业要牵着你去受果报，更苦，他哪来的利益安乐。利益安乐只有觉悟的人才有，迷惑的人没有。这个里面还有一句话，在第三行，我们把它念一念。第三行的第二句看起：

　　【为诸有情宣说正法。于诸佛所。听闻正法。严净佛土。周览十方。最胜佛土。微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令速证得所求无上正等菩提。】

　　我们就看到这一段。这一段里面最重要的是前面四句，非常非常要紧。我们如何能够满菩提愿，如何能够具足菩萨行，闻法非常重要，所谓『于诸佛所，听闻正法』。现在佛不住世，说法的人少了，所谓是善知识难遇。现在是末法时期，正如同佛在楞严会上所宣说的，「邪师说法，如恒河沙」，《楞严经》上说的这个就是我们现在这个时代。这个话说在第四卷《清净明诲章》，这一段经文我们单独讲过一次，好像有录音带流通。《楞严经》在早年我们曾经讲过几遍，那个时候科技还不发达，还没有留录音带。

　　邪正怎么样辨别？这是学佛同修不能不知道的。邪正辨别最简单的一个方法，就是佛在四依法里面教给我们，「依法不依人」。这个人所说的法与佛的经典相应不相应，这个最重要。如果他讲的与经相应、与祖师大德所讲的相应，这个法就是正法；他所讲的佛经上没有这个说法，祖师大德也没有这个说法，那就不相应，我们就要小心、要慎重，这样才能够辨别哪是正法、哪是邪法。这个四依法好，四个原则。

　　第二个，佛教给我们的「依义不依语」，要依靠佛所讲的意思，不要执着在言语上。言语可以多说、可以少说，可以浅说、可以深说，不要执着在这上面，意思对了就行。佛在这个四依（就是四个原则）为什么提出这一条？我们现在明白了，末法时期对于经典争论太多。我们净土宗的，夏莲居这个本子出来，就有很多人反对。为什么反对？他是居士会集的。佛这个标准给我们，我们这个问题解决了，「依义不依语」，它意思对，意思完全符合五种原译本，没有一句是五种原译本以外的，那我们就可以接受，我们根据释迦牟尼佛这个原则。

　　另外还有一桩事情，这是过去几年发生的，有一些人兴风作浪，说念佛带业不能往生，要消业才能往生，因为查遍《大藏经》没有带业这两个字。闹得不只满城风雨，闹得全世界念佛人人心惶惶。这些问题在哪里？都是依文不依义，都是在字里面找麻烦。文字上虽然没有这个意思，可是佛讲的义理上有，我们如果能懂得依义不依语，这个问题就没有了。意思上在哪里有？经上有没有讲四土三辈九品？这个有！四土三辈九品从哪里来的？还不是带业多少不同来的吗？那意思不就到了吗？如果大家都不带业，哪里会有四土三辈九品？讲不通。所以佛的这些话，特别正是对我们末法时期，这些妄想分别执着习气很深重的人，为我们解决问题。

　　第三叫「依了义不依不了义」，这更重要了。什么是了义？这部经典能够帮助我们这一生了生死出三界、成佛作祖，这是了义。如果这部经典再好，但是不能帮助我们断烦恼，不能帮助我们超越六道轮回，对我们来讲就是不了义。查查一切经里头，哪个经能帮助我们一生成佛？《阿弥陀经》。这一句佛号，确确实实帮助我们带业往生，不退成佛，那净土宗就是最了义的。这是教我们选择法门，要「依了义不依不了义」。你要求人天福报，错了。你这一生当中要了生死出三界，这个机会太难得！

　　最后一条教给我们「依智不依识」。智是什么？理智；识是感情。学佛不可以感情用事，要有智慧，要依理智，不可以依感情。人情佛事必定会拖你下水，一定要摆脱人情佛事，这样才能成就。所以要能够辨别邪正，要能够听闻正法，这非常重要，常常受正法的熏修。如果正法不容易遇到，读古人的批注。古人的批注能够流传下来都是纯正的；如果不是正法，不可能流传下来。像净土宗莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，这个决定是正法，我们依靠决定得成就。尤其要记住前面所讲的一门深入。今天时间快到了，我们就讲到此地。

　　底下我们还有一个节目，就是有一些同修要求授三皈五戒。因为人多，我们仪式就从简，最重要的是要发真诚的心。三皈五戒的内容，我们有一个录音带，还有一个小册子，必须要多看，知道三皈真正的意思，那你就是佛的真实弟子。皈是回头，依是依靠，我们从迷邪染回过头来，依觉正净，觉就是佛，正知正见就是法，清净无染就是僧宝。所以佛法僧三宝，过去禅宗六祖在《坛经》里面，跟我们说的觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染。好像我们后头结缘的，最近印的有《六祖坛经》曹溪的原本，这本子很好，过去我们曾经讲过，用的这个本子，诸位可以看看。录音带跟三皈小册子要熟读，知道我们从哪里回头，我们到底依靠什么来修学。三皈是正式学佛的入门，把学佛的总纲领、总方向，介绍给你，传授给你，这叫传授三皈戒。这个仪式简单隆重。

　　这个地方有两个问题。这一位同修问：我是家庭主妇，在家修，经常在家听佛经，如果修不好的话，仅能到极乐世界边地，再等五百年才能花开见佛。这五百年，有的法师讲是人间五百年，有的法师讲是极乐世界五百年，时间说法差异很大，请法师再说一下。

　　答：这个五百年是人间五百年，极乐世界没有年月日。你去看经上讲的，极乐世界没有年月日时，这是人间五百年。所以在极乐世界并不长，这个放心，不要把它摆在心上。我相信你不至于生在边地，你放心、放心。

　　这一位是：请问法师，如果没有吃长斋可否诵读经典？吃长斋者可否吃大蒜，听别人说，法师吃大蒜，护法神便离开了。

　　答：不错。念佛人能吃长斋最好，不吃长斋的时候，经上没有这个说法，没有说不吃长斋不可以读经、不可以念佛，这个经文上查不到，我们依法不依人。吃长斋有什么好处？卫生，现在肉食里头带着疾病、病菌非常多，很容易感染很多的病毒。所以你为了身体健康，吃长斋是决定有好处，这是这么个道理，同时跟一切众生不结怨仇。吃长斋的时候，可不可以吃大蒜？这是个问题。《楞严经》上说得很清楚，大蒜是属于五荤菜。荤，荤不是吃肉，肉叫腥，荤腥。荤是植物，你看草字头，这是植物。为什么不吃这五种？《楞严经》上给我们讲得很清楚，这个东西生吃，它对于生理上有刺激，刺激你的生理，引起肝火。肝火旺容易发脾气，容易动瞋恚心，所以不许你生吃。熟吃呢？熟吃也产生生理上的反应，容易引起性冲动。所以是因为这个原因，佛才禁止。

　　酒，酒是五戒之一，酒的开缘更多。我初学佛的时候年轻，有一位老和尚，我也很尊敬他，我常常到寺庙去做义工，有的时候还留我吃饭，和老和尚很熟了，也就不介意。我常常看到老和尚吃饭，他有一杯酒，那个时候我们年轻，也不敢说他，就感到很奇怪，怎么每天他都喝一杯酒？以后到台中亲近李老师，讲《礼记》的时候谈到这个问题，我就想到这桩事情，向老师报告，请他老人家解释我们的疑惑。他才讲，七十岁以上身体衰弱，每一餐喝一杯酒，对于血液循环有帮助，它是药用。我们才了解，它是药用。年岁大了，帮助他血液循环可以。所以佛是通情达理的人，是讲道理、讲人情的，不是什么都不讲，合情合理。所以你明白这个道理，你自己就晓得应该怎么做法，一定要身心健康。你的身体不健康，比如你持戒，你身体又不好，又要执着在这上面，你身体病了，还要许多人来侍候你，你不叫找人家麻烦吗？你慈悲在哪里？所以保护自己身体健康非常重要，一切不要麻烦别人，这个叫大慈大悲。

　　这个是常住问我的：皈依大家有供养，供养可不可以用在公益？

　　答：都可以。大家供养我的，我从来不晓得用在哪里，你们愿意用在哪里就用在哪里，都好，只要常住需要都很好。

　　好！我们就到这里结束，现在给诸位做个仪式。三皈的同修就站起来，其余的都坐在自己的位子上，都不要动，我们向佛像行三问讯礼就好，皈依证拿着，跟着我念誓词。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第七集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0007

　　请掀开经本第八十面，从第六行看起，第六行最后一句：

　　【有菩萨安住六波罗蜜多。常为邪见盲冥有情作法照明。亦持此明。常以自照。乃至无上正等菩提。】

　　我们先看这一段。佛在此地教导我们，既然发心学佛，尤其是修学大乘，这就是菩萨。菩萨心要安住在六度上。大乘经论上常常告诉我们，这个十法界就是因果不空。《般若经》上教给我们，万法皆空，因果不空。这是什么道理？因为六道、十法界是因果变现出来的，如果没有因哪里会有果。由此可知，既然有六道、十法界这些事，这些事相是果，果必有因。这个道理与事实真相，我们一定要了解。

　　所以古时候宗门里面，有一条公案叫「野狐禅」。这个是百丈大师的公案，唐朝时候的。那是说在过去有一位学佛修道的人，曾经有人向他请教，大修行人还落不落因果？他的答复是「不落因果」。以后就堕狐狸身，堕落在畜生道，在畜生道做了五百年的狐狸。毕竟他还是个修行人，大概修行功夫还不错，所以五百年之后这只狐狸又练成人形，我们叫狐狸精，变成人形，遇到百丈大师。他非常苦恼，没有办法脱离畜生道，于是他就向百丈大师请教，他说他有一个问题就提出来，从前人家问他大修行人还落不落因果？百丈大师说，你明天来，明天我上堂说法，你来把这个问题当着大众提出来。到第二天来了，这是个老人，年岁很大，一般人不认识他，百丈大师认识他，他是个老狐狸精。他就提出来，大修行人还落不落因果？百丈大师给他改一个字，答复他说：「大修行人不昧因果。」你看，他是「不落」，这是「不昧」，一个字之差。所以一个字错了，堕五百世野狐身，这个公案就从这来的。第二天这个老狐狸在后山就死了，百丈大师带了一些出家人到那里去给牠收尸、给牠火化，按照出家人荼毗的方法给牠火化。告诉大家，他是个狐狸精，前世就是答复人家错一个字，堕了五百世野狐身。

　　连诸佛如来在六道十法界应化都是因果，哪里没有因果？这个我们一定要懂得。所以说佛法是缘生，缘，当然有因，当然有果。世间法，十法界依正庄严就是世间法，因果。出世间法，我们看到《华严经》上四十一位法身大士，西方极乐世界四土三辈九品，如果要没有因果哪有这些事情，没有因果应该是平等的，有四土三辈九品显示出有高下不平等，那当然有因有果。所以要知道世法、佛法，十法界、一真法界都有因果，因果不空。万法皆空，因果不空，正因为因果不空，所以诸佛菩萨才发大誓愿要普度众生；因果要是空的话，那还度什么众生，他还发什么愿？没有必要。所以要晓得因果的道理。

　　佛给我们讲十界，十法界的因非常复杂，因缘都非常复杂，就像《华严经》上所说的无量因缘。任何一法它的成就都是无量因缘，正报在一毛孔，依报一微尘，可见其复杂的程度。在这样复杂因缘当中，哪一种因缘最重要？把那个最重要的一条找出来，佛在教化众生常常用这个方法。佛说在十界里面，佛法界是平等心，这是最重要的因素，你要能修平等心，你与佛就相应。平等就是《无量寿经》经题上所说的「清净、平等、觉」，这是成佛第一个条件。要真正做到平等，必须对人对事对物不但没有执着，而且没有分别，你有分别就不平等，真正把分别执着完全离开，这个与佛法界相应，也就是说佛心现前，成佛的心。菩萨的心是六度，心里面常常存着布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨。菩萨常存此心、常行此道，把这六条在日常生活当中完全都做到了，那叫行菩萨道。所以这个地方讲，『有菩萨安住六波罗蜜多』，菩萨的心安住在六度里面。我们顺便把十法界下面也略说说，虽然这经上没有，常识。缘觉是十二因缘心；声闻（我们常讲阿罗汉）是四谛心，这个我们常讲叫四圣法界，十法界里面四圣法界。

　　再往下去就是六凡，六道凡夫。六道里面最高的是天，天人是十善心，佛经里面有《十善业道经》。修十善，这才能生天，生天最要紧的条件是十善，欲界天要靠十善，色界天、无色界天都要以十善为基础，他们再加上禅定的功夫，不能说只有禅定不必修十善，那个是错误的，没有那个道理。如果他修禅定，他的心行不是十善，他那个定是邪定，那个定修成了也是变成妖魔鬼怪，不会变成色界天、无色界天，不可能的。所以十善是生天的基本条件。人道是五戒。这里面还有一个阿修罗，阿修罗也是修的十善，虽修十善贡高傲慢的心、好胜的心没有离开，所以修十善变成阿修罗。下面三恶道，饿鬼是贪心，地狱是瞋恚心，畜生是愚痴心，愚痴就是邪正是非搞不清楚，往往把它搞颠倒，这叫愚痴。这是说十界最重要的条件。此地是讲菩萨，菩萨心存六度，修行六度。

　　下面一句，『常为邪见盲冥有情作法照明』。菩萨跟小乘不一样的地方，菩萨是主动的去帮助众生，不像二乘人，二乘人你求他，他帮助你，你不求他，他不会主动来找你，菩萨是主动来找你。「常为」，常常为那些邪见的众生，为那些盲冥的众生。「有情」就是众生。「盲冥」是指的愚痴，并不是真的他瞎了眼睛，不一定，他有眼，他见不到事实真相，有耳，他不能辨别邪正，这个叫盲冥。「邪见」，他的想法、看法错误，当然他就要造作许多的恶业，造恶业自然就要堕恶道。菩萨怜悯这些人，常常为这些人「作法照明」，这四个字就是以善巧方便开悟这些众生。照明就是开悟，帮助他开悟，帮他破迷开悟。

　　『亦持此明，常以自照』，他也常常用这个方法自修自行，自行化他都用六波罗蜜。六波罗蜜怎么自行？断自己的烦恼习气就是自行。譬如布施，布施是舍财、舍物帮助一切众生，这是利他；自利，是把自己悭贪的烦恼断掉了。持戒是守法，守法当然能够帮助这个社会有秩序，帮助这个社会安定，这是对社会有很大的贡献；可是它对自己，是消除自己的恶习气，一些坏的毛病用这个方法来对治。所以这里头有自行、有化他，用这个来自照，把自己的烦恼习气照破，《般若心经》里面说「照见五蕴皆空」。『乃至无上菩提』，「无上菩提」是成究竟的佛果，菩萨就用六度的方法来成就无上菩提。给诸位说，证得无上菩提的方法很多，所谓是八万四千法门、无量法门，菩萨用六度这个法门，六度里面或者用一度，任何一度都可以达到，一度里面含摄其它的度，以一度为主修，《般若经》上这么说，《华严经》上那些大菩萨们做榜样给我们看，他的用意就是教我们一门深入。一门深入容易成就戒定慧，然后你才有方法「作法照明」，戒、定是方法，慧就是照明，才能真正做到自利利他。

　　【此法照明。曾不舍离。是菩萨由此因缘。于诸佛法。常得现起。】

　　这一句特别强调，这个方法决定不能舍离，一定要有耐心，持之有恒，有恒才能成功。现代人修学最大的缺点，就是没有耐心，确确实实是邪见盲冥。佛在经上感叹的谓「可怜悯者」。这一句话是真的，不是假的，是非邪正不能辨别，哪是真法，哪是假法，你没有能力辨别。记得过去有一年，大概是十年前，黄念祖老居士到美国华府，美国的首都。他到美国只去了一次，住了一个月，他是密宗的上师，也是净土宗的传人。那个时候我在ＤＣ，有些同修来给我说，他们从中国请一个上师来灌顶。我就笑笑说：用不着，你们老实念佛就好了，何必还要搞这些名堂？我就问：你们请的是什么人？他说：请一个黄老居士，黄上师，黄念祖。我一听说黄念祖，这个名字倒很熟，当时还想了很久，才想到从前在台中李炳南老居士提过这个人，有这么一个人，黄念祖，梅光羲的外甥，是夏莲居的学生。我就问他：是不是梅光羲的外甥，夏莲居的学生。他说：是的。我说：那很难得，你们赶快把他请来。我就知道这个人不是骗人的人，他倒是个真正的善知识，他有师承，他的老师都非常难得。所以到了美国之后，我们就联络上了。

　　他在美国也给这些喜欢学密法的人灌顶，他把灌顶的意思说出来了。那个仪式、形式不重要，形式，你在三宝面前、上师面前，上师手里头拿一点水，在你头上弹两弹，那就是灌了顶；你每天洗澡，那个笼头算是大灌顶，比那个舒服多了。所以你要懂得它的意思。我们平常受三皈，受三皈仪式很简单、很隆重，你有没有真的皈依？谁知道。我给你这么一念，你就得三皈了吗？不见得。你要真正发心才能得到，你不真正发心，这个是假的，不是真的，那是形式，没有实质。实质上灌顶是表什么？灌是慈悲加持，顶是佛法里头最殊胜的大法，佛大慈大悲用至高无上的佛法传授给你，这叫做灌顶。你在那里一灌，你是不是至高无上的佛法马上就得到？如果真得到了，那没错，你这个灌顶很有价值。我听说在美国灌顶，一般价钱都是五十块美金，起码；如果特别殊胜的灌顶，价钱都很高。那一灌你是不是就开悟了，你的业障是不是消除了？如果果然有这个效果，我早就去了，我不落人后。实在讲，钱都冤枉花了，灌完之后还生烦恼。可见得佛法是讲实质，不重形式，形式无关紧要，最重要是实质。

　　你明白这个道理，黄老居士在美国也跟大家讲《无量寿经》，我们用的是同一个版本，夏老居士的会集本。那时候我们两个见面很欢喜，因为在全世界弘扬这个本子就我们两个人，所以非常投缘。诸位要晓得，《无量寿经》你从头到尾念一遍，就是十方一切诸佛如来给你灌顶一次，你都不晓得！诸佛如来给你灌顶，没有收你的灌顶费。如果你真懂得这个道理，阿弥陀佛六字洪名，你每念一声，就是阿弥陀佛给你灌顶一次，这种殊胜还得了！这里讲的「邪见盲冥」，你就知道了，想想看自己是不是这个人？被人骗了都不知道。我在迈阿密讲经，我旁边一些同修就告诉我，他说：法师，你在这个地方授皈依，收费收多少钱？我说：皈依哪里还要收费的？他说：不收费人家瞧不起你，收费愈多大概愈灵。我说：我不收费，他说我不灵我就不灵，我不能随着他的邪知邪见，我们要如法，我们不能被他破坏，那就看个人的缘分。所以这个一定要晓得。

　　菩萨用的方法就是六波罗蜜，或者是全用，或者是用其中的一种。『曾不舍离』，不但是一生他这个心安住，安住就是不动摇，不会见异思迁，不会常常去改变，那才叫安住。不曾舍离，不但一生不改变，真的是一门深入，而且是生生世世都不改变，成佛之后还不改变。这个我们在经典上看到太多太多了，成佛之后他还用他过去那个老办法来教化众生。大势至菩萨就是最好的一个例子，你们看《楞严经》，大势至菩萨就是一句阿弥陀佛，从初发心一直到成佛就用这一个方法，真的叫老实念。老实的标准是大势至菩萨，这是标准的老实人，从初发心一直到成佛没有改变，就用这个方法。他自己成等觉菩萨，也在十方世界度化众生，像观音菩萨一样，应以佛身而得度者他就现佛身，他现佛身教人也是老实念佛，他不教别的法门，别的法门有别的佛菩萨去教，他只教他这个法门。所以许许多多菩萨成佛之后，他不舍因行，他在因地里用这个方法用得很熟、很习惯，还用这个方法表演给大家看，还用这个方法教化一切众生。这就是「曾不舍离」。

　　『是菩萨由此因缘，于诸佛法，常得现起』。「于诸佛法」，诸是多。此地的诸佛法不可以把它看作一切诸佛的方法，你这么看就错了。法就是一切法，我们穿衣是法，吃饭也是法，一低头、一举手都是法，没有一样不是法，你在这一切法里头不迷，觉而不迷，就叫做佛法。佛是觉悟的意思，一切法里头觉悟了。诸就是一切的意思，世出世间一切法里面你大彻大悟。「常得现起」，现起一个大觉的作用，那就是菩萨心。

　　【是故舍利子。修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业。无容暂起。】

　　你要是真正身语意三业都能与般若波罗蜜相应（般若波罗蜜是真实的智慧，是空有二边不着），那你这个三业罪当然就消除了，这个一定的道理。三业罪虽然有罪因，可是没有缘，没有罪缘，你那个罪业不会起现行。这一句也是教给我们消除业障最有效果的方法，你的身语意三业与般若波罗蜜相应。这个话说得很容易，做起来不容易，几个人能做到？实在做不到，还是回过头来老实念佛，你要知道，这一句阿弥陀佛就与般若波罗蜜相应。再看下面一段。

　　【有菩萨安住般若波罗蜜多。能成胜智。】

　　前面一段说「有菩萨安住六波罗蜜多」，这一段是『有菩萨安住般若波罗蜜多』。诸位要晓得，「安住般若波罗蜜多」，前面五度必定具足；前面五度要没有般若，不能叫波罗蜜多，那只是修福。所以前面五度每一条都与般若波罗蜜相应，那就叫波罗蜜多，才叫布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多，它与般若相应。由此可知，般若是关键，能与般若相应就能成就殊胜的智慧。『胜智』就是殊胜的智慧。

　　【由此智故。虽行一切法。而不得一切法。】

　　这个地方要特别注意，『行一切法』，不着空；『不得一切法』，不着有，空有二边不住，这叫与般若相应。像《金刚经》的开端，释迦牟尼佛着衣持钵入舍卫大城乞食，那是行一切法。「虽行一切法」，世尊心里头若无其事，干干净净，一尘不染。也就是讲，他虽行一切法，实际上他没有分别、他没有执着，不但没有分别、没有执着，而且不落印象，这就是高明。不分别就不用第六识，不执着就不用第七识，若无其事、不落印象就是不用阿赖耶识。这叫做什么？离心意识，法相宗里面讲离心意识。如果你能离心意识，与般若就相应了。下面说：

　　【虽能圆满一切佛法。而于诸法无执无取。】

　　如同诸佛如来，诸佛如来诸位知道的并不很多，但是对于西方净土阿弥陀佛，大家知道的都很详细。『圆满一切佛法』，就像阿弥陀佛一样，在西方世界成就大圆满。虽然成就大圆满，阿弥陀佛没有执着，阿弥陀佛于一切法没有取舍，为什么？

　　【以一切法自性空故。】

　　所以他心地干净，若无其事。也许同修要问，往生的人见到阿弥陀佛，佛来接引他，这又怎么说法？阿弥陀佛有没有着相、有没有取相？给诸位说，阿弥陀佛没有着相，阿弥陀佛也没有取相。阿弥陀佛从哪里来的？是从往生那个人心里头变现出来的，这是真的道理。变现出阿弥陀佛是真的、是假的？决定是真的，绝不是假的。《华严经》上说的，「应观法界性，一切唯心造」。大乘经上常讲「一切法从心想生」，你心想极乐世界，阿弥陀佛极乐世界就现前；你想阿弥陀佛，阿弥陀佛就在你眼前。阿弥陀佛来了没有？所谓不来而来；往生的人去了没有？去而不去。这个话愈说大家就愈难懂了。

　　我以前跟诸位讲过，就好像你们看电视拨频道一样，只是换一个频道，跟这个很相似。把我们娑婆世界这个频道，换成极乐世界的频道，那就是了。所以古人有一个小册子叫《生无生论》，所谓是「生则决定生，去则实不去」，就是说的这桩事情。现在这个讲法，实在讲已经被科学家证实了。科学家讲空间是多维次的，我们常讲三度空间、四度空间，到无限度的空间。这个空间的维次，实在讲就跟电波的频道差不多是那个样子。实在讲，就是换频道。由此可知，十法界就是频道不相同，看你怎么个换法。这个换不需要按钮，是起心动念，念头在改变频道。现在科学逐渐进步，将来不需要按钮，你动念头的时候，那个频道就会换。实在讲，科学愈进步，对佛法的解释愈方便，想想佛在经上所说的都是事实，都不是假设的。所以念佛，佛是一定来迎接。佛不是有心来迎接，你要是说佛有心来迎接，那你就错了。佛无心，他才能够来迎接，有心就不能来了，有心跟我们一样变成凡夫了。

　　所以我们要知道，『一切法自性空故』。所以对于一切法你可以做，你不能执着，不能存着有个得的观念，你有得的观念，你就错了，知道一切法毕竟不可得。为什么要做？因为因果不空。譬如财富，这是一般人最关心的，大家都希望得到的，你是不是能得到？命里有的就有，命里没有的怎么求也求不到。命里有没有是怎么回事？前世修的。佛在经上讲得很清楚，你修财布施，布施是因，你得财富是果报；你修法布施，这是因，得聪明智慧是果报；你修无畏布施是因，你得健康长寿是果报。你修的什么因，后头就有什么果报。所以因果不空，你不肯修因，哪来的果报。果报虽然现前，能不能得到？不可得。这个诸位一定要记住。你今天财富来了，你以为真的得到了吗？没有。所以财富叫通货，像水一样流通的，现在流到你面前，它不会停在你面前，它还是会流失掉的，它从你面前过一过而已。但是在这段期间，在你面前过的这段期间，你有权利去支配它。你要支配它向善，那你就得善果；你要不懂，拿这些财富去造恶，那你就受恶报。你想得是决定得不到的。这就说明因果不空的道理，因果不空的重要性。

　　我们看到有一些学佛的同修，怎么学佛的？过去发了大财，现在倒闭，走投无路了，才来学佛。我见到他，不错，因为你这些钱要不倒光，你就不肯来学佛；倒光，反而好，佛来救了你。你要不倒光，成天花天酒地，你怎么肯相信佛法？所以还是有善根，还是佛菩萨保佑，把你的家财全部都搞干净，让你在这里觉悟。每一个人回头觉悟都不一样，有人在顺境里觉悟的，有人从逆境当中觉悟的、回头的，遭遇极大的困难他觉悟了，都是过去生中有善根，佛菩萨帮他忙。唯有真正觉悟，才能解决问题。人的一生太短暂了，年轻的时候懵懵懂懂还不觉得，像我这个年龄跟你们的感受完全不一样。我这个年龄读佛经，经上讲梦幻泡影，我完全肯定，听了点头，一点都没错。我们一同到台湾的那些朋友、同学、同事们，四分之三都不在了，真的像一场梦一样。这四十多年的岁月，将近半个世纪，就像是昨天的事情一样，才知道生命短暂、生命脆弱。这再想想，佛法要紧！我们这一生时间短，来生时长，来生怎么办？从前不晓得，现在明白了，来生最殊胜的是生极乐世界。如同经上所讲的，生到西方极乐世界得的身，不是这样脆弱的身，是金刚不坏身；寿命是无量寿，不是这么短促；尽虚空遍法界诸佛剎土随你去游玩，你爱到哪里去玩就到哪里去玩，你说那多自在！这就说到生活活动的空间是无限大。

　　佛说，每一个人都有机会生到极乐世界，这个问题就看我们这一生愿不愿意去。怎么个去法？老实念佛，你就决定去。要记住，老实。虽念佛，不老实，去不了。刚才说，大势至菩萨是最老实的一个人，他就一句佛号念到底，其它的一切都放下，世法、佛法全放下。放下不是不干，还是干，每天还是一样生活、一样工作，不再放在心上了，要懂这个道理。心里面无论做什么事情，若无其事，心里面只有一句佛号，只有一个愿望求生净土。这也符合般若，空有二边不住。生活工作照做，不着空；心里面若无其事，除一句佛号之外什么都没有，不着有，这是空有二边不住。

　　佛法也要放下。经要不要听？不要听。不要听，这里有法师讲经，一个人没有的时候，这多难过。所以你们还是来听经，来听经是什么？是事，不着空；虽然坐在那里听经，听而无听，无听而听，心里面还是阿弥陀佛念到底，不着有，空有二边都不着。那你到这来干什么？做影响众。为什么？庄严道场。让那个初学的人、没有入门的人，看到这个道场这么殊胜、这么多人来，接引众生，帮助接引。实际自己要不要？自己不需要。所以到这个地方来听经是庄严道场，修般若波罗蜜多，空有二边不住，这妙绝了。问题你会不会修？你会修没有一个不成就的，这比什么都重要。在一切法里面只有这一条路，我们在这一生当中走得通，决定有成就，要走其它的路太难太难了。

　　不但我们要修，而且要记住，弘扬。大慈菩萨曾经说过，你劝两个人修，超过你自己修行的功德；你要能劝到百来个人修，他说你就是真正的菩萨；如果你能劝一万个人修，你就是阿弥陀。大慈菩萨讲的，讲的话没错。他这个话的意思就是你真正劝两个人念佛往生西方，你就成就两尊佛，往生西方极乐世界就决定作佛，你帮助两尊佛成佛，你的功德多大！你要能帮助几百个人往生，真正往生，你不是菩萨谁是菩萨？这个效果是从这说的。你虽然弘扬佛法，但是你弘法利生做得不错，听众也有几千人、几万人，可是一个人都没往生，给你说，你没有功德。讲度众生，你一个众生都没度，必须往生才算是得度，如果不能往生的话，那就不算。这个标准在此地。

　　最近韩馆长往生，你们大家都看到，她是真往生，一点都不假，阿弥陀佛来接她走的。我们看到这个相，从来没有见过，我们也送不少在家、出家的人往生，都没有见过这个相。昨天火化了，有舍利，因为那个场所太复杂，捡舍利需要很长的时间，所以她儿子没有捡，她儿子看到有很多很漂亮的，非常好的，他统统装在骨灰盒子里头把它封起来了。我说，你应该把它捡出来。他说没有时间，有舍利，很好的舍利，真的。她凭什么？是不是她自己念佛？这个大家都晓得，她一天到晚嘻嘻哈哈的，我没有看到她念佛。她的兴趣就是逛街，

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在美国天天去逛mall。她念佛是什么？临终十念，临终念佛，跟十八愿完全相应。但是她有很大的功德，就是护持净宗。净宗现在弘扬到全世界，依照《无量寿经》修行，依照这个方法念佛往生的太多太多了。这是她的功德，等于说都是她送的，都是她成就的。这个功德不可思议，没有人能够跟她相比。在这个时代，纯正的佛法，她护持三十年始终没有变心，一直护持下去。所以她今天这么殊胜在哪里？我们清清楚楚、明明白白。

　　今天净宗弘扬到全世界，特别是《无量寿经》，《无量寿经》我们估计，虽没有精确的计算，在一般估计的话，应当超过一千万册，分布在全世界。净宗经论的讲解，录像带、录音带也是流遍到全世界，特别是在中国大陆跟东南亚这些国家地区，念佛的人一天比一天多，往生的人一年比一年多，我们亲眼看见的。饮水思源，这个功德不能不说是韩馆长的。她给我们现身说法，教我们怎样去护法。你真正能护持正法，你不修也能往生，为什么？因为你送往生的人数太多了，那么多人都往生到极乐世界了，看到你临命终时，那些人一定都跟阿弥陀佛说，我们能到极乐世界都亏了他，咱赶快去接他，这一定的道理！所以人同此心，心同此理，这么个道理。所以大慈菩萨这首偈，就是教给我们护持正法，特别是护持净土法门。

　　经文讲：「虽能圆满一切佛法，而于诸法无执无取，以一切法自性空故。」这个是把道理说出来，心地一定要清净，临命终时一定要放下，不能有一丝毫的执着。一切人事物都不要去管它，一切随它去就好了，一心想佛决定往生。《饬终须知》、《饬终津梁》里面都说得很清楚，许许多多一生修持得很好，临终这一着错了。也就是人在临终的时候，怎样送终的常识没有，所以把他成就耽误了，非常可惜，不晓得这些常识的人太多太多了。所以这个小册子一定要看，看到我们自己心有警觉。因为你到临终要生病的话，你自己做不了主，完全听别人摆布，那你就完了。如果临终的时候，有一、二个冤家债主在你旁边，你还有什么成就？什么叫冤家债主？到你快要断气的时候，来问问你长短，来摸摸你身体，来看看你的头，你就完蛋了。

　　断气之后八个小时，神识离开身体，经上讲如生龟脱壳。这个时候不要说你碰到他的时候他非常痛苦，他躺在床上，你这个衣服碰他的床边，他都感觉到受不了。谁会注意到这个事情？经上讲得很清楚，他走的时候他躺的那个姿势不管他。不要他那个姿势不好，不好看，要给他扶一下，那就坏了，他明明能往生，又把他拖下来了。不能碰他，最好是十二个小时以后你再去动他，这个是一般常识，很多人都不知道。还去摸摸，哪个地方最后冷，到底是头顶、还是胸口？去摸他，这叫要命，要他命！这都是冤家债主。我们读了这本小册子之后，看看许多临终的人，家亲眷属都是这样对待他，好像这样对待他都是很平常的。这真是儿女是债，讨债、还债，无债不来；夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报，尽搞这一套。我们看了之后，警觉什么？我们自己最好走的时候预知时至，不必人照顾。

　　今天下午有个老居士来看我，他跟我提起来，我都不认识他了，几十年没见面，从前莲友念佛团的老同修，也都七、八十岁了。讲到王天明，王天明老居士做团长的时候，请我在念佛团讲《楞严经》、讲《弥陀经疏钞》，我在那里讲过几部经，这大概是三十多年前。而念佛团的创办人李济华老居士，他那种往生我们就要学，他自在！他往生前两个月就知道自己哪一天走。所以有空闲的时候，看看这些亲戚老朋友，告别，见最后一次面。往生的那一天，他自己的儿女都在外国，就是老夫妻两个住在台湾，那个时候没有出租车，三轮车。夫妻两个到念佛团念佛，坐三轮车去。坐在车上告诉太太说：我要往生了，你一个人会不会感觉到寂寞？他太太听了这个话之后：你要能往生，那太好了，你就不必想这么多。其实他太太不晓得他那天晚上往生，所以太太同意、答应了。

　　念佛团那天晚上共修，他们共修就跟打佛七一样，只有一枝香，当中这些老居士们轮流讲开示。那天晚上是魏老居士，轮到魏老，魏老跟我也很熟悉。他跟魏老商量，他说我们俩调换一下，今天我来讲。当然他是长辈，又是当时念佛团团长，就让他去讲。他这一上台，本来的开示是三十分钟，他讲了一个半钟点，讲得非常恳切。说完之后，告诉大家，我要回家去了。人家以为他老人家在台上讲了一个半钟点讲累了，他要回家去了。下了台之后，他讲堂旁边是个小客厅，他在沙发上一坐就走了，就往生了。他有这个本事，我们为什么没有这个本事？这是值得我们深思熟虑的。像这样子走，不受人摆布，那你真的往生，真的自在了。这是李老居士。

　　在美国旧金山，甘老太太告诉我一个往生的故事。这个人是她的亲戚，也是一位老太太，儿女在美国。她到美国去之后，就帮着做家事，在家里面烧饭、洗衣服、照顾孙子，就干这个工作。她是个念佛人，在往生这一天，家里的人都不知道。早晨起来发现，今天早晨没有烧水，也没有烧早饭，所以就感觉得很奇怪，老太太今天怎么忘掉了？就开她的门（美国老人的房门没有锁的），门一打开，老太太是盘腿坐在床上，已经走了，坐着走的。而妙的，她把儿孙的孝服一份一份，不晓得什么时候做好的，都摆在她床前，后事她都准备好了，遗嘱也写好了，家里儿女一看呆了。这是预知时至，大概是小孩上学，儿女去工作，她在家里做孝服、做衣服。这了不起！预知时至，坐着走的，不听人摆布。

　　如何才能做到？身心世界一切放下，你就做到了。如果对这个世间，无论是人事物，有一丝毫放不下，你就做不到，你临命终时能不能往生是个未知数，除非你遇到真正的善知识来帮助你，在关键的时候提醒你。如果这个时候遇不到真正善知识，他爱护你、舍不得你，在你面前哭哭啼啼，这里摸摸，那里摸摸，你就又回来了。阿弥陀佛来了也没用，他打转就走了，你就去不了。你在接受这些煎熬痛苦的时候发瞋恨心，那你就堕三恶道。所以这个时候，是关键的时候，比什么都重要。

　　《饬终须知》这个名字，一般人看到不喜欢，这好像人死办丧事，一般人不喜欢看，但是太重要了。你不喜欢，难道你不死吗？没这个道理。所以我新印了一万本，我把那个封面改了几个字，《怎样念佛往生成佛》，这个名字稍微好一点，大家看到也许会欢喜一点。这名字改了一下，《怎样念佛往生成佛》，希望大家一定要重视。你自己家里有老人，或者亲戚朋友在临终，你要是能帮上忙的话，无量功德。成就一尊佛，这个功德太大太大了，一生能够成就二、三个人真正往生，自己是决定得生，这个福报太大了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第八集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0008

　　请掀开经本第八十八面，看下面阿拉伯的数字八十八面，从第六行看起，第六行当中有一个空字，这是一个段落，我们从这个地方看起：

　　【有菩萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空无去来故。】

　　从这一段看起。『菩萨』上面加一个『有』字，意思就是说有一些菩萨。如果我们以天台家的讲法，天台将世尊一代时教判为藏、通、别、圆，四教都有菩萨。虽然菩萨这个名义相同，而实际上他们的境界浅深广狭差别很大。四教的菩萨都修般若波罗蜜，也就是说般若波罗蜜的名字相同，里面浅深也不相同。这种情形就像我们在学校读书一样，譬如在台湾我们念国文，初中有国文课，高中也有国文课，大学还有国文课，国文两个字没有两样，也是一样讲法，可是里面程度相差就大了。四教菩萨所修的般若波罗蜜多，也就像这个样子。这是我们必须要能够体会的，也正是大乘经上常说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。譬如我们在此地，这是《般若经》上，我们听到佛在这一会里面所说的，藏、通、别、圆四种菩萨，他们听佛说法领悟的浅深不一样，随类各得解。这个情形我想一般同修都能够理解的。就以我们现前来说，我们这里坐下来看看恐怕也有一、二百人，这一个半钟点讲下来之后，大家听了每个人领悟的也不相同，这是一定的道理。什么原因？当然这里面原因就非常复杂，牵涉到过去无始劫来的根性，种种不同，所以有种种差别。

　　这段经文上最要紧的是说，『安住六种波罗蜜多』，关键在「安住」这两个字，这是值得我们注意的，也值得我们学习的。我们修学时间也不算少，同修当中也有学了二、三十年的，甚至于比这个时间还长，为什么我们功夫不得力，佛法殊胜的功德利益我们没有享受到，原因在什么地方？我们没有安住。安住两个字的意思，说通俗一点大家好懂，就是专精、专一，这才叫安住。「安」是你心里面没有疑惑；「住」，住在一个境界里头，正是所谓一门深入，你才能有成就。通常在念佛法门里面，我们常讲不怀疑、不夹杂，安就是不怀疑，住就是不夹杂。无论修学哪一个法门，这是重要的原则，只要你把心安住在这个境界里面，没有不成功的。所以这两个字很重要、很重要。

　　这些菩萨安住在六种波罗蜜多，这正是菩萨的正行。过去在讲席里面曾经跟诸位同修介绍过，大乘经上常讲十法界。为什么会有十法界？十法界是现象，十法界是属于果报，果必有因，因是十法界人心不同，所以显示出境界就有差别。我们从上面来说，这是佛在一切经上常讲的，佛是平等心。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，离开一切分别、执着，这个心平等了，佛境界就现前。换句话说，你什么时候平等心现前，你就什么时候成佛，佛是平等心。菩萨是六度心，此地讲，他安住六波罗蜜。所以这是菩萨的正行，非常难得，也非常殊胜。再往下去，缘觉是十二因缘，因缘心；声闻四谛心。再下面就是六道，天道是十善心，人道是五戒心，这里面还有一个阿修罗，阿修罗是五戒、十善里面夹杂着贡高我慢，这就变成阿修罗；三恶道，贪心是饿鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地狱。当然这个里面的业因非常复杂，世尊这种说法，只是在复杂的因缘里面，给我们说出最重要的一个因缘。

　　菩萨是六度，修六度才『严净一切智，一切相智道』。《般若经》上这些名相，跟古时候翻译的稍稍有一点差别。我们学佛的人每天做课诵都念回向偈，「庄严佛净土」，严就是庄严，净是清净，这两个字合起来就很明显的教给我们，什么样子才算是庄严？清净。心清净，国土就清净，身心清净这是真正的庄严。无量的光寿，无量的庄严具，都是从清净身心里面自自然然生出来的。所以菩萨修行六波罗蜜，「严净一切智」。通常讲三种智：一切智，道种智，一切种智。《般若经》上讲，『一切智，一切相智』。「一切相智」就是一切种智，当中道种智省略了，省略并不是没有，这三种智，说一个前，说一个后，当中的一定包括在其中。这就是庄严，如来果地上的真实智慧。

　　在一般解释，「一切智」是指空，也就是指一切法的本体，本体是空寂的，所谓是万法皆空，这个说法是一切智，阿罗汉、辟支佛也曾经证得。虽然一切法体是空的，可是相有，不能说相没有，十法界依正庄严这是相。这种种不同的森罗万象怎么变现出来的？如果能够明了这桩事情，他的智慧就叫做道种智。道是道理，十法界依正庄严什么个道理变现出来的，这个道里面包含着理论、方法、因果，包括这三方面。十法界都不出理事因果，都不出这个范围。因为它多，所以叫种，种是种种，这一类的智慧就是通达明了一切法的现象，这个智慧叫道种智，在我们这部经里面叫「相智道」。第三种就是体用，他能够圆融过来，知道体用不二，理事一如，这个智慧才圆满，这叫一切种智，就是此地讲的「一切相智道」。这是通常讲，我们解释佛陀，佛这个字，它这个字的含义有智、有觉，智就是这三种智，觉有自觉、觉他、觉行圆满，智是体，觉是用，有体有用。

　　后面这一句话重要，『由毕竟空无去来故』，这才是真正达到究竟圆满。所以这一部《大般若》，我们今天读它的纲要，它的内容是六百卷经，六百卷经里头有一个总纲领，诸位要能够掌握住了，这个六百卷就不难懂。总纲领就是三个字，「不可得」，一切法都不可得。我们要问：这三种智有没有？三种觉有没有？有。虽有，毕竟空，不可得。这个意思很深、很广，因为有智、有觉，这个没有落空，不着空；因为毕竟空、不可得，不着有，空有二边都不着。一切法事实真相就是这个样子的，通达明了事实真相，你才晓得在这个世间怎样处事待人接物、怎样生活、怎样工作与一切智不可得相应。要是相应，你过的就是佛菩萨的生活，我们世间人所谓的究竟圆满的生活、幸福美满的生活，在你的生活里面没有丝毫缺陷，无论在什么境界里头，所显示的都是大圆满。这一句是总说，下面是分开来说，六波罗蜜一条一条分开来讲。第一个：

　　【无布施。无悭贪。唯假施设故。】

　　《般若经》最难讲的地方，就是这些文字。你如果执着文字，没有布施，没有悭贪，我什么事也不要做，这叫什么？叫依文解义，三世佛都喊冤枉。你看人家「安住六种波罗蜜多」，你要懂得安住这两个字的味道。如果你修布施，你布施着相，我今天布施多少财物，做了哪些好事情，哪些人受到我的利益，你就着了相，着了相就不是安住。安住是做了又不着相，你才得到安；你做了着相，不安，你的身心不安。安是什么？要完全空掉才会安。心里头有东西，你怎么会安？所以大家的心都不安。你要知道，你为什么不安？因为你有忧虑，还有牵挂，你有思前思后，你就不会安。你要果然把这个东西统统放下，像《心经》到最后「无智亦无得」，那你怎么不安？你跟诸佛如来一样的安。有丝毫牵挂，有丝毫的念头，你就不得其安。但是有一个念头除外，念阿弥陀佛。行，念阿弥陀佛没有问题，除念阿弥陀佛之外，任何念头你都得不到安稳，念阿弥陀佛可以，这是一个特别的例子，一个特别法门。

　　『无布施』是告诉你不着布施的相。经上常讲「三轮体空」，这才是安住布施波罗蜜。布施是手段、是方法，目的是什么？目的是破除我们无始劫来最严重的一个烦恼，『悭贪』。「悭」是吝啬，自己有的舍不得；「贪」是贪求。布施这个手段就是对付悭贪的，比如有悭贪烦恼，悭贪烦恼没有了，布施波罗蜜就圆满；假如悭贪烦恼断掉、没有了，你还着了一个布施的相，你这个波罗蜜不圆满，你还着了相。后面这一句就更妙了，『唯假施设故』。这个境界不是我们的境界，为什么？我们烦恼没断，真的要吃药，来对付我们的烦恼，用布施对治悭贪。这一位菩萨，这不是普通菩萨，是高级的菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是他们的境界。他们烦恼断了，布施波罗蜜圆满了，还要不要修布施波罗蜜？他还修，还继续不断的修。他为什么修？他不是为自己，为利益一切众生，就是说给众生做个榜样。诸佛菩萨倒驾慈航，到我们这个世间来示现，所作所为、种种表现，「假施设故」，是来帮助初学的，他自己已经达到圆满了。前面两句是自利圆满了，后面这一句是利他圆满了。所以一样还是勤修布施波罗蜜，做样子给人看。第二句：

　　【无净戒。无犯戒。唯假施设故。】

　　持戒是手段，目的是破恶。凡夫无始劫来迷惑颠倒，起心动念都为自己，执着我，起心动念都想到我，这是毛病。为什么说想到我是毛病？诸位必须要知道，佛在经上跟我们讲得很明白，六道是怎么来的？就是因为有我执，才无缘无故变现个六道轮回；因为有法执，所以才变现出十法界。原来我这个念头是六道轮回的根源。所以佛说，我执破了，六道就没有了。这通常是讲证阿罗汉果、证辟支佛果，阿罗汉、辟支佛他们的本事就是把我破除了，换句话说，起心动念不再有我这个念头六道就没有了。如果法执再破了，十法界就没有了，这就是契入一真法界。一真法界是诸佛如来与大菩萨他们修行的处所，他们活动的空间，跟十法界这里面不一样。

　　因此，六道凡夫起心动念都是恶，我们不能不承认。正如《地藏菩萨本愿经》里头所说的，「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，说得更清楚、更明白。而言语造作，念头是总指挥，念恶，身口怎么会善？佛教导我们用持戒这个方法来破恶，佛告诉我们哪些事情我们应当要做的，哪些事情我们不应该去做的，佛说应当去做的我们认真努力去做，佛说不应当去做的我们决定不去做，这就是持戒。应不应当的标准在哪里？实际上诸位仔细去观察不难体会，我们把它结归起来答案显现出来了，凡是利益一切众生的，佛都叫我们去做；凡是利益自己的，佛给我们讲不可以去做。利益自己是什么？增长我执，增长贪瞋痴慢，所以这个东西不能做。这在戒律里头，我们找出这个标准。所以佛与菩萨们，他们给我们作了示范，起心动念都是为一切众生。他们的心平等、清净、广大，心一动就是为尽虚空遍法界一切众生，没有说是为我家里几个众生，为我们这个团体几个众生，没有。你看那个心量多大，尽虚空遍法界。

　　说『无净戒』，一定是『无犯戒』。「无犯戒，无净戒」，持戒波罗蜜圆满了。这两句是自度，跟前面意思完全一样。无净戒，无犯戒，清净、犯戒这是二边，二边的相都不可得。可是他还有没有持犯的样子？有。持犯的样子，『唯假施设故』，他表演给我们看，有表演持戒的，有表演犯戒的，两种人都是善知识，两种人都是佛菩萨。诸位在大乘经上看到，小乘经上也有。佛当年在世，有一些弟子像目犍连、舍利弗、迦叶尊者，这个是给我们表演，像唱戏一样，他唱正派的，他表演的是持戒，戒律很清净；像提婆达多、六群比丘，他们唱反派的，完全搞破戒，这些都是菩萨，都是佛与大菩萨，让释迦牟尼佛在当中来评判，对持戒的赞叹，对犯戒的喝斥，其实是什么？做给我们看的。他们有没有持戒、有没有犯戒？没有，他们真的没有。所以我们不可以把他们当做凡夫来看待，那你就错了，这些都是诸佛如来、大菩萨示现，像唱一台戏一样，他们都是表演某一个角色，表演得很逼真，让我们在这个里面觉悟。所以他有表演，这个表演就是假施设故。为什么说个假？表演也不执着，换句话说，他的心依旧是清净平等觉，他没有迷，只是舞台上表演这个角色而已，表演得再逼真、再像，也是若无其事，那就是假施设。第三：

　　【无安忍。无忿恚。唯假施设故。】

　　这是六度里面的忍辱波罗蜜。这是玄奘大师翻的，按照梵文原文多半是直译『安忍』，六度里面的忍波罗蜜是「安忍」。古德译经没有照这样翻，他把这一条翻作忍辱，这个是有特别的用意，因为在古时候的中国人，对侮辱看得非常严重。我们在古书里头常读过，「士可杀，不可辱」，士用现代的话来说就是知识分子，受过高等教育的人，这样的人杀头无所谓，侮辱不可以。所以把这个辱看得这么重，古德翻经的时候就翻作忍辱。辱都能忍，还有什么不能忍？没有一样不能忍。这是个特别的译法，实际上的意思是安忍。

　　「忍」，在菩萨修学六个原则当中（我们称为六度）非常重要。佛在《金刚般若》上，《金刚般若经》大家都念过，它是六百卷里面的一卷。其它的《般若经》，我们不见得念过，《金刚经》念过。你看佛在《金刚经》上，将这六大纲领有说得很详细的，有说得很简单的，轻描淡写带过就完了，唯独布施跟忍辱讲得最多。这个道理就是说，这六条纲领中，这两条最重要！布施能修福修慧，你要想修福修慧、积功累德，你怎么修？修布施；而忍辱正是成就。你虽修，如果你不能忍，你的成就很有限。所以佛说一切法得成于忍，这个一切法是说世间法跟出世间法，你要想成就，安忍就太重要了，你不能忍就不能成就。所以忍是一个人修学成就关键的所在，愈是大的成就，愈要大的忍耐。

　　特别是对于瞋恚，这个地方讲『忿恚』，更要忍。这个就是遇到心里面不如意的事情，往往一般人就要发脾气，动了瞋恚心，这个境界现前。而实际上忍辱的范围非常广大，顺境也要忍，不能单看逆境，顺境也要忍，顺境不生贪恋，这个世间人遇到顺境贪爱、留恋，舍不得放下，也错了。所以顺逆境界都要忍。一切境界当中你能真正做到如如不动，实际上如如不动是底下禅定波罗蜜，但是你要晓得，禅定是以忍辱为前方便，忍辱是禅定前面的功夫，不能忍哪来的定？所以一定要能忍，顺逆境界，什么样的境界都要忍，然后才有底下的精进、禅定、般若。我们现在处的这个世间，这一段的时间与空间是乱世，众生的生活很苦，天灾人祸非常频繁，我们处在这么一个时代。在这个时代，菩萨这六条纲领就显得格外重要。换句话说，我们要怎样才真正能够平平安安度过这一生？最好的方法，最有效果的方法，就是这六条纲领。

　　布施教我们放下，后面般若是教我们看破。你要真正能放得下，名闻利养、五欲六尘都不要挂在心上，这就是布施波罗蜜。持戒是守法，佛在经上许许多多的教诫，我们要遵守。但是经论太多了，如果每一部经论都涉及，我们没有这个能力，而实际上也没有这个必要，能够受持一部经，我们一生就受用不尽。不但是一生，说实实在在的话，从初发心一直到圆满成佛，无量劫都受用不尽，这是真的。一定要守法。除佛教诫我们之外，我们现在这个身体还没有离开世间，还要跟世间这么多人在一起相处，人是一个社会的动物，他有组织，所以国家有宪法、有法律，每个地区有它的风俗、有它的习惯、有它道德的观念，我们都应当遵守，叫恒顺众生，随喜功德，这就是持戒波罗蜜，我们守法，不犯法。安忍，我们有耐心，无论是对人对事对物，绝不急躁，有耐心、有步骤、有分寸的去做，做得圆圆满满。

　　后面这是精进，进是要进步，现代不但是科技日新月异在进步，单单这一端进步，其它的都不进步，毛病就出来了。应该怎样？要齐头并进，社会大众才真正能得到幸福。而这里头最重要的是德行、学问，德行跟学问要有进步。怎么个进步法？佛教给我们的方法，跟世间人所想出来的方法不一样。世间人的想法怎么样？我要成就学问一定要广学多闻。现在学校教育就是用这个方式，广学多闻。佛法不如是，佛教给我们是一门深入，绝对不是广学多闻，是教一门深入。可是，也许诸位在四弘誓愿里面看到，不是有「法门无量誓愿学」吗？没错，你只看到后面，前面呢？你没看到前面，前面那一条是「烦恼无尽誓愿断」。佛教人一门深入是干什么？断烦恼，佛教你是这个，烦恼断了，智慧开了，然后才可以广学多闻。

　　你烦恼要没有断，你广学多闻，清凉大师在《华严经》上说得妙，它的结果是什么？「增长邪见」，这是清凉大师讲的。我们仔细去观察，烦恼没有断，那些广学多闻的，你仔细去接触，想想清凉大师讲的增长邪见，你看看他是不是增长邪见？没错，确实增长邪见，邪见解决不了问题。今天社会这么复杂，谁能解决问题？没断烦恼的，那些广学多闻的人太多太多了。他们来为我们这个社会大众办事，愈办愈乱，愈办愈糟，他还自己以为有学问。所以你回过头来再看看佛经，对于佛菩萨就不能不佩服，他们是先断烦恼，断烦恼之后心是清净心，清净心生智慧。《金刚经》上说，「信心清净，则生实相」。智慧现起来了，你六根接触六尘境界就是广学多闻，就是「法门无量誓愿学」，成就你无量智慧，你才能真的解决问题。

　　所以精进就非常重要。我们要想成就自己，在无量法门里头，选一个法门，一门深入。到什么时候，你才广学多闻？你一门深入，达到「信心清净，则生实相」，行了，可以了，然后你才可以广学多闻。这个则生实相，就是宗门里面讲的大彻大悟，智慧开了。智慧开的人，六根接触外面六尘境界，就跟六祖惠能大师在《坛经》里头所说的，他跟五祖说「弟子自心常生智慧」，有这个本事才行。我们现在怎么样？眼见色、耳闻声，弟子心中常生烦恼。我们常生烦恼，常生贪瞋痴慢，这怎么行？人家常生智慧。你要问他，他为什么常生智慧？心清净，烦恼断掉了。所以一定要晓得修学过程，先断烦恼，后学法门。一门深入这个办法，这个精进就是断烦恼。断烦恼成就根本智，根本智是无知。《般若经》上常说，「般若无知，无所不知」。无所不知从哪里来的？从无知来的。所以我们先要学无知，然后起作用的时候就无所不知。

　　平常我们没有讲经，没有人来问问题，这个时候心永远是清净的，一个杂念都没有，这个时候就是无知。别人来问问题，随问随答；展开经典，里面的义理就像泉水往外涌一样，那叫无所不知。初学佛的人，特别是初讲经的人，遭遇到最大的困难，就是经文展开之后不晓得怎么讲？到处去找材料，找了一大堆，厚厚的写了多少张来批注，结果讲出来也是牛头不对马嘴。什么原因？智慧没开，搜集再多，别人的东西，不是自己的。别人的东西你要是搜集一个人的，从头到尾讲下来还像个样子，虽然不是自己的，它里头的脉络还能够连贯得下去。如果要搞三个人、五个人合起来的，说出来什么都不是，什么都不像，这就完全错了。所以诸位明白这个道理，这个道理是真理。一门深入，决定不能搞两门。

　　我今天下午到这边来，我三点半钟来的。四点钟有一位老太太来看我，这个老太太跟我大概有二十多年没见面。是我早年在莲友念佛团讲《弥陀经疏钞》、讲《楞严经》的时候，她常常来听经，二十多年前了。来的时候跟我讲了很多很多的话，我都在旁边听，讲完之后，她向我请教。我说妳的头脑太复杂，妄想太多了，这是大病。她今年七十八岁，跟我讲，读了很多经，现在想学一门深入，不忍心舍弃；拜很多佛菩萨，现在专门拜阿弥陀佛，她说那些佛菩萨会不会怪我？好像我跟他这么多年往来，现在跟他断交，心里好难过。我没有法子，我就引她到我房间里去，我说妳看看我供的，我的小佛堂只有一尊阿弥陀佛，我观音势至都不拜。她看呆了。我说，一门深入，七十八岁了，还有几年？她说，她做了一个梦，梦里头有人跟她讲，她还有五年。她说，我是不是预知时至？我说，妳叫胡思乱想。

　　这个就是没有遇到好人指点，跑的道场太多，亲近的法师太多。一个法师教她一个法门，十个法师就十个法门，这个事情就麻烦。所以修行修了这么多年，几十年了，愈来愈乱，愈来愈定不下来，这个亏吃大了。所以我就劝她，经也放下，不要听了。她还听我那些录音带，不要听了，年岁大了，有什么好听的？不要听了；也不要看了，她到这还找佛书看，还有人介绍她这个经、那个经，不要看，统统不要看，回家老实念佛，一句阿弥陀佛。妳要真正老实念，决定往生，这是真实话。别说年岁大了，年轻人实在讲都不能搞得太多、太杂，你要是搞多、搞杂了，准定吃亏。实在讲没有必要，诸位同修一定要晓得。

　　精进这个道理，说起来好像是好懂，可是事实、效果你没有见到，所以你对于古大德的讲法、现在人这些讲法，也是姑妄听之。为什么？因为你体会不到这个境界，所以你还是放不下，还是拉拉杂杂要搞一大堆。去年年底，我在新加坡办了一个「培训班」，期限不长，只有三个月，有二十八个学生，我们只学一门功课，《无量寿经》。每个人都要学，每个人都讲一遍，换句话说，就讲二十八遍。而实际上在讲一遍之前，还要练习讲一遍，换句话说，五十六遍。三个月当中，每个人要听五十六遍，听一部经，不学净土的也相信净土了。学生的心得报告我看到了，原来有几个学禅宗的对于净土很排斥，到最后深信不疑。为什么？三个月当中是五十多次的熏习，他们明白了，才知道精进的好处，才知道什么叫做一门深入。以前虽然听到这一句话，这几个字也懂得，真正的意思不晓得。

　　这个道理很深，希望诸位细细去揣摩。果然能够信受奉行，这个功德利益是不可思议。我常常劝人，可是有些人怀疑，怀疑什么？你这个净公上人不是好人，你叫我们学一样，你自己搞那么多样。其实他不知道我的苦心，我叫你搞一样，你的成就决定超过我，超过太多太多了。你要跟我一样，什么大乘经论统统都搞，你搞一辈子比不上我，你比我差远了。我今天为什么要搞这么多？给诸位说，不得已，没有法子，这些经典要有别人搞，我绝对不去搞了。我现在讲《华严经》，如果有人讲《华严》，我《华严》边都不碰它，我决定是一门深入。现在是什么？这个经教已经没有人在搞了，逼着我没办法，牺牲自己的品位，为了利益大众，把佛法传下去，这是不得已。我知道的好处，我自己为什么不干？我当然会干的。但是我今天指给大家的路子，绝对正确。精，精是纯而不杂，进是进步：

　　【无精进。无懈怠。】

　　这是精进波罗蜜自学圆满了。

　　【唯假施设故。】

　　还要表现给别人看。倓虚法师《念佛论》那个小册子，我们这边有。它的分量很少，后面有一部分，大概分量跟前面差不多相等，是我们从倓老法师在香港打佛七的一个录音带里面写出来的。这个录音带里面，跟我们讲了几个故事，这几个故事很能启发人。特别是讲谛闲老和尚早年有个徒弟，锅漏匠这个徒弟，跟倓老算是同学，但是倓虚法师没有见过他。你看这个人不认识字，没有听过经，什么叫佛法，一窍不通，一定要赖着老和尚跟他出家。老和尚和他是从小就认识，小时在一起玩耍的，没有办法，只好给他剃度。剃度了跟他讲，也不要受戒，乡下找个小庙，叫他在那里住，就教他一句「南无阿弥陀佛」六个字。跟他讲，你就这样念，念累了，你就休息；休息好了，你就再念。这个对他很适合，这个人老实听话。你看精进，精到什么程度？六个字。念累了就休息，休息好了就再念，你看看多自在，一点压力都没有。念了四年，人家站着往生，预知时至，站着往生！一门深入，精进波罗蜜。那个时候谛闲老法师在金山寺做知客，金山寺在镇江，他的徒弟在温州，浙江温州。送信送到那边去，老和尚坐船回到温州替他办后事，他还站在那里，死了以后还站了好几天，等老和尚来替他办后事。研教、讲经有什么用处？你跟他比差太远了。

　　我看《念佛论》已经送得差不多了，今天我通知图书馆赶快再印一万册。果然能够信受奉行，利益是无量无边，一句佛号念到底。这样经也不要听了，我讲经你们都不要来，我还是希望你们来，来干什么？『唯假施设故』。这个意思就是说，你们实实在在讲不需要听经，一句弥陀念到底，到这来听经是充场面，让这边人多，那个初学的人一看，大概这个法师讲经还不错，这么多人听，帮助他增长信心，这就叫「唯假施设故」。所以这是什么？来做影响众，不是做当机众，是来影响道场，是这么个意思，他是来表演的。你坐在这是不是听经？不是，你坐在这一句也没听进去，你坐在这还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直念佛念到底。这个就对了，这就没有错了，你是戒、定、慧三学具足。这是精进。底下一条，静虑：

　　【无静虑。无散乱。唯假施设故。】

　　『静虑』是禅定。禅是梵语，从梵文音译过来的，禅那。定，这个字是中国字。印度禅那的意思跟中国的定很接近，所以译经这个名词把它合起来，这个名词叫梵华合译。名词两个字，一个字是梵语，一个字是华语，它的意思接近。而实际上禅那是「静虑」的意思，严格的来讲，跟我们中国定的意思还是有差别，因为定只有静的意思，没有虑的意思。所以当时翻的时候，有翻作止观，禅那翻成止观翻得好，它里面有止，止是定的意思；除止外，它有观。所以它那个定，它不是死的定，它是活活泼泼的，对治散乱。现在，这位菩萨静虑、散乱二边都离开了，这就是禅定波罗蜜圆满，自利圆满，他还继续不断的在修，修是给别人做样子，『唯假施设故』。禅定修学的方法太多太多了，后面有，到第二卷的时候我们会看到，到时候我们再详细的来研究研究。这就是在生活当中、在工作里面、在处事待人接物，我们面对这个社会非常复杂，在复杂的社会里面我们如何修禅定，这是非常重要的课题。《般若经》上佛给我们说了几百种的方法，实在讲最简单的就是一句阿弥陀佛。这个到后面我们再说，再看底下般若：

　　【无般若。无愚痴。唯假施设故。】

　　菩萨行门六条纲领，前面五条都是属于事，都有迹象可循；般若是理，没有迹象。理离不开事，从事上显示出智能，般若就是智慧。布施，布施能不着相，又肯认真的去做，做了又不着相，又若无其事，那就是智慧。持戒、忍辱、精进、禅定这些事，都在生活当中点点滴滴很认真、很努力去修学，虽修学都不着相，知道凡所有相皆是虚妄，万法皆空了不可得，身心清净。你所作所为，这是显露出大慈大悲，为众生做个好样子，给众生做模范。浅的利益是让这个社会有秩序，大家能够得到安和乐利，这是很浅显的利益。如果聪明根利的，那个利益就更大、更高。像释迦牟尼佛在《金刚经》开端所表演的日常生活，须菩提发现了。他怎么能发现？他自己达到那个境界，他才看出来，原来世尊在日常生活表演的是真实究竟的大圆满、大自在。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就在他着衣持钵入舍卫大城去乞食，圆圆满满显示出来，一丝毫的隐瞒都没有，真正不可思议。这也是我们看得浅，如果再深一层看，不仅是四十九年所说，实在讲，十方三世一切诸佛尘说、剎说，都在他着衣持钵里头表现无遗。所以一切佛法何曾离开生活？何曾离开工作？所以我们这一次讲《华严经》，我们拟了一个总题目叫「现代生活艺术系列」。你懂得诸佛菩萨他所说的、他所行的、他所表演的，就是现代生活艺术系列，真实究竟美满。你要懂得了，你从今天起过佛菩萨的生活，不是凡夫的生活，那不一样，真正是破迷开悟，离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第九集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0009

　　请掀开经本八十九页：

　　【是菩萨不着趣入。不着不趣入。不着已度。不着非已度。不着布施。不着悭贪。不着净戒。不着犯戒。不着安忍。不着忿恚。不着精进。不着懈怠。不着静虑。不着散乱。不着般若。不着愚痴。当于尔时。于着不着。亦无所著。何以故。达一切法毕竟空故。】

　　到这个地方是一段。今天讲台上有一位同修提了一个问题：诵《无量寿经》可六度齐修，要如何修？我们刚才念的这个就是六度。六度里头最重要的着重在那个度字，梵语称为波罗蜜多，我们中文就翻成度的意思。假如只修布施、持戒、忍辱不能叫六度，度什么一定要搞清楚，布施是度悭贪，你能够把贪心放下，用布施这个手段，把悭贪不但事没有，连这个念头都打掉，那就叫布施波罗蜜，才叫做六度。由此可知，念佛也好，念《无量寿经》也好，念经的时候能够放下万缘，那就是布施。依照规矩去念，从经文展开，「如是我闻」，一品一品念下去，念得没有错乱、没有颠倒，这就是持戒波罗蜜，持戒就是守法。这一部经很长，初学的人大概需要两个小时才能念完，至少也得一个半小时，你要很有耐心把它念完，这个耐心就是忍辱波罗蜜。念的时候勇猛精进，每天或者是规定念一部、或者是念二部，天天不缺，这就是精进波罗蜜。念的工夫不夹杂一个妄念，那就是禅定波罗蜜。经文念得清清楚楚、了了分明，没有怀疑，充满了信心，这就是般若波罗蜜。可见得念经也是六度齐修。不过最重要的，是你要将念经的六个原则，如何能够应用到生活上、应用到工作上，你就真得受用了。否则的话，读经的时候有六度，不读经的时候六度都没有了，那个没有什么大用处。最要紧的是要能够应用在生活上，使你的生活就是六度，六度就是生活，这才能得佛法真实的受用。

　　今天经上讲的这一段，这个境界就高了，是把你的修学向上提升。这个提升的境界不是普通的境界，法身大士的境界。这个境界，说实在话，就是布施。布施就是舍，舍到极处，无有可舍的，那你就圆满了。布施圆满了，是条条都圆满，不但这六波罗蜜圆满，菩萨无量无边的行门都得到大圆满。这个里头最重要的就是『不着』，决定不能着相。什么叫着相？我们一般人见色闻声，心里头落印象，落印象就是着相。如何不着相、不落印象？难。你要能不落印象，你就成功了，你不但是六道出离、十法界也出离了，你的功夫超过一般的声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。如果用天台家的话来讲，通教的佛、藏教的佛，你都超过了，这个标准就高了。当然不是我们现前境界，可是我们懂得这个道理，了解事实真相，要在日常生活当中去锻炼。锻炼，我们必定会落印象，希望这个印象淡薄，印象不要太深、不要太浓。假如一年比一年淡，你的功夫就有进步。

　　『趣入』是证果。譬如小乘能够将八十八品见惑断尽，他就趣入初果，也就是须陀洹。我们一般讲证入，或者讲证得，这个「趣入」跟证得的意思一样。可是要知道，他不能着相，如果他说：我已经证得须陀洹果了。这个人肯定没证得，何以见得？佛在《金刚经》上说过，须陀洹不作是念，没有这个念头，没有说他已经证得须陀洹。如果他还说已证得须陀洹，他有这个念头的话，他不是真的须陀洹。由此可知，从小乘初果，小乘是四果四向，大乘五十一个阶级，一直到圆教如来的果地，人家修的是什么？就是修的「不着」。这么多的品位从哪里来的？就是不着功夫有浅深不相同，品位低的不着的功夫浅，品位高的不着的功夫深，实在讲都是修的一个原理、一个原则。《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」，可以说这两句是大小乘人修行的总纲领、总原则，这叫真修行。所以这个地方是对自己来说的，一味从不着上下功夫，心里面绝不可以有这个念头，有这个念头你已经就着相。

　　『不趣入』，「不趣入」的念头也不能有。为什么？趣入跟不趣入是相对的，相对的在佛法里面讲，叫二法。维摩居士讲得很好，《维摩诘经》里头说的，佛法是不二法。《六祖坛经》也讲得很清楚，二法就不是佛法。诸位要知道，我们六根在六尘境界里头，才起心动念就是二法。怎样才能做到不二法？二边都不着，趣入是一边，不趣入是一边，二边都不着，这就成功了。二边不着，佛经里头也有个名词叫中道。诸位要知道，佛说个中道，方便说，你不要以为真的有个中道。真的有个中道，中道是一边，二边又是一边，不又变成二边了吗？祖师唯恐我们不会这个境界，所以后头又加一句，二边不立，中道也不存在。中道也不能执着，执着就不是中道，不执着这个时候是中道。所以趣入、不趣入都不要放在心上，你才真正能够趣入。此地所说的境界非常微细，实在不是我们现前的境界。我们现前应该怎么办？趣入，向趣入这个地方加功用行，我们才有指望。如果说不趣入，不趣入就懈怠、懒惰，不干了，那永远没有指望。所以这些话是等到我们自己功夫到相当程度了，才告诉你趣入这个念头不能要，那你就真的进入了。这个意思要懂。总而言之一句话，如果我们真的办不到，那就老实念佛求生净土，这个经上讲的到极乐世界再办，现在不是我们的境界，到西方极乐世界我们就能入这个境界，那就不难了。这是最稳当、最近的一条道路，开启我们般若智慧。

　　下面这一句是讲利他，前面这一句是自度。自度不能着相，度他也不能着相，『不着已度，不着非已度』。《金刚经》上世尊讲得很好，他用他自己来做个比喻，「灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」，那个实无众生得灭度者是不着相。度众生的事情做不做？做，从来没有休息过；虽做心地清净，决定不落痕迹，这就是佛菩萨。佛菩萨有什么本事？这就是他的本事。我们凡夫做不到，凡夫做一桩事情，心里落印象。落印象就是造业，不落印象不造业，没有业。没有业，当然他就没有报。我们落印象，印象里面可以分为三大类：好的、不好的、无所谓好坏，这三种，无所谓好坏叫无记业。三种都有果报，好的是善报，三善道，不好的是三恶道，正是所谓如是因，如是果，如是报。我们没有能力不着相，那起心动念、一切作为就要想到善恶因果报应，才能够真正的自求多福。现在人常讲改造命运，改造命运一定要懂得因果。果上没有办法改变，要在因上改变，因、缘上改变，这个是合理的，这是真实的。所以度众生，这个度就是帮助众生、关怀众生、爱护众生。帮助一切众生不可以着相，「着已度」，这是着有；如果「着非已度」，那是着空，空有二边都有过失，都不能够解决问题，对自己都是障碍。

　　下面这六句就是六度。『不着布施，不着悭贪』，这就是布施波罗蜜。「布施」要不要做？要做，布施的目的就是度悭贪的。「悭贪」是烦恼，是烦恼里面的根本烦恼。佛在经上说，贪、瞋、痴叫三毒烦恼，没有比这个更重的。实在这三毒再把它归纳起来就是一个贪。你为什么会有瞋恚？贪不到才发生瞋恚；如果你贪得了，瞋恚就没有了，愚痴自在其中。所以三毒归到最后就是一个贪，六度把这个摆在第一位。所以六波罗蜜，实在讲都是布施波罗蜜。布施里面有三种：有财布施，有法布施，有无畏布施。持戒、忍辱这两条都是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施。所以六度包括菩萨一切法门，而六度又可以归纳成一个布施。这才晓得布施重要。布施就是舍，布施就是放下。般若是看破，布施是放下。彻底放下，究竟放下，悭贪的根就拔掉了；换句话说，你所有的烦恼都没有了。你要想断烦恼，从哪里断？从布施断。怎样才能达到究竟圆满？要不着相。布施着了布施的相不行，即使悭贪也能够断了，断得不彻底，断得不圆满，一定要不着，才是究竟圆满。这个要认真去做。

　　第二个，『不着净戒，不着犯戒』。戒律是修学的根本，无论修学哪一个法门，大乘小乘、宗门教下、显教密教，都是从持戒下手。如果不持戒，决定不能成就。这个是我们一定要明了的、要记住的。戒律从哪里下手？根本戒就是五戒，佛在一切经上教给我们的五戒十善，从这里下手。佛在《观经》给我们讲修行的三福，三福是所有宗派行门修行的基础，没有这个基础任何一个法门都不能成就，包括念佛法门。念佛是易行道，但是如果你持戒不严，念佛也不能往生。不能往生，念佛变成什么？念佛是善业，你还在三善道受报，不能往生，这一点要特别注意到。所以祖师大德教给我们持戒念佛。

　　戒律，广义引申就是守法，样样都如法。这个意思既深又广，无论是修学世法跟出世法，一定要循规蹈矩，按部就班，这样去修学。可是你要做到圆满也不能执着，为什么不能执着？他最后结论上告诉我们，因为一切法毕竟空故。既然毕竟空，佛为什么要设这么多法？这些法都叫方便法，破众生无始劫以来的烦恼习气，用这些方法来破除的。也正如同众生生病，大夫用药物来给你治病，这个药很有效，你服了这个药，确实药到病除，等到你病没有了，药也不要了，法也不能执着。病好了，病好了还天天吃药，就又吃出病出来了；病好了，药就没有了。所以那个药是方便法，不是真实法。佛法就好比是药，方便法。所以佛法也是因缘生的，众生没有病，哪来的佛法？所以，众生病没有了，个个都成佛，法就没有了。这是法不能够执着。在我们现前，我们一定要认真去持戒，我们还着相持戒。千万不能说我不着，不着是好听，不着净戒，你也不着犯戒，就天天犯戒，那还得了吗？那个不得了。「不着犯戒」，前面那一条要做到，后面才有功德；如果前面那个不要，我单单要后头，我不着犯戒，天天犯戒去，那就是要堕落了，你就完全把意思错会了。前面这一句圆满了，后面这一句才得力，功夫才真正得力。

　　『不着安忍，不着忿恚』。「安忍」是忍辱波罗蜜。世间人常说，「忍耐是有限度的」。他为什么会有限度？因为他着了，他着了相。着了相，这个忍辱的确是有限度的；如果不着相，这个忍辱就没有限度，那才能叫圆满。忍辱对什么？对瞋恚的。「忿」是忿恨；「恚」是瞋恚。多半是对于逆境，这个境界不称心、不如意，才生瞋恚心。学佛的人、学菩萨的人一定要牢牢的记住，这个烦恼起来了很可怕，佛在经上比喻说，「火烧功德林」。什么火？瞋恚之火。你看人一发脾气，全身发热，脸上都赤红的，瞋恚之火，非常可怕。功德是什么？功德是戒、定、慧。持戒有功，定就是德，叫功德。修定有功，开慧就是德。你一发脾气，戒定慧就没有了，这叫火烧功德林。戒定慧三学也是佛法的总纲领、总原则，包括无量无边的行门。我们常讲法门无量，法是方法，门是门径，比喻你从这个方法证得，前面讲的趣入，你从这个方法趣入，所以把它比喻作一个门。这一发脾气，戒定慧三学都没有了。所以功德不容易保持。

　　你要问问，你修行有多少功德？那你就想想，你从什么时候到现在还没有发脾气，你就这么一点功德。如果你到讲堂来听经之前，发了一顿脾气的话，你的功德就是几分钟的功德，从发脾气以前的都没有了。这个样子是不是白修了？没有白修。那是什么？福德。福德，发脾气没有关系，福德烧不掉，功德烧掉了，功德没有了，你修的戒定慧都变成三界有漏的福报。所以你要晓得，功德能了生死出三界，福德不行，福德在三界里头享福、受报，不能了生死出三界。你明白这个道理，你才知道佛经里面讲的五戒、十善不一样。你看十善里面，身三、口四、意三，这个身三也是不杀生、不偷盗、不邪淫；五戒也有这三条，不一样。五戒是功德，十善是善业，不能了生死出三界，可是五戒那个功德能了生死出三界。虽然名词一样，好像在行持上也差不多，可是意义不相同，一个是曾经持戒发了誓愿，我一定要守；十善，你没有发这个愿、没有发这个誓。所以戒跟善有很大的差别。

　　在念佛人来说，戒帮助你得定。定是什么？《弥陀经》上讲的，「一心不乱」。一心不乱就是念佛三昧，你要是得到了，决定往生。念佛三昧功夫浅深不等，上等的功夫叫理一心不乱，中等功夫叫事一心不乱，下等功夫叫功夫成片。实在说，上等、中等我们很难达到，但是那个下等的功夫成片，如果我们大家努力一点都可以得到。下品行吗？行，下品生凡圣同居土，这个里面也有三辈九品。功夫成片的生凡圣同居土，上三品往生的人不但可以预知时至，而且可以自在往生。这个自在往生就是想什么时候去就什么时候去，不一定要等我们寿命到了，不一定，想提前可以；寿命到了的时候，如果你还有事情的话，这个世间多住几年也不碍事。这就是我们讲的生死自在。可见得生死自在在念佛法门来讲不难，确确实实每个人都可以做得到。你为什么做不到？因为你不肯布施，你就做不到。布施什么？放下，你不肯放下，那就没法子了。真正肯放下，让自己心里头丝毫牵挂都没有，你就成功了，你就能做到了。

　　所以说身心世界一切放下，知道这个全是假的，没有一样是真的。不但世间法是假的，佛法也是假的。世间法放下，佛法也要放下，只依靠这一句佛号就成功，就决定得生，名号功德不可思议！这个我们在大乘经里面讲得很多，同学们听得也都耳熟了。由此可知，成败的关键，一个是放下，一个是耐心，忍辱波罗蜜就是有耐心。凡夫总有习气，现代人所谓的有些瓶颈，一定要把它突破，你修行的功夫才能得力。突破，唯一的条件就是耐心。譬如念佛，如果我们日夜不断的去念，感觉得疲劳、疲倦，这个就是业障。怎样把这个业障突破？你就是坚忍，克服自己这个习气。突破这一关，念佛的好处你就得到了，你会愈念愈欢喜，愈念愈自在，愈念身体愈健康。头一关很难突破，突破之后就得自在，念的时候法喜充满。

　　下面一句，『不着精进，不着懈怠』。一定要勇猛精进，虽勇猛精进心里面不要着勇猛精进的相，着相就不好，因为你着相，你的心就不清净。所以要懂得离相，离相修行是诸佛菩萨心，着相则是凡夫心。凡夫跟佛菩萨就是心不一样，佛菩萨心清净，凡夫的心污染。着相就是污染，不着相就清净，差别在此地。所以《般若经》上一再强调不着，一再强调不可得，这是事实真相，因为一切法不可得，你就决定不能执着，你执着就错了。决定不能懈怠，一定要勇猛精进，二边不着，这个就对了。

　　底下经文是『静虑』，「静虑」就是禅定。六度里面禅定这个名词，在译经的体例里面叫梵华合译，因为禅是梵语、梵音，定是中国字。所以这个名词里面，一个字是梵语，一个字是中文，把这两个合起来，成为一个佛学名词。禅很接近定，但是我们用定来解释禅很难，所以必须要加以解释，于是解释里面多半翻作静虑，这个是解释禅定的。静就是定的意思，可是它里头有虑，它不是个死定，它是活的。所以定中有境界，不是没有境界。所以静虑又翻作止观，这个名词诸位也常常见到。天台家就是修止观，止观就是禅，它有小止观、有摩诃止观。止就是定，就是此地静的意思，静止；而观就是虑的意思。他用观，用观好。好在哪里？不用心意识，这才叫观。心意识是什么？第六意识分别，第七识执着，第八识落印象。不用心意识，譬如我们眼见色，我们眼看这朵花，没有用分别心，也没有执着心，也不落印象，这个时候叫观。如果才有分别，这是莲花，这是红色的、绿色的荷叶，那就不是观，你就落到心意识里面去，这就错了，这是凡夫的知见。

　　诸佛菩萨六根接触六尘境界都叫观，真的是止观，止是如如不动，观是不取于相，不着相。外不着相，内不动心，这叫禅定，这叫静虑。不是说外面的境界不知道，不知道不行，样样清楚，样样明了，没有用心意识。不用心意识，你用的是什么？用的是真心。心意识是妄心，他用的是真心，真心对外面境界是真实的境界，不是虚妄的境界。经上讲，「凡所有相皆是虚妄」，是对凡夫。凡夫用心意识，凡所有相皆是虚妄；诸佛菩萨也对着我们现前这个境界相，他怎么说？凡所有相皆是实相。这才让我们真正明了境随心转。所以诸佛菩萨见色闻声是实相，我们今天见色闻声是妄相、幻相，梦幻泡影。同样是这个境界现前，他就不一样。他用真心，现的境界就真实；我们用妄心，对的境界就虚妄。所以说相随心转、境随心转。

　　明白这个道理，会修行的人，他怎么个修法？在心地上用功夫，不在外境。外境，那不管事，要在心地上下功夫。宗门教下，祖师大德常讲从根本修，根本就是心地。把妄心修正为真心，真心就是不分别、不执着，没有妄想。离开妄想分别执着，那个心是真心；起了妄想分别执着，这个心就是妄心。凡夫把真心变成妄心。妄心在法相宗里面讲就是八识，八识五十一心所是妄心。佛菩萨回过头来了，所谓转八识成四智，叫四智菩提，那就是真心。转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，转过来了。你要问怎么转的？六根接触六尘境界，离开妄想分别执着就转了，你所接触的相就是实相。所以实相跟妄相是一不是二，不是说妄相外面有个实相，那你就错了。同样一个道理，妄心跟真心是一桩事情。不是说妄心外面有个真心，真心外头有个妄心，那你就错了，这就错到底了。所以给你讲真妄不二，就是念头上转。转过来了，不但六道没有，十法界也没有，你就趣入一真法界。西方极乐世界是一真法界。所以静里头有虑，这个虑，诸位要知道，不是思虑，思虑落到意识里头去了；这个虑的意思就是明了，不须要经过考虑的，一切明了，是这个意思。所以，实在讲用静虑不如用止观好，我们更清楚、更明了，意思显著。

　　末后这一句，『不着般若，不着愚痴』。实在讲，不着就是般若，着了相，般若就没有了。「般若」是自性本具的智慧，不是从外头来的，不是靠修来的。从哪里来？从禅定当中来的。你看六度里头第二是持戒，因戒得定，因定开慧，般若智慧是从禅定里面来的。换句话说，禅定是清净心，

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清净心起作用就是智慧。我们凡夫的心不清净，是污染的心，被污染了。染污心起作用就是烦恼，贪瞋痴慢疑这些东西；清净心起作用，里头没有这些东西，决定没有烦恼。这也说明，佛菩萨跟凡夫心不一样，我们讲用心不相同，要明白这些道理。般若不执着，愚痴当然也没有。所以愚痴也不能执着，不但没有这个事，名词也没有。名是假名，都是世尊接引一切众生方便的设施，不是真事。

　　这是把菩萨修行的六大纲领说出来了。菩萨从来没有休息，认真勇猛精进的在做，虽然做不着相。所以他没有疲倦，像《行愿品》里面所说的「无有疲厌」，同样做一桩事情他不厌。我们这个世间人，天天做一样的事情，做久了就厌烦。菩萨不厌烦，他为什么不厌烦？他没有着相，所谓作而无作，无作而作，他怎么会厌倦！我们为什么会讨厌？着相。你看我每天干这个，他就厌烦了，着相。他不着相，所以他也不会疲倦，也不会厌烦，道理就在此地。我们对于一个工作，如果很认真努力去做，也能够做到不着相，你这个工作一定会做得非常圆满。世出世法没有两样。

　　下面更进一步，不是教你不着吗？不着也不能着，你要着了个不着，也就坏了，你还是着了。『当于尔时，于着不着，亦无所著』，你那个心才真清净。《无量寿经》上教给我们修行的总纲领是「清净平等觉」，这是教给我们修行的纲领。你依照这个纲领去修学，果报是「大乘无量寿庄严」。大乘无量寿庄严给诸位说就是西方极乐世界，果报就得到极乐世界。极乐世界是圆满的得到，不是说得到一分。我们在这个世间，福报很有限，得到的是非常非常渺小。我们活在这个世间，就算是几十年，你有个房子住，你得到这一个房子，这个城市你没有得到。你当个市长，假的。你当个市长，这一个市是你的吗？不是，空名而已，你并没有真得到。可是清净平等觉得到，那不一样，西方极乐世界是圆满的得到，你真得到了，绝对不是部分的。所以一定要修清净、平等、觉。这三桩一个得到了，三个都得到。我们一般最多的，都是从清净心。我们读经、念佛、修行，修什么？清净心。用什么方法修？用这六个方法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。修什么？修清净心。清净心就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是定，清净心；「心不颠倒」是慧，就是觉。清净平等觉后面的觉字，觉就是心不颠倒，样样清楚，样样明达。这样是不着也不着了。

　　下面说，为什么？把所以然的道理跟我们说出来了。『达一切法毕竟空故』，「达」是通达，世出世间一切法毕竟空。这个诸位要晓得，「毕竟空」就是毕竟不可得，不可得才是圆满的证得。这个意思不好体会，难在什么地方？难在我们没有入不二法门，我们把一切法都把它分作二截，一个得，一个不得。哪里晓得，得跟不得是一桩事情，那你就入不二法门。给你说不可得，是你心里面决定不能有这个痕迹，不能有这个念头；给你说得，真的，一切你都得到。可是你心里头有个得的念头，你什么都得不到了。为什么原因？你心里面产生了障碍，这是业障。如果没有这个业障，为什么说一切都得到？因为尽虚空遍法界都是你自性变现的。你的心性是能变，虚空法界是所变，能所不二，能所是一，你怎么会没得到？你当然得到。可是，你有个得的念头，你就得不到。清净心里头没有一物，你有个得的念头，坏了，你就得不到。这是事实真相，这是真理。所以心要清净，清净心的德用不可思议。《华严经》称之为《大不思议经》。什么不思议？这个心之体、相、作用不可思议。可是才起心动念就被污染了，污染之后里头就产生能所，就对立了，你的受用就非常非常有限。所以通达明了一切法毕竟空。《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛给我们说明一切法的真相。这一段我们就讲到此地。

　　诸位再翻过来看九十一面，九十一面第三行，卷十。我们从第五行第二句看起，我把经文念一段：

　　【修行般若波罗蜜多诸菩萨。最尊最胜。最上最妙。具大势力。能修行无等等诸法。能圆满无等等诸法。能具足无等等诸法。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。】

　　到这个地方是一段，我们就看这一段。这一段是说明修行般若波罗蜜多的这些菩萨们，这个地方是舍利弗尊者、目连尊者，饮光是迦叶尊者，善现是须菩提尊者，这都是佛的大弟子们，他们赞佛。佛在这一会里面跟我们讲般若波罗蜜多，这是赞叹菩萨修般若波罗蜜多无比的殊胜。这段经文我们念了之后，我相信同修们非常羡慕，怎么个修法？我告诉大家，最简单、最容易的就是一句「南无阿弥陀佛」全具足了，佛号功德不可思议，这个里面具足圆满的波罗蜜多。许多人不肯念佛是没有认识佛号的功德，他不晓得，叫不识货，那没有法子，最好的宝贝摆在面前不认识，这种人很多很多。

　　世间人认为什么东西宝贵？宝石、金刚钻摆在面前，这个不得了，没有一个不喜爱的。其实比这个东西更宝贵的太多了，什么东西？故宫博物院的破铜烂铁。摆在那里，你们谁要？没有一个人要，马上就丢掉。那个才是真正宝贝，几千年的古物，金刚钻换不来的。内行的人、懂得的人，知道那是宝贝，它的价值超过金刚钻。几个内行人？恐怕那些东西摆在我们这里，我们这里所有人看看都摇头，都不要它。佛号就是如此，真正知道这个佛号功德不可思议的人，真的是不多。真明了，真肯去修，就这一句佛号念到底，没有一个不成就，而且成就都是无比的殊胜，没有人能相比。这些事实，《净土圣贤录》里面记载很多，《往生传》里面也记载很多。就是摆在我们眼前，最近这几十年，我们所见到的、所听到的，不在少数。

　　这段经文我们略说一说。『修行般若波罗蜜多』，什么叫修，什么叫做行？什么叫般若波罗蜜多？「修」是修正。「行」是行为，行为太多了，佛在经上把一切众生的行为归纳为三大类，叫身、口、意。身，所有一切动作，身的行为；口是言语，口业的行为；意是念头，起心动念。行为再多，总不出这三大类，所以用身、语、意全部包括了。行为有了错误，才需要修正，所以修行是修正错误的行为。如果说得更详细一点，修正错误的思想、见解、言语、造作，这就都包括了。用什么做标准？般若波罗蜜是标准。「般若」是智慧，「波罗蜜」的意思是究竟圆满；换句话说，是以究竟圆满的智慧来做标准，那当然是『最尊最胜』，没有比这个更尊贵，没有比这个更殊胜。『最上最妙』都是赞叹。

　　般若波罗蜜到底是什么？佛在这部经上讲的是真多。《大般若经》有六百卷，全文是我们现在这个本子二十四本，这个节要是二十四分之一，原文是二十四本。说得这么多，归纳起来只有一句话，《心经》上所讲的「无智亦无得」，这就是般若波罗蜜。释迦牟尼佛为我们讲解「无智亦无得」，讲了二十二年，讲了这么一大堆，结归到最后是无智亦无得。无知是从心上讲的，我们讲能现所现，或者是能变所变。能现的是心，《华严经》上所说，虚空法界，唯心所现，唯识所变。能现的这个心，无知。我们今天的病在哪里？偏偏去求知，那就坏了。真心里头本来无知，你天天求知，你不是糟糕了，你的心就坏了。所以修行人修什么？修定，修无知，无知是真知。这《般若经》上讲，般若无知，无所不知。无知是体，无所不知是作用。

　　我举个例子，举个很浅显的例子，比如我刚才讲的，我们眼睛看这个花，我们看它无知，没有分别，没有执着，也没有打妄想，这摆在面前清清楚楚，没有起心，没有动念，没有分别，没有执着，这是真知，般若。这就是般若波罗蜜。起作用的时候，无所不知。有人来问，这是什么？我告诉你，这是莲花。这什么颜色？红的颜色。无所不知，起作用的时候是无所不知。起作用是无所不知，是对他的，不是对自己的。对自己的是无知，你的心永远清净平等觉，叫自受用；他受用，他受用是教化众生，教化众生是无所不知。不教化众生，对自己是一无所知，什么都不知道；虽不知道，清清楚楚、了了分明，不胡涂，不是白痴。所以般若有体、有用。我们修行人修什么？先要修无知。换句话说，先要修清净心，清净心起作用就无所不知，这个才最妙。所以『具大势力』，这个「势力」就是我们今天讲能力，具大势力就是你得大能，无所不知，无所不能。

　　下面讲，『能修行无等等诸法，能圆满无等等诸法』，「无等等」是一切法，你能修行一切法，你能圆满一切法，这个无等等是世出世间法统统包括在其中。『能具足无等等诸法，能得无等等自体』，「自体」就是一切法的自性，在有情众生我们称为佛性，在无情众生称为法性。这一句就是宗门里面讲的明心见性，「能得无等等自体」就是明心见性。下面这是讲的相好，正报、依报。正报，像大乘经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，这是正报。依报，像《华严经》上讲的华藏世界，《弥陀经》上讲的极乐世界，种种庄严说之不尽，依正庄严你都得到了。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0010

　　请掀开经本第九十一面：

　　【世尊。如来亦由修行般若波罗蜜多。能修行安住圆满。具足种种功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等珐輪。度脱无量诸有情类。令获殊胜利益安乐。佛言。如是如是。如汝所说。】

　　我们看这一段。有一位同修放一个字条在这边，他说：某教派祖师开示提出，如依《大势至菩萨圆通章》修行，即身可成为阿弥陀佛，甚至可超越补处之位（补处位置弥勒菩萨），而不要等生至极乐世界后再修普贤行，将成佛的时间拖得太久。请问法师此道理是否成立？他请教的第一个：成佛后还须修普贤行吗？《势至圆通章》及普贤行之关系。这个问题，佛在经上常常教给我们，「依法不依人」。法是佛在经上所讲的，人怎么个说法，如果他讲的跟经上讲的不一样，我们就可以不必听他的，那是他讲的，不是佛讲的。可是这个地方讲的理论是没错，但是做不到，怎么做不到？大势至菩萨修行的方法，原理原则很简单，八个字，「都摄六根，净念相继」，你能做到吗？没有人能做到，这个境界是禅宗开悟的境界，不是凡夫境界。净念，什么叫净念？有一个念头就不净，就是《般若经》上讲的，圆满的般若波罗蜜不能起一个念头，起一个念头你心就不清净，就不是净念。净念还要相续不断。

　　成了佛之后，要不要修普贤行？那就要问你了，你有没有慈悲心？你有慈悲心，决定修普贤行，你没有慈悲心，换句话说，你成佛也成不了。成了佛之后，不要说修普贤行，还修三皈五戒，等于说是博士拿到了，还要念小学一年级。为什么要这么做？做给别人看的，普度众生。你要想度小学生，那你就要示现小学生的那个态度；你要度中学生，你要示现中学生的样子，你才能普度。每一尊诸佛如来都是大慈大悲，《普门品》里观世音三十二应，应以什么身得度就示现什么身。你说：我成佛了，我不现菩萨身，我什么身都不示现，我就现佛身。你那个叫妄想，天天打妄想，哪有这种道理？少打妄想，老实念佛。

　　今天这一段也是非常精采。你看，这是舍利弗、目犍连、饮光（这是迦叶）、善现（是须菩提），这是佛的四大弟子，在世尊面前提出这个问题。叫着世尊，『如来亦由修行般若波罗蜜多，能修行安住圆满』。《般若经》上，《大般若》大家很少读诵，但是《金刚般若》念诵的人很多，几乎每一位学佛的同修都念过《金刚经》，懂不懂是另外一桩事情，总而言之你都念过。这一卷《金刚经》是六百卷当中的一卷，也算你念过《大般若》，是《大般若》的一分、一卷。《金刚经》上有的时候说如来，有的时候说诸佛，它就可以代表整个《大般若》，凡是讲诸佛都是从相上讲的，凡是讲如来都是从性上讲的，可见得讲如来比讲诸佛的意思要深，这叫称性而谈。如来，《金刚经》上解释得很好，「如来者，即诸法如义」。这四个字解释绝了，诸法是一切法，一切法皆如，无有一法不如，这叫如来。如是什么？如是真如本性。一切法是从相上说的，一切法皆如就是一切法皆如其性。

　　这个说法也许初学的同修还很难体会，所以古人用比喻来说，用什么比喻？用金器。金是黄金，器是黄金造出来种种器皿，种种器不一样，手镯、戒指、项链，甚至于盘子、碟子、碗，黄金铸造的不一样，乃至于佛像。这个相都不一样，可是都是金，它的质料都是黄金，没有两样，所谓以金作器，器器皆金，那就是相如其性。你说我要金，我要真如本性，真如本性在哪里？随拈一法皆是，哪一法不是？你要黄金，佛像也是黄金、手镯也是黄金、戒指也是黄金、项链也是黄金，随拈一法都是黄金。这个比喻我们好懂。但是我们凡夫不知道一切万法是真如本性变现的相分，他不知道这个道理，于是迷失在相上，这是着了相，着了相，性就见不到。譬如你到处去找黄金，找了一大堆佛像，一大堆手镯、项链，问你有没有黄金？没有，没有找到。你找到什么？佛像我找到了，镯子我找到了，戒指我找到了，黄金找不到，怎么找也找不到。就是这个笨蛋，就是这种愚痴人。真如本性在哪里？你看宗门里头开悟的人，祖师去考考他，问他见性，性在哪里？随便拈个东西举一举。祖师点点头，没错。随拈一物无不是处，这是如来的意思。

　　所以如来比诸佛意思要深。因为从诸佛来讲，从相上来讲，我们用天台四教来说，藏教有佛，通教有佛，但是藏佛、通佛没有见性，他也称佛；如果称如来的话，那一定要见了性的佛，见了性的佛在四教里头，别教佛见性，圆教佛见性。四教里面称如来，藏、通没有，不能称，但是别、圆可以称。圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，那就是如来。所以《金刚经》上讲的诸佛，实在讲这是大乘法，不是普通的法门。江味农居士在《金刚经批注》里面告诉我们，经中所称诸佛就是大乘四十一位法身大士，是指圆教的，都是破一品无明以上的这些人，称之如来。

　　他们怎么见性的，怎么明心见性的？「亦由修行般若波罗蜜多」。你要不修般若波罗蜜多，给诸位说，你见不了性，这个是从一般法门来说。我们念佛法门功夫也分三等。功夫成片这种人烦恼没断，念佛的功夫得力，可以把烦恼伏住，没断，能把烦恼伏住这个功夫，你就决定得生。净宗的殊胜不在别的，就在这一着。你要说断烦恼成就，其它宗派是一样的，你有什么稀奇！所以净宗最殊胜的就是凡圣同居土。四土上三土，别的法门做得到；唯独凡圣同居土，其它的法门，那是一点办法都没有，他要不断烦恼，出不了三界。净宗能够把烦恼压一压，有办法出三界，生极乐世界，这个是了不起，千经万论里头都没有这个说法的，一切诸佛剎土里头也没有这种事情，唯独西方世界特别。我们末法众生真正说有救，那就是这个法门，除这个法门之外，没救。这是说老实话。

　　我们这个法门要不要修般若波罗蜜？给诸位说，要。怎么个修法？你能够选定净土法门，放下万缘，一心称念，求生净土，高等智慧！般若波罗蜜就是圆满的智慧，你选择这个法门就是高度智慧，你要不是高度智慧，你怎么会选这个法门？所以智慧的选择，放下万缘，一心专念，你就是修行般若波罗蜜多。所以，如果说是念佛人，有很多人误会，认为念佛人，佛经上讲的有「一心不乱」、「心不颠倒」，大概有点定功，没有看到智慧，所以瞧不起念佛人，以为念佛人顶多有一点小定而已，谈不上智慧，叫大错特错。文殊菩萨求生西方极乐世界，普贤菩萨求生西方极乐世界，你问问文殊菩萨有没有智慧，普贤菩萨有没有智慧，他为什么要念佛求生净土？圆满智慧的抉择。我们今天实在讲，智慧是谈不上，但是瞎撞撞上了，这个很奇妙。我们撞上了，跟文殊、普贤同一个法门，他选择这个，我们也选择这个，他是圆满智慧选择，我们选择的法门没有两样。所以文殊菩萨看到我们也点头，不能说你没智慧，没智慧你怎么选择这个法门？这个意思一定要懂得。

　　往生到西方极乐世界，就真的证得如来。这个实在讲，不是我们自己有什么本事断烦恼，而是得阿弥陀佛本愿加持，使我们的烦恼永远不会起现行；也就是说西方世界修学的环境太好了，让你的烦恼生不起来。譬如说，我们现在这个世间人最大的烦恼，贪财。你到了西方极乐世界，黄金是铺马路的，你还要不要贪？七宝我们看到珍贵得不得了，镶起首饰、镶个项链带在身上以为很美，在西方极乐世界是建筑材料。你拿这些东西说宝贵，人家不笑死你？为什么没有贪心？太多了，太多你就不贪了。这个世间是太稀少，所谓物以稀为贵，太稀少了。西方世界太多了，取之不尽，用之不竭，你贪什么？实在讲，我们人生在世，哪一样东西对我们最重要？你没有黄金、没有美钞，你不会死，那有什么要紧？十分钟没有空气就要命，空气对我们是最宝贵的，没有任何东西比这个更重要的，你们听说谁贪空气？你金刚钻堆成山，没有空气你还是要死，金刚钻堆成山也买不了你的命，你为什么不贪空气？因为它太多了。西方世界阿弥陀佛那个环境，帮助你贪断瞋痴，道理就在此地。到那个地方，一切真的随心所欲，这样才真正得大自在。所以选择这个法门就是修行般若波罗蜜多，这是最高智慧的选择。可是选择之后，这个般若法我们要修，佛在大乘经上常劝我们，净宗经典也不例外，叫正助双修。正修是念佛，一心持名，万缘放下，这是正修。助修就要修六度，《大般若经》上给我们讲六波罗蜜，前面都介绍很多了。一定要修布施，大家不要把这个看淡了，不要以为这是老生常谈，一提到，我懂了。你懂有什么用处？你没做到。

　　布施什么？布施是放下，是舍。你有没有放下？什么都要放下，丝毫不能够贪染。我问问你，你现在心里头有没有牵挂、有没有忧虑、有没有念头？如果有，你还是放不下，布施波罗蜜你没有认真去修。财色名食睡，佛常讲的五欲六尘，这世间法，世间法之外还有佛法，佛法也要放下。佛在《般若经》上，《金刚经》大家念过，「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能贪。佛是叫我们把贪心放下、断掉，不是叫我们换贪的对象。我世间不贪了，我贪佛法。你贪心没断，你只是换个对象而已，那个没用处，障碍你自性的是贪，不是对象。说实在话，世出世间法都不妨碍，《华严经》里面「理事无碍、事事无碍」，哪里会有妨碍？我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，不一样的是我们穿衣吃饭有贪瞋痴，佛菩萨穿衣吃饭没有贪瞋痴，不一样在此地。

　　我们如何学佛？就是在生活上学佛，生活当中把贪瞋痴换成戒定慧。什么是戒？戒是如法，样样能符合法度。法从哪里来的？古圣先贤教导我们的，成为社会一种规范，生活德行的标准，一般人公认的。虽然这也是假的，但是要晓得，它能够维系社会的安定和平、繁荣兴旺。毕竟这个社会里迷的人多，觉悟的人少。所以觉悟的人一定守法、一定如法，给那个没有觉悟的人做一个样子，这个就是大慈大悲。诸佛菩萨化身到我们这个世间来，也要守我们的法律，也要遵守我们的风俗习惯，做一个好榜样给我们看，这叫大慈大悲。定是清净心，无论怎么样示现、表演，心地清净，一尘不染，作而无作，无作而作，心清净。清净心起用就是智慧，所以他不生烦恼。

　　我们在《坛经》里面看到惠能大师，见五祖的时候他跟五祖说：「弟子自心常生智慧」。这句话难得，我们在古德注疏里头，还没有见到第二个人讲过这句话。我们如果见到五祖一定说：弟子心中常生烦恼。他常生智慧。他为什么常生智慧？他有戒、有定，虽然他没有学过佛。能大师见五祖的时候没学过佛，只是偶然听人家念《金刚经》，念了几句，他听到很有趣味，听到有点觉悟，他也没有受三皈，也没有受五戒。由此可知，戒定慧三学是性德，我们自性里头本来具足的，只要你少烦恼，你的性德就现前。

　　烦恼是什么？就是妄想。妄想、分别、执着就是烦恼，这三样东西是佛法里面所说的最严重的病毒。你里头有这个病毒，你外面怎么会不感染，你怎么会不生病？人为什么会生病，道理就在此地。如果你身心清净，一尘不染，你就不会生病，你没有生病的道理。你明白这个道理，了解事实真相，生病要不要看医生？不需要，你看医生有什么用处，医生帮不上忙。怎样治病？修清净心，修慈悲心，清净、慈悲能帮助你恢复健康。慈悲，什么样的病毒，慈悲心都能把它消除；什么样的染污，清净心也能把它去除，你心理就健康了。心理健康，你的生理一定健康，为什么？境随心转，身体是境。所以你心理健康，你身体自然就转好了。

　　但是你要晓得，布施重要！布施要舍，要舍得干干净净。有些人说：舍了之后我怎么办？我明天生活都没有了。他的忧虑太多、牵挂太多、妄想太多，他想到明天的事情，所以他不敢舍，要把忧虑、牵挂放在心上，不敢放下。这就是佛经里头讲的愚痴，可怜悯者，他不懂得一个道理，有个事实，就是舍后面就有得，他不了解这个道理。舍得这个名词是佛教里面的，你舍的愈多，你得的就愈多。诸佛如来舍得干干净净，他所得的是什么？尽虚空遍法界。这是真的事实，不是假的。

　　诸佛如来如果坐在这个地方，他想看西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛就在他的面前；他想看西方极乐世界七宝莲池，七宝莲池就现在面前，他就得受用，他就得，他没有障碍。你要问这是什么个道理？道理很简单，尽虚空遍法界是自性变现的相分。哪有自己变现的相分，自己不能受用，哪有这个道理？我们的心性跟诸佛如来没有两样，虚空法界依正庄严是佛自性变现的，也是我们自己自性变现的。经上说得很好，「十方三世佛，共同一法身」，所以自性里面没有障碍，是一不是二。我们今天不能得这个受用，就是在变现境界里头你有得，得了之后你不肯舍，于是你得到这个东西就有限。我们得的这个身，死死的执着这个身是我，不肯舍这个身，不肯把这个身放下，那就坏了，你就一个身。诸佛菩萨能够现无量无边身，他为什么能现？因为他不执着这个身是他自己，所以他就能现无量无边身。你看看舍后头就得，得是大圆满。

　　你舍财，你得财。你今天听到我讲这个话，赶快去舍财，为什么？我会得财。你就错了，你为什么舍？这个利润很大。你还是在得，你没有舍，你根本没有懂得佛的意思。佛教你舍财，对财这个念头都没有了，可是你一切财富上的受用现成的，确确实实随心所欲。我们看大经上，华藏世界是这样的，西方极乐世界也是这样的，想什么，东西现成，就在面前，思衣得衣，思食得食，哪里需要造作？这不是神话，这是事实，里面有很深的道理。所以布施一定要修，要认真去做，财布施、法布施、无畏布施，要真干。

　　持戒，持戒就是守法。佛在经教里面教导我们、嘱咐我们的，我们要理解，我们要记住，我们要做到。这两条是修福。忍辱是保福，你修福要把你的福保住，不要叫这个福报失掉，忍辱能保住。《金刚经》上佛说，一切法得成于忍。成是成就，圆满的成就，就靠忍辱。忍辱，简单的讲，耐心，无比深广的耐心。你没有耐心，哪能成就？世出世间的事业，愈是大的事业愈要大的能耐，没有长久的耐心不能有成就。这一点对我们世间的人来说，真的是说起来容易做起来难，几个人有这个耐心？

　　现代人的耐心远不如古人。古人读书每一天能够将他的课文，他所读的这段课文，或者是一段经文，他能够念上一百遍、二百遍。我们现在人念一遍已经很难得了，第二遍，这已经念过了。听经也是如此，这个经我已经听了一遍，下次再有人讲，这个我听过了，我不要再听了，他有什么成就？我们看看古人，以听经来说，一部经有听十几二十遍的。你要晓得，从前听经听十几二十遍不容易，不可能是一个法师在此地一遍一遍跟你讲，没这个道理的。你听《金刚经》，今天甲法师在这里讲，你参加这里的法会，这里听一遍；第二遍，可能是乙法师在另外一个地方讲，他听说，他又跑到那里去听。人家有这么大的耐心，所以才有成就，遍遍都有悟处，尤其是他有这种真诚恭敬心。历史上记载，我们佛教唐朝时候道宣律师，这是律宗的开山祖师，他听《四分律》听了二十几遍。《四分律》很长，那个分量不比我们这本书薄，讲一遍谈何容易，他一生有机会听二十几遍，可见得人家求学的精神、毅力、耐心，他才能成为一代祖师。

　　我们现代人有福，说实在话，现代人的福报超过古人，你请一套录音带回去，你听一百遍、二百遍也不成问题，问题是你有没有耐心，能不能一门深入，这个关键在此地。自古以来，佛菩萨、祖师大德教初学，都是一门深入。什么时候才广学多闻？开悟了。没开悟，你没有资格广学多闻。这个道理一定要懂。你要不懂，你这一生决定空过，不可能有成就。诸位要知道，一门深入的用意在哪里？就是成就六波罗蜜。你看你一门，譬如像我们现在学净土，我就一部《无量寿经》，其它的经都舍掉，布施，都舍掉了，这是布施波罗蜜。我不再看，不再花时间用在其它的经论上，依照这一个法门来修学，这就是持戒。一遍一遍反复的去学，这部经叫你读三千遍、叫你读一万遍，每天用一、二个钟点去研究，忍辱波罗蜜成就了。专攻，这是精进波罗蜜。禅定，是你心得定，你心里头只有一个东西，念兹在兹，都住在这本东西上。你看看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定五样东西，一门深入它就完成。完成之后开智慧，大彻大悟，教下讲大开圆解。

　　怎么会大开圆解？得定，得清净心。真的这种方法，把你的妄想、分别、执着打掉了。所以这个一门深入，一部经就是像清洁剂一样，把你的执着、分别、妄想洗刷得干干净净，你的心性恢复，开悟了。禅宗叫大彻大悟，教下叫大开圆解，净土宗叫理一心不乱，这个时候你就是法身大士，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品了。给诸位说，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明就是妄想，你这三样东西去掉的时候，你自性恢复了，然后佛再教你「法门无量誓愿学」，你有资格广学多闻。我们在《华严经》上看到，佛菩萨做样子表演给我们看，我们还要不懂，那就没法子，佛菩萨也束手无策，无可奈何。你看善财童子在文殊菩萨会中就是一门深入，到他大开圆解，有这个能力了，他的老师文殊菩萨就劝导他去参学，参学就是广学多闻，他才有资格去参学。没有这个功夫，你去参学，那就是清凉大师讲的增长邪见。你看看，今天我们这位同修听到外面人家的开示，他马上疑惑就来了，这就是你没有参学的本事。你有参学本事，一听他到底是真的、是假的，是邪、是正，是是、是非，你一下就分辨明白了。所以没有这种能力，怕，听两个人讲，两个讲法；听三个，三个讲法；听十个、八个，满脑袋一塌糊涂，你还修什么？

　　现在，实在讲学生也不好教，真正善知识找学生找不到。为什么找不到学生？说实在的话，善根、福德没有，不听话。认假，不认真，教你一开头就是广学多闻，假的，不是真的。可是这个世间统统都是这个样子，全都是假的，大家有个观念，那是真的；这个老师教你学一样东西，这个老师专制、独裁，不要跟他学。所以就造成一个错误的观念，这就是没有善根、没有福德，纵然遇到真善知识也是空过了。所以诸位要晓得，一句佛号，一门深入，你六度全修，你是真正修行般若波罗蜜多，你才能见如来。见如来就是你才能明心见性，你念佛才能得理一心不乱。

　　入了这个境界，下面讲它的作用，讲它的好处。『能修行安住圆满』，「圆满」是丝毫的欠缺都没有，样样圆满，就跟西方极乐世界无量的意思一样。「阿弥陀」翻成中国话就是无量，无量就是圆满，样样无量。世尊，样样无量就太多了，不好讲，所以只讲了两个无量，无量光、无量寿。这两个无量把所有一切无量都包括了，光表空间，寿表时间，时空里面所有一切的无量你全部都得到，阿弥陀是这个意思，就是修行安住圆满。修行是把我们种种错误的行为全都修正过来，你有执着是错误，你有分别是错误，你有妄想是错误，要把这个修正过来。到我没有分别、没有执着，也没有妄想，行不行？你还是错误。为什么错误？心地清净什么也没有，无想定，无想定堕在无明里头。你有妄想、分别、执着，你着在有边；没有妄想、分别、执着，你着在空边，执着有边是过失，执着空边还是过失，你落在二边。佛菩萨的作法没有过失，空有二边不着，就是刚才讲的，六度全修，样样都做，不着空；虽然做，心地干干净净，一尘不染，不着有。不是什么都不做，做得比大家更起劲、更认真，心里头一丝毫牵挂都没有，这是佛菩萨，这是有体、有用。凡夫有用，没有体；小乘有体，不起作用，体是空；大乘菩萨给我们表现的有体、有用，这个佛法才令人佩服，我们才会认真去效法。

　　下面一句是『具足种种功德故』，这是解释前面的安住圆满。怎么样圆满？种种功德都具足，都没有缺失。功德两个字要认清楚，功是功夫，德就是你的收获。这个「德」跟得到的「得」是一个意思。你有功夫，后面当然你就会得到。譬如我们举一个例子来说，你持戒持得很好，持戒有功夫，你就得定；你修定修得很好，修定有功夫，你就开智慧。所以功是因，德是果，这个就是因果关系。

　　菩萨到这个境界，无量劫所修的（这个所修的，我们说一个白话来说，你所造作的，无量劫以来到今天，你所造作的），你心里面所想的，你对于一切法的种种看法，你的说法、做法，无论是善、是恶、是无记，到大圆满的时候都变成功德，这个很不可思议。如果你功德没有现前的时候，你无始劫造的那叫业，业牵着有果报，你造的善业，三善道受报；你造的恶业，三恶道受报。可是人一下子真的开悟了，清净心现前，所有一切善恶业都变成功德，都变成大圆满。大圆满之后起什么作用？凭我那个善业，我就现身到三善道去度化众生；凭过去所有的恶业，乘这个恶业到三恶道去度化众生。你要没有恶业，你怎么能进入地狱？你没有觉悟之前，你入地狱是受罪的；你开悟之后，入地狱是度地狱众生，像地藏菩萨一样。所以你在六道、九法界里面得大自在，具足种种功德，广度一切有情众生，他起这个作用。所以也不要认为，我们做了很多坏事，没事，那个坏事将来度坏人，度恶道众生，都起作用。

　　当然这个境界我们要契入，凭我们自己修持相当不容易。头一关见思烦恼，我们就没有能力破，所以一定老实念佛，要认真的兼修六度。因为你修六度，老实念佛，帮助你功夫成片，帮助你一心不乱。你不肯修六度，单靠念佛，念到功夫成片难，这是事实。你看多少念佛人，我们念佛的同修，为什么这么多年他功夫不能成片，你去想想什么道理？放不下，样样都认真，样样都计较，那怎么行？他的功夫到哪一年成片？没指望。功夫成片不难，放下就得到，你的心清净了几分。生活随缘就好，这个日子能过得去就行，不必去计较，不能去认真。要计较、要认真的，就这一句阿弥陀佛，一定要把它念好，一定要把阿弥陀佛常常放在心中。

　　韩馆长往生，我们印了一万张佛像，她往生的时候，就是这一尊佛像接引她去的，给她做个纪念。念念心里头有佛，不能有别的东西，有别的东西就坏了。我们这个佛像是用两种纸张印的，用道林纸印了八千张，另外有两千张是宣纸印的。宣纸印的可以裱画轴，我们携带比较方便；这种道林纸印的可以镶镜框。所以我们就想到用两种不同的纸张。我常常劝大家供佛像也供一尊，始终一生就供一尊，为什么？印象深刻。将来往生的时候，佛现的像一定就现这个像，我天天看他，终于他来了。如果你供很多雕塑不同的像，到时候到底哪一尊是阿弥陀佛？这是不是真的？你的问题就来了。你这个念头一动，佛就走了，所以不相宜。一定供一尊佛像。

　　现在很方便，印刷术方便，我们这张佛像用卷轴卷起来可以随身带，无论到哪个地方去，我们身上带这尊佛像，把它挂起来，早晚做功课，面对着阿弥陀佛。古时候苏东坡就是这个作法，苏东坡常常带着一尊佛像。但是苏东坡的习气很深，文人习气，所以他没能往生，非常可惜。从前李老师，我学佛的时候，那时候还没有出家，他特别警告我，他说学佛，「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两位都是佛学家，都没有往生，还继续搞六道轮回，很可惜。虽然苏东坡背着一尊佛像，常常跟人家说，「这是我西方公据」，他还没能到西方去，习气太深，放不下。还是这个六度没修，如果真正修六度的话，那真的是西方公据，决定没有问题。这些利害得失，我们都要清楚。

　　所以无量劫来我们所造作的，都能变成无量无边的功德。『得无等等色』，这个「色」用现代话来讲就是物质，我们所谓物质的享受，在佛法用一个色来做代表。下面，『得无等等受想行识』，这一句话用现在的话来讲就是精神的享受。我们在世间享受再多，归纳起来总不外乎这两大类，一个是物质享受，一个是精神享受，圆满得到。这两句，世出世间法都含在其中。后面的是佛法，在佛法上他所得到的，『证无等等菩提』，「无等等菩提」就是无上菩提，诸佛如来所证的，经文里头常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，修般若波罗蜜多证得的。大家常念《心经》，《心经》末后就是这个法子，阿耨多罗三藐三菩提从哪得的？修般若波罗蜜多得来的。

　　『转无等等珐輪』，这一句就是讲经说法，普应众机，众生的根机太多太多，九法界的众生，这个时候你得大智慧了，你得到大圆满了，你就有能力应机说法。《普门品》里头观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，你看现身自在。佛菩萨没有一定的身，没有一定的相，随着众生变化，变化无穷。《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生有感，佛就有应，感应道交，不可思议。说法也是如此，没有定法佛说，佛说法从哪里说起？从众生的根性说起的，不仅是现前，无量劫前你的根性，佛一接触统统明了，所以给你说法契机，一说你就开悟，一点就通。别人为什么点不通？像大夫治病一样，他不知道你的根源，你病从哪里生的，他不知道，所以那个药下去之后，效力并不是很圆满的。佛是个大医王，一看透彻，你那个病从哪里得来的，从哪里感染的。

　　在过去李老师，李老师懂中医，他曾经讲经的时候给我们说个故事。清朝有一个很有名的大夫，他给人看病的时候，见到一个人他不需要把脉，看他的气色，听他的音声，说话的音声，告诉他，你三十年之后会得什么样的病。你看人家有这种本事！三十年之后他果然得这个病，可见得得病的原因在三十年前。这个医生厉害。所以诸位要晓得，中医有大学问，西医比不上。过去方东美先生告诉我，讲到这个医疗，他说西医是第二次世界大战发明抗生素救了西医的命。西医靠什么？靠抗生素，那个东西有副作用。不像中医，中医几千年的历史，经验非常丰富。第一等的医生根本不要问话，看，一看就晓得你有什么毛病；二等的医生看了之后，要问一问你；到把脉的是三等医生，把脉是三等医生。头等医生不用把脉，高明，一看你的气色，看你的举止，就知道你有什么病。

　　他这个说法，我们想想有道理。譬如对机械很熟悉的人，现在大家用车很方便，有些人对汽车很熟悉的，那个车一发动，他就晓得哪里有毛病、哪里不正常。你去检查，果然那里就有毛病，所以他是一听声音就知道。我们在佛经里头，甚至于在其它宗教，像基督教里面，耶稣从前给人治病，给他摸摸，他的病就好了，好像很神奇。其实很有道理，那是什么？就是现在所讲的按摩、针灸。他知道你毛病在哪，哪个穴道不通，他给你按几下就通，就好了，就没事了，并不神奇。他对于人身体结构了解得太清楚了，一观察你的气色，听你说话的声音，就晓得你哪个地方有毛病，给你敲敲打打、摸一下，你没事情，就好了。所以真正高明的医生，哪里要用药？不要用药的。用针灸，那已经就是第二等，不是第一等的。

　　佛在经上说，第一等叫什么？叫你念咒。现在佛经上有很多咒语都治病的，我们现在照这个去念，不灵。为什么不灵？发音不正确。什么个道理？病痛无非你身体里面某个地方不通，发一种声音，声音振动这个部分。你看，他都不必用摸，发一个声音振动的时候，这个阻塞就恢复了，很有道理的。并没有什么神奇，我念什么咒就灵，不是的，他用那种声音把你身体某个部位的阻塞打通了，让你恢复正常。现在我们拿那些咒，我们发音不正确，不知道念什么声音，也不晓得声音高低，强弱都不知道。非常符合科学，极高明！

　　所以佛为一切众生说法，因人、因时、因地、因事而异，没有一定的。这一句是讲，「转无等等珐輪」，所谓一法通，一切法都通。所以大家一定要相信佛菩萨的话，一门深入，一门通了，门门都通。佛这么说的，在历史上我们有见证，六祖惠能大师就是最好的见证，他没学过教。法达禅师学《法华经》，《法华经》念了三千遍，大概一天念一遍，三千遍得十年，在《法华经》上下的功夫。所以见到六祖的时候，跟他顶礼头没有着地，六祖看到了，头没有着地，傲慢。所以他拜起来之后，他就问他，你心里头一定有一桩事情，值得你骄傲。现在人讲值得骄傲。法达也很老实、很诚实，什么事情值得骄傲？他念了三千遍的《法华经》。

　　六祖问他几句话答不上来，他反过来向六祖请教。六祖说，《法华经》我也没看过（他不认识字），也没听过，你念给我听听。他念得很熟，当然能背诵，念了十年，天天念，当然念得滚瓜烂熟。他念到第二品（《法华经》二十八品，第二品「方便品」），第二品念完之后，六祖说，不要念了，他完全明了了，把《法华经》的大意给他开示，一讲，他开悟了。法达搞了十年没搞通，他给他一点就通了，岂不是一经通一切经通吗？六祖学的一部经，《金刚经》。五祖跟他讲《金刚经》的时候，讲到「应无所住，而生其心」，他开悟了，后头不要讲了。实在讲，《金刚经》他只学了三分之一，他在教下就这么个基础，这一样通达，是样样都通达了。你看在《坛经》里面，他讲唯识讲得多精彩，法相宗的大德讲得没有他那么精彩，那么简单扼要。诸位读《坛经》都能够欣赏，世出世间法没有一样不通达。

　　你要想我样样都通达，怎么个通达法？一门深入，入到底就通达了。我过去讲经也常常用比喻说，法像个轮，用珐輪，珐輪常转。轮是圆，万法是圆周，那个周真的是无量无边的点，任何一点，你要是一直往里面深入，就能够通达圆心。你达到那个圆心，所有一切都通达了，点点都到圆心，问题是你能不能到圆心？圆心是什么？自性。门门见性，见了性就一切都通达，像此地讲的得大圆满。你才晓得，什么叫般若波罗蜜？任何一法，一门深入，一门到底，就是般若波罗蜜。否则的话，这六百卷《大般若》念了多少年，还不知道般若波罗蜜是什么，你说多冤枉。没有一法不通自性的，世出世间法都通自性。所以说是法平等，无有高下。这样你才有能力，『度脱无量诸有情类』。「无量诸有情类」，通常讲九法界众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱，你有能力帮助他们开悟，你有能力帮助他们成就。

　　祖师大德传法，当时大众善根福德深厚，他听了相信。现在人一开头广学多闻，麻烦来了。现在这个时代，民主自由开放，麻烦大了，哪一个人不赞叹民主自由开放？民主自由开放就叫我们搞六道轮回。从前的老师专制，不民主、不开放、不自由。老师教学生限制很严，只能听我的，除我之外任何人讲经说法不准听，这不是专制、独裁吗？但是他有效，他真的能够帮助你明心见性、帮助你开悟，你只要守他这个法去做。他的目的何在？目的是把你的妄想、分别、执着，外缘全给你堵住。你要到处都听，什么都看，你就糟糕了，你的妄想、分别、执着什么时候才能断掉？没法子断。你要不把这个道理想通，祖师大德教学的那套方法，你永远不能理解，换句话说，你永远抗拒，不能接受。真实的利益，你这一生得不到，你这一生空过了。初学的人，跟两个老师学，两条路；三个老师学，三叉路口；四个老师学，十字街头。你没有智慧，没有能力选择，你糟糕！所以古德这个教学，他负责任的，他不欺骗人的。现在教学，你负责任没人相信。什么是好老师？这个人不错跟他学，那个也不错跟他学，这个老师不错，给我介绍这么多人，介绍许许多多叫你搞得头昏脑胀，你还自鸣得意，你说有什么法子？时代不一样。所以真有智慧才能度九法界众生。

　　『令获殊胜利益安乐』，「殊胜利益安乐」，给诸位说，就是指的西方极乐世界，无比的殊胜，十方一切诸佛剎土没有比这个更殊胜的。所以到最后诱导你，你看《华严》开端，《法华》、《涅盘》结束一代时教，好像是《法华经．药王品》，佛劝大家念佛求生西方极乐世界，才能真正得到殊胜利益安乐。这是佛的这些上首弟子提出来这几句话跟佛讲，佛当时给他印证，『佛言，如是如是，如汝所说』，你们讲得没错，很正确，佛就是这样教导一切众生的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。明天我要到美国去，去三个星期。这三个星期当中，由悟全来讲，好像他也是讲《无量寿经》，希望同修们有时间都来听。你们听他讲经，比听我讲经的功德大。听我讲经功德很小，听他讲经功德很大，为什么？那是树苗，你们来听就是来浇水、来灌溉、来栽培。如果没人听，他就泄气，他永远不能长成。所以你们听年轻法师讲经是来种树的，这个树将来真正成就了，你们的功德无量无边。所以有时间一定要来。不但要来，最好听的时候要批评。你哪个地方听了不满意，直接告诉他；哪个地方没听懂，也要告诉他，让他下一次改进，他就会有进步。严格的督促，对年轻法师，我们听众是监学、是老师，来帮助他、成就他的，所以功德很大。谢谢诸位。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十一集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0011

　　诸位同修，请掀开经本第九十四面，看下面阿拉伯的数字九十四面，从第一行看起。

　　这一段是讲法师说法的辩才。佛家说法师不一定是出家人，这点我想许多老同修都知道的。佛门里面的称呼，除了比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这个四种一定是出家人，受过大戒的人。其它的称呼，像和尚、阿阇黎、法师都是一般的称呼，在家人都可以称，不一定是出家人。和尚是印度梵语音译的，他的意思是亲教师，就是直接教导我的这个人，那就是我的和尚。所以它是个普通名词。因此我们跟什么人学法，接受某个人指导，这个人就是我的和尚，所以不一定是在家、出家。像我过去学佛，我跟李炳南老居士学的，在佛门里面讲，他就是我的和尚，这是亲教师。法师，凡是以佛法自己修学、教导别人，都称之为法师。这是一种通称，这是佛门的常识，我们应当要知道。说法能够说的相应，我们也常常讲，决定不是自己的能力，是得三宝加持，一定有感应。在这个地方我们看到，佛在经上也是这么说法的。大家看经文，从第一行第二句看起，文前面一句是：

　　【善现。知诸所念。便告舍利子言。】

　　这是佛告诉舍利弗尊者，『舍利子』就是舍利弗尊者。

　　【诸佛弟子所说法教。当知皆承佛威神力。何以故。诸佛宣说法要。彼承佛教。精勤修学。便能证得诸法实性。由是有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言。如灯传照。我当承佛威神加被。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。非以自慧辩才之力。】

　　这句话讲得很清楚、很明白。所以，凡是说法之人，无论是出家在家，只要他以真诚之心，就能够获得感应。如果这里面夹杂一丝毫名闻利养、个人的利益，那就得不到感应，就得不到诸佛的加持，这是我们不能不知道的。特别是发心想弘法利生，有一些人问我，讲经要具备些什么条件？条件是有，跟世间法里面不相同，最重要的条件就是真诚心、清净心、慈悲心，这个条件最重要。你说学历，学历不重要，经验也不重要，年龄亦不重要，都不是重要的事情。

　　四十年前我在台中求学，那个时候李炳南老居士开了一个经学班，就是专门训练讲经的人才，他找了二十多个学生，我也是其中之一。这个班上的同学们，大概一大半（总有三分之二）是小学程度。我参加那个班，我是初中程度。所以我们小学、初中程度大概就占了恐怕五分之四，念过高中的只有一、二个人，好像念过大学的只有一个人，我们是这么一个班。年龄最大的，林看治老居士六十岁，女众。六十岁，小学毕业，也能讲经说法，讲得还挺好的，法缘很胜。林看治老居士活了九十多岁，念佛往生的。

　　由此可知，这个问题就在你是不是发真诚之心。自己深受佛法殊胜的利益，真正肯发心出来干，认真努力学习，没有不成就的。你的成就，就是此地经上所讲的，佛力加持。特别是净宗法门，你要发心讲《弥陀经》，发心讲《无量寿经》，不仅是阿弥陀佛加持你，所有一切诸佛统统加持你，很不可思议，而法缘的殊胜，也不是修学弘扬其它法门所能够相比的。这在四十年当中我们在道场、在各地讲经说法所观察到的，正如经所说，可见得佛没有妄语，句句话都是真实。

　　今天我在讲台上，看到有两张字条，这一位同修问：「若已经造重恶，要如何才能消除业障？单靠佛前拜忏有效吗？还是束手等待恶报？」我把它念掉，给大家总答复，与我们这部经都有关系。

　　这一位同修问的，他说「他以前想出家，在佛前发了毒誓，说今生绝不结婚，若结婚便堕三恶道，永无出期。可是弟子现在不想出家，想结婚，做在家居士，这个毒誓可以取消吗？」这是他第一个问题。第二个问题，他说「我讲念佛不夹杂、不间断，供佛的供养偈可以不念，直接一直不断念佛吗？包括三餐吃饭时，可以不念供养偈，只念佛号吗？」可以的。「为了不夹杂、不间断，拜天的时候可以不念天神名号，直接念佛吗？」你说可不可以？你自己想想看。

　　学佛就像过去倓虚老法师所讲的，学佛是学做个明白人，学佛是学做一个有智慧的人，般若就是究竟圆满的智慧。所以学佛不能学成个胡涂人，那就错了。佛门里面没有人叫你发毒誓，发毒誓的哪里是佛？佛家大慈大悲，那个誓是你自己发的，你看看这个问题怎么解决？当然所谓解铃还须系铃人，佛菩萨不会管你这个事情，这个不要放在心上，认真学佛就好。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，对佛法、对众生同样有好的贡献。

　　如果要想忏罪，最有效的方法是发心讲经说法。过去我们在台中，李老师看到学生当中有命相很薄的（一般都能看得出来），没有福报的、短命的，李老师都劝他发心出来学讲经，讲经的功德最大，转变业报效果非常殊胜。他的话是真的。如果自己不能讲经，也有第二个办法，请法师讲经。不能常常做，一年做一次，看自己的力量。如果自己有力量，请一个法师，我们借一个道场、租一个道场，请法师讲一部经。这部经短，一个星期；长，一、二个月。你请法师讲经，那个功德跟法师没有两样，这是一个办法。自己不讲经，请人家来代讲，这个可以。等于说你办学校当校长不教书，你请好的教员来替你教书，这个功德是你自己的，这是一个办法。

　　如果没有这个力量的话，我请法师讲一天经，大概这个是一般人都能够做得到的。我们租借一个场所，请一位法师，供养他一点，请他讲一天，这个功德都很大，要有人会做。当然最好的是自己，但自己也真的必须要具有相当的条件、缘分。但是礼请法师、居士来讲经，这个比较容易，这个消业障比拜忏的效果大得太多了。你要知道，你发起讲经不但听众得利益，我们肉眼看不到的这个道场许多鬼神在这里闻法，他们都得利益，对你都生尊敬、感激之心，这就替你消除业障。

　　所以消业障的方法很多，经上讲得很清楚、很明白。拜忏有没有效果？那要看你怎么个拜法，你真正忏悔就有效果。真正忏悔不是把那个忏悔的文字念一念就行，那个没有用，一定要依教修行，改过自新，就有用处，那是真忏悔。忏悔文念了之后做不到，那个没用处。所以一定要依照经文发愿，依照经文真正忏除业障，这就有效果。如果说束手等待果报，那是愚人，那个不是佛弟子。佛弟子一定有方法把这个恶报将它避免过去。恶报要把它消灭掉是不可能，这在理上讲不通的，恶因一定有恶报。如何能够避免？我把恶缘断掉，你有因没有缘不会结果，也就是说我们修善断恶，我善缘成熟，恶的缘这一生当中没有，将来受果报，善报先提前，恶报就退后。善里头最善的就是念佛往生净土，生到西方极乐世界之后，所有一切恶报都没有了。

　　大家听了这个话，不要产生误会，「都没有了」，这个没有是暂时的没有，不是真的没有。那怎么办？将来你到十方世界弘法利生，这个果报还会现前；虽现前，你已经得自在，所以你受那个果报就不会痛苦。像释迦牟尼佛当年在世的时候，他也曾经天天托钵托不到，没人供养他，三个月马麦之报；孔老夫子在陈绝粮，那都是恶的果报现前。但是他知道这个果报，过去是什么因造成的，所以他很欢喜接受，没有苦恼。由此可知，业因果报是定律，不能避免，也不能抵消。我过去造恶，现在造善，可以能抵消，没这个道理，不能抵消。所以佛法讲缘生，他为什么不讲因，讲缘？缘是枢纽，可以转变；因不能转变。但是因没有缘，决定不会起现行，也就是这个报不能现前，必须要有缘。你过去造的有恶因，现在继续不断造恶，就是恶缘，那这个果报就很快现前。所以你懂得这个道理，你就晓得如何趋吉避凶，你就懂得了。

　　念佛，确确实实一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。这就是大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继」，我们的功夫容易成就。这位同学问，这三餐饭念供养咒可以不念吗？可以。我三餐饭都是合掌念十句阿弥陀佛。我教大家的那个十念法，一天修九次，三餐饭就是三次；上午上班、下班，下午上班、下班，就四次；早晨起来一次，晚上睡觉之前一次，一天修九次，时间很短，但是很有效果。吃饭的时候，合掌心里头默念：阿弥陀佛、阿弥陀佛，念十声佛号。所以我没有念供养咒，我念十声佛号。但是拜天不行，为什么？这是跟别人打交道，打交道是礼尚往来。我要跟一个朋友打交道，我念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他知道我叫谁？你一定要叫他的名字，他才晓得叫他，所以这是礼节。你拜天神一定要念天神的名字，念了天神的名字，可以劝天神念阿弥陀佛，求生净土。这就好，天神也被你度了，他也会感谢你，所以这样才好。你不叫他的名字，他知道你叫谁？所以这是一般的礼节要懂。

　　修学如法都能够得三宝加持，但是经文后面这一段几句话非常重要。『诸佛宣说法要，彼承佛教』，这个「彼」是指我们，我们接受佛的教诲，佛对我们的教诲就是经典。所以展开经卷，就如同面对佛菩萨，听他的教诲。他说得很多，不一定我们完全能够听懂，也不一定我们完全能够理解，这个不要紧，你能够听懂一句，你能够明了一句，终生依教奉行，你就得利益。佛说得多，他是要应各种不同的根机。我们每一个人根机不一样，有人从这一句明白了，有人从那一段开悟了。这才晓得，佛所说法是一切根机他都顾到，我们接受佛法的不一定在哪一句、哪一段里头开悟了，等于说明白了。

　　明白之后要『精勤修学』。「精勤修学」这四个字是秘诀。什么叫精？一门深入。不夹杂才精，夹杂就不精。所以最要紧的是一门深入，决定不能搞得太多、太杂了。杂修是吃力不讨好；专修，决定能够得到事半功倍之效，利益非常殊胜明显。勤就是不间断，精就是不夹杂，你看给你讲得很清楚！修是把我们的毛病习气改正过来叫做修，修是修正。学，

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在日常生活当中学习，学习过佛菩萨的生活，学习做佛菩萨的工作，使我们现前的生活、工作都变成菩萨道、菩萨行，自己就成菩萨了。

　　所以底下讲，『便能证得诸法实性』。这一句就是禅宗里面讲的明心见性，说得更明白一点，就是你能够证实宇宙人生的真相。实性、实相都是讲宇宙人生的真相。性是从体性上说的，一切诸法的本体、理体、道理，你就能够证得，这是一般讲的明心见性、见性成佛。你见了性，你所有一切的言说，一定跟你所证的道理相应，你所讲的跟诸佛菩萨所讲的没有两样。诸佛菩萨讲经说法，就是依据这个理论来说，亲证的。这个道理你也见到了，那你讲的跟佛讲的当然不会有两样。这样一来展开经卷，看到佛所讲的正是自己所讲的，这叫做相应，这叫做『如灯传照』。

　　『我当承佛威神加被』，诸佛加持是说的这个。由此可知，如果不见性，你就不能得一切诸佛的加持。这是个难事，我们几时才能见性？但是，如果你要能发一个狠心，像古人讲拼命去干，舍弃生命也不在乎，也不惋惜它，你能做得到。怎么个做法？《金刚经》上讲的四相，你能拼命把四相舍掉，你就见性，你就见到诸法实性。这个四相是「我相、人相、众生相、寿者相」，四相它是有连带关系的，舍掉一条，其它三条都舍掉了，大多数的学人，从我相下手，破我相，也就是破我执。

　　我们要晓得，佛跟众生差别在哪里？一真法界跟十法界差别在哪里？你先把这个原理搞清楚。法界原本是一真，所以叫真。从这个真的，现在变成虚妄的，虚妄的是什么？十法界是虚妄的，十法界不是真的。永嘉大师在《证道歌》上跟我们讲得很妙，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个意思就是说，六道、十法界是梦中的境界，那就不是真的。我们今天堕落在这个里面，为什么会堕落的？佛说了，在《华严经》上讲的，「妄想、执着」。经上讲得很简单，「一切众生皆有如来智慧德相（如来智慧德相就是圆满的智慧德相，一切众生个个都有），但以妄想执着而不能证得」，这是佛一句话把事实真相说破了。我们为什么不能证得如来果地上的境界？因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以把诸法实性障碍住，见不到自性，毛病出在这个地方。

　　六道怎么来的？六道从执着来的。你明白这个道理，我于一切法，对人、对事、对物，我统统不执着，你能够一切不执着，你就出了六道轮回。虽不执着，还有分别，所以六道出去了，后面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，还有四圣法界。四圣从哪里来？分别来的。如果你在一切都不分别，四圣没有了，你就超越十法界。超越十法界就入一真法界，这是华严境界。维摩居士讲的「入不二法门」，也是说这个境界，入一真法界。一真法界里面，还有四十一个阶级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们都是在一真法界，都是超越了十法界。为什么还有四十一个位次？妄想没有断干净。所以，有妄想就在一真法界里产生这么多的差别；有分别就糟糕了，就把一真法界变成十法界；有执着，十法界里头变成六道轮回。

　　佛在经上把这个事实真相都给我们说出来了。我们要怎样能够超越？那就完全看自己了。你能把妄想、分别、执着统统断掉，你就成佛了。所以你们提的这些问题，都是妄想、分别、执着。我常讲，讲的都是老实话，凡是提出一大堆问题的都是不老实。老实人哪有问题？老实人没有问题，一句阿弥陀佛念到底，什么问题都没有。有问题就是你还有分别、有执着、有妄想，就不老实。老实念佛不容易，离开一切妄想分别执着，念阿弥陀佛，就叫做老实念佛。千万不要误会，我很老实！天天打妄想，还很老实？

　　所以这个里面与法性相应，这一句话非常重要。能与法性相应的，实在讲并不多见，我们也做不到。我们今天得佛力加持，完全凭一点诚恳的念头，真的是「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，这是印光老法师讲的。我们今天只沾到这个边缘，没有见性。这部经上讲的是见性，见性就是法身大士的境界。我们看《华严》，《华严》会上这些菩萨们讲经说法是这个境界。我们再继续看底下这段文。这是我们要懂得，讲经说法一定要靠佛力加持，绝不是自己有智慧辩才，这是我们要明了的。下面说：

　　【所以者何。】

　　这是提起一个疑问，为什么？

　　【甚深般若波罗蜜多相应之法。非诸声闻独觉境界。】

　　『声闻』是阿罗汉，『独觉』是辟支佛，我们中国人习惯把它称作小乘、中乘，菩萨称大乘。这些人虽然没有菩萨的智慧，但是他们确确实实证得了正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻作无上正等正觉，他们是正觉，菩萨是正等正觉。这里说明，『甚深般若波罗蜜多相应之法』，是要正等正觉的菩萨才能证得。声闻、缘觉虽是正觉，他也没分，不是他们的境界，当然就要靠佛力加持。阿罗汉、辟支佛讲经说法还要靠佛加持，何况我们凡夫？我们离开诸佛菩萨，离开祖师大德，我们能讲什么？再看下面经文：

　　【尔时善现白佛言。此中何法名为菩萨摩诃萨。复有何法名为般若波罗蜜多。】

　　这个问得好！『善现』，实在讲是代我们问的，问的这个意思就是什么叫菩萨？什么叫般若波罗蜜多？下面说：

　　【世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。如是二名。亦不见有。云何令我为诸菩萨宣说。】

　　善现就是须菩提尊者。须菩提是梵语音译的，善现是意译的，他的意思叫善现，解空第一，对佛讲的空义，他非常了解，透彻的明了。他提出这个问题，与法性、真实智慧很相应，虽有名，但是绝不执着这些名相，就是《金刚经》上不断重复的说，「即非」、「是名」。菩萨摩诃萨即非菩萨摩诃萨，是名菩萨摩诃萨；般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。他这个地方讲的这一段意思，就是《金刚经》这种方式，他真的懂得。说法不着说法之相，闻法不着闻法之相，正是《起信论》里面所讲的离言说相、离名字相、离心缘相，你就能与自性相应。离即同时，不是分成两截的，两截你就落空，你就错误，它不是两截，空有不二，性相一如。所以离即是同时，这个才叫一真，才叫入不二法门。我们凡夫最困难的就是没办法同时，离就不是即，即就不离，这个麻烦就大了，所谓是凡夫着有、二乘着空，都着在一边。菩萨聪明，二边不着，离即同时，这个就妙，所谓真空妙有。空有不二，才叫真空妙有。真空的相就是妙有，妙有的体就是真空，体相不二，空有一如，讲的是这个道理。他这一番话说了，我们看看佛说些什么：

　　【佛言。善现。】

　　此地这个『佛』就是本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛先叫着他的名字。经典上有个规矩，凡是叫着名字，下面的话就很重要，因为叫着名字是提醒他，意思要叫他注意听。

　　【菩萨摩诃萨但有名。谓为菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多。亦但有名。谓为般若波罗蜜多。此之二名。不生不灭。唯有想等想。施设言说。如是假名。不在内。不在外。不在两间。不可得故。】

　　佛这一段开示非常重要。我们修学、读经、闻法，能不能得真实义，关键就在此地。你看，开经偈我们天天念，「愿解如来真实义」，有几个人真的解如来真实义？我们在这里看到善现解如来真实义，这段文很有味道。『菩萨摩诃萨』，这是个名而已，名是假名。这个意思就是说，你可以体会，你不能分别，你不能执着。一分别，一执着，你就错了；不分别，不执着，你就能体会得。佛说法的这个义趣你真正明白了，恍然大悟，豁然开窍，就有这样殊胜的功德利益。我们今天听经听了很多，听了多少年也不开悟，不但不开悟，愈听愈迷惑。为什么会搞成这个样子？就是你听经的时候执着，执着言说相，执着名字相，还在里头打妄想，糟糕不糟糕？这个是不解如来真实义。

　　所以佛讲一切经，一切名相术语统是假名，都不能执着，都不可以分别，不是此地说的这两桩事，每一桩事情都是如此；并不是这两桩事情不可得，世出世间所有一切法皆不可得。所以《金刚般若》是《般若经》的纲要，里面说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法包括世出世间一切法；梦幻泡影是假的，不是真的，梦幻泡影决定不可得。所以样样都不可得。如果你要知道一切法样样都不可得，你那个得失的念头就没有了；得失念头打掉了，你的烦恼就去掉百分之九十。你想想看，你多自在，你多快乐！你天天患得患失，不晓得得失是一场空，等于零。这是讲你错用了心，你白操心了。这是佛菩萨眼光里头看到，叫可怜悯者，众生真可怜。

　　佛为什么要讲经说法？这里也讲得很清楚，『唯有想等想，施设言说』。「有想等想」是指谁？指有妄想分别执着的这些众生，对这些众生不能不假设这些名词、这些术语，用这些假的东西诱导他，希望他在这个假的东西能够领会真实。这是佛说法的意义，这是佛说法的用心。假如你执着这些名相术语，那佛真是要喊冤枉。他本来用这个东西来诱导你出离迷关的，哪里知道你又被佛法迷住了，你已经被世法迷得很可怜，现在钻到佛法里被佛法迷了，佛自然要掉眼泪。这个就是常说的，「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思。这样我们才真正明了，大经大论上所说的「佛法无人说，虽慧莫能了」，这个话说得有道理。这个慧是世间聪明才智，读佛经不解佛义。为什么不解佛义？他执着里面的法相名词，执着言说文字，他不知道佛说法跟世间人说法完全不相同，佛经的文字跟世间的文字也完全不相同。不相同的处所，就是佛经的言说文字，决定不能分别，决定不能执着，你才能够体会它的意思。一起分别执着就错了，再去研究研究，那错得就愈离谱，这是佛法跟世法不同之处。后面这一段，世尊又特别叮咛、嘱咐。

　　【诸菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法。名假。法假。及教授假。应正修学。】

　　这段话重要，佛教给我们用什么样的心态去修学大乘佛法，你要懂得。你真正想修学般若智慧，般若智慧是自性真实智慧，这不是从外面来的。我们自性本具真实智慧，你要想把这个智慧能托出来，你就要懂得于一切法（这个一切法是世间法、佛法都包括在里头），要知道世间法也好、佛法也好，名都是假的。佛法没传到中国来，古代中国的老子他就懂得。你们看《老子》第一句话就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，就是说明假的，他懂得不是真的。言说是假的，名相是假的，「道可道」是言说是假的，「名可名」是名相是假的。常，常是真的，无常是假的。

　　『名假，法假』，「名假」，我们要用法相宗的话来说，名是抽象的，是不相应行法里面的；「法假」，法假是因缘所生的，没有自性，缘生之法。凡是因缘生法都没有自性，就是它没有自体，所以法是假的，你不能执着。无自性，当体即空，了不可得，不要以为有所得，没有，假的。『教授假』，我们向善知识求法，善知识很热心教导我们，我们在那里修学成就了，教授也是假的。那个教授的事有没有？有，名也有、法也有、教授也有，但是要晓得，这些东西全是因缘生的，全是缘生法，全是缘起性空，全是了不可得。所以你可以用它，你不能执着它；换句话说，你可以自在去受用，你不可以说我要得到它，那就错了。为什么？你得不到，它没有自性，你怎么能得到。

　　我在讲席当中也曾经说过，我们在这个世间，一切法，我们希望能有使用权，不要有所有权。我使用，就很自在，就很快乐。所有权是拥有，自己的，那是个错误观念，这里有这个意思。一切法你可以使用，你可以用得很快乐，决定不能执着「这是我的，这是我所有的」，你就错了。在这个里面离我、离我所，一切法受用自在，那真的叫快乐无比。好比我们出去旅行，住在旅馆里面，旅馆我住在这个地方，我有使用权，我在这里住得很舒服、很开心。旅馆里面哪个地方坏了，不关我的事，老板他有所有权，他去操心，我不操心。我这个房间住得不舒服再换一个，就是我们要作客，不要作主，要有使用权，不要有所有权，你就得大自在。诸佛菩萨跟凡夫不一样也在此地，凡夫样样都要所有权，菩萨决定不要所有权，菩萨一定要使用权，不要所有权，所以他能得大自在。教授也假，事确实是有，决定不能够执着。『应正修学』，不要搞错了，这一点很要紧、很要紧。

　　向下这些经文不难懂，诸位自己可以看看，可以细看，都能得受用。再看下面一段，有一段重要的开示。在第九十六面第二行，末尾的这一段，它当中有个空字，就是空字下面这一段。这段不长，我念一念：

　　【菩萨般若二名。】

　　说这两个名词。

　　【不见在有为界中。亦不见在无为界中。】

　　这个『见』在此地应该念「现」，古时候见跟现用一个字，「见」就是显现出来。不显现在有为界中，亦不显现在无为界中。

　　【何以故。菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不起分别。无异分别。住无分别修一切法。唯正勤求一切智智。】

　　这一段开示要紧。我们学佛求的什么？阿耨多罗三藐三菩提，这句话是大乘佛法修学的目标，学佛就是求这个。这句话翻成中文意思就是无上正等正觉。我们在现代为了说法方便起见，无上正等正觉，人听了很含糊，意思搞不清楚。所以我们把这个言语变一变，究竟圆满的智慧，这个说法大家概念比较清楚，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。有智慧才能解决一切问题，没有智慧就不能解决问题，佛法求的是智慧。智慧要怎么求？《大般若经》里就是这一个目标，教给我们求智慧的方法。这里面有理论、有方法，有许多精彩的开示，我们在这里面选的，选的是最精彩的。这个本子是前清初年葛彗居士，从六百卷里面选出来的，这是节要，节录下来的。节录得好，你看他节录的经文，是哪一卷、哪一品里面，他都写得很清楚，让你可以跟全经去对照。我们这一次在此地跟诸位同修研究，我们在他精选里面再精选段落，是选出最精彩的、最重要的开示，我们来学习。希望我们能用短的时间，收到最好的效果。这一段就很精彩。

　　菩萨、般若这两个名词，不现在有为界中，有为界就是众生法界，无为界是诸佛法界，众生法界跟佛法界里面都没有。我们听到这个说法，当然有疑惑。下面佛给我们解答，『何以故』，为什么，为什么会有这个现象？『菩萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别』。底下有，『无异分别』，这就是二边不住。不住有为，也不住无为，所以有为、无为里面都不现。这道理在此地，事实真相如是，所谓是二边不立，中道不存。离开二边，佛又说个中道，中道是不得已勉强说的，你要执着有个中道，你就又错了。执着有个中道，二边就变成一边，你还是落在二边。所以告诉你二边脱离了，中道也没有，那就是不落有为，也不着无为，这叫做修行般若波罗蜜多。你们会吗？要会，那就很了不起。在哪些地方会？在穿衣，你穿衣能不能不落有为，也不着无为；在吃饭，就在日常生活当中。这才知道佛菩萨过的生活，跟我们过的生活没有两样。

　　没有两样是什么？从形式上来讲没有两样。我们穿衣、吃饭，他也穿衣、吃饭；我们工作，他也工作；我们应酬，他也应酬，可是在受用上完全不一样。我们这个受用是有苦、有乐，就是有苦乐忧喜舍，我们落在这个里面，而他苦乐忧喜舍完全没有。完全没有，他事上有，事上也穿衣、吃饭、工作、应酬，他不落空，他不着空；心里离一切妄想分别执着，干干净净，一尘不染，不住有，空有二边不住。这就是前面所说的，「不见在有为界中，也不见在无为界中」，这叫做修行般若波罗蜜多，这是菩萨的生活。特别是《华严经》上讲的法身大士的生活，他们过的是这个日子。自在随缘，快乐无比，这是离苦得乐。随缘就是什么都好，你才自在。攀缘是什么？样样动脑筋去想一想，那就糟了，你就落在有为里头。什么都不想的话，你就落在无为里头。你想怎么办？如何才做到不落有为，也不落无为，这就是真实智慧了。事上样样随缘，理上一尘不染。

　　所以他这里讲，『不起分别，无异分别，住无分别，修一切法』，这四句很重要。我们能在生活当中穿衣吃饭、对人对事对物，「不起分别，无异分别」，心里面决定不能有分别执着，但是在事相上表现的有分别执着，这就是无异分别，无异于凡夫，理事二边都顾到了。佛法、世法是一法，不是二法，是不能分割的。如果你说一切都不分别，人家问你，你姓什么？没有分别，这糟糕不糟糕。你对男女老少什么都不分别，你还能活吗？你不能活。所以事上要分别，心里头没有分别，这就对了。佛菩萨要是一切都不分别，还能讲经说法吗？给我们讲经说法，那就要分别。你没有分别、没有执着，你不打妄想，你怎么能讲经说法？所以他给我们表现的，他也有妄想分别执着；实际上他没有，只是表现在外面有，里面没有。我们是外面、里面真有，统统都有，坏就坏在这里，坏在这个地方。声闻、缘觉他们这些人是里外都没有，我们凡夫是里外都有，所以都偏在一边。里外都有，着有这一边；里外都没有，着空这一边。着空，他虽然有自受用，他不能利益众生，他不能度众生。所以菩萨高明是外面跟众生和光同尘，里面干干净净、一尘不染，就这么生活，这样过日子。这样过日子，给诸位说，长生不老。外面跟大家一样，里面干干净净。

　　人为什么会老？谚语说得很有道理，「忧能使人老」。你心里头有烦恼、有忧虑，你有很多放不下的事情，这个东西逼着你衰老了。你要能统统放下，一尘不染，你就很不容易衰老。所以我在讲席当中常常提醒大家，真正学佛，不老、不病、不死，这是真的。往生是活着走的，不是死了走的。见到阿弥陀佛，跟阿弥陀佛走，这个臭皮囊不要、丢掉了，活着走的，不是死了以后才往生。死了以后就不得了，麻烦大了，就搞轮回去了。所以往生是不死。这是佛法无比殊胜的功德利益，我们有缘遇到，你能够抓住这个机缘，你这一生当中就成就了。所以这四句话要紧，我们在生活当中怎样能把它用上，「于一切法不起分别，无异分别」。

　　『住无分别，修一切法』。「住无分别」是心地清净，一尘不染。「修一切法」，我们在日常生活当中对人对事对物，应当怎么样作法？如理如法，那叫修。把我们错误的作法统统修正过来，所谓是入境随俗，在中国，中国人有中国人的生活方式，我们要跟大家一样；到外国要遵守外国的法令规章，要学外国人的生活方式，我们才能跟他们打成一片，才能和睦共处，这里头没有隔阂，没有意见。所以修就重要，修是随时要修。修一切法，不住空；住无分别，不住有，空有二边不住。

　　『唯正勤求一切智智』，唯独我们所追求的，就是一切智智。「一切智智」，也就是通常一般大乘经上讲的「一切种智」。这里头是两个智，两个智一个是根本智，一个是后得智；一个智是实智，一个是权智。《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知是实智，无所不知是权智，权巧方便。也就是在对人对事对物，应用上来讲是无所不知，不用的时候是无知。你心地清净，你没有妄想分别执着，无知，可是对人对事起作用的时候是无所不知。这个一切智智的两个智是这个意思，一个是讲实智，一个是讲权智。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十二集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0012

　　请掀开经本第九十七面，看下面阿拉伯字，九十七面最后一行，从当中看起：

　　【善现言。世尊。何因缘故。于一切法。心不沉没。亦不忧悔。佛言。是菩萨于一切心。心所法。不得不见。由此于一切法。心不沉没。亦不忧悔。】

　　我们从这个地方看起。我想这个问题是我们大家现前一个共同的问题，特别是在修学上。善现替我们问得太好了，真是问到我们迫切需要的问题。他问，『何因缘故』，用现在的话意思就是说，怎么样才能在一切法里面，我们『心不沉没』，「沉没」就是迷惑。往往我们对事或者对人，叫迷惑颠倒，这是沉没的意思。『忧悔』是从心里上讲，有忧虑，常常有后悔。这种现象在现前这个社会，可以说普遍的存在许许多多人生活当中，我们看佛怎样教导我们，来解决这个问题。

　　下面佛就说：『是菩萨于一切心，心所法，不得不见』。「菩萨」是觉悟的人一个共同的称呼。对宇宙人生，我们常讲，宇宙是我们生活环境，人生就是我们自己本人，换句话说，对自己本人以及生活环境不了解的、真相不明白的，这叫凡夫；如果明了就叫菩萨，彻底明了就叫大菩萨，经上称摩诃萨。这些名词的意思，我们要懂得。「是菩萨」就是这个人，指这个觉悟的人。他觉悟在哪里？他「于一切心，心所法」，这一句里面包括的范围非常的深广，一切是说一切众生，这里面就包括了九法界的众生，除了佛法界之外，菩萨法界，声闻、缘觉，下面是六道。九法界众生他们的心跟心所法，在法相唯识里面说得就清楚，「心」是讲八识，「心所」是讲五十一个心所位。说八识，说五十一心所，诸位同修必须要晓得，这是佛菩萨讲经说法的归纳，其实认真说是说不尽的，心、心所都是无有穷尽的。心，用现在的话来讲，就是心理；心所，就是心理作用。他起心动念以及心的活动、起用，对这些法他通达明了，他晓得这个不可得。「不得」就是不可得。

　　《金刚经》上说得清楚，《大般若经》诸位少念，《金刚经》念得多，就是《金刚经》上所说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是常讲的三心不可得。《金刚经》讲得简单扼要就用一个心，其实这个心里头包括心、心所，这里说得详细，心、心所法，就是心法、心所法，《金刚经》上用一个字就表示出来了。三心不可得，这上面说不得，如果说过去，过去已经过去了，你不可得；未来的还没来，当然你不可得；现在，说现在，现在就过去了。现在，说老实话，根本就不存在。这个道理，我们在讲堂里面过去讲得很详细。这个地方讲的心，就是讲的念头。念头剎那生灭，前念灭了，后念就接着生。我们能够觉察到的、能够体会到的，实在讲是心、心所相续的现象。我们想想，我们在想什么，我们在思虑什么，其实这是心、心所相续的现象，不是真相。真相，我们凡夫决定觉察不出来，它生灭太快了。所以佛在经上常说不生不灭。

　　其实一切法就是生灭法，为什么说不生不灭？因为生灭当中好像没有空间，你没有办法观察到它的生灭相。所以生灭即是不生灭，意思在此地。我们看电影，电影银幕上的画面是生灭相，这个大家容易懂得。我们知道放映电影，放映机一打开，这一张画面放出去，再关起来，第二张再放上去，一秒钟放二十四张，你看到银幕上就好像很逼真。其实是一秒钟里面二十四次的生灭，它镜头开就是生，关起来就是灭。一秒钟二十四次的生灭，你已经没有办法觉察到，它那个生灭的界限。而佛在经上告诉我们，我们心心所起作用的那个生灭相，佛说一弹指有六十剎那（就是一弹指的六十分之一），一剎那当中有九百次的生灭。我们弹指弹得很快，一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，多少次生灭？恰恰好两个十万八千。你们想想，一秒钟两个十万八千次的生灭，你怎么能看得出它当中的空间？这是讲的真相。

　　佛这个说法，是不是就是完全是实相？我们现在想想，不见得。佛的说法还是方便说，不是真实说。真实说，比这个时间还短，一秒钟不只两个十万八千，这是现代科学家证实了。但是佛这个说法，可以说已经很接近真相，可以从这个地方觉悟。觉悟什么？觉悟心心所不可得，也就是说三心不可得。能得的不可得；你所得的，这是外面境界，你眼见的叫色、耳闻的叫声，六根接触外面，佛把它归纳，用色、声、香、味、触、法，这六个字来代表外面境界。外面境界是不是真有？不是的，也是剎那生灭。诸位要晓得，能生的是心，所生的是万物，万物是从心生的。这个道理很深，但是不能不了解，你不了解，你的问题始终解决不了。

　　你看佛在经上跟我们讲的原理，最高的原理原则，跟我们讲「境随心转」。《华严经》上尤其讲得透彻，不但是世间一切法，连佛法也包括在内，没有一法是例外的，「唯心所现，唯识所变」，是心识变现之物。心剎那生灭，能变的剎那生灭，所变的怎么可能是不生灭？所以所变出来的也是剎那生灭。就像电影放映机一样，能放的是那个镜头剎那生灭，所放出来银幕上的那个相，当然也是剎那生灭，这一定的道理。所以佛给我们说，万法缘生，无有自性。无有自性，没有自体，当体即空，了不可得。你看能得、所得都了不可得，这是给你说明宇宙人生的真相，真相如是。我们都迷在这个真相里头，都把它看错了，以为能得的念头真有，所得的万法也是事实，哪有这个道理？景美图书馆韩馆长往生，明天一百天。她是阿弥陀佛接她走的，这个我们看得清清楚楚。她在世护持我们佛法三十年，我们很感激她的恩德。她这一走，我们仔细去观察，能得与所得她有没有得到？正是所谓生不带来，死不带去，一样都没带走。不要到人走的时候，这才觉悟一切不可得，必须要知道，我们活在这个世间念念都不可得。这是不得的意思。

　　「不见」什么？不把见解放在心上，你的心多干净，你多自在！这才叫看破、放下。不得是看破，不见是放下。放下，不是说事情不要做，不是这个意思，那就完全错会了佛的意思。放下是心里面不要有这些牵挂、不要有这些忧虑，一切法照做，做得比别人还要认真，做得比别人还要圆满。为什么？因为你心清净，清净心生智慧，智慧办事，哪有不圆满的道理！所以下面这个结论就是，『由此于一切法，心不沉没，亦不忧悔。』因为他对于一切法的真相了解、明白，一切都能够随缘而不攀缘。随缘就自在，随缘就与大自然相应，与自然的法则相应。

　　这个道理的确很深，可是我们中国人确实是很聪明的，佛法没传到中国来之前，我们中国古圣先贤就懂得这个道理。我们读《礼记》，这是中国一部古老的书，五经里面有它，十三经里面也有它。《礼记》里面有一篇「月令」，完全是讲我们日常生活、饮食起居，非常有味道。这里面告诉我们一个原则，怎样养生？身体健康长寿不生病，跟我们讲这个学问。饮食应该吃哪些东西？哪一个月生长的东西，你就吃这个月的东西；哪一个地方生的东西，你就吃这个地方的东西。这叫最健康的。什么道理？顺乎自然！

　　现在人毛病多，为什么这么多毛病？饮食不自然。我在台湾，不吃台湾生长的东西，要去买外国东西，这就不自然，它不是我这儿土生的。现在明明快到冬天，我要吃夏天的东西，夏天的东西买得到、买不到？买得到。由此可知，我们现在是不能随顺自然，随顺自己的嗜好，于是找来一身的毛病。明白这个道理，我们在哪个国家、在哪个地区，就吃它当地的东西，当时生长的东西，这就是最健康的食物。如果再要讲求，那就很麻烦了，怎么个做法，甚至于烧的时候用什么样的柴火，「月令」里头规矩可大了，学问就大了。现在人，我想没有人会用那么样繁琐的方法来生活，但是它讲的这个，实实在在有道理。我们佛法讲随缘，讲顺着自然，顺着自然，这是最健康的。所以叫你随缘而不攀缘，你这一生就过得非常幸福自在美满，你不会沉没，你不会忧悔。我们如果有这些毛病，把这段经文可以多念念。再看下面一段：

　　【善现言。云何其心。不惊不恐不怖。】

　　这也是我们现代社会常常见到的大问题。我们对自己以及对自己周边的环境，常常有恐惧不安，想去找一个安全的地方，找来找去总是找不到。你说台湾社会不安全，你移民到美国，到了美国住了几个月，美国也不安全。你再去找，找遍全世界没有一个地方安全的，你怎么办？这是现代的趋势，当然这个里面因素非常非常之多。我们生在这个时代，如何能够求得身心的安稳？还是一句老话，「心安（要身心安稳）理得」，你把道理搞清楚，你身心就安稳了。所以心安是理得到了，理要得到，你的心就安了。理是什么？理是个道理，大，宇宙的演变、运行、循环；小是一个人，我们中国人讲一个人的命运，你能够彻底明白了，你的心自然就安了。

　　这个事情显示得最明白的，你们大家都知道袁了凡先生，你们都读过《了凡四训》，袁了凡先生为什么身心安稳，跟云谷禅师在禅堂里面打坐，一坐就是坐了三天三夜，不起一个念头？这样的人少有。云谷禅师看到这个现象，赞叹他，佩服他：你的功夫不错，三天这么长的时间，你能够把妄念止住，不起一个念头，不是一般人能做到的。可是了凡先生他很老实，他告诉云谷禅师说：我不是有功夫，我不是有禅定。那是什么？他说：我因为命被孔先生算定了，我打妄想也没用处。云谷禅师一听哈哈大笑：我以为你是有功夫的圣人，原来你还是个凡夫。那个凡夫，我常讲叫标准凡夫，我们连标准凡夫都做不到，那才是个标准凡夫，知道自己一生的命运，所以什么妄想都不打了。了凡算他运气不错，遇到云谷大师。云谷大师教导他，命运有，不错，人确实有命运，但是命运可以改变。孔先生给他算命运是算定了，但是孔先生只能算一个人的命运，不懂得如何改造命运。这个是得力于云谷大师教导他一套改造命运的方法，他依教奉行，果然跟他算的完全就不准了。

　　所以命是自己造的，自己造，当然自己可以改。这一点大家一定要记住。别人不能给你改的，别人说：你花多少钱去改个命。那是骗你的，哪有这种道理？如果别人给你造的，他当然有能力给你改；命是自己造的，别人怎么能给你改？诸佛菩萨对我们也无可奈何。佛菩萨要能替人改造命运，他不替我改造命运，他就不慈悲。佛菩萨不讲假话，这个事情他办不到，他只能把这个道理说出来、方法说出来，做，还得要你自己去做，你才能收到效果。所以我们在现前这个社会里面，怎么样能够做到身心安稳，『不惊不恐不怖』，离开一切恐怖。下面佛教给我们，给善现说就是给我们说。

　　【佛言。是菩萨普于一切意界。意识界。不得不见。】

　　我们先看这一段。前面讲的，是「心不沉没，亦不忧悔」，这个说得细，的确是很深的心理现象。恐怖，这个相粗，比前面来讲是粗，来得很强烈。它从哪里来的？从意里头来的。意就是意识，相宗讲的第六意识。如果再把第七识加进去，末那叫意根，充其量都是从意根、意识里面发生的，所以比前面这个相来得粗。意根跟意识要从它起作用上来说，大家比较容易理解，就是分别、执着。意识是分别，意根是执着，末那是执着，意识是分别。由此可知，惊慌、恐怖是你的分别执着里面发生的现象。

　　佛讲这个菩萨，他『于一切意界、意识界』，「界」用现代的话来讲就是范围，他意识的范围。前面这个「意界」，意就是意根，就是末那。末那识的范围，意识的范围，它起作用这个范围『不得不见』。这四个字跟前面是一个解释，前面的范围是讲八识五十一心所，这是讲八识五十一心所里面的一部分，特别着重在末那跟意识，它们起作用的这些范围，也是了不可得。所以《百法明门论》里面，将心法、心所法、色法、不相应行法，统统归纳在有为法里头。你看《金刚经》不是说得很明白吗？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」有为法是那些？心法、心所法、色法、心不相应行法，几乎把这个虚空法界所有一切统统包括尽了。我们现代人的归纳，没有佛讲得那么详细。

　　现在人讲精神、讲物质，心心所是精神，色法是物质；不相应行法，用现代的话讲抽象的概念。这个东西，有这个事，但是没有体，不是真实的，这是抽象概念。你不能说它没有，而实际上它也是了不可得。你了解这些事实真相，你也不会把这个东西放在心上，于是你在一切法里面，惊慌恐怖自然就没有了。怎么可能有这些事情？凡是有这些事情，说个实实在在的话，最粗浅的话，大多数是从得失这个妄想里头发生的。你对于一切法没有得失的念头，你怎么会有恐怖？凡是生恐怖，一定都是起于得失。当然其它的因素也有，最主要的是得失这个妄念。没有得到的怕得不到，得到的怕失掉，所以才有惊慌恐怖。如果晓得一切法不可得，这种现象自然就没有了。

　　再看后面这一段。这一段没有问，而是佛叫着善现给他说的。经论上，凡是佛说话之前叫着名字，意思是提醒他注意，后面有很重要的话要讲，叫他注意听。叫着：

　　【善现。修行般若波罗蜜多时。于一切处。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。应如是教诫教授诸菩萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。】

　　这个总结结得好，这真实智慧。『修行般若波罗蜜多时』，「修行」这两个字一定要认识清楚，修是修理、是修正，行就是做。你在日常生活当中的造作，起心动念是我们心的行，心在那里行动；言语是口在行动；身体的一举一动是身的行。行得再多，用这三条就全都归纳起来，身、口、意全部都归纳了。我们身语意的行持有了错误，一定要把它修正过来，这叫做修行。所以修行简单的说，修正错误的行为。这个行为我们把它归纳起来，你的思想、你的见解、你的言语、你的造作有错误，把它修正过来，这叫修行。这个地方所说的是「修行般若波罗蜜多时」，修行般若波罗蜜多时在什么时候？是不是我们现在讲《般若纲要》的时候？是不是在你念《般若经》的时候？不是的，是在你日常生活当中穿衣吃饭、待人接物，是在你起心动念的时候。般若是高度的智慧，用现代的话来说，高度的智慧、圆满的智慧、究竟的智慧。智慧是我们的生活，穿衣、吃饭，点点滴滴都表现高度智慧，这就叫修行般若波罗蜜多时。

　　要怎么个修法？佛在此地教给我们一个原则，『于一切处，不得般若波罗蜜多』。这个名词术语我们要懂得，「般若」翻作智慧，「波罗蜜多」从意思里面讲就是圆满究竟，照着梵文格式来说，智慧圆满究竟；照我们中国一般说话的顺序，就是「究竟圆满的智慧」。他们这个句子是倒装的，跟我们恰恰颠倒，我们讲究竟圆满的智慧，他是讲智慧究竟圆满。「不得」，你心里面不能有一个高度智慧、究竟圆满的智慧，你还有这种分别执着，你已经没有智慧了。一定要把智慧化成生活，不落痕迹；落上痕迹，你的智慧就没有了，就生烦恼，哪里能生智慧？这就是教给我们一切不能执着。你修学般若波罗蜜多，还有个般若波罗蜜多放在心上，这就坏了，这就成了障碍。不但不能有般若波罗蜜多这个念头，连般若波罗蜜多的名字也不能有，名是假名。离开这个假名、假相，你真的显示出高度智能，真正显示出究竟圆满的智能，在你一生生活当中从早到晚，从年初一到腊月三十，圆圆满满表现在你生活里头，像水乳交融，痕迹都找不到，那你是真正会修般若波罗蜜。这是讲法。凡是表现在这个境界里面，我们一般都称他作菩萨。菩萨就是一个生活在圆满高度智慧之中，这种人我们就称他菩萨。

　　『不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心』。这些话实在讲，就是《金刚经》上讲的「应无所住」。如果你心里觉得：我觉悟了，我明白了，我是菩萨了。你是道地道地的凡夫，菩萨哪有分别、执着？菩萨心清净、平等。我是菩萨，他不是菩萨，那就不平等了；我是菩萨，他不是菩萨，你的心就不清净了，清净心里面没有一物。你看禅宗六祖大师在《坛经》里面讲的，「本来无一物」，那才叫真正清净、平等。这一段话就是说的本来无一物。你确实是菩萨，但是你不能以为我是菩萨，不可以以为还有个菩萨的名号，名号还有等觉菩萨、地上菩萨、三贤位菩萨，哪有那么多麻烦？这个意思的确非常深、非常广，而说得特别详细的是在《大方广佛华严经》。

　　韩馆长在往生之前，她有两个愿望付托给我，我也发心把这两桩事情做好，一个就是教学，培养弘法人才；另外一个，她要求我讲一部《大方广佛华严经》。这部经很长，一天讲一个半小时，一年到头不休息，五年才能讲圆满。这大工程！这在往生之前，把这两桩事情交给我。我说我也有这个愿望，我从初出家的时候，就向往《华严》。过去曾经讲了十几年，因为常常出国，断断续续没有能讲完，只讲了一半。那个时候也没有录音，也没有录像的设备，所以没有能够留下来。现在有这些科技设备，我是很想将它从头到尾再讲一遍。

　　现在我们正在印经，我听我们总干事林居士告诉我，现在大家发心印《无量寿经》的人很多，而《无量寿经》在台湾已经达到饱和点，就是太多了。所以他来跟我讲，要我跟大家报告一下，是不是可以把这笔钱，我们移送到中国大陆去印经。在大陆上印经比我们台湾便宜，我们台湾印一本，在大陆上可以印三本到四本。大陆上人口多，有十三亿人。所以我们每年虽然送几百万册的这些经书送到那里，看不到，他们人太多了。我们送了十几年，我估计一下至少有一、二千万册的书，但是在大陆上真的是看不到，太大太大了，人口太多了。所以希望大家发心，能把这笔钱送到大陆上印《无量寿经》来赠送，也节省了很多的运费。如果诸位同修同意，我们基金会就可以照做；或者是印其它的经本也好，《无量寿经》印得太多了。当然这个书还是多多益善，全世界五十多亿人，我们总希望人手一册，距离这个目标还是很远很远。希望大家要能发善心，共同来做这个善举。此地所讲的，决定不着相。

　　末后世尊的教诫，『应如是教诫教授诸菩萨』。「教诫」跟「教授」不一样、是两桩事情，教诫是对一般大众，教授是传法。像我们平常这种讲经的法会，甚至于解答问题这些法会，这都属于教诫。我们教学教学生，训练他讲经说法，这是教授；指导他修学，这属于教授，大菩萨要教小菩萨。只要发心学佛，真正肯发心断恶修善、发心破迷开悟，这个人就是菩萨，初发心的菩萨。佛在此地对于教诫、教授诸菩萨，『令于般若波罗蜜多修学究竟。』如佛前面所讲的这些原理原则，那就是「修学究竟」。我们读了这段话，可见得这个确实是我们眼前迫切需要解决的问题，今天在这段经文上，我们遇到了。

　　我们再看下面这段经文。我们还是选段看，因为这部经分量太大，我们这次的讲演是选择精彩片段。我们没有从头到尾讲，选择里面最好的段落，对于我们非常有关系的，特别提出来。大家看九十九面第四行，从最后一句看起，我念一念这个文：

　　【善现言。修行般若波罗蜜多时。住一切法而生想着。是为菩萨顺道法爱。如是法爱。说名为生。】

　　这段话也非常重要，因为是我们学佛的人常常犯的过失。为什么会犯这种过失？可以说这是无始劫以来的烦恼习气，不知不觉就会犯。菩萨行的纲领，大家要晓得，这个话我们要用更浅显的言语来说明，就是菩萨日常生活当中必须要遵守的原则。如果你不遵守这个原则，你就不叫菩萨。你一定要遵守这个原则，这个原则有六条，在经上讲六波罗蜜多，就是菩萨生活的六个原则，一定要遵守的。第一个是布施，布施的意思就是放下，你要能放得下。放下不是指外面的事，外面的事，刚才讲了，你要认真积极努力去做，放下你心里面的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂。佛为什么这样教你？这样才与自然相应。为什么？心，心本来什么都没有，心干干净净的，心不能有东西，有东西就坏了。

　　你看，我们佛法，佛法也有个商标，也有个标志，我们常用的标志珐輪，叫珐輪常转。为什么不用别的做标志，要用轮？轮是圆。你们大家都学过几何，圆心在哪里？圆一定有心，没有心，它圆怎么来的？圆心是抽象的，决定有，但是不可得。决定是有，确确实实不可得。所以，心一定有，心不可得。心里面不能有一丝毫的东西，你有忧虑、有牵挂、有妄想，你的心坏了。外面事情为什么叫你要认真努力去做？外头是圆周，周一定要动。轮一定要动，它才有作用；轮要不动，什么都不能动。你们坐车来，轮不动，你能来吗？所以身要动，心要静，这是养身之道的根本原理。你看佛法在三千年前，就用这个来做标志了，时时刻刻提醒我们。

　　所以布施对外面来讲是动的，我们尽心尽力帮助别人，这是个动相。里面呢？里面要放下，里面是静的，里面是清净的，一尘不染。这样里外动静一如，这里面产生高度的智慧。我们今天世间人做什么事情都是很操心，都是天天在思虑，事情未必能做好，总是做不圆满。为什么原因？是因为他用妄想、分别、执着在办事，难免不出错误。佛菩萨办事为什么高明？佛菩萨离一切妄想、分别、执着。他用高度的空慧，心空就是智慧。所以慧叫空慧，也叫空灵，心空了就灵，他办事决定不会有错误，比别人高明就太多了。你懂得这个道理，把这个道理应用在你生活工作当中，你就是菩萨行，你就是在修菩萨道、学菩萨行。菩萨道、菩萨行在哪里修？就在你自己本位的工作上，没有离开你的工作。

　　我在休斯敦的时候，有一位同修提出来（家庭主妇），家庭主妇怎么学佛？我就说了一大篇，就在你家庭主妇这个本位上。每天早晨起来，整理你的家庭环境，洗衣服、烧饭，照顾一家人的生活起居，就是菩萨行，就是六度齐修。这举一个例子而已。任何一个行业，任何身分，任何生活形式，只要你明白这个道理，全是菩萨行，都能表现究竟圆满的智慧。所以这才说佛法是平等法，不分男女老幼，不分贵贱智愚，都能过高度智慧的生活，都能过究竟圆满幸福的生活。你不懂就没法子；你要懂得，你要细心去体会，要认真去学习。学不来，学不来是因为烦恼习气在作祟，你必定要克服。克服的方法，经典里面讲得太多太多了，你可以去读、可以去选择。

　　我们行波罗蜜多，修一切法门，这是讲好的，修成缘觉、修成声闻，就是修成阿罗汉、修成辟支佛，为什么会变成这个样子？都是修学里头有了偏差，善现才提出这个问题。为什么会有这种偏差？上面这一段就讲得好，『修行般若波罗蜜多时』。这句话诸位要晓得，「修行般若波罗蜜多时」，就是在我们日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中，你依布施、持戒，持戒就是守法，不管做什么事情都有程序，都有先后次第，决定不能错乱，这就叫持戒。所以大家看到持戒波罗蜜，你就想到五戒、菩萨戒，把这个范围想得那么小，你连个阿罗汉、辟支佛也学不到。人家还能修成阿罗汉、辟支佛，你为什么修不到？你那个圈圈太小了。所以，持戒两个字，用现在的话来讲，就是守法、如法，按照程序去做。佛教给你的这些方法，都有次第、都有先后、都有程序的，按部就班去做。一个国家有宪法、有法律，一个公司行号也有它的章程，也有它办事的细则。这些法令规章所规定的，我们必须要遵守。然后这个事情就井然有序，有条不紊，有秩序。社会再复杂，只要有秩序，就呈现一片祥和。然后再教你忍辱，忍辱就是耐心，无论办什么事情一定要有耐心。精进就是求进步，不能够以今天这个成就就满足了，要求进步。禅定是自己心里头有主宰，不轻易被外面环境所动摇。般若就是高度智慧。这是菩萨生活当中必须要遵循的六个条件。所以我们在经上看到，「修行般若波罗蜜多时」，就是这六个条件落实在我们生活、工作、处事待人接物的层面上，这句话就是这个意思。

　　底下就说出毛病怎么发生的？『住一切法而生想着』，这毛病出来了。你看正跟前面那一段所讲的，「不得不见」，恰恰相反。他心里面有了分别，有了执着；有了分别，有了执着，就想着。『是为菩萨顺道法爱』，他是依照佛所教诫的去做，所以他在这个里面对于这个方法喜欢。诸位要晓得，喜欢就是起了贪心。世间法不能贪，佛法也不能贪。贪心是个妄念，清净心才是真心，清净心才是本性。你看我们中国人造的这个字，这也是我常常提醒诸位同修，我们的老祖宗对得起后代，中国的文字在全世界任何国家民族都找不到，文字是符号，而中国这个文字是智能的符号。你看看这个地方，经上讲的「而生想着」，你看那个想字，想字是下面一个心，心里面有了相，你看一想就有相。我想一个人，心里就有一个人的相；我想到前面那个马路，马路的相就现前。只要你有想，这个相就出来了。心是真的，相是假的，你把那个相拿掉，真心就现前。你看这个字显示出智能！心里有个相，相是假的。我们常讲思想，思是什么？思是分别。你看，思，心上划好多界限，田就是划格子，心量就小了；格子拿掉，你的心就大了，尽虚空遍法界。所以，「思」是划界限，「想」是在打妄想，都不是真心。现在是某人的思想，我们佛法听起来很好笑，某人的思想就是某人的妄想，虚妄分别、虚妄想像。思想，田字拿掉，相拿掉，真心就显露了。所以中国文字是智能的符号，你只要懂得，一看，你就开智慧、就明了了。

　　他这里的坏就是因为有了思想。所以佛法，我跟大家讲，很多人不相信，还以为我骗人。学佛，读佛经，决定不能用思想。为什么？佛的言语、文字是从真心里面流露出来的，你一思一想就把他的意思全变掉了。所以佛经要怎么读？老老实实的去读。不懂？不懂，不要紧，不要去理会它。你就把心念成清净心，一切妄念统统都念掉，经里头的意思自然就出来了。千万不要：这个不懂，我要去研究研究它、想想它。愈研究愈糟糕，愈想愈差，它不是世间文字。世间人写的文字是用思考写出来的，我要想想怎么写。用思考写出来的，你用思考可以理解它。佛菩萨所讲的没有思考，你用思考怎么能懂得他的意思？决定不会懂得的。我跟大家讲的是真话，你要相信，你会有成就；你要不相信，你去研究，你研究一辈子，也研究不出个道理出来。不思就得了，愈思就愈糟糕。所以这个地方着重这一句，「法爱」，这个东西不是好东西，应当要把它舍掉。

　　诸位再翻开看一百页，这个问题也是我们现前很迫切的一个大问题。大家都是修学净土法门的，佛在《无量寿经》上告诉我们，修学净土必须具备的一个条件，是「发菩提心，一向专念」。我们刚刚在《华严经》上讲过菩提心的样子，菩提心相。过去我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，弥勒菩萨最后也说出十种心，都是菩提心的样子。我们读了这些经文会不会发？怕的是像刚才讲生起法爱。生起法爱，你所发的这个心叫相似的菩提心，不是真的。怎样才能发真实的菩提心？把那两部经所讲的，跟这一段合起来，你能够体会到，真正菩提心就有点影子出来了。请看经文，在第一百页第二行，从第二句，它当中空了一个字，从这个地方看起：

　　【修行般若波罗蜜多时。菩提心不应着。菩提心名不应着。无等等心不应着。无等等心名不应着。广大心不应着。广大心名不应着。何以故。是心非心。本性净故。】

　　我们就念到这一段。这个地方讲得很清楚、很明白，可是我们修学还是很难体会佛的意思。一会儿叫我们做，一会儿又不叫我们做，我们到底是做好，还是不做好？愈搞愈胡涂了。这是佛法的难处，佛法理解要透彻，《金刚经》上讲「深解义趣」。你解得浅不行，要解得深，它的义理趣向清清楚楚、明明白白，你就得受用。这个地方告诉你，真正修菩萨道、修菩萨行，就是修行般若波罗蜜多时，跟《华严经》五十三参善财童子完全相同，善财童子五十三参就是修行般若波罗蜜多时。

　　你看，一开端就是要发菩提心，菩提心是真发了，可是不能心里头着一个发菩提心的念头，你着这个念头，这个念头就产生了障碍。同样一个道理，我也遇到念佛的同修，他说念了很多年，他就要求一个一心不乱，念了很多年都得不到一心不乱，于是他念佛怀疑了。他说，我很用功，不是不用功，天天在念，就是得不到一心不乱。来问我，我就老实告诉他，我说：你这一辈子都不会得一心不乱。他说：为什么？因为你有一个得一心不乱的念头在，这一个念头就把你一心不乱障碍住了。怎样求得一心不乱？把求一心不乱这个念头也丢掉，自然就得一心！道理就在此地，跟这里讲的是一个意思。

　　你发菩提心，昨天我们讲的这段经文（在图书馆讲的），海云比丘教给善财童子发心十一种样子。这十一种样子，你去做就好了，你可不能执着。别说十一条，执着一条，就不是真的菩提心。叫你样样都去做，样样都不执着，这个道理就是《金刚经》上所讲的，「应无所住，而生其心」。无所住是什么？没有执着；而生其心，是我样样都做。海云菩萨讲的十一条，我都做到，都应用在生活上。弥勒菩萨讲的十心，我也做到了。自自然然都做到了，但是心里头痕迹都不着，这是真正发心。发心着相，不是真正发心，那是世间的好人。我们现在提倡四好：存好心、做好事、说好话、做好人。这是世间法，你不能出离三界六道，为什么？着相。我是好人，我做好事，都着相。由此可知，发菩提心，着相，也是世间的好人好事。你在这个世间法里将来得福报，所谓善有善报，一定得善果的。可是怎么样？出不了三界，未必能往生，要懂这个道理。

　　真正要出三界了生死，求生西方极乐世界，这一生可以圆满成佛，佛经里头甚深义趣你就不能不知道，我们在日常生活当中身心清净、一尘不染。为一切众生做事，好事情，好事情要不要做？随缘做。像我们这两个道场，我们两个道场，大家为什么这么自在？每天工作很辛劳，但是一点压力都没有，这就跟世间一般人不一样了。我们很努力、很勤奋的在工作，身心都没有压力，那就是我们的做法如法，跟佛的教诲相应。我们这个钱财来自于十方，多，多做，少就少做，没就不做，这多自在！我一定一个月要做多少，那不累死了吗？没有钱到处去求人，求人是真难，求人这个事情很可怜，我们不可以做。所以一切随缘不攀缘，你就做得自在了。虽然很忙碌，刚才讲了，像圆一样，轮转得很快，在那里转动，心永远是清净的、永远是不动的、永远没有丝毫压力，你的生活才自在、才美满、才快乐。所以这个地方特别提出来，不应着菩提心名，不应着菩提心。

　　下面说，『菩提心名不应着，无等等心不应着，无等等心名不应着，广大心不应着，广大心名不应着』，这个不必一句句详细解释。下面说，『何以故』，为什么？『是心非心，本性净故』。「是心非心」，三心不可得，心的相有，心的作用有，心的体没有，体不可得。所以说当体即空，了不可得。「本性净故」，这与本性净相应，这才是真正发菩提心，也就是真实智慧圆满现前的现象。今天时间到了，我们就讲到这一段。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十三集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0013

　　请掀开经本一百Ｏ二面。《纲要》所节录的还是很长，我们想在很短的时间能够学习得到般若的实用，所以再从《纲要》里面选择，于我们日常生活当中、修学法门之中迫切需要的开示来研究。所以我们采取的是选讲，诸位看一百Ｏ二面倒数第三行，最后这一句看起，我们将经文念一念：

　　【善现复白佛言。修行般若波罗蜜多菩萨。不应住色。不应住受想行识。】

　　这一句非常重要。下面他说：

　　【何以故。色。色性空。受想行识。受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。】

　　这个一段我们读起来，非常像《般若心经》里面所说的，其实是一个意思。《般若心经》是六百卷的精华、精要，也就是说世尊二十二年所讲的般若，最重要的就是这么几句话，这称之为《般若心经》。《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」，也在这一句里面。这就是『不应住色，不应住受想行识』，无住生心。为什么不能住？这个住的意思就是执着，我们现在讲执着。换句话说，你可以分别，你不能执着，你才有个入门之处。如果把境界往上面再提升一层，那你连分别都不可以。前面我们曾经跟同修们讨论得很多，因为一切众生对于色受想行识，「色」就是物质，

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我们今天讲的物质，「受想行识」是属于心理。我们今天把它分为两大类，现代的科学分为精神跟物质，色法就是属于物质，用这一个字做代表；精神的部分就说四个，受、想、行、识。

　　受是感受，我们有苦乐忧喜的感受，称心的事情就很欢喜，违背的事情就很难过，他有感受，这个受是感受。想是思想，这个容易懂，几乎我们的想是不会中断的，连睡觉他还会作梦。梦从哪里来？梦从想来的，你要不想就不会作梦。行，行是一个相续的相，它不会中断。受想行识，受想行可以说是作用；识是心，是体。有体，有用，从作用里面说受想行，体为什么称识？识是含藏的意思，也就是我们一般人讲落印象。我们见色闻声，六根接触外面境界都有个印象，印象在哪里？印象在识里面。识就好像是个仓库一样，专门储存这些印象，因为印象非常非常复杂、非常非常之多，我们一生就够多的。

　　识性里面含藏的这些东西，累积储存的东西无量无边。这在佛法里面讲，这就是因，这是种子。你有这个因、有这个种子，它遇到缘，它就起作用。作用，我们叫起现行。现行，实在讲，就是讲果报。你遇到缘，果报就现前。所以善因一定有善果，恶因一定有恶报。决定不是没有果报，没有果报是你没有遇到缘。譬如说我们种瓜，瓜子是个因，瓜子要放在一个水瓶里面，放一百年它也不会结瓜。为什么？它没有缘，它的缘是土壤、肥料、水分、日光。它有这些缘凑合，它就会发芽，就会生长，开花结果。所以诸位要懂得，因要遇到缘，才会结果；因要不遇到缘，虽有因，不结果。但是你要知道，那个因永远存在。不像瓜子放在杯子里储藏一、二百年它就烂了，它遇到缘，它也不会起现行。我们所造的善恶业，含藏在阿赖耶识永远不会坏。所以什么时候遇到缘，什么时候果报就现前。今生今世遇到缘，现在就报了，我们讲现世的果报，他现在就遇到缘了；这一生当中没有缘，来生遇到缘，那来生这个果报就现前，这在佛法里面叫生报，生是来生，不是这一生；来生也没有遇到缘，将来总有一天会遇到缘的，这叫后报。后报，实在讲，时间不一定，从你第三世一直到无量劫。决定不能说做了因没有果报，没这个道理的，决定有报，所谓不是不报，时候未到，这个时候是讲它的缘，遇到缘一定会有果报。

　　你执着，你执着无论是在精神方面、在物质方面，你以为它是真实的，你不知道它是虚妄的，你执着它，你想得到它，或者你想远离它，也不行。总而言之，你对它已经起心动念，已经有了分别执着，这就叫住，住是这个意思。我们一般佛法讲着相，着相就是住，着相就有这些果报。所以佛与大菩萨他六根接触外面境界，他不执着，他不着相；不但不着相，他连分别的念头都没有。所以他在外面叫照见，不是分别见，叫照见。照见，像一面镜子一样，自自然然的就照得清清楚楚，里面一点分别都没有。分别尚且没有，哪来的执着？为什么不分别、不执着？佛说了，这一切现象，无论是物质现象、精神现象，都是一个幻相，不是实在的。《金刚经》末后总结说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛把事实真相为我们一语道破。梦幻泡影都是比喻，你不能说没有这个事，明明昨天晚上睡觉做了个梦，醒来还清清楚楚，你不能说没有，但是了不可得。不但是你醒了之后了不可得，实在讲就在梦中也了不可得，哪里会有真的得到？佛告诉我们，十法界依正庄严就是梦幻泡影，不是事实，有相没有体，体也叫自性，没有自性，没有自体，假的，不是真的。

　　色法是假的，不是真的，心法也是假的，也不是真的。我们讲物质的部分是色法，精神这一部分是心法，还是假的，还不是真的。有些聪明人他知道色法是假的，心法是真的，像西洋过去这些大科学家，他们对于宇宙人生的观察，也说了一句很有智慧的话，说「我思故我在」。我，我在哪里？他们也懂得身不是我。什么是我？我会想，我会思，我能想、能思的，那个是我自己。这个就是属于心法。他认为心法是自己，色法不是自己，对这个色身他就不太重视，他重视精神这一部分。其实，我思还是假的，比我们一般普通人是进了一大步，可是还不是事实。为什么？佛给我们讲，能思的是什么东西？第六意识、第七识，第六意识分别，第七识执着。你看看落在第六、第七识里头，把这个东西当作自己，依旧是错了。不但六、七识不是自己，阿赖耶识也不是自己。但是阿赖耶识是距离自己最近的，贴近自己。迷了的时候不是自己，觉悟了就是自己。觉悟了就不叫阿赖耶，就叫真如本性；不觉的时候，真如本性就叫阿赖耶。所以阿赖耶叫半真半假，迷了，它就是假的；悟了，它就是真的。可是七识、六识、前五识，决定是假的，决定不是真的。

　　《金刚经》上讲，「一切有为法」。什么是有为法？《百法明门论》里面就讲得很清楚，心法、心所法、色法、不相应行法，这全都是有为法。这四大类合起来九十四法，这个九十四是天亲菩萨归纳的。天亲菩萨根据什么讲的？根据《瑜伽师地论》说的。《瑜伽师地论》讲得详细，里面总共讲了六百六十法。天亲菩萨认为这六百六十法太繁杂了，对于初学相当不方便，把六百六十法归纳成一百法，叫做百法。在法相宗这是入门的一个教科书，是入门的东西。我们从这里看就知道，这九十四法都叫有为法。他把这个法分两大类，有为法，另外一边就是无为法。无为法只有六个，有为法九十四个，包括我们今天讲的物质与精神全是有为法，如梦幻泡影，这事实真相。也正符合《金刚经》上所说的，你看《金刚经》佛讲的三心不可得，那个心就是精神这一部分，百法里面讲叫心心所。色法，这是讲的万法。佛说，万法皆空。为什么说万法皆空？因为一切法是缘生的，因缘生法。缘用现在的话来讲，就是它不是单独生的，它是由许许多多条件聚合起来发生的，这许多条件当中缺一个都不能发生。许许多多条件没有自体，所以佛说当体即空，了不可得。你能得的这个心不可得，你所得的一切物相也不可得，能所都不可得，这是真相。你今天以为你所得到的，那是你的妄想，不是事实。你以为我得到这个身，我今天得到很多钱、得到很多财富，全是假的，你那在说梦话，哪里真有这个事情？这是我们要觉悟的。

　　六百卷《大般若》，世尊说二十二年，就是给我们说明这个事实真相。实在讲，这个事实真相很难体会过来，不容易悟过来。说了二十二年，我们今天把《大般若》展开来念一念，念个几遍，你能觉悟吗？还是悟不了，还是把这个身当作真的，把一切万物当作实在的，里面还是患得患失，你糟不糟？这又是什么原因？实在不得已，才套佛教里头术语的话，我们的业障太重了。佛说的这些，我们读了、听了，不能说不懂，但是我们做不到。境界一现前还是迷惑颠倒，还是老样子，一丝毫都改不过来，这就是业障太深、习气太重了。现在关键，我们如何消除业障，如何能把习气断掉？业障、习气断掉了，你就作菩萨，你就成佛、成菩萨。成佛是真的，不是假的，这个佛是分证佛。分证佛就是菩萨，我们通常讲佛是讲圆满佛、究竟佛，菩萨是分证佛，没有究竟圆满，他也是佛。江味农居士在《金刚经讲记》里面，给我们解释经上讲的诸佛如来，他解释诸佛就是四十一位法身大士，四十一多就称为诸佛。这四十一个人，最低限度的，像初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那就是佛，一点都不假，他是真佛，不是假佛，但是他见性没有圆满，他的无明没有断尽，只断了一品。四十一品无明统统断尽了，那就是圆满究竟佛。这些都是佛教普通的常识。

　　所以我们读了这段经文，跟《心经》里面所说的没有两样，告诉我们事实真相。特别这里要紧的是『色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是』。「色」是物质，我们今天讲的动物、植物、矿物，乃至于一切的现象，都是属于物质，这个都叫色法。我们六根，就是眼、耳、鼻、舌、身，乃至于意，我们能够思惟、能够想象得到的，统统包括在色，用这个字来做代表。这些东西，这些东西就是空，「即是空」就是当体即空，你就是智慧开了，你见到事实真相。你知道这一切万法当体即空，你不会再执着它。也就是我们讲的，你不会把这些东西放在心上，你放在心上多累。放在心上的现象，就是执着、牵挂、忧虑，你就会产生这些烦恼。不知道事实真相是一场空，你起这些妄念不叫自找苦吃吗？你本来是清净无为，你本来是天真佛，今天变得这个样子，就是对于事实真相没了解，看错了、想错了，才搞成这个样子。

　　所以这一句话非常重要，「色即是空，空即是色」。由此可知，空不当作无讲。说空什么都没有，这个说法是错误的，空是有。有即是空，这是我们学佛的难关，因为我们一般观念，空跟有决定合不起来，空不是有，有不是空。佛法里面讲空即是有，有即是空，空跟有是一不是二，你能够从这上体会，这就有味道，你就有入门之处。《般若经》我们听、我们读，始终入不了门，就是空跟有这个概念合不起来，空是空，有是有，是两桩事情，这就是不得其门而入。所以佛法，这部经是大乘经，大乘经里讲怎么入门？入不二法门，什么时候你晓得空跟有不二，一就不二，你就入门了。这一入门就了不起，入门就是菩萨，没有入门是凡夫，一入门就是菩萨。一入门在教下里面讲大开圆解，在禅宗里面讲大彻大悟。大开圆解、大彻大悟都是讲入门了，入的什么门？不二门，知道一切法是一不是二。一即是二，二即是一，这个很有味道，你就入门了。一不是二，二不是一，你始终入不了门。为什么有人能入，有人不能入？话说回来，还是有执着，分别、执着一不是二，二不是一，他永远不能入门。有的人听了觉悟，不分别，不执着。这一不分别、不执着，一就是二，二就是一，他就入门了。

　　由此可知，妄想、分别、执着就叫做业障，你永远见不到事实真相。你说这一切现象是假的，我们每天看到这个现象好像是真的，好像这些现象都存在，没有改变，这是我们眼睛看错了。你所觉得这个存在，你要懂得这个存在是暂时的存在，这个大家能点头，不错，暂时的存在。我们这个人活在这个世间，纵然活上一百岁，一百岁之前没有这个身体，一百岁之后也没有，这个一百岁是暂时，不是长久的。活上两百岁也是暂时的，也是很短暂的，是暂时的存在。所以佛用个露，露水。露水，太阳没出来它在，太阳一出来蒸发掉了。这种现象叫相续相，实在讲它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。真相是什么？真相是如电，闪电。「如露亦如电」，如露是讲它的相续相，就是暂时会存在一段时期，那是相续相，事实真相剎那生灭。

　　这种事实真相，现代科学发达，逐渐逐渐的体会到了。科学家明了，我们这个身体，你到讲堂之前的我，以及听经听了一个半钟点出去讲堂之我，这个身不是一个身，不是的。你以为来是这个身，回去还是这个身？错了，大错特错，不是的，你这个身不断在那里生灭，已经不晓得改了多少次。说个浅显的例子，诸位能够体会一点，我们这个身体是许许多多细胞组成的，这个细胞新陈代谢，有细胞灭了，有新的细胞生了，它不断的在新陈代谢。所以你来的时候，这一个小时，很多细胞已经消失了，很多新的细胞生了，哪里是你来时候的我？不是的。不但我们这个身细胞新陈代谢，连我们穿的衣服也是剎那生灭，这个里面一分析，原子、电子，分析到最后是粒子，它也是剎那生灭，它也不是永恒，不是常住的。

　　证明佛在经上讲的没错，它的存在是「如露亦如电」，它的事实真相是「梦幻泡影」。你能够把一切物相，能看穿、看透彻了，你还会把这些东西放在心上吗？自自然然万缘放下。万缘放下，你的心得自在了。换句话说，你再也不分别，再也不执着，再也不打妄想，所有一切忧虑、牵挂，一切烦恼，贪瞋痴慢，一扫而光，你业障消除了（那个东西都是业障）。业障消除，你的真性现前了，你的真心本性现前了。真心本性里面含藏着无量的智慧、无量的德能，就是佛讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，统统现前了。本来是佛，本来成佛。佛是真的苦口婆心，将这个事实真相为我们说出来了，我们要细心去体会，你要能够证得，你就要真干。你听了，懂得了，很欢喜，不肯做，不行。不肯做，你不能够证得。你要认真去做，做就是行，所谓修行，认真去修行。

　　般若里头修什么行？就是修看破、修放下。看破，我过去不了解事实真相，事实真相剎那生灭、梦幻泡影、了不可得，以前以为这些东西都是真实的，现在知道是梦幻泡影，你就看破了。从前把这些东西放在心上，有妄想、分别、执着、烦恼、忧虑，日子过得好苦。现在明白事实真相，把这个东西全部放下，业障就消掉了。看破是消所知障，放下是消烦恼障，你二障都破了，所以你就成佛、成菩萨。你过的是佛菩萨的生活，你所过的是真正觉悟人的生活，那是真正的幸福美满。我们世间人常讲真善美慧。世间人讲真善美是有名无实，佛菩萨过的日子，真善美是事实，你从此以后就过真善美的生活。所以这几句经文是般若里头精华的精华。我们再看底下这一句，也非常重要，接着看下去：

　　【乃至不应住一切陀罗尼门。一切三摩地门。亦复如是。】

　　这个言语很简单。『陀罗尼』是梵语，翻成中文意思是总持，要用我们现在的话来说，就是总纲领。我们修学佛法，要把佛法的总纲领抓住，你修学就方便、就容易。『三摩地』是定，翻成中文意思是定，禅定，也翻作止观，都是修学的方法。要合前面的意思来说，「不应住一切陀罗尼门」是真看破了，不应住「一切三摩地门」是放下了，这是佛法。正是《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」。前面讲的色空，里面包括世间法跟出世间法；这个讲到陀罗尼跟三摩地，完全讲的是出世间佛法，佛法也不能执着、也不能住。这个意思就是说世出世间法，你可以受用，你可不能执着。这个话诸位如果还不能听清楚，还体会不到它的意思，我再讲得浅显、白一点，世出世间一切法，你可以享受，你不能占有。这个话好懂！你有占有的念头，你就住，你就错了，可以享受，不能占有。

　　诸佛菩萨为什么那么自在？就是他享受，他不占有。我们众生为什么这么苦？我们享受还要占有，错就错在这里。享受没有错，诸佛菩萨享受，你看看《华严经》，你看看《弥陀经》、《无量寿经》，西方极乐世界依正庄严，他怎么不享受！吃饭的时候，讲经的时候，大众聚会的时候，有天乐，有天人奏乐来供给你欣赏，还有天女在跳舞来供给你欣赏，他怎么不享受？载歌载舞！他为什么那么自在？他没有得失的念头，没有占有的念头，这就对了。不像我们凡夫，我们凡夫享受要想据为己有，那就苦了，那就自讨苦吃。为什么不能据为己有？因为是空的，相有体空，决定不可得。我们学佛要学这一点，在一切享受当中决定没有丝毫占有的念头，于是我们的生活就能够随缘、就能够自在。你的烦恼一天比一天轻，你的智慧一天比一天增长，这是佛法里头所讲的转烦恼为菩提。菩提是智慧、是觉悟，把烦恼转变成菩提，转变成真实的智慧。所以这段经文里面告诉我们，世出世间法都不可以执着，都不可以据为己有，你才能够得大自在。底下这段经文，诸位明白这个意思，自己就可以看。

　　我们再翻过来，看一百Ｏ四面。这个文是从前面接着来的，我们把前面省掉，单单看这一段，看第三行，一百Ｏ四面第三行：

　　【一切相智。非取相修得。诸取相者。皆是烦恼。何等为相。所谓色相。受想行识相。乃至一切陀罗尼门相。一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。所以者何。以一切法本性皆空。不可取故。】

　　我们只看这一段的结论。前面给我们讲的陀罗尼跟三摩地，这些都是菩萨在因地当中所修学的纲领。或者我们以为这个可以不要取着，无上菩提我应该要取着，我们学佛目的就是求证无上菩提。这里告诉我们，『一切相智』，这一句就是无上菩提。《般若经》上讲「一切相智」，一般大乘经里面翻译的叫一切种智。此地翻为一切相智，这是玄奘大师译的；其它的译经的法师，他们都译成一切种智。所谓一切智、道种智、一切种智，这三个合起来，梵语就是阿耨多罗三藐三菩提，也翻作无上正等正觉，一切相智就是无上正等正觉。这是一切相智。

　　佛在此地说得明白，『非取相修得』，无上菩提决定不是着相可以修得的。你要着相修学，你决定得不到无上菩提；不但无上菩提得不到，连菩提的边际都得不到。你所得的是什么？这里讲，你所得到的是烦恼。为什么是个烦恼？因为你所得到的是分别执着，不是真正的无上菩提，决定不是一切种智。一切种智是如来果地上的智慧。说如来果地上的智慧，就是说我们真如本性里面本来具有的智慧，这个智慧不是从外头来的。现在我们这个智慧不起作用，为什么不起作用？就是因为我们念念取相、念念着相，所以它不起作用。我们还是用着相、用执着这个念头来修学，换句话说，你还是不会得到的，一定要离相。所以《金刚经》上两句话重要、关键，「应无所住，而生其心」。不但世间这一切现相不住，佛法的相也不住，你就真的成就了。这个意思很深、很广，要细心去体会。

　　从哪里修学？从生活当中修学，生活当中修学不着相。我们吃东西，不着吃东西的相，你是真正在修行。你吃东西还要挑口味，还要去讲求营养，这个东西好吃，那个东西不好吃，我要想吃什么东西，你是凡夫，你不是修行、不是用功。真正修行人是一切味是一味。为什么说一味？这个一味，并不是说酸甜苦辣咸他都不知道，那舌头不是变成麻木了吗？那哪里叫菩萨。什么味道他都知道，因为他没有执着、没有分别。并不是说他不知道，他样样都知道，他没有分别心，没有好恶心，就是一切都随缘，一切都好。你说他多自在！我们这样也要挑剔，那样也要挑剔，连学佛，对佛还要挑剔，这个就糟了。你去拜佛，这个佛像庄严，我喜欢；那个佛像我讨厌，我不喜欢。你看看连佛像都要挑剔、都要执着。经本摆在这里，这部经好，那部经不好。这部经印得很好，我喜欢；那部印得差一点，我不喜欢。你看看，你连佛法修学都是在那里分别挑剔、在着相，你哪一天才能成就？这个成就就是说你哪一天才入不二法门？把这些妄想、念头统统放下，那就是成就。所以修行在哪里修？穿衣、吃饭，就是平常工作、处事待人接物，样样清楚，样样明了，样样不执着，这个就是佛菩萨。

　　换句话说，你看《无量寿经》上教给我们修学的纲领，清净、平等、觉。如果我们与这个纲领相应，你是真修行。我穿衣与清净心、平等心、觉心相应，我穿衣是修行；我吃饭，吃饭跟清净、平等、觉相应，吃饭是修行，是佛道；我喝一杯水，喝水的时候与清净、平等、觉相应，我喝水就是行菩萨道。日常生活当中点点滴滴都要与这个相应，就是经上讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你以为怎么相应！一切时一切处，起心动念都跟觉正净相应，这叫念佛；不一定口里头天天喊着，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那叫念佛。口里头念佛，心行都不相应，古人讽刺你说，「喊破喉咙也枉然」。为什么？假的，不是真的。果然念念相应，一句佛号都没有念，他叫真念佛。为什么？佛就是觉，佛就是清净，佛就是平等，你念念都是清净平等觉，你不是在念佛，谁在念佛？大家看看《华严经》，我们现在正在讲着的，这刚刚讲过没多久。吉祥云比丘代表的是佛宝，他给我们讲二十一种念佛法门都说到，他说念念相应，这是真念佛。二十一种念佛门把大小乘佛法全部都包括进去了，哪一个法门不是念佛门？可以说你的方法不一样，你统统都是念觉正净，只要念觉正净就是念佛，觉正净就是清净平等觉。这些道理我们要懂。最要紧的就是不着相，所以说是「一切相智，非取相修得」。

　　『诸取相者，皆是烦恼』，这句话要记住。你的烦恼从哪来的？烦恼就是取相来的。取就是得到的意思，我对于一切外面现象我要想占有，我要想得到，这就是取。你看十二因缘里面讲的爱、取、有。爱是喜欢，爱，不想得到它，没有得失的心，你的烦恼很轻，烦恼轻，你只有爱，还没有取；如果落在取上，那你的烦恼就重；如果有，那就更重了。有是什么？心里头真有，念念都不放弃，那个问题就大，你就真苦了。最严重是你心里头有，心里头念念执着不肯舍弃，这个佛要度他就非常非常困难。所以这些东西统统是烦恼。爱，烦恼很轻；取，就重了；有，就最严重。

　　下面讲，『何等为相』，哪些相？色相，物质；受想行识，精神。一切物质、一切精神的受用，刚才讲，你可以受用，你决定不能占有。诸佛菩萨他受用而不占有，六道凡夫受用当中占有。实在讲，还有很多为什么？占有还得不到受用，你说那个冤枉不冤枉！怎么说占有而不得受用？现在在台湾这种例子就很多，有钱的人家，在风景很好的地方买了别墅，很漂亮的花园洋房别墅，他占有了；他有没有享受？没有，一年难得去一次度假。平常雇一些人在那里看守，让那些人享受，自己不能享受。那些替他看房子的工人在那里享受，还要拿他的待遇，还要接受他的供养。那些人是真有福，他自己没有福。你看那个看房子的人，他有享受，他没有占有，他很快乐、很自在；这个有钱的人，他有所有，他不能享受，你说他多苦。有很多人别墅很多，到处都有，一年难得去一次。这种人叫做迷惑颠倒，不知道积功累德，不知道利益众生。占有能享受还讲得过去，占有又不能享受，你又何苦，花那么多冤枉钱？大概总是欠债的还债，他雇的那个人替他看房子，那就是他的债主，大概是还他债的。只有这个解释，否则怎么解释法？所以我们一定要晓得，占有就是烦恼。

　　『于此诸相而取著者，名为烦恼』。无论是物质上的，无论是精神方面的，你要是着相、取相，这就是烦恼。下面佛把这个道理说出来了，『所以者何，以一切法本性皆空，不可取故』，这是佛把真话说出来。为什么诸佛菩萨受用而不取，而不据为己有？他知道一切法空，一切法决定不可得，所以取、有这个念头他们没有。我们能够把取、着、有这些念头打掉，大乘佛法修学不难，往生西方极乐世界轻而易举，随时可以去的。这个法门殊胜，万修万人去。

　　前天我们三重净宗学院新道场建立了，邀请我去参观。他们请了很多次，我都抽不出时间，我难得抽出一点时间，到他那边去看看。我看了之后欢喜赞叹，实在难得。台湾还有一点福报，还有一些真正修行人在那里用功办道，我们托他的福。那个地方一百多人认真在干，真修实干。主持的人廖居士，他们是居士道场，没有出家人。廖居士告诉我，这两年他们同修当中有四位往生的，瑞相都非常好。确确实实是真的往生，不是假的。最近一位距离现在才两个多月，两个多月以前往生的，七十多岁的一位老居士，他学佛没有多久。他告诉我，他学佛大概只有四个多月的样子，往生的时候自己选择时间，很不可思议。因为他初接触到佛法，一接触听说西方极乐世界这么好，他就去找廖居士，跟廖居士讲，我一定要去。这个心非常的坚决，一定要去。过了一个月之后，他又到廖居士这里来，向他借一些经书、录音带，回家去听。又过了一个月，他又来找廖居士，他跟廖居士讲，他说我们一家都不信佛，就我一个人学佛，我年岁大了，将来要往生，家里的人来障碍，那不就糟了吗？他们不懂得佛法，这个来哭、那个来闹，再手去触摸你的身体，这个事情就麻烦了，他问廖居士怎么办？廖居士就跟他讲，你们家里的人是不是都上班，有工作？他说：是。他说：那你等他们上班，家里没有人，再往生。他听了有道理，两个月之前，真的他选择的时间，家里的人统统上班，家里没有人，他往生了。等他家人小孩下班回来之后，他已经超过八个小时，你看看厉不厉害！可以选择时间的，避免人家打搅。你看他也没有人助念，念佛才四个多月，等于说是预知时至，自在往生！没有生病，好好的人，说走就走了。

　　这个法门真正殊胜不可思议，这些例子就在我们眼前。你要问，他为什么能做到？没有别的，他真放下，所以才感应道交。我们为什么做不到？一面念佛求生净土，这个地方还舍不得离开，那怎么行？这个地方儿女亲情，还有财产，还有股票，还有一大堆的东西，那怎么办？牵肠挂肚的事情太多了，所以怎么念都不相应。人家为什么相应？彻底放下，一丝毫牵挂都没有，感应道交，可以自己选定时间，不可思议。

　　经文到这个地方，这是「无住品」讲完了。下面是「般若行相品」，也就是说般若修学的样子，我们也在这里面选段来讨论。请看经文，一百Ｏ四面倒数第三行：

　　【复次世尊。菩萨审谛观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。】

　　我们只看这一句。『审』是审察，细心的去观察；『谛』是认真的去观察。细心认真的去观察，观察一切法『无所有、不可得』。实实在在讲，现在西方有许多科学家，特别是物理学家，现代的科技是向两个方向在发展，一个是太空，向大的，无限大的发展；另外一个向小的，量子力学，极其微细的方面发展，这是两个极端。从量子力学里面去观察，跟这个就完全一样，观察到一切万法「无所有、不可得」。这些人是借重科学的仪器、数理的推论，才发现了。释迦牟尼佛在三千年前没有这些仪器，他凭什么观察？就凭两只眼睛观察。佛的眼睛跟我们观察的能力不一样，我们是肉眼，他是五眼圆明。观察这些物相，无微不察，比现代科学家用这些仪器观察还要深入。观察到一切万象当体即空，了不可得。这种观察就是修学般若波罗蜜多的样子。什么叫修般若波罗蜜多？这就是修般若波罗蜜多。

　　我们是凡夫，没有这个智慧，粗心大意，也没有办法观到这么样的细微，可是从粗的相，你要去观察，你也是在修般若波罗蜜多。粗的相怎么观察？你观察周边这些众生，因为人看别人容易，看自己难，但是你看到别人，一定要回来想到自己。看什么？看这些人一年比一年老了，这里头生智慧。老了是什么？无常。人不是一年一年老，不是一月一月的老，是剎那剎那老化。你能想到剎那剎那在老化，剎那剎那无常，这个就是无所有、不可得，青春不能永驻。再看看报纸，大家都有看报纸的习惯，不要看那些社会新闻，看那个东西我们心地被污染了，不看那些。看什么东西？看讣闻，今天你看多少人走了，昨天多少人走了，无常。

　　我在没有学佛之前，那个时候我在公家上班，每天早晨报纸送来的时候，我一定看。我看什么？我看讣闻，别的东西我不太注意。我就看每天都有人走，慢慢就会轮到自己。这个东西没有忌讳的，人生一定要走这个路，你怕也不行。不能说怕，你就不死，哪有这个道理？你怕也要死，不怕还是一样死，何必怕它？能够提高警觉，能够慢慢醒悟，一切法不可得。换句话说，你现在得了的也好，得不到的也好，得来绝不留恋，没有得到的决定不想，就随缘。所以有也好，没有也好，都好。有，不会挂在心上，不可以据为己有；没有，没有就算了，绝不希求，你说你的心多安。

　　今天有一个同修告诉我，他被扒手扒去大概不少钱，心里很难过。着相！扒去，跟你平常捐钱做功德不一样的吗？捐给他就好了。你看那个念头一转，心情马上就不一样；你转不过来，烦恼，苦不堪言。你那些钱是不是能得来？不会得到了，你又何必生烦恼，何必自己跟自己过不去？钱财，假的，得失也是假的，不是真的。所以你得到不要生欢喜心，丢掉也没有任何烦恼，永远保持心地的清净、平等，这就是修般若波罗蜜多。如果我们学佛连这一点受用都得不到，那你叫白学了。一定是看得开、看得破，你才能得大自在。所以佛在此地跟我们讲，一切法，你看讲自性空，讲了多少遍！这一句话在这部经上讲了百千遍都不止。

　　诸位再看一百Ｏ五面，一百Ｏ五面看倒数第二行，也从末后这句看起，我把这个文念一念：

　　【一切法。离一切法相。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。自性相亦离自性相。相自性亦离自性相。若菩萨于此中学。则能成办一切智智。】

　　这个开示妙极了，我们所希求的就是要求一切种智，如来果地上究竟圆满的智慧，他教给我们求智慧的方法。你一定要懂得，『一切法』，这个「一切法」包含世间法跟出世间法都包括在里面。一切法，『离一切法相」，这个意思深了。譬如我们手上拿的这本书，这本书是法。我们着相的人看到，这是一本书，精装本。明白的人看到，这哪里是一本书？这是一百多张纸。你看到一百多张纸，书的相就没有了，就离了法相，你看到的是真相。你看到这个书是看到假相，你看到这里一大堆的纸，你看的是真相，这个看法跟我们一般人看法就不一样。真相明白，容易破执着，他不执着。我们凡夫看到这件衣，这个衣不错，做得很漂亮；菩萨看这件衣是什么？这件衣是很多线条组成的，把线头一抽，一条线，哪有衣？这个衣无非是线条编织而成的。再看那个线有没有？线也没有，线仔细一观察是许多纤维组成的。这样再一分析，再往里面观察，就变成分子、原子、电子、粒子，衣服的相不可得。所以，法离法相。

　　『自性亦离自性』，为什么？佛说自性，这是个名而已。有没有这个东西？有。名，决定是假名，名可名，非常名。你要执着有个自性，你就决定见不到自性。这个是佛法最难的地方。所以佛说法，马鸣菩萨教我们，怎么样去读经，怎么样去听法，你才能够契入这个境界？他说得很好，「离言说相」听，你听不要执着他的言说相，不要分别他的言说相；「离名字相」，自性、一切法，这都是名字，一切相智、三摩地、奢摩他、陀罗尼都是名词，都是佛学名词，假设的，不能执着，无有自性。你要能够离相，你才真正懂得佛的意思，开经偈上：「愿解如来真实义」。

　　『相亦离相，自性亦离相，相亦离自性』，这彻底说明一切法了不可得，这些句子彻底给我们说明。所以菩萨在一切法相里面，你说他的心多清净，一丝毫不染着。诸佛如来讲经说法，菩萨去听，佛清净的，佛说法没有染着，说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，这是不二法门；菩萨听法，听而无听，无听而听，听跟无听是一不是二，他也入不二法门。这是成就一切种智，若不是这样修学，自性里面般若智慧决定不能现前。这句话要用禅宗的术语说，就是明心见性。你要不与这个原则相应修学，你决定不能明心见性。念佛人也一样，念佛人要不入这个境界，不是这样的修学态度来念佛，你决定得不到一心不乱。一心不乱一定要离相，一定要不着相，不能取相。相不能着，非相也不能着，这经文后头都有。

　　非相是什么？空相。相是有，非相是空，空有二边都不能着，都不能取。《金刚经》上说得好，不应住法，不应住非法，非法就是空，空有二边都不住。了解这一切万象的真实相，这些现象本体是什么、怎么发生的？对于这些道理，演变的程序、过程，清清楚楚、明明白白，毫不执着。明了是智慧，一切都不执着是禅定、定功。我们讲到最粗显之处，我们六根接触外面六尘境界，了了分明是慧；决定不受外面的诱惑，决定不受外面的干扰就是禅定。你接触外面境界，看到这个也好、那个也好，好的就想要，不好的就讨厌，你就被污染了，那你就是凡夫，你被污染了，你在这个里面生起执着、生烦恼了。诸佛菩萨在境界里生智慧，不生烦恼。为什么？他没有取、没有着，没有这个念头。看得清清楚楚、明明白白，生智慧。学佛的人应当常生智慧，不应当常生烦恼。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十四集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0014

　　请掀开经本，一百Ｏ九面第一行，从第三句看起，我把经文念一念：

　　【是菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。于不取亦不取。】

　　我们看这一段。桌子上有一位同修提了一个问题，我想这个问题可能也是大家共同有的问题。他问的是：「有密宗传承祖师云，能承担其弟子之业障，上师担业之后，其弟子业障部分转移，致上师身心亦受影响，或稍感不适，唯持咒片刻旋即康复。此说佛经是否有据？上师复言，能感受人身上或身旁无形众生，譬如有人悲伤终日，云有悲魔附身；有人嫉妒好胜，云是灵蛇精怪之说。其弟子跟师修法持咒，或多或少亦能感觉一般人之身口意业及身上之无形众生。我等专修净业，老实念佛，本不杂乱，唯因家属有人信之，在家时常宣说，致生疑惑，还请师父慈悲开示。」

　　第一个问题说上师能够承担弟子的业障，这个说法倒满像基督教的上帝，你们想想对不对？你们造作无量无边的罪业，上帝都替你们担当，真是慈悲到了极处。他把你的罪业担当了，那你还有没有业障？如果我们业障真的就消除了，我们就赶紧去拜上帝，真管用。假如他担当了，我们业障还没消除，这个问题很严重！他都担当了，我们业障还在。你要晓得什么叫做业障？这个事情你就容易明白了。所谓业就是起心动念一切造作。业，有善业，有恶业。恶业是障碍，善业也是障碍。障什么？障我们的真如本性。什么叫真如本性？你要是不懂得，我们讲得浅显一点。障碍你的清净心，障碍你的平等心，障碍你的慈悲心，你自性本来是真诚的、本来是清净的、本来是平等的、本来是觉悟的、本来是大慈大悲的，你现在这些东西都没有了，怎么没有？就是你有业障。如果你的业障消除，这五种心立刻就现前。这就是佛菩萨的心，这不是凡夫心，你就超凡入圣。上师把我们业障背去之后，我们是不是就大彻大悟？是不是就明心见性？是不是就得清净心？果然如此，那没错，这个真的有效。他把我们业障担去之后，我们还是胡里胡涂，还是是非人我，还是天天搞贪瞋痴慢，那你的业障一点都没有消除。这个事情到底是真的、是假的？这就清楚明白了。

　　所以，首先要晓得什么是业障。消业障这桩事情，佛在经论里面讲得太多了，诸佛菩萨都没有能力代替你，这个事情是要靠你自己。佛菩萨只能把道理跟我们说明，果报跟我们说明，你这个业障将来会变成什么样的果报，善业变现三善道，恶业变现三恶道，你总出不了六道轮回，六道轮回是业障造成的。妄想、分别、执着就是业障，妄想是最轻的业障，分别是其次，执着是最严重的。你样样执着，所以才有六道轮回。你一切都不执着，六道轮回就没有；可是你还有分别，你有分别就有十法界，有声闻、缘觉、菩萨、佛；如果连分别心都没有，十法界也没有。十法界没有了，你才算是真正得到大的果报，你契入了一真法界，超越六道、超越十法界，你到一真法界。一真法界是诸佛菩萨的受用土，那时才真正叫成佛，真正业障消掉了。这是第一个问题。

　　第二个问题，你说有这些鬼神附身的？是有。这个事情，佛在《楞严经》里面讲得很清楚、很明白，《楞严经》末后有一卷半的经文，给我们讲五十种阴魔。这个现象在今天的社会非常普遍。为什么会有这些无形的妖魔鬼怪来附身、来找你？因为你喜欢他，他就找你。我不喜欢他，他就不来找我。这是真话，不是假话。你喜欢神通、喜欢感应、喜欢跟妖魔鬼怪打交道，他就来了。他来的时候容易，你要叫他去可就难了，那就不容易了。所以这些，佛经里面讲这是群邪，对这一类众生，我们的态度应当是敬而远之。为什么恭敬他？他是众生，他也有佛性，所以我们尊敬他。我们不要亲近他，不要跟他往来，什么事都没有。妖魔鬼怪附身是实有其事，这个不是假的，决定不要去惹他们，这是很大的麻烦。我都遇到很多同修，着魔之后，这一般讲神经分裂，得神经病，来找我，有没有办法挽救？我没有法子。这是真的非常非常困难。特别是学密宗、学禅宗，因为密宗跟鬼神往来的机会非常密切，咒语里面差不多一大部分都是鬼神的名号，你念就把他念来了。我们念佛人只亲近阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，我们绝不念他，这个就是平平安安，你这个一生就没事情，希望同修们要特别留意。我们今天看的这段经文，与这个也有关系。

　　『菩萨修行般若波罗蜜多时』，般若波罗蜜多前面说得很多了，用最浅显的话来说，就是究竟圆满的智慧。诸位一定要懂得，世出世间一切法，唯有智慧才能解决。大家要记住，神通不能解决，智慧才能解决。你只要开智慧，你自然就有神通，神通是附带的。所以佛教诫弟子不要求神通，求神通容易走偏差，叫你求定、求慧，定慧里面自自然然有这个能力现前。能力虽然现前也不要执着，也不要生欢喜心，没有什么了不起，本能！是一切众生本有的能力，你本来有的能力失掉了，现在恢复，这是很正常的现象。

　　修学究竟圆满智慧的时候，这里教给我们的纲领，这个纲领就是二边不着。「离四句，绝百非」，此地讲的是四句，这个四句属于百非，非就是错误，百是个比喻。所有一切错误的想法、看法、说法、做法，根源就是这四句，你要把这四句舍掉，就是所有一切过失的根就拔掉了，你圆满智慧才能现前。这四句是『于一切法』，这一句是贯下去的。「一切法」是指的世间法、出世间法。世间法，我们在经上听到，这是虚妄的，难道佛法也是虚妄的吗？对的，佛法也不是真实的。《金刚经》上说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。为什么佛法也要舍？佛法也是因缘所生的。凡是缘生之法，佛说「当体即空，了不可得」，你要是取相、着相，那你就错了。所以这个一切法里面，包括的范围非常之广。

　　在一切法里面『不取有』，「取」就是执着，你看十二因缘里面爱、取、有，这教给我们怎么样去断？不取有，不执着有。为什么？有是假有，不是真有；有是暂时的有，不是永恒的有。实实在在的状况是了不可得，世出世间法都不可得。《金刚经》上比喻作梦幻泡影，世出世间法都是梦幻泡影。所以相好像是有，体无；你要明白体无，那个相有也是假有，不是真有。所以佛经里面叫它做妙有。什么是妙有？有而非有，非有而有，这个有就叫妙有。你了解真相，自自然然你就不去执着它，甚至于连分别都不要去分别。你在一切幻相里面，你可以受用，你很自在，一切随缘，没有丝毫意思在，这一点要懂。真正修行在哪里修？就是在日常生活当中，日常生活当中能随一切缘，不加一丝毫的意思，你过的这个生活是诸佛菩萨的生活。凡夫在日常生活，一定我要怎么做法，我想怎么做法，这一要、一想就取了。有是色相，你就取了色相；非有是空相。你看凡夫不是着有，就是着空。着有错了，着空也错了，都错了。

　　六道凡夫哪一种人着空？四空天人着空，这四空天。色界天以下的都着有。实在我们一般讲，着空比着有高，所以六道里头他达到最高峰四空天，可是出不了三界，解决不了问题。他在那个期间之中，自己感觉得很安静，一切有都放下，五欲六尘都不执着，这个心的确很清净，这是很高的受用。可是他不开悟，四空天里面没有佛菩萨去讲经说法，这个在我们佛门讲，只要进入四空天叫八难之一，遭难了。他寿命长，那么长的时间，没有机会听经闻法，换句话说，他终止在那个地方。非想非非想天，八万大劫，那是多长的时间！一个大劫，要用我们这个星球来讲，就是一次成住坏空。成住坏空是中劫，四个中劫。成住坏空四个中劫，合起来叫一个大劫。八万大劫，换句话说，这个星球成住坏空八万次。这么长的时间他闻不到佛法，堕在无明里面，他的确于一切法没有妄想、没有分别、没有执着，但是不开悟，封闭在无明里面，这叫遭难。八难里面叫长寿天，寿命最长的。所以六道里面的众生，着空、着有都不行，着空、着有都离不了轮回。八万大劫到了，他还要往下堕落，因为上头不能去了，只有往下堕，无量劫来所造的一些业，还是要去受报。

　　由此可知，无论修学哪个法门，你在这一生不能超越六道轮回，就没有成就。来生做人享福，生天享天福，这在佛法里头也有个很勉强的说法，叫人天小果。其实人天小果是我们人来安慰自己的，不是佛说的。佛说的小果是阿罗汉，阿罗汉超越六道了。所以，超越六道才叫小果，你小有结果；没出六道，没有结果。所以你要是真正聪明、真正觉悟，决定在这一生要出六道轮回，千万不要错了念头，我来生再来做人，做一个有福报的人，来生我生天去享天福，那叫胡涂到所以然处。你要知道，我们每一个众生都做过富贵人，过去都曾经享过天福，福享完了，罪业现前，现在又堕到此地来，还要继续去搞这一套吗？你要是真正想在这一生当中解决问题，你空有二边都不能执着。

　　「不取有，不取非有」，都不能执着；『不取亦有亦非有』，这就是亦有亦空；下面一句，『不取非有非非有』，就是非有非空，这总共叫四句。四句的根本是两个字，空、有，亦空亦有，非空非有，这四句是根本。只要你落在这个里面，你的般若波罗蜜就有障碍，你就修不成功，落在这四句里头就业障现前，般若波罗蜜距你就远之远矣了，你到哪里去修？下面一句讲得更彻底，那个不取的念头都没有，都不可以有。我不着空。其实你已经着了。我不着有。你也着了。清净心里本来无一物，怎么会有个不着有、不着空？你这个心里头就坏了，就有东西了。六祖大师在《坛经》里面说的，「本来无一物」。你要执着，我本来无一物。你已经有了，你有个本来无一物，你的心不是真心，你里面有乱七八糟的东西在里头。所以告诉你，『于不取亦不取』，你的心才真正清净，真正是离一切妄想、分别、执着，真离了。有一个离的念头，你就没有离，你已经有了。这个地方很微细。

　　清净心就是真心。那我再问你，清净心有没有？给诸位说，没有。你要着我心清净，你的心就不清净，清净心里头还有一个清净，就把它污染了。本来无一物，你心里要真执着一个本来无一物，你又糟了。换句话说，这话能说得出来吗？所以真的东西，言语道断，心行处灭，开不得口，开口就错了。不但开不得口，还不能动念，一动念就错了，所谓是「开口便错，动念即乖」。那好了，我不开口、不动念，对不对？还是错了。为什么？不开口，不动念，你是无明；开口，动念，你是邪知邪见。到底怎么办？你们大家自己去想去吧，禅宗里面叫参，在参之前给你提示，这些都是给你提示，参是叫你真正用功，你去体会。体会可不能用思惟，也不能用言说。

　　由此可知，言语、文字都是方便法，希望从这个方便法里面你能够体会契入到真实，真实就是心性，真实就是般若波罗蜜多。说般若波罗蜜多也是个假名，不要真的以为有个般若波罗蜜多，你又坏了。这个是佛说法的难处，惟恐人听错会了意思。实在讲，听经错会意思的人十之八、九，几个人听经说真正懂得意思？开经偈讲，「愿解如来真实义」，亿万人当中难得有一、二个。大多数听的，不着有就着空，给你讲阿耨多罗三藐三菩提，你就着了阿耨多罗三藐三菩提；给你讲般若波罗蜜多，你就认为真的有个般若波罗蜜多；说个菩萨，你就执着真有菩萨，你就取有，取了法相。再听，佛说，一切法都是虚妄的，你又着了空相，你又着了一个虚妄的相。反正，你总是要靠一边就是，你不沾站不起来，不靠到有就靠到空，你总没有办法站到当中，难就难在此地。所以佛搞得没有办法，好，「二边不立」，才有个中道；糟了，又靠到中道去了；「中道不存」，好，那又着空，又靠到空去了，怎么都不是。所以般若法门就劳累释迦牟尼佛讲二十二年，讲这么久。实在讲，讲了二十二年，几个人真正懂得了？还是不多。一定要在生活里面去历练，必须知道佛法任何一法，跟我们的生活都是紧紧的结合在一起，没有离开生活，没有离开工作。

　　「离四句，绝百非」，就在生活里面去修行。过去我们总是取，不取有就取非有，要不然就取亦有亦非有、非有非非有，总是落在这些地方。现在修行是如何能四边都不落，从哪里修？从穿衣吃饭、处事待人接物，就在这个里头修。修正我们以往错误的想法、看法、说法、做法，这叫修行。与般若相应，知般若真实智慧、究竟圆满智慧。这个说法真正是难！大家听了还是胡里胡涂。真实智慧是什么样子？在《般若经》上告诉我们，佛将智慧分为两类来说，一个叫根本智，一个叫后得智。或者一个叫实智，真实的；一个叫权智，善巧方便。实在讲，一个是智之本体，一个是智之作用，我们讲体用大家好懂。智慧的体就是根本智，根本智是无知，般若无知。怎么会说无知？我们刚刚说的这些话，你们诸位体会体会是不是无知？有不能着，空不能着，亦有亦空不能着，非有非空也不能着，一切都不着，那就是无知。你心里头一个念头不生，一句话也没有，不能说的，不能想的，言语道断，心行处灭，这是无知，这是般若，般若之体，从这个起作用就无所不知。所以它的体是无知，作用是无所不知，无论什么人向你请教，问你世法、佛法，你都能够对答如流，你都能够解释得头头是道，清清楚楚、明明白白。这个智慧是什么？这个智慧叫后得智，从根本智起来的。

　　我们今天没有智慧，就是心里面妄想、执着太多，拿到佛经也会把佛经讲错。怎么会讲错？没有智慧，凭自己的意思在猜测，那怎么行。烦恼没有断，智慧没有开，发心学讲经，这是很难得的事情。古大德也教导这些人，怎么个讲法？依照古今人的批注，细心的去研究，避免一切错误。这是初学良好的态度。假如初学就要学佛菩萨，就要学古大德，不需要参考别人的，展开经本就胡说八道，那就是罪过无边。为什么？烦恼没断，智慧没开。如果人家不服气，你怎么晓得我智慧没开？凭他说这一句话，他智慧就没开。为什么？他烦恼现前。我们说他智慧没开，他就生气了，你怎么晓得我智慧没开？这就是他烦恼现前，他智慧就没有。他要真有智慧的时候，不会说一句话的，看到你很幼稚，笑笑而已，不会跟你计较的。要跟你计较的时候，确实自以为智慧开了，其实烦恼一大堆。

　　所以这个同修问到密宗，密宗里头起误会的太多太多了。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶有五个年轻人，这是西藏那些喇嘛仁波切在那个地方弘法，给这五个年轻人授记，说他们开悟了。社会上对这五个人都很尊重，这五个人开悟了，仁波切上师给他们授记了。我在那边讲经，他们也来听，听完之后要我给他做证明，说他开悟了。他来问我：法师，仁波切上师都替我们证明，我们五个人开悟了。我也看看他们，我说：你们没开悟。西藏的活佛上师说我们开悟了，你怎么说我们没开悟？马上就来指责我，怎么没开悟？我就告诉他，我说：我没有开悟，你来问我，你当然没开悟！你开悟了，你还来问我吗？结果搞得听众哄堂大笑，就散掉了。这个东西怎么能骗人？可是今天这个世界，受过高等教育的，这些都是大学的大学生，有些都是硕士、博士，真的很可怜，听骗不听劝，认假不认真，跟他讲真的他不相信。你看，骗一骗他，得意忘形，自以为不得了。其实上了当，那个仁波切上师也没有开悟，开悟怎么会说他们是开悟？没这个道理。这个我们要晓得。

　　我们在美国的时候，也遇到一些同修告诉我，西藏出来这些活佛仁波切里面，有不少是假的、冒充的，不是真的。怎么拆穿了？有一些密宗真正是热心修学的人，听到上师说西藏佛法怎么兴盛，他们就去了，从尼泊尔到西藏去。结果到那边去一看，才晓得不是的，有很多是假的，回到美国的时候，把这些事情告诉我，我就想这是想当然耳。因为现在这个世界仿冒太多了，何况上师仁波切这么值钱，愈是值钱的仿冒的就愈多，就是这样的。你看，商品，商标出了名，你看看仿冒的有多少？所以上师仁波切仿冒的，大概也就不少。这些道理事实真相我们都要清楚，都不能够迷惑。学佛要学智慧，学佛的人还被人骗，那就太可笑、太愚痴了。世间人，被一般人欺骗，那情有可原；你学佛是学戒定慧的，你怎么学戒定慧都被人骗？由此可知，你这个戒定慧不是真实的，没真修；如果是真修的话，你决定不会被欺骗。我们继续再看下面这段经文：

　　【菩萨于一切法。及般若波罗蜜多。】

　　所以经文在此地好！

　　【都无所取。无所执着。是名菩萨无所取着三摩地。此三摩地。微妙殊胜。广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。】

　　我们只看这一段。怎么样修学才像一个菩萨？『菩萨』是印度话，它的意思是觉有情，这是玄奘大师翻的，觉悟的有情众生。这是拣别他不迷惑颠倒，他不会受人骗；受人骗的人都是不觉，才会被人骗。真正觉悟，有智慧，怎么会被人骗？菩萨修学，这个地方是讲它重要的纲领。他学不学般若波罗蜜多？学。虽学般若波罗蜜多，他并不执着，他亦无所取，无所执着。如果他有所取、有所执着，那就错了。能够于一切法清清楚楚、明明白白，而无取无着，这个取就是分别。在一切法里头没有分别、没有执着，这个境界就叫做『菩萨无所取着三摩地』。「三摩地」也是梵语，我们中国一般把它翻作禅定，这是无所取着的禅定。这种三摩地，『微妙殊胜，广大无量』，这是说它的作用。你得到这个三摩地，就是你得到这个定，刚才说过，定开智慧，这个定慧的作用广大无边。

　　什么是定，什么是慧，我们在这个地方也要简单说一说，大家多少有个概念。定，我们六根接触外面的境界，能保持着如如不动。用现代的话来说，不受外面境界诱惑，你的心永远是清净的，永远是没有染着的，这是定。慧是什么？慧是外面境界清清楚楚、明明白白。不但这个现象明白，因果明白；不但因果你明白，变化也明白，一切法剎那剎那在演变，因变成果，果又变成因，永远在循环，永远在相续。这些是事实真相，你看得清清楚楚、明明白白，这是慧；虽然清楚、明了，如如不动。在一切现象里头，确确实实没有分别、没有执着，这叫定慧等学，这个就叫三摩地。在哪里学？从早到晚，你眼见色、耳闻声、舌尝味、鼻嗅香，就在六根接触六尘境界里面去修。修得是清清楚楚、明明白白，如如不动，这叫真修行，这个叫定慧等学。所以说「微妙殊胜」。为什么称它作微妙殊胜？因为它就在日常生活点点滴滴之中，没离开生活，这个微妙到极处！能够在生活里面得大自在，在生活里面真的离苦得乐了。换句话说，把自己的生活提升了，从凡夫的生活提升到佛菩萨的生活，你说这怎么不快乐！境界完全转变了，转凡成圣。

　　大家不要以为，转凡成圣，大概就会转贫穷为富贵。那你就错误了，没这个道理。你要晓得，贫穷是贫穷的佛菩萨，富贵是富贵的佛菩萨，相上有贫穷、有富贵，理上完全平等。为什么？富贵的佛菩萨，对于富贵他也不分别、不执着，他心清净，他没有贪爱、没有染着；贫贱的这些菩萨，对于贫贱的生活，他也不分别、不执着，他快乐得不得了，他并没有要去把他的生活改善，没有这个念头，他有这个念头，他就是凡夫。然后你才晓得，富贵跟贫贱是一不是二。佛菩萨在这个世间里面随类化身，无非都是给一切众生做个好样子，富贵安于富贵，贫贱安于贫贱，这个社会就和谐、就安定，没有争执了！大家能够互相合作，共存共荣，整个社会就安定繁荣，一切众生都有福。如果贫富不均，这里面造成问题，社会就动乱，一动乱，穷人就更穷，富人也穷，大家都没好日子过。佛菩萨的教诲，这才体会到，那是真实的智慧。

　　所以此地说之为，「微妙殊胜，广大无量，能集无边无碍作用」，无边无碍是形容它作用的深广。『不共一切声闻独觉』，这是我们常讲的二乘人，「声闻」是阿罗汉，「独觉」是辟支佛，这都超越六道轮回了，我们一般佛门里面称他为小乘。菩萨这个修学就是一切无所取、无所执着，你所得的受用就超过阿罗汉、超过辟支佛。你要问为什么会超过？阿罗汉、辟支佛超越六道轮回得六种神通，

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那个神通作用，你们看过小说《西游记》，那比孙悟空高明太多了，孙悟空才只七十二变，阿罗汉、辟支佛的能力，孙悟空不能比，差太远了，小巫见大巫。可是比起菩萨修无所取着三摩地，那还差得远！

　　这个经文后面，我们就不要一句一句看，一句一句看耽误很多时间，我把这个大意跟诸位说出来。菩萨虽然修得这个三摩地，他也不执着，也不会以为我已经得无所取着三摩地。你要有这个一念，你三摩地是假的。为什么？你还有取、还有着。正如同须菩提尊者在《金刚般若经》那一会里面所表现的，释迦牟尼佛赞叹他，他得无诤三昧。佛赞叹他，同学大家都尊重他，他自己说，「佛说我得无诤三昧，我自己决定没有这个念头说我得无诤三昧」，这就对了。如果他自己要着了相，「佛说我得无诤三昧，我得无诤三昧了」，他什么也没得到。为什么？他还有妄想、还有分别、还有执着，那哪里是无诤三昧？真的、假的就在这个地方辨别。

　　我们自己要认真的反省检点，然后才晓得，大乘佛法确确实实不容易修学，几个人能不执着？如果你还有分别执着，换句话说，所有一切大乘法门对你来说都非常难修。因为一切大乘法门都要离相，都要不执着。你试试看，你参禅，你能得定吗？你能开悟吗？中国禅宗很盛，中国禅宗最基本的经典就是《金刚般若波罗蜜经》。禅宗五祖忍和尚是从这个经上开悟的，以后传到六祖，祖祖相传，以《金刚经》印心、做证明，你有没有入《金刚经》这个境界。实在讲，六祖大师，你看这一部《六祖坛经》里面，掌握《金刚经》上只有几句话就行了。「不取于相，如如不动」，不取于相就是不着相，用现代话来说，不受外界的诱惑，外面五欲六尘你可以接触，绝对不受诱惑。从不受诱惑说明为禅，禅就是不受诱惑；定是什么？定是如如不动。不起心、不动念、不分别、不执着，叫禅定。你能做得到吗？见色闻声还会起心动念，你怎么能修得成功？所以我们明白这个道理，了解这个事实，回头自己想想，这个路子我不行，我没有能力。我们接触境界还是会起心动念，听到、见到不如意的事情，心里还有一点不高兴，比从前有进步就是了。从前是很不高兴，现在虽然面孔没有什么表情，但是心里头还是有那么一点点，这就不行。你才晓得这个事情难！

　　所以，这净土宗就好，净土宗不必要断烦恼，也就是说妄想分别执着可以不必断，能够带业往生，就是带业可以超越六道轮回、超越十法界，这个是太稀有了。千经万论，所有一切法门里面都没有这种说法，所以这个法门叫难信之法。你跟人家讲，人家都不相信，哪有这种便宜事情，哪有这个道理？所以这个法门，佛菩萨、祖师大德都给我们讲，这是诸佛的境界，等觉菩萨都搞不清楚；等觉菩萨要不是得佛力加持，他也说不出。而这个法门的殊胜，能度一切苦恼众生，唯独这个法门九法界统度，平等得度，这是《无量寿经》经题上就显示出来了，没有比这个法门更殊胜的。我们这一生遇到这个法门不是容易事情。古大德常常叹息，你能够在这一生当中，听到阿弥陀佛的名号，遇到《无量寿经》、《弥陀经》，这是无量劫来稀有难逢的因缘。你今天的因缘具足，不简单！善根、福德、因缘现前了，你要能够掌握住，你这一生就问题解决了。因缘，是你能遇到；善根，是你遇到了能信、能解，信解是善根；发愿专修往生，这是福德。善根、福德、因缘，这三个条件统统都具足，哪有不得生的道理！所以说万修万人去。这是稀有难逢的大法，我们一定要珍惜。

　　这一年多来，我们选《般若经》跟大家同修在一块研究讨论，目的在哪里？就是看到这些年来大家念佛功夫不得力。不得力的原因，就是对于一切法看不破、放不下。不能看破、放下，虽然念佛，你这一生也不能往生。所以这一年多来，特别选般若这一部分的经论，我们再做一次研究讨论，帮助大家看破、放下，然后老实念佛，求生净土，我们的目的达到了。在今天这个世界，今天这个世界是天下大乱的世界。我们台湾社会乱，走到全世界哪个地方不乱？没有一个地方不乱。每一个角落里面，我们所遇到的这些人充满了贪瞋痴，他们所想的、所做的都是损人利己，个个人都是这个想法，个个人都是这个做法，这个世界哪里会太平？这个趋势今天没有办法把它止住，还在不断的去发展，这是非常不好的预兆。这个非常不好，就是大劫难之前的预兆。在这个大环境里面，我们应当怎么样救自己？救别人救不了，救不了别人，要知道救自己，救自己是决定可以做得到的。

　　真正要救自己，印光大师的教训就太好了，非常切实，有用。他教给我们四句话，可以说老人家一生自行化他，就没有离开这四句。第一句「敦伦尽分」。我们要把人做好，要懂得伦常，要知道自己的身分地位，要尽到自己的义务，这就是敦伦尽分。分是本分，如果你在家里面你是父母亲的身分，你要爱护你的子女，父慈子孝，你以慈悲心照顾你的子女是你的本分；做儿女的，对父母要尽孝是他的本分。先把这个做好，就是人做好。兄友弟恭。君义臣忠，君是领导人，你在社会上，无论大、小单位，你开个店，你是老板，你就是君，下面你这些伙计，那就是臣，每个人把每个人的工作做好，义务做好，我们人就做好了。

　　第二句是「闲邪存诚」。这一句话，现在人看到，很多人不懂什么意思。闲是防止的意思，对于一些邪恶你要知道防范、要懂得防止，特别是邪知邪见。你看现在的电视、广播、报纸、杂志里面，都是诱导人去邪思，不能不防范。特别是年轻人正在求学的，染上这些东西，麻烦可就大了。所以你要知道防范，要知道存诚，无论对人对事对物要用真诚心，闲邪存诚。

　　「老实念佛，求生净土」，这两句大家好懂。印祖一生自己修行和教化众生就是这四句，这四句就是印光法师。而他对于大众，特别着重在防非止过上，就是「闲邪存诚」这一句，他用的力最大。他提倡《了凡四训》、提倡《感应篇汇编》、提倡《安士全书》，劝人到处去讲解，大量的印这些书去流通，帮助这个社会，使大家都能够明白因果，深信因果，这是挽救现在的世道人心。你今天跟他讲道理、讲事实，他不能接受；真正懂得因果报应，他起心动念自然就有个约束。这是印祖一生做出样子给我们看。

　　所以最近这些年，台湾到处也提倡《了凡四训》，这是好现象。我们希望把印祖他老人家的教诲、德懿，能够向全世界推展，才能够收到效果。我们这一个地方好，邻居不好，不行，我们不打他，他来打我们，这个麻烦大了。这些地方都要懂得。所以今天因果报应的事实、理论要向全世界去推展，希望能够化解第三次世界大战。第三次世界大战爆发，给诸位说，没有输赢的，这个战争是大家同归于尽，没有胜负的，是个毁灭性的战争。怎么样挽救？人人知道因果报应，心里就有个收敛。这是我们想帮助社会，帮助这个世界。对自己来讲，这个世间我们已经住厌了，我们要移民到极乐世界去，我们有我们的打算。他们这些人还不知道有极乐世界的，希望他们别打仗，好好的过日子，我们总算对得起他们。

　　所以《般若经》是教我们开智慧，是教我们了解宇宙人生真相的。真正明白了，当然就放下，当然就看破。印祖这四句话，我们就真正可以做到，为什么？起心动念为众生、为社会，不为自己。佛菩萨这些教训不难做到，今天大家说好难好难，难在哪里？舍不得牺牲自己的利益，就难在这里。起心动念都为自己想，没有为别人想，这是极大的困难。如果我们能起心动念都为众生想，不为自己想，佛法很简单、很容易，一点都不难。希望我们从般若经论里头细心去体会这个真实义，帮助我们做人，帮助我们工作，帮助我们念佛求生净土。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十五集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0015

　　请掀开经本一百三十九面，看卷二，《般若纲要》卷二。葛彗居士节录《大般若经》，它的段落、层次都非常清楚，完全依照经的原文、卷数节录下来。所以我们在此地看到第一行，「卷四十九之十一叶（大乘铠品）」，我们看底下一段经文：

　　【菩萨擐一切法功德铠。放大光明。遍照世界。变动大地。其中地狱火等苦具。鬼界恐怖饥渴。傍生所有众苦。皆得除灭。便为称赞三宝功德。令生人天。见佛闻法。如是幻事。虽有所为而无一实。何以故。诸法性空皆如幻故。】

　　这一段经文，喻义非常的深远，很值得我们学习。学佛的同修们，在中国大多数都是修学大乘，修学大乘就是菩萨法。在我们现前这个地区，受菩萨戒的同修尤其是甚多。到底我们是真的菩萨，还是假的菩萨？这一点我们应当要思考的，希望我们都能够做一个名副其实的菩萨。当然，学菩萨决定不能离开大乘经论，也就是佛在经上常常劝导我们，要受持读诵、为人演说。这就是菩萨行，就是菩萨的事业。这也正是如同世间的行业一般，我们选择了菩萨这一门行业，尤其是出家人，出家人是专门从事这个行业的，在家同修是兼修的，出家人是专修的。这个行业最重要的是干些什么？诸佛菩萨、祖师大德在千百年之中都表演给我们看，这个行业就是职业的教员，职业的教员就是讲经说法。所以释迦牟尼佛当年在世以身作则，示现证道之后，为一切众生讲经说法四十九年，一直到他老人家圆寂，没有一天空过。这就是如来家业，如来家的事业。如来家业是这个意思。他干些什么事？就干这个事情。

　　至于兴建道场，这不是出家人干的，佛第一个就做出样子给我们看。释迦牟尼佛没有建道场，历代这些菩萨、罗汉也没有建道场。建道场是谁的事情？在家同修的事情。在家最要紧的是护持佛法，所以在家人可以办一些寺务，建道场是属于寺务；出家人是当教员。换句话说，在家人可以当校长，可以当学校的执事；出家人不干这些执事，纯粹教学，这样才真正能做到身心清净、一尘不染。有寺务，必定有污染，必定对自己的道业有妨碍。如果说对道业没有妨碍，而经营一切寺务，那是佛菩萨再来，不是普通的凡人，普通凡人决定做不到。这是我们必须要清楚的。

　　佛在《无量寿经》上明白的教导我们，「假令供养恒沙圣」，这是指修福。现代学佛的人，绝大多数都是修福，求福报。修福里面最殊胜的就是供养诸佛菩萨，供养多少？恒河沙数那么多。佛说，「不如坚勇求正觉」，比不上一个有坚定信心、勇猛精进求道的这个人，比不上。为什么？福报再大，不能了生死。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里说过，生死大事，福不能救，再大的福报，都没有办法救护生死大事。我们想想，人生在世什么事情最大，哪一桩事情最重要？生死事大。世间这个福事小，这是过眼烟云，是小事。再大的福报，再高的权位，都是一弹指，几十年就虚无飘渺了，一场空。我刚刚从北京回来。北京郊外，历代多少帝王的坟墓。这些人在世那还得了，「贵为天子，富有四海」；死了之后埋在地下，跟平常百姓完全平等，有什么两样？到头来总是一场空。佛说得好，「万般将不去，唯有业随身」；又告诉我们，「万法皆空，因果不空」。为什么说因果不空？现象相续不空，它相续的。剎那生灭是空的，相续不空，转变不空，这就是说明六道轮回不空。你作善一定有善报，你作恶一定有恶报，因缘果报不空，这是真理，这是事实。我们一定要认识清楚，然后才晓得人生在世修菩萨道可贵。这就是常讲的，种善因，得善果。最善的因就是行菩萨道。

　　『菩萨』是什么意思？觉悟的意思，梵语具云菩提萨埵，觉悟的有情众生称菩萨。道是什么意思？道是方法。修菩萨道就是修觉悟的方法、修觉悟的道路，世出世间所有一切善法以这个为最善。儒家虽然讲「止于至善」，至善是什么？没有说出来。佛法告诉我们，菩萨道是至善。选择这个道路，这是真实智慧，是真正聪明人，他才懂得，才选择这个行业、选择这条道路，也可以说选择这样的生活方式。『一切法功德铠』，「铠」是比喻，古时候打仗的时候，士兵所披的铠甲，能够御防刀枪的伤害，称之为铠。我想这个大家并不难懂，所以佛经上常常用这个做比喻。我们要有防身之术，防止一切邪知邪见的侵入，这就好比是铠甲。披的是什么铠？功德铠。什么叫「功德」？这两个字我们要认识清楚。佛家这个术语，可以说在历代，尤其是现代，普遍的被人运用，但是意思含糊不清。你是不是修功德？功是功夫，是修因，德是果报。所谓是「一分耕耘，一分收获」，功是耕耘，德是收获。我们举一个简单的例子来说，持戒有功，得定就是德；修定有功，智慧开了就是德。由此可知，功德是离不开戒定慧的。

　　布施有功，破除悭贪烦恼是德，无始劫以来的悭贪烦恼断掉，这是德。从六度上来讲，持戒有功，断除恶业是德；忍辱有功，断除瞋恚是德。这叫做功德。你天天修布施，你的贪心、吝啬丝毫没有减少，你所修的功，后头没有德，这要懂得。你持戒，你的戒律持得很清净，你没有得定，你没有得清净心，你的功后头也没有德。没有德，是不是白修了？没白修，虽没有德，但是有福。换句话说，你修的是福德，不是功德。诸位要晓得，功德决定是得定、开慧。念佛往生西方极乐世界，念佛就是功，往生就是德。念一辈子佛，不能往生西方极乐世界，你所念的佛都变成福德，不叫功德。所以功德这两个字，我们要看清楚、看明白。

　　一切法里面都有功德。这一部《大般若经》里头说得太多、太详细了。我们把它归纳起来讲，在我们日常生活当中，处事待人接物就是一切法。在生活里面、在工作里面、在应酬里面，修菩萨道，修六度，这就是「擐一切法功德」。对人、对事、对物，我们用真诚的心去关怀、爱护、帮助他，这是布施。或者用我们的外财帮助他，或者用我们的内财帮助他，内财是什么？劳力、体力，我替他做义工，不需要报酬，这叫做内财布施。虽然修布施，不着布施的相，这样才能达到永断悭贪。我们修布施就有功，心地清净光明这就是德。由此可知，功德，六根在六尘境界上，时时可以修，处处可以修，念念可以修，都能够修成圆满的功德，这是比喻擐功德铠。这个功德铠没有离身，真的成就了无量无边的功德。功德一定是利益一切众生，而不为自己。

　　功德成就了，自性般若现前。自性般若是本来有的智慧，如同诸佛菩萨果地上之所证得，我们智慧现前了。智慧怎么现前？因为你有定。什么叫定？因为你样样放得下。放下，心才会定；放不下，心不会定的。你心里头还有妄想、还有分别、还有执着、还有忧虑、还有牵挂，你怎么可能得定？必须把这个统统放下，你就得定。得定，定就是清净心，我们净宗经典里面讲的一心不乱。一心就是定、就是禅定，不乱就是智慧，一心不乱是圆满的定慧。《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」。由此可知，你要没有清净心，你怎么会有般若智慧？般若智慧是从清净心来的，要得清净心，得世出世间法统统放下，你才能得到。

　　也许有同修说，众生很苦，遭这么大的难，我们如何去帮助他、去救援他？你发的心没错，很好，你自己有没有想到，你有没有智慧、能力去帮助他？就好比说看到一个人掉到水里去了，好可怜，自己也不会游泳，赶紧去救他，不过赔一条命而已，他死了，得跟他死，你能救他吗？救不了他。现在在这个世间，这种慈悲的人很多很多，这个慈悲是赔命，以为是大慈大悲，实际是无济于事。所以，佛才跟我们说，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。实在讲，「求正觉」这一句话，实际上就是指点我们求生净土，求生净土是真正的正觉。众生苦难我们看在眼里，我们真的想救他，自己没有智慧、没有德能，凭什么救他？想救他怎么办？赶紧求生西方极乐世界。到了极乐世界，见了阿弥陀佛，得佛本愿威神加持，我们有如同佛的智慧、有如同佛的德能，倒驾慈航，再来救他们，这才行！你有了本事，你不是白赔一条命，真有这个能力。所以往生西方极乐世界再回来还不迟，这才是一个真正聪明人。

　　所以，往生西方净土就成就一切法圆满的功德。这个时候才能大放光明，这经上讲的『放大光明』，「大光明」是圆满的般若智慧。『遍照世界』，这个「世界」不是一个世界，十方无量无边的恒沙世界，你都能照顾得到。你有这个能力、有这个智慧，所有十方世界，你都有能力照顾到。十方世界的苦难众生，你有能力帮助他们，这个帮助是有效果的，不是一句空话。底下讲，『变动大地』，这个「变动大地」就是讲的效果，使一切苦难众生真正得利益。这里给我们举了三条，『其中地狱火等苦具』，这是指地狱众生所受的苦难，《地藏菩萨本愿经》里面讲得详细。『鬼界恐怖饥渴』，这是讲饿鬼道的苦难。鬼为什么都称饿鬼？因为他常常在饥渴的边缘上，得不到饮食，得不到浆水。我们今天讲口渴需要饮料，他得不到，所以称之为饿鬼。饿鬼还有一个习气，就是时时刻刻生活在恐怖之中，总觉得有人要害他。为什么会有这种情形？大概过去在人道里头常常害人，所以才有这个果报，因为你害人，所以在鬼道里头就常常感觉到有人要害他。这是生活在恐怖之中。『傍生』是畜生道。畜生道的苦，大多数我们可以理解的，我们能够见得到，不像饿鬼、地狱我们见不到。畜生一大半我们都见到，互相残杀，弱肉强食，畜生之苦。菩萨出现在世间，能令这些众生的苦恼皆得灭除，他这些苦难可以离开、可以消灭，这是菩萨具体对他们的关怀、爱护、帮助，所得到的效果。

　　菩萨用什么方法？这里给我们举出一个纲领，就是『称赞三宝功德』。大乘法里无论修学什么法门，显教也好，密教也好，宗门教下、无量法门都离不开三宝，离开三宝就不是佛法，这一点诸位要特别清楚。我们到底是不是真正在学佛，你要认真的去反省、检点，你有没有离开三宝？「三宝」就是觉正净，《无量寿经》经题上给我们讲的清净平等觉。一切时、一切处、一切境缘之中，念念都不离清净平等觉，清净是僧宝，六根清净，一尘不染；平等是法宝，觉是佛宝。「三宝」也就是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。菩萨依三宝成就了一切法的功德，他帮助众生也是用这个方法，劝勉一切众生皈依三宝。皈是回头、是回归，从迷惑颠倒回过头来，依自性觉、依觉悟，不再迷惑，这就叫皈依佛。

　　这个话说起来容易，做起来不容易。觉的标准在哪里，怎样才叫觉，怎样又叫迷？佛在经上跟我们说的标准是有次第的，换句话说，有绝对的标准，有相对的标准。从相对标准上来说，我们才有下手之处。佛告诉我们，真正觉悟的人，起心动念不再想自己。起心动念还为自己，为自己这个身，为自己的家，这是迷惑颠倒，这个人没有觉悟；换句话说，这个人没有皈依、没有回头、没有依靠佛，他还是凡夫，还是迷惑。为什么说念念为自己是迷？诸位一定要明了，佛在经上告诉我们，六道轮回从哪里来的？从我执来的，只要你念念有我就有六道轮回，我是变现六道轮回的第一个因素。所以哪一天把我破掉，我执没有了，六道就没有，你就超越六道轮回，你就证阿罗汉果。只要你有这个念头，你就出不了六道、出不了三界，你就没有皈依。他的标准是从这个地方定的。

　　十法界从哪里来的？十法界从分别来的，也就是法执。我执变现六道轮回，法执变十法界。你破了我执，就出了六道；破了法执，就出了十法界，这叫二障。我执是烦恼障，法执是所知障，这二障。这个道理事实真相要透彻的明了、彻底的明了，然后我们起心动念再不为自己，再不替自己着想。明天日子怎么过，明天还没到想它干什么，那不叫打妄想吗？这个时候起心动念都想一切众生，起心动念都为佛法。为佛法这三个字，也要把它搞清楚、搞明白。什么叫佛法？今天我们在寺院庵堂里面所做的，修那些福，是不是佛法？给诸位说，不是的。佛法是什么？你先要明了佛是什么意思，佛是觉悟的意思，法是方法。为佛法，就是为自己求觉悟的方法，这叫为佛法；为一切众生求觉悟的方法，这叫为佛法。所以，我们盖个庙、塑几尊佛菩萨的形像，能不能帮助众生觉悟？说实实在在的话，是帮助众生迷信，他并没有觉悟。看到佛菩萨像，看到这个寺庙，到里面去烧香拜拜，求什么？求保平安，求升官发财，不是搞迷信了吗？他不是去求觉悟。样子好像是在为佛法，其实颠倒了，搞错了。

　　诸佛菩萨形像本来是可以启发众生觉性的，但是现在社会大众把佛菩萨当作神明来看待。走进寺庙里面，佛菩萨形像面前，在那里膜拜、祷告，干什么？谈条件！菩萨你保佑我发财，然后我再来供养你；保佑我发一百万，我拿一万块钱来供养你，尽干这些事情。几个人在佛菩萨面前发愿：我要效法你，牺牲自己，利益众生。我们还没见过，没听说过。所以，大家这样才能体会到，为佛法这三个字，许许多多人把意思错解了，完全搞颠倒了，他哪里有功德？为佛法正确的意思，就是怎样叫自己破迷开悟，怎么样帮助一切众生破迷开悟，这就是真正的为佛法。为众生，为佛法，不为自己。众生有福，我们自己也是众生之一，当然也就有福了。所以，利益众生是真正的利益自己。损害众生说是利益自己，所谓损人利己，这个话是假话，不是真的。损人决定不会利己，自己后面有大灾难、有大苦头要吃。真正的事实是利人才是真正利己。所以，觉悟的人念念为利益众生、念念为利益社会，真正做到舍己为人。这是觉悟的相。

　　皈依法，法是正知正见。正的标准是什么？与事实真相相应，这个知见就是正知正见。事实真相是什么？《般若经》上讲得非常透彻，《金刚般若》是《般若经》的纲要，六百卷《大般若经》是它的细说。事实真相是一切法了不可得，这是事实真相。了解事实真相，于一切法决定不再分别执着，二障就破了。不再将一切法放在心上，你心里面所有的忧虑、牵挂一扫而光，你的心才真正恢复到清净。清净，真正的利益就现前了。眼前果报是健康长寿、百病不生。你要晓得众生种种的病痛，从哪里生的？妄想、执着生的。这个事情麻烦。众生不念佛、不念清净心，念什么？念病。今天想到这个痛，明天想到那里痛；今天想到找这个医生，明天想到看那个医生。佛告诉我们，「一切法从心想生」。他天天想的这个，他怎么会不生病？他要不生病，佛讲的话就不灵，佛讲错了；佛的句句话都没有错，没有事情尽打妄想，想病、想老、想死，这些果报都来了。怎么来的？想来的。菩萨不想这些东西，菩萨念念想一切众生，观察一切众生的苦难，想怎么样帮助这些众生离苦得乐，如何帮助这些众生破迷开悟。菩萨天天想这个，不想自己，所以他的身心一点毛病都没有。所以大家要记住，佛讲的话真理！「一切法从心想生」。

　　佛法里面讲修行，八万四千法门、无量法门，它的原理、原则总离不开观想。这个道理就是一切法从心想生。佛菩萨为什么修成佛菩萨？就是他懂得观想，把念头转过来了。把一切错误的观念转变成正确的观念，正确观念与经上所讲的统统相应。所以他才能「变动大地」，变是改变，将大地这些苦难众生转变，真正能令一切众生离苦得乐。给诸位同修说，离苦，并不是说这个众生贫穷，贫贱之人，佛菩萨给他很多财富，给他富贵，你要这样想法，那就完全错了，因果定律就被推翻了。贫贱之人苦，苦从哪里来的？妄想多、分别多，处处要跟人家比高下，那就苦不堪言。佛菩萨如何帮助他离苦得乐？教他觉悟，不要跟人家去相比，把生活这桩事情、这些念头统统放下，教给你想佛、想菩萨，想清净、想平等、想慈悲，他就快乐了。日子过得还是贫贱的日子，但是非常欢喜、非常快乐，这是正理。不是说贫贱之人，佛菩萨保佑他发大财、做大官，不是这个意思，那你完全颠倒了。

　　富贵之人也有苦，你不要以为贫贱很苦，有一些富贵人比贫贱人更苦。富贵人骄慢、贪而无厌，贪瞋痴慢天天增长，那是真苦。特别在今天这个社会，于人于事，勾心斗角，你说他心理负担多重。不要看到他有高官厚爵，有多少财富，他的日子过得可能还不如你们快乐。至少我们今天出去，一点忧虑都没有，喜欢到哪里玩，就到哪里玩；他们出门要带好多保鏕，怕人杀他，这种苦我们就没有，他有。我们吃东西随便吃，他吃东西怕人家下毒，处处都要提防，他乐在哪里？所以，贫贱有贫贱的苦处，富贵有富贵的苦处。苦从哪里来的？都是迷惑颠倒来的。如果觉悟，他就不苦了，他就能离苦得乐。所以佛菩萨帮助一切众生，富贵也好，贫贱也好，都能帮助你破迷开悟，使你在现前生活当中得到自在、得到快乐。你知道过去、今生，也知道来生往哪里去，你看那多自在、多快乐！这个里头有法，理论、方法。佛菩萨教导我们正确的理论方法，与自然生态、与因果的定律完全相应，不相违背，这才叫皈依法。这是法宝，法宝的功德。

　　僧宝，简单的说两个字清和，清是清净，和是和睦。六根清净，一尘不染，这是僧宝。僧也是团体的意思。你看我们念三皈依的时候，传授三皈的时候，「皈依僧，众中尊」，印度人称僧，这是梵语；我们中国人称众，现代人称团体。所以僧有团体的意思。团体不是一个人，大家在一起，在佛法里面讲，四个人以上在一起共同生活，这就是一个团体。所有一切团体里面，僧团是最为可贵的。他贵在哪里？贵在和睦。佛给僧团制定的戒条有六条，叫六和敬（我们这边底下有，六和敬）。人人都遵守这六条戒律，这个团体是世出世间所有一切团体最值得人尊敬的，所以叫僧团。这是我们应当要学习的。所以六和敬要放在家里，你一家人和不和？大家多看看，常常讲解讲解，你一家就和睦了。你们经商做生意，店里头也应该挂一个六和敬。老板、员工都能和睦相处，你的生意兴隆，你才能发得了财。任何团体都要遵守这六条戒律。这是佛给我们制定的。

　　这个「六和敬」几个字，是茗山老法师写的。茗老今年八十六岁，去年我在新加坡遇到他，他写的字不错，我请他写六和敬，回来之后，我们就把它印出来。当中，我给它摆上一个印章，那个印章是我刻的，「回头是岸」。这个印章没有这么大，是小的放大，不是这么大。希望诸位同修常常看看，一切时、一切处，要拿这六条来讲解讲解、讨论讨论，应该如何落实在生活上、落实在工作上，你的家庭就是僧团，你的公司行号就是僧团。所以这个不一定说「这是出家人，这是寺庙里的」，那你把范围看得太狭小了。任何团体，只要遵守这六个戒条，都叫做僧团。

　　僧这个字，并不专指出家人，在家人遵守这六条也称之为僧，所以僧不分出家在家。佛学里头有一些名词，像法师，不分在家出家，在家人讲经说法的也称法师。和尚也不分在家出家，和尚是印度话，翻成中文叫亲教师，就是指导我修学的这个老师，他就是我的和尚。我们现在人讲指导教授，和尚就是指导教授的意思，所以不分在家出家。唯有比丘、比丘尼，这一定是出家人，不是在家人；沙弥、沙弥尼是出家人，不是在家人。所以称和尚、称法师、称僧，都不一定是出家人，这个常识诸位都要晓得。

　　所以，这些菩萨他们成就的「一切法功德铠，放大光明，遍照世界，变动大地」，就是依三宝功德成就的。修觉正净有功，般若、解脱、法身现前是他的德。这是三宝的功德，究竟圆满的功德。他以这样殊胜的功德，来帮助三途苦难的众生，『令生人天』。因为这些众生业障很重，想度他们成佛，不是容易事情，非常困难。怎么办？先教他们得人天福报，离开三恶道，到人间、到天上去受生，人间、天上都有佛法，有佛菩萨讲经说法。所以说「令生人天，见佛闻法」。

　　这些事菩萨非常认真、非常努力去做，像《行愿品》里面所说的，「无有疲厌」。他做得非常积极，不疲不倦，永恒的在做。虽然这样做，对他自己本身有没有妨碍？没有妨碍。为什么没有妨碍？他了解事实真相。『如是幻事，虽有所为而无一实』，这就对他没有妨碍了，他的心永远清净，不会被这些尘劳烦恼所干扰，他得清净自在。我们凡夫做这些事情，就免不了要受这些事情干扰，我们讲受它的影响；而佛菩萨不受影响，因为佛菩萨知道能所皆空，了不可得。所以他就不受影响，关键就在此地。正是大乘法里面所讲的，三轮体空。虽然三轮体空，他不着空，他还是认真做，认真在这里断恶修善，帮助一切众生，普度众生，干得不亦乐乎，他不着空；虽然这样认真努力去干，心地干干净净、一尘不染，他不着有。空有二边都不住，这叫妙住。

　　我们现在讲《华严经》正讲到「妙住菩萨会」，妙住是代表僧宝。《华严经》五十三参，前面三位善知识是代表佛、法、僧三宝，吉祥云代表佛宝，海云代表法宝，妙住代表僧宝。这个妙住意思很深，就是告诉我们，我们这一生在这个世间要学妙住，就是空有二边都不住，你才得大自在。世间人所讲的幸福美福，你就真正享受到了，必须二边不住，你才能享受到；住在一边，你就享受不到。你要住在有边，你是凡夫；住在空边，你修得再好，也是二乘，声闻、缘觉。要出不了三界，你就在无想天、在四空天，因为你住空。所以空有二边不住，这才叫妙住，他了解事实真相。

　　下面说，『何以故』，为什么？『诸法性空皆如幻故』，这是将二边不住的所以然说出来了。「诸法性空」，正如法相宗《百法明门论》里头所说的。我们同修当中学过百法的人不少，但是虽学百法，大概也只是学了一些名相皮毛而已，百法有没有真的懂？恐怕没有。为什么？真的懂了，真的体会到了，你就开悟了。怎么知道开悟？你看《论》的题目叫「百法明门」，明就是开悟，禅宗里面所讲的明心见性、大彻大悟，学法相的人从这一百法里面就能大彻大悟，就能够明心见性。何以故？这一部论典，实际上就是解释佛在大乘经上常常讲的一句话，这句话就是说的「一切法无我」。所以《百法明门》就是根据世尊这一句话开演出来的。一切法展开来，把它分做一百类，叫一百法；后面，二无我，人无我，法无我。所以整个一部论典，你要问他讲的是什么？他讲的是「一切法无我」。般若是性宗，性宗讲的「诸法性空，皆如幻故」。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能这样看法，那你跟诸佛菩萨的看法没有两样。世出世间一切法梦幻泡影，当体即空，了不可得，你把它放在心上就错了。

　　一切有为法，要用百法来解释，就太清楚了。百法里面将一切法分做两个部分：有为法，无为法。哪些是有为法？八识是有为法，五十一心所、十一个色法、二十四个不相应，统统都是有为法，有为法总共九十四种。最后的六种叫无为法。一切有为法，用现代的话说，包括一切的物质、现象、精神，都在有为法的范围之内。所以身心世界都不可得，都是梦幻泡影，都是如露如电。如电是解释它的真相，真相是剎那生灭。剎那生灭是说它生灭的速度太快了，我们凡夫没有法子体会到。它的速度太快，所以也叫它不生不灭。其实不生不灭跟生灭是一个意思，不是两个意思，也就是说它生灭同时。生灭同时，生灭的相你就找不到，你就见不到。我们所见的一切现象是怎么回事？是它的相续相，就是生灭相，后面的生灭相跟前面的生灭相很接近、很相似，我们所观察到的是个相续相。相续相在《金刚经》上用的比喻如露，「如露亦如电」，电是闪电，闪电是代表生灭同时，表这个意思。这样我们才能把宇宙人生的真相搞清楚。如果还不能体会，《金刚经》上给我们讲，三心不可得。这个心是什么东西？念头，你的起心动念。过去心不可得，过去已经过去了；未来心不可得，未来还没有来；现在心不可得，说现在，现在就变成过去了。这是说能得的心是空的，不是事实。

　　凡夫不了解真相，将这个不可得的三心，执着，以为可以得到，这个大错特错了。能得的这些事物、境界，所有一切现象，因缘所生，缘起性空。缘起就是因缘生法，因缘生法，这个法没有自性，所以佛说它的真相是当体即空，了不可得；换句话说，能得的不可得，所得的也不可得。能所都不可得，能所都是一场空，这才是事实真相。所以，菩萨虽然很认真的自己修行，帮助一切众生，他绝不着相、绝不居功，我做了多少多少，他绝对不会起这个念头；他起这个念头，他就不是菩萨，他就是凡夫，他又迷了。所以，他决定是一个念头都不生。他自行化他、度众生这个事是怎么做出来的？是随缘做出来的。这个道理《楞严》上说得很清楚，「随众生心，应所知量」。随心应量，这也就是我们讲的随缘。随缘，你才得大自在。得大自在就是一切法空，你心里头丝毫沾染都没有，这是我们应当要学习的。你要是这样学习，你才叫真正的学佛，你才能得到佛法里面讲的真实功德。真实功德表现在现前是法喜充满，真的就是离苦得乐。无论自己生活在什么环境，再贫穷，再下贱，也是欢喜得不得了。他这个欢喜不是从外面来的，内证里头发出来的，所以叫法喜。这个法喜，贫富贵贱一律平等。所以，这是真正平等法。

　　这段经文，最重要的还是「三宝功德」这四个字。菩萨依它成就功德，真正皈依三宝，成就三宝的功德。菩萨帮助一切众生，「称赞三宝功德」，称是称扬，赞是赞叹，也就是说为一切众生宣讲三宝功德。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他讲的是什么东西？就是「称赞三宝功德」。这一句话就把四十九年所说的全都包括了，所有经律论三藏，都不外三宝功德。这个意思我们要懂，我们要深深的体会，然后才有真正的皈依处。真正你有了皈依处，你就会感觉到非常的幸运，你会感觉到你这一生过得很有意义，生活很充实，没有空过。尤其是将自己断恶修善一切功德，回向求生净土，你就得到大圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十六集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0016

　　请掀开经本一百九十三面。这个地方有一段经文非常重要，教给我们修学具体的方法，就是十地菩萨所修殊胜的功行。我们把经文展开，页数是下面的阿拉伯数字一百九十三，从倒数第三行最后一个字看起：

　　【菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修持十种胜业。】

　　我们看到这个开端，佛就告诉我们，这个地方讲的不是普通的菩萨，是大菩萨。如果就别教来讲，别教初地就等于圆教初住的菩萨；换句话说，最低限度，他们都是见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了一品。这是《华严经》上所讲的法身大士，是了不起的境界。初地是欢喜地、极喜地，菩萨修到这个境界，从内心里面生出来的喜悦。我们要问，他欢喜的是什么？为什么有这样的欢喜？第一，凡夫在这个世间，我们讲现前这个世间，诸位都能够深深的体验到，人间太苦了。你要头脑冷静一点，细心去观察。

　　我们景美有一个同修，出家人悟夆法师，今天他没来。馆长往生的时候，住在医院，他看到。现在他母亲也生病，病得也很严重，他时时回家去照顾。前天他跟我说，他说他所观察到的，要不是亲眼观察，警觉性没有那么高，亲眼看到人生这么苦，他跟我讲六道不好玩。我说，没错，六道确实不好玩，贫穷的人很苦，富贵的人也苦。有钱的人天天在念着，他的钱财是不是有贬值、是不是又升了？一天到晚就牵挂这个东西，股票是涨、是跌了？他头脑没得休息。地位高的争权夺利，哪一个不苦？这个世间什么人不苦？三界统苦。

　　这些苦果怎么来的？佛在经上讲，它有它的业因。有果必有因，有因一定会结果，所谓「因缘果报，丝毫不爽」，这是真的，不是假的。我们世间人所讲的真理，什么是真理？因缘果报是真理。佛给我们讲，万法皆空，但是因果不空。这是一定要记住的。因果是不是万法？是的，也是万法。既然万法皆空，为什么因果不空？因果是讲一切万法的转变，说它是空，是它快速的在转变，它不能够常住，所以说它是空的；另外一个说因果不空，是讲这些现象的相续。转变、相续，这是事实，这个不是空的。但是这个现象确实是空的，正如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。这是讲一切法皆空，一切法皆不可得。

　　不可得，我们一定要得到，这个苦了。事实上是一切皆空，你把它当作真有，那是你看错了；不可得，你一定要得，你做错了。你看错了、想错了、做错了，后面的恶果，你当然要承受。不是别人给苦你吃，佛菩萨慈悲，不会给苦你吃，阎罗王也不会给苦你吃。苦头从哪里来的？自己造的，自己要受，自作自受。佛的教导，目的是要帮助我们离苦得乐。佛用什么方法帮助我们离苦？就是把这些事实真相给我们说清楚，我们听了之后，明白了，觉悟了。觉悟之后，我们的想法、看法、做法不会再错误，不错，果报就改变了。这一点要懂得。所以到菩萨这个境界，他怎么不欢喜？六道轮回脱离了，十法界也摆脱掉了，欢喜到极处！所以初地叫『极喜地』。

　　说到这个地方，我今天早晨在电视台的录像棚录了两个带子，两个小时。有一个带子，我提出「养生之道」。你看大家中年以上对身体都非常关怀，怎么样保养这个身体，让这个身体健康长寿，这里头有道理。另外一个题目，现在正是农历的七月，七月俗称是鬼月，超度非常盛行，所以我们就谈一谈「超度的理论与事实」，这个要知道。有不少同修问我，超度真有效吗？你懂得理论与事实，有效；如果你要是不懂得，照着这个模式去做，不见得有效果。所以这个事情是要说一说的。

　　养生之道是很重要，但是你一定要了解生的事实真相。生是怎么来的？我们凡夫是业报来的。佛在经上讲得很清楚，你要想知道你过去造的是什么业因，你这一生所受的果报就是的，从果就知道因。你想知道来生果报怎么样？佛说你就想你这一生所造作的就是的，这一生所造作的因，感来生的果报。这就是说明因果不空。我们要想得善果，一定要造善因。决定没有说造恶因会得善果，没有这个事情。恶的因一定招来的恶报，善因才感得善果，一定的道理。

　　而事实真相是什么？佛在《楞严经》上曾经告诉波斯匿王，波斯匿王非常关心他的身体，也跟一般凡夫一样贪生怕死。一般凡夫哪一个众生不贪生怕死？听到死就非常恐怖。佛就告诉他，身一定是生灭的，换句话说，一定是有生死的，可是我没有生死。这就说明，我们现在这个身体里面是两部分合在里头，一个是生灭，一个是不生不灭。哪些东西是生灭？身体是生灭。佛就问他，你自己想一想，你二十岁的时候跟十岁的时候做一个比较，你的身体有没有变化？有，变化，二十岁比十岁一定老很多，三十岁比二十岁又老了，四十岁比三十岁又更老了。佛就问波斯匿王，你今年多大年岁？波斯匿王说：我今年六十二岁，皮肤也皱了，眼也花了，六根比不上年轻人那么样的聪敏了。佛就说，这就是会衰老、会变化。会衰老、会变化的，终归要灭亡，这就是生灭法。身是生灭法，有生必有死。

　　然后佛就问他，你的身上还有个不生不灭的，你知不知道？他说：我不晓得。佛就问他：你见的能力（就是六根的能力），你几时第一次见到恒河？佛当年讲经说法在恒河流域，恒河是一条大河。波斯匿王就跟佛说：我三岁的时候，我的母亲带我出去游玩，经过恒河，我就见到恒河（三岁的时候见到恒河）。佛就问他：你现在六十二岁，你见到恒河那个能见，不说别的，能见有没有变化？他想想：没有变化，我三岁的时候能见，我六十二岁睁开眼睛还是能见。佛就讲：你能见、能闻的见性，没有皱，没有老化。这对了，不会皱的、不会老化的就是不生不灭，这个才是真正的你。波斯匿王听了之后，明白了，也开心了，晓得原来自己不生不灭，生灭的是身体，见性（六根的根性）不生不灭。所以人死之后会转世去投胎，不是身体去投胎，就是你六根的根性，我们中国人讲灵魂，佛法里面讲神识，这个东西是不生不灭的，不会随着时间变化的，它不变化的，永恒的。所以生命是永恒的。

　　明白这个道理，了解事实真相，对于死亡不恐怖了。死亡，我们用什么心态去看它？像换衣服一样。你看衣服穿破、穿旧了，你很欢喜把它脱下来丢掉，换一件新的，不就是这么个道理吗？这个身体用了几十年，用旧了，用老了，用坏了，也把它丢掉，换个新的身体，你就会很欢喜了。了解事实真相，对于死亡一点恐怖都没有，你很愿意把它舍掉，再去换一个。可是，再去换一个身体，这就是我们所讲的投胎，聪明人、有智慧的人，一生当中断恶修善，他的身体愈换愈好，愈换愈好看。纵然来生到人道，来生的福报比这一生一定要大，来生比这一生也一定更聪明。更殊胜的是生天，天有欲界天、有色界天，天有二十八层天。这佛法讲得清楚，其它宗教里面了解得没有这么清楚。我往年住在沟子口，我住的地方跟天主教的神父方豪做邻居。方神父是一个很有学问的人，我们也谈得来。他也常常到我这里借《大藏经》去看，看了之后，他告诉我，佛教讲的天道，比圣经讲得清楚，好像是去过的。这是真的，不是假的。每一层的天人，生活状况，佛经里面都有，寿命长短、生活的状况都讲得很详细，这个是天主教的经典里面没有。所以天有二十八层天，你生天生到哪一层天？愈往上去愈殊胜。换句话说，我们要想换一个身体，天道愈往上面去，你的身体就愈庄严，我们今天话说愈美好，在佛家讲的相好光明，愈往上去愈殊胜。这是聪明人舍这个身体，会换一个好的身体。没有死亡，不生不灭。

　　不明白这个道理，不了解事实真相，迷失了自己，在这一生当中贪瞋痴慢、自私自利，做一些损人利己的事情。损人利己，我说得很多，损人决定不利己，没有利己的道理。这种人不知道修善，不晓得断恶，不知道积功累德，他这个身体失掉之后，再去换身体就愈换愈糟糕，换一个畜生身（畜生身比不上人身），换一个饿鬼身，换个地狱身，愈换就愈坏了。六道里头轮转，六道里面舍身受身都是我们生活的环境，这是不能不知道的。现在我们看看眼前的社会，整个世界道德沦丧，佛菩萨、古圣先贤的教诲完全抛弃掉，不再讲求了。以为什么？这个东西过时了，这个东西陈旧了，不要了。

　　今天还有一个同修跟我讲，很感慨的说，从前我们小时候念书，学校里面有个共同的校训，「礼、义、廉、耻」，挂在学校最显著的地方；现在学校没有了，为什么？过时了。换句话说，现在人也不要讲礼，也不要讲廉，不讲廉，就是尽量贪，能贪多少就贪多少，可以干一些无耻的事情，礼、义、廉、耻都过时，不要了。这成什么样的社会，你能说这个社会没有果报吗？古人说，《左传》里面讲的，「人弃常则妖兴」。这是说社会大众，如果把伦常舍弃掉了，伦常是夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，如果把这些关系都不讲了、都不重视了，那就家不成家、国不成国。常是一个道德基本的观念，五条：仁、义、礼、智、信。人与大众相处，要有仁慈，要有礼貌，要知道尽自己的义务，要有理智，要有信用，这是做人的五个基本条件，决定不能缺少，常道。人如果把伦常失去了，这个社会里头都是妖魔鬼怪。管仲曾经说过，「礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡」。我们今天这个社会，谁还能够记住古圣先贤的教训，不但不记住，过时了，一句话全部推翻，全部舍弃掉，这还得了吗？

　　我们放眼看这个世界，全世界任何一个地区，正如同佛经上所讲，贪瞋痴慢，加速度的在增长，一年比一年炽盛。全世界的气候变了，北极变成暖和，赤道变成寒冷，这是科学家所提出的报告，非常恐怖。这是事实，现代科学里面所讲的温室效应。这种天灾怎么来的？人为的，违背了自然的规律，我们现在讲自然生态，破坏了自然生态，所得到的结果。地球病了，为什么会病？被污染了。被哪些东西污染？被这些光化污染了。这个科学家也不只提起一次，很多次的警告。现在这个大气层，臭氧层破坏了，大气层里面充满了光化的污染。这个污染从哪里来的？飞机排出来的气体，汽车排的，工厂里面所排的，这些气体都储存在空中。这种气体剧毒，它飘浮在空中也有限量，愈来愈多，累积多了，负荷不了，就要往下面落。落到地面，不但是动物不能生存，植物都没有了。会不会落下来？必定会落下来。所以科学家一再警告、一再呼吁，人类要自制，要自己懂得约束。但是谁肯约束？飞机拚命在造，汽车大量在生产，谁肯停止？所以，这是一切众生的共业，没有办法。

　　我们学佛的人懂得这个现象，知道这些因果，大灾难来临的时候怎么办？首先你要有个建全的心理，就是不贪生、不怕死，知道死是换个身体而已，你就很自在，没有恐怖。《般若心经》讲，「远离颠倒梦想」，我们心是定的，灾难来了，我们有更好的地方去。明天有灾难，今天还没有到，今天我还要认真努力断恶修善，还是不亦乐乎；不要，明天灾难就到我就感觉得很恐怖，那就错了。如果一有恐怖，你将来换身体就愈换愈糟糕，你纵然不往生，你也得不到人天福报。决定不能恐怖，决定不可以惊慌，一定要有定功、要有智慧，来应付这个灾难，来处理这桩事情。佛是这样教导我们的。即使大灾难明天就要降临，我们还是住极喜地，我们念佛求生西方极乐世界，明天就到极乐世界，跟阿弥陀佛见面，怎么不欢喜！你还有什么可怕的，还有什么难过的。这些都是事实。所以，我们要了解生死是怎么一回事情，六道、十法界是一回什么事情。

　　我们处在这个时代，如果真的像科学家们所说的，我们也可以说我们已经预知时至，我们在这个世间时间不会很长。科学家提出的警告，如果环保要不能够及时做好的话，这个地球五十年之后不适合人类生存。不但水有毒，空气都有毒，你怎么能活？这是科学家提出的警告，不是预言。可是我们以佛法这个角度来观察，恐怕等不到五十年，五十年的时间太长了，恐怕等不到。所以我们一定要认真努力断一切恶、修一切善，一心念佛，求生净土。要把佛法，把净宗的法门，介绍给你的亲戚朋友、你所认识的人，介绍给他们。世间的众生，修学这个法门的人愈多，的确能够把这些灾难，纵然不能避免，可以减轻，时间可以推迟。这个是能做得到的。大家有这么多人修善，有这么多人念佛，诸位要晓得，念阿弥陀佛你就能够得到十方一切诸佛的护念，龙天鬼神的保佑。我们认真去做，增加护法神的威力。我们如果不懂，依旧在造恶，护法神想帮忙也帮不上。所以，我们要很认真、很努力的把这桩事情，当作我们一生当中第一桩大事来做，这就对了。

　　下个星期，我要离开台湾到新加坡，弘法人才培训班第三届开学了，学期是四个月，我要在那边住四个月。原本我想在那边讲《华严经》（《华严经》是一定要讲的，看看是对内讲还是对社会大众公开来讲，我还在考虑，还没有决定），因为想到全世界这种灾难，《华严经》也救不了。什么经能够救？《无量寿经》、《阿弥陀经》能救。虽然《无量寿经》我在新加坡过去讲过两遍，第一遍是全经讲完，第二遍是在那边讲玄义，没有讲经文，我也很可能这次到新加坡去讲第三遍。第三遍讲的方法，我用科注，将来讲记留下来就是《无量寿经》的科注。这样一来《无量寿经》就有非常完整的批注，这也是一桩好事情，救急！真正是救灾难。这些录音带、录像带，每一个星期我会叫人寄到这边来，你们同修在此地都能够看得到。很可能这边有些同修，会把这些录像带放在电视上播放，诸位在家里面都可以能够看到。这是一个好事情。

　　我们生在现前这个时代，不能没有警觉。学佛，佛菩萨是我们最好的榜样、最好的模范，必须要依教奉行。学释迦牟尼佛，学阿弥陀佛，与佛同心、同愿、同解、同行，自然就感应道交。所以，决定不能懈怠，懈怠，我们救自己就没有把握，一定要知道精进。我们现在看经文里面，初地菩萨他怎么修法的，我们在这个里面学习。他『修持十种胜业』，「胜」是殊胜。

　　【一者以无所得而为方便。】

　　地上菩萨的修持，都是『以无所得而为方便』，这一句是总纲领。这一句显示他真正觉悟了，真正看破了，就是对宇宙人生的真相彻底明白了，知道一切法无所得。像《金刚经》上所讲的三心不可得，能得的不可得；万法缘生，当体即空，了不可得，所得的不可得，能所都不可得，以这个为基础。你看所有一切大菩萨他们的行持，也就是讲他们的生活、他们的工作、他们处事待人接物，上求佛法，下化众生，都是以这个为基础。所以，这一句非常重要，这一句就是事实真相。

　　【修治净胜意乐业，胜意乐事不可得故。】

　　『修』是修学。『治』是对治。『净』是清净。『胜』是殊胜。『意乐业』，「业」是事业，也就是说你很喜欢的事业。但是很喜欢的事业，这里头没有染着，这叫真正的欢喜。我们凡夫的欢喜是假的，凡夫的欢乐，它里头有副作用，不是真的。佛菩萨的欢喜，没有副作用，真的欢喜。凡夫，譬如常说的「乐极生悲」，可见得那个乐不是真的，是假的。古德讲经说法的时候有比喻，譬如凡夫喜欢跳舞，跳舞很乐，让你跳上两天两夜不休息，你就叫苦连天，我受不了，乐会变成苦。所以乐是假的，不是真的。饮食，好吃的东西，喜欢吃的，吃得很乐，叫你连续吃二十碗，你就苦了，你就求饶命。所以要懂得乐是假的，苦是真的。譬如挨打是苦，挨一鞭是苦，打一百鞭更苦，不会变成乐，不会说打了几百鞭快乐起来了，没有这个事情。这就说明苦是真的，它不会变成乐，乐是假的，乐会变成苦，你要懂得这个。所以明白这个事实真相，就知道乐是假的，可不可以享受？可以享受，绝不过分，适可而止，不放在心上，它就清净了。

　　就是说的一切事业里面，这种乐决定没有污染。为什么？晓得这些事情，当体即空，了不可得。既然当体即空，了不可得，为什么还要做？这个做里面有两个殊胜的意思，对自己来讲，自己不落空（所谓菩萨是空有二边不住），我要不做事情，不就落空，就住在空那一边；如果我做要执着的话，又住在有这一边。住在有这一边，你就搞六道轮回；住在空那一边，你就堕到偏真涅盘，或者你就生到无想天。这个都不是究竟，都不是一桩好事。所以诸佛菩萨空有二边不住，心地干干净净、一尘不染，晓得一切法不可得，他还要自己修行，还要去帮助一切众生，做得不亦乐乎，他愈做愈快乐，他了解事实真相。所以，佛法里面讲看破放下，放下不是什么都不做，那你就错了，放下是什么都做，而且做得非常积极。那怎么叫放下？心里放下了，我做的绝对不把它记在心上。我断恶也不把断恶的事情放在心上，我修善也不把修善的事情放在心上，心永远是清净的，这就对了。

　　在佛法里面，佛也像世间人一样，也要设计一个标志。世间人讲，他有事业，要搞一个旗号。佛也有旗号，也有一个mark。什么东西？它有两个，一个是珐輪，圆；一个是莲花。你看佛家常常用这个来做它的标志。轮是最圆满的，轮是圆。圆心，诸位想一想，圆心有没有？决定有圆心。圆心在哪里？不可得。诸位同修学过几何你就晓得，圆心只是抽象，决定没有事实。所以，心决定有，心不可得。《金刚经》上讲，三心不可得，三心决定有，而不可得。禅宗六祖大师在《坛经》里面跟我们讲的，「本来无一物」。那是讲什么？讲心，心里头本来无一物。所以心清净，心是空的，空就灵了，灵就生智慧。但是这圆的周，周是什么？周是身体，我们讲身、心，心就是圆心，身就是圆周，周要动。你看轮，轮要不动，还有什么作用？还有什么可贵？今天科技的发达，什么东西推动的？就是轮，就是轮在推动。所以，佛给我们讲养生之道，心要清净，身要运动，这是最健康的。现在这些人颠倒，要清净的，偏偏不清净，一天到晚胡思乱想，心里头牵肠挂肚的，不晓得有多少，你的心坏了。心本来是空的，你心里头装那么多东西，你的心就坏了。身要动，他身偏偏要享福，不动，

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要很多人侍候，于是身毛病出来了，他的毛病从这来的。你要懂得这个道理，心地清净，心地空寂。

　　所以佛教我们放下，是心里面什么都不要想，做再多的好事，都不要放在心上，统统放下。清净心里头生欢喜、生智慧，这个欢喜不是从外面来的。外面来的欢喜，就跟打吗啡吸毒一样，刺激一下，过去之后更痛苦。所以真正的欢喜，从内心里面生出来的，那是真欢喜。身要动，身就健康；心要净，心什么都没有，心就健康。身心健康，养生之道。你不但健康长寿，决定是什么病痛都不会生。纵然有病，你懂得这个道理，你这个身体很快会恢复。为什么？自己用定慧把身体重新来调整。原来坏，坏在哪里？坏在胡思乱想，坏在贪瞋痴慢，坏在身体不动要享福，从这搞坏的。现在明白这个道理，重新调整，你的身心能够恢复健康。这是佛在经典里面教给我们的。所以最重要的修清净心，叫你万缘放下，是心里放下，不是事放下，事放下，那就不动了，事要做，心里要不执着。不执着能把事情做好吗？会做得更好。为什么？清净心生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，生智慧，智慧才能解决问题。

　　世间人事业做得大的，很苦，所谓操心，天天要研究，天天要去想，想到最后，事情还是失败，还是不能成就，原因在哪里？没有智慧。他们认为：我要不想、不操心，我这个事业怎么能发展？这个观念就错误。真正要想事业发展，不要操心，不要去想，你让心地清净，生智慧。诸位要知道，一个人在这个世间发大财，不是说他会想、他会做就能发财。会想、会做的人多得很，他为什么发不了财？我就很会想，我也很会做，我就发不了财。道理在哪里？你命里头没有财，你想也想不来。同样一个事业，人家去做发财，我去做就失败、就亏本。命里头有没有！所以发财要命，作官也要命。你命里有，到时候自然就有；命里没有，求不到的，这个道理要懂。你做生意、做事业是缘，你命里有是因，你再加上缘，后面果报就现前。

　　命里面的因是怎么造的？前世修的。财富是你前生布施多，财布施多，你这一生命里头有财富，无论做什么事业，财源滚滚而来，你命里头有。你前生修法布施，你这一生决定得聪明智慧；你修无畏布施，你一定得健康长寿。种什么样的因，就得什么样的果报，因缘果报，丝毫不爽。要晓得这个道理，这是真理！我们明白了，明白我命里没有财富，我知道财富怎么来的，修布施来的，我今天就放心大胆去修布施。我命里头确实没有财，但是现在有。这个财富怎么来的？这一生修的。从学佛以后，明白这个道理了，开始修布施。四众同修对我的供养，我全部都拿去布施，愈施愈多，就这么个道理。

　　我们今天大多数这个钱用在哪里？用在印经，用在弘法。你这些钱财在这方面用，这是财布施；而我们布施的内容，是经典、是佛法，这里面就是法布施；一切众生闻到佛法，接触到佛法，心安理得，那是无畏布施。所以这个做法是三种布施具足。我今天得到的果报，物质上生活不操心，身上一分钱都不带，走到什么地方过得都很好，每个人都想请我吃饭，还怕我排不出时间；穿的衣服我自己不要操心，好多人拿来送给我，我都穿不完，到处送人；健康长寿，你们看到，我今年七十一岁了。怎么得来的？就是这一生当中，学了佛以后，我懂得修财布施、法布施、无畏布施。我今天敢跟你们讲，我自己做了有效果，真的有收获！我敢跟你们讲，可以介绍给你们大家，你们可以作参考，愈是年轻干就愈好。

　　我是二十六岁学佛的，二十六岁学佛，我二十六岁就吃长素。三十二岁出家，出家就讲经说法，教佛学院，一直就没有中断过。这是佛家的事业，释迦牟尼佛做给我们看的。我们选择出家，出家是个行业，就跟你们社会的事业一样。我喜欢这个行业，这个行业好，没有人去做，可惜了。没有人去做，是因为没有人知道这个行业，我既然明白、知道了，又没有人去做，那我一定要去做，选择这个行业。我选择这个行业，在当年我的长官、同事、朋友都说我学佛迷了，被佛教迷了，这个人没救了。现在这些老朋友碰到我，点头：你走对了！现在再看到我，他走对了，这就是佛法的好处他们不知道。

　　我当初明了佛法的好处，方东美先生介绍的，我非常感激他。他把这个世间这样殊胜的事业介绍给我，我听了就生欢喜心，就认真的干。发了这个心，就遇到章嘉大师，章嘉大师指导我。他老人家圆寂之后（章嘉大师指导我三年），他过世之后我就遇到李炳南老居士，我跟李老师十年。我这十三年的修学，奠定的基础。我知道佛法是一回什么事情。世俗里面的佛教是宗教，那是另外一桩事情，不相干，各人搞各人的。所以，我选择这个行业，就下定决心另起炉灶，不跟他们混淆在一起，各人搞各人的，互不相干。我们在台湾，你看看道场很小，这么一点点大；你到景美去看，也这么一点点大，都在大楼里面，可是我们在世界上名声很大。每个地方的人，到台湾要来看我、来拜访，一看到这个样子都呆住了，以为我有很大的庙、很大的道场，一看，不是这么回事情。再看看我住的地方，很小很小一个房间，十一坪。过去在这个地方，简丰文居士做总干事的时候跟我提出好多次，想买一块地建道场。我反对，我说我们决定不能干这个事情。有钱，做弘法利生的事业，把佛法向全世界推广。地方小，开销少，容易维持，不需要向人化缘，不需要看人脸色过日子；看人脸色过日子，很难过。所以，我们过得多快乐！景美跟这里两个道场，你看看里面住众多快乐，一个个你去看都是满面笑容，我们没有一丝毫的压力，样样都如法。

　　所以，一定要记住最高的原则，就是一切法不可得；虽不可得，我们认真努力在干，你才能得真正的法喜。成就自己的道业，消除自己的业障，同时给社会，佛经里面讲九法界众生，我们虽然不敢这样想，至少我们会给六道众生，做一个好样子。我们念念想到社会，社会的安全，念念想到一切众生的幸福，没想自己。诸位要记住，不想自己，自己就不老了。你看我没有老相，为什么？不想自己，自己没有了。没有自己，谁老，谁病，所以老病都没有了。世间人常常想自己，常常要顾及这个身体，于是老病就来得很快。所以我们念念念众生、念念念社会，好，自己得的利益非常非常殊胜。

　　所以末后一句，是接『胜意乐事不可得故』。这个就是说胜意的乐业，业是你造作，你所造作最殊胜的，最殊胜就是利益社会、利益众生的这些事业，你拚命去做，做了绝对不把它放在心上。为什么？能所不可得，你与事实真相就相应了，相应才是最健康、最美满的。第二句：

　　【二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业，一切有情不可得故。】

　　你看每一句都是『以无所得而为方便』，这在禅宗里面讲就是观照的功夫。观照到极处，像观世音菩萨在《心经》里面所讲的照见，《心经》上「照见五蕴皆空」，就是「无所得而为方便」。这是一个基本的理念，是与事实真相完全相符的理念，然后『修治一切有情平等心业』，着重在平等心。我们对所有一切众生，要生平等心；不可以说我喜欢这个，讨厌那个，你就生烦恼了。喜欢是烦恼，讨厌也是烦恼，七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，都是不正常的心。正常的心是清净心，正常的心是充满高度智慧的心，必定是对一切众生平等的关怀、平等的爱护、平等的帮助，平等心现前了。这个很重要。你看我们念佛，《无量寿经》经题上就是「清净平等觉」。「修治」，我们今天对一切众生不平等，这个我喜欢，我帮助他，我爱护他、照顾他；那个我讨厌他，我理都不要理他，这怎么行？这种错误你要把它修正过来，怨亲平等。你最亲爱的，跟你的冤家对头，在你心目当中是平等的，没有高下的，都没有执着。没有分别，没有执着，这就对了，永远保持你的心清净。

　　你看我们供佛，这也是我常讲的，供佛，我们所有的供具，如果在环境困难之下都可以免除，香花水果都可以免除，供一杯水就好了。最基本的供具，就是一杯水。水代表什么？代表心。水清净，清净心；水平，平等的。所以那一杯水里面，你看到了，你就想，我的心要像水一样清净，要像水一样平等。所以要供清水，不要供茶。茶有颜色，不清净，虽平等，不清净。这个诸位一定要晓得。你要晓得供水代表什么意义，不要以为：这水没有什么好处，我们接待客人一杯水不行，应当好茶来招待。你好茶供佛就错了，就有污染，就不清净了。所以供佛一定供清水，这个道理要懂。这一句是讲修平等心，平等心一定在一切众生分上来修。离开一切分别就平等了，只要有分别，决定就不能平等。离开执着就清净了，不执着，清净心现前；不分别，平等心现前。

　　不分别能办事吗？能，自己心里头决定没有分别执着，办事情的时候有分别、有执着。这个分别、执着从哪里来的？从众生来的，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着，这样才能办事，把事情办通。虽然分别执着，就是不分别、不执着。永嘉大师在禅宗里面是很有名气的一位大德，他是六祖的学生，非常聪明，善根深厚。他修学的时候，一听、一接触，他就开悟了，悟了之后，到曹溪请六祖给他印证。这一见面，六祖就很欢喜、很佩服，没错，确确实实明心见性了。六祖给他印证之后，又问他一句，他说，你还有分别吗？永嘉大师答，「分别亦非意」。这个高明！分别，弘法利生、讲经说法要分别。「不可得故」，这四个字就是要分别。这个字念不，那个字念可，那个字念得，你要不分别，那怎么念法？这种分别不是我自己心里头有分别，是随着众生分别而分别，不是自己的意思，所以分别亦非意。六祖说：对，你如是，我也如是。所以诸佛菩萨为一切众生讲经说法，种种表演，分别亦非意，执着亦非意。他也有分别、有执着，绝对不是真的，就好像唱戏舞台上表演的，假的，不是真的，如梦幻泡影，了不可得故，在后头『一切有情不可得故』。所以他做种种表演，这些表演帮助一切众生悟入，帮助他开悟，帮助他离苦得乐，能够生活像佛菩萨这么样的自在、这么样的潇洒。那是生活在高度的智慧当中、圆满的智慧之中，这是真正得乐，真正离苦得乐了！

　　我们能不能做到？能做到。问题就是你真的看破，就是了解事实真相，真的不把这些拉拉杂杂放在心上。事情来了应付去做，做得圆圆满满；做完之后，心里头干干净净，一尘不染。对境无心，像我们照镜子一样，心像一面镜子一样，来的时候，照得清清楚楚；去了之后，不落痕迹，这就高明了。凡夫的心像什么东西？像照相机的底片，现相落个影子，再现相又个落影子，那个底片一塌糊涂，乱七八糟，就坏在这个地方。佛菩萨的心像镜子，凡夫的心就像照相机的底片。这是凡圣不相同之处。我们应当要学佛菩萨。

　　【三者以无所得而为方便。修治布施业。施者。受者。及所施物。不可得故。】

　　这个重要，这是修行很必要的一个手段。布施，刚才讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。愈施愈多，这是一定道理的，施是因，你种因，你所得到的是果报。但是你要晓得，你得到的愈多，你就要愈布施，愈多愈施，永远不留，你这个人就聪明。但是世间人往往没有这个智慧，看不到这么远，穷的时候，没有钱的时候，还有布施，还想布施；钱愈多了，就变成一毛不拔。我们看到有钱的很多，一毛不拔。真正布施的人，是没有钱的人。所以，你才晓得天道好还，老天照顾人很周到，富人来生就穷，他不布施了；贫苦的人肯布施，来生就富了，风水轮流转，没错！富人财富一多，引起贪心、悭吝，舍不得再做布施，所以他的福报一生就享完了，享完之后来生就没有了。这是不晓得事实真相。晓得事实真相，肯布施、欢喜布施，愈布施愈多，愈多愈布施。所以这个财物、钱财，钱财自古以来叫通货，通是流通，像水一样永远在那里流动，不能止，一止住就变成死水，死水就变成臭水沟，就麻烦了。所以，你有财的时候一定要施，欢欢喜喜去施，不要怕。我这个钱好不容易得来，这一施光了，明天我怎么办，我生活怎么过，谁来给我？你看，你这个妄想一打，施的念头就断掉，善心就没有了，真心就被蒙蔽掉，没有智慧，又迷惑，又颠倒了。佛在经上教给我们的，决定没有错误，认真去干，努力的去干，决定得好的果报。

　　财富的果报，实在讲，不要多，多了没用处。每天吃得饱、穿得暖，衣食住行样样不缺乏就够了，何必要那么多累积在那里头？那是愚人，那是可怜人。我们曾经看到，现在这些年，我在台湾住的时间少，跟台湾同修接触也少，几乎回来就讲经，讲完，第二天就走了。早年讲经，曾经有一段的时期，大概有两年，在信阳街李建兴家里面。那是早期，他家里有个大厅，大概有我们这个厅一半大，他做了一个讲堂，可以容纳五、六十个人，我们在那边讲《华严经》。我记得讲过一年多，常常跟李老先生聚会，他是当时台湾的大财主，人家称他煤矿大王，他是瑞三煤矿的董事长。虽然很有钱，过去生中有财布施，无畏布施缺乏，身体不好多病。晚年的时候得老人痴呆症，在床上躺了十几年，就是一口气不断。三班护士轮流照顾，真有福报，那个开销很可观，他家里有钱，病得起。这就是说他命里头有财，财要享受光了他才会走，没有享受尽他都不会走的，到这个时候身体不好怎么享受？躺在床上享受。

　　他家人不信佛，我们对他帮不上忙。我们知道，在这种情形之下，他得的这个病相当辛苦，本身辛苦，家人照顾也很辛苦，古人所谓的「久病床前无孝子」，受不了这个拖累，解决的办法就是把医药费布施掉，那个数字都很可观。如果把医药费拿去做好事、做慈善事业，帮助社会大众，必定有两个现象。一个现象是灾消掉，身体好了，他还有寿命的话，他身体好了；第二种现象，如果他寿命到，他马上就走了，会走得很自在、走得很快乐。但是家人不相信，我们这样讲，你这个法师，又动脑筋，大概要骗钱。有什么法子？没有法子，这个就是他的业障。所以真正懂得佛法，明了的时候，这个事情好办，不是不能办，不是不能解决。所以佛的这些理论、方法、境界，的确非常高明，非常殊胜。

　　我们要晓得，布施的时候，『施者』，我们自己，布施的人；『受者』，接受我布施的对方；当中我所施舍的一切财物，都不要放在心上，叫三轮体空，你这个布施就是功德，福报之大不可思议。如果你常常记着，我做了多少好事，我布施了多少钱财，给哪个寺庙，给哪个道场，你一样也不忘记。那你这个布施是福德，不是功德，福德，果报不出三界六道，不出。如果你布施能够把它不放在心上，心地干干净净、一尘不染，这是功德，功德能够帮助你了生死、出三界。所以说修积一切功德，回向求生西方净土，这个才行。你做一切好事，念念放在心上：阿弥陀佛，我做了多少多少好事，我真的要求生西方极乐世界，阿弥陀佛理都不理你。不是阿弥陀佛不慈悲，是你自己有障碍，你自己有业障阻挡住了，跟阿弥陀佛不能沟通。必须统统放下，清净心、平等心跟佛菩萨就沟通，就有感应。这些道理、事实真相，都要清楚，都要明白。

　　你看看，菩萨他们修行的，这都是些纲目、条目。这个经文在此地，一直到十地，十地圆满十二法，这段经文很长，这段经文非常非常之好，后头还有，一直到第二卷终了，就是到二百三十七面。这底下经文实在是太好了，诸位自己也可以细细的看。在这个地方我会跟大家细说，对我们修学有很大的帮助。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大般若经纲要　　（第十七集）　　1997/2　　台湾台北华藏讲堂　　档名：09-028-0017

　　请掀开经本一百九十四面，第三行最后一个字看起，我们将经文念一段对对地方：

　　【四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。善友恶友无二相故。】

　　这是初地菩萨修学的十个科目，很像现代学校里面，譬如你选了某一个科系，你要修多少个学分，这个意思相同，初地菩萨要修十个学分。前面三个上一次讲过了，今天从第四个科目来讲起。十地菩萨所修学的，实在说也就是我们现前应当要练习的。虽然我们现在没有登地，可是我们要做预备工作，将来往生西方极乐世界就更容易也更殊胜。这个科目是讲『亲近善友业』，每个科目里面都有个业字，「业」要用现代的话来说就是活动。你修学哪一些活动？教给我们要「亲近善友」。地上菩萨跟一般菩萨不相同的地方，这是我们必须要注意到的，就是『以无所得而为方便』。你看十个科目都是以这个为基础，这才是真实的智慧。

　　我们必须要觉悟，世出世间法皆无所得，你要真正明了无所得的道理，了解无所得的事实，你的心多清净。众生的烦恼，可以说百分之九十以上都是从得失上来的，所谓患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又唯恐失掉。其实，你纵然是得到了，也是假的。你们想想看，人生在世间能有多久？到最后连这个身都没有了，你还得的些什么？这都是事实，应当要觉悟，何况佛把这个事实真相跟我们说明白了。正如《金刚经》所说的，《金刚经》是六百卷《大般若》的精华，佛在经上明白的告诉我们，三心不可得。三心就是说的念头，我们的观念，我们的执着，是讲这个。过去已经过去了，过去一分钟过去了，过去一秒钟也过去了；未来的还没来，当然不可得；说现在，现在就变成过去，现在不住、不停。这一段话是给我们说明，你能得的心不可得，或者说你能得的执着、观念都不可得。我们要细细的思惟，佛所讲的意义，「愿解如来真实义」，那才是一个真正觉悟之人。

　　你所得的无非是名闻利养、财色名食睡，不都是说的这些东西吗？甚至于学佛了，学佛我要想证个阿罗汉果，我要证菩萨果，我要成佛，能不能得到？给诸位说，都得不到。为什么？世出世间法都是缘生的，凡是缘生之法（缘是许许多多条件聚集就现的现象，这些条件散了之后，这个相就不存在了），缘聚则现，缘散就灭，这是个生灭法。其实哪来的生灭？没有生灭，只是缘聚缘散而已，你要找生灭也不可得。世出世法都不例外，这是说明你所得的不可得。你看能得、所得都不可得，你在这里面念念要想得，要想保持不失去，岂不是妄想？所以菩萨聪明，跟我们不一样，我们不了解事实状况，以为这些东西真有，是实在的；菩萨晓得幻有，真的像经上所说「梦幻泡影」，梦里头有，梦里明明有六趣，那是梦中的境界，不是真的。我们现前的境界跟梦中的境界没有两样，看穿了，得失的念头就没有了。

　　我们要问，没有得失的念头，还有没有得失的事？有，得失的事决定是有。为什么有？因缘生法。譬如佛在经上告诉我们，你过去生中喜欢财布施，这是过去的因，现在遇到缘会结成果报。果报是什么？你会得很多的财富。说实在话，因果的法则就是这个样子，不是你求的。一切不可得，心地清净，一切都放下，你命里过去生中有这个因，这一生当中它自然结果。我们种瓜、种豆，种子种下去，好好的就培养它。那个瓜子是不是天天想着，我将来要结个大瓜，它有没有这个念头？没有。它没有这个念头，没有这个念头，它将来还是要结成瓜。这就是因果不空。所以事上有得失，你心里不能有得失的念头，心里面有得失的念头就错了，心一定要清净、一定要无染。这就是地上菩萨他们用心跟我们不一样，心地清净平等，充满了智慧。

　　在这个科目里面，他修什么？他修亲近善知识的活动。什么叫善知识？我们世间人一定说，这个人有道德、有学问、做好事，这是个善知识。其实菩萨眼睛里不是如此，菩萨眼睛里所有一切众生都是善知识。佛菩萨是善知识、妖魔鬼怪也是善知识，为什么？他没有分别，他没有执着，万法平等。善人那边，学他的善处、学他好的地方；恶人那个地方，你看到他的恶，不学他的恶处，他也是我们的善知识。诸位要明白这个道理了，在中国历史上，千百年来为大家所赞叹的岳飞，提到岳飞哪个不尊敬？尽忠报国。秦桧是个大坏蛋，害死了岳飞，没有一个人听到这个名字不恨他、不骂他的。两个都是善知识，你想想对不对？听到岳飞，想到我们也要效法他，尽忠报国；听到秦桧，决定不能做坏事，你看做坏事，千古骂名。换句话说，一个是从正面教给我们，一个是从反面教给我们，都是善知识。而且你在这里面真正生起清净心、平等心，成就自己的德行、学问、道业，是这么来的。所以这一句后面讲，『善友恶友无二相故』，你明白这个道理，这一句话你才懂得它的意思。所以我们亲近善友，应当没有分别心。

　　善财童子在《华严经》上参访五十三位善友，那五十三位里头有善人、有恶人。胜热婆罗门的愚痴，那不是善人，愚痴；甘露火王的凶狠、瞋恨，那个瞋恨、嫉妒到了极处；伐苏蜜多女是淫女，我们现在所讲的妓女。善财童子遇见他们，全是善知识，他们三个人代表贪瞋痴，三毒烦恼也是善知识。善恶不二，能走上不二，你才有成就。为什么？证明你的分别执着没有了。在境界里头起一念分别执着就二，二就不是佛菩萨。诸位要知道，二是凡夫。诸佛菩萨他所契入的，就是不二。你看《维摩经》上讲的，「入不二法门」，不二才是真的。所以不二法门在《华严经》上称它作「一真法界」，一真就是不二，不二就是一真，两个讲法，一个意思。

　　怎样才能够入一真？怎样才能入不二？净宗的法门好！你看《弥陀经》上教我们，「一心不乱」、「心不颠倒」。一心能入、能证，不二、一真是所证。西方极乐世界是一真法界，西方极乐世界是不二法门，这个我们应当很清楚的理解。但是一般的凡夫实实在在说，很不容易做到。我们读经也读了不少年，念佛也念了很久，这个错误的观念，错误就是二，起心动念就落二三，就三心二意。落二三这个话不是随便说的，二是讲什么？二意，三是三心，三心二意，法相宗讲的。佛法里面讲真心、妄心，真心就是一，妄心才有二三。三心就是阿赖耶识、末那识、第六意识，这叫三心。二意是讲第六意识、第七识（第七识是末那叫意根），一个是意根，一个是意识。所以你才起心、才动念就落在意识里面去了，也就是说落在妄心里头，不是真心。真心是什么样子？真心接触外面境界，决定不会起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执着，真心起作用，不落二、三。真心起作用，清净无染，决定不会有染污。诸佛菩萨他们的生活，他们与一切大众相处用的是真心。凡夫、二乘（二乘是讲声闻、缘觉）、权教菩萨还都是用三心二意，何况我们？我们明明晓得这个道理，实实在在做不到，日常生活当中依旧是落在三心二意里头，我们要想成就就不容易，这一点要懂得。

　　所以，佛家的无量法门，许许多多的经论，里面所讲的，都是要用真心你才能成就，你用妄心决定不能成就。这样说起来，咱们末法众生简直是没指望、没希望了。诸佛如来大慈大悲，看到我们这个状况，所以特别开一个带业往生的法门。诸位要记住，这个法门只有一个，八万四千法门没有带业的，带业只有念佛求生净土，就是这一个法门。这个法门古人称它作「门余大道」，门是八万四千法门、无量法门，无量法门以外的一条修学证果的道路，所以称为门余大道。我们如果不依这个法门修学，你自己一定要有能力做到六根接触六尘境界，真正是不起心、不动念、不分别、不执着。你看看，你有没有这个本事？有这个本事，行；没有这个本事，那是不能成就的，不如老实念佛。这些理跟事，我们都必须要清清楚楚、明明白白。「无二相」，才是真实的；有二相，这是虚妄的。第五个科目：

　　【五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。】

　　『修』是修学；『治』是治理。我们一方面修学，一方面将所有所学的把它整理出来，作为一个系统的知识，就是我们今天所讲的科学，科学就是统系的学问，这叫「治」。你就是真正成就，成绩拿出来了。用这种方法来求法。譬如古来的这些大德，他们研究经论，将经中的义趣领悟了之后，他把它做一个系统，整理出来，或者是作书，或者是作论。这个对于后来研究佛法的就有很大的贡献，他们提出丰富的参考资料。像我们现在《大藏经》里面，实际上释迦牟尼佛所讲的经律论三藏，大概只占《大藏经》的三分之一，分量并不多，三分之二都是历代祖师的著作，这些著作就是他们「修治求法」的成绩，提供我们后人做参考的。

　　虽然认真努力在佛门里面做学问，『诸所求法不可得故』。这一点诸位看了之后，好像又很迷惑了，为什么求佛法，佛法也不可得？如果你以为真的有佛法可得，佛法就变成世间的学术、世俗的学问，你在佛门里面不会开悟，佛的真实义你体会不到。你看我们开经偈一展开，「愿解如来真实义」，如来真实义你是没有法子体会的，为什么？做学问还是用的三心二意。如果真的修行证果了，像我们中国古时候许多祖师大德，不是凡人，佛菩萨再来的，他们还用三心二意吗？他们对我们说法，不用三心二意就没得说了，我们又如何能得益？所以，他要把他的智慧变成识，跟我们交流。这个意思就彷佛像我们现在，你看看用的这些电器，照明的也是电，录像的也是电，录音的亦是电，我们这个电好像现在都是用的一百一十瓦的电。其实真正的电是不是这样？不是的，要适合于我们的环境，必须把它变成一百一，就适合于我们的环境了。诸佛菩萨跟我们交流，也要把它变成我们能够接受的这样一个度数，跟我们交流就方便了，是他变现出来的。

　　今天科学家所讲的不同的时空，三度空间、四度空间、五度空间，我们现在知道时空确确实实是有许许多多不同的维次，我们没有能力突破。而佛菩萨是一切不同的时空他都能够突破，而且都能随意变现某一个维次，跟这一个空间、这一个地区众生，跟他们交流。这真的叫大自在！这种说法，现代科学家能听得进去，他们肯定有这种事实，但是不晓得怎么证得。佛法里面有，有理论、有方法。非常可惜，佛法没能够传到西方，西方虽然也有佛教，是宗教的佛教、迷信的佛教。依旧落在心意识里面的佛教，解决不了问题，必须要离开心意识，你才能真正的解决问题。也就是说要离一切妄想、分别、执着。刚才讲，一定要做到不起心、不动念、不分别、不执着，你就突破了。然后晓得，无限度的维次、时空，原来就是一真法界。学佛一定要以这个为目标，万万不可以在佛门里面求福报，那你就错了。也许我们曾经听人说，「佛氏门中，有求必应」，这个话没错的。实在讲，不需要求，自然就有感应。有一个求的念头，就是分别、执着，那就错了。

　　所以，佛教给我们要发愿，要有愿，但是不能有心。像四弘誓愿：愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，可是你不能有分别执着，如果有分别执着，你这个愿永远达不到，为什么达不到？因为分别执着是障碍。执着是烦恼障，分别是所知障，这是经论里面常讲的二障。这两种障碍，障碍你不能明心见性。除这二障，心性就显现出来了。心性里面本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切都是无量的，是你自己心性里头本来具足的，一样都不缺。今天我们讲财富，无量的财富，性德的流露，在一真法界里面，我们看到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》上讲的华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严，都是从自性里头自自然然流露出来的。这个理跟事都很深、都非常微妙，我们只能够去体会，不能去思惟，不能去想象，一思惟想象就又落到分别执着去了。

　　什么叫体会？体会是没有分别、没有执着，那是一种体会。这个用功夫，禅宗里面叫观照，不能用研究，佛家用参究，而不用研究。研究是什么？是用意识；参究是什么？参究是不用心意识叫参。用心意识一般叫研究，研究是研究不出道理出来的，参究才能够悟入。所以，法要不要用功认真努力去做？要！虽然去做，心地依旧是清净不染。为什么？晓得法也不可得，法也是缘生的。既然是缘生之法，我自己明白就好了，我何必还要把它整理，还要把它写出来，现在你们大家做成录音带、做成ＶＣＤ到外面去流通，何苦、何必呢？这是假的。为什么还要这么多人，大家认真、热心、努力在做？为度一切众生，不是为自己，自己没事了。因为许许多多的众生，对于这些事实真相还在迷惑、还在分别、还在执着，已经悟入的人，要做一个样子给他看，这种样子引导他悟入，这就是大慈大悲。所以古往今来，这些诸佛菩萨、祖师大德们，虽然知道这个是梦幻泡影、如露如电；虽然知道一切法不可得，他做得还挺起劲，绝不消极；做得比一般人更认真、更努力，那是教化众生，帮助社会大众悟入，道理在此地。第六句：

　　【六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。】

　　这一句它意思很深、很广，绝对不是劝大家统统去出家。今天我们看到这个经文『出家』，你就想到要找一个寺院剃头，去当比丘、比丘尼，你这种想法错了，这个不是大乘佛法的精神。你看《无量寿经》，《无量寿经》里面所说的，上辈往生的一定是出家「而作沙门」，这是条件。所以有人就说，往生西方极乐世界上辈往生的是出家人，我们在家人没有分。可是事实上，你去看看《净土圣贤录》，你去看看《往生传》，上三品往生的，在家人很多。那跟经上讲的不就矛盾了吗？经上讲的没错，你自己会错了意思。

　　佛告诉我们，家有四种家，出也有四种出。哪四种家？第一种就是现在大家观念当中「田宅之家」，我们今天讲的不动产，你家里有土地、有房屋、有家亲眷属，这是世俗人所谓的家，佛经里面讲田宅之家，这个家出不出不要紧、不碍事，没有什么了不起。比这个更重要的，「三界是家」，三界就是六道轮回，这个是家，你有本事出离六道轮回，算是你出家了，这个与你有没有家庭没有关系，你要能出得了三界之家。第三种叫「烦恼是家」，你能把烦恼断掉，佛说你是真正出了家。第四种叫「生死是家」，生死有两种，一种叫分段生死，一种叫变易生死。六道凡夫两种生死都有，分段生死是我们寿命一个阶段、一个阶段；而变易就是我们身体的变化，一天比一天老化，青春不能永驻，天天在起变化，叫变易生死。超越三界之后，你证得阿罗汉、证得菩萨，成佛了，十法界里面的佛，分段生死没有了，六道里头的分段生死没有了，有变易生死；一直到等觉菩萨，他还有一品无明没断，还有一次的变易；到圆教如来的果位，两种生死都没有、都断尽了。所以佛讲的家，意思很深、很广。

　　出也是如此，也有四种。第一种，身出家了。像我们现在穿了出家人的衣服，剃除须发，身出家，心里面还是想名闻利养，还是患得患失；换句话说，你身出、心没出，你心跟在家人没有两样，这个没有用处，解决不了问题。第二种是心出、身不出。在家居士修行的，他身没有出家，他有家庭、有妻子儿女、有田宅财产，他有；心地对于这些五欲六尘，真正是一尘不染，真的放下，一心修道，他心出家，身没出、心出了，真正有成就。所以出，着重在心出，不着重在身出。第三种，身心俱出，身出家，心也出家，我们常讲佛门里面的祖师大德，身心俱出。第四种是身心都不出，你们晓得是谁？你们在家居士，身没出，心也没出，身心都没出。所以出有四种，家也有四种，然后才晓得《无量寿经》上辈往生，出家而作沙门，不是讲的身出，重要讲的是心出。沙门两个字的意思，沙门是梵语，意思是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这种人就叫做沙门。出家人如果这样做，出家人叫沙门；在家人这么做，在家人也叫沙门。这个我们才真正明了，出家真正的意义。

　　所以，此地一定要明了，「修治常乐出家业」，乐是欢喜，喜欢修出家业。『所弃舍家不可得故』，你的心才真正清净平等，出家不着出家相，修行不着修行相，这个高明，正是《般若经》经上所讲的三轮体空，所以他的成就是无比的殊胜。第七：

　　【七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。诸相随好不可得故。】

　　第七个科目是要修学『佛身』，「佛身」是功德身，此地所说的三十二相、八十种好。我们的相貌不好，你看看这个地方是初地菩萨。对于自己的相好要注重，人家一看你的相不好就不愿意跟你学，学佛学得这个样子，算了，兴趣就起不来了；如果学佛的人相貌好，这个能够摄受人心。我们在《楞严经》上看到，阿难尊者为什么发心学佛？看到释迦牟尼佛的相太好了。他心里想，这个相不是父母所生的，是他修来的。阿难爱漂亮，喜欢相好，所以出家跟释迦牟尼佛修学，希望学得能像释迦牟尼佛一样的相好光明。

　　在一般讲，相随心转。换句话说，你修学佛法有没有功夫、有没有成绩，表现在哪里？就表现在你容貌里面，表现在你身体里面。现在这个社会上，很时髦的一句话说，改变体质。学佛确确实实改变容貌、改变体质，这个道理实在讲并不难懂。世俗间算命、看相都会说相随心转，换句话说，你的心真诚，你表现的相真诚的相；心清净，你的相貌一定清秀；心慈悲，你的相貌一定善良，这个一定的道理；心地清净平等，你一定什么毛病都没有。佛教给我们要顺自然，懂得随顺。经论里面常讲随缘，缘就是自然。你能够懂得随顺自然，这就是最健康的。自然指的什么？心，心本来是清净的，你要能够随顺自然，你心地就清净。心是平等的，法尔如是，本来就是这个样子。

　　你起心动念、人我是非、贪瞋痴慢，这都不是自然，你的心里头本来没有这个东西。你看惠能大师讲得多好，「本来无一物，何处惹尘埃。」本来无一物，就是自然的心。你现在心里面东西太多了，不自然，违背自然的法则，于是乎毛病就出来了。你能够随顺自然，百病不生。所以体质能不能改变？能改变。你修清净心，你的体质就改变；你生清净慈悲心，你的容貌一定改变。所以，你学佛有没有成就，这个东西不能骗人，完全在你的身体表现出来了，你怎么能够欺骗人？你只能骗胡涂人，只能骗外行人。明白人、内行人一看就晓得，你修行有没有功夫，你到达某一种境界，清清楚楚、明明白白。

　　身是以佛身最圆满。为什么？佛心最清净，佛心最平等，佛心最慈悲，所以表现出来是圆圆满满，经上常讲三十二相、八十种好。佛有广长舌相，广长舌是怎么修的？不妄语。佛在经上说，一个人三世不妄语，他的舌头伸出来可以舔到鼻尖。释迦牟尼佛舌头伸出来，可以把面孔盖住，给你做证明，生生世世不打妄语，不造口业。三十二相、八十种好，江味农居士《金刚经讲义》里面说得很详细。这个本子流通得很普遍，诸位很容易得到，可以细细去看看。他将每一个相好的因由都说出来了，修什么样的因，得什么样的果报，三十二相是果报。

　　末后这一句好，『诸相随好』，「相」是三十二相，「好」是八十随形好，『不可得故』，也是梦幻泡影，也是不可得。不可得，为什么那样认真去修学？无非是劝导一切众生断恶修善，因为每一个众生都贪爱相好光明，都喜欢。告诉你，你希望得到，我教给你怎么样修，你才能得到。念念都是为了度化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，没有为自己。实在讲，利他才是真正的自利。如果起心动念，以为这是真的，这是利己，那就错了，你所得的利益就太小太小，微不足道。必须晓得，这个相好不止三十二，大乘经上常说的，像《华严》，这一类经典里面称赞佛，「佛有无量相，相有无量好」，说之不尽，这是圆满性德的表现。第八个科目：

　　【八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。】

　　这一条是说的教化众生。前面第五条里面所说的「修治求法业」，这是求学。学成之后，一定要发心教学，才能真正做到续佛慧命、弘法利生，这是佛家的事业。佛家指谁？每一个学佛的同修，无论在家、出家。佛的事业是什么？佛的事业与你们的生活，与现在各种行业不冲突。不但不冲突，决定有帮助，因为佛家的事业是戒定慧。菩萨的事业是六波罗密，无论是用在生活上、用在事业上，都有很大的帮助。可是你学会了之后，你一定要传给别人、要教导别人，这个科目就是教学，『修治开阐法教业』。你将自己所修学的，所领悟到的智慧、德能，无条件的去教导愿意学习的这些善友，你要去帮助他。如果有条件的去教导，那就变成世间的买卖行为，这就不是佛法。

　　你看诸佛如来教化一切众生，有没有跟人家谈条件？我传授一个法门给你，要多少代价，没有这个道理。你们去查《大藏经》，查遍《大藏经》，没有。现在在外国，灌顶都订出价格的，灌顶一次收多少钱。我在迈阿密讲经，那个时候曾宪炜居士来问我：法师，你在这里收不收皈依？我说：可以。那价格多少？价格多少，哪有这种道理？查遍《大藏经》，释迦牟尼佛给人皈依，没有价钱的；给人灌顶，也没有收钱的，也没有订出条件的。诸佛如来对一切众生，真的是无条件，这个才是真正清净平等觉。

　　而众生对于佛菩萨的供养，佛菩萨有没有接受？接受之后，立刻供养一切大众，从来没有说自己享受的，没有。自己要留一点享受，就变成凡夫了，为什么？他又有所得了。明明事实真相是无所得，他怎么会有所得？有所得是六道凡夫，无所得才是一真法界的法身大士。我们今天是这一关很难突破。如果我们真正懂得一切法不可得，把得失的念头舍掉，这一生当中超越六道轮回就不难了。最大的难关就是这个观念没有办法破除，总是以为有所得。看看环境，周边的人，所有的人他们都有得，我怎么会没有得？总是认为有得有失好像是真的，这是应该的；佛讲的「无所得」，没听说过，总是怀疑，总是觉得奇怪。你以这个怀疑的心，你怎么能学佛？《无量寿经》上说过，疑是菩萨最大的障碍。

　　这是必须要修学的，就是弘法利生、续佛慧命。这桩事情，在我们日常生活当中随时随地去做。这就告诉我们随缘去做，与下面『所分别法不可得故』就相应了。随缘去做，随时随地去做，遇到人念一声南无阿弥陀佛，这也是传法。他听了很欢喜，这个法接受了；他听了不高兴，不高兴他也听进去了。不能说不高兴他就没听见，他还是一样听见了，听见就行了，「一历耳根，永为道种」，你把阿弥陀佛的种子种在他八识田里去了。现在他虽然不知道好处，总有一天他会发现，这个种子有用处，这个种子有好处，总有一天会发现。由此可知，阐扬大法真是方便有多门，我们要懂得随缘去做、去修。

　　【九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。】

　　这一条在初地菩萨，实在讲，这是大烦恼。在《百法明门论》里面，二十六个烦恼叫大随烦恼，仅次于根本烦恼，根本烦恼是贪瞋痴慢疑。『憍慢』，「憍」是骄傲，「慢」是怠慢、傲慢，这种烦恼习气是我们修学世出世法最大的障碍。佛是要我们断烦恼，憍慢你要断。世间法里面，孔老夫子教人，夫子教人没有教你超越六道轮回；换句话说，儒家教人是在六道里面，修养德行，希望能够得人天的福报，他们的目的在此地。因此对于这一条没有说断，但是他说了，「傲不可长」，不能增长。傲慢，这些圣贤人都知道，每一个人都有。六道里的众生，每一个众生都有。你说这个众生没有傲慢，没有傲慢是圣人，决定不是凡夫，都有。不必要学的，贪瞋痴、嫉妒、傲慢，与生俱来的，谁去学这种东西？不需要学的。

　　烦恼的浅深，习气的轻重，与过去生的行业有密切的关系。所以这些烦恼是无始劫以来累积的习气。变成了今天我们学佛，乃至于我们求生净土，这都是严重的障碍。我们要想在这一生当中成就，决定往生，这个习气不能不把它伏住。断，当然断不了，这是实实在在的。你要有理性把它克服住，让它怎么样？让它不起作用。也就是说这个念头一起来，「阿弥陀佛」，把这个念头转成阿弥陀佛，这个念头就压下去了。时时刻刻警觉到，用一句阿弥陀佛把这些恶的念头换过来，你这样叫会念佛，而且知道『诸兴盛法不可得故』。你为什么会嫉妒别人？为什么自己觉得骄傲？嫉妒别人，别人兴盛，自己不如，这就生嫉妒；自己比别人强，就骄傲了。你看看麻烦不麻烦？古往今来，中国、外国，你仔细去观察，确实是这个样子，都是烦恼。这个烦恼习气一定要破除，所以「修治破憍慢业」。最后一句：

　　【十者以无所得而为方便。修治恒谛语业。一切语性不可得故。】

　　到这个地方是一个大段落，初地菩萨所修的十个科目。末后教我们『修治恒谛语业』，「恒」是永恒不变，「谛」是真实，这句话的意思就是教我们一定要修学诚实语。处事待人接物要讲诚实话，从反面来讲，不妄语。不妄语里面包括着不两舌，两舌是挑拨是非；不绮语，绮语是花言巧语，说得很好听，目的是欺骗人；不恶口，恶口是说话粗鲁，很难听。所以不妄语里头包括这几条。初地菩萨末后一个科目，特别强调不妄语。处事待人接物坦诚，在在处处都是以真诚心对待一切人物，永远用真诚心，这个地方有个恒字。

　　初地菩萨尚且如此，我们今天在初学，如果在言语当中不谨慎，不能够克制，毛病习气常常犯，还是欺骗别人，还是挑拨是非、花言巧语，我们决定不能成就。如果大家细心观察，我们附近常常接触到的同修当中，有很认真、很努力修持的，每天读经多少遍的，念佛数万声的，一举一动符合戒律，但是他不能成就。细细想一想，原因在哪里？不知不觉在口业里头漏掉了，你所修积的功德漏掉了。从哪里漏掉？嘴巴里头漏掉了。一遇到人，张家长、李家短，这个人是、那个人非，所修积的功德全漏光了，你怎么会有成就？所以佛在经教里教给我们，「守口如瓶」，瓶口很小，要好好的守住；「约身如绳」，约束自己的身体要像绳索一样，绳索一松就散掉了；「防意如城」，意是念头，防意就像防守城池一样，要小心把守。《无量寿经》里面一开端，也是叫我们修清净的三业。这个地方是初地菩萨，法身大士；圆教更不必说了，别教初地等于圆教的初住，也是法身大士。由此可知，我们修行要注意哪些事情，要从哪些地方下手？这就很清楚、很明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   大般若经纲要　　（第十七集完）
净公上人大般若经纲要讲记十七集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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