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了凡四训(第九集)20210407

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發表於 2021-4-7 18:55:25 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人了凡四训讲记10集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


了凡四训  (第九集)  1982  台湾景美华藏图书馆  文件名:19-001-0009



  请掀开经本第十八页,前一面最后一行,我们接着看,「何谓大小」,这个就是讲的善有大善、有小善,恶也有大恶、有小恶,这是我们应当要能够辨别的。他这个地方举了一个例子,举了一个公案,这个公案是我们能够信得过的,我们从这里头去体会这个道理,这是确有其人,也是确有其事,不是预言。「昔卫仲达为馆职,被摄至冥司,主者命吏呈善恶二录。比至,则恶录盈庭,其善录一轴,仅如箸而已」。这个就是所谓人间做的善恶,幽冥界的判官都有记录。这个事情说起来有很多人不相信,世间人这么多,做了个善恶的时候,哪有那么些人他哪有那些闲工夫一桩一桩给它去登记?这个事情真正是不可思议。但是有没有这回事?有这回事情。

  我在早年学佛,对这个事情也是半信半疑。朱老居士给我说过两桩事情,第一个就是讲他的老岳丈,他的岳父章太炎,这是大家晓得,民国初年的朴学大师,是真正一个有学问、有德行的人。他在世的时候就做过东岳的判官,东岳这个地位相当之高。在我们中国大陆有五岳,阎罗王底下就是五岳,这个五岳比省大,他管好几个省,差不多就相当于我们抗战期间画了个战区那个司令长官一样,一个战区他管好几个省,我们中国大陆一共就画分五个区域,就是五岳。五岳是东岳,东岳大帝那个庙在泰山,在山东的泰山,他管五、六个省。东岳大帝请他去做什么?去做判官。这个判官是什么地位?就相当于我们现在所讲的秘书长,如果说东岳大帝我们把他比作省主席,他就是省政府的秘书长。所以这个地位很高,仅次于东岳大帝,他在阴间做这么大的官。

  他做官的时候,人是个活人,白天在阳间里处理一些事情,晚上要到阴曹地府去办公,人也相当的疲倦,没得休息,日夜都要上班。去怎么去的?每天晚上黄昏的时候,吃了晚饭以后,他就晓得时间快到了,就有两个小鬼牵着一匹马来接他,每天晚上来接,到第二天早晨差不多鸡叫的时候,就把他送回来。他就见了许多的事情,所以有些好的朋友在一起玩的时候,他就说他所判的案子,见的这个事情,的确如此。人家就问他,说你做这个判官你有没有薪水?他说有,他说那个有我没得用处,拿到阳间来没用处,有薪水。也有饮食,那个饮食东岳大帝都叫他不要吃,那是饿鬼道的,叫他不要吃。

  他说奇怪的事情,我们阳间很多言语不通,譬如南方跟北方人讲话就不通,讲国语的,本省同胞有不懂国语的,还得用台语翻译,外国人跟中国人言语更不通了,他说到阴间好像都通了,各人说各人的方言,彼此好像都听得懂,这是个很奇怪的事情。譬如跟美国人交谈,他说的是美国话,不是说中国话,他说的我们听得懂,我们说的是中国话,并不是说美国话,他也听得懂,这个语言没有障碍。譬如外国人也有很多在中国死的,也要经过他那个地方。他见过很多这些奇奇怪怪的事情,常常每天把他办公看到的那些事情都给大家说。

  鬼的寿命是长,我们在经上看到,没听说过,他给我们讲的时候是说出来了,他说他曾经在东岳大帝那个地方见过有宋朝的人、唐朝的人,还在鬼道,他都认识,因为什么?从前念他的文章,念多了。这个都是鬼里头年岁比较大的,愈是往古时候去那就愈少,像唐、宋、元、明这些鬼还是很多,在我们历史记载的那些人,确实有不少都在鬼道,他都见到过。有一次他试验了一下,他说天天上班很累,有一天就告个假,就用黄纸写个请假条,到下午的时候他在门口就把它烧掉,果然那天晚上来接他的小鬼就没有来,准了他一天假。很有趣味的,这个事情是千真万确的,朱镜宙老居士讲他老岳丈的事情。

  他说判官里头生死簿记的这个善恶的确有,不是假的,他所记录的也不是随便给你记录,他不敢,是你造作的有善恶,他给你记录下来,等于说那一边留的有资料。因此古人常讲「举头三尺有神明」,你作善作恶,你不要怕人家不晓得,幽冥之中这些鬼神,管闲事的鬼神,都给你记录下来了,是一笔都不漏的,往往你自己有,忘记掉的,一想,真的,他那里记载的有。他跟我讲的故事很多很多,他经历的这些事情,年岁大,经历得多,将来有时间我讲给你们听,很有趣味,那都是千真万确的事实。

  这个就是把他善恶的记录档案调出来,看看这个人他一生造的善恶有多少。一看记载善的那个本子大概只有一张纸,卷起来,你看看,仅如箸,箸是什么?吃饭的筷子,筷子你想想看一点点,一张纸卷起来的,就那么一张,一纸。而他做的这个恶,把那个本子堆起来堆了一大堆,在大殿里堆了一堆,全是记他的恶。恶做得多,善做得少。好了,这个冥官就叫底下的小鬼拿秤来秤一秤,来磅一磅,比重,分量是恶多善少,比一比重量,这个一比重,你看,「如箸者反重,盈庭者反轻」,他这一卷它重,放在天平上一放的时候这一卷重,这冥官心里对他就有好感。「仲达曰,某年未四十,安得过恶如是多乎」,我现在还不到四十岁,我的过失怎么会有这么多?这些事情诸位要信,不是世俗讲的,信则有,不信则无。如果说不信则无,那我都不信。信,有这个事情;不信,还是有这个事情,这个事情不是管你信不信的,确有其事。冥官就告诉他,「一念不正」,这就是恶,「不待犯也」。你要是犯了,你这个恶就大了,罪就重了。你起了一念不正的心,这个就是恶,这个恶当然也有记录,但是过轻,不是重罪。所以它虽然有那么多,都是轻,都没有什么重罪。

  他就问了,他说这一卷是什么东西?他说怎么这一卷反而能够说是比我四十年做的过失还要重?这一卷是善,我做了些什么善事?这就再告诉他,「朝廷」,就是皇帝,说朝廷就是说皇帝,他兴趣来了,想建一个大工程,而这个工程是劳民伤财,又不是必要的,所以他就写了一个等于说是在从前叫奏章,建议、谏正皇帝最好把这个工程取消,免得劳师动众,这是一个非常好的建议。他这里讲了,「修三山石桥」,修这个工程要用多少劳工,要用多少金钱,这都是老百姓的血汗。这个朝廷能省应该要省掉,不能省的,那是需要做的,所以为政总是要多替老百姓着想。这个就是他给皇帝上疏的稿子。

  仲达说了,我虽然有这个意见进给朝廷,但是皇帝没有采纳,皇帝还是兴这个工程,我虽然建议,没有被采纳,难道这一个念头就有这么大的功德吗?这个冥官就跟他说了,朝廷虽然不从,你这个一念,这个念头,是叫大众得福,这一念不是为你自己,是为老百姓着想的。他说如果要是皇帝接受你的意见,采纳了,你这个善更大了。虽然没有采纳,这个善已经就不小了,足可以抵他盈庭之过。所以诸位想想这一点,再想想了凡居士前面所讲的,他做县长的时候,把田赋降低了一些,这一县的老百姓都受福,都得他的好处,这一举就不只做一万条善事,你看这个地方看你相信了。所以你要是为天下百姓着想,这一念善,这个善的功德太大太大了。

  「故志在天下国家,则善虽少而大。茍在一身,虽多亦小」,这是讲善的大小,你看为善大小由我们自己心量上来说的,不是在事,都是讲的一个心。学佛的人是念念为大家着想,不可以为自己着想,为自己舍命,这个命值什么?学道的人看这个命就跟看衣服一样,舍身受身,在六道里头就跟换一件衣服、脱一件衣服一样,这算什么?这个衣服脏了,你晓得脱下来换一件新的,修道的人舍身就这么容易,一点都不难。所以《行愿品》里举的菩萨修难行苦行、舍身喂虎、割肉喂鸽子,他做得到,他晓得这个身是假的,这个肉身是假的,不是自己,何必要去珍惜它?应当舍的时候就得要舍,为大众而舍,这是应当舍的;为自己一个人舍,这个是不值得的,为大众舍身这是对的,应当的,这是修的菩萨行。

  下面再说难易,什么叫难、什么叫易?「先儒谓克己须从难克处克将去」,这是一个大原则。所以说我们要对治自己的毛病,首先要晓得自己哪一种毛病最大,先从这一点去对治。譬如说我的毛病在贪财,你就先从贪财这一点下手,如果你好名,你就先从好名这里断。首先要晓得自己病根之所在,病当然很多,不只一种,哪一条最重,重的先治,重的是要命,先治最重的,然后再治那个比较轻的,不甚重要的,再对治那些。跟我们身上有病治病是相彷佛的,我们身有病了,也得看哪一种病最重,先要对治那一种。「夫子论为仁,亦曰先难」,这是举个例子来说。

  底下这就是举一些事实,我们看看人家修善是怎么个修法。「必如」,必是必须,必定要像江西舒翁,「舍二年仅得之束修,代偿官银」。这是一个穷教书的先生,束修就是学生对他的供养,很有限,两年的供养他能够舍掉,能够帮助别人,这不简单,这是难行能行,这个为善是难,保全人的夫妇。「与邯郸张翁,舍十年所积之钱,代完赎银,而活人妻子」,十年的积蓄,为了要救人全布施了,全舍了,发的是真心。这是我们讲的真是见义勇为,这个是难行,「皆所谓难舍处能舍也」。「如镇江靳翁,虽年老无子,不忍以幼女为妾,而还之邻」,这是难忍处能忍。「故天降之福亦厚」,这个福都是自己修得的。

  「凡有财有势者,其立德皆易」,自己有钱、有地位,很容易做善事,他不做,这是自暴自弃。清贫之人做福难,他的力量很有限,难他能够做,这是难能可贵。这是我们要晓得,我们应当要学习的。真正有钱有势的人修福,可以说很不容易看到他修一个圆满的福,都是修的一半的福,要说一半已经是恭维他了,恐怕他修的福百分之二、三而已。虽然出了许多财力,他得的福报也不过就是百分之二、三,我看十分之一都得不到。为什么?没有恭敬心,做了一点福贡高我慢。譬如寺院里面,他要是拿个几百万、几千万建了一个大殿,这个大殿是他舍的,他到这个地方来作威作福,到了那里上座一坐,还得许多出家人来侍候他,觉得他是功德主,你们出的那点财力那算什么,这就把福报全都折光了。那个贫穷人在这里出个一点钱,诚心诚意,谦虚恭敬,所以他的福圆满,富贵之人修福很难修一个圆满的。上面是举出这七个例子。

  「随缘济众,其类至繁」,太多太多了,不胜枚举,可是我们自己要觉悟、要明了。「约言其纲,大约有十。第一与人为善」,这个十条大纲我们要好好的把它记住,纵不能背全文,这几个重要的句子一定要把它背熟,这里提出十条,这是我们应当要做的。「第一、与人为善。第二、爱敬存心。第三、成人之美。第四、劝人为善。第五、救人危急。第六、兴建大利。第七、舍财作福。第八、护持正法。第九、敬重尊长。第十、爱惜物命」。向下这十条每一条都有说明。

  我们看第一条,「何谓与人为善」,此地他也举了几个例子,说过去舜在「雷泽」,这是个地方,小注里头有,「见渔者」,渔就是现在的渔民,打鱼的,「皆取深潭厚泽,而老弱则渔于急流浅滩之中,恻然哀之,往而渔焉。见争者,皆匿其过而不谈。见有让者,则揄扬而取法之。朞年,皆以深潭厚泽相让矣」。舜王这是以身教,打鱼的,年轻力壮的人找好地方,年老衰的争不过他,在浅滩,浅滩的鱼少,深潭鱼多,他看到这个样子,对老年人怜悯,年轻人横行霸道,这是作恶。你看他的感化,他也到了个浅处,他也是个年轻人,跟那些老人在一块,看到别人有过失,一句话不说;见到别人有好处,他就赞叹。过了一年,这些年轻人都被他感化了,彼此大家不争了,个个都相让了。这是怎么样教人为善。教人为善自己要做出一个榜样给人看,时间久了,自然就感动人,别人自然就效法,就见到了。

  底下有几句话很重要,「吾辈处末世」,末世这是佛法讲的末法时期,就是我们现在这个时候,这个时候是什么时候?斗争坚固的时候,是天下大乱的时候,也是最容易造恶、积恶的时候。我们今天说实在的话,什么是善、什么是恶不能辨别,分不出来,这一桩事情最可怕。我们想积善,结果所积的全是恶;想离恶,所离的统统是善,就是对于善恶分不清楚。所以诸位能够常常念《了凡四训》,至少我们眼前境界里面,什么叫真、什么叫假,什么是邪正,什么是是非,什么是善恶,你能够搞清楚了,这就是大学问,你才能远离一切祸患,才能够修积功德,你对这个搞不清楚那怎么行?绝不是凭我们自己想的,前面都给我们说过,我们凡夫认为这是恶的,圣人认为是善,我们想这个事是坏事情,圣人认为是好事情,圣人的见解与天道相同,不是我们凡情胡思乱想以自己来做标准,那不行。圣贤人以天下人为标准来着想的,不是以个人为标准,是以一切众生为标准的,从这个地方来定善恶。

  这个地方教诫我们,我们处在末法时期,「勿以己之长而盖人」,无论在哪一方面你要有长处,不要用你的长处去压别人。「勿以己之善而形人」,不要认为自己常常行善,去形别人之短,形别人之恶,就是说跟别人做比较,不可以。「勿以己之多能而困人」,使得别人难堪。「收敛才智,若无若虚」,这才是真正断恶修善、积功累德的修学法。「见人过失,且涵容而掩覆之」。你看我们今天这个社会,你稍稍有一点过恶,大众传播工具立刻就来采访,马上就给你宣扬,唯恐世间人不知道;你要做了好事,这些新闻记者才不来访问你。不表扬好事,表扬的是恶事,这个恶事表扬,作恶的人看到这个情形,忿恨之心只有增长,反正我做好事干什么,做好事谁知道,做恶事有什么关系,你愈表扬,我做得愈多,为什么?唯有做恶事大家才知道我,社会上鼎鼎大名,哪个不晓得?做一辈子善事,谁知道你?所以我们这个社会是鼓励人作恶,不鼓励人行善,虽然是天天讲我们要选拔好人好事,尊敬好人好事,可是我们表现所做的不是这么一桩事情。作恶的人,他做的恶多,你不说他,他心里惭愧,他难过,你说他的时候,他反而不难过了。那个作恶的人,他做了一点点小小的善事,你就赞叹他,他心里更难过。久而久之,他就改过自新了。古人用心实在是良苦。

  如何去改变一个人?这一点我们要晓得,我们也有见到的,有些家里儿女跟父母,今天所谓讲代沟,为什么?父母看到儿女的时候,总是觉得这也做错了,那也做错了,天天就责怪他,天天责备他,所以这个儿女对父母起了反感;做了一点好事,不称赞他,这个家庭还能和睦吗?这个家庭还能兴盛吗?父母教育子女,老师教导学生,对那个顽劣的学生,实在讲,顽劣的学生把他教回头了,往往都是社会一流的人才。那个老老实实守规矩,教怎样就怎样,那是没用的人,没多大出息。人才小时候都是顽皮的,就看你会教不会教,你如何去诱导他。所以过失要能够包涵。

  「一则令其可改,一则令其有所顾忌而不敢纵」,这是用心之处。「见人有微长可取,小善可录,翻然舍己而从之。且为艳称而广述之」,这就是所谓隐恶扬善,这样才能改造社会风气,表扬好人好事,希望社会上每一个人都能够向往做好人、做善事。「凡日用间,发一言,行一事,全不为自己起念,全是为物立则。此大人天下为公之度也」。这些都要把它记住的,应当要学的,我们起心动念,一切造作,要为一切大众着想,不要为自己。

  其次说,「何谓爱敬存心。君子与小人,就形迹来观,常易相混」,不容易观察,有些真正君子你看起来他像小人,有些小人装起来很像君子,从表面、从他做事都不容易看出来。凡夫与菩萨也不容易看出来,你们要不相信你念一念《四十华严》五十三参。你们念了这个书就晓得,菩萨表面跟行为简直跟我们凡夫一样,没有差别,所不一样在哪里,你看不出来,存心不一样。这里讲,「惟一点存心处,则善恶悬绝,判然如黑白之相反。故曰,君子所以异于人者,以其存心也。君子所存之心,只是爱人敬人之心」。诸位把这几句话记住,从「君子所以异于人者」到「爱人敬人之心」,这几句话好好的记住。他赞叹你是为了爱你敬你,他责备你也是为了爱你敬你,就是这一点心,犹如父母对儿女的心,只是爱心,做错了有打、有骂,别的小孩做错事情他为什么不骂他、不打他,为什么?不爱他,这个道理要晓得,不爱护他的时候,算了,随他去。

  我们在李老师那里教学,李老师凡是爱护的学生都非常严格,有打、有骂的,凡是对那个学生很客气的,那都是李老师不要的,开除掉的。开除掉是什么?天天都在一起,他的善恶是非,一切造作,老师不关心、不理会他,你自作自受,你来听经,你听多少算多少,不闻不问,这就是放弃了。真正他看中眼的学生,那就不相同,那是常常要挨骂的,有时候还要挨打的,他手上常拿扇子,拿扇子打人,挨打的。凡是挨骂最多,挨打最多的,那就是老师最喜欢的人;要对你很客气的时候,那是完了,那他根本就不教你。所以要晓得这个存心只是爱人敬人。难道老师对学生没有平等心吗?决定平等。为什么有的要教他,有的放弃不教他?这个不是老师的心,学生肯接受的,老师教他;不肯接受的,尊重他,不闻不问他,这是老师教给我们。他不能接受,你要常常说他的过失,会结冤仇,那又何必?相敬如宾,多好!保持这样一个关系,不结冤仇。能够接受的,那就要教,不教怎么样?不教对不起他。所以由此可知,老师爱人敬人之心是平等的,问题就是学生有肯接受的、有不肯接受的。有人晓得老师骂我、打我是为我好,对老师更恭敬。有的人认为老师处处找我的麻烦,他瞧不起我,他偏心,他对某人好,对我不好,他有这个心理的时候,老师就对他很客气,我对你也很好。

  第三讲「何谓成人之美」。首先就是我们有能力辨别事的善恶,成人之美这是成就别人的善事,而不成人的恶事,所以这个善恶我们要把它辨别清楚。凡是善事,我们要尽心尽力的去帮助人。如果这个事情不善,人家找我们帮忙,我们要有智慧、要有巧妙的方法来推辞,不要伤他的心,这是用一种很巧妙的方法来回避。这个文里面诸位自己去看,但是这个里头有几句话是很重要,我把它念一念。「大抵人各恶其非类」,这是一个习性,可以说是中国、外国人都一样。譬如凡是同类的他就相亲,或者是同一宗,同一个族的,或者是同乡的,或者是同一国的,在外国遇到同是中国人,他就亲热起来了,在社会上,譬如说同一种嗜好的,都很容易相聚。如果是不同一类的他就排斥,譬如说是,一般人不明这个道理,基督教看到佛教,学佛的,他立刻就排斥;佛教不明道理的人,看到基督教也起了排斥的心理,这就是讲各恶其非类。这是我们应当要明白的,凡夫俗人迷惑颠倒,这是错误的观念,我们要晓得、要知道。

  底下讲,「乡人之善者少,不善者多」。我们看看今天的社会,的确是如此。这个东西说什么?善恶这就是对立的,善人不见得会排斥恶人,恶人必定要排斥善人,这个善恶才分得出来。善人能够包容恶人,恶人不能包容善人,总得想方设法去毁谤他、去破坏他。所以这底下讲,「善人在俗,亦难自立。且毫杰铮铮,不甚修行迹,多易指摘。故善事常易败,而善人常得谤」。我们今天在这个社会上可以说到处都见到,不但在中国,在外国也一样,古今中外,的确这句话把这个事实真相都说尽了。一个读书明理的人要把这个事实看清楚,众人所谤的不见得是恶人,众人所赞叹的得看看他是不是真的好人,众人的标准很难讲,圣贤人的标准那是可以断定。一个好人,天下人都毁谤他,如果圣人赞叹他,那就跟前面讲,恶录盈庭,不如那一箸之善来得重。为什么?因为圣人的标准是正确的,俗人的标准不正确,他讲的善未必是真善,他所说的恶也未必是真恶。

  「惟仁人长者,匡直而辅翼之,其功德最宏」。这就是真正的善人,他到处受人家排挤,受人家的毁谤,一般世人知识浅者就受了影响,他对他就不尊重了,也排斥他了,这真正是个善人。换句话说,他不能发挥他教化众生的功德,这种损失是地方上的损失,是大众的损失,与他自己不相干。他自己,人家毁谤,他还要记仇,那不叫善人。人家自己心地清凉自在,一尘不染,毁誉不动心,损失是在一般的众生,不能接受他的教化,不能享他的福报。所以这个毁谤之结罪是在与众生结罪,善人绝不怪他。所以结罪在众生上结罪,这个意思前面也跟诸位讲过,我们应当要晓得。我们遇到善人,别人毁谤,我们知道他好,我们要尽力来维护他,使他能够在社会上得到大众的敬仰,他能够发挥他的长才,于地方造福,这个功德多大。

  下面说,「何谓劝人为善」,劝善是修善里头最重要的。但是我们做劝善的工作要把环境认识清楚,也就是说看对方他有没有善根福德。有善根福德,他愿意接纳忠言,你真诚劝告他,他感激你,这个当然劝善之功立刻可以能收到。有些的时候,他没有福、没有善根,你要是说他的过失,劝他为善的时候,他对你生抱怨,在这个情形之下就要有善巧方便才能达到劝善的效果。因此劝善而不伤人的,给诸位说,最好就是讲经,这是佛说的,不是对你说的。有些人,譬如经讲完之后,有些人告诉法师,你讲的这个东西句句话都是骂我的,责备我。我说阿弥陀佛,我也不晓得你什么过失,我怎么责备你?这是佛给我们说的,我可没有胆子责备你,你要认为听了经,觉得句句话都是责备你的,那是佛菩萨责备你,我可不敢责备你。这是一个好方法,他听了之后,他自己觉悟他有过失他会改,他不会怨你,你讲的是不错,书上是这么说的,佛菩萨、圣人是这么讲的。这个方法的确是非常好,我们可以常常利用。

  底下举韩愈的几句话,「一时劝人以口,百世劝人以书。较之与人为善,虽有形迹,然对症发药,时有奇效,不可废也」。这个是很有道理,所以你们同学当中有几位发心,想给我们图书馆编个小杂志,编个小刊物,很好。这是什么?这是劝善,劝人为善。因为我们讲堂,说实在的话,我过去很喜欢玩这些东西,我编杂志搞编辑的事情是在初中三年级。我在初中三年级有我自己的刊物,有别的同学合起来,还有学校的刊物,我自己也去搞了六个刊物,也是一天忙到晚,忙得不亦乐乎。那个时候,一个是喜欢写文章,一个是喜欢上讲台,这是我要争取的,我要搞六个刊物,我的文章才能发表,我才常常写。

  所以我到台中去的时候,台中那个慈光杂志是我给他搞的,我到台中去看,我跟李老师建议,我说台中莲友这样多,像一个念珠一样一颗一颗都散掉,应当有个东西把它串起来。他说用什么东西?我说办个刊物。李老师说很好,你去办,那里没有人办。所以,慈光当初是我一个人搞的,最初办的时候就是八开的小型报纸,八开的刊物,半月刊。一直到我离开台中,他们以后接着办,现在发展为「明伦杂志」,当初就是慈光,就是一张小型报纸,做为莲友的通讯,就是把老师所讲的东西我们再报导,有不能来的也叫他能读到。现在年岁大了,人就懒了,同时我总是奖励这些后学,应当要学习。这个事情难不难?不难,今天要在图书馆办这个刊物,确实轻而易举,我们图书馆一个星期讲这么多东西,随便记录一点,稿子就是现成的。所以现在只有录音带流通到外面去,这是帮助他们来拷贝录音带。实际上这个小型刊物的确是有必要,这个是劝人为善最有效的工具,能够将我们所讲的内容摘要贡献给那些不能来听讲的人,同时将我们的活动报告给他,他有时间的时候他就会来参加,来参加这些活动。同时图书馆经论相当的丰富,有些人想读读不到,我们可以选择,每一期给它刊一段,他对经论里好的东西他都可以读到,他以后有兴趣了,他就会念全部的东西。所以这是无量功德,你们能发这样的心,很难得。

  「何谓救人危急」,危急这里头包括的范围非常之广大,譬如说天然之灾害,这有危急,或者有病苦了,这是危急。俗话常讲,君子救急不救贫,急是一定要救的,贫穷你要是救济他,他有依赖心了,他根本就不愿意做事情,反正有人救济,这是不应该的。所以我们要救急。对贫困的人,除非他年岁大,没有工作能力,那我们要救济他,那是急,那不是贫。年轻,体力壮,不肯做事情,没有饭吃的,这个人不值得救济他,为什么?要训练他,要给他一种谋生的能力,使他在社会上能够自立,这个才是对的,所以对这种人我们要给他法布施,而不能给他财布施。没有工作能力的人,我们要给他财布施。所以这个是要知道什么叫危急。可是诸位要想到,最危急的就是三界六道生死,这个事情第一危急,没有人晓得,大家都把这个事情疏忽掉了,我们无始劫在六道生死轮回,恶道的时间长久,三善道的时间短暂。诸位要是把《楞严经》好好的念一念,你能够真正懂得《楞严经》的意思,你就晓得自己前生从哪来的,不必问人,我前一生在哪一道,我将来会到哪一道,过去从哪里来,将来到哪里去,清清楚楚、明明白白,不必问人。这才叫是真正第一危急。

  「何谓兴建大利」,利是利益众生,最大的利益,这里头举了几个例子,「小而一乡之内,大而一邑」,一邑就是我们一个县市。「凡有利益」,这公共的利益,我们一定要发心兴建。这个地方举的水利,你像遇到水灾,水患了,如果水利工程做得好,大家能够免于水患;我们防台工作做得好,大家免于风灾,这是大利益。像我们开发交通道路,使我们工商业能够顺利的发展,老百姓的生活程度能够逐日的提高,这是大利益。最大的利益,再给诸位说,就是教育,这也是现在一般人疏忽的,只看到眼前的生活利益,看得很重,没有想到后世。我们今天这个教育虽然很普及,量上很多,很普及,质上比以前的水平不知道差多少。我这次将民国初年小学生的作文,前天贴在这个地方,你们大家都看到。那个东西不能收起来,好好的整理整理,不要贴一个长条,给它贴一个方块,或者镶个玻璃镜框,永久的挂在这个地方,叫大家看看民国初年小学生的程度,启发我们自己在国学上深入的去研讨。民国初年十一、二岁的小孩那个程度,我们难道做不到吗?我们讲聪明智慧,比那个时候的人更聪明,他们能够做得到,我们为什么做不到?我们在汉学应该讲是十倍、百倍于他,怎么连那个程度都不如?这是大善,这是大利益。

  我学佛之后,所以我就是提倡三个事情,三个事情响应的人很少,响应的人纵然少,也不在乎,我们的心是圆满的。第一个大善、大利益,就是佛教的正名,多少人对佛教产生误会,所以我一出家我就向中国佛教会提出来,佛教要做正名的工作,把佛教改成佛陀教育,简称佛教,脱离宗教那个圈圈,佛教才能发扬光大,叫大家知道佛陀教育不是宗教,任何宗教徒都可以接受佛陀教育。这个里头没有矛盾、没有冲突,这个是智慧的教育,给诸位说,这是大利益。如果认为是宗教,好了,别的宗教都跟你对立、排斥,他们不能学,我们想想,这个世界上有多少宗教徒,基督教、回教、天主教,可以说这些宗教徒合起来,占全世界至少也是二分之一的人,这个世界上二分之一的人对佛法不了解,把佛法排斥在门外,不肯修学它,这个损失多大,所以这个正名的工作很重要。当时中国佛教会好像也满有兴趣,为我这个建议还开了二、三次会,二、三次会开过以后就没下文,这个是给我一个很大的失望。

  第二桩大事情,这是很大的利益,就是提倡孝道,孝道要在哪里提倡?提倡祭祖,就是我提倡建百姓宗祠。我们要团结,不能够分化,一家一个祠堂,不如我们整个中华民族集合建一个祠堂,一个县建一个,由县长、议会的议长来担任主祭,每一个姓的派一个代表参加陪祭;在中央国家的首都所在处这个百姓宗祠,这是由总统主祭,由国民大会主席团来陪祭,提倡孝道。大陆上祠堂全部都破坏了,没有了,共产党底下已经没有祠堂了,将来再建立,就希望一个县建一个百姓宗祠。我们没有能力,我在这里供的百姓祖先牌位,这是我们照《百家姓》写的百姓祖先牌位,我们每一年有三次祭祀,底下中元,我们祭祠,清明、冬至,我们有三次祭祖,我们祭祖不是祭自己祖先,是祭中华民族百姓祖先,跟别人的意思不一样,你孝不孝父母我都给你祭,你出不出钱我都给你祭,什么条件都没有的,我们提倡孝道。华侨所在地区,每一个地区,有华侨的地方,我们大家也建一个百姓宗祠,做为我们华侨我们中华文化发祥地,我们中国人聚会所,在这个里面教授汉学,讲解大乘佛法,这样好!

  第三桩事情,就是我提倡文言文。我是不管走到哪个地方,都要说这个三桩大事情。做不到,后来必定有人看到我这个建议,一定有同志者,留给后人去做。所以你要晓得,什么是最大的利益,这个是大利益。如果就佛法来说,建立道场是最大的利益。可是今天全世界都没有一个道场。就是这一个道场不在大小,也不在人多寡,能够像唐宋那个时代,八个钟点讲经,八个钟点念佛,跟诸位说,这叫大利。因为这个做法,你不要看它小,只有几个人,它确确实实能够把正法复兴,这是无量无边的功德,后来会影响历史。

  底下第七,「舍财作福」。这个容易懂,就是劝我们要布施,不要把财看得太重,这个地方讲,在菩萨行门里头,「释门万行,以布施为先。所谓布施者,只是舍之一字耳」。底下是菩萨行,「达者内舍六根,外舍六尘,一切所有,无不舍者」,你能够舍你就有福了,福报都是从布施修得来的。今天享福的人过去肯舍,可是他现在享福,他又迷惑了,现在他又不肯舍了。所以说风水轮流转,富人不是永远生生世世都富,贫人不是生生世世都贫,贫人今生作福,来生做大富,大富人今天不作福,来生贫穷,风水轮流转的,天道非常公平,所以不要怨天尤人。

  底下说,「何谓护持正法」,大利,正法是最大的利,我刚才跟大家讲的,佛教的正名、提倡孝道建百姓宗祠、提倡文言文、建立正法的道场,这都是护持正法,而且是最大的利益,这个利益是无比的。我念了《了凡四训》,假如我要不能修行证果,哪一天被阎罗王抓去了,他要把我那个善恶本子去称一称,大概我那个罪恶也是盈庭,我这个善大概就一点点,可是这一点点比前面讲的还要重,虽然我的愿望都没有达到,必有影响。

  你们常跟我的人晓得,知道我的个性,我是名闻利养什么都不要的,从来不给自己做宣传的,所干的事情没人晓得。可是居然有个怪事情,什么怪事情?连中华书局编的那个《当代名人录》,里头有我,这怪事。你说学历,我的学历只是高中念过一个学期,经历没有,著作没有,什么都没有,没有一样东西,怎么能够格,简直莫名其妙。你说出家人里面,像印顺法师、演培法师、南亭法师,名气也大,著作也多,有条件,我什么都没有。中华书局来找我,给了我通知,要选我做名人。我把这个东西放在一边,根本就理都不理会它,放了一个星期,后来想有道理,有个什么道理?我提倡佛教正名、建百姓宗祠、提倡文言文,都没有人响应,这是个很好的宣传工具。所以我就把这一点东西写上去了,我晓得这个东西会流传得很广,将来人家看到这个,他发心去做,功德无量,我拿它这个来做宣传工具。

  所以我想这个里头冥冥当中有鬼神在那里响应,否则的话,无论从哪一方面讲,没有道理,哪有这种道理!这是鬼神在那个地方鬼使神差。他不晓得在哪里听到我的名字,我跟那个编辑素昧平生,根本就不认识,不知道他在哪里打听到的。他们还要经过审查,审查也没有把我这个漏掉,把它剔掉,没有剔掉,鬼使神差。所以我想,我这个想法大概还是正确的,你们现在大家人世不赞成,鬼神赞成,老天爷赞成。所以这是护持正法,我们自己尽心尽力去做,做不到,我们有这个心,有这个愿,我们处处宣扬,将来总有人继续去做,这个愿望一定会达到的。

  第九,「何谓敬重尊长」,这个就是提倡孝道,对于父母,对于尊长,对于社会上年岁高、德重的人,我们对他一定要礼敬,不但要礼敬,诸位还要晓得,我们要供养。如果他的经济环境不好的话,不要说这个人与我素昧生平,我不认识他,跟我没关系,那你就错了。他在社会上是一个有道德之人,他的生活有困难,你能够去供养他,浅的利益,他会教你,他会把他的学问、本事传授给你;其次,你对于这个社会风气就发生了影响,化民成俗。所以我们对于那些名教授、那些老人,我们对他应当恭敬,你们今天为什么这些人不肯教你?你不亲近他,不认识没有关系,扣扣他的门,老先生,你不认识我,我久慕你的大名,我带一点礼物来供养你。他看你对他这么尊敬,请进来坐坐谈谈,你常常来,我教你一点东西,你占便宜大了,绝不吃亏。学要求,求学,要登门去求学,这样能够造成一个社会风气,使年轻人都晓得,对于德高望重这些人能够起尊敬,晓得这种行为是好的,这是应当要提倡,这真正是积德修善。

  后面这一条,「何谓爱惜物命」,这一段诸位自己去看,佛法里面讲的不杀生,菩萨不食一切众生肉,都是为了爱惜物命。物这里是指的一切动物,一切有情识的生物,我们都应当爱惜,你看看人家古人是怎么做法,我们要效法。

  末后这一大段是讲「谦德之效」。前面跟你讲立命的道理,然后跟你讲改造命运的方法,就是改过、积善,这两篇最重要。但是如果你没有谦德,你的过改不尽,你的善没法子积,纵有善行不能积。所以你要想过能够彻底的改得干净,善能够积得住,你就要学谦德。这个一开端引用《易经》圣人的几句话来说。「易曰,天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦」。你看看这个谦之一卦,谦是《易经》里头的一卦,《易经》我们晓得有六十四卦,每一个卦都有吉凶,一卦有六爻,每一爻都有吉凶,只是程度上有不相等。六十四卦只有一卦六爻都吉,没有凶,这一卦就叫做谦卦。所以人要学谦虚。此地的盈,批注里面说得很清楚,盈就是满,骄慢,谦是常常感觉得自己不足,盈就是常常觉得自己有余,自满自大,贡高傲慢,这个是盈之相,你看天、地、鬼、神、人都讨厌,而对谦的人都恭敬。「是故谦之一卦,六爻皆吉。书曰,满招损,谦受益」,这个书是《书经》,《尚书》。这个几句诸位要把它好好的记住,这是《易经》里头的一段,《书经》里头的两句,好好的记住,常常提醒自己要修谦德。

  下面了凡居士举了几个人,说明谦的功德,它的效应确实能够断恶积善,它有这个功效。「予」,他说他自己,「屡同诸公应试」,他参加许多种的考试,都是结伴一同去,跟这些同学们在一起,很留意来观察人,他见的事情就很多。「每见寒士将达」,他将要成就的时候,要发达的时候,「必有一段谦光可掬」,这一句是总论,在他一生经验当中,看到这个人将要发达之前有一个预兆,这个预兆就是他有一段谦虚,谦虚光明,福相就现前。头一个举的就是丁宾,丁敬宇,敬宇是他的字,宾是他的名,就是丁敬宇这个人。这底下有批注,这是隆庆的进士,隆庆年间所中的进士,他们十几个人去参加考试,这个人年纪最少,非常的谦虚,他看到这个人这样的谦虚,就跟别的同学说,这个小年兄他今年一定会考中。

  别人就问他,为什么,你怎么晓得他会考中?他就说了,「惟谦受福」,他就讲,你看看我们十几个人当中,谦敬上来说,有哪一个人能比得上他,能够像丁敬宇这个人,他「恭敬顺承,小心谦畏」,底下说,「受侮不答,闻谤不辩」,这是了凡,这是一个有心人观察的,这是福相,他怎么会不中?所以说,「人能如此,即天地鬼神」,都要保佑他,怎么会不发达?到开榜的时候,他果然中了。这是他自己从经验当中得来的。所以我们看一个人有福没有福,你这些道理懂得之后,就能看人,而且观察人的时候绝差不到哪里去。你不晓得这个道理,所以千万不要听算命看相的,那多半都是骗人的,他的目的只是觉得,你口袋里的钱放到他的荷包里去,目的就达到了,他说的那些话不负责任。所以我们自己要学本事,自己要能观察,不但能看人,更能看自己。

  另外一个,「丁丑在京」,在京师也遇到有一个人,这个人叫冯开之,跟他在一起,而见到他「虚己敛容」。本来这个人跟他是相识的,他在从前小的时候跟现在不一样,他讲「大变其幼年之习」。换句话说,这个人他的福报是他一生当中修得的,年轻的时候他不是这个样子,是没有福报的样子,可是现在在京师一碰到他,跟他一相处后,跟他从前完全不一样,大变其幼年的习气。「李霁岩,直谅益友」,当时也有一个好朋友,「时面攻其非」,当面说他的过失,指责他,「但见其平怀顺受,未尝有一言相报」。在从前人家要说他过失,他马上就发脾气,不接受,但现在看这个人,人家说他的过失,他能够接受,而且他对人还能够很恭敬。了凡居士就告诉他,福有福的开始,祸有祸的先兆,这就是讲祸福要来的时候都有一个预兆。「此心果谦,天必相之」,这个相是相助,天一定会帮助你,你能够做得这样谦虚,接受别人指点你的过失,而且你能够改过,这个不容易,这是天地鬼神一定会帮助你。「兄今年决第矣」,你今年去考试一定会考中。




普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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 樓主| 發表於 2021-4-7 18:56:29 | 只看該作者


  刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”

  师言:“使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化。经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净。’使君东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般,所以佛言:‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶即行十万,后除八邪乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。惠能与诸人,移西方于刹那间,目前便见。各愿见否?”

  众皆顶礼云:“若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。”

  师言:“大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀;人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。自心地上觉性,如来放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除;地狱等罪一时销灭,内外明彻不异西方。不作此修,如何到彼?”

  大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉。唱言:“普愿法界众生,闻者一时悟解。”

  师言:“善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”

    韦公又问:“在家如何修行?愿为教授。”

  师言:“吾与大众说无相颂。但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家于道何益?颂曰:

“心平何劳持戒,  行直何用修禅!
 恩则孝养父母,  义则上下相怜,
 让则尊卑和睦,  忍则众恶无諠,
 若能钻木出火,  淤泥定生红莲。
 苦口的是良药,  逆耳必是忠言,
 改过必生智慧,  护短心内非贤。
 日用常行饶益,  成道非由施钱,
 菩提只向心觅,  何劳向外求玄。
 听说依此修行,  西方只在目前。”

  师复曰:“善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。”



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