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净公上人关于孟子的讲记敬摘点滴202144853

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發表於 2021-4-4 08:54:54 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于孟子的讲记敬摘点滴


...时间是用秒做单位,多少秒?千分之一秒,万分之一秒,不止,一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说,念、识极微细,不可执持,执是你执着,你执着不到,持是保持,做不到!这就是此地所说的「来处不可得,业性亦如是」。
  此地的业性就是讲的念虑,心无念虑。心有没有念虑?有念虑的相,太微细了,决定没有念虑的性。自性里没有念虑,但是在一念不觉的时候会有这个现象产生,这现象是假的不是真的,来处不可得。所以佛经上讲「当处」这两个字讲得好,当处是什么?就是现前。现前我们很难体会,这个现前是什么?这个现前是一千二百八十兆分之一秒,你怎么能得?所以我们今天起心动念想对外面控制,错了。我们有这个身体,想占有这个身体,希望它健康长寿,也错了。连我们的身体你都不能控制、你都不能占有,你还能控制、占有身外之物吗?哪有这种道理!因为起心动念想占有、想控制,把自己的身心搞得非常疲惫,日子过得非常辛苦,道理在此地。为什么佛菩萨那么自在?为什么神仙那么自在?没有别的,他知道事实真相,他把控制、占有放下,所以他得自在。放下之后身体更健康、更长寿,不求,自己得来了,为什么?因为你放下,你不造业了。你没有放下,你造业,你造业你的身体受业力支配,你的寿命也受业力支配,换句话说,业报身。
  如果真的放下了,业报身就转变成愿力身。佛家讲佛菩萨乘愿再来,佛菩萨到这个世间他不是业力,是愿力。愿力,这是佛说话方便起见,他是不是真的有个愿力?真有。真有等于没有,是真有,如果他要起心动念他就没有。他这个真有是怎么回事?是在因地修行时候发的愿。像我们现在发菩提心,发四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,我们发这个愿,真发这个愿,到成佛的时候这个愿自然现前。不是说我过去发过这个愿,现在众生有苦难,我不去怎么行!你要是这个念头一生,你马上掉下来,你是凡夫,为什么?你又执着了,妄想分别执着同时又起来了。有没有这个事情?没有这个事情,断掉之后再不会重生了。佛在《楞严经》上告诉我们,富楼那尊者问的,问的这个问题问得很好,我们都有这个问题,我们无量劫前迷了,在六道轮回受这么多辛苦,将来修行成佛,成佛会不会再迷?富楼那问了这么个问题。释迦牟尼佛举个比喻,譬如黄金在金矿里面不是染污吗?经过冶炼,把里面的渣子全部淘汰干净,纯金提炼出来,纯金会不会再变成矿石?不会。佛举这个比喻,成佛之后不会再迷惑堕落成凡夫。
  由此可知,诸佛菩萨跟一切众生感应道交也是来处不可得,没有来处。自性遍法界虚空界,我们自己的自性也是遍法界虚空界,畜生、蚊虫蚂蚁的自性还是遍法界虚空界,乃至饿鬼、地狱,没有一个不是。自性它没有形相,它不是个物体,所以遍法界虚空界万事万物的自性是一个性,没冲突。如果我们从这些地方真正能够体会得,才晓得原来法界虚空界是自己。所以佛经里面讲,你证得法身,法身不生不灭。我们冷静思惟,看到了,接触到了,我这个身有生灭,万物的身也有生灭,灭了它又生,生了它又灭,生住异灭它在那里循环不息,生生不息,生灭不息。这是什么?幻相。真相?真相里头找不到生灭。幻相不妨碍真相,真相也不妨碍幻相。就像我们现在电视屏幕一样,电视屏幕是真相,频道显现出来的色相是幻相,你说它是一还是二?你说它是一,它所现的境界相剎那生灭,就像电影的底片一样,没有一张是相同的,速度太快,比电影快多了,电影一秒钟才二十四张,电视屏幕上的画面一秒钟有千万张。你在电视屏幕上看的色相比电影清楚,电影还有点模糊,电视清楚。所以你不能说它有,也不能说它无,可是决定没妨碍,电视里面的色相没有染污屏幕,屏幕也不拒绝色相的显现。无论从屏幕,无论从色相,都是来处不可得。
  藉这个比喻说明法界虚空界森罗万象的真相,真相明了了,你就过佛菩萨的生活,得大自在,丝毫障碍都没有。普贤菩萨恒顺众生、随喜功德你全做到了,你就是普贤菩萨,礼敬诸佛你做到了。为什么?肯定你像菩萨一样慈悲,你像诸佛如来一样谦虚。为什么?尊敬性德,礼敬性德。这个东西有这必要吗?有,自性法尔如是,自性本具的,自然的,你契入这个境界它就是这样。不仅是诸佛菩萨,世间圣人,你看孔子、孟子、老庄,这中国圣人,再往前面看,尧舜文武周公,他见哪个人不恭敬?见哪个人敢怠慢?为什么?他性德自然流露,不是做作的,不是勉强的,是自然的,好像他生来就是这样。这些我们要细心去体会,不离当下,没有离开生活,没有离开工作,没有离开处事待人接物。佛菩萨给我们示现的是,一切众生心里向往的真实究竟圆满幸福的人生,浅而言之,心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有嫉妒、没有怨恨,圆满的和谐。对自己家里亲人如是,对冤家对头、敌人亦如是,化了,真正融化了。这就说明你真的觉悟了,在这个世间,对自己来说,提升灵性,提升到佛菩萨;对法界虚空界来讲,你的真诚清净平等正觉慈悲跟整个法界虚空界融成一体。法界是什么?法界是真诚,法界是清净,法界是平等,法界是正觉,法界是慈悲,法界就是自己,法界就是一切众生,确实融成一体了。这个境界是大彻大悟、明心见性的境界,永远不会再犯错误了。错误是什么?有我、有你、有他,这错了,这是什么?妄想分别执着。佛菩萨在哪里?悟了就是。众生在哪里?迷了就是。迷悟不同,除这个之外没有一样不同。性相同,相相同,理事、因果都相同,只有迷悟不同。所以诸佛菩萨大慈大悲,建立教化,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。下面还有一段:
  【若有众生。入此大止妙观门中。无思无虑任运成事。如彼宝珠远近齐照。分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。故曰定光显现无念止也。】
  下面说『若有众生』,这个众生是有缘众生、根熟的众生。为什么?他能够『入此大止妙观』。「大止」是什么?真放下。我们现在麻烦的,知不知道?知道,有没有放下?放下了,可是一转眼,境界现前,老毛病又出现,没真放下,口里放下,心里也想放下,其实没放下,还是老毛病。结果是什么?生生世世依旧搞六道轮回,在六道里面报恩报怨、讨债还债,就搞这名堂。说实在话,非常辛苦,非常劳累!佛菩萨看在眼里,笑笑,自作自受!佛菩萨生生世世对我们来教的,时时刻刻在提醒我们,我们都回不了头,从这个地方才稍稍能够体会得烦恼习气真难断。为什么难断?五十八年前章嘉大师给我讲过,我们凡夫在六道里生生世世被六道习气的熏染时间太长了,理上讲可以顿悟、可以顿超,这是从理上讲,事上可不容易。事上你试试看。事上能顿悟、能顿超,佛法里常讲再来人,他不是凡夫。他是什么人?有两种,一种佛菩萨来示现的,另外一种,他生生世世修行,功夫修得差不多,这一生当中成熟了,火候够了,成熟了。像烧开水一样,火候不够,没开,必须火候够了,开了。所以在我们这个世间看到顿悟、顿修、顿超,这两种人。
  我们自己晓得,我们过去生中也是生生世世修行,功夫不得力,所以到这一世还没有把握。可是我们要记住,我们真的是无比的幸运,功夫不够,在这一生当中也能够做到功夫圆满的效果,这不可思议,这就是念佛法门。前面说过,我们今天要把烦恼习气放下不容易,放不下,可是念头转变一下,这可以做到。我在顺境里面起了贪心,起了贪恋,造业了。古大德教导我们,「不怕念起,只怕觉迟」。我们的贪心刚刚起来,不怕,要觉得快,觉就是回头。念佛人的觉就是提起佛号,我的贪心起来,阿弥陀佛,这就是觉,贪心断掉了;逆境,瞋恚心起来了,阿弥陀佛,把瞋恚也打掉,这叫功夫,就是要觉得快。功夫在什么时候?日常生活里面、工作里面待人接物,一切时一切处,要好好的记住,为什么?随时随处会发生,一发生,马上转念头,这是我们可以做到的。我们在这一生当中可以走上上乘的路子,妙不可言,真实殊胜无比的功德利益。所以这个法门要是遇到,佛菩萨说的,这不是别人说的,「百千万劫难遭遇」,无量劫又无量劫稀有难逢的缘分,你怎么会遇到?遇到要真正能抓到,你一生成就。蕅益大师说得好,他告诉别人,他说我求生净土,我不想很高的品位,凡圣同居土下下品往生我就很满足了。这话什么意思?他把妄想放下了。别人求往生还要不断提升自己品位,谁真的能提升?诸位同学细心想一想,蕅益大师真的提升了,不想就往上升了。你往上想,升得有限,不想就升到顶头去了。这就是彻底放下,圆满的信心,坚定的大愿,一句佛号,万缘放下。在这个世间帮助一切...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第六十四集)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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