本帖最后由 乘璦 于 2011-10-4 23:20 编辑
本帖最後由 乘璦 於 2011-7-27 21:34 編輯
講題：大佛頂首楞嚴經大綱（義貫目次解說）
楞嚴經－３ (國語) 2007.1.12
請合掌
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
我們接著上一次，這個「目次」就是目錄和次第，簡單講，就是《楞嚴經》的大綱。
回憶一下，翻開目次第〈６〉頁，第二章，一切法本如來藏，哪一切法呢？
五陰、六入、十二處、十八界，本如來藏，這個作如何解釋呢？
眾生位叫做色、受、想、行、識；當第八意識轉成大圓鏡智的時候，這五陰的名相統統消失，但轉其名，不轉其體，這個假名轉掉了，叫做大圓鏡智，色就是佛性；受就是佛性；想就是佛性；行就是佛性；識就是佛性。換句話說： 照見五蘊皆空，當體即空，佛性就顯現。
也就是說：色就是身，受想行識就是心，身心看得破、放得下的人，而且要完全徹底，那麼就是佛，照見五蘊皆空，度一切苦厄。所以，佛轉這個五陰身為金剛不壞身，是指涅槃妙性，而不是指相，釋迦世尊在這個相上示現，也有生、有老、有病、有死，那是從相上裡面來講。
所謂佛，是離一切相，即名諸佛；如來者，即諸法如義。換句話說：色受想行識無論怎麼變化，他的心都是如如不動，起心動念，沒有我執，也沒有法執，所以叫做五陰本如來藏，妙真如性。這個六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，對這個色、聲、香、味、觸、法，意思是說：這六入，其實也是如來藏性所在緣起上裡面建立的，如來藏性，它看不到、摸不到、嗅不到；但是，它可以起作用。凡夫是眼耳鼻舌身意在造業，所以，從這六個地方，來染污我們的清淨心；而佛陀這六個地方剛好放光動地，妙用無窮。
所以，在聖人的角度來講，叫做六塵不惡，還同正覺，「惡」就是善惡的惡。
六塵沒有所謂的好和不好，但看你的起心動念，叫做六塵不惡，還同正覺，眼入，就如來講，入無所入，何以故？清淨自性沒有出和入，沒有出和入。
我們在中國的大乘佛教，很多，多少，後來的人的註解，因為沒有大悟，所以，扭曲了佛陀的意思。
譬如說：釋迦牟尼佛從來沒有講過隨緣不變，不變隨緣，而我們大乘佛法的法師，一直引用這一句話，這一句話是無始無明，是錯誤的，佛陀從來沒有講過這一句話；佛陀也沒有講過說：真空出妙有，妙有真空，釋迦世尊，找遍三藏十二部，佛從來沒有講過這一句話。
佛陀也從來沒有講過說：從假入空，從空出假；不著二邊，謂之中道。釋迦世尊從來就沒有講過這種話，沒有的！翻遍三藏十二部經典，沒有講過不變隨緣，隨緣不變；也從來沒有講過：真空出妙有，妙有出真空；也從來沒有講過：從假入空，從空出假，不著二邊，謂之中道，有出有入，哪裡是佛性呢？
所以，第一句話應該改成：隨緣顯現。說：不變隨緣，隨緣不變，我們一般有自性見，認為如來藏性就是如如不動，如如不動，好像是一潭死水一樣。錯了！它會起妙用的，所以，它隨緣可以顯現，佛陀說法也在定中，行住坐臥，統統運用，之妙存乎一心，哪有一種東西是不變的東西？這個隨緣不變，會讓人家落入：有一種東西不變，一直在找尋有一種東西不變，認為有一種東西叫做永恆。他所謂永恆是永遠不執著，充滿智慧心叫做永恆，不是有一種東西叫做永恆。要了解，有為法就是無為法，有為法就是緣起生滅無常法；徹底空就是無為法，當體即空，二話不說。所以說：隨緣顯現，才是完全大悟的人講的話，你隨緣不變，哪一種東西不變呢？大悟的人知道，佛性像摩尼寶珠，胡來胡現，漢來漢現，它會變的，不變就是一潭死水了，它怎麼起作用呢？是不是？如果如來藏不變，那釋迦牟尼佛怎麼講經說法呢？它不變，一潭死水，釋迦牟尼佛講經說法就是妙用現前，怎麼會不變呢？是不是？
所以說：佛性是無常的，所謂佛性是無常，是站在妙用的角度講的；佛性講常，是站在體的角度講的，對不悟的眾生，只有這樣講。
講無常，是佛悲天愍人，讓你覺悟萬法生滅無常，空無自性，所以，釋迦世尊不得不講無常，讓你覺悟，提早覺悟。講常，是因為給二乘人有一個依靠，說我們的如來藏性是常樂我淨，二乘人又執著有一種東西叫做常樂我淨，又執著一個常。釋迦牟尼佛講無常，是為了破除你的貪；講常，是為了二乘人有一個依靠，二乘人卻執著有一種東西叫做常。釋迦世尊又告訴我們：講常樂我淨，那是一種善巧方便，它要起變化，它就會無常。講經說法難道是常嗎？它就是無常，無常當體即空，它就是常。所以，性相本一如，何來常無常？性相本一如，何來住無住？到這個佛的境界，安上任何的知見，統統叫做錯，不准你安上任何的知見，一法不立，這個才是正法。
佛陀從來沒有講過真空妙有，妙有真空，這一句話是中國的祖師註解所講的。
佛陀也沒有講說：從假入空，從空出假，佛陀有講：不二法門，你要搞清楚啊！
所謂不二法門，心境不二，是不是？緣起等於性空，不是緣起另外有一個性空。緣起另外有一個性空，緣起就是隨緣，另外有一個性空叫做不變。是不是？那就打成二段了，這個就不是不二法門了。緣起當體即空，就是性空；生死當體即空，就是涅槃，生死涅槃無距離，菩提由來無一物。
我們要了解，因為我們沒有大悟，底下的人也沒大悟，這些祖師註解，錯了也不知道，到最後，就用一個：即空、即假、即中，就是空，講空，一切都空；講假，一切都假；講中道，一切都中道，這樣講好像融為一體，空假中融為一體，告訴你：這個沒有大悟；六祖那一句話，才是大悟的人講的話：本來無一物，何處惹塵埃？無一物，怎麼可以立空、立假、立中呢？立空、立假、立中道，仍然是語言、意識型態，仍然是一種無明。要進入不可說不可說的不可思議的佛的領域，要了解絕對的空性般若智慧。
在《大智度論》裡面，佛跟弟子這樣對話，弟子問佛說：如果有佛的９９％，就是說：留一點點無明，能不能出般若智慧？佛說：不行！如果我們達到了９９﹒９還有０﹒０１的執著，能不能出生諸佛如來？佛陀說：不行！那如何能夠出生諸佛如來呢？要完全絕對統統放，萬法盡捨卻，根身、器界、習氣，統統斷盡，這個才是大悟。
所以，六祖的：本來無一物，這個「無一物」就是絕對的空，立什麼空，立什麼假，立什麼中，統統是方便，也是名相，會變成一種自性見，意識型態的東西。所以，我們講：六塵不惡，還同正覺，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，如果是證悟到佛的果位，就是無所入。
第三節就是十二處本如來藏，妙真如性，眼色處本如來藏，妙真如性，就是說：眼根是緣起，它本來就空；色塵也是緣起，也是性空。眼根是如夢幻泡影，不實在的東西；色塵也是如夢幻泡影，不實在的東西。如夢幻泡影，空無自性的東西，一切法畢竟空，根，六根空；六塵還是空，所以叫做本如來藏，妙真如性。
第四節，十八界本如來藏，妙真如性，十八界就是六根、六塵、六識，就是萬法，也就是萬法。意思就是說：萬法本來就是我們佛性所顯現的東西，萬法就是我們佛性所顯現的。
第五節，七大就是如來藏性周遍法界，地、水、火、風、空、根、識舊譯的是地、水、火、風、空、見、識這個地、水、火、風互遍互融，譬如說：石油，看起來是水，放一把火一點，就是什麼？就是火，水就是火，水中裡面含有火。知道吧！岩石，山上的岩石，用高溫它就會熔化，變成熔岩，變成液體，地大，一下子高溫，就會變成水大，水大冷卻，就會變成地大。好！這岩石互相撞擊，就會擦出火花，也是火大，火大。是不是？岩石裡面空空洞洞，那麼，裡面就是空大。一個岩石就知道，地、水、火、風，它是互相交互，互遍互融的，不是地大就是地大，不是這樣子的。
譬如說：水，一蒸發變成空氣，氫、氧；常態２５℃變成液態；再拿去冰箱一冷凍，變成固體。是不是啊？加熱有溫度。是不是？火大。所以，地、水、火、風，不是用一個角度來討論，它是統統是綜合性的。譬如說：山上的草、藥草，藥草一看是地大，是固體的東西，拿回來敲一敲，把這個汁絞出來，喝了病會好，變成水大。你看，藥草拿回來搗碎變成水，就是汁了，就是我們喝的這個藥草，變成水大。好！這個草放一把火燒了，就變成地大，化成灰燼嘛，化成灰燼嘛！
譬如說：這個是木柴，看是地大，是不是？放一把火，火跑出來了，燒起來了！所以，我們要了解，地、水、火、風、空、見、識是交織周遍的。什麼是宇宙？就是業力之網，宇宙者，眾生業力之網，聽過這一句話吧？什麼是人生？什麼是宇宙？就是業力的網，我們會來人間，會生存在這個宇宙，是什麼力量使之然也呢？就是業力，業力交織著，把我們的人生跟宇宙擺脫不了，我們一切的眾生，都活在業力的網子裡面。
好！再來，【卷四】，
第三章，審除細惑、開示三如來藏，
第一節，陳述二深疑，深深的懷疑，
１﹒如來藏性本來就清淨，為何有為遷流呢？為什麼會變成剎那呢？
答案就是妄動，不了解境界是虛妄、妄心是虛妄，妄心執著妄境，以為是實在的，從畢竟空的東西，變成畢竟有，從畢竟空變成畢竟有。本來能緣之心空無自性；所緣之境也是空無自性，能緣心空，所緣境還是空，我們不知道這一層道理，從畢竟空變成畢竟有，有，就每天都奔流放逸、忙碌，就落入生死。所以，為何有遷流呢？就因為不知道是妄。
２﹒五大如何周遍圓融？地、水、火、風、空。
第二節，如來次第除疑，
１﹒審明其惑，要審查、明辨惑從哪兒來？
２﹒無明不覺生三細，境界為緣長六粗，
諸位！翻開８０４頁，
翻開８０４頁，
看這個表，三細，這個三細定義是：不為凡夫和二乘人所了知，叫做細。
凡夫沒有辦法了解到第八意識的微細意識生滅遷流的變化；二乘人證阿羅漢果，也沒有辦法覺察，除了十地菩薩、等覺和妙覺，有辦法去覺察到第八意識的微細變化狀態，其餘二乘、凡夫都沒有辦法，叫做三細。六麤就是大家都可以感受得到的，都可以感受得到的。
我們先看三細相，所謂業相，就是一念無明，把如來藏性轉成了業相，就是無明相。
諸位！無明相就產生相分，無明相，譬如說：你看到虛空黑黑的，就是無明相；這個色身看不透，這個也無明相，我們根身、器界、種子，這個相分，根身、器界、種子，都是第八意識顯出來的妄相。是不是？
那麼，第一個業相是非常微細的，非常微細的，要到等覺菩薩才能夠覺察到：喔！一切境界這個相，原來是妄動、妄念所產生的，業相，業相，叫做相分，相分就是物質的世間。
在《楞嚴經》講：我們這個色身、山河大地，包括虛空，統統叫做相，虛空跟色是互相襯托的，色法襯托出虛空，虛空無相，但是它一樣在相分，一樣在色法裡面。我們虛空是無相，襯托出有相；有相襯托出虛空無相，有相無相，統統叫做相分。所以，虛空也是妄想顯現出來的相，黑黑的、昏暗的，因為沒有見到自性的光明。轉相就是我們的精神，我們這個精神，一定要起作用，一定要起作用，從來不會停，包括我們晚上睡覺，眼睛閉起來也會作夢。是因為精神要起作用，結果這個作用起錯了，加上一層意識。
諸位！清淨自性，譬如說：這隻左手，左手就是這樣子，我們現在是怎麼樣呢？蓋著一層無明，這個無明就是業相。清淨自性在最深層的部位，我們蓋上了一層無明，蓋上了一層無明以後，我們把它切成二段，一半是精神作用，一半是物質作用，物質，物質。
諸位！清淨自性，一層無明，轉成無明，這個無明，把它打成二段，一個攬少許的四大為自身，少許的化學元素，認為有一個「我」，同時要起作用，結果這個作用已經失去真了，清淨自性被無明擋住。就像一個人戴了一副太陽眼鏡，一個人戴了一副太陽眼鏡，很黑的，黑黑的太陽眼鏡，一戴，昏天暗地了，昏天暗地了。
有一次我出國，人家買了一支很黑的太陽眼鏡給我，我已經忘記了戴了太陽眼鏡，進去廁所，我跟盧醫師講：盧醫師！這廁所怎麼都沒開燈呢？盧醫師說：師父！您的眼鏡沒拿下來啦！我說：對喔！拿下來：有開，有開，有開！說：奇怪！廁所怎麼昏天暗地的？喔！有開，有開！
好了！如來藏性；無明，我們把無明切成二段，一半是見分（精神作用），一半是物質，物質跟精神，其實來自同一個清淨自性；相分、見分來自自體分。也就是說：如果大悟的人，所有的物質世界不能障礙他，他徹底的解脫，因為精神跟物質，他已經昇華到最高點，所有的物質，都是緣起幻化的東西；所有的精神已經昇華到不執著、不分別、不起顛倒，再怎麼苦，佛陀都可以忍受。我們凡夫沒辦法，一生病就倒了！
佛有那個三昧的禪定，凡夫沒辦法，你想定都定不下來，痛就是痛。所以，情與無情，同圓種智，就是這個道理，見分、相分來自於自體分，自體分就是自證分，同一個清淨自性。因為同一個清淨自性，被無明卡住了，轉化成內跟外，內四大跟外四大，其實是平等的，內四大也是元素所構成的，地、水、火、風所構成的；外四大也是地、水、火、風所構成的，因為內四大跟外四大本來就平等，心境本來就是一如。但是，因為凡夫不明了，攬這個內四大，以為這個自我，所以，每天追求，都是為了這個少許的元素，忘了大地那麼大的元素，忘了大地的眾生，忘記了！每天自私自利、佔有、嫉妒、排斥、攻擊、毀謗、傷害，就是為了這個色身想存活，多麼的悲哀！佛悟到：內四大、外四大，一切眾生都是平等，所以，他可以犧牲、可以奉獻，吃什麼虧都沒關係，肯退讓，所以，他心靈每天都在昇華‥‥‥你學佛是為什麼？不是期待臨命終往生極樂世界而已啊，你要現前當下這一念徹底的解脫，過快樂、安詳的日子，才是一個真正學佛的人。
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。
這老和尚常常這樣念：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。他就是告訴你這個道理，佛法如果不能運用在現在、現前當下這一念，人生過著安詳、樂利、和合，那麼，我們一直期待在臨命終，有把握嗎？所以，我們要了解，佛法的可貴在當下，在當下，現前本自具足這一念如來藏性，記得！見分、相分，其實是平等的。那麼，因為有業相，有了相分，我們轉相又想一定要看，見分就一定要看，結果看到的不是實在的境界。
譬如說：你看到了虛空，晚上看到虛空，那個就是業相所顯現的相分。你看到了這個色身，境界妄現，起心動念就是講「我」，這個境界妄現啊！這個是第八意識被第七意識所執著的一個色身，眾生講叫做命根，或者叫做靈魂，靈魂。是不是啊？境界妄現，這個境界妄現，包括根身、器界，包括種子，種子就是習氣，統統是第八意識以前儲存著，現在整個爆發出來。雖然爆發出來，但是，都在第八意識裡面作用。譬如說：大海裡面大風大浪，大海裡面的大風大浪，無論怎麼大、怎麼小，都不能離開大海。現在我們眼耳鼻舌身意，境風吹識浪，境界風吹這個意識浪，意識，識浪，意識變成大浪，打擊我們的清淨心，叫做境風吹識浪。這無明的風一吹，境界一顯現，起這個瞋恨心，咬牙切齒，傷害的是誰？傷害的就是你的如來藏性。
所以，佛陀說：眾生是很可憐的，我們每天都在做傷害自己的事情，而自己不知道。你每天在傷害誰呢？你憤怒傷害誰呢？你仇恨傷害誰呢？你嫉妒傷害誰呢？傷害自己的清淨自性，我們每天都在做這種工作。我們愛一個人，難以割捨，清淨自性隱沒，無明顯現。我們恨一個人，一直討論他，三、五年前那個可恨的人，今天碰到，又一直講，講了又開始咬牙切齒，你傷害的是誰呢？是自己，你在這邊講，對方也不知道，你恨死對方，恨得快得憂鬱症了，晚上統統睡不著，人家還中大樂透！什麼叫笨？就是懲罰自己叫做笨。什麼叫做眾生？就是不懂得愛惜如來藏性，他不懂得愛惜。
所以，《阿含經》佛陀講：要用你的生命，保護你這一顆清淨心，你一定要好好的體悟「不相在」這三個字，你所有看到的相，其實，它不存在的，它只是元素轉換而已。是不是？所以，現相就會境界妄現，為什麼妄現？因為妄心嘛，就看到以為有一個實在的境界，這個統統是第八意識，叫做微細意識。因為業相顯現相分，因為轉相轉動，一念不覺，把這個如來藏性轉成意識，見分就是八識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識‥‥‥這八個識都有見分也有相分，就把這個如來藏性轉成八識，這個八識就起作用，轉成第八意識，就叫做阿賴耶；轉成第七意識，更加的染污，叫做末那；轉成第六意識，叫做分別事識，就變成一直污染，回不了頭啊，我們回不了彼岸，因為沒有大般若智慧，也沒碰到佛法。
好！底下是六麤相，第１﹒叫做智相，這個智相不是智慧之相，這個智相就是所謂的分別；簡單講：第八意識轉成了第七意識，第二能變（第七意識）就開始拼命的執著。
１﹒叫做智相（俱生法執）「俱生法執」旁邊寫：先天性的；「分別法執」寫：後天性的，後天所有的學習，都叫你執著，只有佛法叫你放下。所以，讀到博士、超博士，都不能解脫；但是，如果你有因緣聽到佛法，無論有讀書、沒有讀書，都能解脫。所以，解脫無關於文憑，但看這個人有沒有福報？聽得到正法，聽不到正法？所以，這個智相就是與生俱來的分別心，小孩子一出生，他就會吃奶，你不須要教他，他就會找到媽媽的奶，拼命的吸，他肚子餓了，肚子餓了。是不是？俱生：與生俱來的；法執：對萬法的執著。相續相就是連續的、不斷的，叫做分別法執，就是後天的。出生以後，不但帶來了先天的執著，還加上後天的學習。所以，所有的教育統統讓你執著，叫做執著的教育，不得解脫。但是，佛法又不能從小去教育，也不能帶到大學，現在好一點了，有宗教系，有宗教系的。世間人都教你如何設計服裝；教你如何烹飪；教你如何當總統；教你如何變成一個政治家；但我們所有的大學，沒有一個教你如何來解脫，如何來成佛，沒有的！但是師父很有福報，在逢甲大學普覺佛學社，一聽到這個佛法，我就知道，這個是人生、宇宙的真理，這條路一定要走下去，這個是不歸路，永遠不後悔。
這個智相是俱生法執；相續相是後天的分別法執。那麼，這是第七意識，這個也是非常微細，第七意識以第八意識的見分為自我，意思就是說：這個見分看這個相分，本來是不執著的；但是，產生強大的執著的作用，是哪一識呢？就是第七意識，第七意識有二種執著，一種是我執，一種是法執，所以，在「第七意識」旁邊寫二個：我法二執，我法二執就是第七意識，而且還是非常強烈。
第三是執取相，看到了外境，俱生我執，先天性一出生，他就有我執，繼續執取，就是追求境界，沒有錢，想辦法詐騙，詐騙集團。是不是？很多啦！再來就是計名字相，這個計名字相，就是看到什麼就加一個名詞，譬如說：鑽石、珠寶、名牌，名牌。是不是？計名字相（分別我執），後天也是拼死命的執著，這個就是第六識。那麼第七意識跟第八意識是息息相關的；第六意識要這個人出生以後，後天才存在的。一個人死了以後，前六識統統沒有，第七意識也慢慢的消失，剩下第八意識，那個是微細的第八意識，我們所謂的靈魂。前六識、第七意識消失了，第八意識去轉識投胎，種子都在裡面，種子都在裡面，薰習種子都在裡面，帶到下輩子去作用。下輩子一投胎，又產生第七意識，第六意識、前五識又出來了，重複的輪迴。我們種下了種子，執著和分別的種子，又繼續去輪迴。
第５﹒叫做起業相；
第６﹒叫做業繫苦相。
那麼，這個手握住８０４頁，回過頭來，回過頭來看前面的，手不要放，８０４頁的手不要放。好！目次第〈９〉頁，無明不覺生三細，就是業相、轉相、現相；境界為緣長六粗，就是智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。再來是世界相續；眾生相續；業果相續，諸位翻開８０５頁，這一段要用念的，然後，看它的註解，４．世界相續看最後一行，經文，「覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。」我知道你看不懂，看眼神就知道你看不懂。
翻過來，８０６頁，我們看它中間的義貫，「義貫」就是把這個義理，這一段的義理貫穿起來，因為我們現在是在講大綱，不詳細講，所以，我們只蜻蜓點水念過一遍，瀏覽一下，不加以解釋。
義貫由真「覺」之體起妄「明」遂將真「空」變成晦「昧」之空，明與昧「相待」互相侵奪而「成搖」動之風相，「故有風輪」成就，「執持世界」（故世間諸風為妄心動蕩之業感所成）。「因空」昧覺明，明昧相傾而「生搖」動之風大；次由「堅」固執著之心，必欲「明」晦昧之空體而成「立」質「礙。彼金寶者」，為依無「明」妄「覺」所「立」之「堅」相，堅執不休，就是堅固的執著，眾生就是這樣。積而成輪，眾生的執著是堅固到極點，你要改變他，他命休掉，他都改變不了。「故有金輪保持國土。堅」執妄「覺」所立之金「寶」既「成，搖」動妄「明」所感之「風」大亦已「出，風」與「金相摩」擦，「故有火光為變化性」（──風金相摩而變化出火。世間之諸火，不離妄心之摩蕩所成，可見火大之種乃是無明妄心之熱相的業感。）金「寶」之體「明」淨、遇熱能「生潤」濕之氣，以「火光上蒸」於金，「故有水輪含十方」世「界」。看經文，「火騰水降，「騰」就是往上。交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成燄，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣世界相續。」
翻過來，８０８頁，倒數第三行，義貫我只念一遍，
「火」之性為上「騰，水」之性為下「降」，水火一騰一降「交」互「發」生，因而成「立堅」礙之質，而為器界之本，其卑「溼」之處積水而「為巨海，乾」燥之處則「為」土「洲」或沙「潬。以是義故，彼大海中」，以本質含有火之氣分，故「火光常起」，而「彼洲潬中」，因本質含有水之氣分故，「江河常」於其中流「注」（水性相近故）。若「水」之「勢」力「劣」於「火」，則「結為高山，是故山石」以本質中含有火之氣分，故相「擊則成燄」，若「融則成水」，以本質中含有水之氣分在故。若「土」之「勢」力「劣」於「水」，水勢強盛，則「抽」拔泥土之精華而「為草木，是故」樹「林」草「藪」（草木聚處），若「遇」火「燒」即「成土」，以草木本質中含有土之氣分故；草木若因絞榨出來，則變成水，草木若「因絞」榨則「成水」，以草木之本質中含有水之成分故。
佛陀多麼了不起啊，多麼的科學啊，多麼的了不起啊！二千五百年前的大聖人，就知道這個科學。如是，「交」互不斷的「妄」心與妄境迭相「發生」，更「遞相為」萬化發生之「種」子，「以是因緣」而令「世界相續」不斷。（以上為器世間相續之源。）
| 
發表於 2011-7-27 19:03:55
收藏
分享
支持
反對
樓主