净公上人大乘无量寿经讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大乘无量寿经讲记


大乘无量寿经　　（第一集）　　1998/4/4　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　今天我们在这个地区，是第三次启讲《无量寿经》。过去十年当中，我们在全世界许许多多国家地区，将这一部经讲过许多遍，算一算这一次是第十遍。每一次所讲的，诸位如果从录音带上去听听、比较一下，你会发现到都不一样。这一次为什么又想起来要讲这部经？是最近展开经卷，有许许多多新的启示，如古大德所说的，年年境界不相同，应当将这些悟处、这些心得，提出来与诸位同修分享。

　　这一次的启讲，我们将重点放在「行」、「证」上。同修们可以说都是老修了，今天来参加讲堂的都不是初学，都是老修了，都知道每一部经都有「教、理、行、果」这四个部分，佛门里面也称之为教经、理经、行经、果经。这一部经的文字，是属于「教」；文字里面所叙述的理论、道理，这是「理」。另外还有教导我们怎么样去修学，怎样将经论它的理论、它的方法，落实在我们生活当中，这叫做「行经」。我们修行有了境界，将自己的境界跟这个经再来对照一下、印证一下，我们在日常生活当中，对于宇宙人生的看法、想法，以及平常对人、对事、对物种种的作法，与佛在经典里面教导我们一样不一样，这就叫做「证」。

　　经有教、理、行、果，我们学习有信、解、行、证。往年，我们介绍这部经，目标偏重在信、解，希望诸位同修听了之后，能生起信心，能够理解经典里面的义趣。而这一次我们把中心移在行、证。我们学这部经，这部经里面每一个字、每一句，如何落实在我们生活上，落实在我们日常工作当中，处事待人接物、应酬上，这种学习就非常有意义、非常有受用。所以这一次给诸位报告，跟过去有一些不相同的地方，关于教理这一部分，我们可以把它省略掉，专门研究行法。教理前面说过很多遍，有录音带、录像带，也有讲义流通，诸位都可以做参考，所以今天我们这一会，玄义就省掉了。讲义里面四大册，玄义就占了一册，四分之一。

　　今天我们直接要入经文，从经文讲起。但是讲经文，题目是不能够省略的，还是先看题目。本经的题目，夏老居士的会集，是将宋译本跟汉译本两种会合起来，真是天衣无缝，会集得非常的完美。将《无量寿经》十二种译本的意思，圆圆满满含摄在其中，不仅仅是《无量寿经》的十二个译本；实实在在讲，世尊四十九年所说的一切法，都离不开这个经题，经题好比是纲领，都包含在这个纲领之中。世尊说法如是，十方三世一切诸佛如来，为一切众生所说无量无边的法门，也离不开这个经题，经题真正是佛法大圆满的总纲领。我们从这个题里面建立信心，从这个题里面去体会圆满的信、解、行、证。经题是：

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】

　　我们为了介绍的方便，把它分作八个小段。第一个小段『佛』字，「佛」是印度梵语音译的。佛教在汉朝时候传到中国来，通过国家的支持，做大规模的翻译。翻译的工作，实在讲是非常艰难。中国在那个时候的文字并不太多，有许多经典上的意义，是我们中国文字里面所没有的，于是不得已要造字。为了翻译佛经就造了许多新的字，这个「佛」字就是当时造的字，古时候没有这个字。佛是人，所以这个字旁边加个「人」。音是佛，所以就用一个「弗」字，这是合成一个新字。佛教以前没到中国来的时候，没有这个字，这是新造的文字。我们念这个字就念成佛。实在讲是「佛陀耶」的略称。中国人喜欢简单，所以把它的尾音就省略掉了，单单称一个佛。

　　它是「觉悟」的意思，这是大家晓得的，里面包含「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」，包含这三个意思。这三个意思非常的深、非常的广，我们学佛就是要学觉悟，觉就不迷；觉而不迷，这个人就成佛了。我们学佛也学了不少年，我从学佛到现在，我是二十六岁开始学佛的，接触到佛法，今年七十多岁了。有没有觉悟？不能说没有，有那么一点点。换句话说，对于世间跟出世间法不太迷惑了。不迷就是不被它所转，这个话怎么讲法？一般人六根接触六尘境界会起心动念，会生贪、瞋、痴、慢，看到好的、好看的，听到好听的，多看一眼，这就是迷，就迷了。觉悟的人好看跟不好看都一样，心是清净的、是平等的。为什么都是一样？说实实在在话，「凡所有相，皆是虚妄」，好看的是虚妄，不好看的还是虚妄，所以它是平等的，心就不会被外面境界所转，这就是觉悟。所以我们学佛的人时时刻刻要反省、要检点，自己真的有没有觉悟？到底觉悟到了什么程度？就在日常生活当中，六根接触六尘境界里面，去测验自己，到底有没有功夫？如果听到人家赞叹就生欢喜，听到人家毁谤，心里就难过，不得了！还是一个凡夫，还是搞六道生死轮回，这怎么得了？功夫就在接触外面境界，不论是世法、是佛法，都能够保持清清楚楚、明明白白、如如不动，这才叫学佛。

　　我们学佛的同修，入佛门第一堂课，就是接受「三皈依」。三皈依我们讲得很清楚、很明白，你到底皈了没有？皈就是回归、回头，你到底回归了没有？你有没有依靠？如果形式上的三皈，做了个仪式，实际上没有回头，还是没有依靠。这个皈依是假的、不是真的，有名无实。皈依佛就是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。我们这三条有没有做到？这三条都在经题上，可见得这个经题的圆满。

　　自觉之后才能觉他。觉他，实在讲也是相当不容易的事情。那我们要问为什么要觉他？我自己认真修学，我不去觉他，觉他就是教化众生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人？等我成了佛，再去度人行不行？给诸位说，你如果有这个意念，我就老老实实告诉你，你成不了佛。为什么成不了佛？自觉，破烦恼障；觉他，破所知障。你烦恼障破了，你成了正觉，那个境界就是阿罗汉、辟支佛的地位。在圆教里面讲是七信位的菩萨，圆教是七信以下；别教里面讲是三贤的菩萨，没登地。这就是说，你要不发心帮助别人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要发心自度度他，全心全力的帮助别人学佛。我们知道多少就帮助人多少，决定不吝法，这个功德利益就殊胜了。所谓「功德利益」就是刚才讲的破二障。二障破了之后，你就是真的菩萨，不是假菩萨，是真菩萨，《华严经》上所讲的法身大士。为什么？你已经超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已经证得一真法界。换句话说，你过一真法界法身大士的生活了，那怎么会相同？但是还没有达到最高的境界，还要不断的自行化他，必须将无明破尽。无明就是妄想，断得干干净净，那你就觉满了。这个「满」是圆满的意思，妄想、无明断得干干净净，这就满了，成就究竟圆满的佛果。

　　在此地这一个佛字，就是指我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛确确实实证得究竟圆满的佛果。这个经是他说的，唯有究竟圆满的佛果，才有能力给我们宣扬究竟圆满的大法，我们读这部经就能够深深的理解。这部经不但是释迦牟尼佛说，而且是十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不说这个法门，没有一尊佛不赞叹净土。所以此地「佛说」，跟一般经典里面安的佛说，不一样！其它经里面安的佛说，就是释迦牟尼佛说；此地安的佛说，是一切诸佛如来统统都说这部经，这个境界就不可思议。所以这个佛的意思，就特别特别的深广。

　　第二个字『说』，「说」就是说法。古时候「说」跟喜悦的「悦」同一个字，但是念的时候是两个音。我们读《论语》，《论语》是古书，《论语》学而第一，一开端「学而时习之，不亦说乎。」你看，那个「悦」实际上是「说」，它是「说」字，在那个地方要念「悦」，意思是喜悦之悦。换句话说，人喜悦他就说，不喜欢就不说话，喜欢才说。佛是以度众生为本愿，看到众生根机成熟，能够接受这个法门，非常欢喜，无比的欢喜。这个情形，我们冷静的去思惟是可以理解的。

　　佛想帮助一切众生，帮助一切众生都能成佛，都能成究竟圆满佛，而实际上一切众生本来成佛。成佛这两个字里面的意思，我们一定要清楚、要明了。什么叫做成佛？成佛有什么好处？不成佛不也一样吗？给诸位说，不成佛跟成佛是大大的不一样。不成佛，你有烦恼，你有妄想，你有灾难，你有苦处，佛经上常讲生老病死苦，三苦、八苦，你没有办法离开。学了佛之后，就是成了佛之后，这个苦永远脱离，世出世间所有一切苦统统舍掉，这就是学佛的好处。另外一个好处，我们不成佛，对于宇宙人生一片茫然、一无所知，这个苦！成佛之后，尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，过去无始，未来无终，没有一样不清楚，没有一样不明了。

　　那个明了不是想象的、不是推测的。我们现在世间，这几年世间灾难很多，中国、外国预言的书很多。我这次从澳洲回来，看到悟行师在逛书店，他告诉我，他看到十几种，外国人写的，都预测将来有些什么灾难。这些预测准不准？不见得。为什么不见得？因为他们的预言都是从数学里头推算的，有的时候算错了，一个小小的数目字算错就不准。佛给我们说的准极了，为什么他那么准？他亲眼所见、亲耳所闻，哪有不准确的道理？

　　佛出世在三千年前，三千年现前的社会，佛是了如指掌，讲得太清楚、太明白。诸位同修也许读过《楞严经》，《楞严经》里面讲我们现在社会的状况，说得很详细、说得没错。末法时期正是指我们这个时代，五五百年之后，这个时代「斗诤坚固」。国家与国家斗争；这个社会团体与团体斗争；个人与个人斗争；夫妻俩个还吵架，都还免不了斗争。所以今天斗争有什么稀奇？如果没有斗争，那佛讲的话不就讲错了？我们看到这个社会，到处是斗争的现象。佛了不起，他看得这么清楚、这么明白。

　　又告诉我们，现在这个社会「邪师说法，如恒河沙」。这些邪师是什么人？魔子、魔孙，专门来破坏正法。人数之多，佛用恒河沙来比喻。也就是说，这一类的邪师说法充斥在这个社会里面。在这个时代，我们接触到正法，真是像经上所讲的，无量劫来善根、福德、因缘的成熟，你才能遇到正法，遇到正法能够精进不退的，这一生当中决定成就。但是遇到正法的人，我们看到退心的太多。为什么他会退心？善根、福德、因缘不具足。这三个条件，有一个条件不具足，他就退心。如果三个条件都不具足，哪有不退转的道理？决定会退转。所以我们自己要想在道业上保持着不退转，你就要特别提高警觉。如果我们的善根、福德差一点，还不要紧，如果缘殊胜就行。

　　我们看到善导大师在《观无量寿佛经》批注里面，他这个批注也叫做《四帖疏》，流通得很广。《四帖疏》上品上生章，讲得太好了。他告诉我们，我们念佛人往生西方极乐世界，四土、三辈、九品都在遇缘不同。这一句话，我们绝不能轻易把它看过，缘重要！它在遇缘不同。如果我们的缘殊胜，我们善根、福德薄一点的人，都可以能达到上上品往生。他的讲法跟他以前人的讲法不一样，以前一般的大德多半认为上上品往生，大概都是菩萨，上三品；中品往生的，应该都是阿罗汉、辟支佛；凡夫往生只有下品。古德是这个说法，善导不是这个讲法。善导所说与大、小圣，大圣就是菩萨，小圣就是声闻、缘觉，与大、小圣不相干，都在遇缘不同。这一句话说，我们凡夫都可以上上品往生。

　　什么叫做缘？每一天读经不中断，每一天念佛不中断。在民国初年，我们中国还有一个念佛的道场，苏州灵岩山，印祖的道场。这个道场长年佛七，就是天天打佛七，一年三百六十天没有中断，这叫缘。一个人走进念佛堂念佛，一年三百六十天，天天打佛七不中断，心里想着佛，口里念着佛，他怎么不成佛！当然成佛，缘殊胜。假如他念了两、三年佛，再离开念佛堂，到别的地方去一打转，退心了。听听这个人这个说法，那个人那个说法，他就改变主意了，岂不是遇缘不同。念佛如是，参禅、学教也没有例外的。

　　所以法师研教最殊胜的缘，我也是想了好多年，在打妄想，到现在也没能成事实。我想真的有志同道合，我们向全世界宣扬大乘佛法，应当组成一个弘法团，讲经的法师都参加这个组织，平常每天研究讨论，在家里研究讨论，晚上天天讲经，一年三百六十天。古时候有讲寺，专门讲经的，天台、贤首都是讲寺，一年三百六十天，天天不中断，一部经锲而不舍，一遍一遍反复的去讲解，不断的去深入，哪有不成功的道理？从解门里面得定、开慧，他就成功。像古时候清凉大师在五台山，那是专讲《华严经》的。他老人家一生讲了五十遍，我们后人看到这个传记，羡慕得不得了。你想想看，如果要是一个想学《华严》的，到清凉座下去听《华严经》，听五十遍，他怎么会不成就？决定成就。

　　《华严经》那么大的分量，一天讲八个小时。一天讲八个小时，是世尊当年在世所说的「二时讲经」。释迦牟尼佛当年在世二时讲经，我们在经上常常看到的。二时是古时候的印度二时，印度一昼夜是六时，昼三时、夜三时。白天初日分、中日分、后日分；晚上初夜分、中夜分、后夜分，一天是六时。二时，它的一时就是我们现在的四小时，它的二时就是我们现在的八小时。你要知道，释迦牟尼佛当年在世一天讲八小时，每一天上八个钟点课，他心里还有什么妄想？没妄想了。这是讲缘殊胜。

　　我们居士林算是不错，每天晚上讲两个钟点，二十四小时，两个小时心地清净听经闻法，还有二十二个小时打妄想，你说怎么行？这个缘就不行，二十二个小时打妄想就差劲。所以你要问，为什么我们今天修行不能成就？为什么我们这个心很容易动摇？道理就在此地。

　　往年，说这个话大概总是三十年前，我在台中亲近李炳南老居士，那个时候慈光图书馆办了一个大专佛学讲座，马来西亚的蔡荣华居士是那个讲座第一届的学生，大专讲座第一届四个学生，所以我跟他们非常熟悉。世间无常！蔡荣华居士是去年、还是前年过世了。我看他在学校念书，看他学佛，看他就业，看他退休，看他过世，无常！这都是值得我们警惕。佛教教我们，是教我们要成究竟圆满的佛果，不教我们作阿罗汉，也不教我们作菩萨，这样的根性到哪里去找！实在说，这样的根性不是没有，缘没有。

　　我想了多少年，希望能有一个弥陀村，是我们共修的缘。每一天在这个地方念佛不间断，就像谛闲老法师教锅漏匠那个办法，那个好！我们今天非常受用。念累了就休息，休息好了，你就再念，日夜不间断。我在澳洲有一个小道场，最近在打佛七，此地有十几位同修去参加。我那个念佛堂旁边，现在是流通处，将来我把流通处搬出去。搬出去之后，这块地方我就准备做通铺，一个男众的，一个女众的，就在念佛堂隔壁，念累了就到那里躺着休息，休息好了，赶快到念佛堂接着念。我们地方小，大概可以容纳四十八个人，我们提供这个因缘。这四十八个人，我们要采取庐山远公的办法，报名进去。这一报名，不是到那里去打一个佛七、两个佛七，一报名就是终身进念佛堂。庐山远公过去就是这样，他老人家自己也不下山。我们在这个念佛堂，一心一意就是求上上品往生。将来我搞好之后，我这个念佛堂要题「上上品念佛堂」，不搞上中品的，我们决定要上上品念佛堂，只有四十八个人，真正志同道合。为了坚定信愿，念佛堂晚上讲经，我想这个讲经，能够连续讲上三年、五年之后，就不要讲了，大家统统理解、统统清楚，所有的疑根都拔除了。你要晓得四十八个人都成佛，还得了﹗四十八尊佛，不得了﹗缘殊胜，你没有这个缘怎么行？

　　我现在老了，要进念佛堂了。将来弘法团呢？年轻的法师，我鼓励你们发心去做弘法利生的工作，尽心尽力去做，六十岁或者七十岁退休。七十岁退休是我们中国古时候的制度，我们念古书，「七十而致事」，致事就是退休。中国古时候的官员，七十岁是退休的年龄。你到七十岁，你就可以退休进念佛堂念佛，干自己的事情。有这么两个道场，解行并重，就能把佛法兴旺起来。

　　所以讲到这个地方，佛度众生，看到众生缘成熟，生起无量的欢喜心，佛给我们做增上缘，我们要发这个心。你们要说，我们做什么样的功德是最大的？最有意义、最殊胜的功德，无过于组织弘法团，建上上品往生的念佛堂，这个功德第一，无量无边。

　　蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，也是讲「佛说」这两个字。他说︰「佛以度生为怀」，众生成佛的机缘成熟了；他这个讲法，古人没说过，说得这么坚决、这么肯定，众生成佛的机缘成熟了；「为说难信之法」。净土法门叫难信之法，帮助这些众生成就究竟圆满的佛果，这种欢喜没有法子形容，所以佛才说了。蕅益大师说这个话，说得非常正确，我们读到之后，心悦诚服。所以这是十方三世一切诸佛菩萨，看到根性成熟的人，没有不宣说这个法门。由此可知，根性不成熟、没成熟的，换句话说，还不够资格作佛的；能够有资格作菩萨的，佛就宣说其它的大乘法门；看看这个众生有资格作阿罗汉、证辟支佛果的，佛就给他说声闻、缘觉的法门。再等而下之，看这个众生情执很重、邪见很深，还不能够脱离六道轮回，佛就跟他讲人天小法，劝他来生还能得人身，不至于堕三恶道。所以佛对于一切众生苦口婆心，应机说法。这是佛说。

　　下面『大乘』，大乘是比喻，就像大车。古时候科技没有发明，古时候的车，大车最大的车是马车，一般是四匹马拉的车就很大，这个大车可以坐十几个人；小车是羊车、鹿车，羊拉的、鹿拉的，那只坐一个人。佛把这个比喻大乘、小乘，比喻教学，帮助你成就，达到某一个阶段。达到近程的目标，那就是小乘，帮助你脱离六道轮回，这是小乘；远程的是大乘，帮助你超越十法界，这叫大乘法。现在的交通工具不一样，大的飞机都坐几百人，轮船就更不必说。它的用意是比喻「运载」的意思，帮助众生从烦恼生死这个境界超越，达到菩提涅盘的彼岸，用这个来作比喻。

　　本经是大乘法，不但是大乘，古大德在批注里面告诉我们，这个经是大乘当中的大乘。不但是大乘法里面的大乘，而且是一乘法里面的一乘。一乘法是什么？一乘法是成佛的。世尊在晚年的时候讲《法华》，在法华会上他老人家向大家宣布︰「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」这就是释迦牟尼佛真正说明他的本怀，他教化众生心地真正是平等，只有一乘法。一乘法就是教你作佛；教你作菩萨、作罗汉，对不起你。一定要教你作究竟圆满的佛，都是在一生当中成就究竟圆满的佛果。说三乘、说二乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，二乘是小乘、大乘，都是佛的方便说，不是真实说。想必清凉大师听佛这个说法，他老人家有所感悟。我们在《华严疏钞》里面读到，他说：「三乘学者，有因无果。」跟佛《法华经》上讲的一个意思。为什么？成佛才是果，不成佛没那个果，是假的不是真的，所以三乘学者，声闻、缘觉、菩萨，有因没有果。

　　可是诸位要晓得，本经是有因有果，了不起！有因有果的经有几种？除了我们这个经之外，《华严经》、《法华经》，有因有果，其它经里面都没有。自古以来这些祖师大德们，几乎公认《华严》、《法华》是一乘教、一乘法，在大乘之上。另外还有一部经，《梵网经》，也是属于一乘经。一乘经在中国古代祖师大德们公认的，只有这三种。本经是一乘当中的一乘。为什么？《华严》到末后，「十大愿王导归极乐」，才圆满成佛。本经字字句句都是讲究竟的佛果，《华严》所归归《无量寿》，所以古人才说，这个经是一乘当中的一乘，无上乘。我们今天有幸遇到这个经典，不能不说是多生多劫，也可以说无量劫的善根、福德、因缘成熟。有一些遇到这个经还不相信的，我们看到，我们点头︰「对！对！他不相信，应该。」为什么应该？难信之法！他一接触就相信了，那释迦牟尼佛讲难信之法，就讲不通了。一般大家都相信了，这有什么难处。一般人难信，一般人学了之后就退心，我们点头︰「没错！」确确实实如佛所说，起信念佛是因，念念作佛就是果，「因该果海，果彻因源」，这个教法真正不可思议。这是大乘的意思。

　　佛又在经上常常提示我们，像《华严》所讲的，世出世间一切诸法，「唯心所现，唯识所变。」识就是心想，所以又说「一切法从心想生」。我们天天想佛，佛的果报就现前了。在中国历史上有记载，宋末元初赵子昂是一个文学家，赵孟俯。字也写得好，现在他的字帖到处都可以看到。他善于画马，喜欢画马，画马当然常常去观察马的形态、动作，心里面天天在想马。有一天中午睡午觉，作梦也在那里想马，那真是全神贯注。睡的时间大概相当长，他的太太去叫他。那时候都有蚊帐，帐子一拉开，床上一匹马，太太吓得惊叫，他醒过来，问她︰「你叫什么？」「我刚才看到床上一匹马。」心里面想马都变成马，想佛不就变成佛，真的有道理。

　　诸位同修要记住，想菩萨你就变成菩萨，想鬼就变成鬼，想地狱就变成地狱，想什么就变成什么。佛对于这个道理与事实真相太清楚，教我们想佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。一天到晚为什么不想佛，去打别的妄想，这就错了。从这个地方，我们就真正感到，一个如法的念佛堂非常需要，一个真正如法的念佛堂比什么都重要。那个念佛堂就是选佛场，到那里去就是作佛的，这是大乘一佛乘的意思。

　　第四小段是『无量寿』，「无量寿」梵文叫阿弥陀，阿弥陀翻作无量寿，这个意思也是佛在《弥陀经》上说的，将阿弥陀翻成无量光、无量寿。其实梵文的本意，「阿」就是无，翻作中国意思是无，「弥陀」翻作量，弥陀是量，本意就是无量。什么无量？一切都无量，没有一样不无量。我们说得粗显一点，智慧无量、德能无量、才艺无量，福报也无量。今天大家都想发财，财宝也无量，没有一样不是无量，这是粗说。要细说，一毛孔无量、一微尘无量。一切诸佛如来在一毛端上讲经说法，毛端没有放大，诸佛菩萨并没有缩小，这完全是《华严》理事无碍、事事无碍的境界。没有一法不是无量，任何一法都是尽虚空、遍法界的全体，这个意思都在《华严》上。

　　本经是《华严》的浓缩，是《华严》的精华之所在。《华严》所讲「六相十玄」，本经也是六相十玄，而且是字字句句里头都圆满具足六相十玄，古人称为中本《华严》，有道理，不是没有道理。所以无量，无量就不好说了，世尊举了两种，无量寿跟无量光来代表一切无量。「光」，光明遍照，照虚空法界。尽虚空、遍法界，佛的光明遍照。我们现在所谓的空间，光明代表空间，寿命代表时间，过去、现在、未来，时空合起来就是宇宙的全体，这里面万事万物一样也没有漏掉。佛用这两个意思来解释无量，略说也说得非常圆满。

　　我们再仔细想一想，现在人讲时空，佛讲光寿。光寿比时空的意思好，光寿里头有灵气，时空完全变成物质，灵性没有了，光寿里头有灵性在，比时空两个字要圆满得太多。在无量的德能当中，古人给我们提示，实实在在讲，一切无量当中，寿是占第一位，这个我们可能可以理解，如果你一切无量都得到，没有寿命还不是一场空？你什么受用都得不到，所以在一切无量当中，寿命是第一。因此，就用无量寿来解释阿弥陀。

　　西方极乐世界，这一位伟大的导师，他的德号就叫做阿弥陀佛。显示出这一尊佛，从因地的愿行，一直到果地上的成就。成就之后，他所施设展开的事业，帮助尽虚空遍法界一切众生，都在一生当中圆满成佛，这个不可思议。这是显示出真实无量的无量，我们要细心去体会，才能够得其一、二，得一、二分，我们的受用就无有穷尽。受用表现在什么地方？表现在你的「信、愿、行」。深信不疑，绝对不会动摇；切愿，愿力的坚强，也不是任何能够诱惑的，你的信、愿、行成就了。

　　第五小段『庄严』，「庄严」用我们现在的话来说是美好，美好到极处。本经我们读到的「一向专志，庄严妙土」，妙土指什么？一般人听了，这个一定是指极乐世界。你只说对了一半，还有一半在哪里？我们现前居住的这个地方就是妙土。你那个境界一转过来，这个地方就是妙土；虽不是真实的妙土，给诸位说，相似的妙土。天台大师讲六即，相似即、分证即。到西方极乐世界是究竟的妙土。一向专志，这一句是能庄严，只要你做到一向专志，我们现在这个土就变成相似的净土，就变成妙土，境随心转！

　　这个意思，诸位要能够体会到的话，你就可以能够想象得到，东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。为什么？每一个进去的人，都是一向专志。我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。正是古大德所说的：「心净则土净」。这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。

　　又说到：「彼极乐界，无量功德，具足庄严。」这一句是显然赞叹西方极乐世界。为什么？十方所有一切剎土，这里面众生念佛往生到西方极乐世界的人，个个人都是清净心，个个人都是忆佛念佛。西方极乐世界这个大道场，我们也就能想到，为什么一切诸佛赞叹？在这个经上，释迦牟尼佛赞叹，赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王。释迦牟尼佛一个人赞叹，就代表所有一切诸佛都是这样赞叹，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。凭什么？凭他这个世界，往生到西方极乐世界所有的人，没有一个人是心地污染的，个个都是清净的，这个在十方一切诸佛剎土里找不到。十方佛国固然有非常庄严的、非常清净的，里面多少还有几个打妄想，占少数罢了。我们这个娑婆世界，烦恼众生占多数，可以说是我们一万个人当中，九千九百九十九个都在打妄想，这么大的比例，秽土。有些世界这些众生，心地清净的有一半数，不清净的也有半数，那我们看起来就是净土。还有世界心地清净的，百分比占很大的比例，百分之八十、百分之九十，还有百分之十、二十，心地不清净的，哪有像西方极乐世界百分之百，没有一个不清净的。为什么？心不清净，不能生净土。这个诸位同修要记住，不是说我念佛就决定生净土，没那回事情。你一天念十万声佛号，心里面妄想不断，古人讲「喊破喉咙也枉然」。果然心地清净，一天念十声、二十声也行。

　　你看古德所提倡的「十念法」。我教给诸位同修的十念法，就更简单了，一次就是十句阿弥陀佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛．．．」，连续念十声，十声时间很短，这个短短的时间当中，一个妄念都渗透不进去，这个念就叫「净念」，不夹杂。念多了的时候会打妄想，念十句里头不打妄想，这个就是净念。每一天念九次，一天都不缺，那叫「相继」，符合经上所讲的「净念相继」。有不少同修用我这个办法，来给我说很有效果。一天九次是最少的，次数愈多当然就更好，这个方法容易摄心。

　　所以西方净土的殊胜在此地，也就是阿弥陀佛接引的人，实在讲用我们现代的话来说，阿弥陀佛世界欢迎大家移民到那边去定居，非常欢迎，但是移民的条件，清净心。用什么方法达到清净心都可以，念佛行、参禅也行、学教也行、持咒也行。我们后面三辈往生，上、中、下三品是讲念佛人；后面还有一段，修学其它大乘法门的人，只要修到心地清净，发愿往生，统统都可以去。阿弥陀佛这个门大开，并不是说你不念阿弥陀佛，我就不接引你，没有这个道理，只要心地清净，随便修哪个法门统统都行，都能够往生。

　　我曾经在澳洲他们的论坛里面，他请我去讲演，我看论坛里面的大众，一共有十四个宗教团体。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教，统统都有。我就告诉他，无论你们哪个教修学，只要修到心地清净发愿往生，阿弥陀佛统统接引你。我们是平等法，没有种族歧视，不能说你是信耶稣教的，阿弥陀佛不欢迎，没有这个道理，阿弥陀佛非常欢迎。无论你修哪个法门，无论你信仰哪个宗教，只要修到心地清净发愿求生，阿弥陀佛都会来接引，这个法门了不起，没有排斥。何况我们修学不同的宗派，这才叫真庄严。所以，西方极乐世界庄严无比的殊胜。

　　前面所说的「大乘」、「无量寿」、「庄严」，都是我们的性德，自性本具的德能，是我们所希求的果报。我们学佛目的何在？目的就是要获得大乘、无量寿、庄严。现在要问，要怎样才能够获得？经题下面就提供我们方法。诸位要晓得，前面所说的，我们真想！真想在这一生当中得到。那我们要问，「无量寿」能不能得到？能得到，我们这一生就无量寿。怎么无量寿？这一生决定不死，死了哪还能叫长寿？决定不死。诸位要晓得，净宗它最殊胜的，不死。你要是修得好，修得好，在日常生活当中要记住，要真正忏悔消除业障，业障要不消除，那就是障碍；业障，障是障碍。什么是障碍？你有烦恼是障碍，你有忧虑是障碍，你有牵挂是障碍，你有病痛是障碍。消除障碍就是消业障，要把这个东西统统放下，二六时中时时刻刻保持自己的心清净。

　　底下讲『平等』。保持清净，清净就是没有污染，平等就是没有分别，有分别就不平等。有好恶就被污染，这个喜欢、那个讨厌，你被污染了，你就决定有障碍。为什么我们看到有些念佛人往生不生病，晓得什么时候走，好像跟佛约好了一样，那一天几点钟我们见面，他来接我，约好了。不生病，站着走，坐着走，很自在。

　　过去我在台湾，道源老和尚给我们讲一个往生的故事，都是真的，他的名字我记不得了。有一个念佛人往生的时候跟大家说，他说：「你们曾经见过或者听说过坐着往生的，有没有听说过？」大家说：「有！」有听说过，也有见过的。「站着往生呢？」也有听说的，也有见过的。他就竖个跟斗，头朝下脚朝上，「这样往生的，你们有没有听说过？」「没有！」他就往生了，你看看多潇洒、多自在。他为什么做得到？你要晓得，他心地清净，没有丝毫污染，他得自在。日常生活当中得自在，往生也自在，没有一样不自在。诸位要晓得，他是活着走的，走到那边没死，他不是死，这个身体不要了，换个佛的身体，哪里是死？丝毫痛苦没有，快快乐乐，清清楚楚，换一个身体，比现在这个身体殊胜太多了。经上讲得很清楚，西方极乐世界的人，「清虚之身，不坏之体」，那个身体是随心所欲，变化无穷。像世尊在经上讲「千百亿化身」，释迦牟尼佛千百亿化身，往生到西方极乐世界的人，即使是凡圣同居土下下品往生，都有跟释迦牟尼佛的能力一样，千百亿化身。你才同时能够供养无量无边诸佛，同时听闻无量诸佛讲经说法，你说那个多自在。

　　我们今天学得好辛苦，学一辈子一两部经都没有办法学通。到西方极乐世界，一个钟点所学的，我们这个地方学十万年都学不到，那是真的，不是假的。一个钟点，你要晓得，你听十方三世一切诸佛讲经说法，那还得了！要开大智慧，要开究竟圆满的智慧，你说不往生怎么行？非求往生不可。不往生要靠自己修行，修到你断见思烦恼出三界，再破尘沙、无明出十法界，好艰难，好辛苦，很不容易。在时间上来讲，真的是要无量劫，还未必能成就。纵然超越了十法界，证得圆教初住菩萨，从圆初住再证得圆满的佛果，这佛在经上讲，还要经历三大阿僧祇劫，哪有到西方极乐世界，到那里就证得了，这是真的，不是假的。

　　有些同学听到我说这个话怀疑，他说：「《观无量寿佛经》不是这个说法，下下品往生要十二劫才花开见佛。」没错，《观无量寿佛经》上是有这个说法。但是你要明了佛为什么说这个话？我们学佛要依凭哪一部经？我们所凭据的决定是《无量寿经》，而且是《无量寿经》里面第六品，四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。释迦牟尼佛给我们介绍净土，净土三经如果有一句话违背四十八愿，我们就不能相信。展开经卷，字字句句都跟四十八愿相应。

　　那么世尊何以这个说法？这个说法它的意思我们要了解。往生到西方极乐世界，如果不论弥陀本愿的加持，你下下品往生要修十二劫，你才能花开见佛，不论加持，是这个意思。这个意思里头有密义，密义是说明什么？说明西方世界无比的殊胜。你在他方世界，就以这个境界来说，下下品往生的，那是凡夫，一品烦恼都没断，所以带业往生，烦恼没断，十二劫花开见佛。花开见佛是什么地位？禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，圆教初住的地位，这我们就明白了。如果不是在西方世界，一个凡夫要脱离六道，要超越十法界证得圆初住，《华严经》上所说的要经历无量劫。为什么这么长的时间？退转的时间太多，进的少，退的多，它有退缘。西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以十二劫就成功。十二劫比无量劫，这个时间缩短得太大太大，说明西方世界的殊胜。佛讲这个话，是这个意思。

　　实际的状况不如是。实际的状况，你看四十八愿所说的，这是净宗第一手的根据，不是二手的，第一手的根据。阿弥陀佛告诉我们，生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨，这还得了。阿惟越致的菩萨是什么？古德批注里面告诉我们，最低的地位是圆教七地，最高的地位是等觉菩萨。换句话说，一生到西方极乐世界，你的地位就是七地以上到等觉这个位子，这吓死人！所以叫做难信之法。谁难信？十方声闻、缘觉、菩萨听了都不相信。你看看他们修行多么辛苦，得的果报小小的，你这个是轻而易举，真的叫一步登天，马上就证到七地。他听了不服气，不服气也没用处。你为什么会证到这么高的果位？阿弥陀佛本愿的加持，所以这个法门叫二力法门。我们自己只要具足信、愿、行，深信切愿老实念佛，我们具备这个条件；阿弥陀佛四十八愿加持我们，是他力。生到西方极乐世界有这么高的品位，这样殊胜不可思议的成就，到哪里去找？你去查《大藏经》，查遍《大藏经》再没有这个说法，只有《无量寿经》、《阿弥陀经》。我们要相信。

　　古时候修学这个法门，往生的人我们没见过，姑且不论。自从我们学佛接触这个法门，我们看到依照这个法门修行，真的有站着走的，有坐着走的，我们亲眼所见、亲耳所闻，这还假得了吗？我们在台湾，好像是民国五十八年的时候，我在台湾南部讲经。有一位居士告诉我们，台南将军乡有一位老太太念佛念了三年站着往生。她走的时候是站着走的，没有生病。这个老太太心地非常善良，平常在生活当中，确确实实与人无争、于世无求，家庭环境也能过得去，儿孙很孝顺，所以她是万缘放下来学佛。最初也不懂得什么是佛？反正是见到神像也把它当佛来拜拜，土地菩萨，城隍也是菩萨，神佛不分，到处去拜。三年前，她儿子娶了媳妇，媳妇懂得一点佛法，劝婆婆不要去到处拜，专门在家里拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛。这个婆婆很有善根，接受她媳妇的劝告，不再去拜神，专念阿弥陀佛，念了三年。往生这一天是晚上，吃晚饭的时候，她告诉她家里人︰「你们先吃晚饭，不要等我，我要去洗个澡。」儿子、媳妇很孝顺，还是在那里等。她真的去洗澡，洗澡很久都没有出来。家里人到里面去看看，她是洗了澡，家里头有个小佛堂，她穿了海青整整齐齐，手上拿着念珠，站在佛像前面，喊她不答应，走进去一看，她已经往生了，站着往生的。这没几年前的事情，现在到台湾南部要提到的时候，很多人都知道，这哪里假得了？

　　还有一个，我在美国旧金山，有一个老太太坐着往生。在美国生活很辛苦，夫妻两个人都要工作、都要上班，靠一个人赚钱养不了家。如果有小孩，多半把自己的母亲请过去，干什么？带小孩。他不请他的爸爸，他请他的妈妈，给他烧饭，给他带小孩，所以老人在美国也相当辛苦。她是个念佛人，所以儿子、媳妇上班，孙子上学，她一个人在家里就念佛，倒很清净，没人打扰她。也不晓得念了多少年，不知道，不太清楚。走的那一天，这个早晨，不晓得什么时候走的，是晚上走的。早晨家里人发现，发现老太太今天早晨没起来，本来都是她起来烧早饭的，今天早晨没起来烧饭，大家起来的时候看厨房没人烧饭。于是就觉得老太太今天睡觉，怎么睡得这么晚？去开她的门，门打开之后，老太太是盘腿打坐，坐在床上，再一看的时候，走了，不晓得什么时候走的？最难得的，这个老太太还有遗嘱，遗嘱摆在面前。不但有遗嘱，儿子、媳妇、孙子的孝服，她不知道什么时候做的，都是她自己做的，一份、一份摆在床面前，预知时至，她早就做准备了。小孩的孝服，她都做好了。念佛人坐着走的，都是最近的事情，都不太久远，我们亲眼所见、亲耳所闻。

　　所以只要清净心，我们就能做到。为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。人家可以做到，我们也能做到；做不到，心还是不清净。临走的时候，还有事情没交代完，你说这糟糕不糟糕，那怎么行？统统放下，什么都不要管，这样才行。什么时候放下？现在就放下，根本就不要理会。

　　第七段『平等觉』，平等心，觉悟的心。平等就是真心，平等就是真性，平等就是真如，平等就是不二法门，二就不平等。我们现在要认真学习，怎么个学习法？把我们的观念转过来，知道万法归一，一就平等，二就不平等，万法一如。经文里面「如是我闻」，为什么佛经第一个字用如？万法一如，这是说真实。到经文我们再细说。所以要修平等心，练习不分别，心里面决定没有分别。那么在生活当中要不要分别？要分别。这个分别是因为他分别，我对他的；他执着，我们对付他。他说这个是佛堂，我们也叫佛堂，是他分别，不是我分别，我心里面没有佛堂这个分别心，没有这个念头。他说这么一个相叫人，我就说是人，随你分别，随众生分别而分别，随众生执着而执着，自己心里确确实实没有分别、没有执着，这是我们修清净平等觉的方法。

　　诸位要晓得，有分别、有执着是凡夫，没有法子，这一生当中不能解决问题。六道怎么来的？妄想、分别、执着变现出来的。如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。超越十法界，你就进入一真法界。一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明「」，统统断尽，那就圆满成佛。这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。我们要想往生的时候自在、潇洒，你就要把这个放下，真正做到清净、平等、觉。

　　本经尤其殊胜，是平等普遍觉悟一切众生。换句话说，就是叫一切众生平等成佛。这个法门还得了？所有一切法门里面，都没有这个讲法。菩萨、缘觉、声闻、天人，怎么可能平等成佛？《无量寿经》是教给我们平等成佛，这个经叫平等经，这个法叫平等法，这个学叫平等学。还得了！平等觉也是阿弥陀佛的别号，也是一切诸佛的正觉，只要成佛都叫平等觉，佛与佛平等，菩萨跟菩萨不平等，佛跟佛才平等，佛佛道同。为什么？妄想、分别、执着统统断尽，现的是平等相。

　　末后这个字是『经』，这个常说，我们在此地也就省略。今天将这个题目给诸位报告就到此地，时间到了，我们念佛回向。


大乘无量寿经　　（第二集）　　1998/4/5　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0002

　　请掀开经本第一面，倒数第四行。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。】

　　我们就看到这个地方。经开三分，我们也把它省略掉。过去讲过很多，大家都很熟悉。今天我们要在经文里面，学习的是哪些？这是这一会，我们特别着重之处。

　　佛经一开端，总有『如是我闻』这四个字。这四个字的含义，非常深、非常广，实实在在说之不尽。什么叫做「如是」？古大德给我们说明的，最简单的说法，「如是之经，是我亲自闻佛所说」，这个是最简单的讲法。「我」是谁？阿难尊者自称。

　　世尊当年在世，讲经说法并没有记录，跟中国孔老夫子当年在世讲学一样的。佛灭度之后，他的弟子们、学生们，觉得老师一生所说的，对于一切众生实在是太重要，不能让所说的，就在这一代当中淹没了，不能再传下去，多么可惜？所以学生们开会来讨论，怎样把佛所说的一切经流传永远，于是才有集结这个作法。

　　在集结经藏的时候，完全要依靠当时人的记忆。诸位晓得，佛说法四十九年，现在有哪一个人，四十九年所讲的东西，你能够记得住？尤其是四十九年前讲的经，你还能记得吗？恐怕在我们这个世间，找不到一个人。别说四十九年，九年前讲的东西，恐怕你都忘得干干净净，都记不住了。好在佛弟子当中，记忆能力特别强的阿难尊者；阿难确实这个能力很殊胜，听一遍之后，永远就不会忘记，所以集结经藏，大家就推选阿难出来复讲，把世尊一生所讲的经，重复再说一遍。就好像我们现在复小座一样，复讲一遍。听众都是这些大阿罗汉，都是佛的大弟子们。他们这些人来听，听阿难说，给阿难作证。第一次集结，五百阿罗汉，五百人来听阿难复讲。五百人当中，有一个人提出意见说：「阿难，这一句话，好像佛不是这样说的。」那就要删掉，就要删改，不是多数赞成就通过了，不是的。五百个人全体通过，这个才可以记录下来，成为经典，传之于后世，一个人反对都不可以，这是取信于后世。后世人得到经典，起尊重之心，阿难复讲，如佛所说没有两样。所以经的一开端，「如是我闻」。这个里面还有很多的意义，诸位可以参考古大德的批注。

　　我们今天要学习的，就本宗来说，「如是」的密义。「如」就是真如本性。世尊一生所说，就是说明自性的体、相、作用，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」；佛就说的这个，用一个字来代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是从理上讲的，相是从事上讲的；理如其事，事如其理，理事不二。佛给我们说明这个大道理，给我们说明这个事实真相，所以经文一开端，就用如是，真的是把总纲领提出来了。如果有人问：你们佛教经典那么多，释迦牟尼佛到底说了些什么？你就给他说，「如是」而已。你要问「如是」这两个字，要详细的解说，这一部《大藏经》就是讲这两个字，确确实实没有一句话、没有一个字超越如是以外，所以这两个字的意思无尽的深广。

　　就本宗来说，古德也有这么个说法，「如」是讲「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。这个说法也说得非常好，完全是按《观无量寿佛经》所说明净宗依据的原理。确确实实，净宗基本的原理，就是这两句，「是心是佛，是心作佛」。换句话说，心就是佛，佛就是心。哪一个人没有心？你既然有心，所以佛讲，「一切众生，本来成佛」，这个话我们才恍然大悟。为什么说本来成佛？是心是佛。宗门的话说，「明心见性，见性成佛」。明心是真心，真心就是本性；明心就见性。见性，心性就是佛；心就是佛，性就是佛。为什么心跟性都是佛，何必说两个字？两个字当然有两个说法。通常讲，性是心的本体，心是性的作用。换句话说，我们心，心有体、有用，从体上就叫它做性，从作用上就叫它做心。有的时候这个体用，用一个字说，说心也可以，说性也可以；两个字合在一起，一个是讲体，一个是讲用。这是我们必须要搞清楚、搞明白的。

　　既然我们本来是佛，那现在不是佛，为什么不是佛？我们把心性迷失了。这个经上讲失掉了，是迷失，不是真的失掉，决定不可能真的失掉。纵然你变饿鬼、变畜生、堕阿鼻地狱，你的心性还没有失掉，还在，迷了；自己有真心、有本性，而不能觉之，不能够觉察，是这么一回事情。迷了以后，我们就不叫做心，也不叫做性，那叫做什么？在佛法里面叫做识，叫做情，情识。情识就是心性。心性迷了，换一个名词叫它做情识；觉悟了叫它做心性。

　　心性到底是个什么样子？我们怎样才能认识它？佛告诉我们，心性之体是空寂的，它不是一个物质，但是它确确实实存在；所有一切物质现象，都是从它变现出来的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生从哪里来的？心性变出来的。所以，佛在《华严经》上说，「十法界依正庄严，唯心所现」，这是我们真心所现出来的。现出来的境界，为什么这么复杂，有这么多的变化？那个变化是识变的，迷了才有这么多变化。十法界里面，从上面说，佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道。愈往下，迷得愈深；愈往上面，迷得愈浅，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界里面也叫凡夫，佛经里面称为外凡；六道里头是内，六道里面凡夫，通常称凡夫，也不加内；但是六道以外，十法界这四圣法界，我们称为外凡，还是凡夫，没见性、没恢复本心。所以，是心是佛，是千真万确的事实。我们净宗成佛、修行，这一生成佛的理论依据就在此地，因为我们本来是佛。

　　现在我们迷了，如何破迷开悟？恢复我们本来面目，本来面目是佛。所以净宗的修学方法妙绝了，八万四千法门、无量法门，以这一个法门最究竟、最圆满、最奇特、最直接、最稳当、也最快速。这个方法是什么？是心作佛。怎么作？念佛就是作佛。正是大势至菩萨所说的，教给我们「忆佛、念佛」。口里面念佛，心里面想佛，你就是在作佛。想佛怎么个想法？想佛的相好，想佛的庄严，想佛的功德，想佛在因地当中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切众生，无量无边殊胜功德。常常想这个好，你的心就是作佛。

　　因此，《无量寿经》不能不熟。我教给诸位的方法，一开端，我们就把这个经，用一年的时间念三千遍。如果一年的时间不够，两年、三年，足够了。三年的时间足够了，念三千遍，念熟。念熟了之后，你就能够做到忆佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小时不要想别的，完全想极乐世界依正庄严。怎么个想法？经典里面所说的，常常记在心里，常常想经里面的境界，你就是在真修行，你就把这部经理、事、性、相、因、果、依、正，种种功德，全部落实在你生活当中，你都做到了，那你怎么不作佛？这就是「是」。完全与「如」相应，也就是完全与是心作佛这个原理相应。你看，这个法门多么殊胜。念佛成佛，是有理论依据的，不是随便说的。这样殊胜的法门，阿难尊者亲自听释迦牟尼佛所说的。「如是」两个字，我们要这样学习，要把全经的道理、方法、境界，都落实在我们的心想之中，这个是千经万论，信解行证的总纲领、总原则，所以经文一开端，就提示出来。

　　下面这个『一时』，是讲时间。没有写上年月日，写「一时」，一时有味道，你要能够进入一时，给诸位说，过去、现在、未来，你统统都明了了。我们一般俗人说：神通广大，知道过去、未来。他为什么知道过去、未来？他生活在一时里头。我们为什么不知道过去、未来？我们生活在三时里面，你说糟糕不糟糕！这个三时是什么？过去、现在、未来；过去事情忘掉了，未来事情一无所知，现在也胡里胡涂、也搞不清楚。我们想学佛，怎么办？学佛要过一时。「一时」怎么过法？我们要懂得、要明了，虽然做不到，理跟事实真相不能不晓得，要晓得。

　　「一」就是如如不动。佛法里面所讲的「不二法门」，不二就是一了，二就不一了；一是真的，二是假的。《华严》里面讲的，一真法界，那是真的，二就变成十法界了。一是觉，一就是如；二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家语。什么叫三心？把一变成三，一心变成三心。一心是真心、是真如。三心是什么？心意识。阿赖耶是心，末那是意，前面六个称识。本来是一心，现在变成八识，八识也叫做三心。为什么有二意？二意的作用最大；八识里头八个心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是执着，坚固的执着；第六是意识，意识是分别。我们现在起心动念，分别、执着，就是这个东西在作祟，这是迷了。怎样才能够恢复到一？你看禅宗，禅宗明心见性，那就看到一了。宗门里面常说，「识得一，万事毕」。你哪一天入了一的境界，什么事都没有了；六道的事情没有了，十法界的事情也没有了。只要你能够证得一，你就到一真法界了，到一真法界里面，给诸位说，时间就是一时。

　　我们现在的时间也是一时。近代的科学家，爱因斯坦，他就说过，他的著作里头有。爱因斯坦说，「过去、现在、未来，同时存在」。他这个说法了不起，他怎么会知道过去、现在、未来同时存在？我们不晓得他是从什么地方发现的。当然他没有见到，可能是他从理论上推测出来的。科学最基本的理论依据是数学，所以「数学为科学之母」。高深的数理上，推理出来的时候，能够知道过去、现在、未来同时存在。

　　东、西方，哪一个国家、哪一个地区，都有一些预言推测未来。预言怎么产生的？预言是推理，多半从数学上推理。推理未必完全正确，但是如果你人能够入定，真正得到定，在禅定境界里面，突破了时空，也就是超越了过去、现在、未来，过去、现在、未来统统见到，证明了爱因斯坦所说，「过去、现在、未来，同时存在」。未来的事情，你能够看得清清楚楚、明明白白，那样说出来，一点差错都没有了，这是最正确的预言。

　　一时，这个意思非常非常的深。一时才是真的，给你讲出年月日是假的，那是一切众生的妄想、分别、执着，佛法给你讲真话。经典，虽然佛是依二谛而说，这个二谛就是，真谛是佛所亲证的境界，这是真谛；随众生知见而说的，这叫俗谛。一部经里面，这两种意思统统都有。大概在小乘经，俗谛讲得多，真谛讲得少；大乘经里面，真谛讲得多，俗谛讲得少。愈是往后面，佛完全讲真实语。所以，这个一时是真实语，真谛，以佛境界而说的，我们决定不能怀疑。

　　『佛』是这一次讲经说法的主讲人，本师释迦牟尼佛。『在王舍城，耆阇崛山中』，这是当年讲经的处所，经典上也都有记载。给我们证明这个法会的殊胜，有时间、有地点，还有听众。『与大比丘众万二千人俱』，这个法会非常庄严，有这么多的听众。诸位要晓得，通常我们读经，在经典里面所看到的，佛法会的听众，多半是说「与大比丘千二百五十人」。这一会比平常听众增加了十倍，一万两千人，再加上后面给我们说的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，总共合起来两万人，这样殊胜庄严的法会，证明这个法会不可思议。我们在法华会上，看到《法华经》一开端也是万二千人，这个暗中的意思，这是古德说的，经里面含的密义，本经跟《法华》一样、跟《法华》等齐，说明它是不可思议的一乘圆教。我们从这些地方，要认识这一部经典，这些理论方法它的价值，不是普通的经典，无比的殊胜。

　　下面经文这是叹德，赞叹与会大众，不是普通人。

　　【一切大圣。神通已达】

　　这是讲听众当中，

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不是普通人。这一句专门赞叹与会大比丘这一万两千人。这一万两千人是大圣，不是小圣。大圣跟小圣的说法，小圣是指小乘阿罗汉，四果罗汉是小乘的圣人；大乘的圣人，那个地位就高了，我们一般常说，三贤、十圣。什么时候才能称圣？菩萨的果位，十住、十行、十回向，叫三贤位；初地以上才叫圣人。十圣就是十地菩萨，从初地到十地，这称为圣人。圣人当中加个大圣，那又不是普通的圣人。大圣是指谁？法云地的菩萨与等觉菩萨，这两个位子可以称大圣。

　　由此可知，与会的这一万二千人，不是普通人，至少都是法云地的菩萨、等觉菩萨，倒驾慈航来拥护释迦牟尼佛的，所谓是「一佛出世，千佛拥护」。像唱戏，释迦牟尼佛唱主角，我们来替你唱配角。配角这些人不是普通人，有些资格比主角还要老，甚至于主角的老师，替他跑龙套、替他唱配角，这是我们在舞台上常常看到的。这个世间是个大舞台，释迦牟尼佛来唱这一场主角，所以许许多多的古佛、等觉菩萨再来，协助释迦牟尼佛，把这一场戏表演好、唱好。大家只有一个共同的目的，这个目的是什么？令一切众生破迷开悟，令一切众生在一生当中圆满成佛，这是诸佛的本愿。

　　我们前面在经题里头，给诸位提到，现在佛与这些大圣，看到娑婆世界有一类众生，成佛的机缘成熟了，世尊无比的高兴。这一些大圣来唱配角的，也是无比的欢喜、高兴，接引根熟的众生，一生当中平等成佛，所以这些人不是普通人。你看此地，没有把比丘、比丘尼、清信士、清信女这些人列在此地。为什么？那些人是凡夫，不是大圣。这一些大比丘万二千人，这些人是大圣，那么世尊这一会，自然就无比殊胜庄严了。

　　照例，经文开端必须列几位代表的人物，古德称他们作「上首」，列几个名字。本经从汉朝一直到宋朝，总共有十二次的翻译，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多个人；也有的本子少了，有十几、二十个人。这一些人，为什么要把他的名字列在此地，给诸位说这是表法的。世尊讲经说法，哪一会他们统统都参加了，为什么在这一会，结集这一部经列这些人，结集另外一部经，又列另外一批人？要懂得它意义之所在。他们这些人，从名号、他们的德行，足能够代表这部经的意义。看了这些人，就知道这部经的内容，知道这一次法会重心之所在，它这个列名就有意义了。所以名不是随便列的。

　　就像我们现在一般社会开会一样，看看参加会议的是哪些人？你就晓得，这个会议是什么性质？他们谈哪些问题？佛法这个法会，上首的列名也是这个意思。夏莲居老居士会集这部经典，他在上首里面，省略了很多人，只是把最重要的列出来，这几个人也足以将全经的义趣，统统都能够表达出来。这是会集人手法高明之处，让我们后学，省了许许多多的时间、精神，我们得到《无量寿经》的精华。十二种译本，这么多年来有七种失传。现在《大藏经》里面，还有五种原译本，夏老这个会集，可以说是五种原译本的集大成。读这一本，等于五种本子统统都读到，文字、义理完完整整，丝毫没有欠缺。当年夏老在世的时候，慧明法师赞叹，慈舟法师赞叹，梅光羲老居士更是没话说，序文里面、跋文里面，我们都看到，会集得太好了，会集得太圆满了，比过去三种会校本殊胜太多了。这是简单给诸位介绍。

　　现在我们看它几位代表的德号。

　　【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

　　这是大阿罗汉，只给我们列了五个人，真是简单、明了。第一位『憍陈如尊者』，我们在许许多多经典里面，上首代表很少看到有他，而是『舍利弗、目犍连』常见、常听，我们很熟悉，憍陈如倒很陌生，很少听到他的名字。实在说，哪一会也没少掉他，为什么不提他？他在佛的弟子当中，代表什么意思？代表第一个证果，第一个开悟。释迦牟尼佛当年，在菩提树下示现成道，成佛之后，到鹿野苑度这五个人，五比丘，这是第一次讲经说法，听众只有五个人。你们现在来学讲经，听众有五个人就很满足了，我跟释迦牟尼佛没两样，释迦牟尼佛初次讲经五个听众，我现在初学讲经还不只五个，比释迦牟尼佛殊胜多了。所以度五比丘，这五比丘里面，第一个开悟、第一个证果的是憍陈如。

　　憍陈如有许多故事，我在此地也不讲。我们在此地要相信，他代表什么？代表这个经，是第一开悟的经；这一个法门，是第一证果的法门，它代表这个意思。与本经后面「非是小乘」，在我们这个经，在哪一面？好像是在九十四面，诸位翻开九十四面，对，九十四面，流通分的第一段，劝信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我们把经文念一念，「心无下劣，亦不贡高，成就善根，悉皆增上，当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子。」我们看到这段经文，前后相呼应。憍陈如是第一个开悟、第一个证果，用他摆在第一，就是说明这一部经，是令一切众生第一平等成佛的法门。你要说是，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪一个经第一？这不是说得清清楚楚，这是第一经。千经万论，我们今天能选上第一经，这要没有大善根、大福德、大因缘，你怎么会碰到？我们今天遇到的是，一切经中的第一经，憍陈如代表第一。

　　他摆在第一，下面全都是第一了，从这个以下，一直到这一部经的圆满，字字句句都第一，没有第二的。我们在一般经里面看到，舍利弗代表智慧，目犍连代表神通，憍陈如摆在前面，那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一，「目犍连」在此地代表神通第一。神通就是我们今天讲的能力。通是通达的意思，没有一样不通达，毫无障碍。神是神奇，超越我们的常识，超越我们的想象。他有这样殊胜的能力，能力第一。

　　一切经当中，都有这两位尊者，那就是说，佛所说的一切经，都是智慧德能，从真实智慧、真实的德能里面流露出来的。在此地，我们要把它加上第一，智慧是第一，神通能力是第一，绝不是其它经能够相比。为什么？任何经典，不能令一切众生平等成佛，唯独这一部经、这一个法门，能令一切众生平等成佛。诸位要记住，我们在这里建立信心，学这一段经文，就是建立我们无比坚定的信心。相信自己，是心是佛；相信自己，是心作佛，决定成佛。我们在这段经文，要紧的是学这个。

　　下面也是帮助我们建立信心，决定不动摇。『迦叶尊者』代表禅宗，禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。宗门跟教下合起来，就是整个的佛法，一样都不漏。禅宗以外，统统叫做教下，这两位代表，意思就是告诉我们，宗门、教下，最后统统会归净土，你说净土多么殊胜。

　　宗门是不是真的归净土？真的归了。最明显的例子，马祖、百丈这两位大师，建丛林、立清规，提倡共修。百丈大师清规所订的「禅门日诵」，它是禅宗的课诵本，晚课都念阿弥陀佛，晚课读诵《弥陀经》，岂不是会归净土吗？并没有轻视净土。显示出千经万论殊途同归，归到哪里？归到无量寿、归到这部经、归到西方极乐世界。明白这个道理，我们选择净宗法门，专修专弘，决定不会再被其它法门，动摇了我们的意愿，这个意思在此地。

　　再看法会里面，还有菩萨众。菩萨众里面，给我们列了三位菩萨，第一位是普贤菩萨。

　　【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　这个意思好。『普贤菩萨』代表什么？代表净密不二。我们晓得佛法里面，十个宗派里头有密宗，密宗在近代弘传很广。密宗的祖师是谁？普贤菩萨。密宗的承传是龙树菩萨。释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现在这个世间，他是初地菩萨，他在南天开铁塔，打开之后，见到金刚萨埵，也叫金刚手菩萨，把这个密法传给他，他以后就传下来了。金刚手菩萨，也就是金刚萨埵，是普贤菩萨的化身，所以普贤菩萨在密宗里面，就称为金刚萨埵。他在此地代表密宗到最后也归净土，这个意思在本经里面，显示特别清晰。为什么？第二品里面「德遵普贤」，《华严经》里面，「十大愿王，导归极乐」，密宗哪有不归净土的道理？这个意思要懂。

　　『文殊师利菩萨』代表禅净不二。禅宗达摩祖师传来的，不是六度里的禅定，是六度里的般若波罗蜜。你看《六祖坛经》，六祖一开口就教大家，「总念摩诃般若波罗蜜多」。所以诸位要晓得，禅宗是修般若波罗蜜多的。文殊师利菩萨代表，这是宗门里的本尊，普贤是密宗里面的本尊，统统导归净土。那我们修净土，人心就定了，看到禅、看到密，很好，我是「密中之密，禅中之禅」，不会被他所动摇，你的信心、愿心才坚定。菩萨在此地列名，你要懂得这个深深的义趣，这个地方真正帮助我们建立无比的信心、无比的愿心。

　　下面一尊『弥勒菩萨』，弥勒菩萨在此地代表的是当来承传。我们这一代，释迦牟尼佛这一个大时代；这个大时代一万两千年，释迦牟尼佛的法运，正法、像法、末法，这个大时代一万两千年。一万两千年之后，其它诸佛弘扬什么法门？是不是跟释迦牟尼佛一样，也弘扬这个法门？没错，弥勒菩萨就是继承释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊，所以是当来承传，也承传这个法门。为什么？这个法门是第一法门。十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道，第一法门就是《无量寿经》。《无量寿经》的对象，它接引的对象，就是世间根熟的众生。什么叫根熟？这一生当中，决定可以作佛，这就是《无量寿经》的对象。

　　我们在这一生当中，接触到这个法门，万一不能往生，那又怎么说法？不能往生，不是经有过失，是我们自己没有依教奉行。你要好好的记住，果然能够依教奉行，你就决定在这一生当中作佛，跟阿弥陀佛没有两样，这是真的，不是假的。所以一切诸佛如来，遇到根熟众生，都要讲这个法门，都应当劝导一切众生，念佛求生净土。由此可知，这个法门、这个法会之殊胜，确确实实空前绝后。

　　末后这一段，『及贤劫中一切菩萨』。这一切菩萨专指贤劫千佛，那这个时代就更大了。在这一大劫当中，佛家讲的这个大劫，这是讲时间最大的单位，这个大劫。这个大劫里面，有一千尊佛在娑婆世界出世，娑婆世界是我们现在这个大千世界；我们这个地球，是大千世界里面一颗小星球。

　　在从前一般人多以为，佛家所讲的大千世界，大概是我们现在天文学家所发现的银河系，这是佛家讲的一个大千世界。可是黄念祖老居士，他的看法不一样。他在《无量寿经》批注末后有一篇文章，这是他最后寄给我的，我在台湾，他从北京寄来的，告诉我希望我把这篇东西，附在这个批注后面，因为他讲经的时候把这一段漏掉了。他是一个科学家，他在大学里面教无线电学，在天津大学，他是天津大学的科学教授。根据他的看法，现在我们所讲的银河系，实际上只是佛法里面讲的一个单位世界。也就是说，这一个单位世界，佛在经上讲，是以须弥山为中心，太阳也是围绕须弥山转的。须弥山到底是什么？自古以来就没有人能把这个事情讲清楚。黄老居士说：「须弥山，应该是天文里所发现的黑洞。」他讲的也有道理。黑洞，那就是我们今天讲，是宇宙的中心，银河系的中心，太阳确确实实是围绕这个来转的。假如他这个说法能成立的话，那么一个大千世界有多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系，才是佛经里面讲的，一个大千世界，这是一尊佛的教化区。

　　诸位要清楚、要明了，释迦牟尼佛有没有灭度？没有，释迦牟尼佛在我们这个世界，示现灭度了，可能在别的星球，他又在那里示现，没有灭度。佛是哪个地方缘成熟了，就在哪个地方现身。像《普门品》里面所说，「千处祈求千处应」，《楞严经》上所说，「随类化身，随众生心应所知量」。佛没有一定的身相，哪里有缘哪里就现身，哪个地方缘没有了，身也就没有了。所以没有生死，随类示现，这是真的，不是假的。

　　贤劫，在这个大时代里面，有一千尊佛在娑婆世界，就是这个大千世界；我们要以黄老居士所说的，十亿个银河系，这么大的一个范围之内，来示现成佛，一千尊佛。释迦牟尼佛第四尊，弥勒佛是第五尊，往后还有九百九十五尊佛，他们现在是菩萨的地位，在这个贤劫里头，将来陆续统统要成佛的，这一些人都来集会。这个意思明显的告诉我们，千佛，没有一尊佛不说这个经，没有一尊佛不宣扬这个法门，没有一尊佛不劝一切众生念佛求生净土。我们在这个地方要觉悟，要真正把握到，我们现在生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界都是元老、老资格。因为经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，十劫在无际的时空里面来讲很短暂，我们今天到极乐世界，是很早到达，千佛以后去的，那都是我们的后辈。所以你现在往生，将来都是那些人的老学长。要快点去，不要再搞轮回，一轮回、一堕落，现在去的人都成佛、成大菩萨了，我们就落后太多，我想这是我们不愿意见到的事情。真的不愿意见到，那就要认真努力、精进的学习。由此可知，真的是十方一切诸佛如来，不仅仅是贤劫千佛，无一不以此经为第一，无一不以念佛法门为第一，这是我们在第一品里面，应当要学习的。

　　我们再继续看第二品，第二品是第一品的连续。为什么夏老居士，不把这两品合成一品？实在说，最初的会集本，这两品的确是合在一品里面。我们看慈舟老法师的科判，就看到了。夏老最初会集出来的，慈舟法师给他作了个科判，而且慈舟法师将这个会集本，第一次讲过一遍，在济南。那个时候，本经一共分成三十七品，不是现在的四十八品，在我们想象当中，大概夏老是按三十七道品分的，他分成三十七品，后来不断的再订正、再修改，修改了十次，才成为定本。把这个全经分成四十八品，四十八品我们想象当中，一定是依据阿弥陀佛四十八愿，用四十八来分，于是把第一品就分成两品。

　　那么两品，为什么不把在家菩萨分在第一品？在我们看到，应当是合理的，因为他都是表法的。为什么他要在这个地方分段？一定有他的用意。没错，确实是有很深的意思，意思在那里？特别把在家人这一段，另外分成一份，就是提醒我们，这个法门、这一部经，主要就是度在家同修。不要以为修行，当生成佛大概只有出家人才有分，我们在家人业障深重没分。他在这里分，就是这个意思，叫你不要怀疑，在家人可以在一生当中平等成佛，与本经的教义、与阿弥陀佛的本愿，确确实实相应。这是夏老居士独具的慧眼，让我们一看到这个段落，就警觉到、就体会到这个意思。

　　此经确实以在家人为主，为什么？在家菩萨有十六位之多，而且这十六位在家居士，是什么身分？统统是等觉菩萨现的在家身，他们的地位，跟文殊、普贤、观音、势至没有两样。在我们佛门，佛示现的大多数是出家的形像，菩萨所示现的多半是在家的形像。在我们中国，四大名山，四大菩萨，这是大乘法里面的支柱，大乘法里面的中心。四位菩萨，只有地藏菩萨示现的是出家相。唐朝的时候，高丽的王子出家，来到中国九华山，以后我们知道，他是地藏菩萨的化身，所以地藏菩萨的塑像，就塑成出家相。南海观音菩萨是在家相，五台的文殊菩萨也是在家相，四川峨嵋普贤菩萨也是在家相；连弥勒菩萨，你们要是到北京雍和宫去看看，弥勒菩萨也是在家相。

　　但是在中国习惯，塑弥勒菩萨是塑布袋和尚，出家相。布袋和尚出现在宋朝，南宋的高宗时代，跟岳飞同时代。他老人家圆寂的时候，告诉大家他是弥勒菩萨化身再来的，说完他就走了、就圆寂了。这是佛门里面，也有这么一个规矩，佛菩萨化身来，绝不暴露身分，身分一暴露，决定就走了，如果身分暴露还没走，那就是假的，不是真的。我们现在在很多地方听说，哪一个法师是什么佛再来的，哪一个居士是什么菩萨再来的，说了又不走，这个不可靠。说了就走，真的，不是假的；说了不走，假的，绝对不是真的。

　　这十六位菩萨，实际上与会的菩萨人数，超过一万二千人，来的菩萨太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我们地球，其它星球的菩萨，来参加这个法会；他方世界不是娑婆世界，无量无边诸佛剎土里面的菩萨都来参加，菩萨众就太多太多了。特别提出十六位，十六是表法的，十六代表圆满。我们佛法有显、密这两个系统。显教里面的表法，《弥陀佛经》里面用七，七代表圆满，不是数字。七是指什么？东、南、西、北，这四；上、下，这六；中间，中，这就是七，它表圆满，不是数字。《华严经》里面，用十代表圆满，也不是数字，十是代表圆满。在密宗里面，常用十六，十六是密宗里头代表的圆满，它也不是个数字，处处显示佛法的大圆满。这十六位他的名号也是表法，我们在这个地方要学习，不能够错过。

　　这十六位等觉在家菩萨，第一位『贤护』尊者，此地称为『正士』。「正士」是菩萨别称。菩萨通常称大士，我们称观音大士、普贤大士，称大士；也称正士，正是正觉，正等正觉，是这个意思；也称开士，开士就是大彻大悟、明心见性，我们称他作开士。开士、正士、大士，都是菩萨的尊称。这个地方，诸位同修要记住，不可以称大师，老师这个师，称大师，不可以的。大师是对什么人称的？对佛称的，等觉菩萨只能称大士，不可以称大师。现在我们看到许多出家人，都称大师，这个称呼不好，古人讲僭越。你成佛了吗？你不成佛，不可以称大师。佛是天人导师，你自称大师，太过分。观音菩萨都不敢称大师，文殊、普贤看到大师，要顶礼三拜、右绕三匝，你有那么大的福报，你能消受的了吗？这是普通的常识，我们要懂。

　　我们尊称人，是对他尊敬，但是过了头就变成不尊敬。譬如我们尊称人，见到人称你先生，这很尊敬，如果见到人，称你总统先生，那岂不是骂你吗？是不是？你不是总统，我见到你，总统先生你好，过了头。这个诸位一定要懂。你见到出家人称大师，过了头，就等于我们称人家总统先生一样，名分不相符。常识我们要懂。现在人无知，连这一点佛学常识都没有，以为称大师是尊敬，哪里晓得真正的意思，这不应该的。

　　你看印光，我们称印光大师，他老人家圆寂之后，他不在世了，我们这样尊称他，可以。他在世的时候，你看看，当年在世的时候，印光法师他流传什么？《印光法师文钞》，不是大师。他老人家圆寂之后，我们才《印光大师文钞》。你看看早年的，最初出来的，《印光法师文钞》。印祖自己没有称过大师，人家在他面前，也决定不敢称他大师，他要骂人的。

　　所以，在我们佛门里面，一些习惯的称呼。在过去历代，各宗的称「祖师」，这是某一个宗派的祖师；称「法师」，翻译经典的三藏法师，没有称大师的，三藏法师；通达经教的，「经师」、法师；通达律藏的，称「律师」；通达论藏的，称「论师」，这些都是常见的，哪里听说有大师的？谁也不敢用这个称号。在过去，做皇帝的老师称「国师」，我们现在读《华严》，清凉大师是皇帝的老师，称国师，也不敢称大师。

　　但是诸位要晓得，唯独净土宗的祖师，可以称大师，这是历代公认的。其它各宗派的祖师，都不能称大师，唯独净土宗。为什么？净土宗是教人一生平等成佛，一切诸佛用这个法门，你今天也用这个方法劝人念佛，也是平等成佛，跟佛没有两样，所以只有净土宗的祖师可以称大师。

　　贤护这十六位尊者，十六位正士，在家等觉菩萨，他是我们娑婆世界的人，跟释迦牟尼佛同一个时代。下面所讲的十五位在家等觉菩萨，都是他方世界来的，这个很有味道。贤护是主人，我们这个娑婆世界的主人，东道主；其它的是客人，示现的。佛说这个法门，震动了尽虚空遍法界，一切诸佛剎土。你讲其它的经，没有这个力量，唯独讲这个经，震动尽虚空遍法界，所以十方世界的菩萨，自自然然就到这个地方来，拥护道场、庄严道场，道场来的菩萨是无量无边。

　　贤护菩萨做东道主，其实东道主不只贤护一个人，娑婆世界菩萨也很多，为什么用他？用他这个名号来表法。在家，第一个使命是护法；出家菩萨，第一个使命是弘法。弘法当然也要护法，弘、护这两种任务，出家是以弘法为主，护法为辅助；在家菩萨是以护法为主，弘法为辅助，弘、护都要兼顾。兼顾里面有宾、主之分，四众同修要密切合作，佛法才能够久住世间，利益众生。要四众密切合作，不能分家。今天佛法里头不团结，我们的人力、财力，统统都分散掉，对自己有莫大的损失，对一切众生更不必说了。

　　如果真正有心，要把佛法弘遍全世界，能够普度世界一切有情众生，能不能做到？能做到。用什么方法做到？团结就能做到。我们的人力集中、财力集中、力量集中之后，就能做到。所以今天大家都分散了，把力量都分化掉，非常非常的可惜，做什么事情都受很大的限制，人手不够、财力不够，真的是心有余而力不足。所以佛在此地用贤护菩萨，把他放在第一位，就是提醒我们这桩事情。

　　「贤」是讲德，有智慧、有德能；「护」是护法，护持正法。护法的功德跟弘法是同等的，或者我们可以说，护法的工作超过弘法，你们诸位细细想想，你就了解。弘法的人才不是没有，在家、出家，四众弟子要想发心弘扬佛法都不难，难在什么地方？难在你有没有一个得力的护法。有一个，就能做出一番事业，如果有很多护法，那你的弘法事业，绝不在诸佛，这些大菩萨示现，那个所作所为，不在他之下。所以护法的功德不可思议。

　　我在这一生当中，亲身经历的，我也在此地讲过几遍了。我年轻的时候，在李炳老会下学经教，学讲经。学成之后，如果没有遇到已经往生，去年往生的韩馆长，你们同学当中还有人见过她，她到此地来过很多次。没有她的护持，我们也就一点能力都没有。要没有这个护法的人，最后只有两条路走，一个就是赶经忏，不甘心赶经忏就还俗，就这两条路，无路可走。遇到这么一个护法，她发大心，想方设法。没有道场，租地方、借地方，让我每一个星期讲经，三十年不中断，她的功劳。每一个星期至少讲五天，多的时候七天都讲，所以我这个三十年，讲台没有中断过。不是说我讲经讲得好，别人不如我，没有这个道理，比我好的人多得太多，没有人护持。换句话说，他没有机会在讲台上练习，他的才干淹没而不张，你说多可惜。

　　我们在国际上弘法，都是缘分。我在台北讲经，有几位香港的居士，一位法师、两位居士，在台湾遇到，听我讲经。那时候我记得在善导寺，讲《普贤行愿品》，一共讲了八天，他们听了之后，非常欢喜，邀请我到香港，我跟香港就结了法缘。香港有个雷太太，听经听得很欢喜，年年邀请我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的时间，一九七七年、八七年，对，差不多十几年的时间。每一年我都会到香港去一两次，最长的在香港住四个月，最短的都不少过一个月，年年去讲。雷太太往生之后，再没人请了，这个缘就断掉。一个人，没有这一个护法的人，我们想弘法，没机会，没人请。你才晓得，护法的功德有多大。没有护法，那一方人就没有闻法的机缘；有这么一个护法，请一位法师来讲经，这一个地方人得到佛法的利益。谁的功德？护法的功德。所以我常说，护法的功德，超过讲经法师弘法的功德多多。

　　一九八七年我在香港讲经，新加坡三个居士，听了之后也很欢喜。听完之后，一定要把我拉到新加坡来。好吧！新加坡没去过，就跟你们来玩玩。就头一次到新加坡来，来的时候住了十天。我记得来的时候，我住在双林寺。那时候我在居士林讲过一场，在双林寺好像讲过三场，在青年弘法团讲过两场。那时弘法团是老道场，不是以后建的新地方，地方很小。好几个地方讲了好几场，跟这边同修们结缘，认识李木源居士。李居士年年找我，到第二年，他就作了弘法团的团长，新团团址建好了，请我，我就给他讲《无量寿经》。以后他到居士林来作司理，我们就又到居士林，年年都来讲。他一个人，没有他，诸位想想，谁请我来讲？没人。

　　你才晓得，全世界任何地方讲经，佛法能够发扬光大，得力于一、两个护法，他们做了真实的功德。等于是他们在这里办学校当校长，开店当老板，我们是伙计，给他请来的，帮他干事情的。所以护法是老板，护法是主人，这一方的教化主，无量无边的功德。

　　在古时候，护法的工作谁做？寺院里面的住持。住持是一方的教主，寺院就是学校。住持是校长，校长可以不讲经的，可以不说法的，邀请讲经法师到这里来讲经。就好像当校长，校长可以不上课的，办行政的，他可以聘请好的教师，帮助他教化学生。所以住持是弘护，那个责任，护法的责任超过弘法的责任。他底下作弘法，他最重要是作护法，没有他的护持，佛法就不能常住在世间。

　　我们今天在贤护菩萨名号里面，我们懂得护法功德不可思议，要学护法，全心全力。特别是年轻的法师，要没有大力的护持，他怎么能够长成，怎么能够成为一代弘扬佛法杰出的法师。法师讲经最重要的，讲台上的锻炼，要帮助他天天上讲台，这就是督促他。我们大家这么多人喜欢听经，喜欢听你讲经，那你只好天天讲，你要天天讲，天天都不能睡觉，好好去准备，逼着你成就。如果我们大家不请他讲经，他学得再好，三个月之后忘干净，六个月以后，他就不能再上台了。你才晓得护法的重要，护法成就法师，护法能令正法久住。

　　诸位出家的法师，将来有机会作了住持，你就要明了，住持要作贤护的工作，要知道礼请法师。请什么样的法师？与我们修学本宗相应的法师，对我们同修大众，才能得到真实的利益。如果这个法师所修、所学的，跟我们不同的法门，所依据的不同的经论，这个我们就不能请。这个并不是有其它的原因，古人常讲，「宁动千江水，不动道人心」。这个地方已经选择念佛法门，专修专弘，他们有一定的成就。如果我在这里讲禅、讲密，就扰乱你们的清净心、扰乱你们的功夫、破坏你们的修行，这个就有过失，不但没有功德，有过失，决定不可以。

　　但是对法师恭敬供养，决定是相同的。这一层，我在年轻的时候，跟李炳南老居士十年；十年当中我观察他老人家，在台中弘护净宗，外地法师经过台中，李炳老的礼数、礼貌，非常周到。到车站迎接、欢迎，欢送，他一定亲自率领大家，接到道场，向法师礼拜、供养。也有的时候，举行宴会，请法师吃饭，但是从来不请法师讲开示。我观察很久，就觉得奇怪：「你老人家为什么不请他讲开示？讲经当然不可能，因为没有那么长的时间，应该给大家讲讲开示。」他笑笑：「你不懂。」说我不懂。说明这个道理，这个法师参禅的、这个法师是研教的，他的理路跟我们不一样。我们这里，好不容易带大家相信了净土法门，老实念佛求生西方。他这一说参禅好、一说学密好、即身成佛好，我们这些人心马上就动了，马上就被他牵跑掉了。谚语说得好，「外来的和尚会念经」。天天在一起的不希奇，外来的好希奇，天天在那里教你，教了你十年，外来的人几个钟点就把你拉跑掉了。为什么原因？我们自己没有定、没有慧，没有能力辨别，一听说那个不错，真好，心马上就动了，结果是我们自己吃亏。所以李老师要护法，保护这个道场大众，正知正见，保护大众的清净心，所以决定不能请人来讲开示。

　　哪些人可以讲开示？这个法师修净土的，老实念佛的，念得很好的，这样的法师到台中来，他一定要请他讲开示。如果不是跟我们学同一个法门，同样依靠净土三经的，决定不请，这个里头不是有分别心。像这些地方我们都要学，那是个行家，真正有智慧，护持大众的正法，贤护他真做到了。这个道理我们不能不懂。所以主持一个道场，那是这一个道场众生的眼目，你带头，你是领路的，后面这些人跟你走，你走错了，这些人统统都走错，你要负责任。所以你的道路一定要纯正，决定不能差错，还要防护旁人来打闲岔。

　　我们这个道场，真正有信心、有愿力的也不少。可是这个信愿坚不坚固？不见得。也许遇到几个人，给你甜言蜜语一番，你的心就动摇，你就跟他去了。我今天跟李木源居士谈到这个事情，李木源举了个比喻，他说：「那些人是来钓鱼的，把我们的鱼都钓跑了。」这个比喻很有味道。我们这个道场，像一个鱼塘一样，我们的同修都像小鱼，那个来钓鱼的人，这个护法的人要防范，所以一定要认识清楚。

　　同修们，你们要有一个理念，我们净宗，不但在一起共修，同心同德共修这个法门，我们希望将来同生净土，莲池海会大家还在一起。我们的信心、愿心，决定不能动摇；我们的人力、财力、一切力量，都要集中到居士林。居士林有历史，六十多年的老道场。李木源居士，在今天讲是大家公认的，不是我赞叹他，菩萨再来，不是普通人，没有一丝毫私心，名闻利养、五欲六尘统统放下了，起心动念、所作所为，为佛法、为众生。这样的一个领导人，这样一个善知识，我走了许许多多国家地区，也看了许许多多道场，没见到过，所以他来找我，我不能不来。像生意买卖，这好老板，有道义，不来对不起他。他如果是有私心，如果是有目的、有企图，我决定不来。纯粹为佛法、为众生，为安定社会、为祈求世界和平，这样伟大纯净的心愿，我们要不尽一点绵薄力量去帮助他，我们对不起他，也对不起这个道场、对不起社会大众。

　　他是个领导人。特别是最近三年来，办这个培训班，这是他找我的，他发这个愿，我就非来不可，把其它地方道场弘法的工作，全部放下来，一切都停顿，全心全力在这个地方，帮助年轻的法师，这是我应当尽的义务。但是得要有校长才行、有老板才行，我们是来当伙计、当教员的。我年岁大了，佛法一定要后继有人，佛法才有前途，众生才有福报。我这么大年岁，要交棒了，弘法利生的工作，要交给年轻的法师，他们能够接棒，我就可以退休了。我到哪里去退休？当然你们晓得，到极乐世界去退休，这个地方事情做完，「所作已办，不受后有」。所以今天我们晚年，唯一的一桩事情，是教学、写书，帮助后学，这是我们最后、也是最大的一个任务，贤护这两个字才能做得圆满，真正落实。

　　贤护菩萨名号的含义很深很广，我略说了这一点，下一个星期六再说，还没说完。为什么？它很重要，我们要学习怎么学贤护，从他的名号里头，怎么样学贤护？把贤护落在自己肩膀上，那我们自己就是贤护正士了。好，今天时间到了，就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第三集）　　1998/4/11　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0003

　　诸位法师，诸位大德同修，请掀开经本，第三页经文第四行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首】

　　这个地方，总共为我们列出，十六位在家的『上首』菩萨。「上首」这个意思，就好比大众团体里面的首座。如果我们讲分班的话，是一个班一个班的班长，这就是上首。与会的菩萨众，人数太多了，前面我们所看到的有声闻众，就是出家的比丘众；后面又给我们说到有比丘尼众；有在家二众，男居士、女居士，这些人都有数目，总共有两万人。菩萨众的数量就太多、太多了，特别是他方世界来的菩萨。贤护是我们本土的，跟释迦牟尼佛生在同一个时代，这一位是在家，已经证得等觉的一位菩萨，在家菩萨。他的地位跟观世音、大势至、文殊、普贤完全平等，这一点同修们要记住。同样的，释迦牟尼佛示现成佛，示现的是出家相。与佛同时、同一个时代，还有一位示现成佛，是在家相，我想许多同修们都知道，维摩诘长者。维摩诘长者是在家佛，释迦牟尼佛示现是出家佛。我们在《维摩诘经》里面看到，佛的弟子，像此地所讲的，舍利弗、目犍连，几乎所有大、小乘经，一开端都有这两个人，阿难尊者，差不多这三个人，我们常常看到。这三个人是释迦牟尼佛的弟子，见释迦牟尼佛，你看那个礼节「顶礼三拜，右绕三匝」，向释迦牟尼佛请教「合掌、恭敬、白言」。他们到维摩居士那个地方，也是一样。维摩居士升座讲经，这是居士讲经，舍利弗、目犍连、阿难，都是出家相，出家的罗汉，见到维摩居士，也是顶礼三拜，右绕三匝，也是恭敬合掌而白言，没有两样。这一点诸位同修们一定要记住，特别是出家人。为什么？怕的是我们一出家，穿上这一身圆领、大袖，就变成贡高我慢，就自以为是。

　　末法时期，黄念祖老居士讲得好：颠倒了。哪里颠倒？往昔修行证果的人，人数最多、最殊胜的，出家比丘第一，成就第一，人数最多；出家的比丘尼第二；在家的男居士第三；在家女居士是最少。这是从前。现在这个时代修行证果的，我们今天讲证果，就是真正往生西方净土，就是证果，在家女众第一，人数最多，真有成就；第二是在家男众；第三是出家女众；最末了是出家男众，你说糟糕不糟糕。为什么会变成这个样子？就是这个衣服一穿，不晓得天高地厚，贡高我慢，求人恭敬。人家对你一恭敬、一供养，那一点福报全都报光了，这还得了吗？所以古来祖师大德，一再劝勉我们，我们要谦虚、要恭敬。特别祖师大德在课诵忏仪里面，常常我们念到，「一切恭敬，一心顶礼」，普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，你看那个意思多深。怎么可以贡高我慢？怎么可以轻视别人？

　　本经出家众比丘，只列了五个人，菩萨也只列了三个人，出家的菩萨；在家的菩萨，列了十六个人。它的意思不是太明显了吗？这个法门，这一部经，就是度在家同修，一生圆满成佛的无上法宝。我常劝同修，我说：我们今天要依靠谁？我们要跟哪个学？我们要跟阿弥陀佛学。为什么？我们的本师释迦牟尼佛，是这样劝导我们的。他老人家赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。我们是跟佛中之王学，阿弥陀佛是佛中之王，《无量寿经》是经中之王，这还有什么话说？我们今天依照这一部经就足够了。

　　如果你说这部经太少，恐怕不够。这一部经里面字字句句，都是圆满珐輪。不但世尊四十九年所说的一切法，都在这一部经字字句句当中，字字是圆满的，即使十方三世一切诸佛如来，所说无尽的法藏，也出不了《无量寿经》之外。这个道理，事实真相，我们要明了、要通达，然后你才能死心塌地，一门深入，我们才有成就，正所谓是「一经通，一切经通」。这就好比我们凿井，我们打井，取水打井，你在这个地方一直打下去，这个井打得愈深，水源就愈丰富，四大海水，你都能达到，看你的深度！法法圆融。你打浅了不行，浅了，这个井的味道，跟那个井水的味道不一样，深深的打进去，每一口井都打得那么深，味道就一样，佛佛就道同。怕的是你不够深，一定要懂得一门深入，长期的熏修，我们才有真正成就可言。

　　这个地方明显的显示，这个经是度在家同修的。在家同修，在一个很复杂的环境里面，都能一生圆满成佛，何况出家？出家不就更容易了吗？这讲普度，没有一个众生不得度的。这个典籍，实实在在是微妙到了极处、殊胜到了极处、究竟圆满到了极处。

　　十六位在家的菩萨，只有贤护是本土的，其余十五位，古时候的祖师大德，批注里面告诉我们，都是他方菩萨来的，说明十方诸佛世界，没有不讲净土的。如果哪一尊佛讲净土、讲这一部经，十方世界所有的菩萨，都会来参与这个法会，庄严道场，来做影响众，这个意思就很深很广了。那么你要问，这《无量寿经》到底讲的是些什么？这十六位菩萨的名号，就是全经的纲领，这部经就是讲的这些东西。如果十六位菩萨名号，你统统都明白，这一部经的大意，大概就能够体会得到。我们在此地，一位、一位的来介绍。介绍的目的，我们如何向他学习？

　　首先我们要学贤护。上一次，贤护大概讲了有半个小时，意思没讲完，我跟诸位说了，今天我们还要从他讲起。护就是护法，护法要贤。在我们世间法里面，中国儒家讲圣人、贤人、君子。圣、贤、君子，实在讲是儒家教学的三个学位。好像我们现在大学，有博士、有硕士、有学士；圣人是博士，贤人是硕士，君子是学士。由此可知，能够护持佛法的，护持社会大众的，这个护法的人，要有个标准，这是真正的贤人，贤人、君子才能做得到。

　　在佛法里面讲，贤是三贤位的菩萨。诸位晓得，《无量寿经》是大乘，不但是大乘，「大乘当中的大乘，一乘当中的一乘」，它这个贤字，标准就高了。圆教的三贤位菩萨，就是《华严经》上的十住、十行、十回向。圆教初住就已经破一品无明，证一分法身，是法身大士他才有能力护持大法。哪个大法？护持「无量寿」的大法，也就是护持净宗的法门。这个法门不是普通法门，这个法门是令一切众生，九法界众生，平等成佛的法门。所有一切法门，都不能跟这个法门相比，真正是无与伦比，至高无上究竟圆满的法门。谁能够护？法身大士。贤护是等觉菩萨，那就更没有话说了。要以等觉菩萨身分，那这个圣就是佛，佛就是圣。佛是大圣，佛以下，那都是大贤，所以这个意义不同凡响，才不至于把这个佛法错护了，误导了方向，那就非常可惜。那不但不是护法，那是妨碍佛法、障碍佛法，那就错了。贤护特别是对我们自己，我们自己学佛，要如何护自己的法？这一点诸位同修特别要记住。

　　现在跟古时候不一样，古时候君主专制的时代，所有的老百姓，听命于君王，他叫你怎么做，你就怎么做，你违背那就是犯法，犯王法。人不敢越轨，个个懂得守规矩，知道守法，那个时候的教学好教。譬如在清朝的时候，这不单在清朝，民国初年还有，我这个年龄，我还能够记得。民国初年，大概在民国十几、二十年的时候，那时候我很小，六、七岁，七、八岁的时候，我都还能记得。那个时候法律里面有一条，叫「亲权处分」。这一条法律是什么？亲权就是你的父母，你的父母有权力处分你。我这个儿子不孝，我请求政府，把我这个儿子杀掉，政府马上就执行，不要审判。你的父母，哪个父母不爱儿女，父母不要你了，你在这个社会还能作人吗？你没有资格作人。所以国家立刻执行命令，叫亲权处分。

　　好像民国二十年以后，这一条就废止，就没有了。没有了，人就不孝父母，不怕了。从前有这一条，不敢得罪父母，父母告一状，命就没有了，他怎么不怕！现在没有这一条，这个儿子就不孝，胡作妄为。过去李老师谈到这个事情，教学时谈到这个事情，很感叹！他问我，我说我还有这个印象，民国初年，确确实实有这么一条法律。这是专制时代可以，民主时代就不行了。民主，你看许多国家，犯重罪都没有死刑，所以人民犯罪，作奸犯科，他不怕。我这次在澳洲，澳洲的法律就没有死刑，虽然是讲慈悲，「慈悲多祸害，方便出下流」，对社会大众带来许多的苦难。现在要护法，父母不能护你，你不听；老师也不能护你了，你也不会听，阳奉阴违。所以今天，一个好老师要找个学生，到哪里去找？找遍天下也找不到一个。

　　我自己求学，我跟方老师、跟章嘉大师、跟李炳南老居士，不容易，他们能够以真诚的心、慈悲心来教导我。我凭什么？你说我学历，我跟大家讲得很清楚，我初中毕业，没念什么书，抗战期间都是逃难。遇到这些都是当代豪杰，大智慧、大德之人。他凭什么教我？那么样的爱护我、关怀我。我没有别的能力，我对老师真诚，我听话，就这么两个条件，他就选中了。三个老师教我的态度几乎都一样，特别拨出时间单独教我。不准我到学校去听课，我到学校听课，那方先生不是省很多事情，何必每一个星期天给我两个小时，单独教我一个人。到以后我就非常、非常感激他，他护法，他保护我，怕我在学校里面，认识很多老师，认识很多同学，听了许许多多拉拉杂杂的那些学说，就把头脑搞乱了，就搞复杂了，他就没法子教了，所以他不准我接近这些教授们、不准我认识这些同学，一个人教。

　　我接触佛法，遇到章嘉大师也如此，章嘉大师也是教我一个，每一个星期天给我两个小时，在他小客厅里面，也是一对一，三年如一日，我的佛法根基，是他老人家奠定的。以后亲近李炳南老居士，那就更严格了。除了他讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。看佛经、看其它的文字，不经过他同意，不可以看。不仅是如此，过去我跟方先生学的哲学，跟章嘉大师三年学的佛学，他说：「我一概不承认，你入我的门，从头学起。」限制我五年，决定要遵守。我这个人没有别的长处，老实、听话，我就认真学五年。实在讲，我守他的这个方法，半年就得利益，自己就很深的感触，妄念少了。你什么都不能听，什么都不能看，妄念少了。妄念少了之后，智慧就增长，也就是比过去聪明，听东西听得明白，听得深刻；看东西跟从前看法，也都不一样，有一点小智慧。非常感激李老师，他要求我五年，我增加一倍，我守他十年。所以我在讲台上讲经，前十年完全循照规矩，后十年的时候，才得心应手，左右逢源。人家问：你智慧从哪里来的？根基扎得好。你没有这个根底，怎么行？老师善护。真正遇到了贤护，他保护我，我自己肯遵守。

　　这么多年来，我在国际上弘法，非常辛苦，一个人，没有一个助手。所以每一次回到台湾，我都会到台中去看老师；每一次去看他，我都会提醒他：「老师多栽培几个学生，我们在外面弘法有帮手。」老师都点头：「是啊！是重要。」我大概讲了总有十来遍，最后老师告诉我：「你替我找学生去。」他老人家这一句话回了之后，我以后再不敢讲了，为什么？找不到这个学生，我晓得，找到像我这样老实听话，百分之百服从的，找不到。以后再不谈了，真的找不到，我到哪里去找！

　　以后在美国华盛顿DC，遇到黄念祖老居士，真正是遇到了知音。他老人家一生弘扬这部经，我也是弘扬这部经，这一见面就无量的欢喜，真是一见如故。我们讨论夏老这个会集的艰难，弘传的艰辛。我把这个经在台湾这段历史，告诉黄念老。黄念老就劝勉我，净宗学会是夏莲公提倡的，但是在中国并没有建立，他希望我在外国，发起净宗学会。所以我们净宗学会，是黄念祖老居士提倡，劝导我的，我们在海外有这个缘，到处成立净宗学会，他非常欢喜。所以这个护法真正不容易。

　　我们自己在这个时代，一定要善护自己、保护自己。会保护自己的，必定是每天读诵经典，思惟经义，依教奉行，我们身、口、意三业，才不会犯过失。自己有定、有慧，不会被外面境界所转。世尊在《楞严经》上告诉我们，末法时期，讲我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？你们能认识吗？我们六根接触外面的境界，凡是能够诱惑我们的、迷惑我们的，使我们离开正法的，都是邪师。你到市场里面去走一圈，看看那些新的产品，一看就动心，贪心就起来，这个得失的心就起来，那都是邪师。不是一个人说话的邪师，东西摆在面前全是邪师。电影、电视、一些广告，甚至于我们现在走在马路上，你看那年轻人，身上穿的T恤，那个图案都是妖魔鬼怪，都是邪师，叫你看到动心。你要晓得最大的邪师，最大的魔王，是什么东西？电视。电视里面所演的那些节目，暴力、色情、妖魔鬼怪，让这些年轻的小孩，天天去看它，统统被魔王一网打尽，那就是邪师说法。有没有方法防止？没有法子防止。

　　特别是现在在外国，尤其是美国，这个地方我比较清楚一点，美国小学生就用计算机，作业都用计算机，每一个学生自己有计算机。计算机里面五花八门，什么节目他都能收得到，所以他那个头脑里头，奇奇怪怪的统统都有。看多了、听多了、接触多了，父母没法子教，老师也没法子教，他懂得比你多。所以有样学样，这还得了吗？

　　几十年前方东美先生，我曾经听他说过一句话。有人问他：「美国今天是世界上最大的强国，将来会不会灭亡？」当然会灭亡，世界上没有永远的强国，罗马也会灭亡。灭亡第一个因素是什么？方先生毫不犹豫的说：「电视」。那个时候计算机还没有。计算机、电视，这个东西一打开，就是邪师说法。你说还得了吗？所以我劝勉同修们，你真正要想保护自己，不看报纸、不听广播、不看电视，没有必要的地方，不要去。古大德常常教给我们，「知事少时烦恼少」，没有必要知道的，不要去打听、不要去知道，心地清净；「识人多处是非多」，你认识人多了，是非就多。

　　古时候，修学的环境在山里。你到中国，道场都是建立在大山里面，你要想到道场去，你走路要走好几天，你没有那个诚意，你就不会去。所以修行人的道场叫「兰若」，兰若是印度话「阿兰若」，翻成中国意思是寂静处，就是很清净的一个环境。可是现在交通方便，中国大道场都开了公路上去，游客川流不息，那个道场怎么能修行？没法子修行，都变成观光旅游的胜地。我们用现代经济眼光来看，很好，我也很赞成。我跟朴老见面的时候，我就告诉他，好，替国家赚取外汇，有什么不好？好事情。真正修行道场，重新建，找那个没有人去的地方。我们另外找地方建道场，建现代化的学校，建现代化的老人退休村，用这个方法。我早年提倡「弥陀村」，就是二十一世纪新型的道场。古道场应当把它作为观光旅游，作为机会教育，普度众生，那是无量功德。

　　所以要懂得怎么样护持，护持要有定、要有慧，没有定慧谈不上护法。实际上，佛是大智慧的人，佛是大慈悲之人，教导我们的方法就太多、太多，我们要能够体会佛的心意，佛的这一番苦心。你想我们每一天，必须要读诵的早晚课诵里面，我们念到的四弘誓愿，四弘誓愿就教给我们，怎样保护自己？怎样契入菩提大道？第一愿，是叫你发菩提心，「众生无边誓愿度」，你要发这个心，这个心一发，不为自己。我这个身体活在这个世间，为谁活的？我听很多人讲，现在有人常常讲，这一生「为谁辛苦为谁忙」？这个话听起来很悲哀。你这一生到底为谁？辛辛苦苦最后一场空，都给别人了，谁能带得去！每一天辛辛苦苦在经营，最后落在别人手上，无限的感慨！

　　我们学佛的人就不然，我们为佛法、为众生，这个多有意义、多有价值。我们是为一切众生，生活在世间，为佛法正法久住世间，我们做续佛慧命的工作。要是为自己呢？自己早往生，好啊！到极乐世界。你看看经上讲的依正庄严，何必在这个世间受罪？早就走了。这个身体还能用，替一切众生，多服务一天，多帮助他们。虽然服务、虽然帮助，作而无作，绝不居功。绝不说我做了多少事情，没这回事，「凡所有相，皆是虚妄」，心地干干净净，一尘不染，内外透明，这就是过的佛菩萨的生活，我们要发这个心。

　　发心之后，德行第一。德行是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。最显著的，名闻利养，我们要放下。五欲六尘，「财、色、名、食、睡」，佛讲地狱五条根，有一条你就出不了三界，五条都具足，那还得了吗？十方诸佛拖都拖不动。所以你一定要懂得，先断烦恼、先除习气。老师教导我们的方法，都是一种断除烦恼、习气的善巧方便。老师教我们，我们要遵守，我们要照做。

　　也许有同修说：你运气不错，遇到几个好老师，我们没遇到，那谁教我们？《无量寿经》上教你们的足够了，比我三个老师教的，都周到、都圆满。你细心去读诵、细心去揣摩，依教奉行，你能成大圣、大贤。哪有说我们没有遇到善知识？我们今天遇到的是阿弥陀佛，《无量寿经》就是阿弥陀佛，《无量寿经》所在之处，就是阿弥陀佛所在之处。你能够读诵，你能够依教奉行，你是弥陀第一弟子，这经上讲得很清楚。弥陀第一弟子，了不起，一切诸佛看到你，都对你尊敬三分。为什么？你是阿弥陀佛的学生，特别礼遇。因为每一尊佛，都尊敬阿弥陀佛；尊敬阿弥陀佛，也尊敬阿弥陀佛的学生，这叫真尊敬。尊敬阿弥陀佛，瞧不起阿弥陀佛的学生，那就是对阿弥陀佛大不敬，那个尊敬是假的。我们爱一个人，这个人喜欢的东西，我们也都爱护，这是尊敬一个人，真正尊敬他。我们要明白这个道理，才晓得应该怎样去做，怎样去修。

　　烦恼断了，智慧就长，智慧长了之后，才学法门，「法门无量誓愿学」。换句话说，这非常明显的，我们依这一部《无量寿经》，依《无量寿经》要把自己的烦恼断掉，自己烦恼没有淘汰尽，我就遵守这一门，我就这一部经。在这个经上，佛教给我们，应当要做的，我们认真努力去做；不应当做的，我们决定不可以去做，这就听话了，这就是阿弥陀佛的好学生。什么时候烦恼轻、智慧长了，然后再广学多闻。

　　实实在在说，我们今天所处的环境不好。六根所接触的境界，没有一样不是诱惑，是很强大的诱惑力量，你在这个环境里头不受诱惑，你是再来人，你决定不是普通人。所以这个大环境当中，受诱惑的人，我们要知道，那是正常的人；他要不受诱惑，这个人不正常。不正常是哪两种人？一个就是麻木不仁，白痴，不受诱惑；一个是佛菩萨再来，就这两种人。除这两种人之外，你说不受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，哪里能办得到？办不到。所以我们看到这诱惑，我们要生怜悯心，决定不能够责备他，他是一个正常人，他不是非常人，他是正常人。

　　他要真正觉悟，那就回头。他不觉悟？那就迷下去了，愈迷愈深，佛经里面常讲，「可怜愍者」。因此，我常常劝勉我们一些同修，我们这一生一世，就抱定一部《无量寿经》，我就一门深入，我到什么时候再广学多闻？到极乐世界。不到极乐世界我就一门深入；到极乐世界我就广学多闻，我什么都要学，无量无边的法门，我统统都要学。我现在不能学，现在要去学的话，学杂了、学乱了，西方极乐世界去不成。现在我们第一个要紧的，是要把西方极乐世界拿到，决定往生。所以四弘誓愿，前面两愿，我们现在努力去做；后面两愿，到西方极乐世界完成。我把它分成两截，学法门、成佛道，到极乐世界的事情；现在这一生，我只搞前面两个，发大心、断烦恼。这是善护自己。

　　真正的护念，佛在这个经上，一开端就给我们提出纲领，这个纲领非常非常重要，细说，后面的经文。这个纲领是善护三业，第一句，「善护口业，不讥他过」，我们一定要遵守。别人说我们的过失，侮辱我们、毁谤我们、陷害我们，乃至于杀害我们，我们决定不能够抱怨。一定要知道，不怨天不尤人，没有一点点的恨意，心永远保持清净平等，你才会觉悟。

　　就像印光大师教给我们，我命中应该要遭这个难，应该要接受，你有什么值得怨天尤人的，甘心情愿接受，消灾，消自己的灾，消自己的业障。我们这个念头这么一转，那个陷害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人，他就没有罪了。不但没有罪，他有功德。为什么？他成就我忍辱波罗密，功；又替我消灾，这个大恩大德。如果我们有一念世间这个心，恨他、报复他，不得了，冤冤相报没完没了，这个就错了。所以佛跟菩萨，轮回心跟道心，一念之间。你一转过来，世间没有一个不是善知识；你转不过来，佛菩萨都不是善知识。人家骂我们，骂佛的人有多少？阿弥陀佛是佛中之王，你看毁谤阿弥陀佛的人有多少？阿弥陀佛都受毁谤，何况我们这个阿弥陀佛的小弟子，算什么？一定要懂得这个道理。

　　我们决定是以德报怨，成就自己的德行，成就自己的道业，这是你真正护持自己。人家不管怎么说，我们对人是赞叹，我们对人是报恩，所以你一定是知恩，你才晓得去报恩。那个毁谤、陷害你的人，对你有什么恩？替我消业障，这就是恩。你不知道，你不知道报恩；你知道了，才晓得无始劫来的业障。这个业障烦恼，是我们将来往生的障碍，消除掉之后，往生没障碍，将来我们站着往生、坐着往生。这个讲经的人，我从前说过，我们讲经的人往生，一座经讲完之后，合掌给大家拜拜，我到极乐世界去了，这一坐就走了，

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你看这个多自在！谁能做得到？业障消掉就能做到。所以这么多人替我消业障，我感激都来不及，报恩都来不及。无论他用什么手段对我，都是我的大恩人，都是大恩大德。所以这是佛教给我的，佛要不教给我，我哪里懂得这些？这就是我学佛的受用，我学佛的功德利益。我得到这点好处，我要分给大家共享，你们都要觉悟。你看你这一生心地坦然，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，日子过得好自在。你看看世间人，一个个见了面都诉苦，我没有苦好诉，乐得不得了！你为什么那么苦？你那个念头没转过来，所以你有苦，念头转过来，得大乐。

　　我的境界一年比一年好，一年比一年舍得更干净。前年的时候，这一边你们听众对我的供养，每一天带回去，那红包一大堆，慢慢一个、一个掏出来，还要数，还要搞，搞半天，麻烦死！从去年开始我就不要了，所有的供养统统归常住，一分钱都不要，好自在、没事了，不要再去数了。没钱有个好处，很大的好处，什么人他都不会问我要钱、不会问我去捐，哪个地方要盖庙？要造佛像？没钱，你说我多自在。法也没有了，现在说：法师，你这个录音带、录像带、经书。没有，我一本都没有，没钱就没钱干了。你们要，到哪里要，居士林要、净宗学会要，他们有。你说我多自在、多快乐！万缘放下、一尘不染，真是过大自在的生活。

　　懂得护法，知道怎么个护法。你懂得护持你自己，你就是贤人，你就是入菩萨位。在佛法里面，一般的表法，最通常的来讲这个护持。中国的佛法，确确实实远远超过印度，我们要明了。佛法传到中国来之后，不但是在中国开花结果，比印度超出太多。而实实在在，在中国历代祖师大德当中，许许多多是古佛、菩萨再来，应化来的。最近的你们大家晓得，印光大师是西方极乐世界，大势至菩萨再来的，很明显。在历史上记载的智者大师，是释迦牟尼佛再来的；永明延寿，阿弥陀佛再来的；傅大士，是弥勒菩萨再来的；布袋和尚，也是弥勒菩萨再来的。佛菩萨应化在中国这个地区，代代都不缺乏，佛菩萨对于这个地区的人，特别爱护。这个爱护也有道理，这个地区的人容易觉悟，而且觉悟的人甚多，所以与佛菩萨才有感应道交。

　　在我们中国的道场，这跟印度人道场不一样，你们到中国去，走进正规的佛教殿的建筑，你一进去，第一个建筑物天王殿，天王殿里面供护法神。供的是什么意思？叫你护你自己，教给你怎样护自己的法，你要明白这个道理。佛教里头没有丝毫的迷信，千百年前佛教的教育，就走上高度的艺术化，高度的艺术，把艺术跟教学集合成一体，现代教育，都还没有能圆满的做到，我们佛法在几千年前，就已经做到。这个不是高等的智慧，办不到的，我们要能够理解，要能够明了，不但不能辜负祖师大德的苦心，而且要把它发扬光大，普度世界的一切众生。所以佛法的教学，不一定要用言语。

　　天王殿里面供奉五尊佛菩萨的形像，你一进山门，第一个面对面的是弥勒菩萨。弥勒菩萨，不造印度弥勒菩萨的像，而造布袋和尚的像，这个意思更明显、更圆满。印度弥勒菩萨的像，跟观世音菩萨的像，戴毘卢帽的，你们如果到北京雍和宫，去看弥勒菩萨的像，你不认识他是弥勒菩萨。你看他那个像，好像文殊、又好像普贤，你不知道那是弥勒菩萨，我们习惯都把布袋和尚认作弥勒菩萨，他再变一个身，我们就认不得了。布袋和尚表法的意思太明显了，你看肚皮很大，肚皮很大教你什么？度量要大、要能包容。我们佛家常讲的，「心包太虚，量周沙界」，弥勒菩萨现的这个，就是心包太虚，量周沙界，什么都能够容得下。教你这个，你要学佛，第一个就要把心量拓开，小心量没有资格学佛，心量要大。第二个是笑口常开，笑面迎人，这是表慈悲，所以佛法里头讲，「慈悲为本，方便为门」。弥勒布袋和尚放在当中，就是教给你，进入佛门是慈悲为本，方便为门，它教你这个。教你生平等心，成就喜悦的相，无论到哪里，一团欢喜，显示出大慈大悲，教我们这些。

　　然后，看两旁边四大天王，四大天王也给我们上课。东方持国天王，你看看那个名号，名号是表法的，你要懂得这个意思。持是保持，国是国家，你就想这个意思，持国。持国里面含义，如何你能保持自己这一生，成就自己的道德、学问而不败，你就护你自己了；如何能保持你一家幸福美满，不至于家庭败坏；如何保持你事业的顺利成功；如何保持社会的安定繁荣；如何保持国家的富强；如何保持世界和平，都是持国天王里面所含的意思，你看那意思多圆满。你看到他，就要想到这些事情。他教给我们重要的修行的原则，在哪里表示？他手上拿的琵琶，就这个表示着。表示你要能达到以上的目标，你一定要学中道，琵琶代表中道。你看那个弦，松了不响，紧了断掉了，一定要调得适中，音律才能发出来，表这个意思。不是持国天王天天喜欢弹琵琶，那就搞错了，没这回事。他用这个方法来表示，提醒你，你要行中道。儒家讲中庸，佛法讲中道，处事待人接物，一定要做到恰到好处，不能过分也不能不及，都在琵琶上表现出来。你懂得这个意思，你一见他，不就是上了一课吗？赶紧跟他顶礼，谢谢他。他教我，哪里要说话？

　　南方天王叫增长，你想想看增长那个意思。增长就是进步，你的德行要年年增长，智能也要年年增长。年年太长了，月月增长、天天增长。你的能力，甚至于你的生活质量，都要天天在提升。佛法不落伍，佛法求进步，所以他代表是精进。我们儒家讲「苟日新、日日新、又日新」，天天新，进步，佛法里面讲「勇猛精进」。现在有人说：我们佛法要跟上时代！我听了好难过。佛法怎么要跟上时代？佛法是领导时代的，跟在时代后面我们就错了。你是带头，你怎么可以跟在人后面？若再落伍，就不象话了，哪有这种道理？佛法是究竟圆满的智慧，指导这个世界的，永远站在时代的前端，不是在后头。我们今天，佛法糟蹋到这个样子，我们四众弟子有责任。非常惭愧，我们没有尽到责任，没有把真正的佛法，告诉社会大众，让社会大众产生严重的误会，这是我们没有尽到做学生的本分。我们为什么要天天极力的宣扬，道理在此地。

　　一个人，尤其现在年龄大了，不管怎么样，你们看我都不错，体力总是不如从前，这个一定的道理。现在一天讲两个小时，还没有问题，再多了，就感觉得有一点累。我在十年前，一天讲八个小时、九个小时，不累。现在如果一天讲四个小时，就感觉得有点累，三个小时还行。所以佛法最重要的，后继有人。我们是全心全力来培养人才，把我们自己这几十年所学的经验，提供给诸位同学作参考，希望你们后来居上，才能指导这个世界，使这个世界真正能够达到，和平、安定、共存、共荣、互助、合作。佛法是真正有用的一门学问，至善圆满的教育，不是迷信，一点迷信都没有。增长天王手上拿的剑，拿的宝剑，剑代表什么？代表智慧。文殊菩萨手上也是拿着一把剑，剑代表智慧，慧剑断烦恼，取这个意思。南方天王给我们上课，表这个意思。我们懂得，唯有智慧天天增长，才能够将持国的落实，把持国天王教导我们的，逐渐的提升，这两位天王，教学就相当圆满。

　　可是我们要问，我们从哪里下手？西方天王跟北方天王，就教给我们下手的方法。西方天王叫广目。你们想想广目是什么意思？就是现在讲的观光考察，你要多看。多看看别人的，吸取别人的经验，吸取别人的长处，改正别人的缺点，你就进步，改进。把别人的缺点改过来，你就进步了，所以西方天王叫我们多看。要有智慧看看这个社会，社会非常非常复杂，变化多端；人情的变化、事理的变化，真正叫变化莫测。所以，广目天王手上拿的道具，是龙或者是蛇，龙、蛇代表多变，这代表变化，告诉你这个社会变化太复杂了。这个手拿着一条龙，这手拿个珠子。珠子是什么？变化里头你掌握着不变，珠子不变，而且叫龙随着珠子变，这就是你要转境界，不能被境界所转，高明！你不能随它转，要叫它随你转，你的教学就成功了。在变化当中，掌握到不变的原理、原则，那就是那个珠子。北方天王叫多闻天王，很明显的，要多听。没有叫你多说的，没有多嘴天王。我们要成就智慧，要达到上面所讲的目标，多看、多听。实在讲这两尊天王，所表的这个意思，就是我们中国儒家常讲的，「读万卷书，行万里路」。行万里路是观光考察，成就自己真实的学问。

　　过去方东美先生，我跟他学习的时候，他老人家常说，学哲学的人，我那时跟他学哲学，一定要坐一次飞机，飞得高高的，然后看到世界渺小，帮助你领悟。我们现在坐飞机的机会就太多了，从飞机看下来，确实太渺小了，深深体会这个道理。所以一定要多读书，多读经书，多读史书，历史是吸取它的经验，成功、失败的经验。一个国家，国家之兴，一定有兴的道理；国家之亡，一定有亡的因素，你就抓这个东西。一个家庭兴衰，也有一定的道理；个人成功、失败，还是有一个原理、原则的。读历史要吸取史实，有历史的眼光，你就看得深、看得远。读经书成就学问、智慧，你能够解决问题；读历史，你能够掌握问题。读经书，你有智慧解决问题，有能力应付问题，这是真学问。

　　北方天王手上拿的是伞，伞是什么用处？防止污染。现在新加坡空气又污染了，伞盖是防止污染，特别是防止心地的污染。我们心本来是清净的，心里面起了贪瞋痴慢，心里面起了疑惑，你心地被污染、精神被污染、思想被污染、见解被污染，那就坏了。伞的意思是防止污染。因此你要明了，佛门里面所供的佛像、菩萨像、罗汉像、天神像，统统是教育的含义，很深的教育义趣。他不是供神，不是叫你当神拜的。见到他之后，你就开智慧，你就晓得我应该怎么做。那么多佛菩萨、护法诸天的神像，摆在你面前，天天给你上课，不要说一句话，你在这个里面就得到圆圆满满的佛法。

　　所以经一开端，一定列上首大德的名号，就这个意思。如果你是聪明伶俐汉，一看到这些人的名字，那个经不要看了。为什么？经里面所说的，就是这几个人表现出来的。你看不懂，这才慢慢给你讲，才给你介绍，懂了的话哪里要说一句话，一句话都不要说，而且体会得非常的深刻。这个叫护法天王，护是护自己，不是护别人，一定要懂这个意思。

　　所以我也常常讲，中国大陆的寺院，你看每一天游客那么多，中国、外国的。如果有好的导游，或者是我们道场里面这些法师，都能够了解、都能够明白，这些导游的人，天天给他讲解，他到我们这儿来游览观光，我们就给他上课，机会教育。你平常找他来讲佛法给他听，他都不肯听，机会送上门来了，好好的教训他一番，让他回去，他出钱供养我们，没有白出，我们对得起他。他对我们财供养，我们对他法供养。所以这一些古老的寺院、庵堂，能够教化全世界的众生，从事于这个机会教育。我想将来在佛学院，这应当是重点的课程。佛法可以利用这种机缘，发扬光大，让这些外国人到中国来观光，知道中国确实有文化、确实有学问、确实有智慧，不能不佩服中国人。外国人他连作梦都想不到。这是护法，那个意思也说不完，说十天也说不完，简单就给诸位介绍到此地。

　　去年五月间我到北京，访问北师大，北京师范大学，我也给诸位同修提过几次。北师大里面有一个牌子，是竖立在它的门口，是在校园里面的一个客厅的门口，上面写着「学为人师，身为世范」。校长告诉我，这八个字是全校老师共同来拟定的。我看了非常欢喜，我告诉校长，这八个字，就是《大方广佛华严经》，他们听了很惊讶。一部《华严经》就是讲这八个字，教人作师、作范。师是什么？师是表率，范是模范。佛弟子，佛是大导师，佛弟子是天人的师范。换句话说，我们起心动念、言语造作，要想一想，能不能给社会大众作表率？能不能给社会大众作模范？念念要想到社会大众，我可不可以给他作一个好样子，我们就不会做错事了。

　　当时，我看了这几个字，我进入学校里面，他们学校接待我，校长、教授、还有学生代表。在那里，他要我讲几句话，我就用这个题目，刚刚看来这个题目，就想到中国，古圣先贤的教诲，所以我当时就提出问题。现在社会问题相当严重，我们接触的人很多，在中国、在外国、各个地区，几乎都不例外。家长常常抱怨，儿女不听话、不听管教；作老师的，学生不听话；从事于工商业的，员工不听话，现在做事困难太多了。当老板的要迁就员工，要给员工讨好，要不然他罢工、他不干，有什么法子。所以我们就针对这个问题，这个毛病出在哪里？我当时分析给他听，孔老夫子教学，里头有一句很重要的话，「作君、作亲、作师」。

　　我在小时候，我的童年在福建，我住在建瓯，我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭，都供着有祖先的牌位，祖先牌位上几乎都是写的，「天、地、君、亲、师」，都是这么供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们，作君、作亲、作师，这个教学不是特定的对象，普遍的对象。佛法更是如此，佛法教一切众生作佛，不是特定你要作佛、你去作菩萨，不是的，那就不是平等的了，是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人，人人都要作君、作亲、作师，你能够把这个意思明白、通达，你去做了，你的问题解决。你的儿女会听话，你的学生会听老师的管教，你的员工一定会服从老板，这个时候问题解决了。

　　今天问题出在哪里？这三个字，你只做到一个字，其它两个字没有做到，所以毛病出来了。儿女为什么不听话？你只做到亲，你是儿女的父母亲，你做到亲；师的责任你没尽到，师是教导他，你没做到；君的责任你没做到，君是领导他。如果你是作父母亲的，你要教你的子女，以身作则，小孩都是学父母，学他的榜样，父母心正、行正，他从小就看到这个样子，长大他怎么会作奸犯科？不可能。他就学好了。我们作父母的人，对着儿女的时候，作他的亲，也要作他的老师，也要作他的君，领导他。这三个字你做圆满了，你的家庭就美满，问题就解决了。同样一个道理，在学校作老师，你只做到师这个字，你没做到亲、你没做到君，所以学生出了问题。如果你这个老师，三个字都做到了，你的问题解决了，学生哪有不爱戴老师的道理。

　　我们在抗战期间是流亡学生，对我们的校长、老师，一生感恩戴德。离开老师几十年了，老师的话不敢违背，什么道理？我们老师这三个字做到了，他是我们的师，他对学生的爱护，跟儿女没有两样，关怀你、照顾你，全心全力帮助你，无论在哪一方面，怎么不感恩戴德！他是学生最好的领导，他三个字做到。以此类推，你要是工商业的一个老板，你对待员工，你是他的领导人，你能够把员工，看作你自己的兄弟姐妹，看作你自己的儿女，你那么样的关怀、爱护他，协助他，帮他解决困难，你的员工决定替你尽忠；你做他的老师，处处教导他，所以不仅仅是领导。这三个字不能分开，三个字是一体的，真正自己做到君、亲、师，你就是社会的好榜样，你就是作师、作范。所以我看到这八个字，就想到这个意思，我把我的这一点看法，这一点的心得，供养给学校，他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆，也是中国师范百年的大庆，在学校举行很大的庆典，特别发邀请函邀请我，我们正是在培训班上课，没有能够去参加这个盛典。那么这些都是真正护持自己，真正是贤护里面所含的深义，我们一定要懂得，一定要落实，要认真的去做。

　　贤护正士，正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉，是这个意思；「士」，用我们现在的话来说，就是知识分子，有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面，习惯称菩萨为大士，我们称观音大士、文殊大士、普贤大士，称菩萨为大士，称正士，还有称开士。开士也是对菩萨的尊称，开士就是开悟的，明心见性，称之为开士，都是菩萨的尊称。

　　在此地附带跟诸位说明，不能称「大师」，老师的师，大师不可以称。如果你要称大师，大师是对佛的尊称，不可以称菩萨。如果我们今天做法师了，人家称你大师，换句话说，你的地位在文殊、普贤之上，观音、势至、文殊菩萨见到你，也要顶礼三拜、右绕三匝，你能当得了吗？当不了。千万要记住，这个不是尊敬，实在讲是骂人！你懂得吗？如果人家路上看到你的时候，给你一鞠躬，称你总统先生，你不是总统，称你总统先生，不是骂你吗？所以这个名称，不能过头、也不能不及。

　　一般哪里可以称大师？不可以的。印光大师，后人尊称他的。他在世，你看他在世的时候，早年印的文钞，《印光法师文钞》，你看早年那个本子，《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德，没有称大师的。皇帝的老师称国师，各宗各派称祖师，没有称大师的。通达三藏，翻经的法师是三藏法师，没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来，不可以的。人家看到我称「净公上人大师」，骂人！一定要跟他解释清楚，为什么？他不懂，我们要给他说明白，不可以这样称呼，这个称呼是错误的，大师只有对佛的称呼。

　　另外有个很特殊的，有一个人可以称大师，净土宗的祖师，这个很特别，这是我们佛门里面公认的。为什么？净土宗祖师所传的这个法，跟诸佛如来没有两样，劝人念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，就决定往生不退成佛，这个跟十方一切诸佛如来，度众生的手法没有两样，唯有净土宗的祖师，才可以称大师。但是净土宗的祖师，不是人活着的时候选出来的，那个不算。一定是他老人家已经圆寂了，后来我们佛门大家公认，承认他，这个人在这一代当中，对于净宗的修学弘扬，有极大的贡献，称他为净土宗的祖师。印光法师在世，没有人称他是净土宗的祖师，圆寂之后，我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以后才可以，活的时候不可以。活的时候称大师，妖言惑众，不可以的，圆寂之后，由世间人公评。净宗的祖师，跟其它宗祖师不一样，其它宗祖师是代代相传的，一代传一个传下来的。净土宗没有，净土宗是全天下民主选举出来的，所以他不一样，他是民选的，他不是一代、一代相传的，其它各宗都是代代相传的。净土宗是民选的，要大家公认才行。这都是一点常识，我们要晓得。提到正士，诸位同修要知道。

　　下面十五位菩萨，统统是在家居士，在家菩萨，全是在家居士，他们的名号，就是本经圆满的内容。第一位，所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」，着重在善字。善的意义太深、太深，讲到高深的意思，我们很难理解，也没法子做到。我们必须把这个标准往下降，降到可以落实在我们生活上，我们怎么学？所以今天我们《无量寿经》这一会，我们着重在解、着重在行证。怎么样落实在我们生活上？怎样落实在我们工作、处事待人接物？我们学习去做，落实到我们能做得到的。善思惟，就是知恩报恩，这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩，你德行就愈积愈厚，我们常讲积功累德，这是累德。

　　知恩报恩这一个科目，说起来并不简单，《大般若经》里面，佛所开的是二地菩萨。二地菩萨，修学有八个科目，知恩报恩是其中之一，这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高，他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩，这个要懂。现在没有国籍的人好可怜，在全世界做流浪汉，没有国籍非常可怜。国家保护你，国家强大，你拿到护照，走到任何国家，人家对你都尊敬。你要是没有国籍，谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到，国家有保护我们的恩德。一切众生，给我们有互助的功德。我们穿这个衣服，布不是自己织的，棉花不是自己栽的，每一天吃饭，稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人，辛辛苦苦供养我一天的生活，我以什么去回报？所以我们头一个，要真正懂得念四重恩，特别是念三宝恩。三宝恩里头，真正具足四重恩，圆圆满满，这个意思我不能细讲，细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之后，你渐渐会醒悟过来。

　　第二，一定要念众生苦。念众生苦，我们自己的大悲心，才能生得起来。你看到这些苦难众生，我们要帮助这些苦难众生，你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力，你怎么去帮助人？所以希望大家同修，要看到全世界苦难的众生，为这些苦难的众生，我们要埋头苦干，要认真的精进努力。希望我们早一天成就，他们这个苦难，就早一天消除；我们晚一天成就，他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心，人决定不会懈怠，这真正叫菩萨心，真正是大慈大悲。

　　现在这个世间，已经觉悟到众生的苦难，有人，但是没有法子解决。前年，我在第二届的时候，第二届同修知道，也是我们在上课期间，我请三天假到澳洲。干什么？澳洲少数民族事务局，是他们政府的机构，局长请我去作一次讲演，我答应他。我头一天去，第二天讲演，第三天就回来了。这个讲演是什么性质？这个局长是犹太籍的澳洲人，我在澳洲跟他见面的时候，他跟我谈到一个问题：现在澳洲已经走开放的政策，也就是欢迎其它地方移民到澳洲来，这些移民来的人，他们跟澳洲当地的人，文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样，现在一下来了，突然生活在一起，如何求得社会的安定繁荣？如何能消除种种的歧见、隔阂，能够互助合作、繁荣澳洲的社会？

　　他们想到这个问题，所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议，参加的都是宗教领袖。我那天去参加，一共是十四个不同宗教领袖，聚集在一堂。这是局长请我讲演，也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖，我都称他作菩萨，他们听了很奇怪。基督教的牧师，牧师菩萨；天主教的神父菩萨；伊斯兰教的阿訇菩萨；犹太教我不知道称什么，我称他长老菩萨，都是菩萨。他们听到很奇怪，我就给他解释，菩萨的意思是觉悟的人，是有智慧、有觉悟。你们是不是承认，你自己有智慧、有觉悟。是！那你就是菩萨，真菩萨，不是假菩萨。所以他们对我很欢喜，对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他，说明佛法不是宗教，佛法是学术、佛法是教育，任何宗教徒都要学佛法。为什么？你要学智慧，你有智慧、有觉悟，你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你，你要背叛那个宗教，你才来学佛教，这是佛教决定不答应的，那个是违背了社会的道德，佛不收这个学生。你是个宗教徒，你爱你的宗教，尊敬你的上帝，佛赞叹你，你是上帝的好儿女，是佛的好学生。你信仰宗教，可以皈依三宝，作佛的学生，你跟上帝是父子关系，你跟释迦牟尼佛是师生关系，哪里有冲突？没有冲突，非常融洽。

　　我讲演之后，大家都非常欢喜，提出很多问题来问我。其中，有个犹太教长老，和蔼可亲，向我提这问题，他说：「圣经里面讲，人类造作一些罪恶，最后都有审判。最后的审判，你们佛教有没有说最后的审判？最后审判由谁来主持？」我听到这个，我说：「没错」。我说：「佛教是教育，不管审判。学校教学，劝善规过；审判是法官的事情，司法部的事情。佛是教育部，不是司法部。谁主持这个审判？上帝。」他听了很高兴。我们是教学，劝善规过，融洽。我非常尊重他，他也非常尊重我。

　　当时他们这个会就邀请我，做他们永久的会员。我不能常到澳洲去，没有关系，你每个月寄一篇文章给我就可以了，每个月寄一篇给他。实际上我也不要写，《无住生心》里面很多，我就叫澳洲的同修，每一次你们在那里翻译一篇，用英文翻译出来送去，月月送去。

　　所以我这一次，因为开学，你们迟了，我也迟了。我到澳洲去住的时间长一点，住二十六天，去访问黄金海岸的邦德大学(Bond University)，接见我的是这个学校里，人文社会科学院的院长。我听别人说，这个院长年岁也不大，听说他是办行政人员，脾气很急躁，没有耐心。但是那一天跟我见面，和蔼可亲，态度完全不一样。他们很多人看到，也都觉得奇怪。他给我这一见面，看到这佛法，他很喜欢，人有缘，缘分。他向我提出问题：现在澳洲，以他们学校来说，学校有两千多学生，来自三十多个国家，小型联合国一样，于是这里面就产生了一个社会问题。它是社会科学院。所以他就跟我提出，如何能够叫这不同的国家、不同的种族、不同的生活方式、不同的宗教信仰，现在能够聚集在一起，能够和睦相处、能够互助合作？也提出这个问题。

　　澳洲现在高阶级，在学术界、在政治界里头，有这个理念的人很多，这是个非常好的现象。他这个问题提出来给我，我就告诉他，大乘佛法能解决这个问题。他听了喜欢。我说：特别是《大方广佛华严经》，有圆满的理论、有周详的方法，后面还有表演。那个表演是真的，善财童子五十三参，五十三尊佛，所示现的男女老少、各行各业，也示现不同的宗教信仰。像胜热婆罗门、遍行外道，那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式，他们怎样在这一个社会里面，共存共荣、互助合作，岂不是正是你们现在，希求要解决的问题吗？

　　他听了之后，非常欢喜，当时就跟我表达这个意思，能不能在他学校里面，办一个佛学研究所，这他主动向我提出来的。不能办这个研究所，可不可以在他这个学校里，开佛学的课程。他提出这个意见来，所以我就问他，我说你们现在学校的学生，一个学生在这边修学，学费、杂费、吃住，学生都住宿在学校里，一个学生一年大概要多少钱？他告诉我，一年差不多要三万澳币。我一听说，贵族学校，大家都是说这个学校是贵族学校，没有钱没有办法到里面去读书，老师的素质很好，教学水平也相当之高。所以我就想到，如果能够把佛法，带进这个学校，将来会变成这个学校里头，最重要的一门课程，我们的佛法就会进入到全世界的大学，为大学里头的中心课程，世间人才真正有福。

　　佛法是智慧之法，佛学是智慧之学，真正能够解决一切问题，能令一切众生，人人幸福、家家美满、事业顺利成功、社会祥和、国家富强、天下太平。《华严经》确确实实能做得到，可惜没人去提倡。所以我们现在有这么一个机会，希望你们年轻的法师，认真努力，你们学好之后，将来都是大学教授。不要怕，我都没有学位，甚至于高中还没有毕业，我怎样去当大学教授？你要晓得，我初中毕业，现在居然有人请我去当研究所的院长，你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课，学校的校长，他们学校一些领导，他们的教授，都来听。听了他们欢喜、他们佩服，他们都能肯定了，那你教学生还有什么问题。问题你真正依照佛法的修学，断烦恼开智慧，唯有智慧才能服人，你让人心服、口服，不需要文凭。文凭是假的，没什么作用。对自己要有信心，要认真努力，一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘，舍得干干净净。常念众生苦，常念自己业障深重，要消业障。断烦恼、消业障，帮助一切苦难众生。善思惟菩萨，你就是善思惟菩萨。今天时间到了，明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。


大乘无量寿经　　（第四集）　　1998/4/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0004

　　请掀开经本第三面，经文第四行。

　　「又贤护等十六正士，所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨」，前一次讲到这个地方。经文的意思很深，我们要很细心的去体会，才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过，夏莲居老居士会集本经，最初他是将全经分为三十七品，以后重新订正的时候，才把它分成四十八品，我们现在看到的这个段落。

　　在前面两品，我们明显的觉察出来，这十六位在家的菩萨，应该要分在第一品才对，这个众成就。众成就里面，有声闻众、有菩萨众；菩萨众里面，有出家菩萨众、有在家菩萨众，应该是这个分法。我曾经提出这个质疑，为什么他要在「贤护菩萨」这个地方分段？这不是小段，是在这个地方另起一品，我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗？有几个人能看出这个门道？确实有道理，因为这十六位尊者，是全经的血脉，我们修学，能不能抓住纲领、抓住原则，在我们佛法里面讲总持法门，你如何能掌握大总持法门，关键就在此地。无论在家、出家，修行证果，有没有成就，完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂？要用现代的话，你懂不懂爱护自己。再说得白一点，你懂不懂自爱，这个贤护就是自爱，就是爱护自己。真正懂得爱护自己，真正懂得自爱，保护自己在菩提道上一帆风顺，哪有不成就的道理。所以从这个地方分，意义就非常非常的深广。

　　接着「善思惟菩萨」，我提出了三点。我们要念四重恩。思惟，要常常思惟四重恩，要思惟众生苦。众生在六道轮回，非常痛苦，迷惑颠倒，愚昧无知，造业受报，没有出头的日子。我们人间苦，三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦，如果我们自己，没有能力超越三界，没有能力脱离轮回，三途果报我们一定要受。谁没有造三途业？人人都造。《地藏经》里，地藏菩萨讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」这个话说的是真的，并不过分。起心动念都是自私自利，所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」，那个话说错了，损人决定不利己。损人能利己，这个事情是好事，我也肯干。损人不利己，自己得的一点小利，后来的果报不堪设想，造出这种愚昧的业因，后来感受地狱的果报。所以念众生苦，实在讲就是回过头来，就看到自己苦了；不念众生苦，不知道自己苦。世间人知道自己的人太少，看别人看得很清楚，看自己看不到，像两个眼睛只顾往外面看，不能往里面看。但是我们看到别人，回过头来就想到自己，他是众生，我也是众生；他今天造业受报，想想我今天也在造业，将来怎么能避免苦报？

　　第三，要常常念自己的业障深重。无始劫以来，造作无量无边的罪业，这一生能够生活在新加坡这个地区，新加坡是世间的福地，你前生做了一点好事，今天在这儿享福。你的福享尽了怎么办？你在享福这一段期间当中，你有没有再修福？如果享福而不修福，不但不修福，还要造罪业，你这个福报就很快会消掉，你的罪报很快就会现前，这个麻烦事情大了。我们思惟，要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。

　　可是菩萨名号上有个「善」字，这善就太好了，叫我们要善思惟。什么叫善？凡是与真如法性相应的，这就是善；与真如法性相违背的，那就不善。这个说法很难懂、很难体会，我们一定要把这个水平降低，大家就好懂。什么是真如法性？我们最简单的说，就是这部经典。我们起心动念，所思所作，不违背这部经典的教训，就是善。我们所想的，不出这一部经典的范围；我们所说的，也不违背这部经典的教训；我们所作的，完全依照经典的方法，这叫善。

　　所以印光大师就说得很好，李木源居士要我看看，我们这个讲台上有四根柱子，他要我给他写几个字，我们就想到，印光大师教给我们的「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字好。这八个字在现在讲，那真正是可以解救这个劫难。什么叫做敦伦？伦是一类，同类、同伦。我们是属于哪一类？中国古时候的教育，中心的概念，就是伦常。伦常从夫妇开始，夫妇是住在一个房间，同一个室。这一个室，室就是一个房间，房间外面是家，家里面有父子、兄弟。家的外面是社会，社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育，这是一类、一类的。

　　我们今天学佛了，五伦里面有个特别的一类，我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类，我们是修净土宗这一类。你是哪一类，你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位，我应该要做哪些工作，我一定把它做好，对社会、对同伦决定有贡献，这就叫尽分，尽我们的本分。我们尽本分，自行、劝他，自己依照经典依教奉行，然后再劝导别人。你看经上，世尊给我们说了多少次，劝勉我们「受持，读诵，为人演说」，这个意思很深。受持，我们对于经典所讲的，全部接受。佛的言教，佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界，全盘接受，这是受。持，接受过了之后，永远保持而不丧失、而不变质，决定遵守，这是我们的本分。不仅仅如此，还要为人演说。演是什么？做出样子来给人看，这是表演。生活就是表演，做出个样子给人看。我做出这个样子，与经上讲的相应不相应。譬如经典，佛告诉我们：「善护口业，不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话，那就错了，跟经上讲的不相应，你就没有受持、你就没有为人演说，做出样子给人看。这个样子，一定要跟经上讲的相应，完全相同才行。

　　世出世间的学问，佛法是教育，不是宗教。教育是求学，我们有个恭敬心、真诚心，去向老师们求学。古人常说，「只闻来学，未闻往教」，这是师道。只有学生来求学，没有老师去找你、去教你的，没这个道理，那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严，你一定要懂得去求学。

　　哪个是善知识？哪个是好老师？我们今天师道这一伦，给诸位说，这是自古以来，真是祖祖相传。什么人是你的好老师？你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人，这个人就是你的善知识，就是你的好老师。你心中所佩服的，他是个凡人，他是个默默无闻的人，你最佩服他、最敬仰他，你跟他学，你能成功。阿弥陀佛来了，释迦牟尼佛来了，你对他没有恭敬心，你对他不佩服，你就天天跟着佛，你什么都学不到。这个道理在什么地方？其实很简单，你不佩服他，你听了他的东西，不肯照做。他教你这一套，你搞的是那一套，不听话。真正敬仰的老师，你听话。老师自己没有成就，不要紧，老师做不到，老师教你，你都做到；老师样样不如法，但是他教你那个方法是如法，你统统都照做，你成佛，你作祖，你超过老师。

　　我们求善知识，善知识在哪里？善知识就是我心目当中，最景仰、最佩服的人。他给我讲话，我百分之百的依从，一点都不敢违背，这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高，他所讲的你是阳奉阴违，这个是决定不能成就的；不但不能成就，而且造作的罪业很重。什么罪业？欺师灭祖，欺骗老师。你何必去拜他作老师，拜他作老师，又要欺骗老师。欺骗老师，老师是有师承的，祖祖相传，你欺骗老师，你就瞧不起祖师，历代祖师，再往上去就瞧不起佛菩萨，这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨，这个经是佛说的，你怎么敢违背。读了这个经，甚至于为人家讲这个经，讲得天花乱坠，讲得叫人点头，自己所作所为，跟经上所说的完全相违背，不信佛。

　　信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了，发心出家。出家之后，我一出家就开始讲经，教佛学院。出家两年之后，我才受戒，我已经讲经讲了两年。受完戒之后，我到台中去看李老师，李老师一见我的面，就跟我讲：「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说，就指着我，你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明：「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了，而且已经在从事于弘法的工作，不见得是真信佛。有人出家一辈子，八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么？佛在经上讲的话，你统统做到了，才叫信佛，你没做到的人，你不信。信了，哪有不做的道理，不肯做就是不肯相信。所以给我讲，「信佛」这两个字太难、太难。

　　世尊在《华严》、在《大智度论》里，都说明「信为道源功德母」。信心成就，没有一样不成就，我们修行证果，信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心，你怎么能成就？你要有这个信心，敦伦尽分一定做到。闲邪存诚，邪是邪知邪见，闲是防止，你要懂得防止，预防邪知邪见。预防的方法，李木源居士讲得很高明，他那天跟大家讲的一些话，我听到了，我点头。他头一个就是告诉人，不要听电话，他说电话一拿在手，一讲一个小时、半个小时，全是是非。他叫净宗学会的干部，没有事不要听电话，也不要打电话，可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲，不看报纸、不看电视、不听广播，你的心地清净。我们在今天这个社会，在家居士有工作、有事业，你的工作事业上，必须要知道的，你去接触；没有必要知道的，一概还是不知道的好，保持你的清净心，这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分，闲邪存诚」。心地对人要真诚，没有丝毫虚伪，别人以虚伪心对待我们，我们要以真诚心待人。为什么？他搞六道轮回、他搞三恶道，我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人，口是心非的人，阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头，说得太明白、太清楚，「言行不相符，念佛念得再多，都不能往生」。我们自己如果下定决心，有这个弘愿，这一生当中一定要往生，一定要依教奉行。

　　所以这一次，我们这个殊胜的法缘，我们这一会，我一定把这个经，详详细细、透彻的讲一遍，我们不限时间，三年、五年都没有关系。你们来听，听一次，有一次的受用，一次听懂了，你能够去照做，一生受用不尽。何况你每一会都来听，那还得了吗？可是我们这样做，我们这个善思惟，是不是就到了很圆满？没有，也不过是七成、八成而已。怎样才圆满？一心专念阿弥陀佛，你就圆满了，决定得生净土，心里头念念是阿弥陀佛。

　　我也曾经劝过一些同修们，我也是劝人家在打电话，李木源他老人家说是不听电话，我是说可以听电话。听电话怎么听？我们就一句阿弥陀佛，听他讲话，他讲话，阿弥陀佛、阿弥陀佛，讲一个钟点，我就念一个钟点阿弥陀佛，没有二话说。他的废话不断来，我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错，又不要花自己的电话费，你说是不是。他打电话来，我们把阿弥陀佛一句一句的，往他阿赖耶识里去灌，他的话我们一句没听到，阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至于说你要不听的话，你把听筒塞起来，光是我们嘴巴说，我说他听得见，他说我听不见，这个法子妙绝了，这法子好。念佛求生净土，念念有阿弥陀佛，这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨，落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨，自己就是善思惟菩萨，应当要晓得。

　　佛法里面所说，许许多多诸佛的名号，你看现在有很多道场，过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》，佛名经，都是佛的名号，里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁？给诸位说，都是自己，是自己的性德。性德为什么说这么多名号？性德是无有穷尽的，别说一万个名号说不尽，亿万个名号也说不尽，无量无边，性德。所有一切佛的名号，是自己性德，所有一切菩萨的名号，是自己的修德，从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号，念谁？念自己。自己知道保护自己，知道自爱，知道护自己的法，那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正，你就是善思惟菩萨，不是别人。这些菩萨名号放在自己，菩萨现身来表法，他是教导我们的，就跟我前面跟大家讲，我举一个例子，举天王殿的弥勒菩萨、四天王，全是自己，完全落实在自己身上，那里是外面境界，我们才能得到真实受用。

　　由此可知，这十六位菩萨也不例外，也是我们圆满的修德。十六不是数字，十六是代表圆满。我们显宗，多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一，用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土，这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛剎，那就是二十一扩大到二百一十亿，都是表法的意思。我们要把它看成数字，那就错了，你就体会不到里面的经义。

　　再看底下一尊，『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教学也不例外，贤护、善思惟是德行，慧辩才就是言语，这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧，你的辩才就积功累德，就不造业了。没有智慧，最好是不要有辩才，如果有辩才，没有真智慧，辩才造的业可就大了。能言善道，可是说出来都非正法，迷惑人心，这个罪就很重。

　　诸位读《论语》，你看孔老夫子，曾经也短时间做过官，做过鲁国的大司寇，他老人家一上任，就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的，现在是不行的。少正卯犯什么罪？没罪，你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他？就是他能言善道、口是心非，到处去搞是非，把人心迷惑了。他有辩才，大概孔老夫子都辩不过他，没法子了，杀掉他。这历史上有记载，孔老夫子诛少正卯，少正卯的罪行，邪知邪见，很有辩才，他那些恶知见影响社会，很多人听信他的话，这是夫子没有法子，用这种手段。

　　所以这个辩才，对我们每一个人来说，都很重要。《楞严经》上说的好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。我有一年，很早，大概是七七年、还是七八年的时候，我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我，香港有一个基督教的机构，叫道风山。他们做什么工作？专门把出家人，出家人那个时候到香港之后，没有依靠、没有地方住，他们接待，接待得非常优厚，供给你吃、供给你住，天天带你游玩。它里头有佛堂，你看他多开放，基督教里头有佛堂，天天叫你拜佛，叫你去读经，待你好得不得了。人总有感情，过个两、三个月，「基督教好，佛教不行。佛教道场不能住，法师理都不理，哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了，到他的教堂去了。很多法师都还俗，都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说：那难得。我说：我们去看看。

　　我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师，已经穿了还俗的衣服，告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱，说得很好。道风山的主人来接见我，大概也是想劝我。我看了之后，我说：我很感谢你们，你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道，也是愣住了。然后我就告诉他，我说：我是真的感谢你们，不是假的。你们把这些出家人，劝了还俗，信基督教，我很感谢你们，真诚感谢，我是真诚心，一点虚假都没有。他也愣住了。他说：为什么？我说：「佛法传到今天，三千年了，佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天，基督教今天是一九九八年，将近两千年了，你们里面的分子，也不能保证个个都是精英，也有一些败类。」这他也同意。我说：「我们佛门这些垃圾，自己没有法子清理，你们统统把我扫除清理掉了，我怎么不感谢你？当然感谢你。」我说：「你的道风山，是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话，就把我们人心动摇了，这个人没有道心。没有道心不能学道，你把他清除到这边来，好极了！」

　　我访问道风山，教导他。你看，我赞叹他，我没有毁谤他，我说他做得好，我非常感谢你。你看我们多欢喜，欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想，他所动摇的、收去的那些人，都是佛门的垃圾，佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来，以后就不搞垃圾站了，不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说，你造了很多罪业，你怎么样怎么样，那他很高兴，你看我们做成功了。我这一分析，我分析真的，一点都不假，你们做的完全没有功德，所吸收到那边去的，全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的，迷惑颠倒、见利忘义的，这一些不是好分子，你们收去了。所以我们要有智慧的辩才，你有智慧，你才能看得清楚、看得明白，你的言语才能真正教导人，劝人不要造恶业，恶业造不得，后果不堪设想。

　　有这种辩才，应当好好去利用它，用在什么地方第一殊胜？对于这个法门专修专弘，无比的殊胜。十方一切诸佛如来，没有一尊佛不弘扬这部经，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力，为什么不替佛增一分光明？我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才，我们要善于运用，要认真的学习。

　　下面一位，『观无住菩萨』，这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛，也学了不少年，也听了很多经，可是要问问，你的功夫怎么样？你的烦恼少了没有？你智能有没有增长？你这个思想言行，恶业是不是少了，善业是不是多了？这些属于功夫上的问题。我们学佛的人，讲老实话，功夫不得力；也就是说，佛法是学了，天天也在念佛，往生没有把握。没有把握要说有把握，那叫大妄语，那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话，没有把握，没有把握就是功夫不得力。

　　佛在此地，接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号，就能想起般若经典，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代，禅宗的六祖惠能大师，就在《金刚经》上这两句，大彻大悟，明心见性。「观」是观察世间，不是叫你想，一想就坏了。想怎么样？想，落在意识里头；观，不用意识。禅宗参禅，为什么叫参、叫参究，为什么不叫研究？研究，没有离开心意识，也就是我们今天讲，没有离开思惟、想象。我们多想一想，那是属于研究，那是用的意识。参，不用意识；观，不用意识。不用心意识就叫做观，用心意识就不是观。

　　怎样叫做不用心意识？这个好不容易懂。我们先要了解，心意识的相状是什么样子？心意识的作用是什么样子？然后渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识，落谢种子，我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界，都落一个很深的印象，落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别，分别是第六意识的作用；因分别而执着，起贪爱，生了感情，引起烦恼，于是乎就坚固的执着，执着是末那识。我们了解这个状况，大致上就可以明白一些，他们参禅的人、他们研教的人，人家功夫怎么样会得力？他们不用心意识，也就是说，他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着，不但不分别、不执着，不落印象，这个高明。

　　研究经教如此，在日常生活当中也如此，处事待人接物，对人对事对物，都不分别、都不执着、都不落印象，乃至于穿衣吃饭。所以禅宗，诸位也许听说，意思不是明了，听说赵州茶，赵州和尚，人家去参访他，「吃茶去」，他就是这一句，度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」，好，你真的去端茶杯，去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你，在日常生活当中，饮食起居里面，不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅？哪一样不是功夫？只要一切法里头，不分别、不执着、不落印象，就是无住。才有一点分别、执着，你的心就有住，有住就坏了。有住，就生烦恼、就起障碍；无住，就跟法性相应。为什么一定要无住？佛不是无理的要求人，因为，无住与事实真相相应，有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟，无住是善思惟，有住就不善。

　　《金刚经》上讲得好，你看佛说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得，你要是以为有得，假的，哪是真的。外面境界，你所得的，经上说得很清楚，「万法缘生」。连佛法也是缘生，所以佛法不可以执着。佛讲，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法为什么要舍？因为佛法是缘生之法，因缘生法，凡是因缘所生法，当体皆空，了不可得。你看，所得不可得，能所两边都不可得，你怎么可以住？住就是得的意思，你心一有住，错了。

　　我们今天对于万事万法，佛教给我们随缘，随缘就自在，什么都好，有也好、没有也好，都得大自在。绝对没有一点得失的念头，没有一点取舍的念头，于一切法无取无舍、无得无失，这叫无住。由此可知，无住就是涅盘，无住功夫达到极处，就是大涅盘的境界。

　　在戒定慧三学里面来说，这属于定功，甚深的禅定。定要有慧，定要没有慧，这个定没有用处，不起作用，定一定要有慧。慧是什么？生心，虽生心，还是无住，这才叫高明。生心跟无住是一桩事情，不是两桩事情。如果你说，生心妨碍了无住，无住妨碍生心，这是我们世间人的观念，也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍我清净心；我要修清净心，把那事情统统都离开，什么都不要问，我才能做到清净心。这么繁忙，心地又那么清净，这个太难了，这做不到！一定要做到。为什么？知道相是假的、体是空的，假的相再忙碌还是假的，哪有碍事？理事无碍、事事无碍，那就是《华严》境界，入无障碍的境界。这种功夫、这种受用，这是真实的受用，完全得力于观无住，观察世出世间一切法，空无所有。佛在经上讲，「梦幻泡影，如露如电」，佛教给我们「常作如是观」，这就是修「观无住」。

　　你能够常常这样，观察世出世间一切法，你就是观无住菩萨，你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力，决定得生净土，而且品位一定也很高，不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力，经题上讲的修行的总纲领，你能够得到。这个总纲领，就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到，就是患得患失。有得失的心、有取舍的心；还有更严重的，贪瞋痴慢的心；还有贡高、嫉妒的心，这个糟糕！这是我们这一生修学最大的障碍。

　　过去我们在此地，曾经用四个月的时间，讲了一部《金刚经》，这个录音带现在都在流通。为什么讲这部经？实在讲，就是观察许许多多念佛的同修，功夫不得力，不能放下，所以讲一部《金刚经》，帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就，不能得一心不乱，至少要得功夫成片，我们凡圣同居土往生，决定可以去得，那这个《金刚般若》，对我们的帮助就大了。

　　「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心，如果无住不生心，就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不错，也很难得，没错。但是诸位一定要晓得，不利他，你的性德不能圆满。换句话说，一定要生心，一定要把生心跟无住合成一个，不能分成两个。分成两个，你只证得一半，决定不圆满，所以一定要生心。

　　这个样子你看看，我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨，以地位最低的圆教初住菩萨，他们修证的地位、功夫，已经于世出世间一切法不分别、不执着。他不执着，他出六道轮回；不分别，他出十法界。分别、执着确确实实断掉了，真的做到无住、应无所住，他到了一真法界。一真法界就是无住的法界，就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨，要证到圆满的果位，往上去还有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉才成佛，还有这么多位次。这么多位次怎么个修法？生心。你不生心，你就不能达到究竟圆满佛。

　　生什么心？生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说，「度无量无边众生，实无众生而得度者」。度无量无边众生，生心；实无众生而得度者，无住；一不是二。这一句话落实来说，就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参，叫做历事炼心。历是经历，什么样的境界，统统要经历，跟一切众生和光同尘，跟他们打成一片，没有两样。炼心，炼什么？炼清净、平等、觉。历事炼心。你要不在事相上经历，你所说的成就靠不住。

　　诸位你去看看，莲池大师的《竹窗随笔》，这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条，在哪里我都记不得，这都是三十几年前看的书，还有这么一点印象。里面提出有一桩事情，给我印象很深刻。有一次有一个法师，去拜访莲池大师，莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说，有一个修行人住在深山里，几十年，功夫成就了，深山里住几十年，戒律精严，定功很深。有一次城里面的人，遇到这个法师，对这个法师很景仰，这个法师的道行、戒律，很佩服他。在市区里头热闹地方，建了一个讲堂，

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请法师下山来弘法。这个法师下山之后没多久，城市里面繁华的生活，他统统都沾染，贪瞋痴慢都现前，道心也没有了，定也失掉了，非常惋惜！这个法师就请教莲池大师：这是哪一个？莲池大师说：就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行，没有经过这些红尘的锻炼，不作数。自古以来，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毁掉。我们一般讲，经不起考验。所以佛讲这个莲花，不是说水里面开的莲花，那有什么希奇！释迦牟尼佛讲的莲花，火里面开的莲花，这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘，在五欲六尘里面清净、无染，这成功。

　　无住生心，这是佛法里面的高级佛法，我们一般人可以学无住，不能学生心。我们还要把它分成阶段来，真正到无住之后，再历事炼心，没有到无住的境界，这个事情干不得，一干就出毛病，这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义，「无住生心，生心无住」，我们把这个字倒过头来念，味道才念得出来，「无住生心，生心无住」，味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力，经得起考验；经不起考验的时候，我们要回避，不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫，可以不必回避。为什么？我们可以转境界。境随心转，我们不会被他所转，我们能转境界，这行；自己不能转境界，是决定要回避。

　　初学的人，佛给我们建立许许多多的规矩，一定要遵守。为什么？无知。就像学校教学一样，你看看，小学生规矩最多，老师督促最严格，中学生稍微开放一点，大学生就更开放了，研究所没人管你。为什么？你已经成年，有智慧，你自己可以照顾自己，不需要人家管你。愈是高级的佛法，愈开放；愈是初级的佛法，愈保守。小乘就像小学，规矩管得很严格，一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了，你有定、有慧，不需要人家来那么样的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界里头，决定没有人来管你，决定没有人来干涉你，人家事事都如法。就像夫子所说，「七十从心所欲而不逾矩」，这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以后从心所欲，样样能合乎规矩、合乎礼数，这就高明。所以，法身大士就是从心所欲，我们或者说随心所欲，他都不违背法性，与性德一定相应，这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上，清凉大师所讲，「事事无碍的境界」，无障碍。本经与《华严》没有两样，《华严》的经义全在本经。

　　再看下面一位，『神通华菩萨』，真正证得无住生心，真正证得无住，观无住了。「神通华」实在讲就是生心，一定要生心，已经无住，就要发心普度众生。普度众生，妨不妨碍自己清净寂灭的境界？不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起，生活在一起，尘说、剎说，做出种种的表演，他自己过的生活，依旧是清净寂灭，一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的，他受用是不断在动的。

　　这两位菩萨的名号合起来，就是我们佛家常常用的mark，「珐輪」，珐輪常转。神通华是轮，不断在那里转。无住是轮的心，永远不动；圆心不动，圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是，我们今天要学的，也就是学如是。如何使我们的身，我们的身、口，在这个世间，帮助一切众生、协助一切众生，我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相，无人相，无众生相」这《金刚经》上说的。不着我相，不着人相，不着我当中所作一切事业之相，这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做，天天在做，从来没有休止的在做，那就是生心，就是神通华在此地表现的。我们本经后面的经文，「游步十方，行权方便」，就在我们这一面，倒数第二行。这两句经文可以用来解释，神通华菩萨所表的意思。

　　「神通」这两个字，现在社会大众很多人误会了，以为这些奇奇怪怪的事情叫神通，这个解释就错了。「通」是通达，这是智慧，世出世间一切事，没有不明了的、没有不知道的，这叫通。「神」是比喻，比喻你这个能力超出一般人，神奇莫测。别人不通达的，你都能够通达，所以称之为神通，神通两个字是这么一个解释。「华」是比喻，比喻什么？比喻修因。植物先开花后结果，花开得好，因好，将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花，代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行，应化，证大涅盘的佛果。「游步十方，行权方便」，那就是无条件的，无分别、无执着的，普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；应当给众生说什么法，他就说什么法。没有一定的法可说，也没有一定的身分可以依据，没有，随类现身。随众生的念说法，这叫做神通华。

　　诸佛菩萨为一切众生，种种的演说，目标方向只有一个，帮助一切众生觉悟。我们佛门常说，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是个总方向、总目标。我们肯发心，得清净心之后，又肯帮助一切众生。帮助一切众生，最主要是要做出一个好样子给人看，为人演说。演是表演，表演不是去唱戏，表演就是日常生活。我们在日常生活，起心动念、言语造作，都按照经上做，要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界，在我们生活当中表演出来，演出来。换句话说，我们的生活就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们的生活，我们跟《无量寿经》合而为一，这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说，你过的生活，就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活，你问问你有没有成佛，当然成佛了，那还有二话说吗？本经字字句句，跟自己起心动念、日常生活统统相应，你才是真正契入弥陀愿海，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，你不往生谁往生？自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯干，不要把这一生大好的机缘当面错过，那就可惜了。

　　下面『光英菩萨』，这是光明英发。后面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修，我们学佛，招牌很重要。什么是招牌？这个相就是招牌。我们说佛法好，怎么好？脸上一脸灰土土的，那人家一看，学佛学成这个样子，人家怎么能相信？学佛了，我们那个招牌好，全身放光，精神饱满。人家一看，学佛真好，这才行。因此，不接触众生，形象是无所谓；接触广大的群众，形象比什么都重要，人家一接触你这个形象，第一个对你就好感。你看世间人，如果说是形象好，我们佛经里面教我们，处事待人接物「和颜爱语」。印象好，办什么事情都很顺利，帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多，贵人哪里来的？形象好，你就会感得许多贵人帮助你；形象不好，人家一见，掉头而去。这个形象，是真正修持里面内发的，不是装的。不是说我要上台讲经，还得要化妆一下，那是假的形象，不是真的。

　　现在在台湾，有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候，法师，要用点粉化妆一下。不干，我不搞这事情。他说：许多法师上讲台，都要化妆。他化他的妆，我不化妆，你要叫我化妆，我宁愿不上台。现在我们晓得，电视屏幕里头，都是假面具，不是真的。他那个假面具拿掉之后，不好看。我们要从内心里面发出来，自自然然，这是真的。我们自己得真实的享受，我们也绝不欺骗众生。欺骗众生，我们有罪。我们要是化妆上屏幕，我们有罪。为什么？欺骗众生，这个事情不可以做的。

　　「光英菩萨」在此地，表的意思就很深。我们个人的形象要好，我们团体的形象也要好。团体是僧团，僧团，四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团，都想到是出家人，没有想到在家人。僧的梵语是僧伽，僧伽的本意我们一定要了解，它的本意叫和合众。众是什么意思？用现在的话来讲，就是团体、社团。社会上社团太多太多了，这一个社团能够遵守佛的教训，修六个戒条，六和的戒条，这一个团体就叫做和合众，就叫做僧伽，就是僧团。

　　所以，僧团不一定是出家人。佛经上说的，四个人以上，在家人也行，四个在家人。像你们在家有家庭，你有儿女或者有父母，你这一家四个人，四个人能够修六和敬，你这一个家庭就是僧团。你经商、开店，店里老板、员工有四个人以上，统统都遵守佛的教诲，修六和敬，你这个店就是僧团。既然里面是和合众，你的家就是道场，你这个店也是道场，诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众，并不专指出家人。虽不专指出家人，出家人要跟其它一切社团，甚至一切和合的社团，要做一个典范，做一个好样子，让别的社团都能够模仿、效法，跟着我们来学，那你就成功。这个意思，我们要明了、要记住。

　　佛门里面这些形象，我们真的要重视。因为现在几乎到全世界，我们走到任何一个地区，遇到社会大众，言谈起来，对我们佛法产生无比严重的误会，这个很糟糕。这样的误会，引起了轻视，他把我们看成宗教，而且在一切宗教当中，把我们看得很低。我们是多神教，什么神都拜，泛神教，低级的宗教；高级的宗教，只有一个神，无上的神明只有一个。低级宗教无知，什么都拜，把我们看成低级宗教，你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象？我造成的，不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任，我没有能够把佛法的真相，向大家解释清楚，演说明白，所以引起大家这样的误会，罪过在我一身，不在别人。我应当要忏悔，要洗清我的罪过，我要认真努力修行、我要认真对一切大众，把佛法事实真相，说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到，这就是我们的招牌，这就是光英菩萨所代表的。

　　我们道场，全世界社团的榜样。最小的社团是家庭，最大的社团是国家，国家也是个社团，它有组织。我们在所有社团里面，起模范的作用。这个社团里面，没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失，清净的社团。我们身心清净一尘不染，所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算，说说不行，你要真的去做到，身体力行。使诸佛如来，这一块真正是金字招牌，大放光明，我们就不愧为佛弟子，我们敦伦尽分真正做到了。

　　所以今天，居士林、净宗学会的道场，做得不错，其它道场我们也去看过，这两个道场我们比较熟悉，天天有人念佛，每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经，要是三年不间断，对这个社会起一定影响的作用。每一天讲，每一天讲两个小时，不够。但是现在这个社会，两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技，我们现场的录像，已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播，已经在计算机网络里面流通。所以诸位不要看到，我们这个讲堂坐得满满的，大概一两千人，实际上参与我们这个法会的，不知道有多少人次，多少人在计算机里面、多少人在荧光幕前面，都看到我们的现场。正如同世尊这个法会，十方世界的菩萨，我们肉眼看不到的人数，比我们肉眼看到的人数，不晓得多多少倍，这是有相似之处。

　　所以我们真正是佛弟子，我们要建如法的道场。真正如法的道场，我也说得很多。世尊当年在世，给我们做最好的榜样。你看，佛讲经的处所，王舍城的道场、祗园精舍的道场，这是佛在那里讲经，讲得比较多一点。所有的这些道场，主人都是国王、大臣、大富长者，他们提供的。道场里面一切的事务，也是他们管理。请佛到这边来讲经说法，教化众生。僧团不问这些闲杂事情，僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候，内部的研究讨论，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在干这个事情。我是非常向往，世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理，出家人接受居士的礼请，四事供养，弘法利生，事务的事情绝不干涉。

　　有些出家人放心不下，这个道场我没有主权，万一哪一天他不高兴，赶我走，怎么办？这一点，你自己没有信心，也难怪你。为什么？你没有道。古来祖师常讲：「只怕没有道，不怕没有庙。」你真有道，哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你，那个地方磕头作揖在求你，你怕什么？怕的是没有道，这个道场不要你，那个道场也不要你，你走投无路。如果你自己建个道场，这个道场所有权是你自己的，试问问，你出的是什么家？你已经回家。你出了你那个小家，找了个大家枷上了。错了，大错。所以我们不要道场、不要地方。

　　实实在在没有人礼请，这个日子好过，过得快快乐乐，更快乐。你看，现在露营的帐篷，太理想了，下面都有垫子，小虫都进不去，它拉链拉得紧紧的，一个小帐篷，到山水优美的地方，晚上在那边睡觉。你看，多舒服！我要道场干什么？真的树下一宿，释迦牟尼佛那个时候，树下一宿，没有遮盖，我们现在有遮盖。日中一食，树下一宿，你说这种生活，神仙的生活。我们为什么不去过这生活？为什么搞这么多的枷锁锁住？让你永远脱不了六道轮回。干这种傻事，还自鸣得意，岂不是迷惑颠倒。在心地上，要把它舍得干干净净。我一直主张，道场让在家人去管理，甚至于我们出家人名都不挂，干净利落，什么麻烦都没有，不造罪业。

　　净宗学会跟居士林，就是一个好榜样。诸位真正有学、有德，肯发心，你看这些居士，真诚心来供养。我们要不认真努力，对不起他们；我们认真努力，他不肯让你走，希望你在这里常住；希望你在这里常常讲经。怎么舍得你走？我们真正体会到，道要紧，真的是「不怕没有庙，只怕没有道」，道比庙重要多了，庙不重要。古人这些话，至理名言，我们要牢牢记在心上，认真依教奉行。

　　道场我们就希望居士贤护。真正有贤护居士，真正有善思惟居士，他们来建道场，来礼请、供养出家人，在这边修道、弘道，弘护的功德发挥到极处。四众是一家。你看这个招牌，光芒万丈，光照大千，我们给佛面上贴金，这是无量无边的真实功德。所以，我鼓励在家同修们建道场。一个人有力量，一个人建；一个人没有力量，集合一些志同道合的一起来建。自己依照现在社会上一般的法令规章，好好的来经营，好好的来管理，做弘法利生的工作。

　　现代人头脑实在说，都迷在那个钱眼里头，从前的铜钱当中有个洞，都迷在那个里头，很可怜、很可怜。无论干什么事情，头一个想到钱。我建这个道场，钱从哪里来？道场建立好了，要开销、要维护，这钱又从哪里来？总是想到钱，想到钱就可怜。昨天马来西亚净宗学会，有五位代表来看我，他们告诉我，那一边会务的一些状况。特别给我说明一条，他们现在的章程里面，把会员的会费删掉了。他说听我讲经的这些录音带，明了这个事情，一定要给信徒们丝毫的压力都没有，这个道场只接受你的乐捐，绝对不限制你一个月要交多少钱，一年交多少钱，没有，统统删除。他拿来给我看。我说：对。

　　李木源居士说得好：「我们没有钱、没有福报，阿弥陀佛大福报，这个靠山靠住了，那还有什么问题！」你要靠得牢，怎么靠？依教奉行，就是真正以弥陀为靠山。阿弥陀佛经上所说的，我统统都做到，我在弘法利生上，所必须的这些财源，阿弥陀佛就会给我送来。哪里要自己操一点心？自己操心去经营、去筹划，苦死啦！一点都不操心，正是佛门里常说的，「佛氏门中，有求必应」。

　　我在最初接触佛法，章嘉大师传授给我的，我对老师信任。我是一个好学生，是个标准学生；老师的教导，我是百分之百的服从，我也百分之百的去做到，我不辜负老师。我今天要是有一个邪知邪见，要做一个不好的事情，我就想到我对不起老师。许多同学、同修，你们都看到，我住的地方，我老师的照片都挂在一起。我们现在学生上课，教室里面，老师的照片也都挂在那里。一生当中离开老师几十年了，我们的精神永远在一起。老师教我要存报恩心，弘法利生，我们怎么敢违背？常存报恩心，你就常常不敢有邪思，常常不敢做违背老师教诲的事情。我们不违背老师，当然就不违背诸佛菩萨。诸佛菩萨是老师的祖师，我们要是对老师阳奉阴违，岂不是叫欺师灭祖吗？灭祖就是瞧不起佛菩萨。那是李老师从前所说的，那不是学佛，玩弄佛法，罪过无量无边。世间什么都可以玩弄，你怎么可以玩弄佛法？必定堕阿鼻地狱。所以在家居士发心，只要发的是真心，真正为弘扬佛法、为度化众生、为安定社会、为利益人群，佛菩萨没有不保佑的，没有不加持的，决定是有求必应，哪有求不到的。

　　章嘉大师教给我这个方法，而且告诉我，你的一生，都是佛菩萨替你安排的，你一点都不要操心。我听了这个话好欢喜，一直到现在都欢喜。几十年了，四十多年了，我真有这个感应，真的不操心、真的不问事，有求必应，有愿必成。老师告诉我，你有愿、有求，还没有感应现前，这个时候你自己要晓得，你有业障。赶紧把业障消除，消除业障就通了，感应就现前了。怎么样忏悔？真正知道自己的过失，改正自己的过失，这叫忏悔。忏悔的意思是后不再造，我知道这个错了，以后不敢再造，这叫真忏悔。真正发心忏悔，诸佛菩萨赞叹。世间圣人也是这么说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。大善，改过是大善。

　　所以在家居士建立道场，绝对正确，就好像建学校一样。佛教是教育，在家人建立学校，组成董事会管理学校。出家人是教员，你这个学校建好了，你要去聘请教员，出家众是教员。聘请一个校长，就好像商店一样，校长是总经理，让他来管理、让他来教导。老板是董事，产权是老板的、是董事的。寺院里面，礼请一个人来做住持，请这些执事，请这些人来修行、办道、弘法利生。那就好像你这个董事会，聘请一些员工来经营这个事业。这个事业是修道、弘道的事业，能这样去做，就非常如法。在过去佛教刚刚传到中国来，最初是国家来护持，道场是谁建立的？国家建立的，是国家的财产。这里面法师也是国家聘请的，所以法师只是弘法、只是修道，做弘法利生的工作。

　　我们讲到光英菩萨，讲到佛法的形象，你这个形象要不好，形象要坏了，对于佛法的弘传，就产生很严重的障碍。「光英」在此地，用现代的话来说，建立光芒万丈、光照大千的佛法形象。个人是学佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，这个人家学佛的，学佛的人家乱七八糟，你就障碍一般社会人不敢学佛，不能学佛，你看学佛就像他那个样子，这就叫灭法，这不叫弘法，灭法。学佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是经商，你这老板是学佛，你那个店就是佛法的道场，你那个店面要是最好的形象。无论你从事哪一个行业，你要学佛，都要表现社会第一好的形象。光英菩萨在此地表法。

　　『宝幢菩萨』是表佛法的流通，今天讲佛法的扩展。宝幢的宝好！现在什么是宝？卫星电视是宝，计算机网络是宝。我们利用这个宝，把佛法流传到全世界。所以在今天，如果没有因缘，不能建大型的道场，没有很多人到这个地方来听经，诸位要晓得，今天全世界，像新加坡居士林这个道场，非常希有。这不是我对大家特别赞叹。

　　因为现在的社会结构改变了，现在走向工业时代，高科技的时代，每一个人生活都非常紧张，都非常忙碌，哪有时间坐在这个地方，天天坐在这个地方，听两个钟点经，不可能。我们在美国，美国人最欢迎的是，你讲经三天，他会来听，你讲经五天，未必天天能来听，你讲经一个星期，他不来了，太长了没时间。而且最受欢迎的，就是一次，两、三个小时，那他是最喜欢。众生闻法的机缘愈来愈少，众生的福愈来愈薄。新加坡是大福报，福地。有这么多人天天都来听，这还得了！所以在西方社会里面，我们建道场都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的设备，有个小型的录像室，用这个录像室录下来之后，利用网络、利用卫星电视，向全世界播放，这就是宝幢菩萨代表的意思。

　　你们看宝幢菩萨，能看懂他的意思吗？高科技是宝，幢是高悬，把佛法流通到十方三世，我们利用现在的科技，确实做到。你看我们做成CD、VCD。我听说一个片，可以能保存两百年，流传久远。利用电视、广播、网络传播，这是遍满十方，宝幢在这里起了作用。我们尽心尽力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介绍，你就是宝幢菩萨，你做这个，宝幢菩萨。他做流通佛法的工作，传递佛法的工作。今天时间又到了。


大乘无量寿经　　（第五集）　　1998/4/18　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0005

　　请掀开经本第三面，经文第五行，最后两个字看起。「智上菩萨，寂根菩萨，信慧菩萨，愿慧菩萨」，从这个地方看起。

　　前面一尊宝幢菩萨他所表的意义，以及我们应该如何来学习，落实在我们的生活当中，上一次已经讲得很详细了，但是意思还没有能够完全表达出来。前面讲的宝幢跟光英，光英是讲的形象；宝幢是说我们要把这个法门宣扬。也就是经里面，世尊常常教导我们，「读诵，受持，为人演说」，这两位菩萨确确实实代表这个意思。因此我们四众弟子，无论我们现前过的是什么样的生活，从事于哪一个行业的工作，都应当作社会大众的表率；作社会大众的模范，那就是这两位菩萨所表的义趣了。

　　『智上菩萨』他所代表的，要用现在的话来说，高度的智慧、圆满的智慧、无上的妙智。于是，佛法里面讲的真实利益，就落实了。众生所过的生活，烦恼。我们观察这个社会，不论贵富贫贱，各有各人的烦恼。贵人有贵人的烦恼，富人有富人的烦恼，贫穷人有贫穷人的烦恼，都在烦恼里面过日子，过的非常辛苦。这桩事不是说的这一生，无量劫来生生世世，无不如是。正是世人所谓的，「不如意事常八九」。由此可知，如意之事，只占十分之一，还未必。往后，未来无终，这样的苦日子，要过到什么时候，才能出头？那就要看缘分了。什么缘分？遇到佛法的缘分。真正有缘，有缘还要两个条件，你才能得到圆满，这就是《弥陀经》上所说，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。因缘有了，你遇到了，遇到佛法，遇到大乘，尤其是遇到净宗、《无量寿经》，这是无比的希有，缘具足了。缘足了之后，你这一生能不能改变你的生活，那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德，你的生活立刻就转变了。佛法里面讲的「离苦得乐」，不是假的，非常现实，现在就离苦、现在就得乐，而且是离究竟苦、得圆满乐。你说这个多自在！我们要问了，善根、福德是关键。什么叫善根？善根是真信、真明白，理解。信、解是属于善根；愿、行是属于福德。你有没有这个愿，肯不肯照做；有这个愿，又肯照做，你是大福德之人。你从今而后，不再过烦恼的日子了，过高度智慧的生活，这就是佛法里头所谓的「转烦恼成菩提」，那就是「智上菩萨」，转烦恼成菩提。转我们烦恼的生活，成为高度智慧的生活。那么你的生活与诸佛菩萨、与法身大士，真的叫无二无别。

　　说到这个地方，也许有同修就说：「那是不是能把我们贫穷转成富贵？」不是的，贫穷还是贫穷。但是贫穷他不苦了、他不烦恼了。变成什么？贫而乐。贫穷快乐，这个自在。你要是不相信，你看看《虚云老和尚年谱》，我们的图书馆有。虚云老和尚去朝五台山，那个发的是真诚心，三步一拜。几千里的路程，拜了三年才拜到，路上经历许许多多的艰苦。在他大难的时候、得重病的时候、没有人帮助的时候，有一个要饭的叫化子来帮助他。帮助他好几次，所以老和尚对他很感激，问他叫什么名字？那个要饭的说，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。问他在哪里？他说他住在五台山下，你到五台山可以能够遇到他。老和尚以后拜到五台山，在五台山向人家打听：「有一个要饭的叫文吉，你们知道不知道？」大家说那是文殊菩萨。文殊菩萨讨饭、作乞丐，乐得不得了，快乐得不得了！

　　诸位要晓得，佛决定不会帮我们增长贪瞋痴。我们拜佛，就有很多钱、就可以做大官，那你完全错了，佛菩萨不会帮助你这些。佛菩萨帮助你觉悟，帮助你了解宇宙人生的真相。觉悟了，乐！觉悟之人，随遇而安，那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世间富贵贫贱，佛不能帮助。为什么不能帮助你？这是因果的关系。你前世没有修财布施，这一生得不到财富的享受，佛要是能给你的话，岂不是把因果定律破坏了，哪有这种道理。这些甚深的理与复杂的事相，唯有佛清楚，唯有佛明了，所以佛称为圣人。

　　「圣」是什么意思？深明事理，称之为圣。对于宇宙人生的事理，彻底的通达明了，什么样的因，得什么样的果报。所以佛教给我们，你要是想富贵，你要是想寿考，寿考是长寿，佛教你修因。你自己修因，果报就会现前。如果修因很认真、很勇猛，果报不在来生，这一生当中就现前了。所以我们一定要勇猛精进，这才行，转变自己的因果。佛是指导我们、教导我们，事一定要我们自己去做。我们听了佛的教诲，不肯依教奉行，那没法子，我们的业力转不过来。虽转不过来，如果真正通达佛法，你就自在快乐，你过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活。为什么？你有智慧了。智慧从哪里来？智慧从光英、宝幢上得来的，就是闻法、修持上得来的。

　　为什么有智慧、也有福报的人，很聪明，也有福报的人，他还做胡涂事情？这个理很深。理是什么？业力使然，很可怕。世出世法里面，我们仔细一观察，都存在。我们见到了，甚至于自己遭遇到了，心地要平和，决定要遵守佛的教诲，不可以违背。

　　你看在唐朝时候，唐太宗在中国历代帝王当中，英明之主。他一生最大的遗憾，他作了皇帝，把他哥哥杀了、把他弟弟杀了。这是在历史上，他的污点。对他的政绩，没有人不佩服；但是对于这一点，没有人赞同，手足之情没有了。我们再看看清朝一个例子，雍正皇帝，康熙的儿子，雍正作了皇帝，把他所有的兄弟都杀光，一个不留。你能够说他没有智慧、他没有福报吗？他不懂佛法吗？懂。清朝皇帝都是虔诚的佛教徒，都有多少国师辅导他。业力不可思议！

　　我们在今天，世法里头、佛法里头，今天比过去差远了，不重视道义的教育。西方这个风气渗透到我们中国，把中国古老的传统破坏掉。中国过去人，从小所受的教育，忠孝仁爱、信义和平，受这种教育。过去社会讲道义、讲义气，今天西方的社会讲什么？讲利害，讲利害就不得了，一有利，马上就变心，道义就没有了。我们现在几乎在每个地方都能看到，最明显的，你看在美国许多公司，这个公司里头有不少专业的人才，别的公司知道了来挖掘，他给你这么多待遇，我再给你待遇多一些，这里辞职，到那里上班去，见利就忘义。这在中国过去没有的，你给我再高的待遇，他也不会变节。人有感情、人有道义，不会这么做的。西方的教育，他认为这很正常的，我们今天看得太多了，也看得很正常，很容易变节、很容易变心，你想想这个社会怎么能不乱，大家都看到利，道跟义没有了。

　　讲到这个地方，我们不能不佩服日本人。我对日本人真的是佩服得五体投地，虽然过去他欺负中国，日本人今天的社会还有道义。他在公司非常衰的时候，员工不舍得离开、不忍心离开，还要维护这个公司，他不会跑到别的地方去。这个根是中国文化，他们还能保守。员工有对老板、对公司不满意的，抗议。抗议，他们不罢工，他们在头上扎一个白布，老板一看就晓得，他有意见了，赶快召开会议来解决，和平解决，他不罢工。不像外国，外国一不满意，马上罢工，一罢工，彼此双方都损失。今天我们在社会上，还能看到一点义气，除日本之外，其它地方看不到了。这种道义，才真正晓得知恩报恩。但是西方教育恩、义没有了，他不知道什么是恩。不知道什么是恩，如何能谈得上报恩？那完全谈不上。

　　佛法的教育虽然这么好，如果他善根、福德不够，他听了也相信，但是别人说几句话，他马上就不相信了。现在这个世间，《楞严经》上说的很好，「邪师说法，如恒河沙」。你没有高度的智慧。外面五欲六尘的诱惑，你要是能不动心，我常常给我们内部同学们说，你是菩萨再来，你不是凡人。凡人哪有不动心的道理，哪有不受诱惑的道理？所以你动心、你受诱惑，我们看起来是正常的现象。世出世间法都一样，你接触到这些境界不动心，那你这个人不平常，你不是凡人；你是凡人，哪有不动心的。你受到现前的教育，看到现在社会的风气，自自然然你就受它的影响，自自然然你就受它摆布。所以唯一方法，我们在这个经上讲的贤护，你要懂得自己如何保护你自己，在这一生当中成就道业，一定要过高度智慧的生活，决定不是感情用事。

　　底下一位，『寂根菩萨』。唯有高度的智慧，才能入甚深的禅定，这一位菩萨代表的是寂灭境智，如来果地上所证得的大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上讲的「华严三昧」、「师子奋迅三昧」，是如来果地上的大定。根是讲的六根，寂是清净寂灭。寂灭的定比无生法忍的定还要深。我们在《仁王经》上看到，无生定，那已经是很深了，七地、八地、九地菩萨所证得的。七地菩萨所证的是下品，无生法忍，八地是中品，九地是上品。寂灭定是法云地的菩萨，十地菩萨证的是下品，等觉菩萨是中品，如来果地上是上品。当然此地这些菩萨们，都是在家的等觉菩萨，哪里是凡夫。所以他们这个寂灭定，至少按《仁王经》上说，也是中品，成佛是上品，他是中品，已经菩萨达到顶头。

　　定从哪里来的？定从慧来的。你没有无上的妙智，你怎么能证寂灭境智？而定跟慧是相辅相成的，我们一定要懂这个道理。定能帮助慧，慧能帮助定。慧是看破，什么叫看破？了解事实真相，这看破了。定是你在事实现象里面，你能够如如不动。就是《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」。不取于相是不着相；外不着相，内不动心，这是禅定。你禅定功夫深，帮助你看破。也就是事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈看得透彻，愈看得透彻，你这个定功就愈来愈深。

　　凡夫成佛从原理上讲，就是定跟慧。我们平常说定慧，大家难懂。想到这个定慧，大概不是凡夫能够学的，把他看得太深了、太神秘了。所以，我们换句话来说，「看破、放下」，大家好懂。看破是慧，放下就是定。看破就是了解事实真相，放下是放下妄想、分别、执着，这是所有一切烦恼业习的根本。禅宗常讲，从根本修，教下也不例外，我们要从根本修。根本是什么？根本就是妄想、分别、执着。要把妄想、分别、执着统统放下，你就成菩萨、就成佛。妄想、分别、执着天天在增长，不得了！增长这个东西，没有不造业，造业不可能不受报，这是我们不能不知道的。佛在经典苦口婆心的教训，我们不能把它当作儿戏。多想想，要去做，要认真努力的去做。

　　佛教诫初学，戒律非常精严。为什么？我们还不懂事，就如同小孩一样，三、四岁的小孩不懂事。上幼儿园，老师必须要教给他许多规矩，要在旁边看着他，使他养成习惯，不犯过失，培养他的根机。佛法也不例外，初学的人，一定要遵守佛的教诫。到以后你有定、有智慧了，那你自然就能做得了主宰，佛不必要再那么样照顾你。

　　这些菩萨名号里面，含的义理无量无边、无有穷尽。十六位菩萨，都是给我们世间人作榜样的。我们学佛到哪里学？要学他们，向他们学习。那他们的名号意思看不懂，怎么办？看不懂，经文上所讲都是的，往下经文所讲就是这些意思。名号是全经的总纲领，以后经读熟了，一看这个菩萨名号，自己就能掌握到纲领，就晓得在日常生活当中，怎么去过日子、怎么去工作、怎样处事待人接物，远离一切过失，成就无量无边殊胜功德，那是真正庄严自身，庄严自己的生活环境。像《华严经》的毘卢遮那如来，像《弥陀经》上讲的西方极乐世界，那都是自己的果报。懂得怎么修因，就有什么样的果报，因缘果报，丝毫不爽。

　　我们起心动念、言语造作，我们要对社会负责任。我起这个念头，整个社会都要学我这个样子，这个社会会不会安定？它是正面的影响、还是负面的影响？我们不能不懂得。古圣先贤的教诲，至理名言。佛法的教诲，跟世间教诲不一样。譬如说世间法，「杀父之仇，不共戴天」，这是世间法，这一定要报仇，你不报仇，社会上人说你不孝。世间圣人教导，你报仇没错，这事在世间法是应当的；如果这个人作官，他在任上，你就不能报仇。为什么不能报仇？因为他现在是公职，是替社会大众服务，你要报仇，社会上没有人服务，所以你这个仇不能报。等什么时候报？等他哪一天下台了，那个时候你再报他。为什么？他已经不为社会大众服务了，这咱们来谈私事。可见得念念为社会、念念为大众的利益，这是世间圣人教人家的。

　　佛法怎么教？佛法教决定不可报仇。为什么？报仇，你这一生报复他，来生他报复你，生生世世报来报去，没完没了。而且这个冤仇愈结愈深，所以佛教给我们不报复。佛也表演给我们看。你们在《金刚经》上读到，歌利王割截身体。《金刚经》上只稍微提一提。这一段故事详细记载，《大涅盘经》里面详细记载，这里头的一些因果。那个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛没有成佛，作菩萨的时候，他修忍辱波罗蜜。歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思是暴君。歌利王翻成中国是暴君，无道的昏君，不讲理的。遇到山上这么一个修行人，他把他凌迟处死。凌迟是用小刀，身上一片一片把肉割下来，这样处死。忍辱仙人有没有报复的念头？没有，一丝毫怨恨都没有，这佛教给我们的。没有丝毫怨恨，没有一念报复之心。

　　有一念报复之心，我们是凡夫，我们必定堕落。你没有听佛的话，你不明教理。没有报复，冤家宜解不宜结。他对我报复，我明白，一切作还债想，我这个结到此地了了，来生再见面，欢欢喜喜，结解掉了。不跟一切人作冤仇，一切都作还债想。你看，我们这个心多清净、多自在，永远保持「清净、平等、觉」，这是修寂根的原则，成就寂根的不二法门。

　　别人毁谤我，听到欢喜。别人侮辱我们，欢喜接受；别人陷害我们，也欢喜接受。印光大师讲：「害得你家破人亡，害得你五马分尸，都不怨天不尤人，绝不怨恨害我的那个人。」不怨恨，要看作什么？我自己命里头应该要受这个，心就定了。这样的心念佛，没有不往生的。陷害而死，还是要往生的。为什么？诸佛菩萨尊敬你，天地鬼神敬重你；佛说的。我们学佛，出世间的圣人跟世间的圣人，不一样。世间圣人没有离开情，出世间圣人情没有了，完全把情转变成无上的智慧，所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根显示出高度的定功。实在讲大乘佛法讲到这个地方，已经就相当圆满，下面就不必说了，已经到如来果地上的境界。

　　如果我们讲福、慧，智上是代表慧，寂根是代表福。诸位要晓得，定才是真正的福，清净心是大福报。为什么后面还有这几位菩萨？实在说，是有必要。一个普通的菩萨，要达到这样的境界，不是容易的事情。纵然达到这个境界，很难圆满。我们在《华严经》上明显的看到，智上跟寂根，法身大士他都证得了，圆教初住就证得了，破一品无明，证一分法身。智慧、福德在我们眼光里面看，十法界里面来看，他都得到圆满。圆满而非究竟圆满，不是究竟圆满的，所以在华藏世界、在一真法界里面，还有十住、十行、十回向、十地、等觉，还有四十一个位次。这四十一个位次，要慢慢修，修到圆满，修到究竟圆满，多少时间？佛在经上说，「三个阿僧祇劫」，很长，不简单。法身大士修行，还要三大阿僧祇劫。佛在此地显示出大慈大悲，教这些法身大士立刻成佛。何必要浪费这么多时间？立刻成佛怎么成？往生西方极乐世界。所以在《华严》会上，末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这后面几位菩萨代表的，导归极乐。法身大士生到西方极乐世界，是实报土上上品往生。实报土上上品往生，到那个地方就成就。真的把三大阿僧祇劫浓缩成一念，你说这个多殊胜、多不可思议。

　　下面『信慧菩萨』、『愿慧菩萨』、『香象菩萨』，这三位菩萨，代表净宗修行的三个条件，信、愿、行，你要真相信。相信什么？相信阿弥陀佛，相信释迦牟尼佛为我们的介绍。怎么个相信法？如何具体落实？这一部《无量寿经》。这一部《无量寿经》，就是本师释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，这一部《无量寿经》，就是阿弥陀佛极乐世界依正庄严的报告。这里面有性、有相、有事、有理、有因、有果，我们统统要相信，字字句句都深信不疑，这才叫信。

　　若不是这样的信，念佛的人虽多、修行的人虽多，往生的人可不多。为什么原因？他有信，他不是这个信。他那个信，说个老实不客气的话，是迷信。迷信可不可以往生？迷信如果是真迷了能往生，假迷不能往生。真迷是怎样？真迷他没有二念，你叫他念阿弥陀佛，他心里只有阿弥陀佛，二六时中，一天到晚就阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个妄念都没有，那行，他能往生，他往生品位还满高的。

　　怎么叫不是真信？不是真迷信。虽然相信，一天到晚还胡思乱想，还有许许多多的分别、执着，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，夹杂在其中，那个迷信不能往生。诸位要晓得，百分之百的往生，一定要相信这一部经里头字字句句，我们要把这一部经字字句句，落实到我们生活上。所以这一次，我这一次在此地宣讲，不限时间。这一部经讲个两年、三年没关系，你们大家来听，不一定要听完，你听一次，有一次的受用，一次懂了，一次记住了，一次能奉行了，你一生受用不尽。何况你是次次都来听，每一次都来听，利益无边。这些也都是时节因缘所使。

　　我们这一方同修们，缘特别殊胜。我也没有想到，我会跑到新加坡这个地方来，跟大家细讲这一遍，没想到，缘太殊胜了。我也不晓得我能够讲得这么细，三宝加持，这不是人力。你们在此地听得欢喜，也是得三宝加持。没有三宝加持，你也听不懂。你真正听懂、听进去，佛菩萨加持。可见得我们跟西方世界，跟阿弥陀佛，这个缘有多深！只要把自己无量劫的善根、福德挖掘出来，我们这一生，就能够永脱轮回，就能够成佛作祖，参加阿弥陀佛的俱乐部，我们去当会员，你说多自在、多幸福。

　　所以信，不是简简单单的。我当年学佛出家，我是学佛七年才出家的，我一出家就教佛学院、就讲经，两年之后才受戒。受了戒到台中去拜老师，李炳南老居士。我去拜见他，他一给我见面，就指着我：「你要信佛。」我也就呆住了，他怎么会说这么两个字，你要信佛。然后叫我坐下来，跟我解释。有很多出家人，他说。年轻出家到七、八十岁，都不信佛。他也会讲经，讲得也天花乱坠。怎么不信佛？佛在经上讲的，他一个字都没做到，这就是不信佛。不信佛，信没有了，愿、行就没有了。怎么能往生？所以他说：这个重要、重要。老师特别提醒、警策，一定要相信。信是真的能理解、能明白、能够依教奉行，这才叫信。

　　换句话说，信、愿、行是一而三、三而一。你说信，你没有愿、没有行，那个信是假的，不是真的；你说你有愿，愿没有信、没有行，你的愿是假的；行，天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，没有信，没有愿，你念阿弥陀佛也是假的。信里头一定有愿、行；愿里面一定有信、行；行里面一定有信、愿。一而三、三而一，鼎之三足，缺一个就倒掉了，这是我们一定要懂得的。一定要认真去干，对于这个经上字字句句深信不疑，决定不敢违背。佛在经上教我们做的，认真努力要去做；佛说哪些不能做的，决定不可以做，我们这才叫真信、真愿、真行。这才是阿弥陀佛的好学生，就能得阿弥陀佛护念。

　　阿弥陀佛护念你，你要知道，阿弥陀佛是一切诸佛共同尊敬的、共同景仰的，「光中极尊，佛中之王」。换句话说，你是阿弥陀佛的真学生、真弟子，你自然就得一切诸佛的护念。那还操什么心？还有什么放不下？我们的金钱、我们的财富、我们的房地，被别人侵占去了、被别人夺去了。你忧不忧虑？真正信愿行的人不忧虑。佛正叫我们放下，这正好是放下的时候。没有人来夺取的时候，我还真的放不下，人家一夺取，太好了！一心念佛，什么事也没有了，岂不是好的增上缘吗？他帮助我一把，把我往上推上去，提升了。我想上去还上不去，他这一把把我推上去了。不但不恨这些夺取我财物的人，反而感激、感恩。不是他，我很难舍，他这一逼，我非舍不可。我这一舍，跟阿弥陀佛又靠近一步，你说多自在，哪有不欢喜的道理。再想想，「万般将不去，唯有业随身」，你到临命终时，哪一样东西能带去？一样都带不去。与其在临命终那个时候舍，现在舍不是更好吗？舍得一乾二净。

　　在经典里面，佛告诉我们，我们东西被别人夺去了，夺去了就是他的，我能不能再把它拿回来？不可以。你要再去拿回来，你就犯了盗戒。他夺取你的，是他偷盗，他犯了盗戒；你再把它拿回来，你又犯了盗戒，你盗他的。所以舍掉之后不再想。他如果再送给你，那他布施；他夺取了，就是他的财物。他盗，他有他的因果，我们如果再要把它拿回来、夺回来，我们也犯盗戒，我们也要堕落。这里头理跟事相当微细，不能不知道。他把我东西夺去，我为什么不把它抢回来？世间人都认为这是合理的，但是佛讲这不合理。还是佛说的有道理，你细细的揣想，佛讲的有道理，一定要遵守佛陀的教诲。

　　我们生活在这个世间，实在讲非常短暂。我这一次从澳洲回来，那天晚上，芽笼那个地方停电，停了两、三个小时。我们门口有三株仙人掌，开了二十几朵花，我们以前没见过，仙人掌开花很希有。开的花是白色的，像莲花一样，我叫悟行师去照相，他照了二十多张。照片洗出来之后，花也没有了，花就没有了。我叫大家看看，你们看了有没有悟处？大家看了之后，好像都没有觉悟，那你就不如我了。我看到这个花，有高度的警觉，我有悟处。悟什么？万法无常，剎那生灭。你看到这个照片，以后永远就没有了，就这么一次，就是按照相机那一剎那，你才晓得生命是多么短暂。为什么要造业？我们众生的生命，就是那一剎那。剎那、剎那，我们叫相续相。《金刚经》上讲，「如露亦如电」；如电是讲真相，如露是讲相续相。所以哪一样东西不在说法？仙人掌开花，给我们说法，给我们说「万法无常，如露亦如电」，不就给我们说《金刚经》吗？我们在那里看的是《金刚经》，金刚般若；你们在那里看的，心是想入非非。这就是学佛跟不学佛不一样处。

　　你能这样的深入，你才晓得，我们六根接触六尘境界，哪一个境界不是「大方广」？哪一个境界不是「佛华严」？哪一个境界不是「无量寿」？哪一个境界不是「清净、平等、觉」？都在现前，只是你不认识。你要认识，你才懂得《华严经》上所说，「诸佛如来讲经说法，尘说、剎说，从来没有间断，尽虚空遍法界，无时无处而不说法。」一切法在哪里？一切法就在你六根接触六尘境界之中，可惜我们看不出来。给你提示出来了，好像闪电一样，闪了一下、亮了一下，闪完了就没有了，又漆黑了、又迷了。你怎样保持你那个一念的光明，那就叫功夫。保持这一念智慧、保持这一念警觉，这个就是高度智慧。

　　所以信愿行，愿是决定要生西方净土。这一条非常非常重要，为什么？不生西方净土，纵然出离十法界，证得法身大士，还要经历三大阿僧祇劫，你才能够圆成佛道。何况我们不要说是脱离十法界不容易，脱离六道都不容易。再说个不好听的话，诸位一定要晓得，脱离三恶道都不容易。我们今天看芸芸众生，造的什么业？三恶道的罪业。

　　三恶道是什么罪业？佛在经上，大、小乘经都这样说，常说。几乎部部经上都说，佛是天天说、，提醒我们「五戒十善」。你身还造杀生、偷盗、邪淫，口妄语，五戒里头饮酒。十善里面，口业，妄语、两舌；两舌是挑拨是非，妄语是欺骗众生、不诚实，不是实话；绮语是花言巧语，欺骗众生；恶口是说话粗鲁、骂人。意里头贪、瞋、痴。你造这个十恶业，果报就在三途。现在虽然还没有堕三途，三途里头已经注册、挂号，不久等着他去报到。谁不堕三途？谁不造十恶业。不造十恶业，反过来修十善，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，十善业。上品十善生天；中品十善得来生的福报，来生还是得人身，享人间的福报。我们今天看现在这个世间享福的人，都是过去五戒十善有功，修行有功，现在他这个富贵是他的果报。因缘果报，真实不虚，丝毫不爽。佛在一切经中如是说，我们要不能认真如是去做，那你就是自甘堕落，你这个信愿行统统没有，这怎么行？

　　行，就是老实念佛。没事的时候，我们心里一句佛号，决定不中断，这一点很重要。念佛的人不要怕死。怕死，你的信愿行全是假的。我们念佛的人，目的是什么？目的就是到极乐世界，就是要亲近阿弥陀佛，愈早去愈好，你怎么怕？又想去又害怕，那这成什么话？这哪里是真的？不可以害怕。愈早去愈好，这个世间不值得留恋，五浊恶世，在这个世间受一天罪，为什么不早一天到极乐世界去享福？亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界。经上讲得很好，「清虚之身，无极之体」，不是像这样污秽的这个身体，一天不冲凉，毛细孔里头都放臭气出来，有什么值得可爱的？知道这个身不净、不干净，生到西方极乐世界，到那边去，都跟佛的身相一样，皆是紫磨真金色身。为什么不去换这个身体，还留恋这个臭皮囊？对这个臭皮囊还留恋，你的「信愿行」三个字，统统没有，都是假的。

　　所以真正念佛人，常常想死，不想在这个世间多活，常常想死。印光老法师他的念佛堂，这是值得我们学习的。印光大师修行那个关房里面，什么东西都没有，只有铺盖、换洗衣服，什么都没有。他的小佛堂里面，一尊佛像、一本《弥陀经》，就是一本经书，佛像后面写一个「死」字，好大的一个死字，写在后面。他老人家教给我们，如何修信愿行？如何在这一生当中决定往生？一定要学他的办法。我们不怕死，我们天天想死。世间人以为死了很可怕，我们这个死了是往生，我们这个死，用现在的话来说是移民。我们脱离娑婆世界，移民到极乐世界去，欢欢喜喜的去。我们舍弃这个污秽之身，得金刚不坏之身；舍弃我们这个恶臭的生活环境，到西方去过清净的环境。这个才是发愿，这样才叫真修行。

　　每一天晚上躺到床上，就想佛来接我，眼看着墙壁，看看佛有没有来。天天想佛来，时时想佛来，中午休息睡午觉也想佛来，看看佛来了没有。盼望、巴望着他，希望他早一天来，我天天盼望，总会把佛盼望来的。佛现在没有来，我们还有点事没完，什么事？要把这个经讲好，多帮助众生一些，我们到西方极乐世界去，多带几个人去。我们今天干的是这个工作，这个工作有意义，其它的工作没意义，这个工作有意义，多带一些人到西方极乐世界去。

　　此地信，它后头有慧，愿后头也有慧。没有智慧的信，不是正信，所以信里头有邪信，他的思想、见解有偏差。愿也要有慧，没有慧的这个愿不是真愿，真信切愿。我们今天讲这个慧，慧落实，就落实在这一部《无量寿经》，我们读诵、我们理解，依教奉行，你的慧就具足了。

　　『香象』是代表行。「香象」，古德批注里面，它是力气很大。古时候科技没有发达，运输都要靠牲口。牲口里面能够负重，力量最大的是大象。象的力量比牛、马要大得多，牛、马拉不动的，象能够拉。所以象代表大力，用它来比喻，我们的愿行无边、愿行有力、愿行大力，表这个意思。这是净宗修行的三个条件，三个必须的条件，缺少一个都不行，一个里头出了问题也不行，一定要圆满具足。具足信愿行，你就决定往生。

　　下面，『宝英菩萨』，英是精华，宝英就是宝中的精华。代表什么？代表弥陀愿海。一切诸佛菩萨所发的大愿，是以阿弥陀佛的愿，为最精采、为最精英，这个菩萨表这个意思。也就是说，你具足真信切愿，老实念佛，你一定入弥陀愿海。宝英在此地就代表入弥陀愿海。你成就大圆满，菩萨在此地，岂不就是给我们大家授记了吗？授记往生作佛，这种授记，无论是显教、密教，所有一切授记，没有这个殊胜。到后面经文，还要明显的告诉我们。

　　底下一位，『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』，这三位菩萨，这又回过头来。你希求往生西方极乐世界，参加阿弥陀佛的大法会，弥陀愿海是阿弥陀佛的法会，阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理，掌握纲领，怎么修行？这个没错，可是我们现在人还没去，身体还在这个世间。在这个世间，我们要怎样生活？要怎样工作？要怎样处事待人接物？与经的理论境界相应而不违背，这一条非常非常重要。换句话说，我们现在没有到西方极乐世界去，我们也要过西方极乐世界诸上善人相似的生活，它才相应。

　　所以佛在此地，用「中住菩萨」来表法。我们的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我们简单说，这个中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。这个真假、邪正、善恶、是非，都是讲两边的。佛教给我们要走中道，这就是高等智慧生活的表现。正法我们要接近，邪法我们也不能够排斥。我们也希望把邪能够导向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪导向正，你已经发了心，心有余而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞严经》上所说，「发意圆成」，就圆满功德。你真的是发心，想把这些步入邪途的人，希望导归正道；但是你做不到，你不是没有心，这就可以了。所以一切要懂得用「中」。

　　我们再把修行跟生活结成一片，就是大势至菩萨给我们讲的「净念相继」，这就是「中住」表的意思。净念，念是念佛。不一定念出声来，念出声是念佛，不念出声，口动没有声音，我们一般叫金刚持，口动没有声音，不累。还有一种完全默念，口也不动，心里头确确实实「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，没有间断。心里头有佛，决定不容许夹杂，我们一句佛号接一句佛号。不但世间一切法不夹杂，身心世界一切放下，这个念佛就有感应，这真功夫。

　　出世间一切法也不夹杂。学讲经的法师，你在念佛的时候，不要想到你学讲经的事情，经文也不要去想，怎么讲法也不要去想，什么都不想，就是一句佛号念到底，你的佛就念好了。佛号念好了，有感应，你就得佛力加持，你就会开智慧。万万不可，一方面念佛，一方面想到这个经怎么个讲法？怎么个去研究？这就坏了。佛也没念好，经也没研究的好，两方面都拖掉了，这叫不善用心。善用心的人，用一心。我们念佛的时候，一心念佛；研教的时候，一心研教。我展开经本，看看批注，在这里研究，这个时候绝不念佛。心要专一，做一桩事情。佛在经上讲：「制心一处，无事不办。」我们要懂得佛的意思，依照佛这个教法决定有好处，要制心一处。

　　我比你们强一点。你们也感觉到，有一些地方不如我。我强在哪里？我就是懂得制心一处。我无论做什么，决定是一心去做，决定不是二心，搞这个又想那个，我不会干这个事情。所以你看我做得很愉快，我做得很自在。佛在经上这么多理论、这么多文字，我做出来给你们看，你们要会看。在从前是李老师做给我看、章嘉大师做给我看，我看他们的样子，我向他们学习。我亲近章嘉大师三年，亲近李老师十年。我天天看他们，老师也常常照顾我，哪个地方有错误，他帮助我纠正。

　　我们自己心正、言正、行正，外面人怎么说，没有关系，人家看错了、误会了，总在所不免。世间哪一个人，能满一切人的意？不可能的，佛也做不到。这个世间人，多少人骂释迦牟尼佛？多少人骂阿弥陀佛？我们听得太多。佛都有人骂，我们被人家骂，有什么关系？佛接受人家骂，我们也要接受人家骂。要接受，不要有一句辩驳。我们对于人真诚、恭敬、称赞。人家毁谤我们，我们称赞他；他侮辱我们、陷害我们，我们感恩他、我们感谢他，这是真的。消自己的业障，增自己的福慧，哪个不是恩人？「上报四重恩，下济三途苦」，常存此心。

　　中住菩萨，所以要学净念相继，

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这个念里头净，净就是决定不夹杂，相继是功夫不间断。就功夫上来说，能够达到即念离念，你的功夫就得力了，你的功夫就成熟了。即念离念，就是一般人讲的，念而无念，无念而念。无念跟念是一不是二，这个叫什么？入不二法门。不二法门是法身大士的境界，你能入不二法门，就脱离十法界，别说六道，十法界超越了。知道世出世间一切法，皆是不二法，这个是佛在经上给我们说真话。

　　我在这里透一点消息，后头还要详细讲到。尽虚空遍法界是一个自己，我们凡夫不知道，凡夫总认为自己跟别人是对立的，不是的。尽虚空遍法界是一个自己，这是真相。你能够见到，你能够肯定了，这在佛经上讲，你就证得清净法身。证得清净法身就成佛了，最低限度是圆教初住菩萨，圆教初住菩萨就成佛了。明心见性，见性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大师判教里面讲「分证即佛」，虽不是圆满，分证即佛，他真的，不是假的。那么我们讲证得什么？他承认、肯定，尽虚空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起来。大慈悲是对一切众生没有条件，无缘大慈；那个缘叫条件，没有条件。慈是什么？关怀、爱护、尊重，全心全力去照顾，没有条件，对待一切众生。同体大悲，悲是看到众生有苦难，帮助他脱离苦难、脱离困难。为什么？也没有条件，同体，所有一切众生跟自己同体。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩萨在此地表这个深义。这是理，这是讲看破。

　　『制行菩萨』，这是讲行、是讲事。行，是我们的生活行为，生活行为要有了错误，你自己要知道节制。这个制就是改过自新，知道自己错了，错了马上就改，这就真修行。我们中国古圣先贤教人，说得好：「人非圣贤，孰能无过？」你不是圣人、不是贤人，你怎么会没有过失？人人都有过失，「过而能改，善莫大焉」。能改过的就是菩萨，不肯改过的是凡夫。知过就是觉悟，改过是功夫。在此地，中住表学问，制行表功夫。我们在日常生活当中，要守住这个原则过日子，不违背这个原则工作，无论从事哪一个行业的工作，守住这个原则、抓紧这个原则，我们就是过菩萨的生活。

　　末后『解脱』，解脱是你现在得自在，得解脱了。解是什么？烦恼解除了、忧虑解除了、牵挂解除了，脱离一切苦恼。忧、悲、苦恼，你都没有了、都脱离了，现在。所以佛法的教学，诸位非常明显能够体会到、能够觉察到，它确确实实能够帮助我们，现前得到一生的幸福、家庭的美满、事业的顺利成功、社会祥和，大家互相尊敬、互相礼让，互助合作、共存共荣，社会安和、国家富强、世界和平，它真落实在这里。这个目标是我们今天这个世界，政治家、科学家、工商业的领袖们，乃至于学术界、宗教界的领袖们，都希望达到，没有办法达到。哪一个不想？哪里知道这种道理、方法，都在大乘经上。

　　在七十年代，英国历史哲学家，给世界一切大众点出一条门路。他说：「要挽救二十一世纪，达到和平共存，唯有儒家的学说跟大乘佛法。」出自一个外国人之口，这个人了不起，有学问、有见识，他看见了。二十一世纪是非常复杂的一个社会，在过去每一个国家地区是封闭的，彼此互相不相往来，个人过个人的太平日子，个人有个人的小圈圈、小天地。二十一世纪随着科技的进步、信息的发达，接触频繁。你看现在计算机，你们每一个人家里有计算机，在美国小学生都用计算机上课，计算机里面一按键，全世界的信息都在你面前，你接触的面太广大了。交通遍及，随时到世界各国去旅游，正式面对面的接触。那么这一接触，从前不同的文化，这一接触当然有冲突。不同的观念、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然一接触，总是不适应。如何能解决这个问题？儒家学说跟大乘佛法，遇到这些问题的时候，真的是迎刃而解，

　　所以英国在前年，已经把佛学纳入学校课程，这是国家正式命令办的，小学、中学、大学课本里面都有佛经。英国是基督教国家，他先做，领先了，我们今天再做，也落后在人家后面了。

　　澳洲现在办论坛，也是领世界之先。他们集合学术界、宗教界的领袖人物，学者、专家，来讨论研究适应二十一世纪这门学问。我在澳洲参加过论坛，访问过他们的大学，大学对这个也非常注重。因为澳洲现在的政策是开放移民，从世界各个不同地方移民过去的。文化背景、思想信仰都不一样，要跟澳洲人共同在一个社会里生活，如何把这里面的隔阂消除、误会消除，达到互助合作、共存共荣，他们有这个目标。他们学校里头学院院长来问我，我也告诉他《大方广佛华严经》，他们听了非常欢喜，很希望我去开课。

　　我在此地被李木源拖住了，他在这里建这么大的道场，花这么多钱，四楼跟五楼整修要花一百六十多万，我要是跑掉了，我讲道义，我不讲利害，我讲道义，我对不起他。所以外面环境再好，我也没有办法，我要跟着他走。能够两全其美当然更好，不能两全其美，澳洲的大学我还是要舍弃，还是到此地来。我们总有十年的关系了，总有这一份恩德、情分存在。决定不能见异思迁，我们不可以做这个事情。做这个事情，我们给社会大众，就留下一个负面的榜样，那是造成社会的动乱不安。我们守住道义，再好的利益，我们也不动心，这是给社会立下一个正面的榜样。人人都不贪图名闻利养，都不贪图荣华富贵，我们讲道、讲义，这个社会会安定和平，这个地区大家都会过得很幸福，这一点比什么都重要。佛在经教里就是教我们这些，我们怎么可以违背？

　　解脱就是得到现前的果报。往远处讲，未来的果报，那就是永远脱离六道轮回。不但脱离六道轮回，超越十法界，证得一真法界。西方极乐世界是一真法界，不但是一真，一真里面的一真，无比的殊胜，所以十方诸佛赞叹。我们在这一生当中遇到了，要下定决心，一定要取得。如果要取得，一定要依教奉行。那么，教不能不透彻，天天读这个经，透彻得理解。要把自己无量劫来的习气、烦恼淘汰掉，依教奉行。

　　往年我讲这个经，讲到三辈九品的时候，我有一个说法跟古人的说法不一样，我这个说法大家好懂。我说我们以百分比来说。如果把这部经百分之百做到了，字字句句我都做到了，一点折扣都没有，你决定是上上品往生。为什么？你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全相应，阿弥陀佛的心愿解行，都记录在这个经上，那当然上上品往生。如果这部经里面，我不能完全做到，我做到百分之九十，还有一分做不到，那你往生就是上品中生。百分之九十我还做不到，我可以做到百分之八十，百分之八十再降一等，上品下生；如果百分之八十做不到，我还能做到百分之七十，中品上生。这样一直往下降，降到下品下生，要做多少？要做两成。也就是说经上讲的这些，你要做到百分之二十，百分之二十做不到，那只好跟阿弥陀佛结个缘，这一生去不了。那就是古人讲的，「你天天念佛，喊破喉咙也枉然」。这一生去不了，等来生。哪一生能往生？看看你哪一生当中，你能够做到百分之二十，你可以下下品往生。

　　我这个说法比《观经》里面的讲法好懂。诸位想想也有道理，我也不是没有道理，我用这个办法来判九品往生。我们为什么不努力，百分之百的把它做到。真的百分之百做到，困难，难在哪里？没有困难，真正困难是你的妄想、分别、执着放不下。你不晓得妄想、分别、执着全是假的、全是空的。为什么不放下？真正放下，上上品往生，这是我们这一生当中要争取的，其余的全是假的。你在这世间作帝王、作天王，都是假的，都不是真的。富贵荣华终不可保，保不住的。天王寿命长一点，还是要死的，死了还是要搞轮回，那就是没有智慧。

　　底下『而为上首』，这是举出十六位菩萨。十六位菩萨，我在此地做相当详细的介绍。每一位菩萨你明白了，你就可以向他学习。把十六位菩萨他们的优点、他们的特长，我们统统都学到了，我们就是圆满的菩萨。每一位菩萨的德行，我统统都有，统统都具足，我不是学一位、两位，十六位统统都学，十六位菩萨都是我们的老师，我们很认真、很努力的向他学习。这十六位菩萨所表的，就是全经的经文，所以菩萨名号在此地，是全经的总纲领，

　　由此可知，夏莲居老居士从这个地方把它分品，你看看就有道理。前面比丘菩萨表法，是一般大乘的表法，总表，是代表整个佛法，表法，偏重在净宗法门。这十六位在家菩萨所表的，是本经，太贴切。本经的内容，就是这十六个纲领。请看底下经文：

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　在经文表面上来看，是说前面比丘众、菩萨众、在家菩萨众，大家都共同遵守，学习普贤菩萨之德。「普贤菩萨之德」是什么？普贤菩萨之德，广说就是《大方广佛华严经》。《华严》，普贤菩萨排名第一。普贤为长子，文殊为庶男，在《华严经》上，排行榜上，普贤菩萨排第一，文殊菩萨排第二，所以他代表的是《大方广佛华严经》。由此可知，我们这个经不是《华严》是什么？真的是《华严》。《华严》所说的都在本经，本经是《华严》的浓缩，是《华严》的精华。

　　我们这个学期开了《华严》班，几位同学跟着我们一起来研究。我不敢称为老师，同学，我们跟几位同学，共同来研究《华严》、来深入《华严》。《华严》是《无量寿经》的细说，《华严》是《无量寿经》的广说，你能够契入深广，然后你讲《弥陀经》，那就讲绝了。为什么？深入浅出，厚积薄发，你说的才有力量，有功力了。那我们介绍这一句，整个《大方广佛华严经》讲几年也讲不完，就是这一句，这一句就把《华严经》搬出来，讲五年也讲不完，所以必须要抓纲领。

　　普贤菩萨普贤行里头，最重要的纲领，末后「十大愿王」，是整个《华严》修学的十个大纲，我们称它为十大愿王。普贤菩萨所修的，无量无边的德行，归纳起来都不超过这十个总纲领。十个总纲领里面，大家都念得很熟，我相信每一位同修，都能够背得出来。虽然你会念，意思你不懂。你说你懂，囫囵吞枣的懂。实在讲，你不清楚、不明白。

　　第一个「礼敬诸佛」，我们因为时间的限制，也不能细说，只能介绍一个大概。你看看，佛家的教学礼敬在先，儒家的教学也是礼敬在先。教你什么？教你礼敬。礼敬是什么？礼敬是性德，就是你自性里面的德能自然的流露，不是外来的。普贤行是每一个行门都与自性相应，都是自性自然的流露，所以他能够圆成佛道。佛在经上常讲，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理就在此地。

　　儒家，我们看《礼记》。你打开《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」。毋不敬就跟此地礼敬诸佛意思完全相同。儒家这些圣贤，跟佛法的佛菩萨，没有见过面，没有往来过，现在说没有沟通过，他们教学的理念、方法，几乎完全相同。正是我们中国人所讲，「英雄所见，大略相同」，英雄所见。教人什么为先？礼敬为先。儒家的礼敬，实在讲包括身、语、意三业；身敬、口赞叹、意存真诚。佛法讲得更透彻。礼，表现在外面，恭恭敬敬；敬，存在心，心有真诚、有敬意。

　　诸佛是我们礼敬的对象。诸佛是谁？佛经上讲的，「过去佛、现在佛、未来佛」，这都是诸佛。过去佛，我们在经典上看到，释迦牟尼佛给我们说的，过去佛。现在佛，释迦牟尼佛也给我们介绍了不少，大家最熟悉的，西方极乐世界阿弥陀佛，东方琉璃世界药师如来，现在佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。这个礼敬范围就广了。我们对阿弥陀佛怎样的恭敬，对所有一切众生同一个恭敬心。如果说，我对于阿弥陀佛、对于一切众生，这个恭敬心有差等，你不是修普贤行。你要对所有一切众生那个恭敬心，跟对阿弥陀佛完全平等，你这才叫修普贤行。普贤行跟普通菩萨修的这个礼敬不一样，就在这个地方，他是平等心。换句话说，就是经题上讲的，你用清净心、平等心，修礼敬诸佛，这叫做普贤行；心不清净、心不平等，你所修的不是普贤行。

　　所有一切众生，对我有恩的、对我有怨的、帮助我的、侮辱我的、陷害我的，都是佛，不能有差别。有很多同修说：这个好难做到。好难做到也要做到，你不做到，你不是修普贤行，一定要认真去做到。一定要晓得，所有一切众生都有佛性；既有佛性，那他就是佛。我们对他的礼敬，不是看他的人、不是看他现在做的事，尊重他的佛性。他的佛性跟一切诸佛如来无二无别，我们尊重他的佛性。那么这是讲对有情众生。

　　除有情众生之外，无情众生。无情众生是万物、器世间。无情众生，佛给我们讲，它有法性，法性跟佛性是一个性。佛为了区别有情跟无情，说这个性叫佛性跟法性，其实一个性。所以《华严经》上佛才说：「情与无情，同圆种智。」换句话说，无情众生也是佛。无情众生也要恭敬，跟对阿弥陀佛同样一个恭敬心，如果有差等，你不是修普贤行。我们举一个浅显的例子。桌子摆在你面前，桌子上有肮脏的东西，你立刻把它擦干净。不管这个桌子是不是我的，我要不要用它，我修普贤行。桌子摆得不端正，立刻扶正，椅子也擦得干干净净、摆得整整齐齐，我们离开椅子碰歪了，不恭敬，这叫修「礼敬诸佛」。

　　哪些人修？给诸位说，《华严会》上四十一位法身大士，人人都修，没有一个是例外的。西方极乐世界诸上善人，凡是往生到极乐世界，从上上品到下下品，每一个人都修。我们现在没去，没去现在就修，养成习惯，到西方极乐世界就很方便了。现在这个习惯没养成，习气还很重，到西方极乐世界被人家开除掉，那个多难为情。实在讲，西方极乐世界不会开除人，你去不了。阿弥陀佛跟那些诸上善人，经上讲的，他们「天眼洞视，天耳彻听」，我们见不到他们，他们见到我们。我们在此地的修行功夫，我们不知道，他们看得清清楚楚、明明白白。他们在挑选，哪一个人可以来，哪一个人不可以来。你被他选中，到时候他就来接引你。为什么被他选中？我符合他的条件。他们所做的，我们现在就认真做，做不彻底没有关系，我总是在做了。他们看到就欢喜，一定把你选中。临终的时候，佛跟诸佛菩萨来接引你，开欢迎大会，要紧，要紧！现在时间到了，这个意思还没讲圆，下一次还从礼敬诸佛讲起。


大乘无量寿经　　（第六集）　　1998/4/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0006

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文，在本经序分里面开头第一句；开头的第一句，也就是全经最重要的一句话，我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用，正如本经所说，「惠以真实之利」，真实的利益。在我们一生修学弘法当中，成功、失败的关键也在这一句，由此可知，这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨，他是表法的，每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显，必须有相当智慧、相当觉悟的人，才能够看出来、才能体会得到，一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了，明显的为你说出，这第一句是显说里面，全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终，所叙说的就是普贤大士之德。

　　清凉，这是唐朝时候，完成《华严经》的翻译，又完成《华严经》的批注之后，他老人家特别将《华严经》最后一卷，提出来单独流通；这一卷叫别行流通本，就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》，也就是入法界品里面最后的一卷，是《华严经》的总结，也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容，十大愿王，导归极乐，普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领，这十个纲领普贤菩萨所修的。

　　也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的，大概与我们就不相干了，我们不是普贤菩萨。这样学佛，那就很难成就。我们必须要能够认知，佛法里面所说的一切菩萨都是自己，所说的一切诸佛如来也是自己；诸佛如来的德号是我们自己的性德，一切诸菩萨的名号是我们自己的修德，性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所，我们能够明白、肯定，在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益，那就一点都不假的。普贤菩萨是谁？要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行，从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为，一一要与经典来比照、来对照一下；如果我们所作所为，跟经上所讲的一样，这就相应了；如果与所说的不一样，我们一定要以经典为标准，把自己错误的行为修正过来，这叫修行。

　　依照本经来修行，给诸位说，就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念，「南无普贤王菩萨」，菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的，诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经，佛中之王，菩萨中之王，统统具足。我们遇到这部经，佛在经上说「如贫得宝」，确确实实有这种心态，真是如贫得宝，你说这种喜悦无法形容。得到了，一定要理解，要解得很透彻，然后要依教奉行。我们要做得很彻底，从哪里做起？从礼敬做起。

　　昨天跟诸位报告了，礼敬是我们自性当中性德的开显，我们能够修礼敬，那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」，这就是从性起修，这个修学法，就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什么？诸佛菩萨是从性起修，我们今天也从性起修，这就自自然然起感应了。由此可知，我们一发心，发出真诚的心来修行，能感；诸佛菩萨法尔能应，感应的原理在此地。所以印光大师讲，「一分诚敬得一分利益」，也可以这么说法，一分诚敬得诸佛如来一分加持，十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。

　　诸位在这一个道场，此时此处，我们在这个地方感受，跟平常生活当中感受不一样，这个地方的感受有法喜，清净、喜悦。所以有同修来给我说：「我们进入讲堂来听经，是享受。」这个话是不是真的？真的。你为什么在这个地方有两小时享受，这种享受你在别的地方得不到的，这享受从哪里来的？给诸位说，佛光注照，我们这个道场是诸佛光明注照，大家在这个地方沐浴佛光，这么一回事情。

　　我有一年在美国迈阿密讲经，有一些外国人，我每一次讲经他都来，他都坐在那个地方眼睛闭着，因为在外国有些地方都是席地而坐的，没有椅子，都坐在地毯上。他盘腿在打坐，闭着眼睛，他也不懂中国话，我说什么他都听不懂，天天都来。所以有同修就问他：你听得懂吗？听不懂。听不懂为什么你每天来？这里感受非常好。他来享受的，他盘腿在那里打坐，他来享受的。在外国人来讲，这个磁场不一样，对于人的感受非常舒适。其中，还有一些特异功能的人，在我们佛法里面讲有神通的，有天眼通的，他们这些人在旁边就说了，佛光注照，讲经这个道场，讲经这个时候，有佛光加持。所以坐在这个地方，人人能生欢喜心，道理在此地。不是我讲得好，我讲得并不好，而是蒙佛力加持。

　　我们凭什么得佛力加持？给诸位说，就是一个恭敬心，这个恭敬心能感，诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得，世间法教人，「诚实」是第一个，我们一生做人，诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什么？不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人，这个人诚实，老实人，老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他，他不学佛也照他，为什么？老实。佛心清净、佛心平等，不是说你学佛，我就特别照顾你，你不学佛，我就不照顾你了，那个心怎么能算平等心。不学佛，心地诚恳，佛都照顾，平等的照顾，没有分别的照顾，你说诚实多么可贵。

　　礼敬就是诚恳的流露，我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人，平等的礼敬，无论什么人，一切众生都要礼敬，一切有情众生，连蚊虫蚂蚁我们看到了，就跟看到诸佛如来没有两样，你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物牠也有佛性，一切动物都有佛性，动物以外的植物、矿物都有法性，所以是一切恭敬。如果说我们做不到，给诸位说，实在讲不是做不到，而是你不肯去做。你如果肯去做，哪有做不到的事情。天下做不到，古人讲只有两桩事情；难，登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人，求自己有什么难处。让我们的性德完全流露出来，这个事情是求自己不是求人，所以自己一定要觉悟、一定要认真。

　　现在世间灾难频繁，我们要不认真努力的修，将来怎么能够自救自度。我在日常生活当中，对外面的消息不通。我不看电视，我们此地净宗学会没有电视，所有电视都是播内部的，外面没有天线，收不到外面的讯息，我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我，最近这一两个月，他们从电视里面看到的，南极冰层溶化了。这个问题相当严重，南北极的冰要是溶化了，海水的水位要上升，全世界沿海的都市统统要沈到海底。

　　灾难从哪里来的？有人总以为这是天灾，这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾，天然灾害，责任都推掉了。佛法里面不是这个看法，佛法里面讲，所有一切灾害，都是我们自己造成的。谁造成的？不是别人，我自己造成的。这个话你能相信吗？你如果要相信了，那恭喜你，你觉悟了；你不相信，你决定不承认，你没觉悟。确确实实是我自己造成的，如果人人都能够自觉，人人都能改过自新，这个灾难就消除了。

　　水灾从哪里来的？贪心。在座的同学，我想有不少读过《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，「贪欲是水，瞋恚是火，愚痴是风」，水火风的三灾。如果说是全世界的人，大家拼命在增长贪瞋痴，加速度的在增长，这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报，依报随着正报转，正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴，人人都能息灭贪瞋痴，这个地球上的生态环境，很快就恢复到正常，就不会有这些灾害。贪瞋痴外，还有一个傲慢，贪瞋痴慢。慢的果报是什么？地震。慢是心很大的不平，高下不平。

　　这些自然灾害从哪里来的？人心所感，人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法，确确实实真正能消除一切灾患。从什么地方消除？都是从内心上去消除，佛法称为内学，用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物，一切恭敬。纵然我们不能帮助大众，大众转不过来，我一个人转过来，管用吗？管用。我一个人转过来叫别业，大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们，共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜，即使在极恶劣的共业之中，你还能够避免。大灾难当中，还有很多幸免之人，别业不一样。一个大灾难，能够不受灾难的人，你仔细去观察，那个人心地善良，贪瞋痴慢少，慈悲善念多，必定是这种人。所以这个经怎么能不读，怎么能不求深解，怎么能不依教奉行？希望我们同学，在一切时一切处，以真诚、清净、平等、慈悲心，修一切恭敬，要把这个养成一个习惯，这个叫真修、真用功。

　　真用功不是你一天读多少部经，你一天念《无量寿经》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，你一天读两百遍也枉然，没用处。从前李炳南老居士说：「该怎么堕落，还是怎么堕落。」无济于事。要真干，天天读经检点自己的过失；读经就像照镜子一样，自己一天犯的过失不知道，经念一念，对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的，我今天又做了；这个地方佛教我做的，我今天没做到，毛病都照出来了。所以经是一面镜子，天天要拿来照，照到自己的毛病，赶快把它改过来，就管用了，这个就利益无边。所以要修真诚心，真诚待人接物，我们决定可以度过大劫难。劫难现前，没有一丝毫恐怖的念头，没有一丝毫畏惧之心，非常自在、非常坦然来接受，那就是你有功夫了，你真正得受用。

　　菩萨第二义「称赞如来」，这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定，或者社会造成动乱，固然因素很多，但是其中最重要的一个因素，在佛法里面讲缘，最重要的一个缘就在赞叹，也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修，这不是我希望，佛菩萨教导我们的，佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看后面经文，具体教诲里面，佛教我们善护三业，第一句话就是「善护口业，不讥他过」。不要讥笑别人，不要说人家的过失，要从这里做起。人家有好的地方，要赞叹、要表扬，我们这个社会，就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什么这么乱？全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什么？可以说，那个根源就是举世之人，赞叹恶而隐藏善；善的不报告，恶的尽量来宣扬、尽量来渲染，造成举世之人人心不安。你说做好事，有人说你做好事干什么？你是傻瓜。你做好事谁赞叹你？做恶事英雄好汉，多少人赞叹你。鼓励人去犯罪，鼓励人去做恶，这个社会怎么能安定。

　　我们的言语，要为社会负责任、要为举世人民负责，说话哪有能够随便说的。今天社会现象，可以说是非常非常的普遍，伦理道德没人讲，要是口里挂着伦理道德，人家都骂你，你落伍了，过时，不合潮流、不合时代，再说的不好听，封建的思想。什么是时髦的？不忠、不孝、不仁、不义，时髦。这还得了吗？所以今天的社会，包括学校教育在内，小学生受教育，已经渲染功利，只有利害、没有道义，这个社会、这个世界怎么会不遭难？南北极的冰，它怎么会不溶化？

　　我们学佛，学佛总算是个明白人，学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会，移风易俗，不良的风俗、习气，怎样把它挽转过来？完全靠我们自己，决定不能把这个责任推给别人；推给别人，错了，我自己要做到。世间人不忠，我要忠心；世间人不义，我要义气；世间人不孝，我要尽孝。世出世间大圣人的教诲，我要全部把它做到，如果你说是做不到，我不相信、我不承认，我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿，认真来奉行；像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨，这个世界是可以挽救的，劫运可以挽回的，灾难可以化解。由此可知，端在我们每一位同修，要发大心，《华严经》上讲的「大心凡夫」，我们是凡夫，发大心；大心凡夫，他的功德、他的威德，超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，权教菩萨要以天台家所讲的别教来说，三贤以下的菩萨，就是十回向以下的菩萨，叫三贤菩萨。

　　什么叫发大心凡夫？你发一个心，我把《无量寿经》里面所有的教训，我统统做到，你的功德，马上就超过三乘圣者，真超过不是假超过，就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们，如果他讲阿罗汉才能做到，那我们没分，决定做不到，这个心发不起来。说菩萨才可以做的，我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫，我们是凡夫，大心，我们发个大心，就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的？决定真实，就怕我们自己不肯发心，一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀，立地成佛」，发心要紧。

　　这一发心，给诸位说，不但你超越三乘，世间人眼光看得很浅，要讲求现前的利益，现在没有利益，你叫我作佛，我也不干，现在就要得利益，给诸位说，你只要一发大心，现在你就得利益了。你得的什么利益？我们在讲席当中常常讲，你的物质生活，决定不会缺乏，这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理，不是讲你会得到很多，很多你就长贪心了。不缺乏，你每天有的吃、有衣服穿、有地方住，不缺乏。我们只要不缺乏，不要很多，很多就增长贪心，你的衣食不缺乏，物质生活不缺乏，你眼前得的利益。

　　第二个利益，你身体健康，青春永驻。你要是二十岁，发了大心，作了大心凡夫，你永远是二十岁；你活到七八十岁，你这个容貌还是二十岁，这个利益还得了吗？第二、体质转变了，你的身体健康，永远不生病，这现前的利益，真实的利益。你作大官、发大财，常常生病，那是个很遗憾的事情，你的财富都在医药费上用掉了，你说冤枉不冤枉？所以大心凡夫，永远年轻、永远健康，容光焕发、法喜充满、自在快乐，现在得到的利益。

　　佛法很现实，比哪一样都来的现实。如果你违背了经教，无论怎么修行，这明眼人一看就晓得了，为什么？脸上没有光彩。不必要有什么特异功能，特异功能一看就更清楚了，我们一般人都能看见，就是我们常讲气色不好，能看得出来，他的气色是灰暗的气色，不是一个明亮的气色，气色不好。你仔细再观察的时候，容貌不好，不管他怎么化妆，也没有办法掩饰，也掩饰不住。

　　连世间算命看相的都常说，「相随心转」。你这个大心一发，大心是什么心？佛心，佛的相你说多好，你这个相慢慢就转变成佛相了，圆满的德相；圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什么不发心？我们心里面，常存一切众生善的这一面，口里面常常赞叹众生善的这一面，我们就心善、行善、语善，我们的相貌就善、身体就善，没有一样不善。如果常常存着恶心，专门找人的麻烦、专门看别人的缺点，我们的心恶、行恶、言恶，最后变成我们自己相貌也恶、身体也恶，你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂，那还学什么。一个人的命运，完全掌握在自己，不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》，《了凡四训》过去我讲过好几遍，讲得很详细。了凡先生能够得救是什么？第一个，他诚实、肯认错，尤其难得的，肯改过，勇于改过，他成功了，转变他的命运。他的命运转了，他帮助许许多多的众生转变命运，这是菩萨现身。

　　在今天这个大时代，诸佛如来苦口婆心劝导我们，要发大心。你要问什么叫发大心？我在此地具体告诉大家，一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到，统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上，这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做，我在前面跟诸位说过，将来你往生极乐世界，你决定是上上品往生，因为你全做到了。不能完全做到，做到百分之九十，你就是上中品往生，决定不能落在上辈之下。三辈往生，中辈、下辈我们不干，我们一定要争取上辈往生，上下品那也要做到百分之八十，我们要把标准定在这个地方，决定争取上辈往生，这个才是真正大心凡夫。人人都做得到，我们为什么不做？我相信在座这么多同修当中，总有十几、二十个会做吧！有十几、二十个会做，我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世，这个大心，不是菩萨，是佛。真正是所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，发大心的凡夫就是一乘法，我们一定要真干。

　　所以要称赞，称赞，你看用如来，不用诸佛，用的词句不一样，当然意思就不相同。佛经上名词的转变，有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面，他注得很详细；《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们，凡是说诸佛，是从相上讲的、从事上讲的；凡是讲如来，都是从性上讲的。《金刚经》如是，我们这个经也不例外，《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了，礼敬诸佛是从事相上说的，事相上一切恭敬；说称赞如来，是从性德上说的。那就是说明，与性德相应，就是善的，我们要称赞，恶的不能称赞，恶的不说就好，不称赞，要称赞善的。但是礼敬，善人我们礼敬，恶人也要礼敬，不能说善人我尊敬他，恶人我不尊敬他，那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他，善人是尊敬他也赞叹他，差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别，决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善，我们从这里去学。

　　世间一切众生，如果说他一生当中都在做恶，从来没有做过一桩善事，我不相信，佛也不相信，你们大家也不会相信。一切众生在这个世间，起心动念、言语造作，善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重，所造的是恶多善少，如果能够转变过来，我们善多恶少，那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶，让那些作恶的人，时间久了，他也有良心，恶人也有良心，不能说他没有良心，时间久了，他会觉悟，他会反省，生惭愧心。我造作很多恶，人家都不说，人家能包容，我做这么一点小善，人家都称赞，他就会回心转意，他就会少作恶、多修善。

　　如果我们对人家的善不赞扬，人家小恶我们就大肆宣扬，这个所产生的反效果，会让人家生悔恨之心；做的善事后悔，做的善事，有什么好处？哪一个人知道，哪一个人称赞我；造一点点恶事，天下都知道。让这些想做善事的人，这个善的意念没有了。你看世界上，人都做恶，变成什么？变成一个错误的错觉，作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会，就不得了，引导举世之人舍弃善念，增长恶念，不肯修善，拼命在作恶，带给这个社会就是大灾难，带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因，就是我们在日常生活当中，说话不谨慎，造成这个后果、造成这个灾难。佛对于这桩事情，真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意，没有细心的去观察，没有认真去学习。

　　「称赞如来」这一愿，佛特别在五十三参里面，给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎么一回事？我们要明了，佛在《华严》末后这一章里面，举出善财童子，做为一个修学大乘的榜样。我们修行，修学大乘，也就是讲大心凡夫，什么样的人是大心凡夫？善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法，欢喜、信受，礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了，善财好运气、好幸运，遇到文殊菩萨这么个好老师。我们到哪里去找善知识？你都不晓得文殊菩萨就在你面前，你不认识。哪是文殊菩萨？《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧，这个经里面充满了圆满的智慧，你依照这一部经修学，你就是亲近文殊菩萨，你就是文殊菩萨的学生，学了之后马上就起用，那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会，成就了根本智。

　　然后文殊劝导他去参学，参学表什么？生活，怎样把自己所学的东西，落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨，没有一个是凡夫，五十三位善知识，他所现的相，男女老少、各行各业，就正如同我们的生活一样，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，那就是五十三参。你所接触的一切，统统是诸佛如来的化身，是不是？你能作如是观，那就是的，一点不假。为什么？境随心转。你认为除我自己之外，所有一切众生，情与无情，全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们，怎样修行证果，你一生圆满成佛，你要除自己之外，统统是诸佛如来，决定是真实，绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的；顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的，让我在这个里头去磨炼，历事炼心，经历这些境界。炼什么？炼自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨炼，这叫真修行、真功夫。这是修行的模范，修行人的榜样。

　　所以，善财决定没有同学，有一个同学，他一生成不了佛。为什么？礼敬赞叹，做不到了。你跟我同学，我们两个差不多，我对你就不必恭敬了。你看看，你的性德里面，缺了一分，你的性德不圆满，一切恭敬，还有一个不恭敬，你怎么能成就？不要认为这一点点没有关系，我对一切都恭敬，就对这一个人不恭敬，大概没有什么关系吧！一迷一切迷，一觉一切觉，一个都不行，一切恭敬，一个都不能舍。所以善财的示现，菩提道上学生只有自己一个人，除自己之外，都是佛、都是菩萨、都是善知识，我们要这样看待，要这样用心，就对了。这些善知识，就跟我们现前社会一样，有表现的，心善、行善，善财童子礼敬赞叹，也就是我们作学生的人，礼敬赞叹；也有人表现的，心不善、行不善，表现这个恶境界、逆境，那么作学生，我们修学的人，对他有礼敬，没有赞叹。实在讲，敬意是在心里头，赞叹是口业，口不赞叹。为什么不赞叹？恶的赞叹，会误导这个社会，以为作恶还不错，恶可以做。你看，修行人都赞叹，那还得了吗？恶不赞叹。

　　这个经文里面，有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴，善财去参访他，有礼敬，也是见到善知识顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹的话。甘露火王代表什么？瞋恚，脾气很不好，很容易发怒，无论什么人，稍稍得罪他，他那个报复的心，非常非常的强烈；善财童子参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，用我们现在的话说，妓女。表什么？表贪，贪淫，表这个；善财童子去参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。

　　这就告诉你，称赞标准是如来性德，你修戒定慧，赞叹你；你修贪瞋痴，不赞叹。菩萨为什么要表演这一套？在现实社会上有，菩萨表现的，就是现实社会。这是告诉你，现实社会善的、正面的，于大众有好的影响的，赞叹；负面的，于这个社会有不好影响的，不说，一句话不说，不赞叹。那为什么还去参访？参访学到的东西可多了。好的事情，我们要学习；不好的事情，我们要观摩，反省检点，如果我自己有这个过失，要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。

　　我年轻的时候读书，说实在话，我有许多看法，就跟一般同学，连老师的看法都不一样。有一次上课，在学校，我在十几岁的时候，这个课文里面，讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞，当然就讲到秦桧；哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样，我说：「秦桧也了不起，民族英雄。」大家的眼睛瞪着我，「你这个人头脑反叛，你怎么会有这种想法。」然后，我就说出我的看法。为什么？两个都是民族英雄，都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面，要精忠报国。虽然不幸被陷害而死，但是他的忠义、他的好样子，永垂后世；提起来，哪一个不肃然起敬，我们要向他学习，要效法他。秦桧为什么也是民族英雄？他反面教给我们，教给我们他做错事情了，陷害忠良。你看后世人，提到秦桧哪个不骂他；秦桧教我们不要做坏事，做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看，这好事情，不是坏事情，我们看到他，不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事，看到秦桧决定不敢做坏事，两个都是老师，一个正面教我们，一个反面教我们，两个都是好老师，我能说出一番道理出来。

　　五十三参确实是如此。所以，我们见到恶人、见到恶事，要反省我们有没有？有，马上要改；没有，要警惕，决定不能做。所以五十三位善知识，五十三尊佛所示现的，善恶、顺逆统统都有，就是我们现前的社会。我们从早到晚，接触一切人、一切事、一切物，就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土，做阿弥陀佛的学生，你就应该懂得怎么学。对善人，我们恭敬赞叹，对恶人，恭敬不赞叹；向善人学习，学习他的善行，向恶人也要学习，学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了，我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事，应当像古圣先贤教导我们的，我们认真反省，「有则改之，无则嘉勉」。如果我们有这个过失，赶快要改过；没有，勉励自己不要犯这个过失。由此可知，这个社会广大的群众，都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德，成就我们圆满功德。

　　赞叹属于口业，放在第二条，它多么重要。口业，决定不可以轻易去造。造这个口业，在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」，将来堕拔舌地狱，烊铜灌口，热铁缠身，都是口业所造的。佛在经上说这些话，绝不是预言、绝不是吓唬人的，确确实实事实真相。十法界依正庄严，都是我们自己业力变现的；我们眼前这个世界，眼前这个境界，也是自己业力现前的。如果你没有造这个业，这个境界你就见不到。

　　我早年学佛，没有出家的时候，初接触佛法，我一个朋友，给我介绍一个老先生，这个老先生是学佛的，朱镜宙老居士。这个时候我学佛，我一个朋友给我介绍的，他跟朱老居士是同乡，他是浙江温洲人，那个时候我很年轻，我二十六岁，朱老先生那个时候大概七十一岁，他看我，把我当小孩看，非常爱护。他办了一个印经处，台湾印经处，所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了，专门做这个印经的工作。他的故事很多，我们常常见他，听他讲故事，那些故事都是真的，不是假的。

　　他曾经给我讲过一桩事情，说明没有这个业力，地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈，他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的，章太炎，他是章太炎的女婿，章太炎是我们中国学术界的大师，民国初年，朴学大师。他在北京住，那个时候袁世凯当权，他不骂袁世凯。为什么不骂？「不值得我骂」。这个话以后，就有一些讨好袁世凯的人，就把这个话传去报告袁世凯，袁世凯听了很生气，不值得他骂，把他抓起来，关到监牢狱里，关了一个多月，实在他什么罪也没有，就不肯骂他。

　　在坐监牢的时候，这一个月当中，他出现了一个奇迹，东岳大帝请他去当判官；东岳大帝比阎罗王要低一层，阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳，中国说五岳，东岳大帝他管好多个省，也是个大鬼王，请他去作判官，判官的地位相当高，就像秘书长一样，那个地位很高，被他请去了。请去之后，晚上就到那里去办公，他说到差不多快黄昏，天黑的时候，就有两个小鬼，抬了个轿子请他上轿，就抬着办公去了。到第二天早晨天亮的时候，就把他送回来。以后出了监狱，还在当判官，还在干这个事情，干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况，有时候好的朋友聊天，他把他晚上上班的事情，也会说说给大家听听，那是真的。在阴间，虽然种族不一样，国家不相同、言语不相同，好像在阴曹的时候，言语都通了，彼此讲话都没有障碍、都能够懂，这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居，跟人间也相彷佛，只是见不到太阳，它这个天永远是阴天，饿鬼道永远是阴天，没有日光，永远是阴天，阴沉沉的。

　　他有一次就想到，这个地狱里头，有一种刑法叫炮烙，就是把这个柱子，铁柱，烧得红红的，叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的，虔诚的佛教徒，他说这种刑法太残酷了，要求东岳大帝可不可以把它废除？他说：「你能够废除，你不是做了一桩大好事、大功德吗？」东岳大帝听了之后，他说：「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼，带他到现场去看，这小鬼带他大概也走了不少路，到达现场，小鬼就站住不动，他说：「到了，请判官你来看。」他看不见，于是恍然大悟，才知道佛在经里头，业力变现的，不是阎罗王设立，业力变现的。你不是这个业力，在你面前都看不到。好像这个故事，朱老居士在晚年，他的著作里头写过，这都是真的事实。你没有造这个业，看都看不到。

　　地狱里面，《地藏经》上讲的，只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业，受刑的人，你会看到；另外一种人是菩萨，菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话，地狱境界在你面前都见不到。以后章太炎居士就不谈了，才晓得这个不是人力所为的，是他自己业力变现的，变现这个境界，他去受罪。实在讲，地狱里面，执行的那些判官、小鬼、牛头、马面，也是自己业力变现的。你能怪谁？确确实实自作自受，所以我们的三业造作，一定要谨慎。过去造作罪业，要赶紧回头，回头就有救，不要怕过去造的罪业很重，怕将来受报。你要真的有这个害怕的心，你就有救了，如果你依旧麻木不仁，那你就没救了。

　　何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心，就有救了？古今这个例子很多，显示出佛门的慈悲，真正叫大慈大悲，回头是岸，就怕你不回头，一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到，阿阇世王杀父亲、害母亲、夺取王位，跟提婆达多两个联合，破坏僧团，五逆罪统统都造了，真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他都干了，那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿阇世王经》里面，跟我们说他，他在临终的时候忏悔，真正悔过，知道他一生所作所为错了，大错了，以这个忏悔的心，念佛求生净土，他往生了，一生造这么重的业，还能往生。那在我们想，他往生大概是下下品往生，而佛在经上告诉我们，他往生的品位是上品中生。所以我们才明了，往生是有两种方式，一个是平常积功累德、老实念佛往生的；一种是临终忏悔往生的。忏悔往生，你是什么样的品位，完全看你忏悔的心，看忏悔的力量。所以一个人，造作极重的罪业，到临终真正忏悔，还是能往生、还是能得度。你要问这什么道理？实在讲，道理是一个，没有两个，「万法唯心」，正是《华严》所讲的，「唯心所现，唯识所变」。看你那个心念怎么转法，你要转得快，你要真的转过来，这是我们在经上看到的，这一个例子造五逆罪，上品中生。

　　另外一个很明显的例子，宋朝时候莹珂法师，在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人，破戒，不守清规，大概戒律、规矩，他统统都犯了。但是他自己有一点长处，他自己知道他自己造作罪业，这一点救了他。他知道，他知道他将来一定会堕地狱，于是怕了，想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们，同参道友请教，有没有法子能救他，使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看，他读了之后非常受感动，就下定决心念佛求生净土。

　　这个传记里面记载，他是把自己房门关起来，一句佛号念到底，念了三天三夜，他不睡觉，不吃东西，念三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你还有十年阳寿，你十年好好的修行。到你临命终时，阿弥陀佛说：我再来接引你。有这样的感应，真的是众生有感，佛就有应，看你真诚心，真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛，他说：我的习气太重，经不起诱惑。他说：十年我又不晓得要犯多少罪过，我十年的寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了，他说：好！三天之后我来接你。莹珂非常开心：行！三天之后，佛来接引我，我跟你往生。所以他那个门一打开，欢天喜地告诉庙里的大众：三天之后，我就往生了。

　　庙里的人都觉得他神经不正常，这么一个恶人，三天之后怎么能往生？好在三天时间不长，大家在看热闹，看你三天之后往生不往生。到第三天早课的时候，他也洗了身体，换了干净衣服，求同修们，今天早课我们统统念阿弥陀佛，送他往生。课诵内容就改变了一下，念《阿弥陀经》、念佛号，送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间，没多长的时间，他就告诉大家：阿弥陀佛来了。他看得见，别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了，向大家告假」，走了，他真的就往生了，没有生病。

　　他这个表演，告诉我们一桩事情，《弥陀经》上讲的，「若一日，若二日，到若七日」，没错。平常尽做坏事，一句佛也不念，居然三天就可以往生，不是假的，是真的。那我们今天关起房门，念三十天也不能往生，什么原因？你的心是假的，不是真的，你不是真诚心，句句佛号里头，还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕，莹珂晓得地狱可怕，不往生就要堕地狱，不得了，两条路没有选择的。怕受地狱苦，全心全力专注，一个念头求生西方极乐世界。

　　这是说明，纵然过去生造罪业，或者这一生当中造罪业，都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件，地狱众生也能够在一生成佛作祖，法门不可思议。我们生的这张口，为什么不念佛？为什么说闲话？所以大家要知道，你不念佛，你就造口业，你就要受三途苦报，一天到晚接触人，张家长李家短，都是讲的是非人我。你学佛，念经、拜佛、礼佛，修那一点点功德，都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业，无量无边的罪业，修的那一点功德，全在口里漏掉了。你要觉悟，你要明白，要赶快回头。这个口，天天念阿弥陀佛，就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛，不夹杂、不间断，无量无边的功德，你不去做，你要去造罪业，那就没法子了。这是称赞的意思。

　　第三句「广修供养」。在菩萨，菩萨对一切众生修布施，普贤菩萨他不是修布施，他是修供养。我们一般，在一般菩萨，一般人也是如此，我们对佛、对菩萨、对长辈，我们才供养，对平辈、对一般的众生，我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情，心不一样，一个是有恭敬心，一个是没有恭敬心。没有恭敬心的，这是布施；有恭敬心的，这是供养。恭敬心达不到普贤的标准，还叫布施，还不是供养，要达到普贤的标准，真诚恭敬。所以普贤行，对一切众生的布施，都像供养诸佛那种恭敬的心态，这是我们应当学的。特别是布施给下人，布施给一些贫穷之人，决定不能说：「来，过来，这个我布施给你。」轻慢的心，没有把人看在眼里。什么时候我们的态度能转变，看到贫穷之人，甚至看到乞丐，我们对他那分布施，都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施，那你就是修的广修供养。

　　广修供养这一条，在《华严经》里面，讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施，就是广修供养。这个里面，境界广大，无量无边。佛说法，为了说法方便起见，将无量无边的这些事相，归纳为三大类：财布施、法布施、无畏布施。在供养里面，财供养、法供养，无畏包括在财法之中。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面，又特别给我们作了一番较量，比较功德的殊胜。他讲到，「即使你以大千世界，七宝布施」，这个简直不是一般人能做得到的，谁能有这么大的财富，「大千世界的七宝布施，都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法，释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法，金刚经里面讲，「大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈，就是《金刚经》上随便哪四句话，你为别人解说，这个功德超过一般财布施里面，大千世界七宝布施。真有这么大的功德吗？我不相信，不但我不相信，没有人相信。你看看，今天在这个社会上，修一点财布施，做一点慈善事业，报纸、杂志、电视，都在宣扬；你走到外面，大善人，没有一个不称赞你。你在这里法布施，别说四句偈，你讲这一部全经，出去没人认识你，谁恭敬你，谁瞧得起你？你有什么功德，你对这个社会有什么贡献？世间人只看眼前的事相，没有看到往后的因果，没看到。

　　这个事情，佛清楚、佛明白，佛讲的话千真万确，一点都没错。何以故？大千世界七宝布施，众生所得的，眼前生活上的苦难得到一些解决，只得这个好处。换句话说，他该怎么轮回，还是怎么轮回，该怎么生死，还是怎么生死，没解决问题。只可以说，解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住，你盖了房子给他住；他没得吃，你供养他饮食，你只给他解决这些困难。可是闻四句偈，乃至于闻一句佛经，你只听到一句，「一历耳根，永为道种」，这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子，在你阿赖耶识里面，你这一生纵然不得利益，你来生遇到佛法，继续去修，继续去成就，来生不得利益，还有后世，乃至于无量劫之后，总有一天，你会遇到因缘成熟，你这一次闻经的种子，你就超越三界、超越十法界，成佛作祖。这个功德利益，绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的，道理在此地。佛哪里把话说错了？佛讲得没错。

　　财布施不如法布施，我们要想修最殊胜的功德，一定要修法布施。法布施，我们不会讲经，我怎么个法布施，我怎么个修法？不会讲经，你会不会念阿弥陀佛？会念阿弥陀佛就行了。你要真会，你一天这个法布施，不知道布施多少人。跟人家说话，阿弥陀佛，这就布施他了，这就是法布施。现在你们天天离不了电话，电话一拿「阿弥陀佛」，句句阿弥陀佛，印在对方阿赖耶识里头，将来他就会凭这一句阿弥陀佛，往生不退成佛。缘要殊胜的，他这一生成就；缘不殊胜的，或者来生成就、或者后生成就，他必定得度、必定往生。

　　今天信邪教的人，都不要紧。所以有一些同修问我，他说那些邪教的人，问我们要书，我们要不要给他？给他，为什么不给他？给他就是度他，不管他怎么邪恶，阿弥陀佛这个名号他听到了，阿弥陀佛的音声他听到了，阿弥陀佛这个像他见到了，就行了，

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邪也得度了。这一生邪，他要受果报，他要受阿鼻地狱的果报，阿鼻地狱果报受满了，依旧遇到正法，依旧得度。

　　好像是前年、还是去年，我记不得了。我在这个地方，讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》；经文一开端，佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘，两位出家人，这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒，没有德行，使听众对这个法师信心丧失掉了，破坏了这个法会的道场，造这个罪业的人，堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数，他在地狱里面的感受，那真是无量劫，地狱太苦了，度日如年。一千八百万年过后，还要受余报；余报就是饿鬼、畜生，到人间来也受恶报，余报报尽，这才是再得人身，再遇到佛法；这个时劫之长，四尊佛过去了。

　　佛讲的时候，这个事情是拘留孙佛的时代，出的这个事情，才知道造作口业之可怕。为什么？你把人家闻法的机缘断掉了，把一个人在这一生得度的机会破坏了，你这个罪业多重，所以感受这么长时间的苦报。但是罪报完了之后，毕竟他阿赖耶识里头，还有佛的种子；所以罪报受完之后，这个时间就太长了，论劫数算的，受完之后，还凭这个金刚种子，修行证果，往生不退成佛，没有一个不得度的。造作罪业的人，我们要晓得，只是他还有一段苦难要受；受完这段苦难，还是西方莲池海会的朋友，还是要见面的。不过这段苦难，他没有法子避免。所以诸位同修，明白这些道理，了解事实真相，就应当要警觉到，善一定要修，恶决定不为。决定不作恶，宁愿舍生命，我都不作恶。生命不足惜，善根、福德、因缘重要，一定要守护。

　　普贤菩萨讲法供养，法供养也非常非常广泛，在《行愿品》里面，给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲，无非是要我们在日常生活当中，知道从哪里学起。这七个纲领里面，第一个，「如教修行供养」，这个第一条重要。我们用什么供养佛，用什么供养菩萨，用什么供养社会大众，用什么供养一切有情众生？如教修行。也就是我们特别强调的，我们要把这部《无量寿经》，字字句句统统都做到，那就是如教修行供养。你真正是，这回向偈上天天念的，「上报四重恩，下济三途苦」，你真做到了；不但你做到，你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广，我们因为对这个甚深的、广大的事理，不明白、不知道，虽读这个经文，也常常就是当面错过了，囫囵吞枣念过去了，不晓得它里头的意思，不知道它的境界，不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了，统统都了解，你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣，佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」，这个东西我们不能不细说，不说，永远这样胡里胡涂下去。我们这一生虽学佛，这一生不能得利益，那还要靠多生多劫以后的因缘了，那我们多着急？所以这个事情，浪费一点时间还是值得的。今天时间到了，下个星期还讲这一句。


大乘无量寿经　　（第七集）　　1998/4/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0007

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句经文，说明了与会的大众都修普贤行，由此可知，西方极乐世界，确确实实是普贤菩萨的法界。无论是哪一个国土，哪一个地方，一切众生生到西方极乐世界，都是修普贤行。世尊给我们说普贤行，说得最圆满、最清楚的，就是《大方广佛华严经》，由此可知，西方极乐世界就是华藏世界，不但是华藏世界，而且是华藏世界的核心，华藏世界里面的都会精华，这是我们应当要能够体会得到的。

　　普贤行无量无边，佛在经论里面，将无量的行门归纳为十大类，十个科目，每一个科目里面，含摄了无量无边的法门。这十个科目，就是我们一般人所熟悉的，「普贤菩萨十大愿王」。第一、礼敬诸佛，第二、称赞如来，给诸位介绍过了。今天跟大家介绍，广修供养，这一条非常重要。

　　我们知道世间人，没有一个人不求福报。福是从哪里来的？福是自己修来的。修什么？修布施，修供养。布施跟供养是一桩事情，只是在用心上有一点差别。我们一般凡夫，对尊长、对佛菩萨我们供养，对平辈、对普通的人就叫布施。由此可知，供养的时候，心地真诚恭敬，布施的时候，恭敬心就下降了；甚至于完全没有恭敬心，还产生一些傲慢心来布施，但是都能够得福。当然，以恭敬心来修布施，也就是来修供养，得的福报格外的殊胜。普贤菩萨教给我们，广修供养，你看他里面没有讲布施，让我们对一切众生，蠢动含灵都包括在其中，就像对诸佛如来一样的恭敬心来供养，这个福报就大了，这是我们应当要学习的。

　　布施供养可以分为三大类，这个三大类，通常我们讲布施，三种布施。第一种财布施，所有一切的财物，应当要发心布施给一切众生。你能够修财布施，果报就是财富。我们世间看到有许许多多，在这个社会上豪门贵族、大富长者，今天社会上称为企业家者，他有很雄厚的财富。财富从哪里来的？你说他赚得来的，你们相信吗？他能赚得来，你为什么赚不来。你说他运气很好，我看你的运气也不比他差。为什么他能有财富，你没有财富？给诸位说真实话，这个财富是命里头所有。他命里面有，无论从事哪个行业，那个行业是缘，任何一个行业他都赚钱，他都能致富；命里面没有，人家把银行送给你，过不了两个月就倒闭了。为什么？你命里头没有。这个道理要懂，财富不是可以挣来的，不是可以赚得来的，没那么回事情。

　　世间我听说还有一些人，出版一些书，《致富的秘诀》，那个都是假的，你买来看，实在讲他发了财，你把钱给他了，他发了财，你拿到那个书来看，没用，你照他那个去做，准发不了财，所以一切要有命。古时候说，功名要有命，功名就是我们现在讲的学位，你读书拿到什么样的学位是命；你作官，你能做到多大的官也是命；发财，发多少财还是命。他命里怎么有的？前生种的因。他这个因殊胜，他这一生果报就殊胜；他这个因不胜，果报也就有欠缺了。由此可知，修因才能够得果。

　　佛教导我们，修财布施就得财富，修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。财富你要，聪明你也要，健康长寿就更要了，三样果报你都想要，你要不修这三种因，天天打妄想，是想不到的，天天求佛菩萨，佛菩萨也没有能力给你，这是我们一定要懂得的。佛菩萨不能赐福给我们，我们命里头没有，佛菩萨都给我们，那我们还要修什么？不要修了，天天巴结佛菩萨就好了，佛菩萨就给我们了，没有这回事情。怎么巴结都没有用，佛菩萨是爱莫能助。

　　佛菩萨对我们的帮助，我们通常讲，对我们的保佑，对我们的加持，没有别的，只是把这些道理给我们说明白，事实真相给我们说清楚。我们懂得这个道理，依照佛教给我们方法，自己去修，就能够得到殊胜的果报，这是佛菩萨加持，这个就是佛菩萨保佑，千万不能够迷信。因此，真正明白人，真正觉悟的人，我们财富要放在哪里好？你看看现在的社会，股票上投资、房地产投资，这个我都搞不清楚，我对这个外行。种种方法来经营财富，听说这一两年经济不景气，一百万变成十万，很多人自杀了。而佛在经上告诉我们，「财为五家共有」，不是你的，只不过是在你面前让你看看而已，你就以为这个财富是你的，错了，你是心随境转，每一天日子过得苦不堪言。谁给你这么多苦，自己作的自己受，真正是自作自受，迷惑颠倒。

　　佛教给我们，怎样才能发财？布施，供养。供养父母、供养三宝，布施一切众生，你的财用不会缺乏。诸位要记住，财用不缺乏就行，不必要累积，不必要多，多了，灾难就来了，祸害就来了。所以财要知道散，儒家也说「积而能散」，能散财是最聪明的人。

　　在中国古时候，中国人也供财神，哪个都想发财，供财神。但从前人有智慧、聪明，他不迷信。财神是哪一位？听说现在大陆上人供财神，可能也被台湾传染，台湾供财神，供关公，三国时候关羽，关公与发财有什么关系，毫无关系。关夫子这个人，我看其它的长处没什么，忠义这两个字他做到，我们要是供关夫子，学他的忠义，真正是威武不屈，富贵不淫，是我们做人的典范。他在曹操那一段时间，曹操是用尽了心机，希望他真正的投降为他所用。可是关夫子身虽然在曹营，心是常常念着贤主，这是后人最好的榜样。他虽然是过五关、斩六将，回到贤主那边，曹操对他还是非常佩服。这样忠义的人，在这个世间难找，不但现在没有了，古时候就很少。现在人不讲忠义，见利就忘义，哪个地方待遇好一点，地位高一点，立刻就跳槽就走了。所以这样的人，都应当供养关夫子，常常看看他，自己生惭愧心。

　　中国古时候供财神，供谁？范蠡。读古书的人也许知道，他是战国时代，越王勾践的大夫。越王也相当了不起，诸位要晓得，这是自古以来，中国、外国，英雄豪杰，建立一个政权开国，倒不是真正困难，国家灭亡之后再复兴，太难太难了，在历史上很少见。灭亡之后能复兴不容易，在中国历史上，越王勾践是第一个例子，他成功了。他确实被吴国灭了之后，能够再复兴、能够再复仇，得力于范蠡、文种这两个人的帮助，越王这两个人是左右手，帮助他恢复了国家，反过来消灭吴国。

　　范蠡聪明，大功告成之后，他就劝文种赶快离开，越王勾践这个人，他认识很清楚，「可以共患难，不能共富贵」，劝他要离开，保全自己的生命。越王勾践在患难的时候，这些有才干的人，他非常重视，天下太平他不要了，怕他造反，总想方法把他除掉。所以范蠡聪明，他自己离开，留了一封信给文种，文种看了之后，以为未必像他说的那么严重，结果果然不出范蠡所料，勾践赐文种自尽，所以文种死了，自杀了。杀功臣，在中国每一个朝代，几乎都有这个事情，杀功臣。

　　范蠡偷偷的跑了，改名换姓，改名叫陶朱公，去做生意去了。他带着西施，一道去做生意去了。做生意没多久，发大财；发了之后，他把他的财统统布施，救济贫苦，统统散尽了，再从小生意做起。又做几年，又发了；发了，他又布施。史书上记载「三聚三散」，他能够散财，布施恩德，这个是做生意人好榜样。做生意人赚得社会钱，大家取之于社会，还用之于社会，所以供养他做财神很有道理。模范的商人，我们经商、营利，要以范蠡作模范，他是真正聪明，真有智慧、真有学问，无论做什么他都成功。所以要懂得散财，懂得与一切众生结恩惠，我们佛法里面讲结缘。众生受你的恩惠，我们自己会遭难吗？不会。没东西吃了，自然有很多人送东西来，你看那个多自在；没衣服穿了，有很多人送衣服给你，你一样都不会缺；没有房子住了，人家送房子来。你为什么会有这样的果报？布施，你只要肯布施就行了，福报自然，你说这个多自在。

　　所以钱不要去投资，不要放银行，放什么都靠不住，布施给一切众生，那就是最牢靠的了，决定丢不掉，而且那个利息，比你们今天做什么生意的利息都要厚，不知道要厚多少倍，我跟大家讲的话，真心话。你们要不相信，我本身就是个例子，你看我十方供养来的，我统统布施掉。我走到任何地方，身上不要带一分钱，想什么人家都给我送来了，都供养了，用不尽，这个多自在。物质生活的受用，真正是随心所欲，没有丝毫的缺乏。

　　我这个人前世没修福，一点福报都没有，我这个福报是什么时候修的？学佛之后明白这个道理，我才真干。布施这个方法，章嘉大师教给我的，我真做，做了非常有效，我深信不疑，真正相信他老人家教给我，「佛氏门中，有求必应」，只要你肯施，你要缺乏什么，心里一想就来了，就有人送来了，妙不可言。早些年，那是修得还比较少，但是就有感应。我在求学的时候，求学的时候，我的生活非常艰苦，非常清苦，不是一般人能够过的那种日子。我想的是什么？经书，要研究经教，想经书；这心里一想，大概总是个把月，就会有人送来。我只记得有一部书，六个月才有人送给我，那是最长的一次，《中观论疏》，我想了六个月，才有人送给我；其它的像《华严经疏钞》，我刚刚学佛的时候，心里就想这个，一个月就有人送给我。真的是有求必应，只要是如理如法的去求，没有不感应的。我明白这个道理，了解事实真相，而且这么多年来，从二十六岁学佛，我就真干，这老师教给我的，我就真干。愈干，感应愈不可思议，所以我对于佛在经上讲的字字句句，深信不疑，你能够依教奉行，自己得利益。这是说财布施，布施财得财富，布施饮食你就得饮食，布施衣服得衣服，布施房屋你就会得房屋，灵得不得了。

　　布施佛法，得聪明智慧，得无碍辩才，这大家都需要的，要修法布施，要修法供养。无畏布施最简单、最方便的，就是素食，素食是从今而后不害一切众生。虽然佛法里面没有劝人吃长素，佛只劝你不杀生，没有劝你不吃肉。因为世尊当年在世，僧团是每一天出去托钵；托钵，佛法是「慈悲为本，方便为门」，你到外面去托钵，人家供养什么就吃什么。像现在小乘佛教国家，泰国、斯里兰卡都托钵，他们都是吃肉食的，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，这就对了，绝不能叫信徒特别替你做素食，这个太麻烦了，不好。

　　如果要讲到无畏布施？那这个素食就很重要。现代科技发达，屠宰场我没有去参观过，不过我小时候生长在农村里面，农村里面杀猪卖肉，那个屠户杀猪的时候，把猪耳朵提起来告诉牠：「猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。」你看看，他把责任全部推给你们了，你们吃肉的人，你就糟了，问题就严重了，把责任全推给你，他没有罪过，罪过都是吃肉的人。所以我们能够素食，能够不食一切众生肉，这就是无畏布施。培养自己的慈悲心，这是好事情，培养自己的慈悲心，绝不伤害任何一个众生。

　　不但是不能够杀害，连让众生因我而生烦恼，我们就有罪过、就有过失。所以你看，佛菩萨接触广大的群众，在「四悉坛」里面，第一条就说明白，「令一切众生生欢喜心」，这个是佛法，佛教给我们的。众生讨厌我们，我们一看到赶快躲远远的，他高兴了，应当是这样。一定要令一切众生生欢喜心，我们所到之处才有人欢迎我们，我们厌弃别人，果报就是招来别人厌弃我们。由此可知，最要紧的老人，年轻人多半嫌弃老人，不喜欢老人，如果你要有这个心，有这种行为，那问问你将来会不会老？你要不老就短命，你要不想短命，你一定要老，你老的时候会受果报，你懂不懂。你年轻人嫌弃老人，你老的时候年轻人嫌弃你，一定会招来果报，因缘果报，丝毫不爽。不但不爽，现在果报来得特别快，你冷静一观察，真的就在面前。造业哪有不受报的道理，你造的是善业，你一定得善果，你造的是恶业，必遭恶报。

　　现在诸位都晓得，这个世间灾难愈来愈频繁，愈来愈严重，这个灾难是整个世间众生的共业，非常可怕。这一年多来，经济的风暴是灾难的开端，还没有开始，这是灾难的预兆，绝对不是好事情。所以大家一定要记住佛的教诲，广修供养，依教奉行。我们学佛的人，福慧双修，有福、有慧，这样就好。帮助一些贫穷的人、帮助一些苦难的人、帮助一些老人、帮助一些疾病的人，全心全力帮助他，要真干。把你的财物，布施得干干净净的，好！那个生活才自在、才逍遥。你要晓得，这个布施，就是把你的苦、灾、难，布施掉了，这个意思很深很深，诸位一定要细心去体会。

　　佛在经上告诉我们，诸供养中，法供养最，特别提醒我们，而且一切大乘经里面，佛真是慈悲到极处，给我们作了许许多多的比较。甚至于说，你以大千世界七宝布施供养，那个福大了，谁有那么大的福报，没有，佛讲的比喻，比喻到了极处，你以大千世界七宝，修布施供养，你那个福就很大很大了。那么大的福，还比不上为人说四句偈的福报大，四句偈是经文里面四句，还比不上说四句佛法的功德大。谁能相信？能够深入法藏的人相信。这个道理在哪里？大千世界七宝布施，众生得什么样的利益？贫穷的人得到衣食，苦难的人得到救济，物质生活不缺乏，没有忧虑，他得的是这个利益。那我们要问一问，生死轮回怎么办？不能解决，以大千世界七宝布施，你也出离不了六道轮回。换句话说，众生得你的利益是有限度的，一世的，不能够生生世世，你寿命终了之后，你一样都带不去，正是佛门当中常说的，「万般将不去」，那个将就是带，你一样都带不去，「唯有业随身」，你要明白这个道理。法布施，他听了四句经文，那正是所谓「一历耳根，永为道种」，这个功德大了。眼前虽然不能够解决他的温饱、苦难，但是他将来必定因这一句，而能够超越三界、六道，超越十法界，作佛作祖，这个真因，这个因是永远不会灭掉的。所以法布施，这个功德就大了，无比的殊胜。

　　佛在经上将法布施，给我们举了七个例子。七，当然也不是数字，全都是表法的，七也代表圆满。《弥陀经》上全用七来表法，《华严经》上用十最多，用七比较少见，但是在《行愿品》里面，讲到法供养，他是举了七条。第一个就是如说修行，这是供养，就是我们讲的依教奉行，这一条摆在第一，他的意思深广无尽。我们将佛在经上所说的，字字句句要记得清楚、要记住。所以我劝诸位同学，开始修学的时候，一定要将这部经念三千遍，这是修行预备的功夫。不是说你念三千遍，你的功夫就成就了，没那回事情，念三万遍也不行。第一个步骤，就是让你熟记，你能够记得住，记住之后要求解，意思要懂得，意思不懂没用处。所以你要明白经里头，字字句句所讲的道理，教给我们在日常生活当中，怎么个去做法，这个要紧。你要明了，明了是求解。明白之后，那还不行，还不管用，李炳老常讲的，「该怎么生死，还是怎么生死」，没有办法转变。明白之后，要去照做，佛的教诲我们统统做到，你能做到，你才真正得受用。你能够做到，你是真正供养佛了，佛就是要你认真修行，做到就是认真的修行。

　　我们在日常生活当中，对人、对事、对物，哪一天不犯过失？我们犯的过失，自己不知道。为什么不知道？不明经教，经中种种教诲，我们不清楚、不明白，都以为自己做得很对，哪里知道自己造罪业？这一桩事情，今天晚上恐怕没有时间，讲不到，明天跟大家讲「忏悔业障」。忏悔业障，那要讲到这个问题，在生活当中，如何发现自己的过失，怎样把自己过失改正，这是忏悔法。忏悔跟修行是不能够分家的，真正是一桩事情。所以能够依教修行，就是真正供养诸佛如来，这是佛的好弟子，真供养。

　　佛需要你这些香花水果摆在他面前供养他吗？不要说佛不喜欢，我看到这东西讨厌。人家请我吃饭，桌上摆的菜多了，我看了都讨厌。何况佛菩萨？佛菩萨境界比我高得多，摆在面前，一样都不想吃，一样都不想要，哪有比清清爽爽的好？佛菩萨希望我们什么？希望我们每一个众生赶快成佛。我们真这样做了，那佛才真正生欢喜心，所以这叫真供养，供养诸佛。也供养菩萨，也供养我们的老师。老师希望我们是好学生，老师才有光荣，我们有成就，老师脸上就有光；我们为非作歹，尽在造业障，老师的光彩完全都没有了。所以我们真正修行，真供养老师。也真供养自己的父母、祖先，你们想想对不对？你能够依教修行，特别是依《无量寿经》修行，那还得了。依《无量寿经》修行，就是模仿阿弥陀佛，虽然学得不能跟阿弥陀佛一模一样，也有一点样子，也有几分相像，人家一看你，「阿弥陀佛来了」。那么你的父母，就变成佛菩萨的父母；你的祖先，就变成佛菩萨的祖先。佛门当中常说，「一子成佛，九祖升天」，就是这个道理。你这是真正供养你的父母、祖先，也是真正供养自己的真如本性。

　　再一回头一看，是真正供养尽虚空遍法界一切众生。你看看，一个依教修行，供养的范围如此的广大，如此的精深，你不明了，你怎么个修法。你真正明白之后，你才会认真修行，要把这个经百分之百做到。别人做不做与我不相干，修行在自己，自己要做到，要做一个好样子给人看。所以佛把这个放在第一条，一定要依教奉行，一定要真干。

　　第二条，利益众生供养。我们起心动念、言语造作，心里头一定要清楚、要明了，对于整个社会、一切众生，有没有利益。有利益的，我们认真去做；没有利益的，决定不能做。利益当中，最殊胜的是布施佛法，这是无比的殊胜利益。我们应当要发心去做，令一切众生，欢喜、信受、奉行，那就成就你供养的功德。在现前这个时代，我们知道，最能令众生得真实利益的，是把佛法，特别是净宗的《无量寿经》，介绍给这个世间广大的群众。介绍也要有缘分，佛在大经大论里面说得很明白，「佛法无人说，虽智莫能解」。所以要有真正的修行人，他能解大法，能解如来真实义，这样的人需要培养。

　　李木源居士在新加坡建道场，现在他把五楼跟四楼重新装修，告诉我要花一百六十万。他做的是什么？利益众生供养，他做的是这个。让每一位同修，到这个地方来听经，感觉到是一种享受，都能够生法喜。我听说现在这个工程才完成百分之二十，现在认真的在加工。他买新的椅子，你们坐起来舒不舒服？不舒服就告诉李木源，这椅子坐得不舒服，他有心要供养，那就要好好的供养，总是让大家生欢喜心。我第一次到新加坡来讲经，在青年弘法团，新团址刚刚做好的时候，我第一次讲《无量寿经》，同修们坐的是小圆凳子，我看到很难过，我给他讲：「不行，大家在那里坐两个小时，我看受不了。」所以才换成椅子。现在慢慢愈换愈进步，不错，愈换愈进步。场所也愈来愈好，以前没有冷气、没有空调，现在都装了。种种他都不断的在改善。

　　为什么？为了利益众生。我们所讲的这些录像，现场今天我看有三部机器在这里录。我们现场的录像，立刻就由卫星传播。现在电视台播放我们的节目，有台湾，台湾是全岛都能够看得到，北美洲，美国、加拿大、巴拿马、墨西哥这些地区，每一天我们播放一个小时，整个北美洲都可以收得到，听众不只你们这几个人，很多很多。三个星期之前，夏威夷广播电台也开始播放。所以将来佛法的传播，一定要利用高科技，利用卫星、电视、计算机网络，很迅速的将我们的现场，普遍到全世界；在计算机网络上，任何一个国家地区，有计算机他就能收到。我想再过一两年，计算机屏幕里面，就有画面、有音声，不仅仅是文字，这个比卫星电视传播还要殊胜。

　　怎么样把佛法介绍给大众？这是我们每一个同修，要认真努力去做的。你能够把这边讲经的讯息，告诉你的亲戚朋友，他们知道了也来听，他将来听经闻法作佛了，你度了他的，你是介绍人，你度他的。由此可知，普度众生，我们每一个人都能做，而且都不困难，很容易做，做的方法太多太多。新加坡这边有不少菩萨，有智慧、聪明。他们做T恤，也是布施供养你们；后面阿弥陀佛，前面阿弥陀佛，你穿在身上，街上走一遍，不知道度多少人，人家一看阿弥陀佛，「一历耳根，永为道种」，那些人全都被你度了，非常非常的难得。

　　当然这个里面最重要的，是要培养后继的人才，佛法不能到我们这里就断掉了，我们一定要全心全力的培养后继的人才。培养后继人才，新加坡做得非常积极。从前年开始办培训班，到上一届，我们办了三届，这三届办得很成功，可惜就是时间太短了一点。从这一届起，我们就专办华严班。原本我们是打算，《华严经》这部大经，在我们教室里面来开讲。现在很多同修知道《华严》好，《华严》很有味道，味道很浓。我这些天讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这全是《华严》里面的，味道很浓。而且与我们生活息息相关，学了之后，回家马上就用得上；用在你生活上、用在你工作上、用在你处事待人接物上。

　　所以我们决定，《华严经》搬到这里来讲，大家都有机会听到。听录像带总不如现场，录像带跟现场差很多。你要问差在哪里？给诸位说，磁场不一样，你到这个地方来坐这两个小时，亲身感受。这个地方佛光普照，无量善神围绕着我们周围，所以这个磁场纯善无恶，你在这个地方心地清净、心开意解，那怎么会一样？电视机前面你所听的，你不容易开悟，现场容易开悟；现场佛力加持的力量很大，我讲的人得佛力加持，诸位听的人也得佛力加持。就像《地藏经》上讲的「大圆满光明云」在我们头顶，所以到这个地方来，人人能够生欢喜心。

　　培养人才，我们采取中国的老方法。老方法是怎么培养的？是从听众当中，真正发心想学讲经的，你就来报名参加讲小座，培养人才是这么培养出来的。你就来参加讲小座，复讲。不要重复听我的录像带，不要，就是现场听，今天晚上听了，明天就复讲，把我今天晚上讲的东西，你重复讲一遍。你听经，你也可以写笔记。那要复讲到什么样的程度，才可以学习？我在这个地方，晚上在这里讲两个小时，你明天早上复讲，把我所讲的东西，重复讲一遍讲出来，讲一个小时算及格，你可以学。如果讲不到一个小时，你还是老老实实听经，不要学讲经。你有这种能力，你就可以学讲经，我这个标准是降了很多，打对折。古时候老师打对折不行，古时候的老师要求，至少要能讲到百分之八十，你才算是有能力，把你提出来培养你，作为讲经法师。你有能力听了之后，第二天能够复讲到百分之八十，有这个能力才行，不依靠录像带、录像机，凭你的记忆、凭你的理解，有这个能力。

　　四众同修都可以发心，不一定是出家人，在家同修都可以发心。现在我们讲的地方很多，居士林可以讲，有好几个讲堂可以讲，竹林寺也可以讲，珐輪社也可以讲。李木源居士告诉我的，过两天，我在光明山有三次讲演，慢慢的讲的地方就多了，这个地方就有福了。佛法在全世界，只有新加坡的正法兴旺，这是一个地方的福报。这个世间有大灾难，这个地区不受灾难，诸佛保佑，这真是佛光注照的一个地区，当然要靠我们四众同修善心来护持。

　　学习讲经，我过去讲得很多，也许诸位有听过的，也许诸位听了之后早就忘掉了。初学的法师上台讲经，就好像种树一样，那是个树苗，要好好的灌溉、好好的培养。如何灌溉，如何培养？他上台讲经，你们要来听。他在台上一看，有这么多人在听，大概我讲得不错，他就有信心了。如果一看，前面只有一、两排，后头都没有人，信心就没有了，这就马上就衰了，自己失掉自信心，他学习的情趣就提不起来。一定要有人来听，讲得不好，不好也来听，讲完了也给他鼓掌，让他欢喜、让他有信心，让他知道有这么多听众。逼着他上台，逼着他认真努力学习，他要不认真努力学习，一次讲得不如一次，听众就少了、没有了，那他就很难为情。听众当中不但要听，要鼓励他，而且还要认真的批评，帮助他改进。他哪个地方讲得不好，有讲错的地方，有讲含糊的地方，有讲得不懂的地方，有讲到我们生怀疑的地方，都要提出来，帮助他不断的改进，这个才是真正培养年轻法师。

　　所以初学的法师上讲台，一定要知道，下面坐的都是老师，都是监学，不能把他当听众看待，不可以。学生在讲台上，老师都坐在下面，下面统统是老师。以报恩心讲、恭敬心讲，虚心的学习，来学讲，我们才能够成就。这样来听他们讲，你的功德就大了。你是替诸佛菩萨、祖师大德，培养续佛慧命的后继人才，这个来听经的功德大得很，比听我讲经功德还大。这个机缘非常非常希有，全世界只有新加坡这个地方有，除这个地方之外，你到哪里去找去，找不到这个机会。所以诸位同修要认真把握住，他们天天在这里讲经，你们天天到这个地方来，修法供养，成就佛法后继人才，成就正法久住世间。

　　第三种，摄受众生供养，这一条也不容易。摄受必须自己有德行、有修持、有学问，你才能够摄受人心。摄受，要用现代的话来说，就是他有一个很强的力量，能够掌握着人心。现在人所讲的是什么？讲的叫心理学，经商他们都讲究心理学，如何掌握着群众的心理？佛法叫做摄受众生供养，你怎么能够把众生的心理掌握到，诱导他归向正法，这就是摄受众生供养。

　　换句话说，这一种供养，实实在在说，是代替一切诸佛接引众生。特别是净土宗里面，讲接引，我们要接引一切众生，归向净土，唯有这个法门，一生决定得度。不但对一切你所认识的人，你要接引他，你要劝导他，对于所有一切的众生，也要接引他，也要去引导他。你们家里面，家里面众生很多，现在住的公寓大楼，老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子，都是众生，你都应该教导牠们念佛，劝导牠们舍畜生身，那个身很苦，舍畜生身，劝导牠念佛求生净土。

　　对一切动物尚且如此，我们对人当然就更会爱护。用什么方法来摄受？佛像、佛号。现在念佛机很普遍，我们念佛人，家里面的佛号二十四小时不要中断。也许说：「我家里人不信佛，家里人反对念佛」，那是你自己没修得好。照理说，阿弥陀佛的学生，是最受一切众生欢迎的，你这个阿弥陀佛的学生，不受大家欢迎，一定有问题了。你要好好的反省、好好的检点，一定是我们自己做得不如法。自己做得真正如理、如法，哪有不受人欢迎的道理？一定受到家人欢迎。大概你这个礼敬，你家里没有做到，一定是我学佛了，我将来往生会作佛，你们不学佛，都有罪，将来都要堕地狱。那你的家人，你怎么能跟他和睦相处？冤家对头，这个不可以的。一定要修礼敬，过去没有学佛，不懂得恭敬，现在学了佛，对家里上上下下各个人，都是真诚恭敬。你真学佛了，真的改变了，那么你家人哪有不欢喜的，哪有不接受的？过去对家人不知道赞叹，现在对家人知道赞叹。家人有过失绝不提，不要放在心上；家人有善的一面，就要赞叹。改变你一家的运气，真能改变。家家人都这样做，就改变社会风气。

　　供养是什么？供养是服务。热心为家庭服务，你家里老老少少有那么多人，为他们服务，照顾他们生活起居，这就是供养。我们用体力、用劳力来服务，这也是财供养。财有内财、外财，这叫内财，内财比外财还要殊胜。用我们的智慧，来提升家庭生活的水平，希望一家人过得更幸福、更快乐，那你就是用法供养。你用智慧去思考，怎样改变家里的环境，使工作的，安心工作、努力工作、认真工作；读书的，好好的读书、认真的学习，真正是个美满的家庭。扩大就是和谐的社会，祥和的社会，这统统是在供养里面。我们如果没有做到，只一味的怪罪别人，这是错误的。真正如理如法的修学，决定能够摄受众生。这个摄受是什么？令人羡慕，令人向往，让人家自动自发，希望来跟你学习，来向你请教，这就是摄受有力量。所以我们要真正做到摄受众生供养，一定要给众生做一个好榜样，给社会做一个好榜样。

　　第四，代众生苦供养，这一条佛在经上说，一切众生一生的受用，都是自作自受的。哪有能够代替的？谁也代替不了谁。可是不能代替的当中，也有相似的代替，我们要认真去做。诸佛如来，法身大士，他们已经超越十法界，可以不必来。为什么还会再回到十法界、再回到六道，甚至于回到三途？随类现身，像普门品里面所说：「应以什么身得度，他就示现什么身。应以人身得度，他就示现人身；应以佛身得度，他就示现佛身；应以畜生身得度，他就示现畜生身；乃至于应以草木身得度，他就现草木身。」受这个身，譬如说佛菩萨到人间来，受的是人身，也住世几十年，像释迦牟尼佛这是好例子，住世八十年，给我们讲经说法四十九年。他老人家在世，生活情形跟我们一样，比我们清苦，每一天还到外面去托钵，这个苦的生活，他可以不要受，他愿意受这个生活，做出一个样子来给我们看，代众生受苦，无非是令一切众生觉悟。众生迷惑颠倒在这个世间里头，不了解事实真相，天天争名逐利，造作无量无边的罪业，后来落得三途的苦报，你说多冤枉。

　　世尊为我们示现的，你看看人家要名、要权力、要地位，他是一个王子，那他的这些东西都具足了。他的地位是国王，他的权力是一国里头最大的，没有比他有更大的权力。他的财富，古时候所谓「贵为天子，富有四海」，谁能够比得上。别人要争的，他已经得到了，已经拥有了，舍弃，统统放下。这就是告诉我们，那个东西是假的，不是好东西。什么东西是真的、什么东西是好的？修道。真正做出看破放下的好榜样，教导我们。他自己要做不到，教我们看破放下，我们怎么肯相信，他做到了，圆圆满满的做到了，我们相信，是我们学习的一个好榜样。

　　今天我们同修当中，拥有财富的人不少，如果你自己能够把你的生活，富裕的生活降一等，你拿这些财富去布施，去帮助一些苦难的众生，你的生活降一等就苦了，代众生受苦。像了凡居士，《了凡四训》里面所讲的，你看袁了凡的太太，里头有一段记载。他有一年冬天，给他儿女做冬衣，棉衣，丝绵的，他一想穷人很多，冬天没有衣服穿的人很多，他把丝绵袍卖掉去做棉絮，那一件可以换三、四件，家里人也不缺乏，多余的可以布施给别人，代众生苦。所以我们自己在生活上，俭省一点、刻苦一点，就能帮助众生一些，常常存这个心，就是代众生受苦。我们自己要常常想到，世间苦人多，我们前生修了一点福，福不要在这一生享尽，要懂得继续不断的修福，我们的福报就源源不绝，这个福报就绵长。

　　古时候，印度、中国，佛门弟子无论在家、出家，修苦行的很多。他不是不能改善他的生活，不是不能；就是念念想到世间还有许多苦众生。出家人里面，民国初年，诸位同修都知道，虚云老和尚、印光大师，这是我们出家人的好榜样。这两位大德都了不起，他们的信徒太多太多了。信徒对他的供养非常丰富，可是虚云老和尚从来没有做一件新衣服。我们看许许多多虚老和尚的照片，穿的衣服都是补钉补了好多个，我没有看到他一张照片上，没有补钉的衣服，没看过。你就想到，没有做一件新衣服。他新衣服有没有？太多了，人家一看老和尚穿破衣服，信徒马上送新衣服来了，好料子、好手工、好手艺，老和尚拿了怎么样？看也不看一眼，信徒走了，老和尚就供养别人去了；供养初学的，初学的人没人供养。老和尚还是穿破旧的，代众生苦，他真做。

　　印光大师供养也多，老和尚把所有一切供养，都做弘法利生的事业。他老人家一生就做这么一桩，真的叫一门深入。他在苏州报国寺，办了一个弘化社，用现在的话讲，就是佛经流通处，拿十方的供养作为资金，印书赠送，到处给人结法缘。弘化社印的书，印得很好，可以称为善本，校对非常精确，错字很少，印得也非常清楚，版面很大方、很美观，一生就干这么一桩事情。我们怎么晓得的？是从他在上海「护国息灾法会」讲演里面看到的。在讲演里面，老和尚提到：「北方有灾难，从印经款项里面，提出三千大洋去赈灾。」他那个赈灾，是从印经钱里面提出来的。由此可知，他所有的钱，点点滴滴都拿去印经布施，没有做其它的用途。老和尚的生活，还是跟大家一样，没有改善生活，说要吃一点什么好东西，没有；也没有做一件新衣服；也没有把自己居住的环境整理一下，没有。他不是没有钱，不是没有人供养他，有。还过这个辛苦的日子，代众生苦，永远没有忘掉代众生苦。我减少一分享受，众生苦就减少一分，这都是我们要学习的。

　　我们常存这样的心，常常做这样的事，我们生生世世都不会有苦难，果报如是。你能代众生受苦，你怎么会有苦处。现在这个社会，苦难的人多，病苦的人更可怜，尤其是生病的穷苦之人，生病相当可怜。所以有不少宗教团体，办慈善事业，办医院，布施医药，好事情。现代社会富裕了，对于疾病的预防，每个人都注意到，所以国家对于人民，有医疗的照顾。我们每一个人自己，也会有一些财物放在那里，预备生病的时候用，有病、有苦难的时候用。真正聪明人，把这些钱都布施掉，我的医药费，准备的医药费，布施给那些病人，如果有什么急难要预备的那些财物，都拿去救难。也许你要问，到自己生病的时候怎么办？给诸位说，你决定不会生病。为什么？你的医药费布施掉了。你的医药费放在那个地方，是决定会生病，不生病那个钱怎么用法？非生病不可。要准备将来有什么灾难的时候，我要准备那些钱，你一定遭难。佛法讲得好，「一切法从心想生」，你没有病，在那里想着要害病，没有难，要准备将来灾难，所以你的灾难跟疾病决定不能避免。你要统统布施光了，心地坦然，你也不会遭难，你也不会生病，这个多自在。为什么不把它舍掉？今天给你都是讲的，种什么样的因，你会得什么样的果报，一点都不会错，没有差错的。所以我们要懂得，代众生受苦，我们有力量，尽力量去做。

　　特别是今天举世众生，你要晓得，最大的苦难是什么？闻不到佛法。所有一切苦难当中，没有比这个更大了。闻佛法之后，他觉悟了；不闻佛法，永远迷惑颠倒，他的日子愈来愈苦，愈迷愈深。所以我们今天布施佛法，那真是代众生苦里头，最殊胜的一条。有力量，建道场，请法师讲经说法，帮助这一方众生，破迷开悟，离苦得乐，你说这个多重要。要做一个什么样的道场？要做一个模范的道场，推行佛陀教育的道场。这个道场不做经忏、不做佛事、不做法会，我们净宗的道场，纯净宗，晚上讲经，白天念佛。

　　也许诸位要问，这样一个道场，在这个地方，没有法会、没有佛事，收入怎么办？如果你真的要这样做，你要被饿死了，我们就不要信佛了，那佛法是假的。你真正如法修行，不要去攀缘一个人、不要去巴结一个人、不向信徒要一分钱，你要是饿死了，佛法里头第一个护法神是韦陀菩萨，韦陀菩萨应当撤职查办，真的不是假的。所以这个道场，一定诸佛护念、龙天善神守护。你虽然不会富有，这个是一定的，你的生活决定没有问题。你的粮食断了，韦陀菩萨会去找一些人送粮食给你，不会让你缺乏，不会让你饿着，也不会让你冻着。你只一心念佛就好，一心办道就好，名闻利养统统放下，心地清净、平等、觉，这个叫正法道场。

　　诸位要能建立这样一个道场，这是模范道场，无论道场大小，在这里面共修，四众同修都能够遵守六和敬，你这个道场是世间第一道场，那个功德就无比的殊胜。你把你自己福报里头减少一部分，来建立这样的道场，礼请法师来讲经说法，领导大众念佛，解行相应，真正代众生苦。所以自己有福，不要在一生把自己的福报享尽，享尽了，来生就没有福报。如果你懂得这样修福，来生的福报就不可思议。

　　第五，勤修善根供养，这一条重要。善根就是一切善法从这个根生出来的，所以称他作善根。善根是什么？佛在经上说：「世间法的善根有三条，无贪、无瞋、无痴」，这是我们要认真去修的。翻过来，贪瞋痴叫三毒，三毒烦恼，有了这个东西不得了。你心里头有贪瞋痴、有三毒，我们现在讲的病毒，这是最严重的病毒，这个世间所有一切的病毒，都没有这个厉害。世间再严重的病毒，顶多送一条命而已，你这个生命不能活了，那有什么了不起，小事一桩。贪瞋痴这个病毒可麻烦；贪，果报在饿鬼道，瞋恚，果报在地狱道，愚痴，果报在畜生道，你说这个麻烦不麻烦。你失掉人身，不能再得人身，三恶道去了，你才知道这个病毒的严重。

　　这个三毒翻过来，就叫三善根。由此可知，世间所有一切的恶，罪恶就是从贪瞋痴生的，叫三毒。翻过来？世间所有一切善，都是从无贪、无瞋、无痴生的。我们要断贪瞋痴，所以佛常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，要紧要紧。贪瞋痴三毒烦恼，如果你是控制不住，净土宗虽然没有叫你断烦恼，叫你伏烦恼，你这一句阿弥陀佛有力量，能够把贪瞋痴压住，虽有它不起作用，这样才能够带业往生。如果你能把三毒烦恼消除，你往生西方极乐世界，给诸位说，就不是凡圣同居土，最低限度也是方便有余土，更高的那就到实报庄严土。到那边去成佛时间就很短，不需要很长的时间，就能够到他方世界去作佛，在极乐世界修行成就，到他方世界去作佛。

　　真正学佛的同修，对于断贪瞋痴要下功夫，一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」这三个字，诸位听到了，好像很玄，也不晓得从哪里下手。那我们还从本经经题上给诸位讲，就比较容易明白。戒就是清净心，定就是平等，慧就是觉。清净心，能破贪；平等心，能破瞋恚；觉，能破愚痴。只要我们在日常生活当中，时时刻刻留意，心地清净、心地平等、觉而不迷就行，这个就是勤修善根供养。所以一个念佛人，修学净土的四众同修，念念都要与清净、平等、觉相应，这样就好。

　　第六，不舍菩萨业供养。菩萨的事业，菩萨的事业是什么？诸位现在无论从事哪一个行业，你只要觉而不迷，你那个行业，现在所做的这个事业，就是菩萨业。菩萨事业跟我们的事业没有分开，是一不是二。如果我们从事这个事业，譬如我们举一个例子，我们经商开个店，你每天到店里做生意，这是你的事业。你在没有学佛之前，你开这个店目的是赚钱、是营利，这个利都是自己的。你今天学了佛，当了菩萨，你开这个店不为自己，为社会、为大众，为服务社会、为便利大众，不以营利为目的，以服务社会大众为目的，那你这个店就是菩萨业。无论是哪个行业，只要是我利用这个行业服务社会，利用这个行业服务众生，令一切众生得到便利，这个事业就叫做菩萨业。

　　佛菩萨跟众生差别就在此地，就是那一念之间，没有其它的差别。即使我们年轻，在学校念书的时候；念书，学生菩萨。这个学生，他在观念当中，我要认真努力，把他的功课学好，拿到学位，将来从事于这一个行业，发挥自己的所学，为社会大众服务，为一切众生服务，不为个人图名利，他是学生菩萨，他念书是菩萨事业。所以诸位要明了，菩萨事业就在自己现前的生活里面，现前的行业当中。你如果是家庭主妇，你主持这个家庭，那是你的事业。你能够把这个家庭治理得很好，有条理、有秩序，让你一家人过得很舒适、很自在、很欢喜，这个家庭，作所有一切家庭的榜样，就影响到你的邻居，影响到你的乡里，你是主妇菩萨。

　　菩萨事业，不是要到寺院里头来，不是的。就在你现前生活里面，就在你现前的工作里面，乃至于处事待人接物，我们现在讲应酬，只要你一个念头，念念为众生，念念为利益众生，念念为帮助一切众生觉悟，引导一切众生学佛，都叫做菩萨业。

　　最后一条佛告诉我们，不离菩提心供养。这个七桩事情里面，头尾是最重要的；一个开端、一个总结。菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，菩提心的体，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。哪个没有菩提心，个个都有菩提心，可惜迷了，迷了就不叫菩提心，觉悟了，这个心就叫做菩提心，只有觉、迷而已。你一定要觉悟，不能够再迷惑了。

　　菩提心的体是真诚心，对人、对事、对物，一定要用真诚，不能用虚妄，要用真诚心，要说老实话，不自欺、不欺人。现在全世界在法律里面，都讲求隐私权，个人有秘密，不能让人知道，秘密，哪有什么好事情。真诚，完全透明的，没有丝毫秘密。诸位要晓得，你有秘密，你就活得很辛苦，要常常保密，这多辛苦；没有秘密的人，他活得多自在，非常舒适，没有秘密。什么人来，对什么人都是老老实实，决定没有隐私。

　　我在美国，就有同修们怪我：法师，你怎么好像一点隐私都没有。什么隐私？银行里面存款。我那个银行存款，大家都知道的，没有一个不知道。他说：这不能让人知道。我说：为什么不能让人知道？反正这个钱也不是我的，我也不会用它，这个钱大家供养的，现在没用，只好放银行，什么时候有用，再拿出去用，我自己从来用不上。现在这个钱，最大的支出，现在就是奖学金，还有一些苦难的，遇到这些事情我帮他忙。上一次在香港，明星法师，我们上一届的同学，他说他到家乡，遇到一个年轻的学生，品性学业都非常好，家里太清寒，念不起书，学校里面愿意免他的学杂费，但是生活费用他没有。我问他：一个月生活费要多少钱？人民币两百块。我就告诉他：让他好好的念书，一直念到大学，他所有费用我付、我给。这么好的一个年轻人，为了生活环境，逼着不能念书，可惜。他学出来的时候，是国家一个人才，为地方造福。

　　所以我们对人是一片真诚，决定没有一句妄语。真诚心起作用，就是深心跟大悲心，深心是好善、好德，大悲心是帮助一切众生，大慈大悲。在我们净宗里面讲的「回向发愿心」，自己所修学的一切功德，自己不必享受，愿意给一切众生去享受，你说这个多自在、多快乐。我们看到许许多多人，过幸福快乐的日子，这才是真正的快乐、真正的幸福。

　　这是《华严经》上，普贤菩萨给我们讲的七种法供养，我们要广修，要用真诚心去修，尽心尽力的去修，你得来的福报，就像诸佛如来果地上那么样的圆满。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第八集）　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0008

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行，还是「咸共遵修普贤大士之德」。

　　这一次，我们将普贤菩萨修学的纲领，就是一般人所说的十大愿王，不能说是很详细，也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界，我们明白了，它是普贤菩萨的法界；换句话说，每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行，我们现在如果对普贤行，多做一点预备功夫，我想到西方极乐世界，会更亲切、更熟悉，不至于很陌生。不仅是如此，如果我们在此地，能够很认真、很努力的依照经教去奉行，将来求愿往生也决定有把握，不至于没有信心。绝对不会说：我将来会不会堕恶道？普贤行愿对我们来说就非常重要。

　　今天晚上跟诸位讲第四愿，忏悔业障。我们先要说明，什么叫业障？业是造作，不但作恶有障碍，给诸位说，作善也有障碍。这是什么道理？作恶你的果报在三途，地狱、饿鬼、畜生；你要是修善业，你的果报在三善道，天道、人道、修罗道，总而言之一句话，你出不了三界。我们应当怎么办法？佛教我们修净业。什么叫净业？断一切恶，修一切善，而不着相，就是净业。着相，业就不净了，就会产生障碍。所以业是造作。

　　《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好，我们不能不承认，佛在经上给我们说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这是真的，不是假的。为什么？你想想看，哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」，麻烦就大了；我就是罪，我就是业，念念都为我。也许有初学的同修，听到佛经这个讲法不以为然。自古至今，中国、外国，哪一个人不为「我」？中国世俗之间，还有谚语说，「人不为己，天诛地灭」。好像是人起心动念为我，大家都认为这是当然之事、当然之理，哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗？没错，不为我的不算是人，他是佛、他是菩萨，他不是人。所以一为「我」，这个就真的，他是人了，那确确实实一点都没错。人道，六道出不去。

　　为什么佛要这个说法，我们要明了他的意思。佛告诉我们，一切众生有真我，这个身是假我，不是真我，假我才搞六道轮回，真我决定没有轮回，不但没有六道轮回，连十法界都没有了。真我住在哪里？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大经里面讲佛有三身，我们人人都有三身。我们身的本体，真正的我，是什么？法身。所以佛在经上讲，大家修行修到相当的程度，你就证得清净法身，清净法身才是真我。

　　禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，那个父母未生前本来面目，就是清净法身。在《华严经》里面，称为毘卢遮那佛；毘卢遮那佛不是一个人，毘卢遮那佛是我们自己的真我，真身；我们的真身叫做毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我，这个假身就不能够现前，真有。假相是依真我而生起的，这个我是体、是性，依真实性体而现相，所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我，才变成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎么迷的？把这些假相，从真实体性现出来的这些假相，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是真的，真心就是真我，就是法身，现出来假相；你着了相，坏就坏在这个地方。现出这个假相，你不晓得它是假相，你执着这个假相以为是真的，于是把真性给忘掉了，把假相当作真，坏就坏在这个地方。

　　你分别、执着，这才把一真转变成很复杂的环境，变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的？唯识所变。什么叫做识？识，《华严经》上给我们具体说出，「妄想、分别、执着，这就是识」。妄想、分别、执着，这三种东西统统都有，我们现在全都有，有妄想、有分别、有执着，于是这个一真法界，就变成六道轮回，就变成六道。如果在这三种里面，我们断一种；我们执着没有了，在一切法里头，世间法、出世间法，确确实实没有执着了，给诸位说，六道就没有了。六道就是执着变现的，执着没有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪里？因为你还有分别，所以还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这个四法界，就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重，那你就是声闻、缘觉；你分别的心很轻，那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了，那十法界就超越了，你才能返本还原，返璞归真，就入一真法界。

　　一真法界里面，菩萨的位次也不齐，《华严经》上讲四十一位法身大士，佛菩萨那个程度高下，分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的？从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想，但是诸位要晓得，他没有分别，他没有执着，妄想就比较轻。妄想也叫做无明，无明就是妄想，无明要断尽了，四十一品无明断尽了，那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么？是自己这个真我圆圆满满的恢复了，本来面目圆满的现前了，这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到，《楞严经》上所说的两句话，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，恢复自己本来面目而已，并没有丝毫东西是你新得来的，理事如是如是。

　　因此，佛告诉我们，起心动念有个「我」，「我」就是坚固的执着，只要有这个执着，你就出不了三界，就出不了轮回，所以这个是罪、这是恶，有我就是罪、就是恶。何况一切众生，还有严重执着「我所」，这是迷得很重。你执着这个身是我，已经就够麻烦，还要执着「我所」，这是我的房子，我所有的，那是我的财富，这是我的眷属，出了家，这是我的道场，你说糟糕不糟糕，这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗？阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你后面拖的东西太重了，佛也拉不动。

　　所以佛教给我们要舍，要放下、要布施，要舍。舍，先把我所有的舍掉，我所有是身外之物，先把这个舍掉，然后再把「我」的这个执着舍掉，你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念，无不是罪」，道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了，你能把这个事实真相看清楚、看明白，这就叫看破。

　　可是事实，我们凡夫从无始劫以来，生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回，次数算不尽，真是无量无边次数，所以习气非常非常深。烦恼，不是这一生学的，多生多劫带得来的，习气带得来的，这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔，要消除业障。烦恼本身是障碍，障碍涅盘，这是烦恼障。所知也是障碍，障碍菩提。这是佛学名词术语，还得要解释解释，你才能清楚、才能明白。

　　什么叫涅盘？涅盘是梵语，意思是不生不灭。诸位要晓得，我们自己本来是不生不灭，但是现在有生灭。为什么会有生灭？因为你有东西，把涅盘、把不生不灭障碍住，不生不灭变成生灭，

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这很不幸。一切凡夫有生灭、有生死，就是他有烦恼；烦恼断尽，生灭就没有了，换句话说，生死就没有了。本来不生不死，本来没有生死，这个道理很深很深，这个现象非常微细。

　　所知障是什么？用我们现在的话来讲，就是见解，就是你有知、有见。再说得粗一点，就是你有思想、你有见解，这个东西麻烦，有了这个东西，把你自性里面本具的般若智慧障碍住了。《华严经》上讲：「一切众生，皆有如来智慧德相。」德相就是大涅盘，不生不灭是德相。我们有思想、有见解，坏了，我们的般若智慧没有了，被它障碍住了，把般若智慧扭曲了、变质了。变成什么？变成邪知邪见，与事实真相完全不相应的思想见解，变成这个东西。因为有是非人我，有贪瞋痴慢，把德相变成生死轮回，变成十法界的众生相。

　　这个事实，若不是世尊出世，谁知道？谁能把这个事情说清楚、说明白。世间所有的宗教家、哲学家、科学家，都没有办法为我们说明这个事实真相。感得世尊出现在我们这个世间，把宇宙人生的真相为我们说破，我们听了之后，恍然大悟。现在要紧的，如何恢复我们本来面目？如何恢复我们圆满的智慧德相？学佛就重要了，学佛就是为这一桩事情，不是为别的。

　　普贤行，是究竟圆满的行法。行法是修行的方法，行法用我们现在的话来说，生活的方法。他举出十个纲领，前面我们曾经报告过。礼敬，要修礼敬，对待一切众生，对人、对事、对物，要有诚敬心，要守礼。第二个科目，要知道赞叹。凡是与性德相应的，我们赞叹；与性德不相应的，不赞叹。在《华严》五十三参，有明显的例子教导我们。第三，昨天晚上跟诸位说过的，广修供养。这一条说两个小时，略说。如果跟诸位讲布施供养，细说，就说这一条，我的能力可以讲一年，给你讲这个东西。经文在什么地方？在《华严经》。《华严经》里面第六回向章里头，给我们讲布施，财布施、法布施、无畏布施，讲了一百多种；一种讲三天，不就讲一年，这哪里是假的？我们真的是不懂，天天读经囫囵吞枣，所以修行从哪里下手不知道，以为自己修行不错了，实际上距离佛所说的标准，很远很远。

　　今天这一科也非常重要，我们的业障习气实实在在太重了，自己要承认、自己要肯定。你自己肯认过，你才会改过；改过，功德就殊胜了。连我们世间圣人都常说，「人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉」。诸佛菩萨都赞叹，为什么？诸佛菩萨本身，他在没成佛之前，他也一大堆的过失，他能够改过，成菩萨、成佛，以前那些古佛赞叹他，我们今天也能够改过自新、断恶向善，一切诸佛菩萨哪有不赞叹我们的道理。改过，是修行最重要的科目。

　　业障两个字的意思，略略说过。怎么样忏除？忏悔。忏是梵语，忏摩音译，中国人喜欢把尾音舍掉，中国人喜欢简单，所以就用忏这个音。中国文字里面，有很接近这个意思的是悔；中国有悔这个字，悔是悔过。所以翻经的法师，就把这两个字合起来，忏悔。这个名词，在佛经里面叫梵华合译，上面一个字是梵语，下面一个字是中国字，梵华合译。忏的意思是自己有过失，能够有勇气向大众宣布，我做了什么什么些坏事情，敢说出来，有这个勇气，这是忏。中国这个悔的意思，是后不再造，以前造作的过失，是已经做过了，以后绝对不会有同样的过失。就是儒家所讲的「不二过」，过只有一次，没有第二次，第二次是改过来了，改往修来，这叫真正忏悔。

　　忏悔，今天许许多多学佛的同修，听到这个名词，普贤行愿，忏除业障，就想到什么？拜梁皇、拜水忏、打水陆，去搞这些东西去了。也有人在家里，拜大悲忏、拜净土忏、华严忏、法华忏，多了，太多太多了，都去拜这个东西去了。你那个罪有没有忏除掉？假如梁皇忏一拜，罪真的就忏除了，那很有效。如果拜了之后没忏除，那你就有问题；问题不是错在方法上，梁皇忏没错，水忏也没错。所有这些忏仪，都是古来祖师大德，根据经教编写出来的，都是经教里面的精华，哪里会有错。错在什么地方？错在我们不解其意、不明其法，只是把忏仪照那个去念一念，那个没有用处。念一念，古人讲「喊破喉咙也枉然」。我一面念，我还一面磕头；磕头，一天磕一万个头，古人有个比喻，就好像舂米这个舂碓一样，也无济于事，不管用。那要怎么个忏法？要随文入观，随着经文，把你错误的观念、错误的思想改正过来，这就行，这真忏悔。

　　古德给我们讲，忏除业障有三种。第一种是「伏业忏」，我们能把自己的罪业伏住，这是比较容易做得到的。实在讲，我们今天念这句佛号，持名念佛，诸位要晓得，字字句句都是伏业忏。要是以教义来讲，所有的法门都是忏悔门。忏悔这两个字，涵盖了佛法一切修学的法门。只是忏悔的方式不相同，方向、原理、原则，都是一样的。

　　我们是用「念佛」来修忏悔法。这一句佛号，大势至菩萨教给我们怎么念法，我们会了没有，要去做。菩萨告诉我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。你念这一句佛号，功夫就得力，就能把你的业障伏住；伏住，带业往生，道理在此地。如果你的业障伏不住，你念这句佛号不能往生，古人所谓「你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，不能往生。为什么？你这个业伏不住，带业只带旧业，不带新业，不是说带业不要紧，我天天造业，反正都带去，哪有这种道理？过去造的业可以带去，现前造的业不能带去，要懂得这个道理。

　　你佛号的功夫，要能把烦恼伏住，伏烦恼。伏烦恼，在我们念佛法门里面讲，功夫成片；功夫成片，就是你这一句佛号，能把烦恼伏住，烦恼没断，它不起作用，不起现行。譬如，这是真用功、真念佛，大家要会。心里头烦恼起来了，怎么起来？看到顺心的事情，起了贪爱，贪心起来了，阿弥陀佛，把贪心压下去；阿弥陀佛，贪心再压下去，叫它不起作用，这叫功夫。遇到不顺眼的事情，烦恼起来了，瞋恚心起来了，阿弥陀佛，把瞋恚压下去，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直把它压下去，绝不叫它起作用，这叫做念佛。念佛不是唱歌唱给阿弥陀佛听的，不是的。由此可知，当你心里头一念不生的时候，可以不必念佛，你心清净，心才一动，赶紧念阿弥陀佛，把你这个烦恼习气，喜怒哀乐爱恶欲统统压下去，不让它起作用，这个人叫做念佛人。这个就是伏烦恼的忏除业障的方法，不能叫它起作用。

　　我们净宗如是，哪一个法门不如是。佛门里面常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。念就是烦恼起现行，烦恼起现行，不怕。为什么？你一定会起现行的，你不起现行，那你就是佛菩萨再来，你哪里是凡夫。凡夫一定会起现行，问题要觉得快，觉了，觉就对治迷。这个觉就是代表法门功夫得力，我们念佛的功夫，觉就是佛号能提得起来，在这个紧要的关头，佛号提起来，把烦恼压住，很重要，大家要会念。

　　这个功夫用久了就产生力量，就会得一心不乱。一心不乱，功夫浅深次第很多，不仅仅是讲理一心、事一心。如果给你说事一心不乱，小乘四果四向都是属于事一心不乱，那你就知道事一心不乱至少有八个等级，四果四向有八个等级。如果依圆教菩萨的说法，事一心，那就是十信位的菩萨；从初信到十信，就有十个等级，功夫浅深差别不一样。理一心等级更多，理一心是四十一位法身大士，换句话说，理一心有四十一个浅深程度不同的等级。不是那么简单的，同样证得理一心不乱，有人是初住菩萨、有人是初地菩萨，不相同；同样证得事一心不乱，有人是初信位的菩萨、有人是七信位的菩萨，也不一样。由此可知，功夫成片，我们每一个人功夫也会有浅深不相同，所以凡圣同居土里面，有三辈九品。你要做不到这样的程度，你就不能往生，这是我们不可以不知道的。

　　第二种忏悔是「转业忏」。这是一类很聪明的人，他能够转变，这个很难得，效果非常殊胜，就是把你的思想念头转过来，转凡成圣。怎么个转法？我们这几次也谈到，你看一往一来，我们不是起心动念都为自己吗？都为了自己的利益，为了自己的名闻利养，坚固的执着。现在闻佛法明白了，我们观念、念头一转，我从今以后再不为自己了，念念为众生、念念为佛法。念如是、行亦如是，我们的言语造作都为社会、都为众生，转掉了，这就是转凡成圣，这个效果非常非常大。原本我们天天造作恶业，都是为自私自利，都是为了损人利己干这些事情，将来必堕恶道；现在念头一转，决定不入恶道。为什么？恶道的缘断掉了。三恶道的缘是贪瞋痴，贪瞋痴没有了，是非人我没有了，为社会、为大众、为众生。《四书》里面讲，「牺牲奉献，舍己为人」。所以这个一转变，转不但是转三途、转六道，直接入圣人之道，超凡入圣。这个是一类的忏法，这是转变。

　　可是究竟的忏悔法，一定要把罪业消灭，灭业那才是究竟。能不能灭掉？能。为什么？无量劫来所造的罪业，佛在经上有个比喻，好像一个黑暗的房子，暗室一样，里面是黑的；虽然是千年暗室，我们点一盏灯就把它照亮，黑暗就没有了；把黑暗比作罪业，灯比作智慧。由此可知，定能伏业，能够伏住罪业；慧能够破罪业。

　　由此可知，我们的修学，依戒生定，因定开慧，这就行了。所以持戒，诸位要知道，持戒如果不能得定，这个持戒是福，世间有漏的福报，不能转业，不能够灭罪；不但是灭罪，伏罪都伏不住，这个一定要懂得。戒要得定，戒就有功德了；戒不能得定，这个戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。为什么有一类持戒的人，他不能成就功德？还是妄想、分别、执着。自己戒持得很严、很清净，难得，大家都赞叹是好事情，可是他还是有烦恼。什么烦恼？看到那个人破戒，那个人不持戒，他还有这些分别；这些分别，就把他持戒的功德破坏掉了，他怎么能得定。

　　六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什么叫不见？见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎么可能修成白痴？哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师后头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错；我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎么行。

　　我们在历史上看到，唐朝时代，中国律宗创始的祖师，终南山道宣律师，那还得了。不但当时人尊敬他、赞叹他，一直到今天，提起道宣律师，哪一个不生起恭敬心。他持戒非常的精严、清净，感得天人供养。他日中一食，他中午这一餐饭，天人来送供养他，他都不要去托钵，这么大的福报。有一天，窥基大师从终南山经过，也非常仰慕道宣律师，就顺便去看看道宣律师；道宣律师听到窥基大师来看他，他就要想露一手给窥基大师看看。因为听说窥基大师对于持戒很差，他是一个富贵人家出生的，他的叔父，尉迟敬德，是唐太宗的大将，这是个豪门贵族出生的。出家的时候听说叫三车法师，玄奘大师找他，劝他出家，他跟法师提出三个条件，他出家可以，但是我要享受。法师说：你哪些享受？他说：第一个，我喜欢读书，我要带一车书去出家。行，没问题。第二个，物质上享受不能缺乏，我要带一车黄金。行，也行。我还要有美女侍候我，我再带一车美女。玄奘大师样样都答应。所以人家称他为三车法师，对于持戒就没有那么样严格了。所以，道宣律师以为窥基大师学问好、有辩才，但是戒律不行，那今天要表演一下给他看了。表演什么？中午天人送供养给我，这个很了不起。窥基大师在山上一坐，坐到中午，天人那一天没送供养来，道宣律师就很失望，本来想表演一趟，来感化窥基的，没想到天人失信了，这天没来，所以也无可奈何。下午，窥基大师下山。到第二天，中午天人来送供养了，道宣律师就责备他：昨天，你为什么不来？这个天人说：昨天有大乘菩萨在山上，整个山有护法神保护到，我进不来。道宣律师听了这个话，身上就流汗，惭愧到了极处，才知道自己存心意念错了，自己有罪业。

　　这一段公案，实实在在可以为惠能大师这几句话作一个批注。我们看到别人有过失，是你自己以为有过失，他是不是真的有过失？不见得。别人看到窥基大师，这一身的毛病、一身的过失，但是天人看他就不一样。你修小乘戒律修得这么严，天人尊敬你，但是远远比不上大乘菩萨，天人天天送供养你，天人接近菩萨边都沾不上，护法神挡住他，进都进不去，哪里会相同。这些理跟事，我们都要清楚、都要明了，懂得这个道理，罪决定可以消除，决定可以消灭。

　　但是怎么个忏悔法？古大德教给我们，我们起心动念造作的罪业有两种，一种叫遮罪，一种叫性罪。什么叫遮罪？遮是防止、防范。本身没有罪，它是防范你造罪业。这一类的戒条，这一类的教诲，你要是犯了，都叫做遮罪，这个轻。性罪，不管佛有没有制订戒律，你造作是决定犯罪。以五戒来说，杀生这是性罪，你没有受五戒，你还是有罪，不能说我没有受戒，我杀生就没有罪，没有这个道理。不能说国家制订杀人者死，一定要判死刑，我不懂法律，不懂法律杀人，你就不受死刑吗？没有这个道理。本身就有罪，淫欲是性罪，偷盗是性罪，妄语欺骗众生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒里面饮酒是遮罪，饮酒没有罪。为什么佛要把它列做重戒？怕你饮酒，酒喝醉了犯前面的过失，造前面这些恶业，所以酒是防范的，你是破了酒戒叫遮罪，那个不是性罪，这个道理我们要懂、要明了。

　　往年，我在台中求学的时候，李老师给我们讲《礼记》。《礼记》是我启请的，老师很不愿意讲。为什么？现在谁学，既然没有人学，讲它干什么。我是苦苦的求了多少次，他才给我们讲了几篇。讲到《礼记》，当然一定提到《礼记》批注的人，批注的人是郑康成，郑玄注的，我们采取十三经订本的经本，郑玄批注的，就讲到郑玄的故事。中国人常讲，饮酒三百杯，「三百杯」是有个典故，这个典故就是郑康成的典故。郑康成是汉朝大儒，这个人聪明绝顶。他在求学的时候，他的老师有学问，官也做得很大，可是习气，我们讲的嗜好，嗜好很多，习气断不了，给学生上课的时候，他还要欣赏音乐。那个时候也没有什么电唱机，没有这个东西。他家里有乐队，歌妓都是女孩子，在家里养的乐队。他上课的时候，这些女孩子在后面唱歌、弹琴，他一面欣赏，一面给大家上课，后面就用一个布幔围起来，这是他老师上课的情形。学生哪一个不向后面去看看？这免不了的事情。只有郑康成，在他那个地方三年，从来没有看幕后一眼。他的老师注意到，老师晓得，他三年教学的东西，郑康成他一个人完全学去了。可是老师是凡夫，不是圣人，嫉妒心还是免不掉，知道这个学生将来一定超过他，老师不服，想办法陷害他，来整他。所以这个学生，郑康成回家的时候，拜别老师回家的时候，老师带着学生到十里长亭去送行。送行的时候，每一个学生每个人敬郑康成三杯酒，大概有几十个人，郑康成就喝了三百杯，老师是要把他灌醉，灌醉之后，以后整他。哪里晓得郑康成三百杯下去之后，小小的礼节都不失，他有这么大的酒量。所以李老师当时讲到这个地方的时候，他说：我们每个人都有这个酒量，释迦牟尼佛这条戒就不要了，就没有了，何必制这条戒？三百杯他不醉。这样他离开了，他这个老师还是买了杀手，想在路上陷害他，害他。他聪明，他走了没多远，走小路、岔路回去了。这历史上有这么一段故事，老师也嫉妒学生。你才晓得多艰难、多不容易，这是历史上真实的故事。所以遮罪跟性罪我们一定要搞清楚。

　　遮罪那就是做法忏悔，依照佛讲的忏悔方法，白众，向大家宣布，我做了一些什么错事情，佛的这些教诫我没有能遵守，我犯了。如果是犯性罪，那这个里面忏悔就有事忏、有理忏，比较上要麻烦。那要真正发自内心悔过，后不再造，求佛菩萨加持，求瑞相、求感应，这些忏悔方法在经论里面很多。在过去明朝末年，蕅益大师就依「占察忏法」，那是依地藏法门，修这个占察法，这个方法的确很有效，地藏三经里面有一部就是忏悔法，《占察善恶业报经》，这个里面有教给你忏悔的方法，蕅益大师他老人家一生，用这个方法来修忏悔门，这也值得我们学习。

　　可是遮罪里面，开缘很多，我们必须要懂得。所以戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。我在美国，许多同修，她学佛了，先生不学佛，家人不学佛，但是对她学佛并不排斥。学佛之后，她要吃素，吃素家人就困难了。我有一次在迈阿密，有个同修家里，他先生就问我：素菜，如果没有葱蒜这些配料，味道没有了，很难吃。他问我：这个要不要紧？不要紧，可以用。你要晓得，他用一点葱蒜，比吃肉好多了，能够叫他不吃肉，吃一点葱蒜，算得了什么。开缘，如果连这些佐料，都不许他用的话，他就不吃素了，天天还是吃肉，吃众生肉。我们在这里比较轻重，能够让他不造重罪，那个轻罪就可以权通，通权达变，哪有那么计较的事情。

　　何况做佐料，这在佛门里面决定不许，这在寺院里头。为什么？怕人家讥嫌，人家讽刺，你看那个和尚不守戒，还吃葱蒜。居士你们在家里面，就没有嫌疑了，外头人不会说你的闲话。这个可不可以？可以。有没有过失？没有过失。佛为什么禁止五辛？五辛吃过量就有过失，就像酒一样，它是属于遮罪的。酒喝醉了，才会有过失；有很多人酒喝醉了就睡大觉，他不会犯过失，那个没事。酒喝醉了发酒疯，那个就麻烦了，那才有过失。我们看到很多酒性不错的，酒喝醉的时候，他就找地方睡觉去，这种人就不会有过失。一定要明白事实真相。佛家没有定法，不是一定的，佐料里面配这个，等于说是香料一样的东西，这个起不了作用。料酒，有的人烧菜配这个酒，那个酒在里面不会醉的，你吃那个会醉吗？不会的。那个不叫做破戒。

　　我过去在台中慈光图书馆，我们工作人员有三个人，里面有一位刘居士，他现在还在，听说已经出家了。山东人喜欢吃大蒜，每一餐没有大蒜就吃不下饭，总要吃几瓣大蒜。厨房里面烧饭的一位老太太，也是个老居士很虔诚的，天天骂他破戒。可是烧饭的，每一天跟李老师煮面，李老师是山东人欢喜吃面，面里头放料酒，加料酒，这个刘居士天天骂他，你破戒，你里面放酒，我们在旁边常常在看笑话。其实两边都没有过失。他那个大蒜吃几瓣不起作用，面放一点料酒也不起作用，都算是配料来用的。在寺院里面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道场、居士家里面，没事情，我们要懂这个道理。不是说犯了这一点，滔天大罪了，这个不得了，说得那么严重，真正严重的他都忘掉了。

　　真正严重是什么？你看沙弥律仪，沙弥戒，身上带钱是犯大戒，我们每天身上都装钞票，这个大戒你不说，那个小的你把它渲染，岂不叫颠倒。佛为什么叫出家人身上不要带钱？也是遮戒，防止贪心，钱愈多就贪心愈重，愈多就愈舍不得，所以说佛禁止出家人手里头有这些钱。身上不能带钱，手上不能够拿金银财宝，都是属于遮戒。我们一定要懂得，这是防非止过一种权宜的设施，知道世尊教学的苦心，处处为我们做许多防范的工作。

　　这是两种罪，有两种忏悔的方法。在事忏，譬如我们修忏悔法，像刚才所说的，你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏，照着仪规上去做，这属于事忏。依照忏仪里面教诲的真正去做，那才有用。不是念一遍，念一遍没用处，要真正去做。如果能够依定开慧，这修清净心，清净心里面生智慧了，然后明了这些罪业的真相。佛在经上讲：「万法皆空。万法缘生。凡是缘生之法，当体皆空，了不可得。」我们造作种种罪业是缘生的，既是缘生之法，当然也是当体皆空，了不可得，这是一定的道理。

　　你明白这个道理，契入空性，这个罪就灭了。但是你要不能够契入，这个契入就是我们通常讲证得，你没有证得这个境界，你没有入这个境界，你千万不要想罪业是空的。你吃饭空不空？吃饭不空，这一不空，就一切都不空，一空一切空。你果然能够契入这一切空，你的罪业就消除了。入，像《金刚经》的境界，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，观是慧，入这个境界。那再要经前面讲的，「三心不可得，缘起性空」，这个最紧要。你真正得解脱，不但六道超越了，十法界也超越了，这是理忏，从理上修忏悔法。

　　事上的忏悔，是伏烦恼、伏罪业，让罪业不起现行；理上这个忏悔法，是把罪业的根拔掉，连根拔除，真正是「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，这才是究竟的忏悔法。这种忏悔法从哪里下手？佛在经上教给我们，十个入手的方法。佛讲：「有十桩事情，是顺着生死」。也就是说，这十桩事情，如果你有，你决定是在搞生死轮回，你脱离不了三界、六道。另外有十桩事情，是可以让你超越轮回、超越十法界，也有十条。

　　我们要先忏除随顺生死的十种错误的心理。这十条，第一个就是妄计人我，起于身见。妄是虚妄，没有这个事实，计就是执着。你虚妄的执着这个身体是我，执着别人那个身体是人，从这个里面生起严重的我执，佛把这个列在第一条。第一条叫身见。我们在见思烦恼里面，见惑五大类，第一类是身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类是我们错误的见解，头一个就是身见。身见是怎么来的？不了解事实真相，在事实真相里头生起严重的误会，把这个身当作我，于是这里面就起是非人我、颠倒妄想，这轮回的根本。你要问六道轮回从哪里来的？六道轮回是怎么来的？就是这么一桩事情。这是佛把轮回的根本、轮回的原因，给我们说出来。

　　所以佛法里面的善恶，为自己就是恶，为别人就是善，它这个标准是这么定的。为自己，增长我见、增长我执，这个东西多麻烦；不为我了，为众生，我执慢慢就淡薄了，不再执着这个身是我，欢欢喜喜、快快乐乐，为众生、为社会。无论我们从事哪一个行业，都是为社会、为众生服务的，都是真正做到牺牲奉献。实在讲，牺牲奉献里头还有我执。谁牺牲？我牺牲。谁奉献？我奉献。「我」还没有忘掉。牺牲奉献都没有，法尔如是，自自然然我就是这个作法，所以把我给淡忘掉才行，为众生。

　　第二种，内有烦恼。烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，里面有，外面有诱惑，这个东西麻烦大了。外面的诱惑，有人的诱惑、有事的诱惑、有物的诱惑，诱惑太多太多了。今天的社会，步步都是陷阱、步步都是火坑，有几个人能够一帆风顺走过这个险道？太难了。你要没有真实智慧，没有不被诱惑的，这个造作的恶业就重，必定是增长无明、增长烦恼，也就是增轮回生死业，这是第二种应当要忏悔的。

　　第三，内外缘统统具足，内有烦恼，外有恶缘，我们作善的那个念头没有了，不但自己不能修善，看到别人修善很难过，还有嫉妒，还有妨害。看到别人行善，想尽方法去破坏、去阻拦，甚至于不怕造极重的罪业，毁谤、侮辱、陷害，他都干出来，这是我们一定要知道忏悔的。

　　假如我们自己遇到这种情形，不可以被外头境界所动。绝对不要以为，我们做好人、行好事、存好心，所做的这些还要遭遇到好多苦难，好人做不得。误听了人家的话，说是「好人被人欺，好马被人骑」，不敢存好心，不敢做好事，那就坏了，完全就坏了。说这两句话，不是佛说的，魔说的，那你不就是跟魔去学去了。我们跟佛学，魔境现前的时候，我们要禁得起考验，绝不畏惧、绝不退缩。知道我们遭遇种种困难，对我们自己本身来说，帮助我们消业障，是好事情，不是坏事情。

　　佛在《金刚经》上有一段话说：「善男子，善女人，受持读诵此经」，此经是指《金刚经》，《金刚经》好！受持是依照《金刚经》的教诲去做，依教奉行，这好人！但是被人家轻贱、被人家轻视，就是刚才讲，被人家侮辱、被人家轻慢。佛说：「这个人，先世罪业应堕恶道」，他要不受持《金刚经》，要不学佛，将来会堕恶道，现在学佛，这样认真努力修学，还被人轻贱、被人家糟蹋，这个人的罪业现在就报掉了，将来不会再堕恶道。不但不堕恶道，「当得阿耨多罗三藐三菩提」，他有成就，你看这多好。所以我们听了佛这些话，心里得到安慰，佛讲的是真的，不是假的。所以我们学佛的人，遇到逆缘，遇到逆境，心地要非常坦然，要认真去思过。别人毁谤我们，我们好好的想想，我有没有？如果有，赶快改；要没有，好好的勉励，决定不能做错事。「有则改之，无则嘉勉」，这就好。绝不要怪别人，不可以有一念瞋恚心、报复心，那就错了，那我们又堕落了，我们对他还是恭敬心，还是感恩之心，他替我消灾灭罪，他是我的大恩人，我怎么不感激。我自己的修学，还念念给他回向、给他祈福，这是我们应当要这样作法的，佛教导我们的。

　　第四，如果我们有这个罪业，身语意三业，无恶不造，也就是常讲的造十恶业。身，造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；心里面，贪、瞋、痴、慢，还要搞这些东西，那你就要认真求忏悔。这个忏悔是发露忏悔，我们没有勇气在大庭广众之下发露忏悔，至少要在佛菩萨面前发露忏悔。有一些人忏悔，在佛菩萨面前，自己默默的在忏悔，那个说话，看到他嘴巴在动，一句都听不见，恐怕佛菩萨也没有听见。佛教我们发露忏悔，发露忏悔是说出来，不要隐藏。由此可知，这种忏悔，是很想忏悔，又碍于面子，又不好意思，这个业障是忏不掉的。所以说在佛菩萨面前，你还不肯发露，还不肯高声说出来，可见得你忏悔的意愿不真；真的，不但是在佛菩萨面前发露忏悔，在一般善知识的面前，都应当发露忏悔。

　　第五，佛说，造的这些恶事，虽然你做得不是很多，但是你的心，恶心遍布。你作恶不能作，那是缘不成熟，如果缘成熟，你的恶事也就遍布。造恶说实在话也要有福报，没有福报只能作小恶，不能作大恶。大福报的人才可以作大恶，他能够随心所欲，为所欲为，他有福报能做到，一般没有福报的人，作大恶也作不了，只能作点小恶。虽然是小恶，他的恶心可不小，别看他是恶心，这个是要知道的。

　　第六，作恶的意念相续不断，日夜相续不断，这个不好。所以白天造恶，晚上作梦还在造恶，还在做坏事情，所谓「日有所思，夜有所梦」，你说可怕不可怕。佛在经上讲的这些事情，实在讲都是现在我们一般恶行的现象，佛讲得一点都不错，一点也不过分。

　　第七条，隐瞒自己的过失，推诿自己的过失，自己造作一切的过失，把责任推给别人，这个恶就大了，恶就重了。自己造作的自己要勇于承当，勇于认过，你这个过才能够忏除，如果说隐瞒、掩饰、覆藏，这个罪业就重了。所以佛教给我们，要积阴德，我们做好事，不要让人知道，要隐藏，你这个福德愈积愈厚，将来果报就殊胜。罪业可不能覆藏，罪业不管造得多少，都希望别人知道，知道怎么样？这个人见到你骂你一声，那个人责你一声，这果报掉了，统统报掉了。自己造的种种恶业，要赶快报掉；自己积的那个善，不要让人知道。你看现在一般人，他恰恰颠倒，他造的恶，不想让人知道，一点点善，还要把它宣扬成大善，让大家恭维你、赞叹你，善都报光了，恶统统攒在那个地方还没动，到阎罗王那里算总帐，这就坏了。这是愚痴人，不是聪明人，佛教给我们有道理。

　　第八条，我们现在一般讲，顽固、固执、跋扈，不能听别人的劝告。起心动念、言语动作，都跟别人冲突，喜欢跟别人对抗，搞这些玩意儿。好胜心切，不认输，争强好斗，这也是习气，这是大毛病。佛给他讲因果报应这些道理，他不相信。我在初学佛的时候，那时候刚刚出家没多久，有一些老法师，比我老，不算真老。我那个时候三十岁出家，大概他们也只有四、五十岁的样子。有一天，我听他们几个人在谈话，我也在旁边坐着，听得我寒毛直竖。他说什么话？佛经上讲的因果，你相信吗？我听得吓坏了。他们是出家人，平常对居士也讲因果报应，自己不相信。难怪，李老师从前说了一句谚语，说什么？「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」虽然好像是笑话，这里面有很深很深的道理。

　　在末法时期，学佛成就的，我们以这个念佛往生，看看历代的《往生传》，出家人往生的少，在家人往生的多，在家人往生的瑞相，往往我们看到希有。就是在最近这三十年当中，台湾还有站着往生的；在家女居士老太婆，站着往生的。坐着往生的就更多，预知时至，没有病苦。但是这几十年在台湾，出家人往生的，像这种瑞相的，一个也没见到，别说站着，坐着的一个都没有。

　　真的，李老师讲的话没错。为什么？我们细细想想，这个出家，身出心没出。心里比在家人还要执着，他出了他自己这个小家，找到一个庙的大家，那个家比他自己的家大多了，眷属也多多了，财富也多多了，增长贪瞋痴慢，造作无量的罪业，不是没有，确确实实是有。这些事情，我们都要提起高度的警觉，不是好事，非常可怕，怕自己在这一生当中堕落三途。

　　第九条，无惭无愧，不惧凡圣，没有惭愧心。惭，用我们现代的话说，良心的责备，自己做错了事情，自己心里头不安叫惭；愧是外面人的批评。不怕别人批评，就是不怕舆论。圣贤人，佛菩萨，他不畏惧佛菩萨。

　　如果我们把《无量寿经》多念几遍，经里面告诉我们：「西方极乐世界的人数是无量无边，没有人能计算得出来」。佛在经上举了个比喻，释迦牟尼佛弟子当中，神通能力最强的目犍连尊者；目犍连尊者，以他的聪明智慧，他能够在一日一夜，知道我们大千世界里头星球的数目，他能够算得出来，这个大千世界多少星星，星星里多少众生，他能算出来，他有这么大的能力。佛说：「假使一切众生都证得辟支佛果，神通道力都像目犍连一样，共同来计算，西方极乐世界的人数都算不出来。」西方极乐世界繁华、热闹，比我们这里好多了。佛又说：「那个地方的人，生到那边，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，他们的智慧能力统统恢复，几乎跟佛一样」。十方世界一切众生，他们能看得见，我们看不到他，他们能看到我们，我们在这里说悄悄话，对方都没听清楚，西方极乐世界全听去了。你怎么能瞒得了人？我们此地起心动念，人家全知道，他们有他心通。所以我们自己以为，做一些坏事没有人知道，可以瞒过人。对，这个世界五十亿人口，你可以瞒过他，西方世界无量无边的那一些菩萨们，一个都瞒不过。

　　我们如果真正相信、真正明了，你就不敢动一个恶念，动一个恶念，佛菩萨都知道，西方极乐世界人人知道。你要想到西方极乐世界去，阿弥陀佛大慈大悲拉着你去，西方极乐世界人个个瞪眼睛，你怎么可以来，一个恶人，你来不是把我们的环境破坏掉了。西方世界的条件，是「诸上善人聚会一处」，我们要修上善，起心动念、言语造作，可不能干恶事。一定要晓得，我们无论在什么时候，无论在什么处所，极乐世界的佛菩萨统统看到，这是真的，不是假的。不但不敢做坏事，不敢恶口，不敢妄语，念头一个恶念都不可以，我们才能拍胸脯决定往生。

　　前两天，美国有一位居士，也是我们一个老同参，他生病，打个电话给我，第一句话问我，他说：我会不会堕地狱？我就老实告诉他：「你会不会堕地狱我不知道，这个事情要问你自己，你自己念佛修善，怎么会堕地狱？如果你自己念佛还造业，那就不能避免，那个就难了。」所以我就劝他去念《发起菩萨殊胜志乐经》，多念几遍，想想看自己造的是什么业。如果你造极重的地狱罪业，只要你那一口气还没断，还有救。怎么救法？忏悔，求往生，要真正忏悔，从内心里面去忏悔，后不再造，你可以不堕三途，你还能带业往生。这个例子佛在经上有，在历代念佛往生，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到有，造极重罪业的人，真正回头，真正忏悔，都能往生，如果你要不相信，你继续再造，那就没有法子。你真正觉悟回头，后不再造，都有救。佛菩萨大慈大悲，不会记着众生的过失，佛菩萨不会记这个。连惠能大师都说，「若真修道人，不见他人过」，佛菩萨怎么会记得众生的过失，没有这个道理。问题是自己造作这个罪业，就是怕性罪，这个东西麻烦，一定要靠自己认真去忏悔。

　　最后一条，就是不相信因果报应。真正相信因果报应，他起心动念、言语造作，一定会收敛。为什么？知道果报太可怕，决定不敢尝试，这些都是事实。我们自己想想，这一生真正是有幸，遇到佛法，才明白这个道理，没遇到佛法之前，这些罪业我们常造。过去生中，我们虽然没有宿命通，但是想想看，恐怕还是不能避免，想当然耳，一定也是这个造法。

　　这一生当中，在没有遇到佛法之前，佛讲的这些罪业，我都造作过，学佛以后才明了，我明了的是比较早一点，实际上早也不算太早，我二十六岁才学佛，才明了这桩事情。抗战期间我十几岁，杀业就造得很重，喜欢打猎，杀业很重。所以很多算命的给我看相，说我短命，我相信。为什么？杀生太重，怎么不短命。这一生，生活非常之苦，跟家人不能团聚，我也相信是业报；我杀生，叫鸟兽一家不能团圆，我应当受这个果报。我造的是什么因，应当要受什么果报，这怎么能避免。真正懂得之后，佛菩萨救了我们，明了事实真相，真正改过自新，不再为自己了，为佛法、为众生。又遇到净土法门，这一生才真正得到一个圆满，得到一条生路。怎么样报佛恩、报众生恩，怎么样报以前我们杀害那些众生的过失，唯有弘扬佛法，把这个殊胜的法门介绍给大家，大家将来念佛都生净土，都成佛了，我这个罪业大概可以消除，才可以能够灭除业障。今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第九集）　　1998/5/2　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0009

　　请掀开经本，第三页倒数第四行，经文的倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句里面含的意思很深、很广，我们从最简单的介绍，也应当把普贤大士的十愿，略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障，忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。

　　近来几年当中，我想许许多多的同修，都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息，这些讯息告诉我们，现在的灾难非常普遍，而且这些灾变，可以说一年比一年频繁，一年比一年严重。新加坡是个福地，虽然是福地，也不能说不受影响，这是我们每一个人都关心的。怎么样才能够消灾免难？我相信不仅是学佛的同修都在这里着急，要找到有效果的方法，来消灾免难、趋吉避凶。我相信，不是佛教徒，其它的宗教徒也一样的在忧虑，乃至于举世之人，包括不信仰宗教的，看到这些灾变，心里都不能够安定。这个是今天的社会问题，而且是社会重大的问题。

　　那我们要问，有没有效果、有没有方法，能够帮助我们消灾免难。佛经上的答复是肯定的，一定有方法，而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的？怎么来的？它的原因我们要明了。原因非常复杂，佛在大经上常讲「无量因缘」，不是小因缘，不是简单的因缘，是很复杂的因缘，造成我们今天的现象，现象是属于果报，有因必有果。佛在大经里面，给我们说明宇宙人生的根本，经上讲得清楚。宇宙怎么来的？怎么形成的？我们看到这个太空当中，许许多多的星球，它怎么产生的？怎么演变的？为什么在天空当中这个星球运行，这样的有规则，不会互相的碰撞？生命从哪里来的？我们自己从什么地方来的？为什么有生命？为什么有我们现前这些生活环境？不读佛经，就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家，科学家、哲学家、宗教家们，都在这里探索，都在这个地方寻找，希望找到真实正确的答案。但是找了几千年，从人类有文明历史就开始，找到现在也没找到，众说纷纭，莫衷一是，我们听听他们的说法，确实不能叫我们心服、口服。

　　回过头来听听佛所讲的，佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的，就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长，读了之后，纵不能够彻底明白，也能知道一个大概；知道一个大概，就不错了。我们在这一生当中，就晓得应该怎样做人，应该怎样修行，应该怎样趋吉避凶、消灾免难，过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面，确确实实可以得到满足，真正能满我们的愿。

　　佛告诉我们，十法界依正庄严的来由，这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的，没有先后，有生命就有宇宙，有宇宙就有生命，生命跟宇宙是分不开家的。怎么演变成这种结果？佛给我们说明根本的原理，这是《华严经》上说，「一切法，唯心所现，唯识所变」。心是什么？没有人知道。我们一提到心，大家马上就想到，这个地方是心，心在这里；这个心就不管用，这个心不会变，这个心只会出毛病，没什么好事情。所以禅宗的古大德说得很好，「若人识得心，大地无寸土」。哪一个人要真正认识心，这个「大地无寸土」意思就是说，一切问题统统解决了，再没有问题了。由此可知，整个佛法的希求，就是求得一个明心见性。明是明白，我们今天不明白；心要明白了，性就见到了。性是什么？性是心之体，心是性之用。这个心，真心，有体有用。从体上，我们就叫它做性、本性，从作用上，我们就叫它做心。作用如果与体相应，这个作用我们就叫它做真心，如果与体相违背，我们就叫它做妄心，这是佛在经上说的。真心起作用，那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界，《无量寿经》上讲的西方极乐世界，那个作用跟性体完全相应，真心起作用，唯心所现，那个心是真心。

　　我们现在堕落成凡夫，凡夫有没有心？当然有心，虽有心，你不知道，你不认识，于是我们现在这个心起作用，跟真性相违背了，不相应了。不相应它还是起作用，不过在作用里面，就产生了变化，或者我们说质变；质变，性不变，性要会变，性就不是真的了。所以佛在经上才说：「一切众生皆有佛性。」既然有佛性，当然就能够作佛，这是一定的道理。质变，性不变。质变成什么？变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说，我们这个身体，这个生命的来源，质变的，我们今天生活的环境也是质变的。质为什么会变？佛说了，十法界里面，包括我们六道，我们今天所有一切形形色色的这些现象，「唯识所变」，识就产生了质变。识是什么？识是妄想、分别、执着。那我们想想，我们哪一个人没有妄想、分别、执着？个个都有，个个都有妄想、分别、执着，这个麻烦就大了。

　　所以这个世界，是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体，我们的容貌，我们个人的生活状况，这是别业所变的。这一些道理，这一些事实真相，佛在大乘经里面，给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」，这个心想就是妄想、分别、执着，一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想，这个世界就和善了；大家都向恶的方面去想，这个世界就变坏了。

　　我们现在仔细去观察观察，这个世间一些人，他们在想什么？我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事于弘法利生的工作，你上讲台讲经说法，你平常的生活修持，都要做众生的榜样。因此，说法要契机，我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里？这个病是相当的严重，严重就是社会现象，现在这个社会现象非常非常不好，病已经发作了，发作到相当严重的地步。如何来诊断？如何来用药？诊断最有效果的方法，是要把这些迷惑的众生，也就是妄想、分别、执着的众生，要把他唤醒，要叫他觉悟。我们每天胡思乱想，想错了，全想错了，与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了，错误的结果就是今天社会的现象。你要问，这个社会动乱、社会的灾变，从哪里来的？从这个地方来的，明显显著的这个现象，我相信每一个人都感触到。

　　在信息当中也常常显示，整个世界气候反常了，这是灾变，气候反常。这几年来，地球上的温度不断的在向上升，升的幅度非常大，它的影响，南北两极的冰山溶化了，开始在溶化了，当然溶化它没这么快。如果这个温度继续不断的再上升，假如是能够停止，就是现在的温度不再上升了，科学家的估计，南北极的冰山完全溶化还要五十年，那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计，这个温度一年比一年要上升很多，这么一来我看南北极的冰山，恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化，海水就往上升，沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个灾难太大了，科学怎么进步，也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎于大自然，「这自然的灾害，非人力所能为」，把这个责任推得一乾二净，这就是不了解事实真相。温度上升，真正的原因在哪里？佛说出来，可惜大家不相信，那有什么法子。佛告诉我们，温度是瞋恚之火。

　　今天灾变的根本原因，就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长，不断的在增长，就影响到环境。我一开头就跟诸位说，生命跟宇宙起源是同时的，说明我们的生命跟环境是同时的，不能分的。生命是佛家讲正报，环境是依报，依、正是同一个根本，所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们，这话讲得太多了，「依报随着正报转」；《楞严经》上讲得多明白，「若能转境，则同如来」。如来是什么？觉悟的人，觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具？不需要。心改了，环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界，地球上温度降温，用什么方法？大家把贪瞋痴息掉，那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴，那这个温度只有往上升，不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象，每一年去走一次，看到大家贪瞋痴慢在那里增长，没有降温，不但没有降，连停止都没有停，真的是贪而无厌，贪不到就瞋恚。由此可知，忏除业障就非常非常重要了。

　　业障是什么？业障就是造作的这些恶业。上一次，跟诸位说明轮回心造的轮回业，一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种，「逆、顺十心」，十种随顺生死，随顺六道轮回的心，我们上一次讲过了。今天，我们继续讲逆生死的十心，这个逆跟它相反，也就是说我们修这十种心，可以超越六道轮回，可以消灾免难，可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条，别人不相信，我们不去理会；我们自己要相信，要从我们自己本身认真的去做。换句话说，这也是佛在经上讲得很明白，我们今天生活在这个世间，这个世间是共业，共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变，像很多人讲，这个大灾难来的时候，这个地球上的人可能死一半，可能死三分之二，那还有三分之一不死，还在，他还能度过。这个就是什么？共业里面还有别业。在外国人说，「相信上帝的人就得救」，不相信上帝的，那恐怕就没有办法避免灾难了。这个说法我们很难赞同，那个无恶不做的人相信上帝，上帝也能赦免他；一生作好人，上帝不救他，上帝太不公平了。还是佛说的有道理，你能够回心转意，息灭贪瞋痴，修福、修善，积功累德，你就能够得度了，你能够保全，能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢，还继续不断的作恶，这个大灾难来临，恐怕就不能够避免了。佛这个说法，我们听了还觉得满有道理，可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话，我们也不愿意去，总得有个理。

　　逆生死轮回的十种心，第一个，佛劝导我们，要「明信因果」，这四个字好。明是智慧，不是迷信，对于事实真相，你搞得清清楚楚、明明白白，你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果，世间法不能脱离因果，佛法也不脱离因果。因果绝非迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，这是因果，决定不会种豆会得瓜，种瓜会得豆，没有这个道理，那因果就不相应了。所以，善因一定得善果，结果，恶因必定感恶报，这哪里会错。

　　可是我们也许会看到社会上有一些现象，似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福，善人在那里受罪，生活极端的困苦，这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什么？这是你对因果的理论与事实，你没搞清楚，你没搞明白。所以佛这四个字，第一个是「明信因果」，你不明白，你才产生误会。因果通三世，这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生，他有过去世、有现在世、还有未来世，因果通三世。前世修善、积德，这是种的善因，这一世得大富大贵，他享的是果报，他这个果太大了，今生纵然造作许许多多的罪业，他那个余福还享不尽，所以他继续还在享福。可是诸位要晓得，这一生当中，他只享福，又造罪业，又不肯再修福，福报虽然大，消耗得很快。很大的福报，也许他这一生，一直到他临终，都是大福报现前，他的罪报没有现前，但是他底下一代就衰了，这是我们常常看见的。还有一些福报也很大，但是没有这么大，他享福，也不肯修福，也在那里造罪业，享个二、三十年他就败了，这现在一般讲破产了，他就败了，他的晚年保不住，这是说他的福报，就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上，看到这样的现象很多很多。修福的人，这一生生活非常困苦，那是过去生中没有修福，他现在感受这个果报，他今天修福、积善，种的这个好因，他来生得富贵。所以，富贵的人不是生生富贵，贫贱的人也不是生生贫贱，老天爷待人很公平，这一生享福，来生受罪了，这一生受罪的人，来生享福了，因缘果报，丝毫不爽。如果明白这个道理，通达事实真相，这一生当中，认真努力的断恶修善、忏除业障，他那个果报，这一生就能现前，就能够享受到，这是个聪明人、明白人。

　　「明信因果」这四个字，你要是真正懂得了，肯去做了，像过去明朝袁了凡先生，他就改变自己的命运。我们看他所求的，他命里面没有功名，这个功名，用现代的话来讲就是学位，他读书拿不到学位，命里没有。书念得再好，考试不及格，有什么法子？没有那个命。那个命里有的，书念得再不好，考试刚刚好就碰到他知道的几个题目，他就考中了；命，命里头有。你命里头没有，没有法子。了凡先生命里头没有高的学位，他的学位只到秀才，最后他拿到进士，进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话，秀才等于学士，举人等于硕士，进士等于博士，他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的，真是「佛氏门中，有求必应」。他命里头没有儿子，他也求儿子，结果以后他生了一个儿子，孝子贤孙。命里面寿命不长，他只有五十三岁，他并没有求寿命，并没有求长寿，但是积功累德自自然然就延年益寿，他活到七十多岁。命里头没有的，可以求得来的，这是真正求得。

　　现在世间人，你们有很多看到，到寺庙里面去拜佛烧香磕头，去求升官发财，这一求也求到了，这个佛菩萨好灵！其实是怎么一回事情？你命里有的，刚刚好你那一年应该发财，你去求正好碰上了，是这么一回事情，不是佛菩萨保佑的，命里头有的，刚好碰上了。假如真的佛菩萨那么灵，应当每一个人去求，每一个人都发了，那才对，一百个人去求，只有一个人发，还有九十九个人没有发，我不相信他灵。这个头脑要清楚一点，哪有那么迷惑颠倒？个个去求，个个都发了，个个求升官，个个都升官了，那才行，那才叫真灵。你看看几个人求到，一万个人当中去求，真正得到的两三个人而已，那么多人都得不到。佛教给我们那真的是，你一个人求一个人得到，一万个人求，一万个人得到，一个也不会漏掉的，这是真的，它有个道理在。所以，我们对因果要深深的相信。

　　学佛要从这个地方开端，要从这个地方学起。我在每一个地方，劝勉大家学佛，我都教人从《了凡四训》学起，我没有教他从哪一部经论上学起，没有。你先把《了凡四训》念三百遍；三百遍要限定时间把它念完，不是说一个月、半个月念一遍，没用处。至少一天念一遍，念一年，每一天念一遍，念一年，你就有心得。为什么？你会有相信，你懂得了，你理解了，对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用，这个道理，也是我们教学里头所提倡的，「一门深入，长时熏修」，它会起作用，如果是间断的来念，效果就没有了。以这个为基础，过去印光大师教人，他就是这个教法。他老人家一生，全心全力提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》，提倡《安士全书》，这三样东西都是真实的忏悔门，就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟，真正明白了，真正了解了，你对人、对事、对物，你的看法、想法，自自然然会转过来，真的会断一切恶、修一切善，你没有这个三百遍的功力，断恶修善你很难办到。为什么？这个恶是无始劫来的习气，哪有那么容易转过来。所以，佛这个明信因果，「明」这个字要紧，非常非常要紧，你要有智慧，绝对不是迷信。

　　真正相信因果之后，你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业，都是希望嫁祸于人，自己做错事情，把这个责任推给别人，别人做的，不是我做的。教人去杀人，那个人说，「是他杀的，不是我杀的」，这个罪重，太重太重了。连这样的事情都推诿，何况我们今天看到社会，看到整个地球上的灾变，他怎么可能认为「这是我的责任」，不可能。你们每一个同修，你们自己细细去想想，你在这一生当中，也活了几十年了，也看到很多人、事、物，哪一个人会把今天地球上这些灾变，认为是自己的责任，有没有？不但你没见过，你听都没听说过。如果有听说过，哪有这种胡涂人，这自然灾害与你有什么相干，你怎么会把这个责任担负起来？其实，真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子，在家、出家都一样。出家，我们不像一个出家人，没有把我们出家的工作做好，所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随着正报转」，我这个正报不好，所以感来的依报就有灾难，当然是我的责任。在家学佛也不例外，无论你过的是什么生活，无论你从事的是哪一个行业，你没有在你工作当中，你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的，就是要行菩萨道。

　　什么叫菩萨道？给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样，在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇，是家庭主妇里面的好榜样；你经商开个店，你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心，端正社会，这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道，无论从事哪一个行业，一定要发心，「我以这个生活方式，以这个行业，服务社会」。我们是贡献，是服务社会，没有贪心，不贪名利，完全是服务，这就对了，那就是菩萨了。如果是以营利为目的，这是凡夫心，以服务为目的，是菩萨心，干的是同样的工作。菩萨跟凡夫，在工作上、生活上没有差别，用心、观念上不一样；一个是为自己，一个是为社会、为众生，不为自己。

　　新加坡这个地区是福地。为什么说它福地？菩萨多。怎么晓得菩萨多？我们在这里讲菩萨经，你看这么多菩萨来听，菩萨多。你在其它地区讲这个经，没几个人听。在美国讲经的时候，能够来一百个人，这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我，他说沈家桢请他到美国去，他那个时候对美国的行情不了解，很欢喜，把新加坡这边统统舍弃掉了，移民到美国。他移民算是很顺利，

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申请移民当天就拿到，这个例子很少。我在美国移民，也是当天拿到，半个小时就拿到，这个例子太少太少了，马上就给你。在那边讲经说法，他说法的地点我去过，纽约的大觉寺，这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人，讲完之后没有一个不赞叹，「法师，你的法缘殊胜，今天来这么多人。」演培法师说：「我听了这个话，凉水从头浇到脚底」。他说：「我在新加坡讲经，几千人听，到这个地方五十个人，就已经是法缘太殊胜，大家在赞叹了。」赶快走路，又回到新加坡来，美国那个绿卡不要了，放弃了，这都是事实。

　　在今天全世界，你在任何地方讲经说法，大概在新加坡有这么多人数，在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经，这个道场这么多的人数要维持，非常不容易。偶尔作一次讲演，会有几千人来参加，一年难得一次，热闹、热闹，大家来捧捧场、来看看。天天来听经，就不是凑热闹的了，那就是真正菩萨了，要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的，那是真菩萨，不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年，这十年当中，我们的听众是有增无减，年年都会多一些人，所以这个地方，我说菩萨多。真正想学菩萨行，想学菩萨业的，确确实实是有。

　　真正菩萨，一定是自愧，自己责备自己，「我没有修得好，所以拖累这一些众生受罪、受苦；我没有修得好，让这个世间有这么多的灾变，令一切众生担忧。」会责备自己，责备自己，自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力，推动自己勇猛精进、断恶修善，这是个大动力。这个世间人工作很勤劳，什么力量推动他？名利。你努力的去做，你可以赚很多的钱，为那个钱拼命工作。钱靠不住，现在经济一发生事情，马上就贬值，辛辛苦苦赚那么多，一下就没有了。如果他是发的菩萨心，我为社会、为大众，为这个来努力工作，那他永远不会变质的，永远是精进，永远是向上，真正是积大功、累大德，果报的殊胜不可思议。这些理跟事，我们都要清楚明了，一定要看到外面这个现象，自己要生惭愧心，自己要责备自己。

　　第三，佛提醒我们，恶道可怕。这是经上讲的三恶道，恶道很容易进去，很难出来。三恶道是什么样的原因形成的？佛告诉我们，饿鬼道是贪心，贪心重的堕饿鬼道，地狱道是瞋恚心，畜生道是愚痴心。愚痴心，就是对于真假、邪正、善恶、利害，都搞不清楚，胡里胡涂，这是愚痴。这个世间，好人、坏人分不清楚，好事、坏事也搞不清楚，往往把事情搞颠倒，果报就在畜生道。

　　也许诸位以为，畜生道好像寿命不太长，怎么不容易脱离畜生道？畜生道有些寿命不长，但是也有寿命很长的；即使寿命不长，他也不容易脱离。畜生愚痴，执着牠那个身相就是自己，死了以后还变畜生，很难到其它道里面去投生，这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情，当年释迦牟尼佛在世的时候，祇园精舍有一点工程，施工的时候，看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之后，就笑一笑，旁边这些跟随佛的学生就问佛：你为什么笑这个蚂蚁？佛就讲：「这个蚂蚁很愚痴，七尊佛出世，牠还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多，说一尊佛出世，三个阿僧祇劫，七尊佛出世，二十一个阿僧祇劫，它还作蚂蚁，不是牠有那么长的寿命，蚂蚁死了投胎还作蚂蚁，生生世世作蚂蚁，没有想到牠能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。

　　饿鬼道的寿命长，佛在经上告诉我们，饿鬼道，鬼道里面的一天，是我们人间一个月。鬼道的寿命，也像我们人间这个算法，一年三百六十天，十二个月，三百六十天算一年，但是要记住，他的一天是我们人间一个月。他的寿命，短命的都是千岁，命长的都是千千岁，还得了吗？你堕到饿鬼道，你什么时候能出来？算起来也得要几万年之后，你才能出得来，那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳，日、月、星三光看不到，看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了，你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光，你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖，所以在三途里面，鬼道叫刀途。畜生道叫血途，畜生死都没有好死，都是流血互相吞啖，畜生没有善终的，都是弱肉强食，换句话说，都不是好死，这个我们要晓得。鬼道为什么叫刀途？刀是形容常常有人来杀害他，他这个身心不安，常常生活在恐怖之中，是这么一个意思。

　　地狱叫火途，地狱是一片火海，那太苦了。地狱的寿命，佛在经里面说法不一样；说法不一样，并不是佛说错了，佛在这个经里头跟那个经说的，寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样，有些地狱里面寿命很长，有些地狱里面受的苦也比较轻，寿命也比较短一点。我们根据经上讲的，地狱道里面寿命最短的，最短的一个讲法，地狱里面的一天，是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国，我们有五千年的历史，在地狱里头还不到两天。地狱里头，佛经上说了，也算是一年三百六十天，一年算三百六十天，诸位要记住，他的一天是我们人间两千七百多年，他的寿命，短命的一万岁，长命的就万万岁，太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉，不要造地狱业，三途的业都不能造。

　　三途是怎么堕落进去的？佛给我们讲的十恶业，最严重的十恶业就是堕地狱，其次的堕饿鬼，最轻的变畜生。十恶业，身所造的，杀生、偷盗、邪淫；口所造的，妄语、两舌，妄语是不老实，说假话，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，都是诱惑人、欺骗人，恶口是说话粗鲁，口的四种过；意业里面，贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业，身干杀盗淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，心里面充满了贪瞋痴，那么你的前途不要问任何人，决定到三恶道，还问什么人，清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去，你自己要仔细想想也知道，所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。

　　不但我们不愿意堕三恶道，六道里头的三善道我们也不要。为什么？不究竟。你想修人天福报，来生得到人身再享福，享福的人很少头脑有清楚的，很少不迷惑的，那么你的福享尽了怎么办？这个世间有福报的人很多，我们也有时候有机会遇到，看到他享福造罪业，想帮他的忙帮不上。为什么？你劝他的时候，他听了几句话之后，他就是东张西望，把你的话岔开了，根本就不听，根本不愿意你再说，那有什么法子。他还是随着他的习气、随着他的业障，过那种狂欢纵欲的生活，一直把他过去生中所修的福报，消耗得干干净净，然后去三恶道报到，干这个事情。我们看到是真可怜，没法子救。所以，一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。

　　第四，佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒，发露忏悔。我做错了，有勇气说出来给人听，别人知道了，责备你几句，骂你几声，好！报掉了。我们这个罪就报掉了，所谓是「重罪轻报」，罪报掉，好！修的善可别让人知道，善让人知道的时候，这个人赞叹你几句，那个人赞叹你几句，报光了，善没有了，这个亏就吃大了。世出世间的圣人，教我们要积阴德。什么叫阴德？阴就是不让人知道，我们断恶修善、积功累德，不要让人知道，不要让人赞叹，我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等于没有做一样，自己对一切人谦恭卑下，这个好，我们自己积的功德能够保全，保全将来果报就大了，就殊胜了。

　　最聪明的人、最有智慧的人，把他一生所修的福报，在什么时候享？临命终时。临命终时享什么福？没有病苦，这是大福报，临终不生病。临终清清楚楚、明明白白，临终可以站着走、可以坐着走，知道自己到哪里去。这个去处，第一殊胜的是极乐世界，我们这一生业报完了之后，到西方极乐世界去了，到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面，最高的选择，选择作佛，所以不会选择生天，当然也不会选择来生再到人间，去享人间的富贵，不干这个事情，富贵是假的。我们翻开历史，看看历朝历代的这些帝王将相，当年在世轰轰烈烈不可一世，今天在哪里？都埋在地下了，他有什么了不起。你要把这个事实真相看清楚了，世间的功名富贵你就放下了，没有意思。享这些世间的福报，福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦？哪一个作帝王的一生能称心如意？没有一个。虽享福，心里也是提心吊胆，也是没有一时心里舒适的时候，没有。所以，过失不要隐瞒，更不可以推卸给别人，要发露忏悔，露就是完全呈现出来，一丝毫隐藏都没有。

　　第五，佛教给我们「断相续心」，就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界，顺自己意思的，贪心就起来了，烦恼就起来了；不顺自己意思，瞋恚心就起来了。这个心起来不怕，起来实在讲是正常的，我们是凡夫。如果六根接触境界，不起心、不动念，你已经是佛、是菩萨，你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中，一定起心动念，所以古人说：「不怕念起，只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象，可是要紧在什么地方？要紧是不可以让它相续，这个念头起来了，马上把这个念头压住，把它转变掉，这就叫修行，这叫功夫。

　　我们念佛人，就用一句佛号。在顺境里头，贪心起来了，「阿弥陀佛」，把这个心马上换掉，绝不让贪心增长，绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候，瞋恚心烦恼生起来了，这不高兴了，马上一句「阿弥陀佛」把它压平，决定不叫瞋恚、嫉妒增长，决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念，这样念佛叫功夫。否则的话，每一天，他了不起，一天念两万声佛号、三万声佛号，念完佛号，一样还骂人，一样还生气，一样还动喜怒哀乐，完了，什么都完了，这个一天念十万声都不行，古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什么？他的佛号念得再多，它不起作用，他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力，每一天佛号不一定要念那么多。最重要的是什么？你要能真正把烦恼压住、伏住，这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系，一动念就阿弥陀佛，这就行了，不动念的时候没有阿弥陀佛，一起心动念马上就是阿弥陀佛，这就叫觉得快，这是真正觉悟，永远保持自己的心地清净、平等、觉，就对了。

　　第六，佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个，明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心，这是忏除我们的罪业，这是从事上忏，忏除罪业。发菩提心，那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心，那你就真的是积功累德了，业障忏除之后，积功累德。前面这五条是断恶，后面这五条教给我们修善，断恶修善。善不修不行，不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报，他怎么会有福报？修福，天天在修福，念念在修福，他的福报当然增长。念念在修慧，天天在修慧，他的智能一定增长，这必然的道理。

　　什么叫菩提心？我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心？菩萨才有菩提心。在我们佛门里面，阿罗汉菩提心还没发，辟支佛、权教菩萨，都没有发菩提心。菩提心要一发，这个了不起，《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过，六道十法界从哪里来的？是从妄想、分别、执着来的。执着没有了，六道就没有了；分别没有了，十法界就没有了；十法界没有了，那你就到一真法界去了，就是毘卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，到哪里去了，超越十法界。菩提心一发，就超越十法界。换句话说，菩提心就是把你的分别、执着统统断掉，你的真心现前了。菩提心的体是至诚心，真诚到极处。诸位要晓得，你还有一丝毫的分别，还有一点点的执着，你的心不诚。要把分别、执着断得干干净净，不但对世间法不分别、不执着，对于佛法也不分别、不执着。如果你说：我对世间法不分别、不执着了，我对佛法还分别、还执着。不行，六道还出不去，这个要懂。绝对不是叫你换对象，我贪心，我现在不贪世间的名闻利养，不贪五欲六尘了，我贪佛法。行不行？不行，佛是叫你断贪心，不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼，你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼，贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼，享受不一样，贪图世间名闻利养，堕的那个饿鬼，真的是饿鬼，很穷苦的饿鬼；贪图佛法的这个饿鬼，可能在饿鬼道作官，因为那个对象不一样。但是还是当鬼，还是没有办法离开鬼道，这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心，不是教我们换对象，这个意思一定要搞清楚，不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执着，世出世法统统不分别、统统不执着，你才能超越十法界。这是菩提心的体，至诚心，真诚到极处。

　　佛教给我们发菩提心，也就是说，我们从今而后，对人、对事、对物一片真诚，决定没有一丝毫的虚妄，利益是自己。别人用妄心对我，别人欺骗我，我用真诚对他。那也许你会讲：这样我们不是吃亏太大？没错，眼前吃一点亏，将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我，他到三途；我以真诚心对他，我到极乐世界，那怎么会一样，我们走的是两条路，不是一条路。所以，你要肯吃亏、要肯上当，不怕吃亏上当，我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当，还要跟他们一样的，那好了，他要到三途去，你也跟进，这个就错了，大错特错。聪明人怎么会干这种事情？一定要以真诚心，处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门，真正是要想亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来；我们是念念希望加入他们的法会，我们所采取的最上乘，在十法界里头是顶乘的，我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》，《华严经》听完之后，诸位的信心一定建立起来，知道在这一生当中，决定可以参加阿弥陀佛，参加毘卢遮那、一切诸佛的俱乐部，一点都不假。

　　菩提心起作用，佛在经上告诉我们，有自受用、有他受用，所以讲起用的时候就讲两种，自受用跟他受用。自受用是清净心，好德、好善，这是自受用。像今天我们讲忏除业障，断一切恶、修一切善，这就是深心，这就是自受用。菩提心发了之后，自自然然是这个样子的，一丝毫的勉强都没有，也不须要别人督促，自动自发，他真干。菩提心的他受用，那就是处事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用现在的话说，就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助，这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

　　佛法没传到中国来，我们中国古圣先贤也是发的这个心，不过它不叫菩提心，实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代，汉武帝制订了中国教育的政策；他这个政策制订之后，一直绵延到满清，两千多年，每一个朝代都遵守，都没有把它改变。可见人家这个教育的政策，教育的宗旨、方针正确，所以历代的帝王都肯接受、都欢迎，而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学，我们今天讲儒家。儒家教人，在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心，它没有这个名词，它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗？「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心，这两个合起来，他用一个「正」字，正心。我们佛法讲的详细，你用什么心对自己，用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用，他只讲一个正心，以正心对自己，以正心对别人，没有佛讲得详细。这个诚意是真诚，我们也很想用真诚心，可是就是不会。

　　马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》，你看看这个名称，大乘、起信，起信是入门、是初步，不是很深。好像在学校一样，上一年级，刚刚上学。起信的条件就是发菩提心，所以菩提心一发，你就是大乘起信的菩萨，在大乘经里面讲，叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨？刚刚发心，这一发心，就是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨的功德，一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面，你就看到了，「十住」这段经文，总共有六品经，都是赞叹初住菩萨的功德，里面特别有一品「初发心功德品」。

　　我们的心为什么发不起来？很想发就是发不起来。佛知道，中国古时候这一些圣贤人，他们也知道。所以告诉我们，你要想发心吗？你必须要把真心里头的障碍去掉，你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍？有烦恼障、有所知障，这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍，你的至诚心、你的直心，就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他这两种障没断，菩提心不能现前，依旧用的是妄心，不是真心。

　　儒家教人怎么教法？在诚意、正心的前面有两句话，「格物、致知」，然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，可见得前面这两条重要，格物、致知。什么叫格物？后来像宋、明的儒家，把「格物」两个字解释为穷究诸物之理，研究一切物的道理，这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子，去研究理，大概头都搞昏了， 理也没研究出来。

　　还是司马光聪明，司马光是佛教徒，虔诚的佛教徒，他讲的就很有道理，他说：「格物，物就是物欲」，他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲，就是是非人我、名闻利养、五欲六尘，他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么？格是格斗。也就是说，我们自己要跟五欲六尘格斗，我们要战胜它，不要被它战胜我们，你要能够克服五欲六尘，就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼，怎么个断法？儒家讲克制，这就是断烦恼的方法，法子好，你要能够克服五欲六尘。

　　所以佛教给我们，教给后学的弟子，「以戒为师，以苦为师」；师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行，但是佛赞叹修苦行。为什么？人能够过清苦的生活，这个物欲的念头就很淡薄，换句话说，断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受，你就没有能力克服五欲六尘，你的烦恼很难断；烦恼不断，你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么？因为往生西方极乐世界，《无量寿经》上的条件，第一句话就是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白，将来你不能往生，你会怪我：这么重要的话，你为什么不告诉我？我现在告诉你们了，你不肯去干，那我没有责任。你要是来问我，我老早告诉你，你不相信有什么法子。所以，发菩提心就非常重要，一定要以真心待人。那么你的真心现前，你一定要克服你的欲念，在这个五欲六尘，现在所谓的花花世界，决定不受它的诱惑，你自己能够克服得住，这就是格物的功夫。所以，格物是破烦恼障，致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧，真实的学问与智慧，都在大乘经上。在哪一部经？《无量寿经》就最好了，说得更详细、更透彻的是《华严经》。

　　将来我们这两部经，都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作，先印经本。经本我们重新编排，让大家看这个本子，段落、层次、章法、结构，这个经典里面的义理，让你看起来一目了然，清清爽爽，学起来容易。现在我们展开《华严经》经本，这古本子，木刻的版本，一面十行，一行二十个字，也没有段落，也没有标点，怎么看也看不懂，看起来心里不舒服，所以不得不把经本重新分段落，重新来编排，这工作，第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲，这个月十八号开讲。十八号起，我在这边一个星期讲五天，四天讲《华严》，一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短，短我们长讲，短经长讲；《华严经》长，很长，我们长经短讲，这样就很自在，不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满，把这个事情做好，我们预定讲三年。

　　这个「致知」，这两本经是致知最好的方法，最有效的学习。格物，一定要在自己生活当中。生活里面，我们一定要求节俭，不要浪费；要惜福，纵然自己有福报，也要惜福，不要浪费。多余的福报，分给众生共享，你的福报就愈来愈大，你的福报就永远享不完。不要自己有福，自己一个人把它享尽了，这个是错误的。自己有福，纵然有很大的福报，我们也只享受一点点，其它的统统给众生共享。你能够布施福愈多，你的福就愈大。前面跟诸位讲了，你布施财得财富，布施法得聪明，布施无畏得健康长寿。你布施福报，那你当然得大福报，一定的道理。所以我们要布施大福报，自己生活所需就够了，还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会，众生都有福，这个社会好，我们的生活当然会过得好，我们没有离开社会，没有离开众生。不可以念念想着自己，念念想着自己，菩提心就没有了；念念想众生，念念想社会，菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说，将来讲到经上还要细说。

　　第七，佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中，这一生当中，做错的事情很多很多，这都有过失，佛劝导我们要努力修善，弥补我们的过失。这个世间人常常说，我们造作罪业，现在立功，将功折罪，世间法律上许可这么做，在佛法里头不可以的。佛法里面，善决定有善果，恶决定有恶报，决定不可以说，我过去造了很多罪恶，现在我修大善，我那个罪就可以不报了，没这回事情，这个不符合因果的定律。但是，你这一生如果努力修善，善的力量特别强，你这个善先报，你造的罪业，那个恶报缓后、延后，后报，先报善；如果你那个恶的力量强，那个恶先报，你作的善就后报，没有不报的。这是因果的定律、因果的真理，我们明白这个道理，你对于因果不能不害怕，真的是怕因果。为什么？果报丝毫不爽，只有报早与报迟，没有不报的。动一个恶念都要遭恶报，起一个善念也有善果；起心动念、言语造作，三业都在造。修功补过，佛劝导我们这个，不是说将功折罪，不是的；是希望我们善的果先报，恶的果把它推迟、让它延后。

　　假如我们最大的善果，我们生到西方极乐世界，这个太好了，到那里作佛了。作佛之后，我们要问，过去生中造的那些罪业，还要不要报？如果你说作了佛、作了菩萨，就不报了，那这个因果定律就讲不通了。给诸位说，作佛、作菩萨到以后还是要报，但是那个报，在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候，真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候，清清楚楚，他来了，过去世造的什么样的因，现在怎么样去受这个报，还债想；报得很欢喜、很自在，一笔一笔帐都了了、都消了，这个多快乐。我们前世骗人家很多钱，我们造这个业，今世遇到的时候，人家把我们的钱都骗跑了，我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的，现在他骗我, 正好还了，一点懊恼都没有，被骗了，还很舒服，还很快乐，那怎么会一样？所以佛菩萨到这里来受报的时候，快快乐乐。

　　你看安世高，安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债，来受报的。两次命债，前生误杀了他，误杀了这个人，这一生到这个地方来，也被人家误杀。那个误杀还是有罪的，他预先跟他的朋友讲：「今天我会遭什么难，会遇到什么事情，会死掉的，你告诉官府，不要治这个人的罪，是我前生是什么样的业，今世应当受这个果报，我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了，哪有这个道理。

　　但是也有不受报的，不受报是彼此两方面都清楚，我欠他的，他明白了，他说：我不要你还了；那可以，那就没事情了。有这个情形，这个菩萨到这里讲经说法，遇到冤亲债主，他听到佛法明白了，「算了，以前我们帐了了，不要了，不要了」，这就没事了。所以果报是决定真实，报与不报都在缘上，那就看你那个时节因缘；缘，有时候可以操纵在自己手上，自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。

　　下面第八句，教我们「守护正法」，这个功德是最大最大的，世出世间法里头第一功德。正法要怎么个守护法？诸位一定要晓得，依教修行。前面在广修供养里面，跟大家讲过，如教修行供养。佛的经教，佛的经典，里面所说的道理，我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法，一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法，教给我们做人的方法、生活的方法，非常密切，乃至于教给我们工作的方法，跟一般人应酬的方法，统统都有，没有一样没有，我们要认真去学习。佛教给我们怎么做，我们一定要做到，佛教给我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己，然后再帮助正法久住世间。

　　帮助正法久住世间，那一定就像此地居士林建道场，请法师来讲经说法，这正法才能久住。李木源这些年来开悟了，他要不开悟，他不干这个事情，只有真正开悟了，他才把这四楼、五楼重新装修，让大家到这里来听经，坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时，不是来受罪的，是来享受的，这两个小时，身心愉快。它的工程还没有完，完工之后比现在，它这里还有一些浮雕，有天女散花一类的，图案我看过，他在中国做，将来这个讲堂会非常美观，一定叫大家进来很舒适，这个都是护持正法。

　　而护持正法里面最重要的，就是要培养后继的人才。我们这一代年老了，将来讲不动了，没人讲了，那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师，续佛慧命，他们将来要接班，我们下了讲台，他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经，当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学，经典理论道理都不熟，但是他们需要人护持，怎么样护持？来听，你来听就是护持，你要不来听，他在那里学讲经，一看底下没几个人，恐怕我不是这个材料，我不能学讲经了，心就退了，一看底下有这么多人，大概我还不错，我还可以讲，把他的士气提升起来。所以来听经，我在前一届跟诸位讲，他们是菩提树，你们来听经就是来灌水、来灌溉，来培植他们，使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大，你们是护持正法，听我讲经没那么大的功德。现在这几天，星期六、星期天我讲，其它的时间，都是这些学生在此地练习讲经，欢迎大家来护持正法，来勉励他们。同时，你们听经，觉得他讲的有问题，没听清楚，或者有疑惑的地方，或者发现他有错误的地方，你们可以写纸条给他，让他不断的求改进，真正帮助。

　　初学讲经，我过去老师就教我，初学讲经，我在讲台上是学生，下面听经都是我的老师、都是我的监学，我在这里向他提出我修学的报告，请大家真正的指教改进，我们真正接纳、真正依教奉行，自己才有进步。所以学讲经，一定要接受大众的批评指教，大众没有批评指教，对你就不是很关心，真正爱护你一定帮助你，一定对你有批评。我们自己一定要接受，一定要认真的改进，给你批评，你不能够改进，人家下一次再不提，为什么？没用，你不肯改，还提干什么，那就是放弃你了。你认真的学，每个人给你提的，你都认真去改，那个提意见的人很欢喜，我教他，他今天就改了，他就很欢喜，他就肯认真帮助你。所以我们学，有学的良好态度。我们听众大家来帮助他，我们也认真负责任来帮助他，使这一批年轻人能够成就，将来能够续佛慧命，弘法利生，这真正护持正法。忏除业障，本来想这两次讲完，还不行，还要讲一次。明天继续还要讲一次，今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第十集）　　1998/5/3　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0010

　　诸位法师，诸位同学：

　　昨天我们说到忏悔，世尊告诉我们，一定要修学十种了脱生死的心行，这十种前面的五种是忏罪，正是所说的断一切恶。佛教我们「明信因果，自愧克责」，自己要真正能够生起惭愧心，要认真努力去做克己的功夫，克服自己一切烦恼、习气。第三，提醒我们恶道非常可怕，绝不能够掉以轻心。然后教导我们，做错了任何事情，不要隐瞒，不要掩饰，要勇敢，有勇气的，能够对大众宣布，不怕大众责备，大众责备我们就是帮我们消灾，这个道理一定要懂得。最后教给我们「断相续心」，起心动念，恶念，一定不能让这个念头相续，念头才起就要觉察，就把它伏住，这样才能够真正做到断一切恶。断恶之后要修善，你不修善，你就不能够积功累德，唯有真正积功累德，才能成就自己的大福、大善。所以，佛后面有五条教导我们，第一个，劝我们要「发菩提心」；其次，要知道「修功补过」；第三，教我们「守护正法」。这一条，昨天讲到这个地方，意犹未尽，因为这一条非常非常重要。

　　诸位必须要晓得，护法比弘法更重要。实在说，这个世间不是没有弘法的人，弘法的人才很多，遇不到真正的善护，弘法的人才也就被淹没了。他这一生当中，可以自利不能够利他。这些道理、事实，我们在过去也曾经讲过几次。我们每一次讲堂里面，都有不少新同修来，老同修虽然听过了，怕的是时间久了，都很健忘、忘了；新的同修没听过，所以多说说也不妨，也有好处。

　　弘法这个人，就好比是世间很好的一个教员。他有学问、有德行，有很好的教学方法，如果要没有人跟他学，他也是枉然，他也不能发挥作用。如果要有人跟他学，当然首先就要有人立一个学堂；中国古时候，立一个学堂多半是私塾，请一个老师，有十几个学生，二、三十个学生，这个老师才能发挥他的长处。如果没有人立这个学堂，他就没有法子发挥他的德能。在现代一个好老师，如果没有一个好的学校，这个学校的负责人，校长，对这个老师不认识，不聘请他，他也没有教学的机会。所以一定要有人认识他，要有人聘请他、重用他，他才能发挥他的特长，才能真正教化一方。

　　教化一方的真实功德，是不是他？不能算是他。是谁的？护法那个人。今天在这个地方上办教育，教育办得有没有成就，要办得很好、办得很有成就，国家社会的奖励，赏赐给谁？给校长，颁发给校长。如果是私人办的学校，一定颁发给奖励他的董事会，办学校的人，功是他。办得不好，给诸位说，过也是他，他对这个地方教育要负责任。他能办得好，他有慧眼，他能聘请最好的教员，帮助他执行教学。所以，他主导的是教学的政策，他安排的课程，教员不过是来执行而已，替他、代他上课。所以这个功德，是办学的这个人。办学，在我们今天讲，护法。诸位要晓得，弘法跟护法是一体，护法比弘法还要重要。如果没有人护持，佛菩萨出世，都不能够利益众生。

　　护法的责任很重，护法的功德很大，释迦牟尼佛把护法这个工作委托给谁？我们在经上看到的，佛将护法的工作，委托给国王、大臣、大富长者。他们有能力护法，有威势、有财富，他们能够建立道场，他们能够安顿这些法师，培养法师，启请法师在这一个地方弘法利生，他们是创办学校，当董事、当董事长。聘请法师来主持这个道场，这个道场里面的住持，就等于一个公司的总经理一样的，住持是等于总经理，里面讲经的法师是伙计，更次一等了。老板是董事长，是董事会里面的董事，他们是老板，他们护法。没有他们护持，出家人哪里有钱财，哪有力量？别说建个道场困难，搭个茅篷都不容易，怎能发挥他的长才。

　　我们在这个地方讲经说法，这个功劳是谁的？居士林的。老板是居士林的董事、居士林的董事长，他是老板，弘法利生的功德是他的，他做的。他要不请我们来讲经，我们没有办法到此地来；他要不办培训班，在这个地方培养年轻的法师，哪一个人都不能到此地来。我们今天在这边讲经，许许多多同修得到利益，现在借重科技的设备，不但我们现前听众得利益，不在现前，在电视机面前的同修也得利益。

　　昨天，悟道法师打个电话给我，他现在在加拿大，告诉我，美国跟加拿大的净宗，前途一片光明。现在念《无量寿经》，念佛的人，非常非常之多。还有一些外国人念《无量寿经》，念得很好，他不懂什么意思。怎么会念得那么好？我就问他。他拿到新加坡的《无量寿经》这个本子，有罗马拼音，外国人按照这个拼音，念出中国字没有念错，怎么讲法他不懂。我说：很好、很难得，很多外国人也在念，这个经本我们可以贡献给他，哪个地方要，我们都可以赠送。外国人用罗马拼音的确是方便，像台湾这个注音符号拼音，他们没有办法，他拿到没有用，新加坡这个拼音的本子，他拿到非常管用。净宗能够推行这么广、这么迅速，得力的是什么？电视。在全美跟加拿大，每一天我们都在电视台有一个小时的播出，他们是从电视里面得到的。所以我们今天在此地讲经，听众不可限量。我们肉眼看到是这么多人，还有看不到的，在其它国家地区电视机前面，那就不知道有多少人了，利益无边。这种功德利益是谁的？还是居士林董事会这些老板的。所以这个护法的功德不可思议。如果想佛法要兴旺，我们四众弟子都要懂得做护法的工作。

　　我过去年轻学佛，跟李炳南老居士学讲经，如果遇不到韩馆长这三十年全心全力的护持，我们也没有今天的成就。要得不到这个护持的人，我想我只有两条路子好走，一个就是赶经忏去了，把讲经放弃，没有机会给你讲；另外一个，不甘心赶经忏只有还俗，再到社会上去找工作。你才晓得护持功德不可思议，护持很不简单。韩居士一家人帮助我，也受许许多多的苦难，但是她懂得、她明白，她不受外面环境的干扰。你在讲台上讲经，讲得不好，人家笑话你，障碍还小，如果讲得还不错，听众很欢喜、很赞叹，嫉妒的人就来了，这个是不能避免的，嫉妒的人就要想尽方法来破坏、来造谣、来生事。尤其我过去住在馆长家里面，我们是个出家人，逼得走投无路，没有庙能收容你，住在居士家里住了十七年，不是短时间，造谣生事的人是在所不免，他们家里的人要能够承受的了。如果承受不了，说：「法师，不行，你在这里，我受不了外面的压力。」那我们只好走路了。他们家里明白，他能够受的了，什么样的谣言，甚至什么样的侮辱，他们都不在乎，这个太难太难了，不容易。我们的成就，对她是真实的感激，没有她就没有今天的成就，也没有台北的华藏图书馆，也没有净宗学会，这护持的功德不可思议。

　　护持要有真正的智慧、有真实的定功，智慧能够辨别是非，定力不受外面境界的干扰，能够坚持，最后才能有成就。所以，馆长往生的时候，两次看到阿弥陀佛来安慰她，看到莲池海会，瑞相跟她的功德确实相应，我们非常的安慰。诸位今天看到，我们出家人搭的披衣，这个颜色是咖啡色的，不是红色的，不是一般穿的黄海青、红的袈裟，我们过去都是这样搭衣。韩馆长病重的时候，我有一天突然想起来，我们这个衣的颜色不如法，佛给我们讲的这个衣服的颜色，就是现在这种颜色，染色衣，避免五种正色，红黄蓝白黑这五种是正色。佛家这个衣服叫袈裟色，染色衣，不是正色，我想到这一点，于是打电话到僧服店，请他给我们做如法的这种衣服。僧服店的老板，晚上来到图书馆给我们量衣服，我们就请他最好能快点做给我们。他就告诉我们，他说：中午，阿弥陀佛到他店里去嘱咐他，图书馆有急事，叫他赶紧赶工。他说：我的衣服料子都准备好了。不可思议，我们动一念如法，就能感应阿弥陀佛通知僧服店赶工。所以，我们今天搭这个衣，不敢再搭红色的衣，阿弥陀佛加持的，这个是佛肯定的，任何场合，我们再不敢用鲜艳的黄色、红色，不敢用了。感应不可思议。

　　在护法里面，要懂得《行愿品》里面所讲的，我们现在还没讲到，这个时候佛不在世，「请转珐輪」没有办法请佛，只有请这些高僧大德们。无论是在家、出家，他对佛法有修学，有学、有修，现在证果那是太难了，我们遇不到，只要他真正有修、有学，我们就可以请他来讲经。但是请他来讲经，又要明了，我们大众修的是什么法门，我们请他来讲什么样的经论，一定对我们的修学有帮助才可以。我们大家都是念佛的，都是一个目标求生净土的，如果你请一个法师，他来给你讲参禅，请一个法师他来教你念咒，那就错了，把我们的法门破坏了。这个就是护法的人，他不但要护自己，要护佛的法，还要护大众的法。为大众去请老师，请老师来讲学，一定要请与我们修学相应的老师，我们才能得利益。

　　我过去在台中，亲近李炳南老居士十年。十年我没有离开他身边，他走到哪里，我们就跟到哪里，我们是老师的常随众，常随众大概有二、三十个人，到哪里，我们这一帮人一定跟到一道去的。十年当中，我看到李老居士，他创办的台中莲社、慈光图书馆，这两个弘法的道场。十年当中，许许多多的大法师、大德居士，从台中经过，李老师一定亲自到车站迎接，亲自到车站送行。一定请他们吃饭，恭敬供养，礼节很周到。不请他们讲开示，别说讲经了，讲开示都不请他。我最初看到这个情形，我觉得有一点奇怪，有一些法师从外国来的，老师对他那么尊敬，但是不请他给我们大家结个法缘，讲个开示，他不请。我们总觉得李老师好像是有点傲慢，没有能把人家瞧得起，可是他表面上又还挺恭敬的，礼节一点也不失的。我们有疑惑，老师看出来了，我们虽然没有说出来，被他看出来了。他把我们召集起来，人数不多，十来个人，来给我们说。他说：不是我不请他讲开示，他一开示，我要费很长的时间，把我们同修的心才能定下来。那些法师是参禅的法师，那些法师是学教的法师、修密的法师，他来给我们一讲，我好不容易几十年培养大家念佛的信心，现在一句阿弥陀佛念到底，他再说，「参禅比念佛好，参禅明心见性，念咒、学密即身成佛」，那这个同学一听了，信心一动摇，这个不是麻烦事情吗？所以，他不是不请他们讲开示，不是不肯请他们讲经，他是护法，保护大众对于净宗的纯信，深信切愿，绝对不能被人破坏，是这么一个意思。以后他说清楚了，我们才恍然大悟。这正是护法的人大慈大悲，保护大家好不容易培养这一点信愿行，怎么能轻易被人家几句话就动摇？

　　但是古时候的大德跟现在不一样，古时候的大德真正是有德行。佛法里常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此互相赞叹，我们佛法才能兴起来。可是现在一般，尤其是年轻的法师，没有受过正规的训练，他不懂这个道理。他到哪里，总是介绍他自己修学的这套东西好，他有成见，所以对于其它的法门，他就有批评，这样就很容易误导别人修学，这个在一般讲，不懂礼貌。要是一个明理的人，我们都可以请，不但可以请他讲开示，可以请他讲经。为什么？他赞叹我们的法门，对我们的同修有大利益，他懂得护法，护持正法。这个要学过，不学哪里知道，我们在李老师会下，李老师曾经教导过我们，所以我们懂得，我们能够守礼。

　　我一九七七年在香港讲《楞严经》，圣一法师参加我这个法会，他来听经，他听了很欢喜，邀请我到大屿山，到他的道场跟他大众结结缘，讲一堂开示。我到他那里去一看，他是禅宗道场，很难得，那个道场还有四十多个人每一天坐香，遵守禅堂的规矩，不容易。我看过许多道场，没有这样认真办道的。他请我讲开示，我懂得，我给他讲什么？第一个，赞叹圣一法师，好法师，有修、有学，我不敢说他有证果，我不敢讲。我肯定他有修、有学，教导有方，赞叹法师。第二个，赞叹道场，这清净庄严的道场，成就大家的道业。第三个，赞叹大众，赞叹它的法门。我修净土，我对净土一字都不提，禅好，我赞叹禅。到我离开那个道场，在路上还有跟着我的人，陪我去的一些人，还有几个人，就问我，他说：「净公上人，你刚才一直都是赞叹禅好，你为什么不参禅？你为什么去念佛？」你看看，跟着我的听了话，他就起疑惑，那怎么行？我就跟他讲：「禅是上上根人才有资格参的，我是下下根人，我很想参禅，不够资格，就回过头来老实念阿弥陀佛。」我说的话都是真的，不是假的。所以，我对他们赞叹备至，增加他们这些大众对于圣一法师更有信心。你看看，从外面来的对我们老和尚都这么样赞叹、这么样的佩服，增长他的道心，这才对。圣一老法师有修行，懂得，他要到我的道场来，一定赞叹念佛，绝对不会讲禅宗，这就真正懂得护法，善护。古人常讲说，「宁动千江水，不动道人心」。他已经修这个法门，修了十几、二十年了，你怎么可以随便去动摇他，那是很残酷的事情，不应该做的。

　　我早年到此地来，演培法师我们很熟悉。我刚刚学佛的时候，就听他讲经，那个时候还没有出家，我跟他很熟，因为我讲经一定坐第一排，面对面天天都看到，所以面孔很熟。出家之后，他对我很爱护，也非常尊重。我称他作老师，他看我作朋友，我们是这样的关系。最早，头两、三年到新加坡来，他都到机场接我，我离开，他到机场送我。以后他到台湾，他很愿意住在我的基金会。他邀请我到他那个道场，给他的信徒讲一堂结结法缘。我知道，他是修弥勒净土的，他是要生兜率天的，跟我们不是一条路的。所以，我到他那里讲开示，我就特别赞叹法相唯识、赞叹弥勒净土，我对于我们弥陀净土一字不提，这是规矩。你要懂得这个规矩，你走到任何道场，他们都愿意请你讲开示，你不懂这个规矩，大家都怕你讲话。你讲话会扰乱人心，会破坏人家信仰，引起人怀疑，这是规矩。

　　所以哪个地方请我们，我们要预先打听一下，他们是修哪一个法门？修了多久？什么人领导？如果他这个道场不是专修法门的，那你就可以随便讲。它这个道场是什么法师都请，什么法门都讲，乱七八糟的，那个就无所谓，那就没有关系了，反正他那个头脑已经乱七八糟，他也不晓得哪个法门对，哪个法门不对。有些道场弘扬佛法找不到法师，凡是经过这个地方统统都请，一律都请，一律都请讲经、讲开示，「法师，你喜欢讲什么就讲什么，反正我们什么都想听、都想学。」最后什么也不能成就。这样的道场，我们也曾经遇到过。由此可知，弘法能不能得到效果，关键在护法。

　　我还举一个明显的例子。早年，我每一年都到香港去讲经，一年都要去一、两次。香港距离台湾近，飞机一个小时就飞到。当年在香港，一个人，一个雷太太她护持，每一次都是她来请我去讲经，雷太太过世之后，再没有人请了。去年香港回归，我在香港讲经，大概前后也有十年，对香港也有一份感情，香港回归我去看看。遇到一些老同修，那些老同修给我说：法师，你已经七年没来了。我说：有这么长的时间吗？算算果然没错，七年没去了。我说：不是我不来，没人请我来，我自己不能跑来，跑来大家拒绝我，我来干什么？得要有人来找我，没有人启请，我们就没有法子。想到那个地方跟大家结结法缘，没有缘分，缘不具足。

　　在新加坡也是一样，李木源居士一个人，这是八七年头一次到此地来，就在居士林讲了一场，在青年弘法团讲了两场，那时候青年弘法团的团长是李木源，跟他见了三次面，就结下这个缘分。第一次来，我记得我住在双林寺，在双林寺讲了两场，给我安排好几场，好几个地方，那么我来了解这边的环境。第二次就是李木源他请我了，以后是每年都是他来邀请。诸位想想看，如果没有他，新加坡谁请我？没人请。我认识的人是有几个，那些人都不会请我的。所以你就想想，新加坡现在大家念《无量寿经》的人这么多，念佛的人这么多，而且净宗整个影响了东南亚。李居士每年到中国要去很多次；去年，他告诉我去了六次，对中国的佛教也有很大的影响，这我没有功德，全是他的功德。

　　所以诸位同修一定要知道，你们要修积最殊胜的功德，当护法。上台讲经是教员，你为什么不当校长？你为什么不当董事长、当老板？何必要上台当教员，教员是最没有福报的，是穷教员。老板是大福报、大智慧。大智慧是什么？他能请好教员，他有好的教学政策，能够把佛法真正的推广、带动，大智慧。他有组织、有人力、有财富，大福报，一定有大福德、大智慧，才能够作大护法。没有福报，有点小智慧，那就只好学讲经了。所以弘护，我们必须要辨别清楚。你们年轻的法师，将来有大福报，作一个地方的住持，作一个地方佛教的领导，你要有智慧，聘请能讲的这些法师，修持得很好的法师，帮助你教化一方，你就有真实的功德。

　　守护正法非常非常重要，正法能不能久住世间，能不能利益众生，都在这一个善护。善护，就是有福德、有智慧，智慧能够拣别真妄、能够拣别邪正、能够拣别是非；有福报，他就有能力来推动，有能力产生大的影响力。这个道理我们不能不懂得，也应当要学习。当然，这桩事情并不是人人都能做的，但是只要发心，福报、智慧差一点，实在讲还是可以做的。李木源居士说得好：「我们没有福报，阿弥陀佛有福报；我们没有智慧，阿弥陀佛有大智慧。我们只要一生靠到阿弥陀佛身上，没有智慧也就变成有智慧，没有福报也变成有福报了。」那个靠山好！真正靠得住。木源居士找到这么好的靠山，难怪他十年来从事于佛教的工作一帆风顺。这个靠山靠得好，靠得牢。

　　最令人感动的，是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他见面的时候，他很胖，像个弥勒菩萨一样。我想，有些同修早年跟他见过面的，还记得，他像个弥勒菩萨，肚皮好大，人很壮、很肥。第二年、是第三年，第三年的时候，他一下就瘦下来了，我那个时候还没有注意到。他告诉我，医生给他诊断，他得的是癌症，医生告诉他，他的寿命顶多只有六个月，他这些诊断报告，照的X光底片统统在，三、四十张照的片子，里面内脏没有一处是好的。他是一个虔诚的佛教徒，他知道自己得的这个病已经没救了，所以把他家里事务料理，生意统统交给太太，财产都移交，信用卡都还给银行，身上什么都没有了。在居士林做义工，活一天做一天，等着往生。等了十几年，身体愈来愈好。现在再去检查？什么病都没有了。所以他在新加坡医学界里是奇迹，医生说他是奇迹。因为他没有看病，没有找医生，没有吃药，他什么都放弃了，诊断的时候，有些人介绍他很好的医生，介绍信他还保留，他没去，没去找他。就是念佛，等着佛来接引往生。他全身的癌细胞居然消失了，没有了，而且现在身体健康，超过我们一般普通人。他告诉我，去年到中国大陆访问，到北方零下二度，他也穿一件T恤，他不冷。冬天，他身体里面发热，热往外面发，夏天，他里面是凉的，他身体现在是冬暖夏凉，不可思议。诸位要晓得，我在此地是把佛法的道理讲给你们听，你们听了半信半疑，未必真相信。李木源居士现身说法，他做给你看，你相不相信？他做给你看。你能够有这样坚定的信心，坚定的愿心，他把一切放下，这一生当中真的是彻底牺牲奉献，为佛法、为社会、为众生，他跟阿弥陀佛、跟诸佛如来，同心、同愿、同解、同行，他这个身转过来。十年前得病要死，那是他的业报身，现在他把他的业报身转成愿力身，在《华严经》里面讲的「力持身、愿身」，愿身就是乘愿再来了。他今天的福报是从哪来的？是诸佛如来加持的，是一切众生有福，他就有福，这是在我们面前现身说法。

　　你看，他真有福报，每一次到中国大陆去的时候，带的那个团几十个人，这一次他又去了，八号回来，听说一百多人。这一百多人当中有老人，有八十多岁的，你看看，哪一个人有这么大的胆子，带这些老人，万一老人在大陆上，要是生病出了事情，那怎么办？你责任怎么负得了。我们中国古礼里面都讲，「七十不留宿，八十不留餐」。七十岁的老人，不留你在家里住，什么原因？万一你在那里住的时候，一下过世了，人家说你是谋害的，你这个官司打不清，所以七十岁的老人不可以留他在家里住，可以留他吃饭。八十岁，这个年岁更大了，都不留吃饭，万一他吃饭吃得不对，吃出毛病，那怎么得了。可是李木源胆子大，七、八十岁的老人，他都敢带他去旅游，这真是三宝加持。到中国大陆，这么多年，这么多次，带这么多的老人去观光旅游，一个都没有出事情，平平安安的去，平平安安的回来，不是三宝加持，决定做不到。所以木源，我跟大家说那是个活菩萨，你们要出去旅游，跟他决定没有问题，你跟别人，我不敢保险，跟他没有问题。他不是带老人就是带小孩，他告诉我，他愿意带这两种人，这两种人听话。他不愿意带年轻人，年轻人不听话。所以有一次，他带一百多个小朋友到福建去旅游，观光旅游，他不是带老人就是带小学生。这是做给我们看，你看他的生活，饮食非常简单，人家送给他什么好的东西，营养的东西、补的东西，他转手就送给别人，从来自己不需要。

　　我们读佛经，听到我在这个地方的讲演，你再看看李木源居士，应当要生起信心，应当要认真努力修学，那才是真正的幸福，才是真正的快乐。他全心全力帮助中国佛教，再把它兴旺起来。我们知道，中国安定，整个世界就安定了，中国地方大、人口多，十三亿人，是世界的一个中心。我们要叫全世界安定，全世界人人都能过得幸福美满，必定要帮助中国。所以他全心全力这样做，得到佛菩萨的保佑、加持，不是没有道理。他今天做的是一桩希有功德之事。他在表面上做，他那个力量从哪里来的？是你们大家在幕后支持他，你们要不出钱出力支持他，他什么事情也不能做。新加坡这些莲友们，居士林这些莲友们，是他的后盾，他所做的，就是居士林跟净宗学会所有同修们，他是一个象征，是大家同心协力，为三宝、为社会、为众生，做的这一桩好事情。他有福报，你们诸位人人都有福报，一定要晓得，我们自己做了真实的功德，真正的好事。守护正法，跟大家就报告到此地。

　　下面一句，佛教给我们念佛。在逆顺十心里面，没有教我们念哪一尊佛，但是他教我们「念十方佛」。十方佛怎么个念法？诸位同修必须要知道，十方佛就是阿弥陀佛，我没有说错。为什么？释迦牟尼佛告诉我们的，十方一切诸佛如来都念阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛，岂不就是念十方佛了。你要不相信，你要去天天把《万佛名经》，每一天拿来念，一万两千尊佛号，天天念一遍，可念累死人了。有没有念到十方佛？没念到，十方诸佛无量无边，你才念一万两千尊，漏掉的太多了，挂一漏万，漏掉太多了。你念一句阿弥陀佛，给诸位说，一尊佛都没有漏掉。为什么？佛说得很清楚，十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。所以你念《无量寿经》，你就把一切诸佛所讲的经统统都念到。为什么？十方三世一切诸佛，没有一尊佛不讲《无量寿经》的，其它的经不一定会讲，《无量寿经》是决定要讲的，阿弥陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿弥陀佛，我们一定要懂这个道理。这一部经，就是给我们介绍西方极乐世界，就是劝我们念阿弥陀佛求生净土，我们要在这个地方建立真实的信心。

　　末后一句，是教我们「观罪性空」，这个是真实智慧。常说的，万法皆空，给诸位说，罪业也是万法之一，罪报也是万法之一，它是不是空的？是空的，一空一切空，那你的罪就真的是灭罪了。前面跟诸位讲的忏悔，忏悔一般讲有三类，伏业忏、转业忏、灭业忏，观罪性空是灭业忏。这个地方，我们要很细心去体会，怕错会了意思，错会了意思，麻烦就大了。佛讲观罪性空，不要紧，多造一点罪业没关系，那你就坏了。你今天有没有观空？如果观空，头一个，我空、人空、万法皆空，才行。有一法不空，罪业就不空，果报就不空，你要明白这个道理，千万不能错会了意思。所以，佛把这一句话列在最后一条。最后一条，真正是你能够念佛，念到理一心不乱，你再观罪性空，那行。事一心不乱都不行，到了理一心不乱，换句话说，你已经断见思烦恼、断尘沙烦恼，分破无明，你超越十法界了，往生西方是生实报庄严土、常寂光净土，这才行，你才能够修灭业忏，才能够灭掉罪业。

　　实在讲，在我们现前，转业忏是最殊胜的、最高明的，我们能够转过来就好。李木源居士是转业忏，他能转，得的这个病，这是业报，他能转。要知道他能转，我也能转。我记得过去在此地讲经，不是在这个地方，在新加坡讲经的时候，曾经跟诸位说过。我也是短命，很多人给我看相算命，都说我活不了四十五岁，我也是转业。这一生学佛，这一生转的，确确实实能转，不是不能转。我转得比木源轻松，他还带点病，我只生一个月的病。四十五岁那一年的时候，害了一个月的病，因为我知道寿命到了，虽然没有人跟我讲，我晓得我的寿命到了。所以，我也不找医生，也不吃药，每一天吃一点稀饭，

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配一点咸菜，念阿弥陀佛等往生。念了一个多月，好了，没事了，这是转业。我们确确实实能转，只要真正肯发心。

　　世尊告诉我们，如果一个人依照佛的教诫，修逆、顺十心，顺生死的十种心，我们常讲轮回心、轮回业，一定要断，然后再修这十种，昨天跟今天所讲的这十种「逆生死心」，这就是超越三界六道。这一种修行的方法，一定要很认真、很努力的去修学，我们的罪业，过去生中的罪业，现在这一生所造的罪业，都可以忏除，都能忏除。实在说，在六道里面，每一个人，每一个众生，过去生中，过去生不是一世，过去世还有过去世，过去无量劫中，真正是无恶不作，我们造作的罪业太多太多了，如果要不造罪业，怎么会得这个身？怎么会受这种果报？我们今天得这个身，这个身常常生病，常常病痛，哪个地方一疼痛，业报现前了，自己要清楚、要明白，这都是业报现前。这个业报有因，不是这一生造的因，就是过去生中造的因，明白了，搞清楚了，从今之后，我们用身语意三业，依照佛陀的教诫，我们忏悔。

　　而忏悔，诸位如果对佛的教诫记不清楚，我们没有说太多，这两天包括上一个星期，总共六个小时，给你讲二十条。这二十条记不住怎么办？听的时候好像不错，点头，出了门都忘掉了。怎样才能修有效的忏悔法？我再告诉你一个最简单的方法，这个二十条统统包括在里面了，「念佛」。口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，我们三业都恭敬阿弥陀佛，行，这六个小时所讲的，全部都包括在其中了，非常有效果。所以自己家里面，供一尊阿弥陀佛的像，常常想这一尊佛像，你的心里头就真有佛了。供佛像，希望怎么？供一尊，不要常常换，常常换，你想的时候就麻烦了，你会想这个像，再想那个像，问题就来了，到临命终时，到底阿弥陀佛现哪个相来接引我？所以，最好一生供奉一尊阿弥陀佛的像。

　　我最初学佛的时候，就有一个老居士，送了我一尊阿弥陀佛的像，就是这边这个像。是瓷的，也很名贵了，是清朝初年的，大概也有三百多年的历史，现在供奉在台湾，我们华藏图书馆里面。这一尊像就很难，我们常常出去旅行，那怎么办？所以我就把佛像请出来，跟佛像照一个相，照了之后，我就大量的翻印，我印了差不多有十几万张，分送给大家供养。所以现在到哪个地方，我都带一卷，无论到哪个地方，我看到的就是这一尊佛像，这一尊佛像印象就非常深了。最近这几年，台湾雕佛像的很有进步，他照这个样子给我雕了一尊，还不错。现在好像已经做了模子，像这尊佛像，在台湾大概也有一、两百尊了。雕得很好，很难得。

　　所以说是，常常想佛，不要打妄想，不要想别的东西，想别的东西，就造罪业，我们天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人，现在运动太少了，出门坐车，在家里坐沙发，舒舒服服的，都不动了，不动，这个机器慢慢就老化，它就要生毛病，所以一定要运动。运动，拜佛是最好的运动，没有离开佛。你每一天拜一百拜，一百拜可以分成两次，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，非常好的运动。运动，也没有离开三业恭敬，你看看多好，正是身动心不动，这个心里面，都是想佛、忆佛、念佛，这个是最殊胜的忏悔法。

　　过去，清朝初年，慈云灌顶法师，他老人家著作非常丰富，日本《卍续藏经》里面，收了他的著作，有几十种。其中有一部《观无量寿佛经》的疏，就是《观无量寿佛经》的批注，他在这里面告诉我们，他说：「一切众生，造作极重的罪业，五逆极重的罪业，任何经论的忏法，都没有办法把你这个罪忏除，最后还有一种，念阿弥陀佛，可以把你的罪业忏除掉。」所以，诸位要晓得，你们要想求忏悔，要想求消灾灭罪，哪一个法子最有效果？念阿弥陀佛。他这个话是有根据的，不是随便说的。他根据什么？他批注《观无量寿佛经》，这个公案就在《观无量寿佛经》里面。《观无量寿佛经》里面讲的阿阇世王，受了提婆达多的挑唆。提婆达多对于释迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒，他也很聪明，总是想方设法，希望破坏佛法，把释迦牟尼佛除掉，他就取而代之，这是他的企图。挑唆阿阇世王，那个时候他是太子，教他阴谋，用现在的话来讲，就是搞政变，夺取他父亲的王位。阿阇世王也是一时胡涂，杀父亲、害母亲，把他母亲囚禁起来，他作了国王。提婆达多讲：你作新国王，我作新佛，我们两个合作，来统治这个国家。所以他造的是五逆十恶罪，杀父、害母、破和合僧、出佛身血，他统统都干了。这样的罪业，佛所有经论里头的忏悔法，都没有办法能忏除他的罪。阿阇世王到临终的时候才后悔，才忏悔，念阿弥陀佛，一心念佛求生净土，他真的往生了。所以这个净宗法门了不起，造五逆十恶的罪业，要堕阿鼻地狱都有救，只要你真忏悔、真回头。所以，《大藏经》里头有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛讲他生平这些事迹。他往生，品位还挺高的，我们听佛在经上讲的，的确是感到非常意外，他是上品中生这么高的品位。这个事实，使我们深深感到，世间造作一些罪业的恶人，我们决定不敢轻视他。为什么？也许他到临命终时忏悔往生，品位还高过我们，我们还比不上他。所以，往生西方极乐世界是两种人，一种是平常念佛，断恶修善，积功累德，这个九品往生的；另外一种人，是临终忏罪往生的。忏悔往生的，往往这一些人往生的品位不可思议，这是我们在经上看到阿阇世王的往生。

　　在中国历史上，宋朝莹珂法师，他那个往生，虽然我们不晓得是什么品位，但是在我们想象当中，品位决定不低，那个是忏罪往生，自己真正知道自己做错了。这是一个不守清规，不守戒律，造作罪业的一个出家人。他的好处，就是他相信因果报应，他自己知道，自己所造的将来必定堕地狱，想到堕地狱，他就害怕了，这是人家好处。现在有很多人讲到地狱他不怕，那个胆子真大，我不能不佩服他，他不怕。莹珂想到堕地狱，他害怕，所以他就向同参道友请教，有没有办法帮助他。道友当中就有一个人，给他一本《往生传》，叫他看，他看到《往生传》这些人念佛往生，他很受感动。于是自己下了一个决心，把自己寮房的门关起来，就一直念阿弥陀佛，他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，一口气就念阿弥陀佛，念了三天三夜，居然把阿弥陀佛念来了，所以讲诚则灵。阿弥陀佛来了告诉他：「你还有十年阳寿，你好好的修学，十年之后，到你临终的时候，我来接引你。」莹珂法师听了之后，向阿弥陀佛要求，他知道自己的习气太重，禁不起诱惑，外头一引诱，他又要造罪业了，他知道他自己的根性。他说：「我十年的阳寿不要了，我现在就跟你走，要不然这十年当中，又不晓得造多少罪业。」阿弥陀佛听了之后，点点头就答应他了。他说：「这样好了，三天以后，我来接引你。」这个他就开心了，三天，行。他把房门打开，告诉寺庙里的大众：「三天之后，阿弥陀佛接引我往生。」这个寺庙里的人看到他，觉得他头脑有问题，这么一个坏人，不是一个好出家人，三天之后他能往生？关了门三天，不晓得在里头干些什么事情，门一打开，说三天之后他会往生。好在三天时间很短，大家看着三天之后，看你往生不往生。到第三天，他洗了澡，换了干净衣服，斋戒沐浴。做早课的时候，就要求同参道友给他送行，不按照平常的课诵，念《弥陀经》，念阿弥陀佛，给他送行。同参道友当然也很欢喜，好事情，我们今天早课就念阿弥陀佛，念到大概一刻钟，一刻钟就是十五分钟，念到一刻钟，莹珂法师就告诉大家：「阿弥陀佛来了，来接引我了。」向大家辞行，他就走了。你看，他又没有生病，只念了三天，三天三夜，时间不长。

　　他为什么能往生？诸位想想，他这个三天三夜，跟《无量寿经》上讲的原理、原则完全相应，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」；跟大势至菩萨讲的，「都摄六根，净念相继」，也完全相应。他三天三夜，这一句佛号当中没有夹杂，他没有怀疑、没有夹杂、没有间断，确确实实是净念相继。所以，他的罪都灭掉了，感得佛来接引。所以这个忏罪，没有忏除不了的，问题你是不是真的发心，是不是真正想忏悔。真正想忏悔，你就要学莹珂法师，自己造的罪业，不隐瞒人，他就是一个不隐瞒的人，自己清清楚楚，知道自己所作所为将来一定会堕地狱，他有勇气，他敢说得出来。他想到地狱的时候，他害怕，这才真正求忏悔，他就真的成功了，这是我们好榜样。

　　从世出世间这一些圣人，教诲我们，在日常生活当中，我们应当注意的是什么？孔老夫子说：「以直报怨，以德报德」，何况佛家教导我们「大慈大悲，怨亲平等」，这是在生活当中修忏悔法。别人对我们好，这有恩，我们要知恩报恩。现在世间人，为什么忘恩负义的人这么多？不知道恩德。不知道恩德，说个不好听的话，不知道好歹，你说有什么法子。不但是普通人很难辨别，受过高等教育的，我们在外国看到拿博士学位的，在社会上还有相当地位，也有相当声望的，对于恩义不懂，不知道什么叫恩德，他哪里能够报恩？真的是见利忘义。他在这个公司里面工作，当然他很优秀，他有技术，他有能力，别的公司知道了来挖角，来告诉他：「你到我这里来，我给你的职位比那边高，给你的待遇比那边好」。他一听，那边就辞职了，马上就过去了。他不知道他的身分、地位是怎么起来的，是人家把你抬起来的，抬起来之后，别的地方更高一点，立刻就走了，跳槽，见利忘义，不知道恩德，这就是造作罪业。

　　连世间圣人都教导我们以直报怨、以德报德，我们要知恩报恩。纵然别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们也以清净心对他，以真诚心对他，这是以直报怨。这个直就是佛家讲的直心，就是真诚、恭敬，我们还是以真诚心、恭敬心对他，这是理，这是做人的道理。为什么？绝不跟人结冤仇。要晓得冤仇结了之后，生生世世报不完的，冤冤相报，那到什么时候才了？今天，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，这是我们的果报。他为什么不去毁谤别人？他为什么不去陷害别人，他陷害我？我一定是过去生中，毁谤他、陷害他，今天碰到了，他来毁谤我、陷害我，冤冤相报，应当要接受，这个帐到这里就了了，我再不起怨恨心了，再不起报复心了，这个帐到这里就结了，没了，没事了。所以，我们要以恭敬心，真诚、恭敬来对待这些人，这个帐就了结，不要生生世世报来报去，好麻烦。这是佛教给我们的，这才真正是聪明智慧的方法，解决问题。不能把问题搞复杂，问题要把它解决，很妥善、很圆满的解决，我们菩提道上才一帆风顺，才没有障碍。

　　何况佛在经里面还告诉我们，「于一切处，而不住相」。《般若经》上常讲，「离一切相，即一切法」，不可以将这些法相放在心上，所有一切现象，都不要放在心上。对一切现象，不要生爱憎；顺自己意思的，不要有贪爱的心；不顺自己意思，也不可以有瞋恚之心。在这个顺境、逆境，善人、恶人，在这些处所，修自己的清净心，修自己的平等心，这叫真修行。自己懂得真正幸福美满的生活，那是什么？心安理得。无论在什么环境里面，你的心永远是安定的，永远不会受外面境界动摇，你才真正过幸福的日子。

　　我们中国古人讲「淡泊明志」，生活愈简单愈是健康的生活。这个里面，最重要的就是心地清净，一尘不染。现在这个世间，污染非常严重，对内，心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，非常严重。用什么方法来防范？用什么方法来对治？清净心、平等心，用这个方法。我们心地清净就不受污染，始终保持清净，保持平等心。平等心里头最重要的是冤亲平等，冤亲能够平等，其它的没有不平等的。当我们初学的时候，我们现在是凡夫，初学的时候，我们会受环境的影响，所以对环境不能不重视，到你真正有功夫，环境不影响你了，那就没有关系。这个说起来，就是我们中国人讲的风水，风水是什么？环境的影响。我们自己要想身心安稳、平平安安，我们居住的环境要平。

　　诸位要是稍稍留意一点，你看看我们中国古时候，古人，你看古人建一个房子，建一个家园，传宗接代。古时候你建筑一栋房子，如果不能够延持三百年，人家不请你这个工程师，不让你建，你建一个房子至少能够使用三百年。你做一张桌子，做一张椅子，至少可以用一百年，中国这个红漆家具，现在人叫古董；而不是说用几天就不要了，就再换一个，哪有那么奢侈，你有多大的福报。所以中国人对居住的环境非常考究，知道房子建筑四平八稳，人住在里面身心安稳。我们看看外国的房子，不是这样的，外国的房子奇奇怪怪的，特别是尖的东西好多，那个房子住在这里人心不平，所以外国人住个一、两年，他就卖房子搬家了，插个牌子卖了搬家，常常搬家，游牧民族，他没有根。中国人有老家，外国人哪有老家？外国人没有老家，外国人在一个地方能住五年的很少，两、三年他就搬家了。仔细看一看，果然不错，那个房子不能住，奇奇怪怪的，住在那里身心都不安稳。现在一些中国年轻人来搞建筑，都学些外国奇奇怪怪的，所以人在里面的时候，那个心都奇奇怪怪的，这个社会怎么能安稳？他没有功夫，佛菩萨住是没有问题，他不受影响，我们凡夫受环境影响。这个环境，现在科学家讲磁场，他受这个磁场影响，这是我们不能不注意的。

　　所以，诸位要买房子，要那个房子建筑很平稳的，那个角不能太多，角太多麻烦大；还有你居住的房子，不是正方形的，就是长方形的，圆形的也可以，不要有角。现在很多外国房子，它有个房间，它偏偏门口那个地方切掉一个角，那种房子人在里头住一百天，一定胡思乱想，所以家里有那个房子，那个房子作客房可以，主人千万不能住在那里，住在那里一定会打妄想。所以，一定要正大光明，规规矩矩。讲堂是长方形就是长方形，不可以把这里切掉一个角，不可以的。这是我们会受环境的影响，一定要选择好的环境，居住环境。

　　选择健康的饮食，饮食不必要多，不必要花样多，也不必要什么高贵的补品。那个高贵的补品，是补了别人亏了自己，自己辛辛苦苦赚的钱，买那些东西，让他赚大钱，便宜了，回来的时候，说实在都是假的。此地的燕窝价钱很高，有没有营养？没有。炖一个燕窝，真正的营养在哪里？冰糖，燕窝没有营养，冰糖不错有营养，岂不是钱都被人骗去了。补了谁？补了卖燕窝的人，补他。现在人实在讲，真的是听骗不听劝，劝你不相信，骗你相信，报纸杂志登这些广告，全是骗人的，哪有真的。所以生活愈简单朴实愈好，心地清净，饮食简单朴实，健康长寿。我们希望得健康长寿，一定要懂得修学的方法，怎样过生活，这个生活是健康长寿的生活。所以淡薄名利非常重要，养清净心。

　　经上说：「如果在一切处，行住坐卧，纯一直心。」日常生活当中，不论在什么时候，不论在什么地方，总是保持心地的清净、平等，这就是佛法里面讲的不动道场，这就是佛法里面讲的真正的净土，心净则土净。净土在哪里？真正的净土是在心里头。你现在就居净土，将来舍报之时，一定往生弥陀净土，这个净土跟净土感应。

　　一个人在生活、工作、应酬里面，果然能够守住《金刚经》上的原则，「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，这叫一相三昧，在这个境界里面得平等了。你顺境里面不生贪爱，心是平静的，逆境里头不生瞋恚，顺逆境里面，你能够保持着清净心、平等心，这是佛家讲的：「一相三昧、一行三昧」。能够修这两种三昧，佛在经上说，「譬如这个地有种，这个地已经有了种子，土壤肥沃，这个种子一定生根发芽，茁壮结果。」这个比喻，是比喻我们修学的人，你要能够遵守佛在经教里面给你讲的原理、原则，把这些道理、这些方法，应用在生活上。

　　所以，大家一定要晓得，佛经里面讲的道理什么道理？做人的道理，做事的道理；所讲的方法是生活的方法、工作的方法、处事待人接物应酬的方法。它讲的是这些东西，跟我们现实生活息息相关，没有一丝毫脱节，所以你学了，你马上就能够派上用场，决定不是所学非所用，如果所学非所用，我们学它干什么，佛怎么能称之为圆满智慧？世间有不少有智慧的人、有学问的人，给我们讲了许许多多的大道理，但是这些大道理与生活不相干，用不上，所谓是「谈玄说妙」。魏晋南北朝时代的时候「清谈」，与生活脱节了，谈得很玄，谈得很高，一样都用不上，那就不是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧，一定叫一切广大的群众、一切众生，学了之后现在就得利益，现在就用得上，这个才叫究竟圆满的智慧。佛是究竟圆满的智慧，佛在一切经里讲的东西，要跟我们生活脱节了，我们这个饮食、起居，衣食住行要不相关了，佛这些经典不能称之为高度的智慧。这是我们要把佛法本质认识清楚，然后晓得佛法跟我们是什么关系，我们有什么关系？我们为什么要学它？

　　过去欧阳大师，欧阳竟无说得很好，「佛法是今世所必需」，必需就是不能缺少的。谁不能缺少？每一个人都不能缺少。无论你是男女老少，你是过什么样的生活，你是从事某一个行业工作，统统是必需的，没有一个是例外的。乃至于学其它宗教的，他也必需，也不能离开，你要是离开了，你什么都学不到。你要是学会了，这是真实究竟圆满的智慧，唯有真实究竟圆满的智慧，才能带给你这一生真正的幸福，带给你这一生真实的美满。这么好的东西，我们要不认真学习，那不是叫自甘堕落吗？自甘受苦吗？这哪里是一个聪明人？哪里是个智慧的人？我们学佛，我们今天明白了，搞清楚了，佛法的真实利益我们得到了，今天学，今天就管用。

　　我们得到这样殊胜的好处，也应当把这个好处，介绍给我们的亲戚朋友，介绍给我们常常接触的人，我们愿意给他分享，把佛法殊胜的功德利益介绍给他，这就是度众生，就是利益众生。大家都能够依佛法修学，我们社会就好了，我们就能过太平日子，就能过繁荣兴旺的生活。所以，利他最后还是自利，我帮助大家，大家帮助我，共同造成一个美满、安定、繁荣、富裕的社会，我们大家共同来享受，这是佛法现前的利益。如果现前的利益我们享受不到，那要讲将来更殊胜的利益，谁能相信？现前就得到利益，后来那一种殊胜的利益，我们才会相信，才能够接受。好，今天这个忏除业障，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十一集）　　1998/5/10　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0011

　　请掀开经本第三面，倒数第四行。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　今天是九八年的卫塞节，也正好是母亲节。昨天晚上我们参加传灯，非常希有，我也是第一次参加，我们大家都非常的欢喜。今天早晨我们在早餐之后，张居士写一个纸条给我，要我说说纪念卫塞节的意义，这个问题问得非常好，我们应当怎样来做这个纪念。卫塞节是南洋纪念释迦牟尼佛诞生的日子，在中国传统是用农历的四月初八，南洋是用五月月圆的这一天。古时候做这个纪念，是在纪念三个大节日：世尊示现出生在世间，这是个大日子；第二是世尊成道的日子；第三是世尊入灭，这三个大的节日。我们试想，如果世尊不出现在这个世间，这个世间会像什么样子？实实在在讲很难想象。唯有世尊出现、展示，现究竟圆满的智慧，为我们解决了许许多多疑难的问题，也帮助我们化解无数人为与自然的灾害，我们受佛的深恩，很少人能够知道。我们纪念庆典的这个日子，最重要的是要把世尊的恩德教诲，介绍给社会大众，使大家都能够知恩报恩。我们用什么方式来报恩？也就是说，用什么方式来纪念？唯有遵守世尊的教诲，依教奉行。我们自己真正得到幸福的人生，得到美满的家庭，每一个人都获得成功的事业，和睦的社会，富强的国家，和平的世界，这个纪念就有意义、就有价值。

　　今年的今天，在新加坡这个地区，实实在在我们觉得无比的欢喜。新加坡由李木源居士全心全力在护持佛法，礼请法师们到这个地方来长期讲经，这个因缘是无比的殊胜。前两年发起办「培训班」，今年开始又办「华严班」，我们用这些来庆祝佛诞节，来庆祝母亲节，这个意义就不平凡，实实在在非常的希有。「李木源」这个名字，我看了一看也很妙，这个「李」拆开来是十八子，那要不是十八尊罗汉，那就是十八尊佛子，大概将来这个地方会出十八位菩萨，那就不得了，全世界都沾光。他的名字也很有意义，你看，木是十八，下面是愿，阿弥陀佛第十八愿最重要，十八愿是十念必生，所以这个名号的意义也是不可思议。在今天这个局面之下，他这个名号的意义突显出来了，使我们看到非常的清晰，非常的明确。

　　普贤大士之德，就是一切诸佛如来修因证果圆满的大德。这种圆满的大德，在《华严经》上用十条，十大愿王来显示，愿愿都是无有穷尽，超越时间、超越空间，也就是愿愿都是尽虚空、遍法界，而且「一即一切，一切即一」，这才是普贤大士的十德。

　　前面跟诸位介绍过「忏悔业障」。今天我们继续跟诸位介绍，第五愿「随喜功德」，这一条非常非常重要。首先，我们要明了「功德」是什么？这个不可以含糊的。我们看到许多道场前面摆个箱子，上面写「功德箱」，以为什么？钱放到里面就是功德。那是错了，没有功德。别说你捐这一点钱没功德，在过去梁武帝的时代，梁武帝是我们中国历史上，著名的虔诚的佛教徒，是我们佛门的大护法。他在任的时候造了四百八十座道场，我们今天讲寺院，规模都很大，鼓励人民出家。他看到出家人就很欢喜，鼓励大家出家，所以度众几十万人，他自己也感到骄傲，这值得骄傲，做了这么大的功德，感到骄傲。正在这个时候，菩提达摩到中国来了，就是禅宗的祖师，达摩祖师。到中国来之后，听到中国的国王这样热心的护法，当然要来拜见，梁武帝也很高兴的接见从印度来的这一位高僧。来了之后，见面之后，梁武帝就向达摩祖师报告，他护法的功德、护法的成绩。报告完了之后，他向达摩祖师请教，他说：「我的功德大不大？」达摩祖师这个人很直，不懂人情世故，说了一句老实话，说：「并无功德。」这一句话说了，梁武帝受不了，梁武帝听了很不高兴，「并无功德」，所以梁武帝就不护他的法，搞得他无可奈何跑到少林寺去面壁九年，才等到一个慧可。

　　达摩祖师说的话对不对？对，功德跟福德不一样。假如梁武帝要问他：「我的福德大不大？」那达摩祖师一定说：「甚大、甚大，你修的福报太大了。」福德跟功德是有差别的，功德是要自己修行。我们举个简单例子，持戒有功，你持戒的功是有功夫，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是证果，你得定了，这才叫功德。如果你的戒律持得很好、很严，但是不能得定，你没有得定，你持戒是福还不是功，你持戒没有功夫，你只能得福报。得定，因戒得定，这个戒律才叫有功夫。

　　为什么有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？这个里面就是如法跟不如法。如法的修学，有功；不如法的修学，没有功。这一点诸位同修，无论在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相应，不守法就不相应，那哪里叫功夫？六祖惠能大师教人，特别教持戒的人，一再的嘱咐我们，「若真修道人，不见世间过」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到别人不持戒，生轻慢心，瞧不起他，自己贡高我慢。持戒，持戒后面得的什么结果？得的贡高我慢。人家持戒是得定，从定开慧；他持戒，持出贡高我慢来了，这成什么话，这哪里是功夫？

　　但是那个持戒好不好？是好事情。那个持戒是福德，他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说，我不说人天福报，我说六道里的有漏福报，为什么？不见得他的福报在人间享，这个我们要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得饿鬼身都享福。你看畜生当中，外国人养的宠物，福报可大了，我们怎么能比得上人家。全家人都伺候牠，把牠当宝贝看待，牠是一家之主，我们比牠差多了，我们一个关心的人都没有，那个宠物畜生前世修的福。鬼道里面的福报也不小，我们在许多中国民俗里面所看到的，祭拜这些鬼神，居士林附近好像就有一个大伯公庙，那就是鬼道里面有福报的，有福报的鬼道，山神、土地、城隍，都是饿鬼道，他修的福，鬼道里面去享福。所以，佛告诉我们一定要修积功德，功德里面自然有福德，福德里面没有功德，还是功德好。

　　功德怎么个修法？我们这个经好。这个经确确实实是世尊四十九年所说第一经，《华严》还在其次，这个是真正第一经。经题上跟我们讲，「清净、平等、觉」。换句话说，我们的修学与清净、平等、觉相应，就是功德。我们持戒，戒当中得清净心、得平等心，你持戒就有功，清净心就是定。修定有功，开智慧就是德。修定要是不能开智慧，那个定也是福报。

　　可是诸位要晓得，定的福跟戒的福不一样；定的福大得多了，戒的福有在三途享的，只有地狱道没有享福，饿鬼道、畜生道都有享福的，这是戒的福。定的福不在恶道，至少都在夜摩天以上。你修定，定中不能够开智慧，福报从夜摩天一直到非想非非想处天，那都是定的福报。修定得福报不是功德，修定要得功德的话，那开智慧，开智慧决定超越三界，永脱轮回，那是修定有功。所以，功德我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　我们看到人家修积功德，世间一般人起什么念头？嫉妒。看到别人比我们好，心里就难过、就难受，想尽方法去障碍，甚至于还想方法去破坏，破坏修道人罪过就大了。还有一类，菩萨修积功德，菩萨示现在社会群众当中，男女老少，他所做的我们现在讲慈善事业。但是菩萨所做的慈善事业，跟我们世间人所做的慈善事业，这里面又要有一点差别，差别在哪里？诸位要细心去观察，你才能明了，菩萨修积做的慈善事业，最后一定帮助他破迷开悟，这就是做了功德。如果只是做慈善事业，没有教他破迷开悟，这是属于福德。

　　为什么对待众生，先要用慈善救济来帮助人？这是佛的四摄法，摄受众生的手段。佛在经上也明白的教给我们，「先以利欲勾，后令入佛智」，佛真慈悲到了极处。世间人你叫他来学佛，他摇头，他不来；你请他来吃饭，他很高兴，他马上就来了，吃完饭再叫他学佛，这比较容易了，为什么？总受了恩惠，不听也不好意思，总不能说吃了饭就走。所以佛家用这种慈善，布施、爱语这些方法，同事、利行，都是摄受众生。然后给他说明宇宙人生的真相，说明我们自己跟自己生活环境的真相，真相明白之后，他就回头是岸。

　　这种做法，如果着相的做，做的人还是修福。如果是离相，不执着，三轮体空，做这个工作的人，他是功德，这个是以利益众生功德。因戒得定，因定开慧，这是自己修学的功德。两种功德都会遭人嫉妒，都会遭人障碍。所以我们在修积的时候，要有高度的智慧，要有善巧方便，自己的姿势是愈低愈好。对待任何一个人，即使是批评我们的人，毁谤我们的人，障碍我们的人，破坏我们的人，我们也要以真诚、恭敬心对待他，让他慢慢的能受感动、能够觉悟、能够回头，把这些恶缘都转变成善缘，把恶的这些事都转变为真实的功德，这叫随喜。我们一定要从自己本身做起，做出一个好样子，才能够教化众生。

　　所以我们今天，在全世界任何一个地方弘扬佛法，我们有一个总题目，有一个总目标、总方向，就是「学为人师，行为世范」。我们很清楚、很明白，整个大乘佛法都离不开这两句。作师，师是表率，并不是说出家人称法师要作师，这是理所当然的，每一位在家的同修们，都要作师、作范。在我们现前本位的工作上，我们现前生活当中，要给社会大众做好样子，这就是作师、作范。诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样、最好的模范，我们要懂这个意思。

　　我在过去跟诸位同修说过，曾经有人问过我，现在的父母很难管教儿女，儿女不听话；学校里学生不听老师的话，老师教学很苦；在社会上员工不听老板的话，现在在全世界各个地区普遍都能够见到，这是一个社会严重的大问题。全世界许多有智慧、聪明的领导人，学术界里面，工商业界的企业家，宗教的领袖们，都在寻求解决这个社会问题的方法，到底毛病出在哪里？我在前年，在北京师范大学，看到学校里面题这八个字，它是「学为人师，身为世范」。我在学校里面时间不长，在接待会里面，我就说了这几句话，中国古圣先贤教导我们，「作亲、作君、作师」，所以我看到这八个字就联想到，儒家对我们的教诲，「作之君，作之亲，作之师」。我们不能够狭义的看这一句话，这一句话大概是孔子对于国家领导人的期望，与我们一般民众无关，那你就错了。儒、佛的教学是对一切众生的，不分阶级、不分男女、不分老少、不分行业，希望每一个人都知道「作君、作亲、作师」。

　　君是什么？是很好的领导人。很好的领导人具备什么条件？仁慈。对被领导的这些人，要真诚的关怀他、真诚的爱护他、真诚的指导他，你是个好的领导人。同时，你要作之亲，以父母之心爱护被领导的人。中国古时候，地方政府的首长称之为父母官，意思不一样。现在作官的，民主时代叫什么？公仆，仆人。作官是仆人，老百姓是主人；作官的是仆人，主仆的关系。仆人有时候会骗主人，不见得真正对你效忠、对你关怀。可是父母对爱子女那是没有条件的，所以我们还希望作官的是我们的父母，不要是我们家里的佣人，佣人不太可靠，还是父母比佣人可靠多了。所以，要作之亲，作父母的心，还要作老师的心，老师爱护学生。无论我们今天是什么样的身分，我们是个很低级的员工，也要做到这三个条件，虽然没有职，没有职的地位，没有职位，要有这三种心去做影响力，影响我们自己的同僚、同事，影响我们的朋友，影响我们认识的人，然后扩大就能够影响社会，人人都能够发心「作亲、作师、作君」，这叫真正的随喜功德。那对人家的好处，功德利益之事，哪里会去障碍？不但不去障碍，反而会全心全力去赞助，没有力量赞助也会赞叹，这能影响社会的大众共襄盛举，给社会带来真实的利益。

　　世间善恶事情太多太多了，佛为什么特别提出「随喜功德」，实在讲这一条意义很深。佛知道一切众生的烦恼、习气是无量劫累积的，每个众生都有。什么习气？贪、瞋、痴、慢，傲慢、嫉妒，与生带来的习气，不要人教的。你仔细去观察，你观察小孩、婴儿，还不会说话，几个月的婴儿不会说话，两个差不多大的婴儿放在一起，一个婴儿有糖吃，一个没有糖吃，那一个嫉妒心就起来了，谁教他，没人教他。随喜功德就是对治傲慢、嫉妒的，特别是对治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪业，极重的罪业，一念之间转出来，就变成无量的功德。一念之间，转过来就是功德，佛跟凡夫差别就在此地。众生就转不过来，随着烦恼流转生死六道；诸佛菩萨一念之间转过来了，成就无量无边的功德。所以，我们要学着会转，转得很快。转过来之后，人家修积多大的功德，你随喜的功德跟他一般大，决定没有差别。绝对不是说，这个人修积功德，他的功德大，我随喜的功德小，没这回事情，决定是一样大。人家修积真是很辛苦，你一随喜功德跟他一样大，你看你的便宜占了多少。

　　你懂得这个道理，佛教给我们，我们可以把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。怎么转法？依照这一部经修学就行了，佛在这个经上讲的，教给我们「受持、读诵、为人演说」，你只要把这三句话做到了，你就转阿弥陀佛无量劫当中的功德，变成自己的功德。我们在讲席当中常常讲，与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，就把弥陀的功德转变成自己的功德，这才是世界第一等聪明人。我们要修成阿弥陀佛的功德，单靠自己，你要修到哪一劫？在我们这一生短短几十年当中，你只要懂得这个道理，懂得这个方法，几十年的修行，就是阿弥陀佛无量劫的修行，《华严》里面讲的「念劫圆融」，我们是真正可以做得到。所以，诸位不要轻易把这个机会放过，一定要抓住这个机会，这一生成就究竟圆满的功德。

　　李木源居士建这个道场，请法师费了不少的力气，这是他的功德，我们今天到这里来随喜，他的圆满功德，我们全部得到。我们介绍几个亲戚朋友到这边来听经，你也就是利用这个道场，利用李木源居士这个机缘，你度了几个人作佛，你说你的功德大不大？真的度他作佛了，他这一生能不能依教修行，能不能往生，另外一桩事情，那个没有关系，只要到这个道场来，见到佛像，听到一两句经文，「一历耳根，永为道种」，金刚种子永远不坏，总有一天遇到缘起现行，他将来念佛往生作佛了，想想最初那个因，是某某人度我的。这就叫懂得怎么样修随喜功德。

　　更进一步的，第六愿佛教给我们「请转珐輪」。许许多多同修，都深深感觉到自己业障很重，灾难很多，没有一个人不想到，怎么消业障？怎样能够免这些灾难？于是到佛门、到神庙烧香礼拜，祈求佛、神明保佑你。这真能求得到吗？我们要很冷静的去观察，几个人求到了？虽然求不到，求的人还是络绎不绝；甚至自己明明知道求不到，还是去求一下总比不求好，抱着侥幸的心理。佛给我们说了，佛讲的话没有妄语，「佛氏门中，有求必应」，这是真的，不是假的，有求必应。你看看，求作佛都能求得到，这是世出世间最难的了，作佛都能求得到，那其它的简直叫鸡毛蒜皮，算什么！哪有一样求不到的？真的能求到。可是佛教给我们求，是教给我们如理如法的求，你才能得到，你这个求要合理合法；如果不合理、不合法，你决定求不到，哪有这个道理。什么法？因果的法则，这是佛教导我们，你要修因，后面果报就现前了。

　　我们这个讲演，听众不只在座的这些，肉眼看不见的太多太多了。我们不是讲这些鬼神，我们讲什么？肉眼看不见的人。人在哪里？人在电视机前面，不晓得有多少。因为这个录像带都要拿到电视卫星里面去播放，所以他们电视台要求，我们这个画面要美一点，这个背景的画面，他们是跟我讲过很多很多次，要找什么专家、艺术家画这些背景，我一想的时候，昨天我就想到这个问题，我说我们后面摆一些树木花草，那这个景不是太好了，比艺术家画的要好得多了。我今天上午就到卖花的店去看，选了几种这些树，我们这里有树，树表法的意思深，建树，树是建树、建立，树立道场，树立佛法，树立正确的人生宇宙观，这代表建树。有花，特别选新加坡的国花；有果，选的石榴，石榴好，子多，都表法。有树、有花、有果，这个后面挂着幅星星，我没想到，很好、很好。有佛、有经书，三宝具足，我们不必去花很多人情，托人家来给我们画背景。今天这个卖花的很难得，他每一个星期来换一次，我们跟他预约了五年，每一个星期来给我们换一次，他来照顾。这些树叶，冷气吹的时候还会动，比油画确确实实是好得多，很生动。所以，我们肉眼看不见的听众，不晓得有多少。在美国播放的时候，美国同修告诉我，收看的有联络、有通讯的，有两万多人，人数还不断的在增长。所以，电视台要求我们用最好的机器，最好的画面播出，我们样样都答应他，都希望做到这个标准。五楼现在在装修，五楼四面都做隔音，五楼的讲堂比这边更殊胜，下面是地板。李居士总是希望我们这个讲堂，每一个同修坐在这里两个小时是来享受的，让我们舒舒服服的在这个地方讨论佛法，来说《华严》。

　　「请转珐輪」是消灾免难最殊胜的方法。做什么样的功德来消灾免难，都不如请法师来讲经。演说佛法，第一吉祥，听的人生欢喜心、生觉悟心。觉悟，灾难才真正能够消除；不觉，就有灾难。业障、灾难从哪里来的？从迷惑颠倒来的，从我们错误的思想、错误的见解、错误的行为当中发生的。你要是把念头转过来，正知正见，我们无始劫的业障、灾难，都可以能够化解，所以，「请转珐輪」的功德就大了，意义就深了。如果我们一个人没有力量请法师来讲经，我们可以联合一些同修，我们集合力量大家一起来请，功德都是一样的，都是无比的殊胜。讲经说法影响愈大，功德也就愈大；影响得愈深，功德也愈深，这是不能不知道的。

　　今天在我们这个社会，这是指全世界每一个地区、都市、乡镇，许许多多的人们，都把佛教看成宗教，这是一个很大的误会。我们今天跟大众，特别是初接触佛法的大众，首先要把这个错误的观念纠正过来，然后才能把佛法介绍给他，他知道怎么去接受？怎么去研究？怎么样去学习？第一个把观念纠正过来，观念要不能纠正过来，那你一开头就错了，一错到底，这是我们不能不知道的。能够把大家误会转过来了，这是莫大的功德。我们一定要考虑影响力的深广。哪些地方产生大的影响力？佛门里面的道场，听众再多，影响力不够大。我们租借社会公共的会议场所，影响力就比寺院要大一层；如果能够在学校里面讲，高等学府著名的大学，这个影响力又深又广。乃至于好像我们在美国市议会、州议会，他们的大会堂里面，邀请我们来讲佛法，这个影响很广、很深。这是说场所的影响，面面我们都应当顾及到。

　　所以「请转珐輪」，请法师讲经在什么场所，预先都要想好，都要往影响深远之处去想。千万不要想到，在我的庙里讲，我的庙里讲功德大概是我的，到他的庙里讲功德是他的，不是我的，这样斤斤计较功德，功德都没有了。到哪里去？被你计较完了。一定要想到整体的功德，整个人类的功德，不要想自己，不要想自己一个小圈圈，你功德就大了。处处为整个佛法想，为一切众生想，我们心量就大。世尊特别在《华严》里面为我们显示，《大方广佛华严经》对象是谁？我们再隔一个星期就开始讲这部经，这个经不是对菩萨讲，虽然参与华严法会都是四十一位法身大士，换句话说，不是十法界里面的众生，十法界里面包括佛、菩萨，不是的。十法界里面的佛，如果以天台家的讲法是藏教的佛、通教的佛，没有出十法界，圆教、别教超越了。也不是为菩萨讲，也不是为声闻、缘觉讲，为谁？为凡夫、为众生，我们是凡夫、我们是众生，我们有分。可是这里头有个条件，它是讲为大心凡夫，条件在此地。意思就是说心量小的凡夫不行，要心量大的凡夫。心要大到什么程度？当然最好跟佛一样大，佛的心量是心包太虚、量周沙界，如果我们有这么大的心量，《华严》一接触，圆满就得到了，真的是一丝毫的欠缺都没有。

　　我们今天纪念释迦牟尼佛诞生以宣讲《华严》，这是无比的殊胜，这因缘非常非常的希有。《华严经》里面所说的是什么？就是教我们凡夫，大心凡夫现前过诸佛菩萨的生活，过一个究竟圆满的生活。这是《无量寿经》讲的三种真实：「真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」，这三种真实现前就兑现，不是要等什么时候，不需要。现在就兑现，现前就得到，这才是真实的利益。由此可知，请法师讲经就太重要太重要。今天社会因为大家不认识佛法、不了解佛法，以为许许多多这种经忏佛事，形式上就能够消灾免难，这是很大的误会。佛家这些经忏仪式有没有效果？有效果，不是没有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果，不懂它的意思，只是形式，收不到效果；依照形式去做，不行。譬如说禅宗，宗门过去这些祖师大德，他们用的手法高明，学人来参究，向老和尚请教，老和尚一句话都不说，伸出一个指头，这个人来一看的时候他就开悟、他就证果，这个法子很好、很高明。别人来问，我们伸个指头行不行？他开不开悟？不但不开悟，更迷惑颠倒，所以学不得，样子不行，他得看什么人。所以从前他们的仪规有效，现在我们照这个仪规去做没效，不懂得它的意思。

　　我们净宗在佛事仪规里面，我们只提倡早晚两堂功课、佛七跟三时系念佛事。这些东西我们都曾经做过详细的讲解，你真正明白之后，再照仪规去做就有意义。你不能不懂，外行不行。做三时系念，一定先把三时系念详细讲过一遍，拜梁皇忏，最好先把梁皇忏详细讲过一遍，凡是参加的都要很认真的来听，然后在仪式里面随文入观，就能收到好处。你对仪规一无所知，这不行，这是依样画葫芦，画得再像也不行，没有内容、没有内涵。所以一定要知道请法师讲经，这才是真正消业障，真正免除一切灾难的唯一方法。实在请不到法师讲经，还有个方法，念佛。真正找到几个志同道合，人数多少都没有关系，找一个假期，大家都有时间，找一个清净的场所，能够念上一天一夜、两天两夜，或者念上七天、十天，那个功德真正是无量无边，比什么样的忏仪都有效果。不要以为这一句佛号很好念，好像没有什么功德，你就看错了，你完全误会了，佛号功德不可思议。

　　第七愿是「请佛住世」，这一条也非常重要。佛现在不在世间，所以我们只有塑造佛像来供养，象征着佛法常住在世间。代佛说法这些法师大德，我们应当把他留在这个地方，长时期给我们讲经说法，我们才能够得到真实的利益。为什么？诸位试想想，有几个人听一部经他就开悟？他就证果？没有。没有要怎么办？天天听。实在讲我们今天的人福报比不上古时候，古时候在中国寺院丛林，每天讲经没有中断，寺院里头有讲堂。

　　清凉大师当年在世讲《华严》，历史上有记载，可以说空前绝后，后来的人我看没有一个人有这个机会，他老人家一生讲五十遍，亲近清凉大师的人，如果有耐心在他会下听五十遍，哪有不成就的道理？一遍讲多久？至少是一年。听五十遍，你就是听了五十年，五十年天天熏习，哪有不开悟的道理？我们今天听经困难在哪里？一日暴之，十日寒之，就是每天在这里讲经，每天熏习也不过两个小时。二十四个小时，两个小时听经，还有二十二个小时打妄想，你说怎么办？这哪能成就？中国古时候丛林法师讲经每天是八小时，一部《华严经》每天讲八个小时，一年讲圆满。我们是一天讲两个小时，四年，标准的时间四年讲圆满；一天八个小时，才一年讲圆满。清凉了不起，清凉活了一百多岁，人称华严菩萨，实在是不可思议。每天八小时讲经，另外在念佛堂念八个小时佛，他还有什么时间打妄想，只好睡觉，没有时间打妄想。这种道场住上三年，比我们今天修行三十年都有效，我们今天说老实话，修行三十年不如人家在那个道场住一年，这就叫什么？长期熏习，熏习的力量太大了。

　　在民国初年，中国道场大概只剩一家，苏州灵岩山寺印光大师的念佛道场。他道场的特色没有讲经、没有法会、没有经忏佛事，长年佛七，一句佛号念到底。一天六枝香，一枝香一个半小时，六枝香九个小时。每天念九个小时的佛，日夜不间断，晚上是轮班。长年办精进佛七，他的精进佛七是七个七连在一起，十个七连在一起，加香，九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念过佛，在那边住过几年，这些人无论在家、出家，最后往生都有很好的瑞相。他那个念佛堂住过几年，真的叫没有白住。印祖往生之后，妙真、德森这些老法师继承印祖的规矩，还能维持一段时期，到抗战以后，道场也就衰微了。现在我们再想建立这个道场，机缘都不成熟，唯有这样的道场才能够成熟众生，真正能成就众生。所以建道场功德无量无边，要建一个真正修学的道场，道场真正有人在这里成佛；往生就是成佛，往生不退成佛，这个道场的功德就大，曾经有几个人在这里成佛去了。

　　善知识对我们修学就特别重要，我们怎样把善知识留住在这边？真正学佛修行人，给诸位说，没有人情的，不谈人情的。你这边接待很好、礼遇很好，不见得能把他留住。用什么方法能留住他？依教奉行。我们真想学、真想修，大家也能发真心，纵然找不到善友，佛菩萨也会化身到这儿来。为什么？佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。那一个人是什么人？真正想学、真正想修，真正想在这一生当中作佛，就是《华严》讲的大心凡夫，大心凡夫诸佛如来哪有不照顾的道理？一定照顾。问题是我们今天有没有发真心，这样才能够感动善知识常住在这个地区，让我们有机缘长时间的熏修，我们才能够得真实的利益。

　　现代科技发达，实在说现在真正懂得护法的人太少了。真正懂得护法是菩萨，不是普通人，有大智慧、有大福报。现在真有个大智慧、大福报，不要建道场，建道场不起作用。应当建什么？建卫星电视台。能够建一个卫星电视台，二十四小时不停止的讲经，让全世界的人都能够收到。他不必到道场来，在家里打开电视机，他要真正想学佛，一天听八个钟点经没有问题，他在电视机面前可以听；把佛法直接送到人家里头。平常培养一些法师，等于说组织成一个弘法团一样，有十几、二十个足够了。这些法师天天在录像室里头讲经做录像带，这个录像带拿到卫星电视里面去广播，这是高科技的大道场，要在这里建。不要建庙，花那么多钱建个庙，把钱都埋在土里头很可惜，不起作用。今天要把这些钱用在有用的地方，一个就是培养法师在摄影棚里面录像，摄影棚里面的设备，比我们这里要好得太多了，人家是专业的。我们这是勉强达到他们所要求的水平，但是总比不上他们的专业。平常我们供养这些法师，让这些法师在物质生活上没有任何忧虑，能够把心安定下来研究大乘佛法，一部一部的讲把它录下来，将来就是一部活的《大藏经》，你说这多有意思！哪个地方众生喜欢听什么经，我们就播放什么样的经论。

　　除了讲经说法之外，我们也帮助人念佛，二十四小时佛号不间断，最庄严的佛像显示在电视画面上，你看到阿弥陀佛，听到阿弥陀佛的佛号跟着去念，在家里面也能够打佛七，也能够做到一天八个小时听经，一天八个小时念佛，我们的福报跟古人就没有两样、没有差别。古人要费那么大的劲去建道场，要建许许多多道场才能普度众生，我们今天用一个卫星电视就行了。这个电视台是专业的，不是买人家的频道，受人家时间限制，很麻烦。所以诸位如果真正有财力，有这种智慧，应当自己做一个专业，完全是佛教的卫星广播电台，向全世界播放。

　　今天是佛出生的日子，希望佛出生的日子，我们今天没这个力量，这个想法构想也传递给每一位同修，大家都有这个念头，每个人常常念，这个事情就念成功了，心想事成。我们一个人想这个力量很薄弱，我们有这么多人天天都在想，我想不到一年、两年，这个事情就成功了。为什么？大家都在想。大家都在想，佛就得帮忙，李居士常常说，我们没有福报，阿弥陀佛有福报。我们一想，如果建立这么一个大道场需要多少财力，想到财力我们就不敢再想，还是继续想，阿弥陀佛会送钱来，需要多少他就会送多少，一定会有成就。

　　这是我们讲到「请佛住世」非常非常重要。现在世界由于交通的便捷，我们生活面的扩大，每一个地区都需要佛法，哪里有这么多的法师各处去讲经说法？这是非常非常的艰难，所以利用高科技，少数的人也能够将佛法普及到全世界。再有机缘，能够再有一些翻译，把华语能够翻成全世界几种重要的语言，能够翻译出来对全球弘法，让大家都能够得到佛法殊胜的利益、真实的功德，这个意义价值就更深更广。所以现在利用科技来做，比过去反而更方便。我们今天缺乏的就是缺乏护法，没有人发心来护持，有人发心来护持，这个事情不难做到。

　　翻译的工程相当艰难，要把这桩事情做好，还是要守过去译经的老规矩，决定不是一、两个人独立可以翻一部经的，不可能。中国过去译经都是集体来做这桩事情，凡是参加译经，这是一个法会，请法师主讲这部经，译经的人统统参加听讲，真正听懂、听明白才起草，有疑惑立刻就要问。初稿译出来之后，向大众宣读，看大众有没有意见，有没有更好的词汇，来润文、来修订，总使这部译本做到尽善尽美，让一切人接触到这个本子都能生欢喜心。所以译本不是一个人做的，是集体的创作。我们看到佛经都有一个翻译人的人题，那个人题是译经道场的主席，不一定是他翻的。为什么要用他的名字？他对这个译本负责任，也就是证明这个译本没有错误，这个译本可以流通，他负完全责任，所以他是译场的主席。像在历史上记载，罗什大师的译场四百多人，玄奘大师译场这是最大的六百多人，里面都是专职的。

　　过去在美国，沈家桢居士，这是个有心人，他请了不少人，把华文经典译成英文，也花了很多钱，译出来的分量也相当可观。我到纽约去，他带我参观纽约大学的图书馆，他是借用图书馆里面几个房间，做为佛教图书馆，所以他的佛教图书馆是附设在纽约大学。我去参观的时候，他告诉我，这么多年来请人家翻译佛经，译成英文的稿本一大堆，堆了一大片，他说都不能用。我听了这话点点头，确实是不能用。为什么？找一些懂中文、懂英文的人拿去翻，翻的人不懂佛法，只翻意思。

　　就像外国人翻的《英文佛学辞典》，这是我听李炳老告诉我，有一个美国学佛的学者，到台湾观光旅游，听说台中有一个李炳南老居士是佛学的大德，到那边去向李炳老请教。提出一些问题，李炳老给他解答，这个人很不满意，摇头。不满意，李老师就请教他，你说说看；他说说看，通过翻译，李老师也摇头，也不同意。到最后搞得是很困难，刚好他身上带着一本书，李老师就问他，你带的是什么？他带的是英译的《佛学辞典》。李炳老听这个灵机一动，那很难得，你查一查「二足尊」，我们知道皈依佛，二足尊，你查查二足尊怎么讲法？他翻出来，找到了。二足尊是二条腿里面最尊贵的；没错，二是两个，足是脚，尊是尊贵，二只脚最尊贵。李老师听了一笑，不要谈了，不谈了，你去吧！你们外国的佛法，我懂了，我知道了。这有什么法子？这就是懂华语、懂英语，不懂佛法，完全照字面上来翻，真的是佛讲的依文解义，三世佛怨，三世佛都喊冤枉了。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，谈何容易？

　　我当时就给沈家桢居士建议，我说你搞错了，翻译非常重要，应该怎么翻法？你想翻哪一部经，要找对这部经真正有修有学的大德请他来讲，参加翻译工作的人来听讲，先把它统统听清楚、听明白，随时有疑难随时来问，然后才能够下笔、才能够起草。草本成就之后，还要不断的反复来讨论。最好草本印出来的时候，分送给有研究、有修有学这些大德们，请他们看、请他们来订正，然后才能成立一个完善的本子，那个流通就没有问题。经难翻，太难太难了。《华严》就更难，《华严》字字句句里面都有很深表法的意思，你要不懂它就全变成二足尊，像什么话！所以我们知道翻译非常重要，绝不是几个人坐在自己小房间里头能够搞得出来的。一定要像中国过去是公开的，组成译经院，专门培养这些译经的人才，请高僧大德来讲经，哪一个人擅长讲哪一部经论就请他讲，大家来听、大家来学习，然后才能够下笔起草。不是草率花一点钱请人家来翻一下就行，难！

　　他们翻的经本，我不懂英文，我很难相信，所以一律不采取。但是翻这些人的《讲记》，大概总是没太大问题，我就采取沈家桢居士他们那边一篇，倓虚法师《念佛论》，这是倓老法师的开示，我想大致上不至于有什么问题，这不是经。这一篇开示是大光法师记录，记得很好，非常浅显。沈居士那边有英文本子，我就拿这个本子，早年印《无量寿经》，《无量寿经》分量不多，很薄，我把中英文的《念佛论》附印在《无量寿经》，一起流通。我印了一万本，这个本子传到加拿大，我在温哥华讲经，有一个医生，加拿大的医生，他来告诉我，他说：法师，你后面附的东西，以后不要再印这个。我说：为什么？他说：这个英文，英国人看不懂，中国人也看不懂。我听了之后就很难过，以后凡是英文翻译东西我不敢印。我说让这些外国人自己去流通，我们不敢印。这就是说明译经的人才我们要培训，他要真正在佛法上也要有修有学，能够通达这两种文字，才能担任这个工作。如果对于佛法、对于经论不通达不行，文学基础再好，都不能担任这个工作。正是《华严经》上所说，「佛法无人说，虽智莫能解」，

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世间再好聪明智慧的人，他没有办法懂得佛法。因为佛的经典往往是意在言外，一个字、一句话里面含很多很多的意思。

　　普贤菩萨的十愿实实在在讲只有七愿，第一从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请转珐輪、请佛住世，这是愿，后面这三种是回向，后面三条都是回向。「常随佛学」是三种回向里面回向正觉，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向法界，所以后面这三条都是属于回向，我们应该要晓得。回向菩提，菩提就是正觉；回向众生；回向法界，也就是回向自性、回向真如，真如、自性跟法界一个意思，我在《华严》里面读得太多了。什么是法界？一心就是法界。所以法界，界有两个意思：一个是分，一个是性，界有两个意思。分就是界线，这个大家好懂，譬如说国与国家它有界线，省与省有界线，县与县有界线，界是那个意思，分的意思。另外一个意思，界就是性，就是自性，佛家讲的一真法界，就是自性、就是真如。后面这三条都是属于回向。回向的意义很深很广，我们下一次再跟诸位细讲。

　　今天讲的三条，「随喜功德」一定要懂得，我们自己成就自己无边真实功德太重要了，绝不造罪业，这是破我们无始嫉妒、傲慢的习气。请法师讲经跟请法师常住在这个地区，我们刚才跟诸位细细讨论，还是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有计划、有步骤来培养弘法人才，培养翻译的人才，人数不必要多，确确实实小型的研究所就可以了。真正肯发心，也就是要真正修行人，《华严经》上讲的标准是大心凡夫，大心意思好。凡夫学佛为什么不能成就？不是说你没有发愿，不是说你不用功，你天天在佛菩萨面前发愿，你真的很努力、很用功，为什么收不到效果？心量太小了。你的心量没有办法突破六道轮回，六道轮回是个界限，你的心量小在它里面被它包了，你突不出去。我们无量劫的修行，生生世世到这一生还落到如此地步，应当要明白毛病究竟出在哪里？出在心量太小了。所以一定要发大心量，大心把六道挤破，挤破不就出去了。我比它大，它比我小，你超出去了。阿罗汉为什么能出得了三界？辟支佛、菩萨为什么能出得了三界？他的心量比六道三界大，他突破了。这个方法很妙，我们要断烦恼出三界，那个法子很笨、很苦、很难修，佛教给我们妙绝了，心量一大就把它挤破，这方法好。

　　外面还有一关是十法界，所以心量还要放大，再放大的时候，我们心量能把十法界也把它挤破，就成功了。所以佛跟法身大士，经上讲得没错，心包太虚、量周沙界，十法界也在他心量里面，他超越了。所有这些烦恼习气不断，自然没有了，自然就断。为什么？烦恼习气都不外乎从小心量里面变现出来的，所以心量一大，无始劫以来的烦恼习气不要破，自然就没有了，这个方法多巧妙。然后我们才真正相信，世尊为众生说法，为我们这个世界众生说法，唯有一乘法，无二亦无三，我们相信、明白了，佛这话没错。佛为我们说法，就是叫我们在这一生当中圆满作佛，你作菩萨，佛都摇头，不够。一定要你作佛，不但要你作佛，还要叫你做一个究竟圆满佛。天台家的四教：藏教佛、通教佛、别教佛都不做，作圆教佛，这才是世尊出现在世间真正的目的，世尊对于一切众生真实的教诲。如果我们不明白他老人家的意思，不能够达到这个水平，我们就不是世尊真正的弟子，不是他的好学生，好学生一定不辜负老师的期望，我们这一生当中决定作佛。如果依《华严》、依《无量寿经》，决定没有问题，我们能够信得过，这两部经真正是宝，无上的法宝，希望我们同修人人要珍惜，珍惜现前这一会。这一会《华严》开讲，我们预定四年，四年讲不完，大概五年没有问题，五年一定可以把这个工程圆满。五年之后，如果我们这个场所里头，能有十分之一的人作佛就可观、就了不起。十个人当中，有一个人能作佛，这是我们这一会的期望，法会的因缘无比的殊胜。

　　明天我答应香港那边同修邀请，他们大概也是租借一个大会堂，要找我去讲三天。我明天晚上在香港讲经，我十七号回来，十八号我们就正式开讲《华严》。这几天有我们同学们在此地还是练习讲经，希望大家多多的来参加。谢谢。


大乘无量寿经　　（第十二集）　　1998/5/23　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0012

　　请掀开经本第三页，倒数第四行，还从这一句念起。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　这一次在本林，跟诸位同修共同研习《大方广佛华严经》，就是为了我们要明白，不但要明白，而且要认真努力的学习普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严经》，通常我们举它最重要的纲要，就是普贤的十愿。十愿，前面跟诸位略略的介绍了一些，前面七条从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，以及请转珐輪、请佛住世，这个七条是愿，而且每一条里面，都具足其余的六条，这才是《华严》的教义。后面的三愿，都是属于回向。

　　回向里面第一条「常随佛学」，这是回向菩提，换句话说，学佛。今天下午李居士介绍两位同修来看我，他们现在也在做社会福利的工作。谈到佛法生活化，过去很少听说，听我讲经，好像佛法都能够落实在生活上，他很欢喜也很赞叹。我告诉他，佛法生活化，这个不是我说的，是释迦牟尼佛本来就是这么说的，我们怎么可以把佛的功德，自己夺过来自居，这是不可以的。佛本来是这么讲的，以后的后人，他不肯这么讲，那就没法子了。我们所讲的，是释迦牟尼佛所说的原来的意思，用现在的话来说，原味，不能把佛的意思改变。

　　世间一般人提到学佛，好像都感觉得怪怪的。人为什么要学佛？好好的一个人，为什么去学佛？似乎学佛就不太正常了，这是对于佛法产生一个很大的误会。他不晓得佛是什么？佛是智慧，学佛就是学智慧，学佛就是学觉悟，学佛就是学习过一个高度智慧、真正觉悟的生活，这很正常的事情，哪有什么不正常？可见得这个社会对佛法的误会，实在是我们没有把佛法的教义，把佛法的原意宣扬出来。

　　怎样宣扬？一定要「遵修普贤大士之德」。遵是遵守，修是学习，普贤菩萨是我们的榜样。在大乘佛法里面，诸位必须要晓得，是以三位菩萨作总纲领，普贤、观音、文殊，这三位菩萨代表大乘佛法修学的总纲领。普贤菩萨是实践，说到要做到，见到要做到；文殊是表智慧；观音是表慈悲。世尊在大乘经里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来，都是因为修学这三个法门，才成就无上的佛果。无上的佛果，用现代的话来说，究竟圆满的智慧。我们用无上佛果这个名词，一般人听到他不能理解，还是不知道名词里面正确的含义，依旧把它误会成为宗教上的成就。他不知道这是自己学问、德行、生活上的成就，所以对于现代人说法，佛家里头的一些专门的术语名词，不能不变成白话，以免大家听了产生误会。所以，回向就是我们所希求的。回向菩提，就是我们要追求高度究竟圆满的智慧。

　　第二是「恒顺众生」，这一条的意思很明显，回向众生。为什么要回向众生？这个意思前面跟诸位说过，特别在《华严经》里面，尽虚空、遍法界，一切众生跟我们是一体，一个自性、一个真心、一个理体所变现出来的，境界虽然不一样，体是相同的。正如同我们一个身体，我们这一个身体，如果要说这是自己的自体，大家容易懂，身体里面许许多多细胞组织起来，每一个细胞都是自己，都不是别人，这个大家肯定。我们的指甲是自己，我们的头发也是自己，那自己的指甲为什么把它剪掉不要了，自己的头发也剃掉不要了，不都是自己吗？这个浅显的道理明白之后，然后你细心去想、细心去观察，佛在经上告诉我们，十法界依正庄严统统是自己，对自己哪里能够不关心？自他不二，生佛平等，众生跟佛是平等的，也是一体，所以就一定要懂得回向众生。

　　怎么回向？我们还是以浅近的话来说，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生，全心全力的帮助一切众生。帮助众生就是帮助自己，不懂得关怀众生、不懂得帮助众生，这个人就不知道关怀自己。世间人常讲，人要懂得自爱，你自己要爱护自己；要懂得自重，自己要尊重自己。什么是自己？尽虚空、遍法界是自己，很少人懂得，很少人肯定。我们如果不涉猎大乘经教，我们也不懂。我们有机会、有缘分接触大乘经教，正如经中所说，这是「无量劫的善根、福德、因缘成熟」，才有这种殊胜的机会。明白之后，我们一定要做到，对于社会要关怀，对于整个世界要爱护，而且要用平等心，不能够厚此薄彼，这是个道理，道理要明白。事上？事上确实有远近的差别。为什么会有这个差别？因为「缘」不同。我们介绍《华严》，《华严经》里面讲「五周因果」，五周因果里面，有差别因果、有平等因果。我们心是平等的，愿是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭里面，父母跟我们最靠近，这就是缘分，我们要爱护他、帮助他，当然头一个是父母。然后到我们家里、隔壁邻居、邻里乡党，那总是稍微远一点。这就是缘上不平等，这个诸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差别不二。平等当中有差别，差别当中有平等，正所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，我们要这样的修学，要这样的弘法利生。这是回向众生。

　　最后一条「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如；也就是说，我们起心动念、言语造作，都能与自性相应这就对了。这是普贤行十个总纲领简单的介绍。

　　后面这个「德」字，我们要特别注意。这一次我们讲演，讲经总标题标榜的是作师、作范，「学为人师，行为世范」。诸佛菩萨在九法界作种种的示现，就是给一切未曾觉悟，还在迷惑的这一个状况之下，表演给我们看。他表演一个觉悟的人，表演一种高度智慧的生活，让我们看到了、听到了、接触到了，心里面有所感悟，能生信心，能生欢喜，希望向他学习，这就是大士之德，佛菩萨之德。西方极乐世界如是，十方诸佛世界，凡是以清净心念佛求生净土，他的心行必然也与普贤菩萨之行相应，我们讲同一个方向、同一个目标，这就正确了。这一句经文，我们就介绍到此地。

　　请看底下这一句，下面这一句是行愿功德。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　『无量』是形容多，确确实实是无量，没有法子计算。无量的『行』，无量的『愿』，行与愿将我们整个的生活都包括在其中了。不但是这一生，包括过去生，也包括未来生，过去无始，未来无终，我们生生世世所有一切的心行，两个字包括尽了，所以上头冠上一个无量。

　　现在我们的行，「行」是生活行为。佛法里面常常将我们生活行为，用三个字来概括，就是身、语、意，我们叫三业行为。身是身体的造作，我们讲身体的动作；语是言语；意是思想、是见解。我们讲起心动念，所有一切的行为，无量无边的行为，总不出这三大类，我们称为三业行为。这三业行为，要与普贤菩萨十个纲领，十个大愿、十个纲领相违背，这个行为是错误的，与这十个纲领不相应，这个行为是错误的。如果我们思想行为，与普贤菩萨十愿统统相应，纵然不能做到充分的相应，也能够做到某一种程度的相应。或者是我们初学，某一种程度也办不到，但是能向着这个方向，顺着这个目标，那也行。虽然你还没有走，还没有起步，但是你的方向已经很正确了，这也算，你的行愿是正确的，那就是普贤行。

　　毕竟普贤行的标准是高，我们一般人的修学，实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的，最低的我们也达不到。那怎么办？我们顺着方向，顺着目标。哪些是方向？哪些是目标？世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的三种净业，就是方向、就是目标。所以，我们学佛从哪里学起？善导大师在批注里面，特别为我们强调，要从三福修起。

　　三福第一条是人天福报，有四句，第一句「孝养父母」。我们学佛的人，如果人都做不好，佛菩萨是决定没分，学作菩萨，学作佛，先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」，我们将祖师的教诲发扬光大。好人，第一个孝顺父母，经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好，不但要养父母之身，照顾父母晚年的生活起居，年岁大了，体力衰退了，需要人照顾，这是养父母之身。生活起居照顾到了，如果父母常常忧虑，那也是不孝，没能尽到孝。父母对哪些忧虑？大概最难舍的就是儿孙。如果子女多，子女不和他忧虑，儿女不和；儿女都成家了，妯娌之间不和，父母也是忧虑；如果孙子多了，眷属多了，他忧虑操心的地方就更多了。由此可知，要养父母之心，让父母没有忧虑，欢欢喜喜的过日子，这桩事情不容易。不但家庭和睦，亲族和睦，朋友和睦，在学校念书，尊重老师，与同学们和睦，友爱同学；在社会上工作，尊敬你的领导人，对你的同僚和睦，你的父母才能够安心。

　　所以中国古时候，这一些作帝王的，为国家、为地方选拔领导的人才，他选拔什么样的人？选拔孝子，所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝，被选拔出来，他对国家自然就能够尽忠，忠孝是一体，这里面没有界限。世间人讲孝，儒家讲孝，道家讲孝，大概就到这个地方，可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝，这还不行，你这样做，如果以佛家的标准来说，你才做到十分之一，还有十分之九你没做到，可是十分之一在世间人来讲，那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王，尧、舜、禹、汤，舜王，诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的，「养父母之身、养父母之心」，他真做到了，做得很圆满。不但当代的人赞叹，我们后世人看到这个记录，尊敬之心自自然然就生起。

　　佛法为什么说你没有尽到孝？佛法明确的了解，生命是永恒的，不是一世的，有过去世、有未来世，如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回，那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回，怎么办？先要自己脱离六道轮回，你才能帮助你的父母，你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回，在佛门里面讲孝，那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」，这里面的意思很深、很广，作儿女的能作菩萨、能作佛，对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说，一定要圆满证得佛果，这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他们的学说、他们的修持、他们的教学，都是以孝为根本，都是建立在孝道的基础上，这是相同的，但是境界不相同。

　　第二句是「奉事师长」，这是师道；师道建立在孝道的基础上，佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬，每天拜佛，对父母不恭敬，所以你学佛学不成。你们诸位细细想想，你学佛学了几年、学了几十年，依旧还是个凡夫，没有入佛的境界，什么原因？你一开头就错了。应该怎么作法？父母在家里是两尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那个活佛不拜，你怎么学的？你怎么会成就？这不是我教你的，这是世尊教给我们的，你的父母在家是两尊活佛，虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头，不必要，父母也不希望你这个作法，你那个恭敬心，对佛的那种孝顺恭敬的心，一定要对待父母。

　　我们每天学佛的人都做早课，做早课的时候，先要礼佛、礼敬，然后诵经、念佛、三皈、回向，做这些干什么？做了之后，要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛，父母之外所有一切众生都是佛，这就入《华严》境界了。父母是佛，别人不是佛，这是一般大乘讲的，如果你能够把所有一切众生都看作佛，你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有，那怎么行？佛是老师，老师摆在第二位，父母摆在第一位，这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭，父母反对儿女学佛，有没有道理？有道理。父母看到儿女见到法师，他那个师父来了，对他顶礼膜拜，马上供养恭恭敬敬的；父母要买一点东西的时候，那个钱是好不容易拿出去，脸色都很难看。作父母的人，「那是外头人，你怎么亲疏都不分，父母养育你之恩统统忘掉了，外面这个和尚与你根本就不相干，说几句话骗骗你，你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过？父母怎么会愿意让儿女去学佛？所以父母没有做错，错在哪里？错在法师做错了，法师没教；儿女错了，儿女不懂事，不懂佛法。你每天对父母恭敬，每天对父母供养红包，父母讲「我这个儿女学佛对了」，他就劝一切人学佛，他就不会障碍了。

　　每一天给父母红包是对的，不要多，你看你们供养法师那个红包里面，两块、三块钱可以，你每天这样供养，不要忘记，你这就是「遵修普贤大士之德」，你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做，这怎么行？没做的，从明天早晨开始就要做，那你们这个经就没有白听了。要认真的去做，让你这个家庭里面，都能生欢喜心。你学佛了，一家都欢喜，一家人都学佛了，然后再劝父母念佛求生净土，这是大孝。所以「奉事师长」，你的父母不会反对你去拜老师，再去学佛，不会反对。老师好好的教导你，应该怎样孝养父母，如何友爱兄弟，能够跟社会大众和睦相处、互助合作，繁荣这个社会，兴旺这个社会，安定这个社会，这是教学。老师值得我们尊敬，值得我们学习。

　　然后再把心量扩大推展，那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得，前面「孝亲尊师」是地藏法门，把我们的心地改良、改变，思想行为改变；再一提升，观音法门，观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」，培养你的慈悲心，扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心，世间人讲爱，大家都晓得基督教讲「博爱」，其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经？就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比基督教要早，以西方人的说法，至少也早五百多年；要以中国历史记载来说，那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」？爱是感情的，所以它换一个名称叫慈悲，慈悲是理智的，理性的爱，不是感情的爱，所以理性的爱就叫做慈悲，这是我们必须要懂得的。要培养爱心，扩充爱心，这个里面要清净、要平等。

　　然后教我们落实在生活上，「修十善业」，一定要遵守这十个原则。身，「不杀生」，不伤害一切众生，不但不杀害众生，如果使众生生烦恼，都是我们的过失。菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心，这个道理要懂，我们要认真去学习，要把它做到。「不偷盗」，不偷盗这个里面的范围很广大，在佛经正确翻译叫不与取。物有主，有主之物，主人没有同意，我们就不能够拿来，不但不能够拿来，也不能够把它移动，如果你把它搬动了，虽然你没有去用它，可是主人到时候要找找不到，你也叫他生烦恼，这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到，学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」，这是对在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的结合是道义的，要有义，决定要守礼、要守法，有情有义，有恩有德。这是身体造作，佛给我们提出这三个重要的原则。

　　言语最容易犯过，所以语言佛就讲了四条：「不妄语」，不妄语就是不欺骗别人；「不两舌」，两舌是挑拨是非；「不恶口」，恶口是说话粗鲁，让人家听到很难听，甚至于产生误会；第四「不绮语」，绮语是花言巧语，诱惑别人，这一类是属于绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞，有所谓黄色的、灰色的，这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听，里面教人的都不是正法，都是破坏社会道德而不是建立，所以这些东西我们都应当少接触，自己更不应该去做。

　　第三条讲意业，就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心，逆境也不起瞋恚之心，对于一切事理清清楚楚、明明白白，这是智慧，这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒，所有一切恶法，都是从贪瞋痴生起来的，所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中，常常引用现代的名词，病毒，最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴，外有五欲六尘的诱惑，这个人怎么能受得了，他怎么会不生病？不但身要生病，依报也随着转；依报是生活环境，生活环境也变得愈来愈差。

　　诸位现在知道，我们现在生活的大环境，真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么？地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了？你看气候反常了，灾难频繁，而且灾难一年比一年严重，地球真的是生病了。地球怎么病的？是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴，所以身也有病，我们的生活环境也有病，真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到，感觉得这个世界很美好，佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文，深深感觉得释迦牟尼佛了不起，真实智慧，他在三千年前就晓得我们现在地球病了，真正是五浊的相现前了。

　　我们能够做到这四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，现在就要做，要认真努力去做，你念的那个佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。我们这里一念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到，你一天念十万声佛号，阿弥陀佛一声都没听见，当中有障碍，不通，这个电讯不通。你要把这个做到了，那就是所谓的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你这个做不到，一天念十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？就在此地，我们不能不懂。你懂得了，把这些过失、错误改正过来，我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了，念念当中就有感应。从这个基础上，人天福德的基础再提升，这才入佛门。

　　入佛门第一个要「皈依三宝」。所以第二福里面就说了，就讲皈依、讲持戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。现在我们同学当中，皈依三宝的人很多，但是有没有受持？未必。我很清楚、很明白，在佛菩萨面前，佛菩萨形像面前宣誓了，做了皈依仪式，实际上有没有皈？没有皈。有没有依？也没有依。做了个形式，做了个样子而已，这个不管用，一定要受持。什么叫受？完全接受。接受这两个字又谈何容易。如果对于三皈依的道理，你不明了、你不清楚，三皈的行法，就是落实在生活当中的作法，你不晓得，你怎么学习？三皈依的功德、利益、境界、好处，你不晓得，你又怎么能生起欢喜心？所以三皈依的传授，一定要讲得清清楚楚、明明白白。我们举行三皈仪式，都是人众很多、时间很短，没有办法详细讲解清楚，但是我们也有补救的办法，我们有两个录音带，现在听说已经作成CD，音质就会更好；还有一个小册子，这个小册子根据录音带写下来的。所以佛门的同修，无论你是已经皈依了，或者是还没有皈依，这是我们必修课。

　　我们学佛，现在有两个小册子，一个《认识佛教》，一个《三皈传授》，这两种东西是必修课，一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什么？清清楚楚、明明白白。佛教要怎样去修学？那就在三皈上。三皈，古时候的名词「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那个时候讲解，大家能够理解不会产生误会，现在误以为佛法是宗教、迷信，所以现在我们对于佛、法、僧三宝，就要讲得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前，中国禅宗六祖惠能大师，他讲三皈依就不用「佛、法、僧」这个名词，可见得说法要契机，一定要懂得契机。能大师为什么不说佛、法、僧？我们要多想想这个道理，很可能说佛、法、僧，听众产生误会，不容易理解，收不到实际上的效果。所以他老人家改了，改作「觉、正、净」，皈依觉、皈依正、皈依净；佛者觉也，法者正也，僧者净也。这个讲法，我们听起来觉得容易懂得多了，而且这三个字，都是出于自性的，不是外面的。皈依觉是自性觉，由此可知，皈依没有皈依别人。我们每天做早晚课叫三自皈，你们不是念「自皈依佛、自皈依法」，不是皈依别人，不是皈依他，这个「自」是讲的自性，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，自性清净心。我们对于佛陀的教诲，怎能不佩服得五体投地！佛没有叫我们皈依他，没有。佛教我们皈依自，自性三宝，这个话要不讲清楚，就很容易变成误会、变成迷信。我要学佛，要跟释迦牟尼佛学，错了。释迦牟尼佛说：「你要依你的自性。」释迦牟尼佛也是依自性，我们也是依自性，我们跟释迦牟尼佛平等的，所以自性三宝比什么都重要。

　　「自性觉、自性正、自性净」，这是佛法修学的三大纲领。话虽然这么说，说得也没错，究竟从哪里学起？我们确确实实是迷而不觉，起心动念是邪而不正、是染而不净。佛教我们从迷回头，依自性觉；从邪知邪见回过头来，依正知正见；从一切污染回过头来，依清净心。于是乎佛教就有了三个法门，好像这一个讲堂，有三个门可以进出，觉、正、净三个门，看看自己的程度、自己的根性，哪一个门比较容易进来，你就走哪个门，不要勉强，勉强就难了。佛教里面，诸位晓得有禅宗、有性宗；禅宗、性宗是从「觉门」入，所谓是大彻大悟、明心见性，这个是世间最聪明、根最利的人，才有能力修学这个法门。惠能大师讲他所接引的对象是什么？上上乘人。若非上上乘人，这个门进不去。

　　过去我初学的时候，我的老师告诉我，他说：这个禅像什么？一步登天。你有这个本事当然很好，一步就上了天，好像我们上大楼一样，十层大楼，你有这个功夫，中国人讲功夫，你从下面一跳就上了第十层，那有什么话说，这不是普通人能做到的；但是你跳不上去，掉下来粉身碎骨，完了，这不是普通人能干的。一般中下人，没有这种根器的人，怎么办？不要紧有楼梯，你爬楼梯一级一级爬上来，慢一点没有关系。教下是从「正门」入，正知正见。所以佛的门路很多。爬楼梯时间长，三大阿僧祇劫，这是讲学教。

　　我们现在掉在两头，说上根，我们不是上根，一步登天登不了；爬楼梯太慢了累死人，又不想爬。还有没有办法？还有，还有什么？念阿弥陀佛，阿弥陀佛是从「净门」入，修清净心，这个好。这个实在讲，你有功夫的人也行，没功夫的人也行。你只用一句阿弥陀佛净化你的污染，我们今天所讲的精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于生理上的污染，我们用一句阿弥陀佛把它净化。然后我们乘阿弥陀佛的本愿功德，求生西方净土，生到极乐世界，我们的成就、我们的受用，比禅宗上上乘的人，不知道要高多少倍，所以这个法门是无比的殊胜。我们今天讲的这一部经，就是这个法门，所以这个法门是诸佛赞叹，我们能够遇到连普贤菩萨都佩服。所以这是讲三皈，这三个门路我们走净门，觉没法子走，正也很困难，我们是抄小路走净门，清净心，这一点比什么都重要。

　　第二句「具足众戒」，这是教我们要持戒。众戒，众是众多，这个戒是广义的不是狭义的，不是说我们讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，比这个范围大，那个是戒条，那个范围很窄小。这个众戒，戒是指什么？佛在一切经里面的教诫，对我们的教诲。一切经太多了，我们也没有办法受持，实在讲我们一生当中受持一部经，依照一部经的教诫去做，就非常圆满，尤其是这一部《无量寿经》。前面曾经跟诸位同修作过介绍，《无量寿经》就是《大华严经》的纲要，《大华严经》的精华，这个经展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是全部的《大藏经》，我们这是选中了精华、选中了精要，依照本经的教诲去修行，就具足众戒了。

　　「不犯威仪」，威仪用现代的话来说，礼节。世法里面，道德的观念、风俗习惯、人情礼节，我们要懂。尤其在现代这个时代，信息、交通方便了，我们的活动空间大了，常常有假期就到外国去旅游、去观光。到一个地区，这个地区的风俗习惯、风土人情，先要打听一下，好入境随俗。与那个地方的人，虽然是短期相处，乃至于一两天，也跟他结个缘，欢欢喜喜，这个欢喜缘当中，我们就把佛法送给他了。我们出门随身都带一些小礼物，到处给人结缘，乃至于一张印佛陀的卡片，印得很精美，这种卡片后面印上几句经文，随时去送给人家，这就好。念念不忘关怀众生、爱护众生、帮助众生，我们这张小佛卡送给他，就是爱护他、关怀他、帮助他，使他「一历耳根，永为道种」。他要有兴趣、欢喜心，我们就跟他联系，常常不断的寄这些书刊、录音带、录像带提供给他。总是时时刻刻都留意，要把佛法介绍给别人。一定要从不犯威仪做起，让人家看到我们就生欢喜心，不要让人家看到我们就生一个讨厌的心，那就错了，要叫别人看到生欢喜。那个欢喜要认真去做，还要求三宝加持。

　　我们学佛，要把学佛的成绩单拿出来。成绩单是什么？成绩单在面孔上，最明显的成绩单，学佛相貌变好了、身体变好了。你看看今天在我们的会堂，难得有一位韩国的老法师，他今年八十岁，一个人旅行，带一大堆行李，身体健康，很多四、五十岁的人比不上他，这是佛家的招牌、成绩。他是念阿弥陀佛的，他这次来看我，提出「信心念佛」，信心当中具足一切佛法。我们中国人讲「一心念佛」，一心就是信心，如果这个里头有怀疑、有夹杂，就不叫信心。他这个信心，就是蕅益大师在《要解》里面讲的六个信，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。没有怀疑、没有夹杂、没有间断，这叫信心念佛，往生西方极乐世界决定有把握，人虽然现在还没去，极乐世界那里已经报名、已经注册了，什么问题都没有了，随时可以去。他今年八十岁，年岁大了，对于我们这个世界，对于一切众生，真的非常爱护、关怀，唯恐佛法后继无人，听说我们在此地办培训班，有一批年轻法师在这里修学净土法门，他欢喜得不得了，特地到这里来看看我们，看到我们后继有人，所以他往生没有后顾之忧，他可以安心走了。我们对老法师的行持，非常的尊敬、非常的赞叹。

　　从第二福再往上提升，这是第三，大乘菩萨所修的，有四句。第一句「发菩提心」，重要。《无量寿经》教给我们往生的经文，「三辈往生」、「往生正因」，在这两品经里面都强调，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。那我们要问，何以念佛的人多，往生的人少？从前台中李炳南老居士常说：「一万个念佛人，真正能往生只有三、五个。」不成比例，原因到底在哪里？很少人知道。他念佛念得很勤，一天念几万声佛号，念珠不离手，为什么不能往生？他「一向专念」做到，「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛，还会生气，还会跟人吵架，那怎么行？这个一天念十万声也不能往生，没有菩提心。

　　所以四十八愿，大家晓得第十八愿重要，第十九愿也不能够轻视；第十九愿是发菩提心，你不发菩提心不行。菩提心是什么？真正觉悟之心。真正觉悟了，觉悟这个世间苦空无常，这才算是真正觉悟，对于这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间，这个世间像个旅馆一样，住在这里时间很短，好，很好；不好，也很好，就可以了，何必去计较！几天就要走了，有什么好计较的？所以样样都好，没有一样不好，顺境好，逆境也好，善人好，恶人也不错，保持自己的心地清净平等，这是菩提心。对人真诚，依照佛的教诲去做，也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物，永远保持自己心地清净、平等，这样就相应了。菩提心，照佛在经上所讲的，菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用，对自己就是自重、自爱，我们叫深心，真正知道自重、自爱；对待别人一片慈悲，就是关怀、爱护、帮助，对一切众生。一定要有菩提心，菩提心是真心，菩提心是佛心。

　　第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果，普通我们讲因果，种善因得善果，那你造作恶因当然有恶报，这是讲善恶的因缘果报，这个意思讲得浅；三福里面深信因果的意思讲得深，这个因果专门讲念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛这两个字，懂得的人不多，大家听到念佛，都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这叫念？这不叫念，这叫唱佛。怎么唱佛？有口无心，不叫念佛。你看「念」，你们看看中国字，中国字有意思，很有智慧。中国这个念是今、心，你现在的心上有佛，那叫做念佛，口里念不念没有关系，心上真有佛。念念都是佛，你那个心里头的佛，从来没有间断过，这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」，常常念着。世间母亲念她的儿女，这个念力最强，纵然儿女不孝，儿女远在他方，作母亲的人还是天天念着他、天天想着他；能够把这一念换成阿弥陀佛，他一定就会成佛了。这个道理与事实，我们应当多多的去想想。

　　心上真有佛，心里面真正有佛法，心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生，与阿弥陀佛四十八愿，愿愿都相应。所以一个真正念佛的人，就是西方极乐世界倒驾慈航的人，乘愿再来的人，不是假的是真的。到这个世间来，生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生，无有一法不为一切众生；为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生，那就大错特错，那就是凡夫心、轮回心，不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果，「念佛是因，成佛是果」。

　　第三句「读诵大乘」。我们这一部经是大乘经，「佛说大乘」，不需要再念别的大乘，念这一部大乘经就行了。念这一部大乘经，就是念一切大乘经，这是一切大乘经的总纲领，一切大乘经的精华。每天念，念就是接受佛陀的教诲，念一遍等于说听佛讲一遍给我们听，佛给我们讲开示，佛教导我们，我们念一遍，接受佛一次的教导，天天要念。为什么天天要念？没做到。不要想每一天念这一部经念讨厌了，念厌倦了，天天听佛说这些话老生常谈，没有新奇的东西；但是你要晓得，你因为没做到，所以天天要提醒你，天天要读诵。三天不念经，我们的毛病、习气、妄想、分别、执着统统起来了，这个经不念怎么行？每一天至少要念一遍，念了之后要记住，要懂得佛讲这些话的意思。所以这一次我们在居士林能有一段长时间，我把其它地区的邀请都拒绝了，时间留到此地，将这一部《无量寿经》，细细的跟诸位同修来作一番研习，认真的去研讨，好好的来学习，这读诵大乘要紧。虽读诵如果不解其意，那不行；不解其意，当然你就不知道怎么作法，一定要解其意。「信、解、行、证」，不解你怎么能做得到？一定要解其意，而后你才能奉行照做，做了以后你就有所得，佛在经上讲的殊胜的功德利益，你就得到了。

　　哪些殊胜的功德利益？第一个你烦恼没有了，纵然烦恼不能完全没有，烦恼少了、妄念少了，人变成聪明、有智慧，这就是你得了，心理上转变了。心理转变，刚才说了，你的容貌转变，容貌变好了。所以每一个人都希望自己长得很美。你们跟观音菩萨比一比，跟阿弥陀佛比一比，阿弥陀佛的相，三十二相、八十种好，一点缺陷都没有。佛在经上告诉我们，「一切法从心想生」，我们的容貌、身体心想生。你天天想贪，这个贪想多了，人的脸像什么脸？鬼脸，贪心生饿鬼。天天贪财、贪色、贪名、贪利，那个相貌慢慢你仔细一看，鬼脸一张；瞋恚心很重的，地狱脸；愚痴的，畜生脸。你为什么不想佛？天天想佛，我们这个面孔就变成佛的面孔了。所以诸位要想自己长得很漂亮、长得很美，你天天想观音菩萨、想阿弥陀佛，你想上三年，你那个相貌就会像佛了、就像菩萨了，一切法从心想生。

　　我们念佛法门讲念佛方法讲得最详细的，叫《十六观经》，观想。观想的原理，就是一切法从心想生，想什么变现什么。所以年岁大了，为什么不想年轻，常常想年轻他就不老。千万不要年岁大，「唉呀！不行，老了」，老了天天想老，一年比一年老，老得非常快速。所以我们看世间人，世间一般退休的人，你仔细观察，他在没有退休之前，他没有想到他老，天天忙着工作，把老忘掉了，他不太容易老，他这个老化速度很慢、很缓慢；一旦退休之后，两年没见面，好像二十年没见面一样。什么原因？他没事了，没事天天在想老、在想病，糟糕了，又老又病。退休之后到哪里去工作？天天看医生、天天看病，苦不堪言。他为什么会变成这个样子？他自己不晓得，我们懂得，他那个观念错了，一天到晚想老、想病、想死，你说糟糕不糟糕，所以是大错特错。

　　学佛的人，真正用功的人，年岁大，他为什么不老？他天天想佛，佛不老；天天想菩萨，菩萨不老；天天研究经教，法喜充满。诸位要晓得，人身体最好的营养是欢喜。世俗人不是讲吗？「人逢喜事精神爽」，遇到喜事格外的精神、格外的光彩，就这个道理，人逢喜事精神爽。真正要入了佛法，这个经典的义趣你要能够体会到了，法喜充满，一天到晚欢喜，工作量再多不知道累，不需要世间任何药物、营养，不需要。老法师到这边，这两天我们想招待他，问他饮料喝什么？凉水，他喜欢喝凉水。心地清净，清净慈悲，这是样子摆在面前给我们看，老法师到此地来现身说法，表演给我们看，这个事情不是假的。佛讲的这些理论、方法你去做，真有这种效果。所以读大乘经要解大乘义、修大乘行，一定要把它变成我们自己的思想、见解、行为，我们才能够得真实的受用。得真实受用之后，利益众生就方便了。

　　末后一句，「劝进行者」。劝是劝勉别人，帮助别人进步；这个进步，德行上的进步、学问上的进步、能力上的进步、工作上的进步，乃至于生活上的进步。所以佛法是全面的教育、全面的教学，不是某一个局部。世间学校，你学一个科系，在整个社会里面你只晓得一个局部，局限的，所谓「隔行如隔山」，另外一个行业你就一窍不通了。佛法不是如此，佛法是圆融的，佛法一样通一切都贯通了。不但在佛门里面，宗派、学术、经论你贯通了，这个世间种种事业也都通达，没有障碍了。释迦牟尼佛当年在世，就有不少人故意去刁难，找一些佛一生从来没有做过的事情，当然他没有经验，去请教他，看他懂不懂；去试验他，佛都懂。我们在经论里面看到的，譬如世尊是个王子出身的，没有出家之前是王太子，过的是富贵人的生活；出家之后，修道、求学，没有做过苦力的工作。有人说佛样样都行，万德万能。好！有人就问他，问他放牛。释迦牟尼佛没有放过牛。养牛、照顾牛，怎么样放牛，怎么照顾牠？向他请教。释迦牟尼佛就教他，怎么样照顾牛，怎么放牛，大藏经还有《放牛经》，比天天照顾牛的人还高明。然后大家才点头佩服，真有智慧，没有学的他都知道，那学的就更不必说了；无所不知，无所不能。

　　所以诸位同修要晓得，佛法真的通达了，世出世间所有的学术、所有的行业，没有一样不通。如果你说学了佛，叫你烧个饭、烧个菜不会，你佛法不通。你学佛的人，哪里说是不会烧饭、不会煮菜的？没有这个道理。学佛的人，拿一件衣服，你不会缝衣服，你不是学佛的人。学佛的人样样都会，你学会了，你不学拿来也会，你是个真正学佛人，然后你才有能力劝进行者。「劝进行者」就是教化众生，你才能帮助别人。你要晓得，社会太复杂，佛法讲经这个场合，跟学校教学不一样，跟社会上一般集会学术的讲演也不一样，他有他特定的对象，他们是专业的。佛法这个讲演叫大讲演，这里面听众，男女老少、各行各业；在文化上有博士学位的，还有不认识字的，都来在一堂来听，你要讲得个个人点头，那博士点头，不认识字的人也点头，这不是一桩容易事情。真实智慧，我们本经里面讲的，「住真实慧，惠以真实之利」，我们自己要不亲身做到不行。

　　所以你学到这些东西，你懂得了，然后你要在生活当中把它做到，做到就是证果。把这些理论、方法付诸于现实，从现实里面证明它的理论是正确的、方法是正确的，这就叫作证。也就是说佛经里面字字句句，我们都要在生活当中去兑现，圆圆满满做出最美好、最殊胜的成绩拿出来，社会大众看了，他怎么不羡慕？他怎么会不发心来学习？我们不去找他，他会找上门来，这个就叫求学。所以佛门里头不招生，哪有什么拉信徒的，现在讲拉信徒，这个话我们听到莫名其妙；只闻来学，未闻往教。真材实料，他明白了他会找上门来，我们怎么要去找他？我们对别人展现一个好样子，这一点很重要，我们只展示一个好样子，让他自动的来求学，我们不必去劝他。已经入门，要劝他努力精进，希望早一天成就，早一天参加诸佛菩萨弘法利生的事业。

　　现在说「弘法利生」，在我们佛堂讲，长期讲经的道场还可以，在外面这个名词讲出来，真正听得懂的就不多，所以要换一个名词，参加「社会教学」的工作，这个大家就好懂。我们都避免不要用社会教育，社会教学，弘法利生就是社会教学，我们从事社会教学的工作，参加诸佛菩萨社会教学工作。所以诸佛菩萨在这个广大社会里面，他所示现的各行各业，他的身分男女老少，所谓「随类化身」、「随机演教」。演是表演，教是教导；表演是自己做出来给别人看，人家看了向你请教，不厌其烦为他解说、教导他，我们干的是这个事业。出家人全心投入、全身投入，在家人实在讲也不例外，也是全心投入、全力投入。这个话怎么讲？作师、作范。譬如你经商，商人的身分，这个身分是商人菩萨，菩萨作商人。你经营的事业是社会的模范、典型，你全心全力将你的事业做好，你这个事业在全世界同行事业当中的第一、同行事业当中的模范，这就是菩萨事业。不必要换身分，一定要换一个出家人的样子，剃头、穿长袍、搭衣，你以为这个就是学佛，那你就完全错了，你不懂得佛法。哪一种身分要像这种身分的人，哪一个行业要像那个行业的人，这个叫菩萨道，叫修菩萨行。

　　菩萨商人，是商人当中圆满成功的人，是商人当中的典范。与一般成功的商人不相同在哪里？在慈悲心。一般人经商成功，他是自利，他利益自己。虽然他也做一些慈善事业回馈社会，取之于社会再回馈于社会，他不是完全的，他回馈社会还要名、还要利。菩萨没有名利，名闻利养边都不沾，完全回馈于社会、完全做的是利益众生。换句话说，菩萨从事于任何行业，对社会、对大众，他是服务的，他不是在里面去图取名闻利养，完全是服务。可是诸位要晓得，服务里面必定受到社会大众的尊敬，实至名归，那个名是别人尊敬他的，不是他自己要的。如果他自己以这个为目的、目标，那他就错了，他是凡夫，依旧是轮回心干轮回事。自己确确实实远离名闻利养。所以无论从事哪一个行业，以服务社会、服务大众，无一不是菩萨事业，无一不是菩萨道、菩萨行，这一点我们一定要懂得。在大乘教学里面，佛是希望一切众生，个个作菩萨、个个作佛，不是佛只有他一个人作，菩萨只有少数几个人作，不是的，他是希望全体所有一切众生，个个作佛、个个作菩萨，这才符合大乘教。我们这一部经是大乘的极处、大乘教的颠峰，最究竟、最圆满的法门。

　　佛说完这三条之后，告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是讲过去、现在、未来。过去的佛，释迦牟尼佛曾经给我们介绍一些；现在的佛，也介绍了一些。未来的佛是谁？未来的佛就是现在的一切众生。一切众生皆是未来佛，所以佛法里头永远是平等的，真实的平等。三世诸佛修学的法门，当然不会完全相同。刚才讲了，有从「觉门」入的、有从「正门」入的、有从「净门」入的，这是三个根本法；从这三条里头，又分出去，分枝、分岔，法门就变成无量无边了。无量无边的法门归纳到最后是三门，无论修学哪个法门，都是以这三条作基础。正如同我们这里建筑盖大楼，新加坡大楼很多，没有相同的，每一个大楼都有它的风格、都有它的造形，不相同，基础相同。这三种净业是地基，地基一定是相同的，做得非常的坚固、非常的坚牢，这个建造物在上面才不会动摇。所以我们要晓得，《观经》上讲的「净业三福」，是一切法门修学证果的根基。

　　我们修行，说实实在在的，要跟古来大德去相比，我们差得太远了。我们看《高僧传》，出家人的修行；看《居士传》、《善女人传》，在家居士们的修行，过去的人修行，快的三年、五年，晚的十年、二十年，都有不可思议的成就。我们今天在科技、在生活富裕，比古人进步太多，为什么我们修行落在古人的后面？值得我们深深去反省、值得我们检讨。实实在在讲，我们把「三福」疏忽掉了。好像盖房子，人家盖得成功，我们怎么盖，盖半截倒掉了，原来底下没有打地基。所以诸位你要想真正从打地基做起，从明天早晨开始，恭敬你的父母，红包供养你的父母，从这做起，三福。我今天晚上讲的这些话，要好好记住，要认真做到。

　　无量行愿里面，这一句「无量行愿」四个字，恐怕至少要讲三次，三次三个星期，麻烦。好吧！慢慢讲，不要紧。时间到了，我们念佛回向。


大乘无量寿经　　（第十三集）　　1998/5/30　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0013

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　上一次我们讲到这一句，这一句里面含义很深、很广。「行」是菩萨生活的行为，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作，乃至于处事待人接物，我们一般所谓的应酬。凡夫与佛菩萨究竟有哪些不同？「愿」是希求、是希望。凡夫心里面希求的是什么？菩萨希求的又是什么？我们不能够不知道。生活行持实在上讲非常繁琐，从哪里说起？世尊在一切经论当中，为我们说了许许多多的规范、纲领，我们掌握到这些规范、纲领，这就有门路可入了。

　　净宗学会成立之后，我们在许多纲领当中，选择了五个科目，第一个是「三福」，上一次跟诸位报告过了。三福成就自己的德行，可是人决定不能离开社会而单独生存，人是社会动物，换句话说，他在生活里面一定要与大众发生关系。如何与大众们相处？这就要讲到六和。「六和敬」是世尊给我们定的处众的规矩，处众必须要遵守的原则。六是六条，六条里面都有和，不但要和而且要敬，称为六和敬。去年茗山老法师到新加坡来，他给我们写了六和敬，我们也复印了很多，流通得都很广。这六条，只要是学佛的同修，无论在家、出家，无论你从事于哪一种行业，都非常重要，念念不能够舍离，要把它常常记在心上，认真努力的依教奉行。

　　第一条「见和同解」。今天社会上许许多多人，都将「和平共处、共存共荣」这个口号挂在口头上，虽然普遍的在宣传，可是效果未见得理想。原因在什么地方？虽然喊和平共存，用什么方法达到和平共存，没有说出来。如果说没有理论、没有方法，单单这一句口号，当然是落空的。佛教给我们第一条「见和同解」就是理，和睦的基础建立在这个理念上。见是思想、见解，如何能够做到同解，用现代的话来说，建立共识，我们大家有共同的见解、共同的认识，这是和平相处的根本。相同的见解、相同的想法，标准在哪里？甲说他的思想见解正确，乙也说他的思想见解正确，到底谁正确？我们要依谁？说实实在在的话，在今天末法众生，就像《地藏经》上所讲的「刚强难化」，都以为自己是对的，别人是错的，自以为是，人人都自以为是，所以产生了许许多多的矛盾、冲突，哪里有和平？我们看到都是斗争坚固，要消弭这些斗争，一定要建立共识。佛给我们讲的标准好，我们听了佩服、肯定，能够奉行。

　　佛是用什么标准来建立共识？佛给我们说，我们每一个人把自己的成见都放下，把自己的想法、看法都放下，那不就同了吗？这个高明。佛并没有自己说：「你们的知见是错误的，我的知见是正确的。」佛没有这个说法。佛要这个说法，我们听了也摇头，「释迦牟尼佛，你也未必正确，我为什么要跟你走？」佛这么一说，我们大家都把想法、看法统统都放下，这样正确，我们可以接受。

　　所以，诸佛如来没有牵着我们鼻子走，教导我们人人顶天立地。所以佛法中说佛是「无依道人」，佛不依靠任何人，佛教我们也不依靠任何人。一入佛门受三皈依之礼，三皈依，佛没有叫你皈依他，没有；他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是觉的意思，自性觉。你皈依谁？皈依你自性觉，自性觉是佛宝；皈依你自性正，自性正是法宝，正知正见；皈依自性净，自性清净心，这是僧宝，所以皈依叫三自皈。释迦牟尼佛没有说，你要皈依我，没这个说法。所以佛的伟大之处在此地，值得人尊敬、值得人佩服。

　　佛这个说法是真理，可是我们凡夫业障、习气深重，我们实实在在没有能力回头。我们从迷回过头依自性觉，很想这么做，但是做不到。什么人能做到？能做到的人我们不称他作凡夫，在大乘法里面，这一回过头来就超凡入圣。经上所讲的初住菩萨，真的回过头来了，初住叫发心住；真的从迷回归到觉悟，发心住了。可见得一回头，从哪里回头？从迷回头，迷了才有六道、迷了才有十法界，所以从迷那里一回头，就是从六道回头、从十法界回头，那你这一回头就到哪里？一回头就入一真法界。这个是诸佛如来对一切众生真诚的期望，希望我们在一生当中超凡入圣，真是慈悲到了极处，关怀、爱护到了极处。是以真实、至善之法传授给我们，希望我们在这一生当中，真正达到至善圆满的成就，这个是佛的心、是佛的愿。

　　我们从一切错误的思想、错误的见解回过头来，正知正见。正知正见，《法华经》上讲「佛之知见」，如来在果地上的知见。怎么一回头就跟如来果地上知见一样？一回头就称性了。如来果地上的知见是自性的知见、本性的知见。正是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「本觉本有」，不是从外来的。为什么我们本有的佛知佛见会丧失掉，不起作用，变成邪知邪见？关键就是你一念迷，迷了就把你自性本具的正知正见，变成邪知邪见了。这一回头，自性里面的智慧现前，自性法宝。迷了自性，我们本具的德能也起了变化，变成什么？变成生死烦恼，变成处处都是障碍，业障现前。所以我们要皈依净，从一切污染回过头来依清净心，恢复我们自性的万德万能。所以这个三皈依，佛是体，法是智慧，僧是作用。从这个地方建立共识、建立见和同解，那还有什么话说，当然让九法界众生真正是心服、口服。

　　可是我们业障实在是太重了、习气太深了，我们转不过来，换句话说，很想回头回不了头。这个时候怎么办？这个时候就来一个暂时的方便法，诸位要晓得这个方法是暂时的，对于初学的凡夫有用处，我们就要找形相的三宝作依靠，就是世法里面讲我们得找个靠山。「佛」我们找谁？找本师释迦牟尼佛，不错，实在说这不是释迦牟尼佛的愿望。释迦牟尼佛希望我们跟阿弥陀佛学，你看经上赞叹的，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处。我们要是以阿弥陀佛作老师，皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛的愿望，释迦牟尼佛欢喜，你真的听话、你真的懂事。

　　阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛无处不在。这个话又讲玄了，无处不在，为什么我们看不到他？听不到他？接触不到他？他真的是无处不在，我们肉眼凡夫见不到。但是世尊给我们讲的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》在，经就是佛，佛没有离开经。依照经典的理论、方法去做，就是皈依阿弥陀佛、就是亲近阿弥陀佛、就是学习阿弥陀佛。阿弥陀佛样样都圆满，阿弥陀佛没有丝毫欠缺，是我们一生做人、修行最好的榜样，所以皈依阿弥陀佛，佛宝落实了；皈依佛落实了，皈依法也落实了。

　　「法」，净宗现在所传的五经一论。在所有宗派里面、所有法门里面，净宗经典的分量最少，非常合乎现代这个时代。现代这个时代大家分工很细，工作忙碌分秒必争，大部的经论我们很难接受，净宗的经论就容易多了。如果实在工作繁忙，五经一论还嫌太多，无法受持，五经一论里面随便选一种，你一生受持、奉行，皆得圆满的利益，那就方便多了。

　　世尊为我们介绍西方极乐世界，

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最详细的是《无量寿经》。五经里面最简单的《大势至菩萨念佛圆通章》，全部经文只有两百四十四个字，比诸位平常念《般若心经》还少，《般若心经》两百六十个字，它只有两百四十四个字，哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、读诵、为人演说」，那才是真的皈依了、真的回头了。所以我们读诵经文，一定要深解义趣，我们对经典要明白、要了解，解得愈深愈好，浅解不行，要深解，不断的深解，从我们初发心一直到成佛，都不能够间断。这个经有多深？给诸位说，其深无底、其广无边。佛经的义趣是称性的，所以他的深广也称性，这是我们必须要知道。要从这个基础上建立共识，依照佛的教诲，刚才说过这是初阶段。往生到西方极乐世界去了，即使是凡圣同居土下下品往生，都是依自性三宝，那是真实法，不再是方便法，你看佛法多么殊胜。

　　共识有了，那还得讲究方法，用什么方法达到和睦共处？持戒，「戒和同修」。这一个戒字，跟菩萨六度里面持戒意思是相同的，是广义的不是狭义的，所以诸位一看到戒和同修、持戒，往往我们想得很窄小。想五戒、八关斋戒、十戒，乃至于在家菩萨们受的菩萨戒，把这个范围想得很小、很小，这个错了。六和敬跟菩萨六度里面讲的持戒，广义的；广义要用今天的言语来说，就是守法，说守法大家都好懂，这个意思就广了。佛在一切经论里面对于我们的教诲，我们都要遵守，不仅仅是戒条。不但是要掌握到纲领，还要知道细行，日常生活当中微细的细节都要遵守，如果这些微细的细节，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑颠倒，你还是不觉。不仅是佛的教诲，国家的根本法，宪法；除宪法之外，地方上他们的法律、法规，乃至于风俗习惯、道德理念，这个没有文字的不成文的法，我们统统要遵守。所以学佛，一切诸佛菩萨是最守法的人，最懂得守规矩的人，这是佛菩萨，佛菩萨做出榜样给我们看。戒和同修就是教给我们要守法。一般人从少到长，年幼的时候要接受父母的教诲，要接受老师的教诲，这个都是守法，要从小养成守法的观念。

　　我们学佛一入佛门，就要培养守法的观念，只要能守法，决定能够跟大众和睦相处，然后落实在生活上，「身和同住」。大的环境，我们跟许许多多众生，现前同住在这个地球上，要爱护这个地球，要时时刻刻懂得保护我们生活的环境，我们享受也要让别人享受；我这一代享受，还要想到还有下一代，要想到让后人有好的享受，这从大环境。那么再缩小，我们这一个国家跟一国人相处。再缩小，就是这一个社团，像我们居士林这是一个社团，这里面有许许多多的同修，同修们选出这个社团的领导、林长，以及各个部门领导的干部，他们也制订一些法规、章程，我们是这个社团的一分子，这社团里面的规矩统统要知道遵守。在家居士们你回到家里面，你这个家庭是社团里面最小的，最小的社团，你一家人要和睦，一家人都能够听佛的教诲，接受佛的教训，依照经典里面的话去做，你一家和睦。所以这是我们讲「身同住」。一定要晓得，我们跟一切众生共同生活在这个环境里面，怎么能不爱护这个环境？怎么可以任意的去破坏这个环境？这个里面的意思很深、很广，要细心去体会，念念维护社团的安全，念念想着社团里面所有大众的幸福美满。

　　下面一条，佛教给我们「口和无诤」。佛知道一切众生所有的一些误会、结怨，十之八九都是言语造成的，所谓是多言必失。话不要讲得太多，太多了容易失言，容易引起别人误会、猜疑，于是就与人结怨了；结怨之后，冤冤相报没完没了，有意无意当中，造成菩提道上许许多多的障难。所以古德教导我们，「少说一句话，多念一句佛」，你说这个多好。当我们想说话，这个话到口边了，「阿弥陀佛」，变成阿弥陀佛就好了，这个法子很妙。口和无诤，真正做到口和无诤，就是一天到晚见到人，欢欢喜喜，阿弥陀佛；不管人家给我们讲什么话，都说阿弥陀佛，这个好，心平气和。这一句阿弥陀佛是真言，除阿弥陀佛之外，全叫妄语，念经也不行，念佛才能往生、才能成佛。念经还会打妄想，妄想夹杂在经文里面，那个经念得没有效果、没有用处，所以古人讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。为什么？佛号最简单，妄想很不容易夹杂在里面，愈是长愈容易夹杂。你们想想看，你念个楞严咒，一定有妄想夹杂在里面，时间太长了，我们摄受的力量不够。念个往生咒，往生咒就比较短很多了，精神集中，自始至终念一遍，大概还不至于夹杂，如果你一下念个三十遍、五十遍，决定有妄念夹杂在其中。佛号简单。

　　我过去传授给大家就是念一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字。念十声，一口气念十声，这个十声里面不夹杂一个妄念，一分钟可以做到，我们一分钟这个摄受力量有，五分钟就靠不住了，一分钟力量还有。所以每一天你的一堂课，就是一分钟十句佛号，这个十句佛号，跟大势至菩萨所讲的念佛的原则相应，他老人家讲「净念相继」，这个净念不怀疑、不夹杂。相继？十句佛号，一句、一句相续，十句，这就行了。一天念九次，最少的，当然是愈多愈好，至少一天要念九次，养成一个习惯，这个是真正一向专念。又有一个恳切的愿望求生净土，做到一向专念，哪有不往生的道理？所以别小看了一天九念，它真正有效果，它是属于净念相继。

　　所以一定要做到「口和无诤」。世间所有一切法，都是假的，都不是真的，有什么好争论的。人家赞叹我，假的别欢喜，不是真的；人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气。他骂别人，你为什么不生气？那不是骂我，骂别人你没有接受过来。他骂你的时候，你接受过来就生气了；你把自己也看作别人，他是骂别人与我不相干，你就不会生气了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家骂、人家侮辱，实在讲跟这个名、跟这个相，风马牛不相关，这是事实真相。所以明了事实真相了，再去学佛，懂得一点道理，他骂的时候，「阿弥陀佛，谢谢，消灾免难」。他是我们的大善知识、大恩人，他每一句都替我消灾，我们的业障就消掉了，这是真的不是假的。你能够欢喜接受，如如不动，就消业障；你要是全盘把它接受过来，自己在那里生气，那你是造业障。一个消业障，一个造业障，就在那一念之间，转过来的时候，不但不造业障反而消业障，佛真有智慧，教我们这个绝招。所以对于一切冤亲债主，我们每天将修积的功德回向给他们，报他们的大恩，这些冤亲债主天天给我消业障，我们的业障无始劫累积到今天无量无边，亏得这些冤亲债主天天为我们消业。诸位要知道，每天赞叹你的、奉承人的，消不了业障，赞叹多了贡高我慢，他又生业障了。口和无诤，要晓得怎么去做。

　　「意和同悦」，真正修学相应了、如法了，你必定得法喜，法喜充满，你的生活快乐，真正是所谓的「离苦得乐」，你真的得乐。这个得乐，诸位要记住，不是说你得财富，也不是说你得功名、得富贵，不是的。得乐，乐与功名、富贵、财富不相干。你要不相信，你可以去问问那些很有地位的人、有大财富的人，你问他乐不乐？他不乐。他一个人不敢上街，怕人家要暗杀他，天天提心吊胆，生活在恐惧当中，有什么快乐？出门要好多保镖，你看可怜不可怜！哪有一个穷光蛋哪里都去，多自在，谁也不怕，跟谁都欢喜。所以乐跟那些没有关系。而真正之乐是法乐，对于宇宙人生的真相明白了，那才真乐。起心动念、言语造作都能与理相应，与这个道理相应，与事实真相相应，那怎么不快乐？

　　意和同悦，我们每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学，都学习阿弥陀佛，最快乐的了。世出世间再没有任何的快乐，能比得上念佛人的快乐，修学其它任何法门，也比不上念佛法门的快乐。如果你要说我念佛念这么多年了，念得很辛苦，一点乐都没有，这什么原因？是你还没有入门，你念得不相应。天天读经，经里面讲的道理没懂，没清楚、没搞明白，不能把这些道理用在自己生活上，所学非所用，你的苦就离不开了。如果你所学习的统统能落实在生活上，日常生活当中，点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应，哪有不快乐的道理。西方称为极乐世界，我们现在虽然没到极乐世界去，极乐世界的气氛有了，极乐世界那个快乐有了，现在就能得到，现在是花报，证实果报之殊胜。

　　末后一条「利和同均」，这一条重要。佛说法，往往最重要是第一条跟最后一条。利是什么？指我们个人的福报。利和同均，这个意思就是有福共享，我有福报与一切大众共享，他有福报我不必享他的，要有这个认识。我有福报给人家享，人家有福报我不要享他的，我们只有付出，没有求取，你的心才清净、才相应。我有福报供给别人享，人家有福我也享，这样就变成有报有偿，有报有偿这是有往有来，这是做生意买卖，这个没有觉悟。真正觉悟，只有奉献没有求取，你的心多清净、多自在。实在给诸位说，真正能这样做，你的福报就愈来愈大，为什么？自性里面本具的德能现前了，自性里的障碍清除了。我有个念头要享别人的福，这是障碍，这个是妄想、分别、执着，妄想、分别、执着统统没有了，称性的福德现前。我们看经典里面讲的西方极乐世界，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界，那一种殊胜庄严，不但人间没有，大梵天也没有。他这个福报从哪里来的？不是修得的，诸位要晓得，不是修得，是自性里面变现出来的，是自性里头本来具足的，只要我们认真去做，利和同均，性德就能现前。假如你的妄想、分别、执着没断，你修布施、你修供养，能不能得福？能得，你所得的是你的修德，那个不是自性本具的福德，是你这一生所修的。你所修的福德能报得尽，也就是能用得尽的，不再继续修，福报用完就没有了，这个是我们很容易见到的。在这个社会上太多太多了，他有福报，前世修的，这一生没有修，福报享完就没有了。

　　佛在经论里面告诉我们，世间人的福报，财富是修「财布施」得来的，你布施得愈多，你得的财富就愈多。今天我们看到这个世界上，有许多商业巨子、大企业家，他们拥有很大的财富，从哪里来的？前世修得的，有许多是由很多世累积的，在这一生当中缘成熟了，发这么大的财，得这样殊胜的果报。可是人享福是个很麻烦的事情，一享福就胡涂了，就被福报迷了，迷了之后，他就不肯再继续修福，而且没有智慧，纵然想修福做一点好事，做一些社会慈善福利事业，那修的很小的福报，不懂得修积殊胜的大福报，他不懂得。聪明智慧是果报，是修「法布施」得来的，世间有一等聪明智慧超过平常人的人，这些人过去生中修法布施。健康长寿是过去生中修积「无畏布施」。由此可知，因缘果报的道理跟事实真相是真的，真实不虚，修什么样的因，得什么样的果报。

　　今天这个社会，尤其处在我们现在这个时代，一九九八年。诸位如果冷静去观察，现在这个社会充满了危机，整个世界找不到一个安全的地方。说实在的话，无论是你的地位、你的财富、你的眷属，你能不能保得住？谁都不敢讲。头脑清醒的人，明了过一天算一天，明天是什么样子，谁知道？尤其现在说到经济，叫泡沫经济。泡沫经济是什么？《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，他没有念过《金刚经》，他也晓得泡影，知道这个东西不实在，所以我们一定要有高度的警觉。怎么样能够保持？勤修布施，布施若能不着相，功德不可思量。着相的布施是福报，那个是有量的福报；不着相的布施，福德就变成功德。佛在经论上常说，我们常常读到，讲席当中常常听到，有没有觉悟？真的觉悟了赶快干，不干恐怕将来连修福的机会都没有了，这一点要清楚、要明白。东南亚现在这一带，许多国家地区币值都在贬值，所以行善布施要赶快。你今天可以修一百万的功德，再过几天就变成五十万了，打了对折，你那个福报立刻就掉下去了。抓住机会赶紧去做，这是聪明人，这是真正有智慧的人。钱财不要放在自己身上、不要放在家里，放在银行、放在保险柜统统靠不住，只有把它布施出去，让一切众生共享，真实福报，永远不坏的福报。为什么不把这些泡影、泡沫的东西，把它变成金刚？把它变成永远不坏？看看我们在座的同修，有几个觉悟，有几个真正肯干，真正肯发心。我跟大家讲真话，我不要你布施给我，我一分钱都不要，绝不欺骗诸位。

　　如果要得智慧、要得聪明，一定要修法布施。现在我们这里修法布施是愈来愈方便了。居士林现在的讲经，一个星期七天，一年到头不中断，天天讲经没有中断的，你能够介绍你的亲戚朋友来听经是法布施。我们这边讲经，每一堂都有留着有录像带、录音带，你拿这些东西送给你的亲戚朋友，也是属于法布施。何况我们讲堂外面，结缘的书刊很多，你每天来，自己有了、自己不想看了，想想你还有哪些认识的人，他们还没有接触到，可以送给他们、可以寄给他们。劝导大家有机缘接触到佛法，读到佛经、听到佛法，都是属于法布施，法布施的果报开智慧。

　　无畏布施里面第一条是素食。不杀害一切众生，不跟一切众生结冤仇，然后再能够护生，保护众生、保护社会的安定、保护一切众生生命的安全，这个是属于无畏布施。所以无畏布施里头有不杀生、不偷盗；语业里面包括了不两舌，两舌挑拨是非，斗乱彼此两方，这个罪过很重。为什么？都是让社会安全、安定受到了伤害。所以往往造一种业，遭着许许多多的苦报，这个业因后面产生的效果，就招来这些苦报。

　　所以这六条我们要记住。六条里面的意思，我们要很清楚、很明白，懂理论、知道方法，怎样把它落实在日常生活当中。你一个家庭里面修六和敬，每一个人都遵照佛的教诲去做，你的家庭就叫做僧团。僧团，诸位要记住，不是指出家人这个团体；是指四个人以上同住在一起，依照这六条去修行，这个团体就叫做僧团。僧是清净的意思、是和睦的意思。这个小团体，彼此心地身心清净和睦共处，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行业，四个人在一起依照这个方法修，就叫做僧团。僧团的出现，一定得到诸佛护念，龙天善神保佑。为什么？太希有了，值得人尊敬。我们念三皈依这个誓词，「皈依僧，众中尊」。众，用现在的话来说，就是团体。团体里面最值得人尊敬的，这个团体就是僧团，就是修六和敬的这种团体，最值得人尊敬。这是世尊教给我们跟大众相处，应当是什么样的心态、什么样的行持，都是教我们处事待人接物，没有讲到佛法。换句话说，没有学佛之前先学做人，先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基础，从这个基础再向上提升，这学佛了。

　　学佛从哪里学起？佛把整个佛法的纲领教导我们，「戒、定、慧」三学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳起来，不外乎这三桩事情，戒学、定学、慧学。换句话说，这就像你要到佛门来求学，佛把他所有教学的课程，展现出来给你。我们今天所说的三藏经典，经、律、论三藏；经是讲定学，律是讲戒学，论是讲慧学，戒、定、慧三学。佛说法，每一次无论说得浅、说得深、说得长、说得短，必定不离开这三个原则，离开这三个原则就不是佛法。

　　后人编辑《大藏经》，要把这些经典来分类，分成这个三类，难，怎么个分法？每一部经里面三学都具足，那怎么分？古人只看这部经里面，这三学哪一个部分讲得多，哪一个部分讲得重，依这个方法来取、来分。譬如《无量寿经》摆在我们面前，这里面戒定慧三学统统有，三十二品到三十七品，就是戒律、戒学。可是仔细看这一部经，讲定的比例占得重、分量占得多，把它分在经藏里面。如果这一部经，佛是戒律讲得多、分量大，定慧的分量比较少一点，那就分到律藏里面去，这个我们必须要懂得的。任何一部经典都具足三学，所以三学是我们修学的总纲领，换句话说，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与三学相应。我们起心动念与智慧相应、与定学相应；我们的言语造作与戒学相应，你这就真的学佛了。佛菩萨念念都跟三学相应，行行都是三学圆满，这是总纲领，不能不掌握到。把这个纲领落实在生活修学之中，这就称之为菩萨的六度，菩萨生活六条守则，必须遵守的原则。

　　六度里面第一个就是「布施」。布施的意思广，布施教我们放下，放下就是布施，布施是舍。放下什么？我们有烦恼，你为什么不把烦恼放下；你有愚痴，你要把愚痴放下；你有恶业，你要把恶业放下；你有生死，你要把生死放下，统统布施掉。凡夫，好，我样样都放下，身体放不下，那还是麻烦。身体放不下，身体就有得受的了。这身什么身？业报身。要把身体也放下，身体放下之后，这个身就变成自在身，那就快乐了。把你业报身放下，摇身一变就是自在身。将来在《华严》里面，我们会讲到十种身，佛有，我们自己也有，就是因为这个业报身放不下，我们的智身、法身、菩提身、意生身，统统都不能现前，你说多可惜。果然能把这个业报身舍掉，如来果地上那个十种身，我们也隐隐约约的现前了，那才是真正的幸福、真正的美满。这是给你讲布施。

　　世出世间一切法都不执着，你就放下了。可以用，可以受用，不能执着，决定不可以据为己有，那就坏了；据为己有，就变成业障，你就在造业。业决定障道、决定障性。聪明人晓得，这个身都不是自己，何况身外之物。《华严经》上菩萨讲，菩萨说：「我说我，我不执着我，我也不执着我所。」这就对了。说「我」，是为了表达意见，跟众生沟通一种方便，善巧方便。言语沟通，眉目可以传情，这都是属于沟通。所以你可以用，你不能执着，一执着变成造业，没有执着、没有分别，功德，善巧方便。巧是你应用得很自在；善是不着相，知道一切法梦幻泡影，知道一切法无所有、一切法不可得。《大般若经》上「不可得、无所有」这六个字，说了几百遍，给读的人很深很深的印象，这些都是世尊说法的善巧方便。所以我们要懂得布施的真谛，要知道布施怎样在日常生活当中去学习。

　　第二个是「持戒」。持戒，刚才讲了，守法、守规矩。如果不遵守法度、不遵守规矩，不但佛法，世法你想成就都难，正是所谓「不依规矩不成方圆」。我们要画一个圆要用圆规，我们要画一个方一定要用矩尺，所谓是依规矩才能够画成方圆，画得没错。世间的小事，都不能够不守规矩你才能成就，何况出世间的大法。由此可知，现代人学佛，出家、在家四众同修，我看大家很努力、很勤奋，在这里勤学佛法，勇猛精进，睡眠都不足，这样勤奋为什么收不到效果？原因是不如法。不如法就是不懂得规矩，虽勤奋依旧收不到效果、抓不到重点，这个是最重要的一条因素。如果我们不将这个因素消除，还是这样继续下去，十年、二十年、三十年，乃至于一生，依然没有成就，那就真可惜。

　　其实理论、方法都在经典之中，每一天虽然读诵、研究，甚至于讲解，其实没有体会得，没能够契入，像「咸共遵修普贤大士之德」，我们做了没有？「具足无量行愿」，我们有没有具足？不要说足，能具个一分、两分，就有利益了、就不一样了。如果说丝毫没有行愿，你这个佛法没有根、没有本。前面跟诸位说了，三福、六和是根本，我们没有从根本上修学，所以三学、六度、菩萨万行全都落空了。起心动念依旧是轮回心，天天造作还是轮回业，这样下去，你怎么能够超越轮回？不但你不能超越轮回，你连求往生都有障碍，你都得不到。就如李炳老往年所说的，「一万个人念佛，真正往生三、五个而已」。这个法门，古德讲「万修万人去」，为什么一万个人只有三、五个？不如法，不守规矩、任性，那就没法子。任性就是任凭自己的习气、烦恼，随着自己烦恼、习气流转，这个修学要成就，难了。

　　第三条「忍辱」。忍辱这个意思是忍耐，要有极大的耐心。世间法，愈是大的事情难度愈大，没有很大的耐心，这个事情就不能做得圆满。佛法，出世间的大事，普度众生的大业，要什么样的耐心你才能够做得成功？无比的耐心、永恒的耐心。所以学佛你要没有忍耐，你决定不能成就。佛在经上把我们人的这些事相，归纳为三大类，这个是便利于教学。第一个，人为的加害你要能忍。世出世法，古今中外，几乎都有一个定律，所谓「好事多磨」，没有一帆风顺的好事。这个好事愈大魔障愈多，如果你要不能够忍耐，你不是被折毁，就是退心了，你怎么能做得成功，所以要有极大的耐心。这个里头最重要的，要克服自己无始劫来的烦恼习气，这比什么都重要。所以人为的加害、嫉妒、毁谤、侮辱、陷害，都要能够忍受，要若无其事、要心平气和，对待这一些障难。第二类是自然灾害。譬如大寒、大暑，这是气候的变化，你要能够忍耐。天太热了，懈怠一下，功课不要做了，这个不行。应当要修的法，可以停止一下，天太冷了，这个也受不了，不可以。包括其它种种自然灾害，都要能够忍受，决定不能够改变，或者是减缓自己的修学，不可以，一定要勇猛精进。

　　我们在印光大师《文钞》里面，看到老法师有一段文字，一封信写得很长，给卫锦洲居士，这位居士也是在老法师会下接受三皈依的传授。他遭到了灾难，邻居失火把他家的房子烧毁了，财产付诸于一炬，太太因为这个刺激过世，家破人亡，他自己一天到晚呆若木鸡，一天到晚是痴痴呆呆的。有同修把这桩事情告诉印光大师，印光大师写了一篇很长的开示教导他，如果是个真正学佛人，遇到这个灾难，应当要想开，世间一切幻化无常，过去有家有累还有牵挂，现在一把火烧光了，不是更好吗？什么事都没有了，一心念佛，决定往生。念头一转，这一把火是好的增上缘。几个人在灾难里头能转得回头？这个一定要修忍辱波罗蜜，高度的智慧，在大灾难里面是一个逆增上缘，不但对自己的道业没有丝毫的妨碍，反而促进、提升，这就正确。

　　忍辱里面第三个是修法，修行时间要很长。法门，任何一个法门，都有它的深度、都有它的广度，不是短时间能够修习成就，长时间的修学，还要去亲近善知识。亲近善知识不容易，古时候叫「行脚」，现在人叫「朝山」。朝山现在人是观光游览，朝山那个意思完全错了，从前朝山是参访善知识，是去求学、去请教的，跟现在完全不一样。在中国古时候最有名的一个参学，给后人作榜样的赵州和尚，赵州年岁大了，八十岁，八十还在行脚，还在到处去参访。为什么不好好的坐下来休息？因为自己还有疑惑，还不能够断疑生信，必须要亲近善知识，把他的疑惑解开，清净坚定的信心生起来，他就可以住下来好好的修学。所以有疑问，疑是障碍，参学目的是断疑起信，是一桩很辛苦的工作，要去打听哪个地方有善知识，到那个地方去请教。所以这是说修学的艰苦。

　　再告诉你，断烦恼、断习气，难舍能舍、难行能行，都靠忍辱，你要没有忍辱，你做不到。所以忍辱波罗蜜在六度里头，是非常非常重要的。释迦牟尼佛在金刚经这一会上，说菩萨六度，可是布施跟忍辱说得特别多，分量特别重，那就是告诉你，六度里面这两条最重要。布施是叫你放下，难舍能舍；忍辱是你自己成就的一个关键。你能忍，后面才有精进、才有禅定、才有般若，它是个关键的所在。如果不能忍，后面全都没有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福报，你修了福，福德不是功德；如果有忍辱，就能把福德变成功德。

　　忍辱后面才有精进。精是纯而不杂，进是进而不退，你的道业怎么会不成就？道业成就了，给诸位说，一切都成就，你世间上的事业也都圆满成就。菩萨经不经营世间事业？经营，他所经营世间的事业统统是道业，成就自己的菩提涅盘，成就众生破迷开悟、离苦得乐，自他两利。菩萨示现在家，身分男女老少，工作各行各业，你要晓得全是道业。那个念头一转，那还得了吗？这一转就超凡入圣。凡夫每天穿衣、吃饭是烦恼，菩萨每天穿衣、吃饭是修道。

　　精进而后才有禅定。我们现在看到有许多修定的人，每天也打坐，打坐的时间也很长，没有看到他得定，什么原因？说老实话，没有忍辱，他怎么会得定。人家赞叹几句就高兴得不得了；骂他几句要气好几天都消不掉，他怎么会得定。所以他在那里盘腿面壁，好像是个样子，我们看得很清楚，盘腿面壁在打妄想，不是真的入定。怎么晓得打妄想？骂他几句会生气，假的不是真的。起心动念还有名闻利养、还有是非人我，都落在烦恼边上，与真正修行、修道不相干，所以他不能得定。真正得定的人心地清凉自在。什么是定？我们这个经题上，清净心是定，平等心是定；他心清净了、心平等了。清净就是没有烦恼，贪、瞋、痴、慢这个念头不生了，心清净。怎么平等？没有是非人我就平等。有是非人我就不平等，有贪瞋痴慢就不清净，所以禅定的功夫，就能把烦恼、不平完全舍掉，这是定功。

　　定功达到一定的程度，智慧开了，觉了。清净、平等后面是觉，觉是般若智慧，般若现前；般若现前功德就成就了。什么功德？把烦恼、妄想、执着转变了，这是功德。所以诸位要知道，妄想、执着、分别也不是坏事，我们今天烦恼多，妄想分别执着很重，给大家讲，好事不是坏事，当你禅定功夫深了，转烦恼成菩提，一转就过来了。相宗里面讲，「转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转前五识为成所作智，转阿赖耶为大圆镜智。」什么东西转？定功，甚深的禅定就转了；这个转就是定中生智慧，就转过来了。如果没有烦恼，给诸位说，就没有菩提了，烦恼愈多菩提愈大，所以烦恼不要害怕，也不要担心，到时候转过来无上菩提。

　　所以实在讲，佛法里头讲真的是讲「转」，并不是讲「灭」，如果说把烦恼断掉了、灭掉了，菩提也断了、也灭了，麻烦可就大了。菩提、涅盘是什么东西？就是自性般若被迷妄转变成了烦恼，本来是菩提，因为迷失自性才变成烦恼，现在一觉悟就又把它变回去，就是这么一回事情，不是真的断了，真的断了，那菩提也没有了，自性也没有了，那才是落空了，那就错了。佛法不是断灭空，佛法讲空的意思讲得很深；「空」不是无、不是断灭，空是有。有为什么说它空？有而无自性，没有自体，所以缘生之法，缘起性空。凡是因缘所生，都没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」；不是没有相，不是没有作用。相、作用我们可以用它，决定不能够执着它、决定不能够占有它，你想占有它、执着它，这就错了，凡圣差别就在这一念之间。好今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十四集）　　1998/6/6　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0014

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句经文含义也是非常的深广。行就是生活行为，我们在此地只节略了一些修学的纲领，便利在日常生活当中，将我们一些错误的行为，依据这些条目来修正。我们讲过三福、六和、三学、六度，末后是普贤十愿，我们净宗学会成立的时候，选了这五个科目，很容易记。时时刻刻依照这十个条目来修学。十愿前面讲过，就不再重复了。

　　这五个科目里面，包括了菩萨无量无边的行门。学佛，如果我们把修正思想行为这一桩事情忽略了，那么在佛法里，无论怎样去努力用功求解，乃至于说法说得天花乱坠，亦无济于事。从前李炳老常说的，「该怎么样生死，还是怎么样生死」，也就是说与了生死、出三界就不相干了。所以佛法无论大乘、小乘，自始至终都着重在行；解乃是行的前方便，这是我们不能不知道的。行下面有个「愿」，这个字很重要，我们在经论上常常看到；尤其古德的注疏，所谓「行愿相资，如鸟之双翼，如车之双轮」，说明它们的关系非常重要、非常的密切。「愿以导行」，愿是指导、领导；「行以践愿」，在日常生活当中，把自己的愿要实践。

　　清凉在《华严经》上跟我们讲发愿，愿里面最重要的，是要用真诚心做为大愿的基础。诸佛菩萨在因地里所发的一切大愿，都是依菩提心。菩提心，清凉说得比较详细，有心之体、有心之相、有心之德，他分做这三方面来说明。心之体就是我们常讲的，经论当中所说的「直心、深心、大悲心」，这是心之体。净宗法门，俗称大乘法里面的方便法门，可是也是要依据菩提心。我们在本经里面看到三辈往生，往生的条件总是「发菩提心，一向专念」这八个字，可见得发心非常非常重要。有许许多多同修把这桩事情忽略了，以为我念佛只要一直老实念下去就行了，到最后临命终时，依旧是手忙脚乱，不得受用。原因在哪里？缺乏了菩提心，往生的条件八个字，你只做了四个字，不行。你只做到「一向专念」，但是没有「发菩提心」，所以依旧不能往生，可见得发心太重要了。菩提心里面的深心，就是个愿心，好善好德。通常说的，诸佛如来在因地发的四弘誓愿；四弘誓愿是总说，将一切诸佛如来在因地当中，所发的无量大愿把它归纳，归纳到最后，总不外这四条，即使阿弥陀佛四十八愿，也可以归纳在这四愿当中。所以这个四愿，就变成大乘法门里面的根本大愿，发愿一定与它相应。

　　四愿第一条「众生无边誓愿度」，一定要发度众生的心愿。为什么要发这个愿？前面曾经跟诸位说过，菩萨如果要不度众生、不教化众生、不帮助众生，他的菩提心显现不出来，换句话说，他自己的修学，功德就不能够圆满。这个道理并不难懂，我们世间人常讲，「教学相长，师资道合」。老师教学生，学生也常常启发老师；老师因学生发问、疑情，或者是日常生活当中，老师看到常常感悟，这个感应帮助他开悟，要不接触学生，那怎么能成功。所以，圆满的性德一定要靠接触广大群众，才能够圆满的现起，这就是善财为什么最后要五十三参，就这么个道理，他要不参学，他的智慧就不能圆满。所以在这个世间，任何人、任何生活的方式、任何行业，他都要去参访，在这里面启发智慧，让他智慧达到真正的圆满。

　　由此可知，修行不是关在家里修，关在家里决定修不成，这一点诸位同修必须要知道。关在家里享福，享福哪里会把智慧给享出来的，没这个道理。我们也曾经听到佛门在家、出家的，在家居士也有，闭关、住茅篷、禁足，我们也常常听说。这些事有的，可不是初学人能够学的，那是哪些人？他通过参学，二智圆满成就了；这两种智慧就是根本智、后得智，他已经圆满了。换句话说，毕业了，没地方再去好参学了。这个时候，应该要发愿教化众生，自己智慧成就了就要教人，这个是诸佛如来的常规、规矩。成佛之后干什么？成佛之后不是没事情做，不是蹲在佛龛里让人家供养、礼拜，不是干这个；成佛之后就要普度众生，就要干这个事情。教化众生，佛法是师道，诸位要知道，佛法是师道，师是很尊贵的，尊师重道。古时候佛法跟世法都一样，「只闻来学，未闻往教」，老师不能说找到学生家里「我来教你」，这个话说不出，哪有这么狂妄的人！你有多大本事，你敢教人？所以佛菩萨成佛之后，也非常谦虚，不敢说：「我有学问，我有德行，可以为人师。」不敢说这个话。师是别人尊称他的，自己决定不敢称师，别人尊称他。那怎么办？自己真的成就了，又不好意思给人说，人家也不认识他，怎么肯跟他学？所以就来耍一个花招，这个花招就是闭关、住山、禁足。这个意思就是向社会广大的群众宣布，「我的智慧德能有了成就，不必到外头参学了，你们那些参学的人，都可以到我这里来」，意思就是这个。

　　所以闭关是因为没有法缘，没有人请他去讲经，就用这个方法；用这个方法是等待法缘，也就是等待别人来请法，一面等待，一面自己进修，「百尺竿头，更进一步」，在那里等待。古时候求学的人，我们要亲近善知识，谁是善知识？名气大的、声望高的，现代人讲知名度很高的人，未必是真善知识。哪些是真善知识？到处去打听，哪个地方有没有人闭关？打听到有人闭关，闭关的人就是真善知识，可以到他那里去参学、去请教。如果你提出的这些疑问，他不能够替你解决，你可以把他那个关门打开，「出来，跟我一道去参学，你还没有资格闭关。」还得一道去当学生。闭关就是当学生圆满了，可以作老师了。所以师道是很尊严的，必须要有人请法，佛菩萨才出来讲经说法。

　　当年释迦牟尼佛出现于世，他在菩提树下夜睹明星，这示现证果，也就是成就究竟圆满的智慧德能。成就之后得要弘法利生，没有人认识他、没有人请他，在这个状况之下，他就要入般涅盘，就在那坐化。实在讲太可惜了，佛到这个世间来不容易。人间没有人认识，还好天人有神通，他们认识，所以他们下降到这个世间来，为我们世人请法。哪些天人？净居天人，净居天是四禅五不还天，难怪他们都是修行人，他们不是普通人。

　　在我们这个世间凡圣同居，数量最多的有三处。我们这个世间是一处，凡圣同居土。许多山明水秀的这些地方，我们看到山水有灵气，世间一般人讲风水非常好。为什么有灵气？为什么风水有那么好？给诸位说，有佛菩萨、阿罗汉在那个地方修行，所以风水才好。这个道理我们今天明白了，境随心转。那个地方有菩萨、有阿罗汉，他们心地清净、真诚、慈悲，充满智慧德能，他住在那个地方，这个地方的环境就转好了，依报随着正报转。这个地方没有佛菩萨，没有真正修行人，风水怎么会转好？古时候有一些人不明白这个道理，看看中国大陆寺庙的道场建筑，都是在风水最好的地方，在那里建道场，都觉得出家人还真有一套，哪一套？会看风水，都选择风水好的地方去建庙、建道场。其实错了，出家人哪里去看什么风水，出家人在那里一住，住上几年，那个地方风水坏也变好了，这就是境随心转的道理。

　　凡夫是心随境转，那苦！本来这个风水不错，凡夫到那里住，天天生烦恼、天天打妄想，住上两、三年，好风水也变成坏风水了。你们大家明白这个道理，不要再请人看风水，花那些冤枉钱都被人骗去了。自己有本事转风水，这是正确的。要靠人家地理师给你改风水，没有这个道理，他要会改，他为什么不改他自己的风水，他连他自己都改不了，还说帮你改，你能相信他吗？学佛的人一定要明白道理，不要受人家欺骗、不要上人当。

　　所以，一定要发愿帮助一切苦难的众生，愿心要大，要以菩提心为依。菩提心里面没有妄想、分别、执着，所以菩提心与虚空法界相应，这个心量多大，这是真心。我们的心，本来就是这么大的。念念为众生，不为自己了，众生就是自己，这就对了，完全正确，与事实真相相应了。这个道理，我们在此地的讲席常常说，「尽虚空、遍法界确确实实是一个自己」。

　　今天这个世界的纷争非常严重，谁都知道这个结果是不善的，可是谁都不肯放下他的争端。问题究竟出在哪里？出在心量太小了，只看到自己的利益，没有看到别人的利益，所以做一些损人不利己的事情。世间人常说「损人利己」，这个话说错了，不合道理；损人决定不利己，利人才是真正利己。损人哪有会利己的事情，古今中外没这个道理，所以这个就是思想的错误、心里的蒙昧、迷惑颠倒。他的思想见解、言语造作，与事实真相完全相违背，这叫凡夫。佛菩萨他们的心思、言语造作，跟我们凡夫恰恰相反，这是值得我们去思考的、值得我们去研究的。诸佛菩萨他们用的是真心，大乘经上常讲「真心离念」，这个念是妄念，妄想、分别、执着，真心里头没有；离开妄想、分别、执着，这个真心就叫正念，直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相应，这是真心显露，它没有丝毫的污染、没有丝毫的蒙蔽，显露出来的无量的智慧、无量的德能，教化众生。

　　众生也要有福、也要有慧，才能够亲近佛陀；如果福慧不足，机会往往是当面错过了，末法时期也不例外。我们今天能够有缘读到佛的遗教，而且读到是最精采的本子，这个缘很深。我们接触到了能生欢喜心，能信、能愿、能行，这正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们所显示的是无量劫来，生生世世所修的无量无边的善根、福德、因缘，现在成熟；我们能够遇到这样殊胜的因缘，不是容易的事情，明白了才知道珍惜、才知道可贵。一个道场的成就，必定得一切诸佛如来的护念、加持，龙天善神保佑、协助，不可思议的感应道交才能够形成。

　　我学佛四十多年了，在讲台上讲经今年是三十九年，我走过许许多多地方、地区，佛法法缘之殊胜，没有超过此地。这个地方法缘殊胜，说明这个地方、这个地区众生，善根、福德、因缘成熟了，如果不是这一个地区众生的成熟，就不可能有这个感应。佛菩萨为什么选择在这个地方建道场？因缘无量，因缘不是凡夫、小乘能够测知的。而此地的感应，特别是最近的三、四年，给我们的感触太明显了，稍微心地清净、头脑清楚的人，几乎这个感应都看出来了，真实不可思议。当然这个地方得力于李木源居士的护持、领导，而李居士在此地护持、领导，是得一切诸佛菩萨加持的，不是偶然的。哪一个地区、哪一个道场领导人都想做，为什么得不到佛菩萨加持？他得佛加持，给我们作证明。他在十年前得严重的癌症，没救了，他也没有看医生、也没有吃药，一心念佛等阿弥陀佛来接引。阿弥陀佛没有接引他到极乐世界去，给他一个任务、给他一个使命，在这个地区建立正法道场，接引根熟的众生。什么叫根熟？这一生当中应该要到极乐世界去作佛的。去接引这一类众生，他有使命。这是我们亲眼所看见的，我们能不相信吗？

　　《无量寿经》的缘，不可思议。我是一生讲经，没有离开过讲台，讲任何经论那个法缘，都没有讲《无量寿经》这个本子的缘殊胜，我自己很深的感触。讲其它的经典，听众有个二、三百人就不错了，讲这一部经，常常我看到满座，还有人告诉我：「你还没有看见，四楼也坐满了。」这不是我会讲，我每一部经，我自己都讲得我还能过得去，为什么讲别的经没人听，讲这个经听众这么多？《无量寿经》有很多种本子，讲其它的本子听众不多，讲这个本子听众特别多，这不是给我们明显的证明吗？我们选择这个法门、选择这个本子，选对了，一切诸佛欢喜，龙天善神在旁边鼓掌，让我们真正断疑生信，不夹杂、不间断，这一生当中决定成就了。

　　李居士发大心，我们在一起商量，他这一次为讲《华严》跟《无量寿经》，建了两座铜塔，诸位都看到了。这两座塔在现在世界上是第一，没有比这个高的、没有比这个大的。他给它命名叫「华严双塔」，为了纪念讲这两部大经，实际上这个意义很深，不只这一点意思。这两座宝塔是金刚宝塔，奠定这个道场坚固的基础，就像《华严经》上讲，这个地是金刚成就的，正法在这个地方建立。我们有一个愿报答木源居士，也报答这一个地区根熟的众生。这个愿是什么？这个讲堂讲经，一年三百六十天，每一天都讲，不会有一天中断。腊月三十我们也讲，大年初一也讲，就跟居士林楼下供斋一样；他们供斋，听说过去一年休息一天，大年初一不供，现在听说大年初一也供了，这才圆满。今天走遍全世界，哪一个道场是一年三百六十天天天讲经？没听说过。与这两座宝塔一样世界第一；塔世界第一，我们道场讲经世界第一。

　　另外一个念佛堂，三楼的念佛堂，一天二十四小时不中断，一年三百六十天也不中断，那也是世界第一。这个道场，解行并进，解行相应，这两个塔是解行之塔，都是世界第一。念佛堂里面，鼓励同修们随时来念佛，我们讲这个经，就是劝大家念佛。怎么个念法？大势至菩萨教给我们一个原则，「都摄六根，净念相继」。「净」是不怀疑、不夹杂；「相继」是不中断。这样念佛，大家听说，我们在日常生活当中办不到，实在讲不是办不到。相继的意思很多，譬如说你做早晚课，你每天早晚课不要做多，十分钟，每一天早晚课都不缺，也叫相继。你这个十分钟里面，你没有怀疑、没有夹杂，一句一句接一句，相继，每一天都念十分钟，天天相继，对了。如果实在很忙的人，我也教过同学们，你的工作很忙，早晚课的时间都没有，佛在经上教给我们，你可以在一年当中、一个月当中，你有一点假期，你把假期拿来念佛。一年总会有一个比较长一点的假期，譬如说你有十天的长假，一年当中有十天长假，你五天去处理你私人的事情，另外五天到这个地方来念佛，每年都来念五天，也是净念相继，年年都不断，一年都念五天。可见得佛讲的东西，都是讲原理、原则，合情、合理、合法，人人都做得到。如果得闲，一个月有一次假期，我每一个月来念一天、念两天。这个地方等于是常年佛七道场，我们把印光大师灵岩山的方规，搬到此地来。

　　李居士还发大心，希望将来在旁边建一个弥陀村，供养念佛人。你到这边来，你的四事供养、衣食住行，这个地方统统负责，你什么都不要带来，你身心世界一切放下，到这个地方来天天听经、天天念佛。他不是办养老院，他是办弥陀村，供养真正发心念佛，要求生极乐世界，要想到极乐世界去作佛的人，他供养。这个福报太大了，他供养佛，他不是供养别人。到这个弥陀村来，一住就是一尊活佛，决定往生不退成佛，这还得了吗？所以，这个道场一定发展到解行相应。这两座塔奠定在此地，意义非常的深远，是诸佛如来安定我们的信心，见到这个环境，我们的信心就具足，就决定不动摇。

　　所以，一定要发普度众生的大愿。度众生一定要先度自己，自己都不能得度，决定度不了别人。可是，也许同修们看到佛经里面常讲，「自己未度，先度别人，菩萨发心」。你们也听说过，你听懂了没有？那是菩萨。你是不是菩萨？你不是菩萨，不行。人家是自己未度，自己没有成佛，但是成菩萨了；成了菩萨，我慢一点成佛不要紧，我先度众生。他有能力、有本事，敢说这句话，我们今天是凡夫，不敢讲这一句话。我们一定要先度自己，自己要不度先度别人，自己还堕三途、堕地狱，那不就糟了？我自己成了菩萨，不要紧，那我可以自己不着急成佛，那个说得度是成佛。像地藏菩萨一样，地藏菩萨的学生，就是接受地藏菩萨教化的那些人，成佛的不知道有多少，他老人家现在还是菩萨，他可以说「自己未度，先度别人，菩萨发心」，他是菩萨。这个话地藏菩萨讲没话说，当之无愧。我们听话要听清楚，那是菩萨不是凡夫。我们决定要自己先度自己，先度自己就是决定要求生西方极乐世界。如果有这个大福报，这个福报，给诸位说，无量劫来希有因缘，哪一个人一生当中，不要说多，一年、两年好了；一年、两年什么事都不干，天天听经、天天念佛，这还得了，解行相应，道业哪有不成就的。这个是世间，不要说是人世，三界里面有这么大福报的人，也希有、也不容易。

　　未度众生要成就自己，成就自己第一要断烦恼、要除习气。烦恼的外缘，最困难的、不容易摆脱的，我们实际的生活，衣、食、住、行。我们福报不大，每一天为这些俗事忧虑奔波，心定不下来，这是客观的事实，谁都不能够避免。有钱、有势力、有地位的人，说实在的话，那些财富、地位、权势，都很危脆、很薄弱、很容易失掉；失掉之后，你又怎么办？所以没有一个人，不论富贵贫贱，生活都充满了忧虑、烦恼。很想自己心安定下来，来好好的用用功、修修行，没这个缘分、没这个福分，换句话说，业障习气太重。因此，佛教我们「断烦恼、发大心」重要了。只要肯发大心、肯断烦恼，烦恼没断没关系，有心要断，有这个决心、有这个诚意，就得诸佛菩萨的护念、就得诸佛菩萨的加持，来帮助你，这是感应道交不可思议。断烦恼让自己心地清净，成就自己的德行。

　　佛法的教学跟儒家观念，可以说是不谋而合。中国的孔老夫子，他老人家教学，教学生四门课程，四科。第一科就是「德行」，佛法的教学第一科「断烦恼」，意思完全相同。第二个科目，四弘誓愿底下一个再「学法门」，这是一定的道理，如果烦恼不断，学法门，法门决定不能成就，这个我们要晓得的。你烦恼不断，学一切法门，最后得的什么结果？增长邪见，不是增长智能，把你所修学的，全部都变成邪知邪见。谁把它变成邪知邪见？烦恼，贪、瞋、痴、慢。所以要成就真实的智慧，一定是先断烦恼。烦恼断尽了，在佛法里面说，你才是一个法器；譬如一个器皿，你是完整的，没有丝毫损坏，你有能力接受如来的大法。

　　佛法称为无漏法，「漏」是烦恼的代名词。譬如一个茶杯，茶杯要有破损，盛茶就漏掉了，这个漏就比喻烦恼，有烦恼统统就漏掉了，留不住的。必须烦恼断尽，你这个茶杯才是个完好的，可以盛茶，可以接受无量法门，所以才能够进入底下一个阶段，「法门无量誓愿学」。修学法门的成就，对自己来说，成就自己的无上道、成就自己圆满的智慧德能；对他来说，对一切众生来说，你没有德、没有能、没有智，你怎么能够普度一切众生？一切众生根性不齐，需求不同，你能够满一切众生的愿，令一切众生生欢喜心，那是要全知全能。所以佛法发愿之后，要真干、要真修。

　　这几天我们利用一点空闲，在录制《地藏菩萨本愿经》的录像带。世尊为我们说明，地藏菩萨最初发心的因缘，那是在不可说不可说无量劫之前，距离我们现在太远太远了，没法子计算。他的身分是一位长者，在家的居士，不是出家人，为大长者子。这个大长者子，不是大长者的儿子，「子」是中国古时候的尊称，尊敬的称呼；我们称孔夫子称孔子，孟子、老子、庄子，子是尊敬的称呼。现在称呼，把这个尊敬放在前面，不放在后面；现在是尊敬的某某先生，这个子就是尊敬的意思。在从前这个子是放在后面，现在把这个尊敬的放在前面，是一个意思。尊敬的大长者，他怎么发心的？他是看到佛的相好而发心的。所以诸位同修要知道，这门面招牌很重要。现在商业讲求包装，里面的货好坏还其次，包装一定要漂亮，那个吸引人。诸佛如来懂得这一套，知道凡夫的心理，所以门面就做得特别庄严、特别的美好；门面的庄严不是化妆的，现在靠化妆，假的不是真的。所以佛菩萨的庄严，三十二相、八十种好，修来的，德行成就的，这一点重要，德行成就的。

　　世间看相算命的人常说「相随心转」，我们的相貌随心转，体质也随心转。菩萨成佛之后，还要用一百劫的时间专门去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圆满。这种佛，在我们佛家讲，藏教佛、通教的佛，他们需要用一百劫的时间去修相好。如果是圆教的佛，那就不需要；圆教的佛从自性里面流露出来的，那个相好光明，就不是三十二相，佛有无量相，相有无量好，我们凡夫见不到。所以藏教的佛、通教的佛没有见性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫经》里面跟我们说：「一个相好，要修一百功德。」一百种的功德，不是一百个，不是，一百种；每一种不知道要修多长的时间，才能够修得圆满。三十二相，诸位想想，他要修三千两百种功德，修多长的时间？修一百劫，三千两百种修一百劫，才成就这三十二相、八十种好。所以有缘的众生，看到佛的相好，他就受感动，因此就发心了。我们看到地藏经上大长者子的发心，跟楞严会上阿难尊者的发心完全相同。阿难尊者为什么发心出家？看到释迦牟尼佛三十二相、八十种好，他自己觉得这种相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家为什么？为了要想得三十二相、八十种好，他为这个出家的，跟释迦牟尼佛修学。所以出家的因缘不要紧，不管什么样的因缘，只要你肯修，最后的成就是真实的。所以从这个地方来看，招牌、门面、包装就不能不重要，我们要很重视这一桩事情；重视，认真把自己修好。所以佛讲经先把果呈现出来，自己修好了，这是果报，这是让你看，你看了以后，你自然就动心，你也想修学了。所以，我们个人是一切人的好样子，样样都好，容貌好、身体好、处事待人接物，没有一样不好，这就是招牌，这就能够摄受一切众生。

　　你要想度一切众生、要想教化一切众生、要想弘法利生，你自己不把这个招牌搞好，怎么行？招牌要搞好，一定要断烦恼，一定要学法门。我们题的十句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，长存此心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，要常修此行；我们的心、行与这十句二十个字相应了，果然相应，给诸位说，三年，我们的面貌变了，体质也会变。为什么？相随心转。所以这个道场一旦建立，一年三百六十天，天天讲经、天天念佛，永无间断，住在这个道场，只要住上三年，出去之后，决定跟一般人不一样，一定的道理。他在这个道场长时间的熏修，身心统统起变化，哪有不往生、哪有不成佛的道理？所以，这个地方将来真的变成世界上一个选佛场，我们选人来作佛，就到这个地方来选。所以新加坡这个国家有福，不可思议；东南亚这个地区有福，能有这样一个如法、这样殊胜道场在此地建立，诸佛欢喜，护法善神对这个地区特别照顾，这是我们能想象得到的。

　　四弘誓愿末后一句「佛道无上誓愿成」，我们要满足这一愿，决定念佛往生，如果不念佛往生，不修这个法门，成佛道的这个愿非常困难，这是真的不是假的。因此，华藏世界上首菩萨，普贤、文殊是华藏世界的上首，在华严会上他们两位都发心求生西方极乐世界，都发愿要亲近阿弥陀佛。为什么？我最初读《华严》读到这一段经文，大惑不解，我想不通。如果说其它的菩萨发愿求生西方极乐世界，我们能想得通，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，有什么理由要往生西方极乐世界？我想了很长很长的时间，才想出一个理由，这个理由想必也是真的，「西方极乐世界成佛快，华藏世界虽然等觉慢慢修成佛，成佛的时间要长，没有极乐世界来得快，他们到极乐世界，一到就成佛了，而在华藏世界，那还不知道要等到何年何月何日」，这是真的。所以一切菩萨没有一个不希望往生极乐世界的，希望早一点成佛，不要耽误这么长的时间，不要修行这么苦，要想解决这两个问题，唯有念佛求生净土。文殊、普贤不但自己愿意往生，他不吝啬、不吝法，他知道这个法门好，普遍的劝导华藏世界四十一位法身大士，同生净土，他搞这一套。

　　我们想想，这是毘卢遮那佛，文殊、普贤是毘卢遮那佛的得意弟子，得意弟子把他的徒众统统搞到极乐世界，搞到阿弥陀佛去了，把华藏世界搞得空空的，你说毘卢遮那佛生不生气？佛跟众生不一样，要是众生这个受不了，我这里法缘这么盛，你到这来一搞，都把我这个法缘搞没有了，都带到别的地方去了，这还得了吗？毘卢遮那佛不但不生气，还要赞叹。正如同我们这个经上所讲的，这经文还没讲到，世间自在王如来是法藏菩萨的老师，法藏菩萨在西方建立极乐世界自己成佛了，也把世间自在王会下那一些徒众，都带到西方极乐世界去了，世间自在王不但不生气，还嘉奖，说他做对了。为什么？一切诸佛如来只有一个心愿，希望一切众生快快成佛，你到他那里成佛快，在我这里成佛慢，你到他那里去，对了，佛的本愿达到了。所以这个作法真正是畅佛本怀，做得没错、做得正确，佛心跟凡夫心确实不相同。所以我们要记住，这一生当中要满足四弘誓愿，唯有求生净土。在这个世间，我们要修学真实功德、第一功德，功德里面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德，给诸位说，无过于劝人念佛，这是大福德，无比希有的福德。我们今天有机会修、有缘分修，应当认真努力去修学。这一句「具足无量行愿」六个字，我们就介绍到此地。这六个字里头的意思无量无边，说一年也说不完，后面经文还长，我们就说到此地。

　　下面说『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差别，我们必须要认识清楚。功是讲功夫，必须自己有真实修学的功夫，功夫所获得的叫功德，譬如持戒有功，禅定就是德，因戒得定。你是持戒，从持戒得定，那个戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那个持戒有没有好处？有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精严，

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你得人天的福报，来生享福，不是功德。功德能断烦恼，功德能证菩提，福德不能，福德不能断烦恼，也不能证菩提，只能带给你福报。功德跟福德，我们一定要辨别清楚。修定，修定有功，智慧开了，开慧是德。修定而不能够开慧，这个定是福德，不是功德。修定不开智慧，福德在四禅天、四空天里面去享福，不能断见思烦恼、不能超越三界六道。所以功德跟福德差别这么大，我们要晓得。功德怎么修？功德没有离开福德，修福不着相就是功德，修福要着相就是福德。我修财布施，希望将来得大富，这就变成福德。我修财布施，三轮体空，什么希求都没有，这就变成功德。什么希求都没有，你在生活当中什么都不会缺乏。功德里头有福德，福德里头没有功德。

　　所以我们无论修什么样的福，通常讲这三种布施，财布施、法布施、无畏布施，布施得干干净净，要紧的是心地清净，不着布施的相。不要常常念到「我对哪个人有恩，我对他有多好」，不可以有这个念头，有这个念头变成福报，你就不能得定。定是什么？定是清净心，你的心不清净。所以布施绝不受报，这个心多清净。清净心里头那个福有多大？尽虚空、遍法界，是你受福之处。不但你在此地布施，你在这个地方享福，无论你到哪个地方，十方无量无边剎土，你所到之处都享福。为什么？心量大，没有障碍，所以你的福就大了，那个福也遍虚空法界。这在大乘经上这些重要的道理，我们要懂。如果我们修福常常念着，我在这个地方、这个地区，跟这个地方的人结了缘，修了多少福，你将来享福，只有投生到这里你才享到福，你投生到别的地方去了，那个地方的人跟你没这个关系，没有结这个缘，你就没福了。同样是修，得福不一样，为什么干这个傻事？为什么不把心量拓开？丝毫种的福、毫厘之福，都是遍虚空法界，在在处处都享受。我们在大乘经典里面，这一层决定不能够疏忽。所以一定要晓得功德跟福德不一样。

　　此地佛教给我们，「安住一切功德法中」。什么叫安住？「安」是安稳，「住」是住在那里不动。实实在在说，我们凡夫很可怜没住处，人家说你住在哪里？你要是有智慧、聪明，你可以告诉他「我在哪里」，我现在在居士林，哪里有住处？没住处。身找了一个住处，你有个房子、有个家，是你的身的住处；有这个家、有房子，身就得安稳。身安，心不安。最重要的，心要住在哪里？这是个大问题。我们在《金刚经》上看到，须菩提尊者向释迦牟尼佛请法，第一句话就问「应云何住」？这个意思就是说，这个心应该住在什么地方？世间人懂得身住，不懂得心住，所以一生操劳，日子过得很辛苦。无论他有福、没福，有福他也苦，没福更苦，忧悲苦恼这样过一生，你说过得多辛苦。如果要懂得心要有个安住的地方，这个人一生就有幸福，这个人一生就有成就，无论在世法、在佛法他有成就。由此可知，心的安住就太重要了，安安稳稳的住在一处，住在那里不动。

　　佛在经论里面教导一切众生，众生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一样。譬如有一些众生心量很小，眼光很浅，听说天上不错，「我来生能够生天就很满足了」。你要劝他出三界，他没有信心，「我业障深重，不行，我去不了，出不了」。你劝他，他立刻就退了。佛对这一类众生满他的愿，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一点的人，知道天福也有享尽的时候，享尽了怎么办？时间虽然长，长也有尽头的时候，这就比人家高一等了，他知道超越轮回之外，比在轮回里面，日子要好过得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的办法，心安住在那里。所以佛的教学真的是契机契理，满足一切众生的愿望。

　　你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善业道。常常生善念、生善心，利益一切众生，最后自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在这个地方，决定得人天福报。如果你想证得阿罗汉果，超越六道生死轮回，佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩萨，学佛一样广度一切众生，佛就教你，你的心要安住在六度上。这是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志愿殊胜，菩萨还有上面，上面还有佛，佛再没有上面了，我要成佛，这个志愿高，佛就教你安住在成佛功德。这个地方「安住一切功德法中」，这个功德法的指「弥陀愿海、六字洪名」。换句话说，你要把心安住在四十八愿，安住在「发菩提心，一向专念」，这就对了。这个是一生不退圆满成佛之法，比任何一种安住都殊胜，我们要懂这个意思。这两句经文是讲行愿功德。

　　再看底下这两句。

　　【游步十方。行权方便。】

　　诸菩萨们，这一些菩萨我们在经文上看得很清楚，都是修普贤行的菩萨，这个第一句「咸共遵修普贤大士之德」，修普贤行的菩萨。是哪些人？从我们初发心的一直到等觉位；初发心的人虽然没证果，真正发心，一心一意要学普贤行，这个人就是《华严经》上所称赞的大心凡夫。大心凡夫在这一生当中，就有机缘作佛，什么机缘？念佛往生，亲近弥陀，很快的就成佛了，不需要很长的时间。纵然是业障深重带业往生，下下品往生，《观无量寿佛经》里面告诉我们，下下品生到西方极乐世界，也只要十二劫，花开见佛悟无生，十二劫比无量劫、比三大阿僧祇劫，这个时间缩短得太多太多了，我们要作一个比较，这个帐就很清楚了。

　　就是像佛在经里面平常所讲的，花开见佛是什么地位？破一品无明，证一分法身，是这么一个地位，这是方便说。如果真实说，悟无生是证得无生法忍，无生法忍菩萨是什么地位？七地、八地、九地，这样的地位。我们其它的不算，三贤位的就不讲。我们说圆教，圆教的三贤位，从圆教初住修到十回向满，要一个阿僧祇劫，你才到登地，初地；初地是第二个阿僧祇劫开端。第二个阿僧祇劫开端，初地菩萨修到七地，七个位次又是一个阿僧祇劫，两个阿僧祇劫满，这才证八地。阿僧祇的数字是天文数字，我们都没法子计算的。以通途法门来说，证到圆教初住，修到无生忍位，须要两个阿僧祇劫。到西方极乐世界，我们是凡夫，不是初住菩萨，凡夫，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界，证得无生法忍的地位，也就是证到七地菩萨这个地位，只要多少时间？十二劫，不成比例，这个时间是大幅度的缩短了。十二劫，跟诸位说，不论佛愿加持，就是说没有得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你在西方极乐世界修行十二劫，就证得无生法忍。你说西方极乐世界修行这个道场，可以说是在尽虚空、遍法界，阿弥陀佛那个道场是第一道场，你在那里修行快，为什么快？只有进步没有退步，他那个地方是圆证三不退，下下品往生的也圆证三不退，所以它没有退转。其它的他方世界剎土，菩萨修行有进、有退，一般都是进得少退得多，所以需要那么长的时间，极乐世界不要。

　　极乐世界还有更殊胜的，我们必须要晓得。生到极乐世界，没有一个人是不得佛力加持的，阿弥陀佛慈悲到了极处，四十八愿愿愿加持行人，念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方极乐世界，需不需要经过十二劫才花开见佛？不需要，差不多到那边就花开见佛。什么原因？阿弥陀佛本愿威神的加持。怎么晓得？四十八愿里头讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿弥陀佛说话要算数，不能说发这个愿不算数的，说话算话。他并没有说什么样的人往生才是阿惟越致菩萨，既然没有说就是笼统的说了，只要是生到极乐世界的统统是阿惟越致菩萨，这还得了。换句话说，生到西方极乐世界，你就跟七地、八地、九地平等了。

　　所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，他说：「这是不可思议的境界，你要说他是七地菩萨，他不是，为什么？烦恼一品没断，他是凡夫。你要说他是凡夫？他的智慧、他的功德、他的受用，跟七地、八地菩萨完全相等，这是西方极乐世界不可思议之处。」蕅益大师的《要解》也不可思议。印光大师我们知道，这是西方世界大势至菩萨再来的，他老人家赞叹《要解》，「即使是古佛再来，给《弥陀经》作一个批注，也不能超过其上。」把《要解》捧到极处了，捧《要解》就是捧蕅益大师。蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的，必定也是观世音菩萨再来的，否则的话，当不起大势至菩萨这样赞叹。所以我们要知道这个法门无比殊胜。

　　『游步十方，行权方便』。游步是参学，西方极乐世界的人确确实实如此，每一天都到十方世界去拜佛，拜佛就是拜访，亲近诸佛如来。诸佛如来是世出世间第一等福德之人，常常亲近他们、常常听他们的教诲，自己智慧就开了，德行也逐渐就圆满了，这是亲近善知识，这是聪明人。跟诸佛如来为伍，入他们这一行、入他们的俱乐部。天天跟诸佛如来混在一起，你想想看，你怎么会不成佛？不是跟菩萨混在一起，天天跟佛在一起。游步十方，接受佛的教诲，开智慧，每一天亲近诸佛，供养承事诸佛，修福报，所以修福、修慧的机会就太圆满了。

　　我们今天想修福、想修慧，找不到地方修，不晓得哪个地方有福，不知道，往往错用了心，修错了，在我们这个世间见得太多了。有很多特别是有财富的人，想做一点好事，结果把那个钱都是丢到大海里去了，石沉海底没收获，不但没有收获，还招来了许许多多的过失。可是西方极乐世界的人就不一样了，他们遇到真善知识，知道哪个地方是真正的福田，上求下化。十方诸佛剎土，一定会遇到过去生生世世的亲朋、好友、同参、同学，会遇到，遇到了他们不认识你，你会认识他，为什么？你生到西方极乐世界去了，经上讲的，「你的智慧、神通、德能，几乎完全恢复了，跟阿弥陀佛差不多」。无量劫前的家亲、眷属、亲朋好友，他在任何一道、在任何一界，你看到了都认识。凡是有缘见到了总会生欢喜心；有缘，很投缘，你就有机会去教化他。

　　「行权方便」，这个方便就是随类化身、随机演教。西方极乐世界下下品往生的人，只要见过阿弥陀佛，在阿弥陀佛周边打个转就行了，你就有能力到他方世界去随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，你就有能力示现什么身。这种能力要在一般大乘经上讲，需要圆教初住菩萨、别教初地菩萨，也就是说，破一品无明，证一分法身，这样的人才有这个能力。十法界里面，佛菩萨没有这个能力，随类化身他做不到；一真法界里面的菩萨就能做到了。所以要晓得，一定要晓得，往生的机会决定不能错过，错过了，真错了，太可惜了。世间什么事情都是假的，只有这一桩事情是真的。

　　我们是业障这么重的凡夫，见思烦恼哪里能断得了？一般修行，小乘初果我们都没有能力证得，这三界八十八品见惑，我们有本事断得了吗？断不了，换句话说，初果都得不到。可是我们真正发菩提心，一向专念，求生净土，蒙佛威神加持，这是决定能得到的。生到极乐世界，就超越了十法界。所以他这个智慧德能，蒙佛本愿加持，跟圆教初住菩萨没有两样，只有超过他不会输过他。所以在十方世界，应以佛身得度者，可以示现八相成道，这一种殊胜功德利益，查遍《大藏经》再没得找了。示现种种身，可以随机说法，众生喜欢听什么法，你就像诸佛如来一样，给他说什么法门，令他得度。今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十五集）　　1998/6/13　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0015

　　请掀开经本第三面，最后一行：

　　【入佛法藏。究竟彼岸。愿于无量世界成等正觉。】

　　这一句经文是赞叹诸菩萨众究竟圆满的成就。首先我们要理解『佛法藏』是什么？通常的说法是讲自性本具的智慧德能，这叫做佛法藏。「佛」是佛性，佛性就是我们每一个人自己的真性，佛家常讲，一切众生的真心本性就叫做佛性。「众生」这两个字的范围很广，它的本意是讲众缘和合而生起的现象，这里面的范围就非常非常的广大。一切动物是众缘和合而生，佛经上常常以我们人做比喻，人是四大五蕴和合而现起的。四大是讲色法，五蕴里面的色蕴，我们现在所讲的物质；受、想、行、识这四种就是讲精神。凡是一个动物，都是四大五蕴而生起的现象。除了动物之外，还有植物、还有矿物，植物、矿物里面就是五蕴里头没有后面的四蕴，前面色蕴它具足，所以四大它具足。四大也是众缘和合而现起，所以众生的意思就非常非常广。

　　一切众生的真性，实在说是一个性，一个性变成许许多多的现象，佛在这个地方给我们做了一个简单的区分，说动物这个自性就叫做佛性；说植物、矿物，也就是动物以外，包括自然现象，这一些的自性就叫它做法性。所以诸位要知道，法性包括佛性，佛性不包括法性，这个我们要明白。佛性也好，法性也好，都是此地讲的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟矿物有德能没有智慧，在动物有情众生有智慧、有德能，无情的众生有德能没有智慧，差别在此地。一切众生凡是有佛性的都会成佛，都应当作佛，有情众生成佛，给诸位说，无情的众生就跟着转了，「依报随着正报转」，《华严经》上所以才说，「情与无情，同圆种智」，就是这个道理。无情的众生自己不会转，必须有情众生智慧圆满的时候，无情就连带转了，是这么个道理，这是依报随着正报转的道理。

　　『入』是契入，也是我们讲的证得，自性本具的智慧德能统统开显出来，显发出来统统用得上，这叫入。在大乘法里面，什么人的佛法藏显露出来？也就是说什么人入自性的智慧德能之宝藏？诸佛如来，他们入了、他们得到。实在说「得」很勉强，哪有什么得不得？自性本具的，所以楞严会上讲，「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得？是你本有的。本来没有的，你现在得到才叫得；本来有的，现在这是讲恢复，不能说得，实在讲没有得失。我们现在的自性智慧本能没有现前，透不出来，我们过很辛苦的生活、很辛苦的日子，就是本性里面的智慧德能不能现前，我们没有入佛法藏，原因在此地。这一桩事情说起来容易，做起来真难，最低限度要将见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，四十一品无明至少也要破一品，才能入佛法藏。佛法藏，换句话说，就是真心本性，禅宗里面讲的明心见性，就是这个意思，明心见性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《华严经》上讲的法身大士，这不是普通人，法身大士就成佛了。虽然他的成就还没有圆满，只是破一品无明，证一分法身，他就有能力在尽虚空、遍法界度化众生。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身而得度者，他就能示现八相成道。所以诸位要晓得，八相成道的示现，并不代表他证得究竟圆满的佛果，不代表这个，但是他决定是证得分证的佛果，这是一定的，他有能力示现。因此我们在圆教里面所看到，初住以上，十住、十行、十回向、十地，总共四十一个位次，包括等觉，都叫做分证位，不是圆满的。所以这一句入佛法藏是分证位，四十一位法身大士。

　　底下一句是『究竟彼岸』，加上究竟就圆满，这一句是妙觉位，从分证位到妙觉位。此地是说这些菩萨们，这是西方极乐世界的菩萨，他们有这个能力。我们今天要怎样来学习？念佛人必须要知道，在净土宗里面讲佛法藏又是一个讲法，说法虽然不一样，义趣没有两端，佛法藏就是「弥陀一乘愿海，自性圆满的法藏」。我们念念求生西方净土，念念希求参加阿弥陀佛的莲池海会，我们能够参加莲池海会就是入佛法藏，这是我们净土宗的说法。见到弥陀，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟就是禅宗的明心见性、见性成佛；由此可知，见佛就等于禅宗的大彻大悟、明心见性。可是宗门里面用参究的方法达到这个境界，难，太难！在这个时代几乎已经见不到。

　　倓虚老法师比我们的时代要早半个世纪，他老人家常常开导后学，说他自己在一生当中，见过的出家、在家修行的善知识很多，他说他见过得定的，修禅得禅定，也常常听到说某人得禅定。譬如禅宗的虚云老和尚，诸位都知道，虚云老和尚得禅定，有没有开悟我们不知道，倓虚大师说没有。他一生当中，一个开悟的人都没有见到、也没有听说到。倓老法师那个时代，虚老和尚在世，可见得虚云老和尚也包括在内，倓老肯定他得禅定，不能肯定他开悟。得禅定就不容易，得禅定自己要不发愿，将来一定生四禅天，那个地位很高，福报非常大。我们知道虚老和尚是发愿亲近弥勒菩萨，他确确实实生到兜率内院，这是一点都不假，亲近弥勒菩萨。

　　我们念佛人一定要懂得修学的关键，念佛成佛，直捷稳当，快速可靠。究竟彼岸，我们就是运用念佛的法门，「念佛是因，成佛是果」，这两句我们就有方法做到。生到西方极乐世界之后，他在因地里面所发的弘愿都能够实现，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。所以生到西方极乐世界，即使下下品往生，他广度一切众生的弘愿都能够兑现。不像我们在此地，我们的愿是发了，做不到，所谓是「心有余而力不足」，这是在我们这个世间。西方极乐世界就不然，虽然凡圣同居土下下品往生的人，烦恼习气一品都没有断，他能够到尽虚空、遍法界供养诸佛，度化众生，凭什么？所凭借的是阿弥陀佛四十八愿本愿的加持，这一点我们不能不知道，然后才晓得净土法门的无比殊胜，世出世间任何一个法门都不能跟它相比。

　　我们这一生有缘遇到不是偶然的，没那么巧的事情，佛在经里面告诉我们，无量劫的善根福德因缘，这一生才遇到。遇到之后，我们这一生能不能成就？正如同佛经上讲，遇到的人也可以分为四等，根性不相同。上根之人闻了就相信，信了他就发愿，他就认真努力的修学，依教奉行，这一生当中决定得生，这是上上根人。次一等的，不能够自动自发，很容易懒散懈怠，必须要有人鼓励，要有善知识提携，他行，他只要得到人鼓励，他也能够发愤断恶修善，念佛求生，这个没有问题，也能够往生。第三种人根性就差一点，要善知识勤劳恳切苦苦的相劝，他才回头，相当不容易，所以阎浮提众生刚强难化。但是佛菩萨示现在这个世间，再难他也不怕，他有智慧、有善巧方便，苦口婆心的来教导你，时间长了，你在社会吃很多亏、上很多当，碰很多钉子，这才回过头来，也能成就。

　　第四等，虽然遇到，知见不正，诸佛菩萨来劝勉，他也不能回头，我们看到的很多。在佛法里面学了几年之后去学外道，佛菩萨来度化他，他也不能回头，这是自己的业障、烦恼习气太重，外面遇到恶缘。恶缘里面不外乎名闻利养，外面受名闻利养的诱惑，内里面有贪瞋痴慢，内外一结合就背道而驰，就走了，这是非常的可惜。佛不舍弃他，佛还是等着他回头。他这一生不会回头，再等来生，来生不回头，再等后生，说老实话，我们不要笑话别人，我们自己本身就是这一类人。我们不是今天才念阿弥陀佛，不是这一生才修净土，过去生中生生世世，不晓得有多少次遇到这个法门，还不是人家一诱惑，我们就跑了，落到现在还在这里慢慢来搞。希望这一生聪明一点，不要再跑了，我们这一生就成就。

　　这一点古人的教学，他这个方式巧妙，也就是防范很周到，这是我们世出世间法所讲的师承。师承，我们拜一个人作老师，我们跟这个老师学，跟定这个老师。我跟老师学就要听老师的话，老师以外别人来教我，我要听他的跟他走了，那就不是跟这个老师学，这就是世间人讲的背师叛道。所以从前老师对学生的约束，是除跟老师一个人学之外，其它的任何善知识讲经说法不可以听。这个防范好，学生不至于越轨，为什么？学生在初学的时候智慧没有开，世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善恶是非，乃至于利害，初学的人没有智慧不能辨别。不要说真妄邪正你没有能力辨别，说得最浅显，眼前的利害你都分不清楚，哪一样对你有好处？哪一样对你有害处？你都不知道。所以作学生有作学生的条件，作老师有作老师的本分；学生的条件，对老师一定要服从，尊师重道，我们跟定这一个老师，一定要听老师的话。

　　我在这个末法时代，大概讲到师承也许我是最后一个，我以后可能就没有。我这一生求学都是一个老师指导，没学佛法之前我学哲学，我跟方东美先生一个人，所以学的东西很纯不杂，能够专心，很少的时间能收到好的效果，真正所谓是事半功倍，收到这个效果。我学佛亲近章嘉大师，一个老师，他教我三年，所以我的求学过程当中是一丝毫困难都没有，不复杂，一个老师教一门课程，一门深入，长时熏修。章嘉大师圆寂，又过了一年，我认识李炳南老居士，我跟他十年。他给我的教诲就是告诉我，只听他一个人，除他一个人之外，任何人说法都不可以听，我遵守。如果说你亲近这个老师，别的人讲经说法，或者别的人给你讲开示、给你劝导，你统统都要听，你的心一定散乱，一定没有把持，可能你就变了心，你就跟别人走，你自己无比殊胜的因缘就错过、就舍弃掉了。

　　不但别人说话不能听，老师没有同意的书不可以看。诸位同修要知道，我学佛以后看书很少，因为都要经过老师同意。我读的书是不少，没有学佛以前，没有接触佛法以前，我喜欢读书，我看的东西很多。但是学佛之后就遵从老师的教诲，不但世间的书我全部舍弃我不看，连佛教的经典我涉猎的都不多。但是一般人提起来的时候，我也都能懂得，永远保持心地的清净，清净心生智慧。我得老师教诲的恩德非常大，我对老师念念报恩的心比别人强过很多倍，我也真得利益。那是我们真正听话，真正跟老师合作，老师全心全力的教导我们，我们要跟他合作，要完全配合他，才能得到教学的真实利益，这个道理不能不懂。世出世间法的成就，有杰出成就的人，你仔细去打听，决定是遵守老师的教诲，他才能有成就，他的成就才扎实，根深本固，而后才能够枝叶繁茂。你这个根扎得不深怎么行？

　　学习，无论时代怎么变化，我相信学习的原理原则永远不会变。但是现在的时代跟过去不相同，过去我们作儿女的时候受父母的约束，决定不敢反抗；在学校念书受老师的教诲，也不敢反抗老师的意思，从小养成守规矩的习惯。现代所谓是民主开放，提倡的是自由放纵，所以现在儿女不听父母的话。儿女天天看电视，天天打计算机，知道的东西太多，反过来还说父母，你这个做错、你那个不对。小学生，我在台北遇到一个老师也是学佛，他在中学当教员，他的女儿常常回家教训他，他来跟我说，不听，她懂得很多。学生不听老师管教，社会怎么会得到安定和平？这种风气如果继续的发展，将来的社会是大乱之世，不是大治是大乱。

　　谁破坏了社会？谁制造这些动乱让一切众生受这些大苦大难？给诸位说，第一个大魔王就是电视，你们知道吗？计算机、电视是毁灭世界的大魔王。这话不是我说的，我听我老师说的，方东美先生说的。方老师是非常非常的感慨，曾经有人向他请教，刚好那一天我也在他家里，在旁边听到。有人向他请教，美国现在是今天世界上第一个强国，当然强国也会灭亡，罗马也会灭亡，过去欧洲最强盛的国家也会灭亡，美国虽然强大将来也会灭亡。他们向方老师请教，美国将来要是亡国、灭亡，第一个因素是什么？方先生答复是电视。美国不是亡在外面有人能够对付它，不是的，电视把他的年青人、小孩全部毁灭掉，他天天所看到的、所接触到的都不是正面，电视演的这些内容都是杀盗淫妄，都是搞这个。所以最近我们在报纸上看到，美国的学生带手枪杀老师、杀学生。只要有一个开头，以后学生对学生真枪真刀干起来，所以不要在外面打仗，自己里面就打起来。谁教的？电视教的、计算机教的。有人告诉我，计算机里面有人教做炸弹，还有人教做原子弹，将来大概一个高中学生，就有能力从计算机里面学会制造原子弹，你说还得了吗？方先生说这话没错，所以我说电视、计算机是大魔王。这个魔王没有一个人不爱它，没有人不喜欢它，这个麻烦大！

　　所以我们明白这些道理，了解事实真相，一定要晓得自己要认真努力修学，念佛移民到极乐世界，这个世界乱了，咱们移民到别的地方去，要早做准备，否则的话怕来不及。到了西方极乐世界，就像这个经上讲的一样，下下品往生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧德能跟法身大士无二无别。这个经上讲得好，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，这真是不可思议。阿惟越致菩萨不是十住菩萨，十住、十行、十回向都不是，阿惟越致菩萨是七地以上，说明了下下品往生生到西方极乐世界，确实我们自己的烦恼一品没有断，但是到极乐世界神通道力跟七地菩萨一样，这还得了。所以这一句就可以做到了，众生无边誓愿度。

　　『愿于无量世界成等正觉』，「愿」是本愿，本愿就是你曾经所发的四弘誓愿，众生无边誓愿度。你发过这个愿，到必要的时候，这一切众生希求佛出现在这个世间，度化众生。你看缘成熟了，应以佛身而度者，你就能示现佛身去帮助众生，你就有这个能力。愿于无量世界，不是一个世界，无量无边的世界成等正觉，这是随类化身里头最殊胜，化佛身去度化众生。既然化佛身都可以做得到，那其余的身分，菩萨身、声闻身、缘觉身、六道身，那不必说，统统都办到。所以这一句就是代表应化的大圆满，无处不化身、无时不现身，随类化身、随机说法，帮助无量世界的众生。这一句经文我们也不能够轻易看过，自己要冷静的把它多念几遍，看看你能不能体会到？我们现在活在这个世界，我们的活动空间小得很可怜，我们住在这个地区，算你生活得很自由、很自在，你每一天去外面玩玩转转，你的空间也不能出新加坡，也不能离开这个小岛，你的活动空间就这么大。每一天到全世界旅行，不错，那你得要有相当的财富，飞机票挺贵的；天天去旅行，你还要有好的体力，身体不好也不行。充其量你的活动空间是地球，现在还没有办法到别的星球去，你说我们的生活空间多么狭小。

　　你看看这经文，「无量世界」，你要是生到西方极乐世界，你的活动空间是尽虚空、遍法界，十方一切诸佛国土你想到哪里人就到了，不要交通工具，也不要上飞机场买票办手续，这么多的啰嗦事情。这个地方才一动念见佛，那个地方身体已经在佛面前，你说多自在！我们要体会这个意思，活动空间拓开了，无量世界是我们的生活空间。说空间当然就包括时间，时间是过去、现在、未来，可以回到过去，也可以回到未来，十方三世是我们生活空间，这是真的不是假的，到西方极乐世界就全部都实现了。向下经文这就是举例给我们说，举随类化身，随机说法，举应以佛身得度，他就能现佛身，这是一个例子。我们从这一个例子就要能体会到，他是任何一种身分都能够自在的变现，所以是神通自在达到究极圆满。请看经文，下面讲的是「八相成道」。

　　【舍兜率。】

　　这是八相里面第一相，「下生」。像释迦牟尼佛给我们示现，补处菩萨我们通常讲后补佛，后补佛住什么地方？住兜率内院。他为什么不住别的地方？这里面有表法的意思。像过去帝王的时代，太子就是后补的皇帝，他住在哪里？他一定要住在东宫，也有表法的意思。所以佛在作补处菩萨的时候都住在兜率天，兜率天的内院。『兜率』是梵语，翻成中国的意思是「知足」；诸位要明了这个意思，知足就成佛了，不知足成不了佛。兜率天叫知足天，知足就常乐，所以兜率天人非常快乐，知足就常乐，身心都乐。在这个境界里面生活，谁愿意离开？生活环境太好，可是为了要去度化苦难的众生，自己生活环境再好也要舍弃，这才叫大慈大悲。只知道利益一切众生，不愿意自己去享乐，表这个意思。总体的来讲，他教给我们舍得，已经得到这样殊胜的生活环境，他能够舍，把他自己所得到的能够舍掉，这是总的意思。儒家《礼记》里面所讲的「安安而能迁」，也是这个意思，两个安就是你的生活环境身安心也安，真的这两个安很有一点兜率的意思。但是为了社会大众的福利，大家需要你，你还是要出来替社会大众服务，我们一般所讲的牺牲奉献，这是对的。

　　在中国历史上，诸位晓得，三国时代诸葛亮孔明先生，那个时候是乱世，他的几位好朋友都是隐居在山林，一生都不出来。他本来也是隐居在陇中，被人发现，刘备去三顾茅庐。他只好把他自己安稳的生活舍弃，出来为社会、为国家服务，「鞠躬尽瘁，死而后已」，他这八个字做到了。佛为一切苦难的众生，天宫之乐，兜率天宫之乐是二十八层天任何一层天都不能够相比，这是圣贤所居的处所，他能舍。我们要懂得这个意思，这就是教给我们，无论我们自己生活环境怎么样舒适，怎么样安稳，如果是为众生、为社会、为国家，一定要能够牺牲奉献，把自己的安乐舍弃，教我们这一点。第二是「托胎」，我们一般世俗人讲投胎，出生。

　　【降王宫。】

　　释迦牟尼佛，这是讲诸佛菩萨到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报来的。我们是凡夫业报来的，业报来是没有选择的，自己做不了主，随业流转，我们的生活就过得非常辛苦。菩萨乘愿再来，他是愿力再来，他想到哪一个人家去投胎，自己可以选择，这就是乘愿再来。为什么要选在帝王之家？为了教化众生方便，世间人都求名闻利养，国王名利都满足了，你们要求的我统统都有，我都放下，我都舍弃，好表演给别人看。如果他要生在贫穷人家，他要来搞这一套，人家会怀疑：你还不是想当国王当不上，你才来搞宗教，想搞宗教领袖统治大众，你还不是为名为利吗？引起大家的怀疑。所以一定选择帝王之家，选择投胎到帝王家，以太子的身分出现，他的用意很深，世间人求富贵这是最常见的，哪一个人不希求富贵？在古时候做了帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，富贵达到了顶点。世间人所求的，菩萨示现我已经得到，你们所求的，我已经得到。得到之后怎么样？没什么了不起，很平常。皇帝也要死，造作罪业还要堕三途，做了好事是应当的，你应该要做好事，做了坏事你要堕三途。告诉人：人生在世不是为富贵而来，为富贵而来就错了。所以就用这种方式，示现给我们做一个好榜样，让我们在这个里面去反省、去觉悟。第四相，「出家」。

　　【弃位出家。苦行学道。】

　　『位』是王位，舍弃王位，也是权力。国王，一个国家权力最大，争权夺利的人看到菩萨这个表演，应当生惭愧心。人家的名、位、权、财富样样都得到，样样能舍，知道这个东西不是好东西。佛在经上告诉我们，「财色名食睡是地狱五条根」，有一条你就脱离不了六道轮回，五条都具足你的麻烦可就大，告诉我们决定要舍。我们念佛人心心念念要求生净土，净土在西方极乐世界，不在我们娑婆世界，我们能不能去？能去。怎么去法？要把娑婆世界舍掉你才能去，不能把娑婆世界里面名闻利养带到那里去，不可以，不能带去。所以要舍弃这个世间五欲六尘、名闻利养，我们念佛才能得生。这里头要好好想想，古人讲算盘多打打，帐要好好算一算，这个地方你得的再多，刚才讲，你的生活空间还是非常非常有限，哪里有乐？把这个世间统统舍弃掉，生到西方极乐世界才得到真正的自在。

　　我们此地讲民主开放自由，全是假的不是真的，到西方极乐世界那是真的民主自由开放，我们在西方极乐世界，没有听说有国王、有总统，没听说；也没有听说西方极乐世界有什么部长、市长，没听说。为什么没有？民主，各个都是主，不要别人给我作主，那才叫真民主、真自由、真正的开放。随时随地想到哪一个国家见哪一尊佛就去了，那才叫真正开放，一点困难都没有。细细想想，极乐世界值得我们去，这个世间再好都不可以留恋，为什么？时间太短，你能享受多久？纵然你的寿命长，活上一百岁，你也不过享受，实在讲不能到一百年，你能享受多少年？不值得，想想还是要往生极乐世界值得。所以一切的受用、名闻利养、一切的权力威势统统舍弃，出家。这样说起来是不是叫我们每一个人都出家？你要是望文解义，三世佛都喊冤枉！佛示现出家这个样子给我们启示，让我们在这里觉悟要「出家」；出家的意思是对于家业没有丝毫的留恋，这就叫出家。事不妨碍，念头妨碍，妄想、分别、执着是大障碍，如果你没有分别执着，那个家有跟没有没有两样，那就不妨碍。

　　所以佛讲到出家，讲四种出家，这四种都是对学佛人讲，不学佛那就不说，对学佛的人讲的。第一种：「身出，心没出」。像我们现在出家人，身出家，但是心里面还有名闻利养、还有贪瞋痴慢，没出。在家的心，出家的相，所干的事业还是干在家的事业。本来自己那个家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，现在一出家搞了一个大庙，出了小家就入了大家，麻烦就大；小家造业少，大家造业就大。所以古德才讲，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？身出家心不出家几乎没有能够逃过地狱的，很难逃过，这个我们要懂。出家真的要像释迦牟尼佛一样，身心世界一切放下，全心全力为佛法、为众生，那就功德无量。罪福之报就在一念之间，不能不提高警觉。第二种是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你们在家学佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身没有出家，这个好，他不造业。在家学佛成就的人多，往生瑞相希有，我们这些年当中所看到听到，站着走、坐着走，都是在家同修，出家没听说一个。而且都是在家的女众，男众说站着走坐着走、预知时至少，我们听到看到，站着走、坐着走，不生病说走就走，女众，在家的女众。黄念祖老居士曾经很感慨的说：古时候我们修道成就顺序，是出家男众第一位，成就的最多，第二出家女众，第三是在家男众，第四是在家女众；现在整个颠倒过来，最有成就，人数最多是在家女众，其次的在家男众，再其次的出家女众，最糟糕的出家男众，现在叫颠倒，我们不能不警觉。但是确实这是事实，事实真相如是不能否认，所以出家的意思要懂得。第三种：「身心俱出」，这是真正好的出家人，身出家心也出家。这就是佛法里面所讲的佛真实弟子，能够担当起弘法利生、续佛慧命的如来家业，要这样的人。第四种是「身心都不出」。这是指在家居士，在家居士身没出心也没出。虽然学佛，学佛是附带的，搞世间名闻利养是主要，大概百分之九十九还是要搞世间法，佛法搞一分就不错、就很好，这就是身心都不出。

　　出家有四种，佛在此地做这个示现，提醒我们在家同修们心要出身不出。所以诸位在任何行业，从事任何一样工作都是示成正觉。你在那里表演，表演在你这个行业里面最好的榜样，表演菩萨的行业，过菩萨的生活。你经商，凡是心要出家，那个心一定比别人聪明，一定比别人有智慧，你要去经商一定会很赚钱，有智慧。可是菩萨赚来的钱他不是自己用，赚来的钱去帮助社会苦难的众生，这就给社会上有钱的人做一个榜样。那些有钱的人不肯做社会福利事业，这个心出身不出的在家人，他赚的钱能够帮助社会苦难的人，这就是给有钱有势力的人，做一个好榜样，去影响他们、教化他们。希望富贵的人都能够顾虑到社会整体的利益，这个社会就祥和，不会有人作乱。我们自己日子过得好，也希望人人日子都过得好，差距不要太大，社会就永远安定和睦、互助合作，这是佛教化的无比功德。所以懂得出家的意义，知道我们应当如何修学。

　　实在讲，真正发心剃度出家不容易，非常非常困难，你对佛法是不是真正懂得？你有没有想到，你能不能担当起续佛慧命、弘法利生的工作？这个责任很大，你要说我念佛求往生，那不必要，不必要剃度，你在家念佛一样往生，一样上上品往生。如果示现这个样子，做得不如法败坏佛门，你的罪业就重。为什么？你把佛的形象破坏，这个罪过就不得了。佛是天人师，佛的起心动念、言语造作，都是九法界众生最好的榜样，你给人做一个坏样子，你就在灭佛法，你不是在兴佛法，你已经在做灭佛的工作。心里面还有贪心、还有瞋恚、还愚痴，不守戒律、不守法，还放逸，这还得了。所以穿了这件衣，时时刻刻想到佛，天天看佛像，天天展开经卷读佛经，想想我像不像佛？要不像佛，地狱里面就挂号、就注册，还能逃得了吗？求生净土，我们的心跟这个经上阿弥陀佛的心比照比照，阿弥陀佛的心是四十八愿，哪一愿跟我们自己的心相应？四十八愿念了，阿弥陀佛的心我们一条都不相应，你还能往生吗？那就是古人讲：你喊破喉咙也枉然！

　　阿弥陀佛第一愿，大家很清楚，「国无恶道」。西方极乐世界没有三恶道，我们念这一愿有什么感想？三恶道是果，贪瞋痴慢是因，国无恶道之果就是没有恶道之因。换句话说，我们念了这一愿就要想到，贪瞋痴慢是非断不可，你要不断，就跟阿弥陀佛第一愿不相应。不是说到西方极乐世界再断，现在就要断，不能有一点贪心。今天中午在鸿阁，承蒙蓝居士他们这一个团体供斋，我们都参加了。走的时候他送我一袋子，那一袋子都是红包，我不知道多少钱？我交给悟泓。他说出家人太多，我不能一个人一个人分，每个人供养大概数字也不一样。我就代你们处分，出家人不可以有贪心，把这个钱全部交给李木源居士供养道场，口袋里有钱是祸害，不是好事情。所以我们要做到，说到要做到，真正放下、真正能舍。希望我们这身出家了，虽然从前对佛教不清楚，胡里胡涂出家，出家之后好好的学，从胡里胡涂变一个正觉出家，也是好事。个人因缘不相同，但是到后来的结果希望相同，这样就好。

　　『苦行学道』，生活苦一点好，佛给我们讲「以苦为师」，常常受一些苦的生活容易提高警觉性，生活过得太舒服会堕落。李居士对我很关心，我也很感谢他。他告诉我，中国大陆的老法师照顾的人都很多，他看到我没有人照顾，「没有人照顾很苦，苦一点好，我的警觉性比较高」，他要找一些人来照顾，我谢谢他。为什么？恐怕照顾的人一多的时候，我就会堕落，作威作福，那不得了。我的老师就做了一个好样子给我看，我受他的身教很深。李炳南老居士，他九十五岁都还一个人过日子，没有人伺候他，洗衣服、烧饭都是自己动手，九十五岁都这样子。九十五岁以后才接受有个学生照顾他，他九十七岁往生，九十五岁的人都不需要人照顾。不需要人照顾好，为什么？身体一定很健康。人家照顾走路都要两个人扶，那是多麻烦、多可怜。所以我谢谢李居士，还是不要替我找好，让我身体更健康一点，不要两个人扶着我走路。所以要懂得苦行对自己身心都有帮助，一定身体健康。世间有福的人，不见得真的有福报，为什么？许多人伺候他，他的体力远远不如乡下的老农夫，不及。那个乡下老农活到八、九十岁，没人照顾，自己一定要去干活，不干活就不能生活。

　　所以诸位一定晓得，中年以上什么是真实？健康是真的，其它都是假的，身体健康才是真正的福报。如果说一个人非常富有，身体不好，躺在病床上，找三班护士去照顾他，享那种福，我觉得没有意思，还不如我们身体好的人，到处走走乱蹦乱跳来得活泼。所以这个世间所有一切现象，我们要细心去观察，要能享受到真正的福报。苦行能够突破迷惑障难，不求享受，有福让一切众生去享，特别要想到世间有很多苦难的人，我们如何去帮助他。帮助他们也要缘分，有缘一定要帮助，没有缘心里面常常想到，常常要念着，这样才好，唯有苦行才能突破障难。「学道」，学是学习，学了之后要做到；道是什么？道是觉了诸法实相，对于宇宙人生的真相真正觉悟、真正明白，这是道。从什么地方觉悟？任何一桩事都可以觉悟，任何一法里面都可以觉悟。所以佛说法门无量，无量无边的法门，又说「法门平等，无有高下」，门门都可以契入，门门都可以令人觉悟。一切众生根性不相同、缘分不相同，不定在什么时候遇到什么样的人物，忽然觉悟了。这些事实在中国佛教历史里面，我们看到很多，出家人开悟明心见性，在家人开悟明心见性的人也不在少数，这个我们要懂得。末后说：

　　【作斯示现。顺世间故。】

　　这是把示现的意思说出来。为什么要这样做？像释迦牟尼佛，《法华经》上他老人家说真话，他久远劫就成佛。《梵网经》上说，他这一次到世间来示现作佛，八相成道是第八千次。他方世界不算，单单到这个地方来，第八千次，来的时候还要做成这个样子，好像是个凡夫什么都不懂，作太子出去游玩，看到社会上一切人物，看到生老病死，触动了修道的心，都是装样子，都是在演戏演给我们看。我们天天看生老病死，麻木不仁，好像不以为意，不知不觉就到自己身上来。光阴过得很快，不知不觉就来了，到自己老病死来的时候，后悔就来不及。谚语所谓「人无远虑，必有近忧」，这个话的意思很深。什么叫远虑？有没有想到你老，有没有想到你病，有没有想到你死，有没有想到来世？人要能想到这些事情才叫远虑，我们要明了。

　　这些问题，我们要怎样才有正确的想法？如何能叫我们这一生当中不老、不病、不死，这叫正知正见。不要以为我将来会老，我要想储蓄一点钱，想个什么方法将来要养老，我将来要有病，将来要储蓄一笔钱做为医药费，还要死，死的时候还要怎么样丧葬，还要预备一些，你要是这个想法，那就不是远虑近忧，你就完全错了。你现在还没有老，你就准备老，你老得就很快，你很快就老，为什么？你已经准备了。你现在没生病，你已经准备医药费在那里等着生病，你怎么会不生病？甚至于将来死了丧葬，还要找一块好风水的地方，你死得就很快，全都错了。真正想到这些事情，赶紧修学大乘，大乘佛法《无量寿经》，说实实在在的话，就是教导我们怎样不老、怎样不病、怎样不死。这三个大问题，佛法确确实实为我们解决，究竟圆满的解决，往生西方极乐世界不是死，活着去的。

　　最近这些年来，在新加坡、马来西亚这一带，念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的，他送得很多，恐怕任何一个人都比不上他。他送往生亲眼看到的现象，往生的瑞相，是活着走的，不是死了才走，见到阿弥陀佛来接引，跟守在旁边的人说：佛来了，我跟他去了。是跟他去了，这个臭皮囊不要，丢掉了，身心世界一切放下，到最后这个臭皮囊也放下、也不要，跟阿弥陀佛走了。到西方极乐世界莲花化生，得的那个身相是金刚不坏身，经上讲的「皆是紫磨真金色身」，相貌之好跟阿弥陀佛一样，不只三十二相八十种好。他为什么能去得了？因为他能放得下。他什么时候放下？现在就放下，不是等临走的时候放下，现在就放下。因为现在就放下，所以你就不老、就不病。木源好心要找几个人来照顾我，以为我老了，我不要，我不上当。学佛要懂得佛法的道理，这是真理。所以作这种种示现，顺着世间的人情，然后才能令世间人觉悟。虽然经文只有四句十二个字，将佛出家修行学道的过程都形容得相当的圆满，字字句句都含着无量义。我们再看底下第五小段「降魔」，这是八相里面的第五相。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这两句话非常非常重要，关系我们一生修学的成败。『魔』、『怨』是所有业障里面，这个两大类非常麻烦，「魔」是折磨，所以称为魔王。古时候翻经，魔是折磨的「磨」，磨字下面是个石头，折磨的磨。把这个石头去掉换个鬼，梁武帝干的，这个字是梁武帝发明。梁武帝说折磨太苦，比鬼都可怕，所以换个鬼，石头换个鬼，这是魔鬼。「怨」是冤家，所谓是报怨、讨债、还债的这一类，这一类冤家叫冤家债主。佛在经上告诉我们，「十善是厚友，十恶是冤家」，佛这个话讲得好。十恶是什么？杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是我们的冤家。我们起心动念要落在这十条里面，冤家现前，叫我们造业。所以佛讲十善是厚友，最厚道的老朋友，我们应当亲近善友，远离冤家，这里面的意思就多了。冤家不是一生一世结的，有过去生生世世的冤家，我们要想修道，这些人就来找麻烦，为什么？他要报复。他有一个强烈报复的意愿，遇到了一定障难，障碍我们修道，破坏我们修道，不定用什么手腕，往往我们就上当被骗。

　　妖魔鬼怪现在在这个社会可以说太多太多。《楞严经》上讲，「末法时期」，就是讲我们现前这个时代，这是释迦牟尼佛三千年前的预言，「邪师说法，如恒河沙」，到处都是，说的这些佛法似是而非，总是叫你生烦恼，总是叫你不得清净。我们如何辨别这些魔怨？拿我们经题做一个标准就很好，我们这个经题修学的总纲领五个字，「清净、平等、觉」。我们接触一切人事物，使我们感受到心地清净、平等、觉悟，这是正法，这没有错。他说得再好，如果破坏我们的清净心、破坏平等心，让我们迷惑颠倒，这个法决定是邪法不是正法。所以佛在此地讲，要「以定慧力，降伏魔怨」，你有定力，定力就是自己有主宰，不会被外面境界所动摇，这是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白，你有能力辨别邪正、辨别善恶、辨别是非，这是慧。然后你在外面境界一切人事物，才不会被诱惑，境界现前自己能够如如不动，我们才能够降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家债主太多太多，你没有定慧，你怎么可能在这一生当中成就？

　　我自己念念感激老师的教诲，不是老师，我们是凡夫，怎么可能有成就？自己细心去想一想，决定不可能。老师教导的善，我们自己能遵守，老师虽然谦虚，我们作学生的人尊重，老师自己不敢以为师，客气、谦虚。我跟李老师，李老师最初跟我见面，他就说：我的能力只能教你五年；客气话。他的目的就是希望我能听他的教诲五年，五年不离开他，五年守住他的规矩，就是听他一个人讲经说法，一门深入，扎根。这个根深，得的就是定慧，然后我们对于一切人事物的变化、观察，跟从前确确实实就不一样。多久？三个月就见效，自己就体会到。

　　最初老师教诫的，我们也是有一点勉强，感觉到老师这个态度好像太傲慢、太跋扈、太自大，似乎这个世间只有你一个人，别人都比不上你，给我们有这个感触；我们没有智慧，在家父母没教过我们。哪里可以说只有听他一个，除他一个人，任何人不准听；一切文字不经过他同意，不可以看；还有一个，从前所学的，他统统不承认，一律作废，跟他一切从头学起，没有二话说。我们总算是还有一点善根福德，真肯听话、真肯接受，依教奉行。可是这样做了三个月，自己就发现真有好处，心清净了。三个月不到处听，任何人讲话都不听，耳朵封起来。老师指定的课程很有限，除这个之外一律不准看，眼睛也把你遮住。一切法不见不闻，渐渐心就定，用这个方法教我们修禅定，定能开慧。三个月以后，你听别人讲话，看一切事，自己觉得比从前聪明，从前听话不懂得意思，现在懂得，察言观色就有这么一点能力。六个月以后就非常显著，对老师衷心的佩服，知道老师这个方法高明，从来没有见到过，也没有听说过，不晓得这个方法这么妙、这么好。所以我五年之后，跟老师讲：我还遵守五年。老师要求我五年，我守他的规矩十年，十年之后讲经才得心应手、左右逢源，根是这么扎下去的。不守规矩自以为聪明决定失败，失败的同学很多，老师教的学生有一两百人，真正能有一点成就，现在只有三个人。怎么成就？守规矩、听话、老实，你才能成就。凡是自以为是，最后都失败。也讲经，讲个几年没有进步，引不起听众的兴趣，听众愈来愈少，缘就没有了，自己也就不讲了。所以我到台中去的时候，我们那么多同学各个都讲得不错，为什么现在一个讲经的人都没有？都不讲了。我去的时候，他们请我吃饭，老同学还有五、六位，都不讲了。所以不能够顺从老师的教诲，你没有定力、没有恒心、没有耐心，你怎么能成就？

　　这个是大事业，学佛比世间任何事业都大，世间任何的事业，最大的事业是建立一个国家政权，开国建立一个朝代，建立一个国家，这是世间最大的事业，比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界，成佛作祖。这么大的事情，你要不是如理如法的来修学，想自己想个什么办法，不错，你是自己可以想，你那个办法有没有效果？很难讲。祖师大德传的这个方法，是几千年代代相传都用这个模式成就。我们今天舍弃这个模式，另起炉灶来搞一个，试试看，能不能成功？你去试验，如果试验失败，好可惜，这一生的缘舍弃掉了，你试验成功，了不起，又一个方法成就了。所以我们自己不是上根利智，走老路子可靠。别说上根利智，诸佛如来示现在这个世间，为什么要用八相成道？为什么不另外创一个规矩、一种形式？为什么守老办法？八相成道是一切诸佛度化众生的成规，就是一套规矩。诸佛如来出现在世间都守规矩，释迦牟尼佛守定古人的规矩，古佛的规矩。清凉大师在《华严疏钞》里面讲，释迦牟尼佛有没有给我们说法？没有，释迦牟尼佛所说的法都是古佛所说，述而不作；换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说之法，没有一句是他创新，全是古佛所讲。

　　这一些示现，「作斯示现，顺世间故」，都是启发我们、教导我们，走古圣先贤的老路不会错，不可以自以为聪明要创新。创新，问题就出来，尤其是在初学不可以，老修行也不能创新，原理原则方法决定不能变更，形式可以随着时代变的。像我们这个讲堂，我们现代化，仪规我们可以节省掉，从前大座仪规要做四十分钟，现在人工作繁忙，哪可以浪费四十分钟的时间？所以我们现在讲的仪规简化了，这个可以，我们的讲堂现代化，这个可以，这个无伤大雅；如果从理论上、从方法上另外建一套规矩，那就大错特错。所以在理论上、原则上、方法上，一定要走古圣先贤的老规矩。居士林要建立念佛堂，木源居士跟我商量，念佛堂采取印光大师的老规矩，不会错。我们不要搞一套新的，我们怎么搞比不上古人，如果搞错，因果担当不起。完全模仿灵岩山这一套规矩，全套搬过来，这套规矩有错，印光大师负责任，我们不负责任。这个好，我们有推卸责任的地方。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十六集）　　1998/6/27　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0016

　　请翻开经本第四面，经文第四行：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是菩萨成佛示现八相成道的第五相。『魔』是折磨，这个字古时候的经典，如果我们看到古老唐朝以前手写的经卷，「魔」字还是用折磨的「磨」，下面是个石头的石字。把这个石改成一个鬼，相传是梁武帝造的，梁武帝说折磨太可怕，所以把石字换成一个鬼字。佛法里面讲魔都是说烦恼，《八大人觉经》佛给我们讲四种魔。四种魔，第一种叫「五阴魔」。五阴就是我们这个身体，佛说得没错，你有这个身体，你就要遭受许许多多的折磨。有身体当然还有心理，身、心两个部分，佛给我们说，身有苦、乐，心有忧、喜。大家都知道身苦是折磨，心里面的忧虑也是折磨，而不知道这身之乐、心里之喜也是折磨。为什么？心里正常的享受是清净的、是平静的，喜怒哀乐都让你心得不到平静，心里面起了波浪，这就是折磨。

　　五阴魔：色、受、想、行、识，我们任何一个众生都没有办法避免，我们受的是五阴身。所以高级的凡夫他们聪明，像中国老子曾经说过，「吾有大患，为吾有身」。他说：我有很大的忧患，是什么？因为我有一个身体。这就是很聪明的人。于是第一等聪明人他不想要身体，能不能做得到？能，在佛法里面修学有相当功夫的人。佛经讲六道三界：有欲界、有色界、有无色界。欲界、色界都有身；换句话说，苦总是免不了的。无色界的天人没有身，他们知道身是苦本、身是累赘、身是大患，所以他不要身。无色界四层天天人没有身相，我们称他作「灵界」，这是凡夫里面最高级的。他算不算觉悟？算，不能说他不觉悟；但是诸位要晓得，他不是正觉。我们佛法里面觉悟是正觉，正字招牌，这是佛家独有的。世间人虽觉，他不正，我们从四空天人就很明显的能够看得出来。

　　不要这个身能解决问题吗？还是不能解决问题。纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫还是有限，

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有期限的；八万大劫到了，他就要往下堕落。谚语里面常说，「爬得高，摔得重」，他一堕落都堕落在地狱，而且绝大多数堕落在无间地狱。这里面是有原因的，不是无故的。他们这些人都是修道的人，不修道的人到不了这么高的境界，修到这个境界，以为自己成佛、以为自己证得大涅盘；涅盘是不生不灭，那是真的不是假的，他们把四禅天、无想天、四空天当作涅盘，这是错会、误认了。过失是他自己，绝不是佛菩萨，佛菩萨在经典里面讲得很详细、很明白，我们不能错会意思。

　　五阴的折磨是我们每一个人不能避免的，纵然是诸佛菩萨应化在六道，诸佛菩萨应化而来，所现的身相也是五阴身，这种示现就是《华严》所讲的代众生苦。我们要问：示现的这些佛菩萨受不受？在形象上讲他也要受，可是实际上他没有受。这是诸佛菩萨应化在我们世间，跟我们人不相同的所在。我们在形象上看，他的衣、食、住、行生活跟我们没有两样，我们凡夫也受苦受乐，他也有受苦受乐，表演在外面，而实际上他们的心永远是清净的，决定没有受。没有受，要做出受的样子来给我们凡夫看，让我们凡夫看到他们的形象有所觉悟。他的目的是来度化众生，是来示现，不是真正的受报，这个我们要晓得。

　　除了五阴魔之外，佛给我们说「烦恼是魔」。烦恼太多，无量无边，烦恼折磨我们。烦恼里面就包括七情五欲，范围很广。第三类是「死魔」。死魔是讲生死是折磨，这也是没出六道的众生没有法子避免的。有生一定有死，死了以后他又去投生，绝对不是说死了就了了。如果死了就完了，我们什么都不需要学习，我们为什么辛苦来修行？用不着了。实实在在的状况给诸位说，决定不能死，死了就不得了，这是真的不是假的。诸位细细去念念《地藏经》，我们最近也在讲《地藏经》，你才晓得这个死是太可怕；死这一桩事情并不可怕，死了以后麻烦可大，随业受报。我们想想：我们在这一生当中，过去生生世世造的是什么业？造善业一定有三善道的果报，造恶业一定有三恶道的果报。三恶道太可怕，堕落很容易，出来是非常非常之难。

　　佛在此地教给我们一个基本的概念、基本的修学方法，「五戒十善」，这是基本法，《观经》三福列在前面两条。十善：身三、口四、意三。身是不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫；口四业是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意三业是不贪、不瞋、不痴。我们想想我们在一生当中，这十条做到多少？这是佛法给我们讲的基本法。这十条都做到，五戒当然就包括在其中，你才能再得人身；人死了以后再得人身，难！你要把这十条做到，要做到什么标准？要是以打分数来讲，应该要打八十分，才有把握来生再得人身。你说我做到一半，一半靠不住，没把握；至少也可以打个七十分以上，才能够再得人身。如果是百分之百的做到，可以打个满分，那就恭喜你，你果报不在人间，你在天上享福，比人间的福报大的多。这是佛给我们讲的基本法则，决定不可以疏忽。十善业的反面就是十恶。十恶就是「身」造杀、盗、淫，「口」妄语、两舌、绮语、恶口，「意」贪、瞋、痴，麻烦就大了。造这种十恶业，轻的饿鬼、畜生两道，重的堕在地狱。我们不要去管别人，要好好的去反省反省，检点检点我们自己，每一天从早到晚，从年初一到腊月三十，这其中我们到底是做十善多，还是造十恶业多？到底是善业力量强，还是恶业力量强？修行人要时时反省、时时检点。

　　人身难得而易失，人身很容易失掉，失掉之后我们怎么办？这不能不考虑到。所以佛在经典里面一再的劝勉我们，要趁现在身体健康，一切条件都具足，要认真努力的来修学。这是死魔，麻烦大了！我们这一生修行修得再好、修得再有功夫，死了之后，来生算不错，有功夫来生再得人身。这一得人身一投胎，前世所修的功夫统统都丢掉，忘得干干净净，这一生要从头来起，这就叫折磨。不能够生生世世接着干，一中断至少要断个二十年，这一个隔阴之迷，忘得干干净净。所以世间修行难，佛为什么说三大阿僧祇劫、无量劫，道理就在此地。如果我们的修学，果然能够保持着不中断、不退转，凡夫成佛哪要那么长的时间？不需要，就是在六道里面退转的时间太长。如果一堕到恶道，地狱道那个寿命之长，经上都讲无数劫，这么长的时间当中闻不到佛法。天上欲界天还算好一点，色界以上也不容易，福报太大了，享福把修行这桩事情忽略了，「富贵学道难」，使我们联想真的是生死事大，死魔很麻烦。如果我们在这一生要不想死的话，《无量寿经》就是教给我们无量寿，你依照这个法门来修学，你这一生决定不死。

　　这个法门我们在讲席里面讲了很多次，我说的都是真话不是假话，时时刻刻劝勉大家。这个法门不老、不病、不死，可惜信的人太少，真是诸佛所谓难信之法，真难信！也许有人要问：你说不死，我们看念佛的人死的也不少，怎么不死？其实念佛人没死，他到极乐世界去了。他把这个身体丢掉，不要这个身体，走的时候清清楚楚、明明白白，临命终时佛来接引，没有痛苦，欢欢喜喜跟着佛走了。这个身舍掉之后到西方极乐世界，那个身跟阿弥陀佛身一样，紫磨真金色身。佛在这个经上跟我们说，「具足三十二相」，这是随顺我们凡夫说的，实际上不是的，实际上「身有无量相，相有无量好」。到西方极乐世界永远不会老、永远不会生病，一切的需求随心所愿，真正是心想事成，你说这个地方多么好！我们世间大富大贵人家，比起西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人，比不上。别说我们人间富贵人比不上，这经上给我们说即使天上，我们中国人讲玉皇大帝，那个还不算什么，才是欲界二层天，忉利天主；大梵天王都比不上西方极乐世界下下品往生人的福报。所以诸位要真正享大福报，一定要往生极乐世界。

　　尤其在我们现代这个时代灾难频繁，中年以上的人，要常常想着哪里是我们的归宿？老了以后怎么办？到哪里去？我们此地李居士发起要建弥陀村。这个弥陀村，他今天把会议记录给我看，居士林大会通过，这是我们现在的归宿。一个聪明人，一个觉悟的人，到哪里去最好？弥陀村。弥陀村将来必定是见阿弥陀佛，决定是往生净土，我们这一生就没有空过。无量劫来希有难逢的机缘，我们在这一生总算是等到，不仅是一生的大事，生生世世无量劫来我们想的这一桩大事。所以死是个折磨。

　　最后一种是「天魔」。佛经里面给我们讲，天魔是魔王波旬。这四种的魔障，前面三种都是我们自身具备的，五阴是自身的，烦恼也是自身的，生死还是自身的，只有一种是外面的。外面这个魔到底是什么？我们要用现代的话来讲大家就好懂，现在外面这个花花世界，一切的人事物，你所见的、你所听的、你所接触的，它都在诱惑你，那就是魔，让你的身心永远得不到安宁。由此可知，魔就是内有烦恼、外有诱惑，你怎么能受得了？这是魔的意思，简单跟诸位介绍到此地。

　　下面说『怨』，冤家对头。冤家里面有两种，一种叫欢喜冤家，那也是麻烦事情。不要说天天惹你生烦恼的是冤家，天天逗你欢喜的也是冤家，总是叫你这个心放不下，你的心里有牵挂。好像是前两年，我在台湾过年期间，有一个老居士来给我拜年，他告诉我：「法师，我这些年来念佛，算是念得不错，我什么都能放下，我就是孙子放不下，怎么办？」那个孙子就是他的冤家，他放不下。一桩事情放不下都不能往生，阿弥陀佛来迎接你的时候，你说：我这个还没放下，那个不能放下；阿弥陀佛不等你，他就走了。因此冤家，佛在此地告诉我们，要用定、要用慧，定慧有力就能够「降伏魔怨」，你就有能力对付这些魔怨。

　　人有定有慧，给诸位说，五阴魔也能降伏。五阴的降伏是哪几种？第一个身体健康不生病。生病是四大不调，说老实话，你要是有生病的话，你没功夫；真有功夫的人生病，那是示现。维摩居士示现装病，他装病是度众生的手段，他不是真生病，装病。你生病究竟是装病、还是真的病？你自己应该清楚。所以身体一定健康，这就是降伏五阴魔。第二个容貌不容易衰老；因为这也是属于五阴魔，你有定有慧，心地清净。现在有很多人都在讲求养生，要吃什么健康食品、要做什么生理治疗，运动怎么保养身体，我看都没有什么效果。佛法里面讲养生之道，说什么？修定。修定是不是每天要去盘腿打坐面壁？确实有一些人讲到修定，每一天一定要去打坐，坐几个钟点。不过那些修定的人，我也见过，相貌一年不如一年，身体也一年不如一年。那是什么？每一天虽然坐几个小时，心里面还是胡思乱想，哪里叫定？诸位要知道，定是心里面离妄想、分别、执着叫做定，不一定要盘腿面壁。

　　我们在《坛经》里面看到，禅宗六祖惠能大师是了不起的人，《坛经》上好像没有记载，他一天坐几个钟点，没这个文字，而记载他每天工作量很多。他在黄梅，在碓房里面劈柴火、舂米，他做这些粗重的工作。他要去盘腿面壁，这个道场没饭吃了，他舂米。道场那么多人要吃饭，你就晓得他的工作量之多，他哪有时间去打坐？我们要问，他真的有没有坐禅？有，工作就是坐禅。他告诉我们禅坐的意思，「坐」是取不动的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那里，你坐在那里谁伺候你，你多大的福报？佛教人福慧双修，你坐在那里享福，怎么行？你要懂得修福。坐是取不动，不是身不动是心不动，这个叫坐。「禅」是不着相。不着相是禅，不动心是坐。身可以动，身一天到晚工作，忙得不亦乐乎，心里头从来没有起心动念过，这个本事高。心地永远清净，无论做什么工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起来都轻松、都愉快。为什么？他不着相。

　　我们凡夫做这些粗重的工作感到很累，什么原因？着相。你有分别、执着，你就感到很苦，这个工作很苦；如果不着相，你就没有感触。不但连工作的相不着，连身的相都不着，《金刚经》上讲得好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；工作是在众生相里面，寿者相是时间，工作的时间再长，他也不会感觉到疲倦。我们今天稍稍一点点动了，累着了，就感觉到很累、很疲倦，着了四相。所以要有定、要有慧，慧是了解诸法空相；真正明白这个道理，一切法相是幻有、妙有，体是真空，这是智慧。了解事实真相之后，他当然就不执着，妄想、分别、执着这才能真正断掉。所以慧帮助定，定帮助慧，定与慧是相辅相成，有能力降伏魔怨。

　　魔怨里面最麻烦的是人事，自古以来常言说得好，「做事难，做人更难」。尤其是现代人，人心莫测，念头千变万化，正是《地藏经》上讲「性识不定」，世间人人心不定，无可捉摸，应付人没有智慧不行。人里面凡是与我们接触的人，佛在经上讲总不外乎四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。我们一生当中接触到的，认识的一切人，都是这四种关系。我们在马路上走路的时候，路上遇到人，很和蔼的跟你打个招呼、点点头，可能一生就遇到一次，走过去之后，一生再也不相逢。能给你点点头、打个招呼，是过去生中的善缘，这是缘最薄的，一生当中只有一次，好缘！也碰到有一些人素来不相识，见到你看你很不顺眼，瞪你一眼睛，那也是缘。可能一生当中也就见一次面，这是不善缘之薄者，这个缘薄。如果缘要结得厚、结得深，麻烦就大了，常常不离开，常常有麻烦，我们要如何相处？实在是很难。

　　学佛的人有原则，遵守佛的教诲，佛给我们讲「三福、六和、六度」，这是给我们讲处事待人的总原则、总纲领。这些原理原则都离不开定慧，不是定门所摄，就是慧门包含着。定慧等学，在哪里学？在日常生活当中学，在处事待人接物里面修定、修慧。所以菩萨的功夫从来没有间断过的，这常说「不怀疑、不夹杂、不间断」，从来没有间断过。功夫真正用得得力，在起心动念之处。如来定慧圆满，所以一切的冤亲债主，佛都帮助他们破迷开悟，帮助他们修行证果，这就是佛给我们做的好样子。我们无论对亲近的人、对我们自己，自己也有一些冤家债主，要跟佛一样以定慧力去度他们，帮助他们觉悟，帮助他们脱离轮回、脱离生死，在这一生当中往生不退成佛，这要靠自己的定慧。

　　有些同修说，我们自己学佛，家里人很难度。家里人为什么难度？因为你没有定、没有慧。度家里的人真的是不容易，为什么？你要有真的修行，你才能度得了你的家人，给你家人做一个最好的榜样，让你家里人很明显的觉察到，你学佛以前跟学佛以后确实不一样。学佛之前，有很多毛病习气令人厌恶，学佛之后这些毛病习气都没有、都改过来，你的言行举止令人欢喜、令人尊敬，你的家人才能得度，这个道理要懂。家人是天天住在一起，小毛病他天天看在眼里，你修行功夫差一点，他瞧不起你。为什么外面亲戚朋友好度？你的小毛病外头人没看到，看到你接触他的时候很规矩、很象样子，背后没看到。你在家里面，你背后家人清清楚楚，了如指掌。而度众生，佛在经典里面告诉我们要先度家人。先度家人，这个意思是叫我们真正做到表里一如，人前人后没有两样，教我们做慎独的功夫，独自一个人也很谨慎、也很恭敬，不敢放逸、不敢随便。果然能这样做，家里人怎么会不能度？就不难度。

　　冤亲债主最难相处，佛在经上告诉我们，这些冤家债主多生多世结的冤，只可以把冤结化解，冤不能再结，「冤家宜解不宜结」。要解冤结要有很大的耐性，高度的智慧，处处忍让就能够化解。决定不能有怨恨之心，决定不可以有报复之心，如果存这个心，这个冤家结起来没完没了。这一世他报复我，来世我再报复他，愈演愈残酷，每一次的报复必定超过上一次。诸位如果看《安士全书》、《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君自己说明，他过去一十七世为士大夫，他所造的冤业，生生世世报偿不已，非常的痛苦残酷。后来幸亏遇到佛法，明白这个道理，了解事实真相，才忍受冤家的陷害，不起报复心、不起怨恨心，这个怨就解，帐就结了。这是我们应当要学习的，一定要明了。我们对别人有恩，不要求人家报答；我们对人要有怨，赶紧要化解，这一生当中绝不跟任何人结冤仇，这是个基本的原则。再看底下这一段，第六相「成道」：

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这就是菩萨示现成佛的样子。释迦牟尼佛他老人家一生就是这样的经历，从兜率天下降出生在皇宫，以后舍弃富贵出家修道，到处参学，寻师访道，六年苦行。然后在菩提树下示现降魔，最后魔不能干扰，威胁利诱都不动心，这是真正经得起考验。「外不着相，内不动心」，看到世出世间一切法，如幻如画、如梦如影，所以能够如如不动。『得微妙法』，他在菩提树下示现成佛，他得的是什么微妙法？我想我们大家都很想知道，他是得什么微妙法而成佛的？这一桩事情，蕅益大师在《要解》里面给我们讲得好，释迦牟尼佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的。微妙法就是念阿弥陀佛，念佛的法门，这个话自古以来祖师大德们没讲过，蕅益大师说破了。其实佛在经典上，古来祖师大德也曾经说过，说得非常含蓄不这么明显，我们听了、看了，往往粗心大意就疏忽过去，蕅益大师说得白，为我们说破。有些同修看了《要解》蕅益大师这个话来问我，蕅益大师说释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，他说这个话根据在哪里？他依什么说的？他的根据就在《佛说阿弥陀经》里面。我们天天念《弥陀经》，一生当中不晓得念了多少遍，没发现，不知道是哪一句？他老人家这么一点醒，我们再回头看看，果然不错，念佛成佛。

　　我过去给同修们介绍，净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果」。我那一句也搞了好几年搞不通，「深信因果」我不懂？到后来才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛一定的道理。这个微妙法，我们特别要留意、要讲求，我们在《地藏经》上读到大长者、婆罗门女、光目女，每一位都是采取念佛法门。特别是婆罗门女跟光目女，都是知道自己的母亲生前造作极重的罪业，这个罪业一定是在地狱。两个人都是孝女，如何来超度自己的母亲？求佛加持，佛教给他们的方法都是念佛。所以我们在《地藏经》上看到，佛不欺骗人，佛有没有能力到地狱里面去救你的父母？没有，佛没有能力。佛知道用什么方法可以帮助他，佛把方法教给你，你依照这个方法去做，果然就有效。

　　我们今天明白这个道理，佛在《华严经》上告诉我们，「十法界依正庄严」，这是我们讲到尽虚空、遍法界，不是我们这一个世界；尽虚空、遍法界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，基本的原理给我们说出来。大乘经上又常说，「一切法从心想生」，真正的原理原则，我们心里面想什么就会现什么样的境界。由此可知，我们心里面想佛，佛就现前，《楞严经》上说得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这就是念佛成佛的原理。我们想菩萨、念菩萨就证菩萨的果位，我们想阿罗汉、念阿罗汉，你将来就证阿罗汉果。这个方法比大小乘里面讲的任何方法都快速。经上讲的方法可多了，修起来太麻烦，这个方法是直截了当。

　　人死了，经上讲六道轮回，死了之后有六个地方可以去。为什么大家都讲，「人死了都作鬼」，说得那么肯定。细细想想：人说人死了作鬼，也不无道理。为什么？他天天在想鬼，人死了就作鬼，当然他死了不会到别的地方去，一定到鬼道去。没死的时候天天想鬼，想什么就变什么，何况这个人想鬼是一桩事情，还做的鬼事、造鬼业，跟鬼这个缘结得好深。鬼的事是什么？贪。佛给我们讲十法界的因行业因，饿鬼道是贪心，地狱道是瞋恚，畜生道是愚痴。人一天到晚是贪财、贪名、贪色，样样都贪，连学佛了还贪佛法，你说糟糕不糟糕！贪心就造鬼业，造的鬼业又常常想着人死了作鬼，恋鬼，所以大多数人死都到鬼道里头去，也很有道理。我们明白这些原理原则，然后就想到我为什么不造佛的业？为什么不念佛？十法界实在讲由我们自己选择，选择权是我们自己，任何人不能给我们做主宰，这是佛在经上讲得太多太多。纵然堕饿鬼、堕畜生、堕地狱，都是我们自己选择的，绝不是天神、鬼神在那个地方支配我们，不是的，完全是自作自受，过失都在自己。所以懂得这个道理，了解事实真相，为什么不在十法界里面争取最上？

　　佛的心是什么？佛心是平等心。我们对一切人、一切事、一切物，常常用平等心来看待。说起来容易，做起来难，人就是不平等，相就是不一样。佛教给我们一个方法，这个方法好，教我们看他的性，不要着他的相。有情众生有佛性，无情的众生有法性，性是平等的，所以教我们在性上下功夫，不要去着相，凡是见色闻声都能够会归自性，你的平等心就能够现前。一切菩萨无论修学什么法门，法门只是修行的方法不相同、手段不相同，原理原则决定没有两样，都是讲善观察。善就是从相上去见性，性是空寂，相是虚妄，相有千差万别，性是一个，没有两样，都是空寂的；空是真空，不是顽空；寂是灵寂，不是冥顽不灵。我们如果不会用心，用《金刚经》的方法也好，千差万别的现象，无论是有情众生、无情众生，我们今天讲一切人、一切事、一切物，你心里面分别执着，烦恼习气现行，这时候怎么办？佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相同的。凡所有相，好相也好，不好的相也好，怎么样差别统统是归一个虚妄。又给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛在这里劝我们，「如露亦如电，应作如是观」，应该要这样的看法；这样的看法就是法身大士他们修行的方法。

　　不着相，这个相是平等的，我们修平等业，平等业是修佛的业，然后念佛怎么不往生？怎么不成佛？所以决定不要着相。这个相我喜欢，那个相我讨厌，你造的是轮回业，决定还要搞三途苦报，麻烦可大了。要知道好相，善心所变现出来的；不好的相，恶心所变现出来的；能变的是不定的性识，所变的是千差万别的幻相，十法界依正庄严。我们明白这个道理，了解这个事实，然后佛在经上讲的这些方法，我们在日常生活当中可以用得上，用到功夫得力，多么欢喜！法喜充满。我们学佛就要在这些地方学习，在这些地方用真功夫。

　　肯定念佛是所有一切法门里面第一法门，一切诸佛如来度众生、断烦恼、证菩提、成佛道，都是念阿弥陀佛而成就的。所以世尊在本经赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」。我们晓得释迦牟尼佛，他是一切诸佛如来的代表，他这样赞叹，所有一切诸佛如来对阿弥陀佛都是这样赞叹的。我们的缘无比的殊胜，一学佛就遇到佛中之王，就遇到佛门最殊胜的第一经，你说这个缘多希有！这大家有福，正是《弥陀经》上所说，无量劫来我们的善根、福德、因缘，在这时候统统成熟，这三个条件都具足，难得！非常非常希有难逢。今天遇到了，决定要抓住这个机缘，决定不能错过。释迦牟尼佛「得微妙法，成最正觉」，我们今天也得微妙法，问题就是我们能不能成最正觉？如果要想成最正觉，没有别的，依教奉行。佛在这一部经里面教给我们，教我们要做的，我们一定认真努力去做；教我们不可以做的，我们决定不犯规矩，往生西方净土，人人有分，这个法门「三根普被，利钝全收」。特别是我们这个道场，我们四众同修都是弥陀弟子，套一句基督教的话，「无上的荣耀」。他们上帝是荣耀，弥陀弟子第一荣耀，上帝见了你都给你顶礼、称赞，这是真的不是假的。为什么？弥陀弟子还得了，今天我们在此地做的是弥陀的事业，弥陀的事业就是广度一切众生，接引一切众生往生不退成佛。

　　今天新加坡这个道场是世界第一个道场，我们说第一个，希望还有第二、第三，还有很多，但是现在世界只有一个。每一天讲经，一年三百六十天不中断，天天讲经；四楼念佛堂天天念佛。这个弥陀村建好了，人多了，我们分班念佛，一定做到二十四小时不中断。过去谛闲老法师教给他徒弟，锅漏匠的徒弟，人家念了三年佛，站着往生。死了以后还站了三天，等他师父来替他办后事，不能说没有本事。哪一个人死了以后能站三天？谛老教给他的方法非常简单，教他不要怀疑、不要夹杂、不要间断，老实念，念累了休息，休息好了赶紧接着念。他就依教奉行，三年就这么作法，被他做成功了。我们将来念佛堂、弥陀村就遵守谛老法师这个开示、这个办法做。所以我们念佛堂旁边有休息的地方，我看到底下已经做了，已经做了一个房间可以休息。我觉得那个房间还不够用、还不够大，最好再延长整个做下去，做这么一排，累了的人去休息。休息的时候不要脱衣服，我们穿海青，海青不要脱掉，脱掉就睡觉了，起不来了。连衣服躺一下休息，稍微精神好一点赶紧起来，就到念佛堂去念。

　　念佛的方法，我们遵守行策法师，这是我们净宗的祖师，用他的方法：「绕佛、止静、礼拜」。将来人多了，我们这念佛堂把它画成区分，佛像是要放在当中，可以绕佛的。佛像不能放在台上，绕不过去，后面一定要有路，佛像后面可以绕佛；念佛堂跟讲台不一样，念佛是以绕佛为主。我们因为精神体力不够，没有办法支持得很久，所以绕累了要坐下来休息，是以绕佛为主。这是我们在《华严经》上看到，善财童子出去参学，第一位参访的德云比丘；在《四十华严》叫吉祥云比丘。他去参访没找到他，结果最后「别峰见道」，山峰在另外一个山头。别峰代表什么意思？特别法门，就是净土法门。所以他是修这个特别法门，在别峰修的，他怎么修法？般舟三昧、佛立三昧。他只是站着跟绕佛经行，不坐，不睡下来。通常我们讲般舟三昧一期是三个月，这要有很好的体力才行，一般人做不到。一天一夜不睡，你都受不了，九十天不睡觉，那还行吗？不但不睡觉，坐都不可以坐。

　　所以我们懂得念佛堂是以绕佛为主，绕佛要出声。你绕累了，旁边有蒲团给你坐下来念，坐下来的时候，坐下来可以不出声，跟着念。如果坐在那里昏沈打瞌睡，你就得起来到佛像前面去拜佛，拜佛也是调节你的身体，等于说运动、运动，调节身体。实在太累了，就到旁边去休息，休息好了，赶紧出来再念，真用功、真正努力，真的在道场是办道。过去禅宗禅堂叫「选佛场」，今天我们这个地方也是选佛场，一切众生选拔你出来作佛，还有什么事情比这桩事情更大？大事因缘无过于是，希望我们同修要珍惜，我们全部的力量来成就这一个道场。这个道场是十方一切诸佛如来的道场，我们自己很清楚、很明白，十方三世一切诸佛如来，我们自己也在其中，不在这个数外，在这个数的里面。我们既然要作佛，一切佛都赞叹阿弥陀佛，我们也应当赞叹阿弥陀佛，也应当全心全力为阿弥陀佛工作，替阿弥陀佛在这个大时代里面，建立一个真正接引众生念佛成佛的场所。无论我们贡献力量的大小，《华严经》上说都是平等的。一念善、一点点小的功德都尽虚空、遍法界，福报无量无边，这个话我们能够肯定，不会怀疑。这是得道、成道。

　　佛成道之后不是说就没事，成道之后，唯一的一桩大事情，就是在因地当中所发的愿要兑现，圆满的兑现，不可以说了不算数。因地里发了什么愿？「众生无边誓愿度」，所以成佛之后，只有一桩事情，去度众生。「度众生」这三个字的意思，要用现代的话来说，就是爱护众生、关怀众生、怜悯众生，全心全力的去帮助众生，这就是度的意思；成佛之后专门干这个事情。正如经上所说的「千处祈求千处应」，哪个地方众生有感，佛是决定现身，有感的众生太多了。这个感就是求，求佛菩萨保佑、求佛菩萨加持，这个求的念头就是感，只要有求佛就有应。众生求佛，讲「感」有两种：有明显的感，显求；有冥求，冥求是自己都没有发现自己有求的念头，真有这个念头自己都没有发现，可见得这个念头好像很微弱，自己没发现。这样微弱的一个意念，自己不知道，可是佛的感应非常灵敏，他已经感应到，他已经察觉到，觉察到的时候佛一定有应。佛的应也有两种：有显应，有冥应。冥应是你觉察不到，佛确确实实在你的周围，在你的身边帮助你，你自己没感觉到；显应是让你感觉到，或者你见到佛菩萨的形像、或者你听到佛菩萨的音声。像我们在《地藏经》上看到婆罗门女，她供养觉华定自在王如来，听到佛的音声，这是明显的显应，能够跟佛对话；佛虽然没有现形，没有看到人形，但是听到声音。所以感与应都有冥显不同：有冥感显应、冥感冥应、显感显应、显感冥应，感应道交有四种不同。

　　我们世间众生根性成熟了，这是冥感不是显感。在三千年前这个世间根性成熟了，感动释迦牟尼佛应化到我们世间，佛是显应，明显的应化，佛出现在这个世间，没有人认识、没有人请法。无人请法，佛就要入灭、就要入般涅盘，他住在这世间没事干。幸好！我们凡夫愚痴不知道世尊成佛，不知道，不知道有佛出世，净居天人看到；净居天人就是第四禅里面五不还天，这五层天里面都是修行人，不是凡夫，经典里面讲「三果以上的圣人」，那个地方是大道场，他们见到了，见到佛出世在这个世间，赶紧下来代我们大家启请、请法。世尊接受众生的礼请，这才开始为大家讲经说法，展开他教化众生的事业，这个事业用现代人来说是「社会教育工作」，他展开他社会教学工作。

　　下面第七段「转珐輪」，为什么社会教学的工作要叫做转珐輪？珐輪是个比喻。现在跟古时候，我们知道在上古时代，每一个民族都有它一个图案，做为它这个民族的标志，史学家称之为图腾。我们现在人做生意，一个行号也有个商标，有个图案叫mark；我们净宗学会也有一个，这旗帜上就是。所以佛法也顺世间法不例外，也选择一个标志来代表世尊对社会的教学。世尊取的是「轮」，轮相象征佛所教导众生的那些内容，佛给众生讲些什么，这个图案要能够表示出来、标示出来。我们佛门里面通常用的图案有三种：用的最多的是「珐輪」，我们常讲珐輪常转；第二种「莲花」，莲花也是佛门用来做标志的；第三种「卍字」，佛三十二相之一，佛的胸口有个卍字，卍字是表吉祥的意思，佛所说的一切法都是最吉祥的。莲花是代表清净无染、不染，出污泥而不染。莲花的根生在泥土之中，把泥土表六道；泥上面是水，水表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；莲花开在水的上面，这个意思就是超越六道、超越十法界，他在一真法界，取这个意思。不但是六道不染、四圣法界也不染，莲表这个意思。

　　「轮」表的意思更圆满，真的是表大圆满。轮是个动相，动中有不动。诸位想一想：哪一样东西能够把这两种现象都显示出来？只有轮。轮是圆，圆心不动；周动，心不动，所以它代表「动静不二，动静一如」，它表这个意思，这是其它的形象里头找不到。更深一层的意思是代表「性相不二，空有不二」；轮的周代表相、代表有，轮的心代表空、代表性，性是空的。所以圆心，圆心在哪里？找不到。有没有心？决定有心，但是心不可得。现代几何学里面就说得很清楚，说点，点只是一个抽象的概念不是事实，但是点的移动就是线，线的移动就是面，线跟面我们可以能觉察得出来，点觉察不出来。所以圆心找不到，心是空的，相是有；相有，有是因空而生起的。有从哪里来？有从空来的。所以有还是空，有不是真有，有叫幻有；真空不空，妙有非有，「轮」表这个意思，这个意思多圆满。

　　确实十方三世一切诸佛为一切众生说法，就是说明这个大道理，说明这个事实真相。轮代表什么？代表十法界依正庄严，轮的周，周边；珐輪的中心代表自性，代表我们的法身理体、真心本性。一切诸佛如来为众生讲经说法，说的什么？无非就说明这桩事情，这是宇宙人生的真相，所以用轮来表法非常非常的圆满。轮一定要动，动它是活的，如果轮不动就变成废物，就变成死东西，轮一定要动。今天科技的发展，诸位想想：什么道理得到今天这样辉煌的成就？都是那个轮在转，任何机械里面总离不了圆。现在轮还做成齿，齿轮，轮与轮当中才能产生带动的作用，全是轮在带动，所以佛讲经说法，就用转珐輪来作比喻。我们看到佛经「转珐輪」，就是推动佛陀社会教育工作，社会的教学工作，它取这个意思。诸佛如来出现在这个世间，就为这么一桩事情，可以说八相成道，其它的七相都是为了这一相，所以这一相要说得特别详细，其它的任何一相都是两句话、三句话带过就行了，这一相要细说。一切诸佛菩萨应化在这个世间，为什么？就是干这个来的。这一段文长，我们也分了几个段落，先分两个大段，一个总相，一个别相。请看经文：

　　【天人归仰。请转珐輪。】

　　这就是我刚才所说，佛出现在这个世间，世间人肉眼凡夫不认识佛陀，不知道佛出现于世。净居『天人』他们『归仰』，看到佛在人间示现，他们仰慕归心，于是代一切众生『请转珐輪』，请佛讲经说法，请佛教化一切大众。这正是经上所说，「佛为天人师范，九界导师」，不但是我们一切人的模范，九法界一切有情的最好榜样。所以我们要学佛，佛就是我们的好样子，我们要学佛的存心，要学佛的做人，要学佛处事待人接物，要学佛的言语，佛样样都是一切众生最好的楷模榜样，这叫「学佛」；学佛不是研究经教，研究经教现在人称作「佛学」。佛学跟学佛完全是两桩事情，搞佛学而不知道学佛，你依旧是生死凡夫，没有办法断烦恼、没有办法超越轮回。如果你真正学佛，不但超越六道，而且超越十法界，特别是依照这一部经典来修学，肯定有把握「万修万人去」，一个都不会漏掉，这是古来祖师大德给我们说的。这是请法。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　前面我们科题里面「请法能感」，「说法是所应」，这是显感显应非常明显。『常』是不间断。释迦牟尼佛在菩提树下示现成正觉、示现成佛，这以后讲经说法没有一天中断过，说法四十九年，讲经三百余会；三百余会是大规模的法会，小的法会就不说。大规模的法会，大规模的讲演教学，三百多会。小规模的随时有一个人、两个人，十个、八个人，来求见释迦牟尼佛向他请教，他老人家讲经说法，那个小会就不算了。连小会要算上，那是三千会都不止。『常以法音』，什么法？下面说『觉』，这个法是觉法，帮助一切众生「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字将释迦牟尼佛一生的教学、宗旨、目的都说出来。目的是帮助一切众生离苦得乐，这从目的上说。苦从哪里来？苦从迷惑来的，迷了就有苦。乐从哪里来？乐从觉悟来的，觉悟你就乐了。所以迷悟是因，苦乐是果。要帮助众生离苦得乐，一定要在因上做才行，果上没有法子，要从因上下手。佛知苦乐法，他知道这里面的因果，所以一生从事于教学，教学就是帮助众生破迷开悟。

　　『觉诸世间』。世间有三种，三种世间统统包括在其中。「有情世间主」，像《华严经》上讲这些世主，有情众生，我们在座的一些大众都属于有情众生。还有一类叫「器世间主」，器世间主也是众生，是另外一类，我们肉眼看不见。哪些？经里面讲的地神、山神、树神，这是器世间主。我们这个道场有道场神、有守护道场神、有护持道场的神，决定有。诸位同修你们自己住家，《地藏经》上讲宅神，就是守护你这个家、保护你这个家的佑神。这一类众生我们肉眼看不到，但是我们受祂的保护。如果我们造作恶业，这些善神就走了，换一批鬼神来，恶神来了。善神走了，不保佑你，恶神来了。恶神帮助你造业，恶神鼓励你造业，希望你将来堕阿鼻地狱，他在那里看到开心，他干这个事情。鬼神里面给诸位说，恶的多善的少，大概善的鬼神都是皈依三宝，都是佛的弟子。所以鬼王里面有很多是菩萨示现，不是真正鬼王，怜悯这些恶鬼，劝他断恶修善，劝他不要害这些众生，要发心保护这些众生。这一类的叫器世间主。还有一类叫「智正觉世间主」，那是讲证果的人，阿罗汉以上，阿罗汉、菩萨，天台家所讲的藏教佛、通教的佛，都是属于智正觉世间主。

　　所以佛讲经说法的对象包括这三种世间，称为诸世间。这就是常讲九法界众生有教无类，佛是一律平等的教导，显示出无尽的大慈大悲。慈悲是清净平等的，不分善恶，善人佛教，恶人也教；不分怨亲，与佛有亲关系的佛教，跟佛做冤家对头的佛也教，这才叫大慈大悲。那个方法，佛讲经的方法无量无边，佛有究竟圆满的智慧，所以为一切众生开示无量无边的法门、法音。「法门无量誓愿学」，佛说无量法门，我们要发心学无量法门。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第十七集）　　1998/7/18　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0017

　　请掀开经本第四面，第七行：

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　从这一句看起。这一句经文是八相成道里面，「转珐輪」总相里面的「说法」。诸位在经本科题上看得很清楚，这两句是总说。说明世尊为什么要出世，也说明世尊为什么要在这个世间建立佛法，佛家常说「如来家业」，这两句话就是如来家业。『常』是没有间断，特别在华严会上显示出来，所谓「尘说剎说、无间断说」。《华严》如是说，我们就晓得，诸佛如来所说的一切经法都没有例外，都是同一个法味，纯真无妄，这是「常」的意思。什么叫『法音』？是不是我们讲解佛经这叫法音？不是的，如果这个说法，里面的差别就很大了。「法」是法性，在有情众生分上，佛叫它做「佛性」，在无情众生分上，佛叫它做「法性」。法性包括佛性，佛性不包括法性，其实佛性跟法性是一个性。佛在经教里面告诉我们，宇宙怎么来的？生命是怎么来的？这个地方所讲的生命，不只是我们这个世间所谓的生命，它包含了十法界，十法界有情众生，这是有生命的，他们从哪里来？无情是讲依报的环境，我们生活环境、山河大地，所谓的物质环境它从哪里来？

　　现代的科学家都在研究、在探索，寻找宇宙的来源，他能不能找得到？在我们想，他没有法子找到。何以这样肯定的说他找不到？我们能够这样肯定的说，就是因为他们的方法错误、方向错误。这一桩事情，不仅仅是现代科学家，把它当作重要的命题来研究，早在世尊出世的那个年代，就是以西方人的说法，两千五百年以前的那个时代，如果照中国历史的记载，三千年前那个时代，聪明人也不少，也在那里去探讨生命的起源、宇宙的起源。我们在印度古老的宗教典籍里面，可以看到他们所讲的二十五谛，所讲的冥谛，就是讲宇宙的起源。他说得正不正确？佛说那是一个很大的误会，不是事实。为什么会产生这么大的误会？方法、方向错误了，跟现代科学家犯了相同的错误。现在科学是用先进的仪器来探测，古代的这些宗教家是用禅定的功夫，实在讲，比现代科学家用的这些仪器高明太多。现代的科技还没有办法突破时空，科学里面证实有过去、有未来，也知道我们可以回到过去世，也可以进入到未来的境界。理论上能讲得通，但是没有方法，不知道用什么方法可以回到过去？时光倒流，今天讲的时光隧道，时光隧道现在没打通，不能回到过去，也没有办法进入到未来。可是用禅定的功夫，可以能够突破这个障碍，突破这个障碍可以回到过去，也可以进入到未来。

　　现代许多地方流行一本畅销书，有同修拿来给我看，现在是很流行的《圣经的密码》，有中文翻译，英文原本我也看到。传说这本书是三千年前写的，所写的事情是我们现代这个世间所发生重大的灾难。这是一个预言书，三千年前知道三千年后发生什么事情，而且说得非常准确。这本书我看过，我看过是译本的不是原书，报导这桩事情是美国的一个新闻记者，他不信仰宗教，他看到这本书上所写的这些事情，非常惊讶！为什么预言到这么准确？他也很聪明，他想象这个书不是上帝写的，为什么？如果是上帝，上帝应该有能力把这些灾难化解，他只是提出警告要发生什么事情，又没有办法化解，这不应该是上帝。他说：应该是一个很聪明的人，很有慈悲心的人，给这一个时代的众生提出严重的警告；这个观点实在讲相当客观。我们知道这个人是个聪明人，但是他不晓得什么原因，我们知道。

　　凡是预言，无论是中国、外国，古时候、现代，预言的理论根据只有两种：一种是数学，从数学里面推断的，他推得也相当的准确。你们看看《了凡四训》，我想许多同修都念过，《了凡四训》里面，孔先生给袁了凡先生算命，算得那么准，那也是预言。了凡先生现在很年轻，他算他五十三岁要死，一生的休咎几乎都被他说中，那也是预言。他根据什么？他根据数学来推算，只要你生辰八字没有错误，以这个为依据，就能推算到你一生的吉凶祸福，数学；如果他数学差一点，他就会把你搞错，你就不准。算一个人比较容易，时间短，如果算世间的劫运，那就难，时间长，三千年之后实在是不容易，所以我们仔细看《圣经》预言里面所写的，我们也能够肯定。禅定的功夫，那不是数学，禅定可以突破时空，他在禅定里面可以看到未来，未来三千年不算很长，他能看得到。所以这一份预言是从禅定里面产生的，比数学推算要可靠得多，数学推算会有错误，定中现量境界，几乎可以说是百分之百的正确。

　　这种音不算是法音。「法音」唯有佛能说，这是法性，能称性的言语、音声、教学，都是这两个字包含在内。如来身、语、意三轮，无不是利益一切众生，所以称之为法音。经本是语言的符号，文字是符号，是语言的记载，用这种方法传之久远，所以经典文字也属于法音的范围之内。到了我们身上，我们今天读到经典、听闻到佛法，把我们的思想、观念、见解、行为能有所转变，这个法音就收到效果。

　　底下讲『觉诸世间』，重点在「觉」，令诸世间平等普遍的觉悟，这就是诸佛如来出现在世间，他要办的一桩大事，这桩大事就叫佛事，佛菩萨的事业。「世间」，「世」是讲时间，我们中国人以三十年为一世，这个字是三十，三十年叫一世；「间」是说的空间，世是讲的时间。所以世间两个字，或者称「世界」，意思都相同，跟一般讲「宇宙」同样一个意思；用现在的话来讲就是「时空」，世是时，间是空，时间与空间。时空里面所包含的一切万事万物，叫诸世间，多了，无量无边。无量无边的世间，佛为了说法方便起见，将它分为三大类：有情世间、器世间、智正觉世间。佛对于这三类世间，都是「常以法音」帮助他们觉悟。有情世间是讲十法界，器世间是讲物质的世界；在十法界里面，正报是有情世间，依报是器世间。也有经上说智正觉世间，十法界里面上面的四法界就称智正觉，而有情世间专指六道众生，这个讲法也行，尺度放宽一点，也能够讲得通。声闻、缘觉、菩萨是智正觉世间，这是四圣法界。

　　大乘经上佛告诉我们，六道是凡夫，四圣法界也称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫，还不算圣人，这个圣人水平就高了。这个标准就是法相唯识里面所说的同生跟异生，以这个为标准。同生是智正觉，异生是凡夫。什么叫同生？什么叫异生？同生是跟诸佛如来用同一个真心，你的心跟诸佛的心一样、相同；异生，你的心跟佛的心不一样，不一样就是异。怎么个不一样？我们起心动念用的什么心？八识五十一心所。用八识五十一心所就是异生性、就是凡夫。所以声闻、缘觉、权教菩萨，天台大师四教里面所讲的藏教佛、通教佛，都用八识五十一心所，异生性。到底谁是同生性？别教初地以上、圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，同生性，跟诸佛如来用同一个真心，那才是真正的叫正觉，真正是正觉，正等正觉，经上也称为等正觉，正等正觉。虽然是正等正觉，他超越十法界，住一真法界。

　　一真法界里面这些菩萨还有四十一个阶级，《华严经》上称的四十一位法身大士，他没有圆满，所以佛还要帮助他，还要以法音觉诸世间。法音之微妙不可思议，绝不是我们凡夫观念想象当中的这种讲经说法，你要以为我们这种讲堂这个场合、这种形式，佛坐在这里讲经说法，教化大家来听，你就错了。一真法界我们没有法子想象，经上讲不可思议。由此可知，「法音」两个字，我们要体会它的意思，不能落在它的迹象上，落在迹象错了，要体会它的意思。只要是帮助一切众生觉悟的种种方法，善巧方便，都叫做法音。将来我们在《华严经》上会读到，光音天彼此沟通意见不说话，佛要在那上面跟大众讲经，要不要用言语？不要。用什么方法沟通意见？放光。这光一放，大家一看就觉悟，你说多方便，言语多累人、多费事。一部《华严经》我们在此地辛辛苦苦，一天两个小时要讲五年。如果放光的时候，一放光，一剎那《华严经》讲完了，就圆满了，你说那多自在！真正不可思议。所以不要想到那些菩萨都像我们这么笨。

　　光音天人，光音天以上都不用言语，言语的范围实在讲非常窄小很有限，真的所谓是辞跟意相违，辞不达意，实实在在的那不是假的。「意」是讲第六意识，第六意识的能力比言语强太多，第六意识能够缘虚空法界，内能够缘到阿赖耶识，但是它还是有界限，它缘不到真如本性。所以用意识心修行不能见性，用意识心修行，修得很如法，完全照如来经教去修，佛教你要断的，你真的断掉，佛教你要做的真的做到，你做得圆圆满满，也只能做到藏教佛、通教佛，出不了十法界。为什么？第六意识的界限是十法界。如果你明白了，你能够转识成智，转八识成四智那就行，十法界突破，你就入一真法界，入一真法界跟佛就同生性。

　　所以诸位要晓得觉诸世间，「常以法音，觉诸世间」，包括十方三世一切诸佛如来，在虚空法界广度众生之事八个字说尽了，这是总纲领、总原则。我们学佛，善学的、会学的抓纲领，尤其是要抓到总纲领。这一句给诸位说，就是圆圆满满的菩提心，无上菩提心就是圆满的四弘誓愿。四弘誓愿的「众生无边誓愿度」，是不是觉诸世间？你用什么方法度众生？法音。后面断烦恼、学法门、成佛道，法音这两个字全都包括。总相就跟诸位介绍到此地，再看下面别相。

　　别相是总相的落实，这个总原则如何落实在事相上。文分为两段，两位菩萨做代表：普贤大行、文殊大智。大乘佛法是以四大菩萨为根本，像建房子一样，四根柱子少一根都不行。普贀、文殊、观音、地藏，在我们中国四大名山，四大菩萨，大乘佛法才能建立。请看经文：

　　【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

　　虽然讲别相，别相还是原则、还是纲领。前面觉诸世间，众生无边誓愿度，从哪里下手？烦恼无尽誓愿断。不断烦恼，自己度自己都度不了，你还能度别人吗？哪有这个道理！你要度自己，先断烦恼。烦恼无量无边，世尊很聪明，将无量无边的烦恼归纳为二十六个，二十六类。二十六类再要归纳，归纳成六类，六个根本烦恼，这大家都记得住：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这个说法还太多，佛再归纳，归纳成三类贪、瞋、痴，叫三毒烦恼。这三类如果再归纳一个，就是「贪」。一切众生无量劫来流转六道，生死轮回，没完没了，根本的原因就是贪。佛用什么方法对治贪烦恼？佛教我们布施，布施是对贪烦恼，我们不能不晓得这个道理，不能不知道这个问题的严重。我们人生这一生、这一世在这个世间，为什么？我们有没有想过这个问题？我这一次来到这个世间干什么来？我这一生当中应该要干什么事？关系你一生，你怎么没想到？你在这一生当中到处去乱撞，撞得头破血流，最后还是迷惑颠倒，又错过了这一生，你说多可惜！

　　古时候，不但是出家人，出家人志向鲜明，太清楚、太明白了，出家人目的在哪里？出离三界，永脱生死轮回，多清楚、多明白，我们干的是这个。在家人，古圣先贤也在那里教导你、劝导你、诱导你立志。你志不立，你这一生无论再努力、再勤奋，你没有目标、没有方向，你功夫决定唐捐，得不到结果，一定要有方向、有目标，你这一生才能建功立业。世法里面的立志，跟佛法里面的发愿是一个意思。志立之后，要想志愿要能圆满的达到，你应该努力奋发去求学。求学第一个断烦恼，要断欲望，为什么？如果你有烦恼，还有欲望，障碍你的智慧，你智慧不开。没有智慧，你去学法门，清凉大师讲得好，你所学得的都是邪知邪见，学大乘经教也变成邪知邪见，清凉这个话在《华严经疏钞》里头说的。假如不断烦恼，学法门能成就，成佛作祖的就太多太多，妖魔鬼怪都成佛了。为什么他们成不了佛？烦恼欲望的习气没断，障碍他不能见性。佛法说穿了没有别的，就是教你把两种障破掉，一个是烦恼障、一个是所知障。只要这两种障碍破掉，自性里面本具的般若智慧德能就现前，真实智慧，无量功德自然成就，我们要真干。

　　莲池大师年轻时候参访遍融老和尚，当代的高僧，在那个时代，他非常虔诚，正是印光大师所说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他是十分诚敬，三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚开示。老和尚给他说些什么？老和尚看他这么虔诚，一路拜上山来，拜到面前苦切的哀求，老和尚说：「你不要被名利欺骗了。」很多人在场听到这个话哈哈一笑，以为老和尚有什么宝贵的开示，老生常谈的一句，都笑莲池。你这么虔诚，老和尚讲的是天天说的老话，老生常谈，没有一点新鲜还是这么一句老话。可是人家听了几十遍、听了几百遍，耳边风，不起作用；莲池大师听这一句话如雷贯耳，起了作用。他告诉别人：老和尚真正慈悲，不给我谈玄说妙，给我说了一句老实话。他说他一生的成就，得力于这一次的开示，远离名闻利养，老实修行，他真起作用。现在人有几个老实？往年，说这个话大概有二十年前，清度法师在日本，他跟我很熟悉，对台湾这些法师也很肯帮忙，在日本搞了几个佛学博士到台湾来赠送，送一个给印顺法师，还有哪个我都不太清楚，也要送一个给我，我谢绝了。那个博士头衔是什么？魔王的圈套，套上你，你落在名闻利养里面去了，拿个博士头衔贡高我慢。我们很清楚，不上你的圈套，你那个圈套可以套别人，套不了我。

　　我们学佛不是要世间名闻利养，丝毫沾不得，沾上一点边缘，堕落了。堕落到哪里？堕落在六道轮回、堕落在三恶道。你几时能断贪瞋痴，你几时清净心现前。修行什么叫功夫？顺境不起贪爱，从内心里头没有贪爱的意念，逆境、逆缘当中没有瞋恚，一切境缘当中清清楚楚、明明白白，不痴，生智慧。顺逆境缘不动心，给诸位说那就是禅定，《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」。不取于相，对于外面境界，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，不动心，不着相，这是我们的功夫，我们要修行就是修的这个。我们在境界里面起心动念就不行，那就是凡夫，哪一天在境界当中不起心、不动念，不分别、不执着，有把握了，这时候有什么东西现前？法喜，真正喜悦。纵然功夫没有成就，决定不堕三恶道，来生的福报决定不在人间，天上去享福，决定到天上享福。可是这里面要觉悟，你一定要求生净土。为什么？天不究竟，怕的是一到天上去又被迷了，天福享尽的时候怎么办？还要搞轮回、还要搞三途，岂不是大错特错吗？所以诸位说人间福报诱惑不了，还有天福都要不动心才行，真的破烦恼。

　　怎样才能做到？自己纵然有福，福给大家享。世尊给我们做最好的榜样，天上、人间福报最大、最圆满的无过于佛。我们「皈依佛，二足尊」，智慧、福德圆满。佛有没有享福？没有。佛还是三衣一钵，还是日中一食，树下一宿，一生没有改变。他为什么会这么做？做给我们看，佛的福报给一切众生去享受，特别加持一切苦难众生，使他们的灾难减轻，使他们受灾的时间缩短，佛力加持。诸位要知道，如果没有佛力慈悲加持，我们今天这个世界不知道要遭什么样的灾难？众生造极重的罪业这个世界还能维系，佛力加持，佛的福报加给我们，我们不知道也不晓得感激，天天念「上报四重恩」，有口无心，到底有什么恩也不清楚，恩德太大太大。这个世界所以能够住持，佛的威神愿力所加。

　　『城』是比喻非常坚固，像城池一样，我们的业习烦恼，所以很不容易断。能不能断得了？决定能断得了。要怎样才能断得了？还是善导大师的话，「遇缘不同」。如果我们遇到的缘殊胜，我们断就很有可能。什么缘？天天在研讨大经大论，时时刻刻在提醒我们，这个断就有可能。一天不读经，菩提就衰，烦恼就增长；三天不读经，完全退转，就又回去了。从前的人缘深，天天读经、天天念佛，一年到头一天都不间断，所以他的警觉性很高，时时刻刻能提得起，逐渐逐渐烦恼转变成菩提，觉悟了，真的是破迷开悟。现在我们读经的时间太少，念佛的时间太少，把念佛读经当点心吃，不是正餐，贪瞋痴慢是正餐。所以一定要记住，我们要学佛，要往生西方极乐世界，非破烦恼不可。你真的想破烦恼，我在此地提醒你，「心没有恶念」。什么是恶？十恶，大家好记：杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。心没有恶念，这十个恶念没有，真的没有。亦无邪思，起心动念，对人、对事、对物，一片真诚、恭敬、慈悲，决定没有占别人一点点便宜的那个意思，不能有，那是邪思。永远保持绝不侵害别人，我应当舍己为人，别人侵占我的，不要去理会，布施波罗蜜供养他，我们绝不占别人丝毫便宜。口不出恶言，身无邪行，念念关怀社会、关怀众生、爱护社会、爱护众生，全心全力帮助这个社会，帮助一切众生，我们要有这个心。你能够这样存心，能够这样修行，一定得诸佛护念，龙天善神保佑你，你的烦恼就会少了。

　　『坏诸欲堑』。「堑」是比喻，从前城市有城墙，城墙外面有护城河，护城河就叫堑。佛在此地把烦恼比作城，把欲望比作护城河。一切众生在这个世间都有欲望，「五欲」，五种强烈的欲望：财、色、名、食、睡；「六欲」：色、声、香、味、触、法，也叫六尘。这个东西要远离、要舍弃、要放下，把我们生活的欲望降到最低的水平，你的生活就得大自在，你这一生真正幸福美满。谁懂得？释迦牟尼佛懂得。谁做到？佛与他的学生们做到。他们过的生活，

wlxg20130220

树下一宿、日中一食，什么负担都没有，他多自在！世间人迷惑颠倒，贪着五欲六尘，想尽方法要成家立业。成个家，家是什么？诸位要看看「家」那个样子，中国的文字像篆字的样子，你就看出来是个小房子。小房子里面是什么？是小猪仔，那就是家。所以佛聪明，佛不干这个事情。「业」是什么？业障。还要立业，障碍你明心见性，障碍你了生死、出三界，家业之累，觉悟的人就把它舍弃掉。我们今天看看，我们出家有没有真的出家？没有，出了小家，搞了个大家，舍弃个小业，搞了个大业，苦不堪言！所以要仔细去思惟，想想佛陀在世，他是怎么教给我们，古来这些祖师大德又如何教导我们。

　　世尊在世的时候没有道场，虽然在晚年的时候，有一些国王大臣提供一些精舍、园林来供养出家人，请佛在这里讲经说法，那是请佛在那里暂住，没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有。园林道场还是信徒们自己的，他们有所有权，主权是他们的。释迦牟尼佛跟这些弟子们，要用现代话，他们有使用权，没有所有权。他们使用，好像我们住旅馆一样，我们住个几天，这几天我们有使用权，老板他有所有权，所以还是没有。岂不闻前辈的老和尚告诉我们，这个房子下雨，这个地方漏了，出家人住的，这漏了，搬一个不漏的地方；这个地方再漏，算了，离开，搬走了。修理房子是主人的事情，他们修理，住房子的人不管这个事，那一种供养是有真实功德。今天这些信徒买了房子，把所有权供养法师，法师就上了圈套、上了大当，你不是想出家吗？又把你拉回来，这是你的家，你又回来了，又有个家，一「家」就把他枷死了，永远脱不了轮回。希望我们出家同修，要有高度的警觉，绝不上当。

　　如果你要问：什么都没有，我们还能够身心安稳、还能办道吗？我这一生给你们做榜样，给你们做例子。我这一生没有道场，都是住别人道场，这一生不是过得很自在，不是也过得很快乐？没有家业更自在、更快乐。我如果要真的没有人照顾我，没人再请我讲经，没地方住，给诸位说我就欢喜得不得了，我马上到极乐世界去，阿弥陀佛就来接我走。你们还知道供养，找我讲经，那没法子，再多待几天，这是事实。欲望降到最低，现在我几乎没有欲望，弘法利生你们的事情，与我不相干。我在这里讲经，你们要把它录成录像带到处去播放，利益众生，是你们的事情，与我不相干，我从来不闻不问，这不是我的事情，谁欢喜谁去做，反正我也没有版权，也不跟你们打官司。所以要学个聪明人，要知道这个东西不是好事情，决定有障碍，舍弃一切障碍才能得大自在。

　　说到这个地方，这几天我又听同学们告诉我，有一些人听到我讲经说法，把家、事业统统放下来学佛了。事业一放下，没工作，没收入，过几天生活成了问题，一家都叫苦。亲戚朋友看到这个情形，这个人学佛着魔，迷了。他们来告诉我，我听了之后，他们把我的意思搞错，我不是这样教导的，经上讲「愿解如来真实义」，实在是不容易，如来意思你怎么会懂？我说的意思你都搞错，你还能懂如来的意思吗？佛在经里面教给我们放下，是放下烦恼、是放下欲望，不是叫你放下工作。哪一部大小乘经论里头你去找，找来给我看，佛什么时候叫你把工作放下。如果说，佛说工作也放下来了，释迦牟尼佛讲经说法的工作也放下来，我们也没经听，世间也没佛法。所以诸位一定要晓得，事没有障碍，《华严》上说得好，「理事无碍，事事无碍」。碍的是什么？妄想、分别、执着，就是此地讲的烦恼、欲望，这个东西有碍；所以说是心理上的障碍放下，事上没有障碍。不但佛没有教你把事放下，教你做事情还格外认真努力，你要做得比别人更好，要做出来给别人做好样子。

　　《华严经》末后五十三参，不就是例子吗？那五十三尊是佛，告诉诸位那不是菩萨，是五十三尊佛，以法身大士的身分出现。法身大士是什么？是他内证的，还是示现，不是真的，真的都是诸佛如来。在行迹上男女老少、各行各业，他从事那个行业，在那个行业里面做最佳的榜样、最好的模范。所以菩萨道在哪里修？就在自己日常生活当中修，没有离开生活。你如果说一定要发心，要学佛，要修行证果，要把家舍弃，一定要出家。出家能成得了佛吗？出家要遇不到好的缘，造的罪业更深，堕阿鼻地狱更快，堕得更重、更惨。所以我们在五十三参里面看到，五十三尊佛就在他自己生活当中，在他自己行业当中，各个成就。我们要觉悟，那些人就在生活里面断贪瞋痴，就在生活里面舍弃欲望，就在生活里面成就无量法门，成就无上佛道，这叫学佛；并没有把他的事业舍弃掉。

　　佛是慈悲到了极处，释迦牟尼佛示现出家人，出家这个行业，修行证果可以成佛。维摩居士跟释迦牟尼佛同时代，示现在家成佛，有家有业、有妻子、儿女，在家一样也成究竟圆满佛，哪有两样？所以诸位要晓得，出家是三百六十行里头的一行，也是个行业。这个行业干什么？这个行业是专门从事社会教育工作，是个义务性质，你对这个有兴趣，你可以选择这个行业，这个行业是完全尽义务，决定不贪图有一分报酬，不贪图。报酬要不要？报酬不应该要，你才清净。你要说是做很多慈善事业，你自己去做好了，你何必去麻烦出家人，出家人教你哪些是好事，你有钱有势的你去做。钱供养法师，「法师，你替我做」，你不叫麻烦人吗？释迦牟尼佛不干，弟子当中多少国王大臣，有没有把这些供养，供养给释迦牟尼佛，请释迦牟尼佛，请这些僧团弟子们去给他做这些好事情？佛没有做，没有接受，你们干就好。佛是教你们怎么作法，佛不代替你们做。

　　现在出家人破了戒、犯了规，为什么？接受在家人的供养，代在家人去做，累死了，活该！所以我们要是聪明有智慧，不干这个傻事情，你们去做，我们自己才能把本分的工作做得圆圆满满。我有很多，也有不少人到处送供养，成了一种风气，你要不接受人家骂你，「你这个法师不慈悲，我们想种一点福田都种不上」。这无可奈何，没有办法，在香港不能不接受。接受之后，我就让学生们带过来，统统交给李木源居士他去做，他在这里做，交给他去做。在台湾也收了一些供养，刚好有法师到大陆去赈灾，听说大陆水灾很严重，所收的钱全部给他。那钱我看都不看，不看一眼，红包来，拿过去，很自在，让他们去做。所以要知道贪瞋痴慢、五欲六尘，害得我们生生世世不能够出头。

　　我们不能说没有善根，如果说没有善根，你今天不可能在此地坐两个小时，你能坐两个小时表示你有善根，你的佛缘很深，过去生生世世亲近过诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德。为什么你不能往生？为什么你还搞六道生死轮回？你烦恼不断，欲望没有把它舍掉。你要常常想到这桩事情，愈想愈可怕，愈想这个问题愈严重。我们这一生当中遇到佛法，遇到殊胜的机缘，这一生当中能不能顺利往生，就看你肯不肯把烦恼、欲望降低到最低的水平，果然能够舍弃、能够降低，我们这一生就成功了。这一生如果还是被习气相牵，还是不肯放下；换句话说，这一生依旧像以往一样，跟阿弥陀佛结个善缘，去不了。实在话，这一生是又空过了，你说多可惜！经文一展开第一句话就讲烦恼、欲望，你晓得它的严重性，我们无量劫来深受其害，还能不觉悟吗？下面教给我们：

　　【洗濯垢污。】

　　『垢』是烦恼，烦恼障，『污』是所知障，是无明；我们要把它洗刷得干干净净，这一句是从比喻上说的。用什么方法来洗刷？大小乘经里面所讲的理论这些道理，洗刷所知障，种种方法善巧方便，帮助我们洗去烦恼障。在净宗，大势至菩萨说得好，教我们「都摄六根，净念相继」，那是好方法。怎样都摄六根？「摄」是收摄，收回来。佛这样教我们，实在讲世间圣人也这样教给我们，诸位读《四书》，孟子他老人家也这个意思，他说「学问之道无他，求其放心而已」。「求其放心」就是「都摄六根」。我们凡夫的心在哪里？心随着六根往外跑，攀缘六尘，眼缘色，耳缘声，心往外面跑。世出世间这些圣者教导我们，你要把那个心收回来，眼不缘色尘、耳不缘声尘，把它收回来，这就是学问，这就是功夫。

　　现代这个社会非常复杂，正是《楞严经》上所讲，「邪师说法，如恒河沙」，佛讲得一点都不过分。什么是邪师？凡是诱惑你的都是邪师。他在教你，电视在教你、歌舞在教你，你六根所接触的境界都在教你，教你干什么？教你造十恶业，教你增长贪、瞋、慢。这种教你的目的何在？目的是牵你到阿鼻地狱。你是好不容易从阿鼻地狱出来，地藏菩萨坐在这里辛辛苦苦教导你，把你从地狱里拉出来，拉出来还没有过两天，外面这些魔王看到你怎么出来了，「赶快进去，赶快进去」，又造了许许多多诱惑，你一上当马上又进去了。就像《地藏菩萨本愿经》上说，地藏菩萨看你刚刚出去，出去打个转又回来了，「阎浮提众生，刚强难化」。要记住佛菩萨的话，不要上妖魔鬼怪的圈套，妖魔鬼怪圈套很多，所以要懂得都摄六根。凡是邪恶，邪则不正，恶就不善，一定要知道原理。真正修行人不能看电视，电视在今天这个时代是头号魔王，你跟它打上交道，你麻烦就大了。可是我们看看这个世界、看看芸芸众生，小朋友从小就跟它交上好朋友，一天都离不开，这还得了，我们要有高度的警惕。现在不但是这是魔王，将来恐怕代替这个魔王的更凶、更邪恶的计算机网络，没有法子防范，里面内容邪恶的太多太多，我们想到这个地方怎么不寒心？怎么不恐怖？这本来是一个很好的工具被魔王利用。我们是好心的佛弟子，我们要发心，我们也要利用这个工具宣扬正法。世间人有善根的人还是很多，如果有个对比，他会觉悟、他会回头。

　　我上一次到香港，在香港讲了三天经，觉光老法师打个电话给我，我们很少碰头，他告诉我他刚刚从美国西雅图回来，他西雅图有两个道场，每年他都要回去两次，每一次住十几天。这一次在西雅图天天听我讲经，我说：奇怪了，我怎么在西雅图讲经？电视里面。现在美国我们每天有一个小时的时间，播放录像带。他看到，他看到很欢喜，打电话告诉我，他说：从前电视台里头也有一些邪师说法，诱惑人。他说：我这个节目播了之后，那些节目就很少，看的人很少了，所以节目时间大概也就没有了。他把这个消息告诉我，请我吃饭。所以科技的工具，我们要好好的利用它，谚语里头常说，「不怕不识货，就怕货比货」，我们用正的东西、善的东西来做一个比较，还有一些善根的人他知道选择，这是好事情。所以我们要重视科技、重视这一些工具，要善于利用它，将佛的正法，佛的纯善之法，向全世界宣扬。

　　大家都知道劫难、灾变频繁，能不能化解？理论上是肯定，可以化解。你要知道劫难是怎么形成？是邪恶的知见、邪恶的行为造成的，众生业力所感，恶业感召的。我们说这个话，现在很多人不相信，他不能接受，这些都是讲真的。佛常讲「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，这是说明宇宙人生的来源，是这么来的。又告诉我们，「一切法从心想生」，有情有想就变成有情世间，无情无想就变成器世间，有情世间跟器世间同一个根源。大家学过法相唯识都知道，阿赖耶的四分：有情有想，见分；无情无想，相分；见分、相分同一个自证分。所以我们如果能够断一切邪恶，努力修善，善业增长，依报环境就转，自然灾害也能够消除、也能够转变，正是「依报随着正报转」，我们一定要懂这个道理，要了解这个事实真相，我们的前途一片光明。所以真正懂得用功的人、真正会用功的人，没有别的，「都摄六根」。念佛人方法比大势至菩萨所说的还要简单、还要有效果，用什么方法？一声佛号就都摄六根，「一声佛号，一声心」，「一念相应，一念佛」。什么叫相应？这一念当中没有邪恶就相应，没有邪思、没有恶念就相应。念佛还打妄想，念佛还有贪瞋痴慢、还有是非人我，就不相应。这一些世俗的知见统统都没有，心地清净就相应。

　　【显明清白。】

　　『清白』是比喻真心本性，自性。前面两种障碍除掉，烦恼障、所知障除掉，自性，清白的自性就显出来。我们今天清白的自性，是被这两种障障住，不能显性，去掉这二障就现出来了。也正像大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」，『显明』就是自得心开，自得心开就是宗门里面讲的明心见性。说实在话，我们四众同修这一生当中，要以这个为目标，别的是假的，这个是真的。这一句话在我们净宗就是「一心不乱」，你念佛念到一心，你的成就是真实的。昨天晚上，一个学生来问我：怎么样学讲经？我问他：你今年几岁了？二十八岁。很好，你专讲《无量寿经》，你讲十年，讲到三十八岁，十年当中不要涉猎一切经典，就这一门，一门深入你的心定了，你的心死心塌地在这一部经上。一部经上下十年工夫，这十年当中每一年至少要讲两遍，希望十年当中，把这一部经从头到尾讲三十遍，能讲五十遍更好，十年之后你是世界权威，《无量寿经》的专家，你就是活的无量寿佛；无量寿佛讲《无量寿经》，就能度化世界一切众生。如果你要学个两部经、三部经，你的力量消散了，你就不能成就。你要学个十部、八部，你是个佛学家，与了生死、出三界毫不相关，你将来该怎么死还怎么死，该怎么轮回还怎么轮回，你要懂这个道理，要了解这个事实真相。

　　我今天在此地，你不能学我，你学我，我又讲《华严》，又讲这个、又讲那个，你要学我，你就糟了。我是被逼的，无可奈何，没有法子，很可怜。如果有人讲《华严》，我绝不讲《华严》，我会一生专门讲一部经，我要讲这么多干什么？没人讲，那有什么法子。多少人说：「法师，留一套录音带吧！」为了留一套录音带，这个牺牲很大很大。可是我牺牲有个底限，你们知道吗？下下品往生，有个底限，我真能往生，真能去得了。如果下下品往生都没有把握，这个事情就决定不能干，所以有个很低的底限。你们要能听我的劝导，一生当中专讲一部经，你们将来往生上上品往生，到西方极乐世界你的品位比我高好多，一定要懂这个道理。当年智者大师在世也是牺牲很大，他自己往生的时候说，学生问他往生的品位，他说：如果我不领众，品位很高，因为领众，当住持管事，所以只是五品位往生。五品位的功夫不高，相当于小乘里面的五停心位，所以他往生凡圣同居土，品位不高。这个示现舍己为人，这是很难得，但是他自己有个往生的底限，决定能去这才行。这是慈悲，肯牺牲自己，这是真的牺牲，牺牲品位也在所不惜。

　　如果自己没有这个把握，千万干不得，这是自己一定要知道。绝不能够要想做通家，要想各种经论都通达、都演讲，好面子，那就完了，面子很害死人。真正了不起的真正大善知识，你问他，「我什么都不会，我就会这一门，其它的你去请教别人」。《华严》五十三参，就是这样做样子给我们看。五十三位善知识善财童子参访，他们是无量法门当中我就学这一个法门，其它的法门我不会，自己谦虚，赞叹别人，「我知道的很有限，别人知道的很多」，再介绍善财童子去到别的地方参访。所以诸佛菩萨都做出很好的样子给我们看，我们要觉悟。中国谚语所谓「只要功夫深，铁杵磨成针」，只要你下功夫，哪有不能成就的道理？无上菩提，我们这一生当中确确实实可以证得，只要你真肯干，真正能够把烦恼放下、把欲望舍弃，一心一意专门做明心见性的功夫。要知道，悟了之后一切通达无碍。

　　古时候的教学，不但是佛法，儒家的教学，老师对学生重视悟性，现在不讲了。我在抗战期间，在贵州念书，我们学校老师对学生依旧重视悟性，悟性高的同学，老师确实特别关怀、特别的照顾。所以他不是知识的灌输，他是用善巧方便帮助你开悟，这才是真正的教育。现在学校完全是知识的传授、知识的灌输，不注重悟性，这是很大的错误。悟了以后，不但出世间法你通达，世间法你也通达。今天我也给几个同修说了一个比喻，也是他们来问，他问的是：这些菩萨们跟我们凡夫是不是同一个阿赖耶识？没错，是同。同当中为什么又说去后来先作主公？同中有不同。世尊在《楞严经》上说得很好，佛把心性比喻作大海，把我们每一个众生的阿赖耶识比喻作水泡，你说这水泡在大海里头，一个人一个水泡，这些水泡是同、还是不同？都是大海里变现的，同，同一个阿赖耶识。你这个水泡没破的时候不同，因为你的范围很小，你的水泡要是破了之后就完全相同。

　　所以果然能够转识成智，智慧开了，一切诸佛无量劫所修的智慧功德都变成我自己的，他修的变成我的。为什么？共同一法身，同一个自性、同一个阿赖耶识，怎么不能把别人的变成我的？同样道理，我无量劫所修的也变成别人的。所以「圆满菩提，归无所得」，到如来果地上佛佛相同，没有两样，就是这个道理。明白这个道理，才知道开悟的可贵，悟了之后一切通达，世出世间法一切通达。因此自古以来世出世间法，真正善知识教学，真正爱护学生，都是主张教导你「一门深入，长时熏修」，不会教你很多很杂，很多很杂害了你，把你导向什么？导向名利之途，不是导向真正的学问，真正的学问跟世间名闻利养不相干。有真正学问，不会再去追求名闻利养，那也在一个「缘」，有缘可以藉名闻利养教化众生、利益众生，绝不是贪图名闻利养，绝不是追求名闻利养，我们要懂这个道理，然后修学的方针才能掌握住。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第十八集）　　1998/7/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0018

　　请掀开经本第四面，倒数第二行：

　　【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】

　　这段经文所说的是「悲智疗苦」。世间众生，佛在经上告诉我们三界统苦，这是说到天上、人间。人间之苦，我们现代人，尤其是最近这一、两年，我们的感触非常的深刻。而实际上天上，天，佛在经上说有二十八层天，也是很苦。佛在经上告诉我们，无量无边之苦可以分为三大类：苦苦、坏苦、行苦，这三大类全部都包括了。「苦苦」，下面苦字是名词，上面是动词，这里面所包含的实在是太多太广，佛也把它归纳为八类，称之为八苦。诸位要晓得，八苦就是苦苦的详细说明，这里面有：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这些名词，我想不必要细说，细说要占很多的时间。八苦交煎。除这之外，有「坏苦」。坏苦，对于一切的色相它总会变坏。它存在的时候，我们感觉得很美好，到变坏的时候就感觉得很苦。至于最后一条所讲的「行苦」，例如世间人常讲的「青春不住」，这就是属于行苦，剎那剎那在改变，剎那剎那在迁移，新新不住，这是属于行苦。

　　佛告诉我们，欲界之内这三种苦都有，日子很难过。色界天苦苦没有了，为什么没有？欲控制住，所谓是「少欲知足」。他们有智慧、有定功，能够将五欲六尘之中贪爱享受舍弃掉，把这个放下，因此苦苦他就没有。色界天人是化生，所以他没有生、老、病、死苦，欲界是胎生，胎、卵、湿、化都有，胎生、卵生、湿生的占多数，占大多数。色界天人已经离开欲了，譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡，他都舍离。这里面使我们很难想象到，我们舍财还可以，舍色，男女之色也可以，这个人还不会死，名也可以不要；吃不行，不吃那人就受不了，不睡眠也不行。诸位要知道，色界天人他们有很深的禅定，「禅悦为食」，这食是滋养身体，滋养身体不需要食物，禅定。也不需要睡眠，永远是清醒的，禅定是清醒的，不是昏沈，永远是清醒的，所以他在定中。五欲为我们证明都可以舍，明白这个道理，我们应当尽可能的把贪心降低，把贪瞋痴降低，对自己有一定的好处。不但在修学上有帮助，帮助你得定、帮助你开慧，而且对身体有非常好的帮助。世间人所讲的健康长寿，不容易衰老，定慧起了决定性的作用。

　　定功更深的人，他知道身体还是个麻烦事情，色相。色界天人有身体，有身体虽然没有苦苦，他有坏苦。身形总归有坏的一天，居住的环境、楼阁、宫殿也有毁坏的一天，所以他有坏苦。于是一些聪明人，知道这坏苦从哪里来？因为有身、因为有色相，所以才有坏苦。他更进一步把「身」不要，色相也舍弃掉，进入无色界，无色界当然没有坏苦。苦苦、坏苦都没有了，他还有行苦，行苦就是这个境界虽然是好，不能永远保持，时候到了他就保持不住。这是天界里面最高的这一层，没有更高的，他保持不住，这就要往下坠落，这叫行苦。佛跟我们讲三界统统都苦，《法华经》里头形容为「三界火宅」，好比一层大楼一样，里面烧起来，没有一处是安全的地方，所以我们一定要知道，六道里面只有苦没有乐。

　　所谓「乐」是什么？乐是苦暂时的停止，你感觉得很乐，其实这是你的错觉。譬如说，佛讲的很有道理，人每一天少不了三餐，三餐吃饱了，你觉得很快乐，一餐没有吃，饿得很苦，两餐不吃饿得更苦，可见得苦是真的。饮食是什么？是治你的饿病。这身有什么好？有什么好乐？到时候就要治一下，不治一下就受不了，这些是事实真相。有几个人想到？几个人注意到这事实真相？所以细细想想，佛所讲的话句句都是真实。佛出现在这个世间，为什么？前面说过，为了教化众生，他是为这个来的，八相成道，第七「转珐輪相」就为这桩事情来的。这一桩事情用现在的话来说，从事于社会教育工作。而教育的对象是六道一切众生，贴切我们的境界讲，再扩大是九法界众生，是佛陀教化的对象。

　　这一段里面告诉我们，他教学的原则：『调众生，宣妙理』。这个地方的「众生」就是一切有情的众生，有情的众生，用我们现代的话来讲就是属于动物，有感情的，有感情的是动物。「调」这一个字是关键的字眼，众生身心不能调合，身不调，所谓四大不调，你生理上就有病痛；心理上要不调，你就有忧虑烦恼。所以佛的教学原则，帮助众生如何调心、如何调身。调理的标准是自然的法则，如果我们能够顺乎自然的法则，身心就健康。自然的法则在佛经里面讲法性、佛性，与体性相应，这叫调顺。如果与体性相违背麻烦就出来，一切众生迷失了自性，我们用现代的话说，就是不懂得自然的法则。身心，这个心就是你的思想、见解，完全违背了自然的法则，所以招来一切的苦难、招来一切的不如意，道理在此地。

　　自然法则是什么？佛在经论上说了很多，说起来大家都知道，可是你的身心跟这个法则依旧是相背，所以你得不到佛法的受用。如果你听了懂得了，你能与这个相应，你就得大自在，你得到真正的受用，真正的幸福圆满。这个法则是告诉我们，「相有体空」，佛家讲「相有性空」，性就是体。相有，有不是真有，《般若经》上说得很好，《般若心经》大家天天都念，「有」叫做妙有，「空」叫真空，「妙有非有，真空不空」，所以空上加一个真字。真空说的什么？说的我们心性。心性是真空，心性所现的相，这些相叫妙有。森罗万象，包括我们自己的身体，所有一切的物象，这个物象不是真的，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不能说没有相，相有，相是虚妄的。为什么说是虚妄的？相不能够永恒存在，不但是十法界的相不能永恒存在，一真法界的相也不能存在。我们看到这些现象还存在一段时期，这个相是相续相，这样才了解事实真相。如果明白事实真相，我们对于相就不会分别、不会执着，为什么？它是假的，梦幻泡影，你要分别它，是妄想，你要执着它，是烦恼。

　　妄想、烦恼从哪里来？自作自受，这给你讲事实真相。《华严经》上跟我们讲，这一切现象它的存在时间，「剎那际」。《仁王经》上告诉我们，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一，六十分之一那么短的时间里面，这个相的生灭九百次。好像我们现在看电影，用电影作比喻，诸位容易懂。电影在银幕上放映出来影像，放映机里面是底片，大家都知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，一秒钟放二十四张。这个底片连续的相续相，连续的，我们看到就好像是真的，一秒钟才二十四个开关、开合。佛就以《仁王经》上这个说法，我们弹指，佛经讲「力士弹指」，大力士身体非常健康勇猛，他弹得很快、弹得很有力量，我们快快的弹，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟多少个放映多少张影片？两个十万八千张，这是我们现前所见的现象。银幕上一秒钟二十四张就已经把你欺骗，你就以为那是真的，如果一秒钟是两个十万八千张，你怎么知道那是假的？《仁王经》上给诸位讲是世尊的方便说，如果我们细细的去思惟，然后才懂得佛讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，我们才真正有几分体会。

　　《华严十定品》里面讲得更清楚，一剎那不只九百生灭，所以我们在《仁王经》上看这个，是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，真实说这个速度，比这个还不知道要快多少倍。这是说明宇宙现象的事实真相，剎那生灭，所以佛把这个现象也称作「不生不灭」。诸位要知道，果然不生不灭，要说一个不生不灭，那不叫废话！佛这句话是说一切法相的生灭。生灭何以说不生不灭？它的生灭速度太快几乎是同时，生灭几乎同时，所以叫不生不灭。这是佛说法的意思，我们愿解如来真实义。明了事实真相，诸位想想，哪里有法相存在？十法界依正庄严，包括六道三途，根本就不存在，真正是梦幻泡影，根本就不存在。而一切众生迷在这个境界里，以为这个境界是真的，以为这个境界是实在有的。在这个境界里面生起妄想、分别、执着，这个事情麻烦了，于是把剎那生灭的现象转变了；这个相是剎那生灭、剎那转变。什么力量把这个现象转变？念头，就是妄想、分别、执着。所以你的念头善，转变就是善境界，念头恶，转变是恶境界。由此可知，天堂是念头变的，地狱也是念头变的，明白这个道理，就晓得「调」这个字里面学问可大了。

　　最重要的是调心，为什么？身不要紧，身是随心、随念头变现的。我们要注重调什么？调能变的，所变的不重要。能变的与自然的法则相应，所变就顺理成章，就变成极乐世界，就变成华藏世界，变成世间美好的乐园，人人生活都幸福美满，这多好！能不能做到？能，肯定的。问题你就要懂得其中的道理，懂得境界如何来演变？所以佛教我们，实实在在讲，把华藏世界、把极乐世界普及到一切世间，使一切世间都变成极乐世界、都变成华藏世界。怎么个变法？先要调心。西方极乐世界为什么那么美好？那个地方的人心好，经上讲「诸上善人俱会一处」。如果我们今天这个世间，我们的人各个都是上善，我们今天依报的环境跟极乐世界一定是一样，就这么一个道理。华藏世界为什么那么美好？华藏世界里面的人，每一个人见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，所以那个世界美好。我们今天这个世界为什么不好？一切众生思想见解、言语造作，跟自然法则完全相违背，心里面所想的与法则违背，就叫邪知邪见。说的、做的与这个法则相违背，造十恶业。《地藏菩萨本愿经》上所说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。罪业变的什么境界？变的我们现前的生活环境。

　　特别是这一、两年来，天灾人祸到处都是。有一些同修来问我：能不能避免？我告诉大家没有法子避免。你们要想移民，要想在世界上找一个不受灾难的地区，给诸位说，没有。你要去找，你到世界各个地区去观光旅游一次，哪个地方的人要没有贪瞋痴，那个地方就是福地。你去看看、找找看，哪个地方人没有贪瞋痴？哪个地方人没有造恶业？你能找到这个地方就行了。现在我们晓得地球上没有，找不到，西方极乐世界有。念佛的人、学佛的人是明白人，这个灾难来了怕不怕？不怕。灾难来了可不可以避免？决定可以避免。避免不是说我们这个身不遭难，身遭难不遭难没有关系，身在这个世间不能常住，有生、老、病、死，哪里能常住？这是我们要彻底觉悟到。灾难来了怎么样？很平常，一点都不希奇。这里头业因果报，来龙去脉，清清楚楚、明明白白，你还有什么慌张的？处在这个境界里，大难临头不惊不怖，心是定的、心是清净的。无论什么样的灾难，可以接受，毫无问题，身体在灾难里面磨灭了，你的精神，佛法里面讲「神识」，世法里面讲灵魂，去找另外一个身体，这不会死的。

　　我们身体，身有生灭，生灭里头还有一个不生灭的「我」，我不生灭，我这个「身」生灭了，身不是我。如果我们认识神识、灵魂是我，身不是我，你就把自己向上提升了很高的境界。身不是我，身是什么东西？身是我所有的，就像我们穿衣服一样，我所有的。那衣服穿旧、穿破，你会丢掉换一件新的；身也是如此，身坏掉，把它丢掉，再换一个身。所以你真正有一点点功夫，这功夫不是很高，有一点点功夫你就生死自在，生死自在是舍身受身就跟脱衣服、换衣服这么一样的自在。世间人不晓得这个事情，脱衣服感觉得好苦。谁？小孩。小孩穿一件衣服，叫他换一件，痛苦得不得了，乱蹦乱跳，他不甘心、不情愿，觉得那个好苦。大人就不会，衣服脏了要洗，款式不合适，换个新款式，他很快乐的舍身受身。学佛功夫到了，对于生死看作什么？看作换衣服一样，一点痛苦没有，一点紧张也没有，一点恐怖也没有。这样的人舍身受身，说实在的再投胎，决定换的身比这个身体要好得多。为什么？善报。如果在舍身的时候，感觉到惊慌、恐怖、害怕，那你再换的身就坏了，换个什么身？换个畜生身、换个饿鬼身，那就很划不来。就好像换衣服一样，愈换衣服愈破烂、愈难看，那你就坏了。

　　学佛能够得这一点受用就了不起，这是佛法里头的小受用，不是大受用。为什么？你认神识是「我」，神识还不是我。真正我是什么？真正我是法性。禅宗里面讲「明心见性」，见性，见到真我，宗门所谓「父母未生前本来面目」。我们认定神识是我，给诸位说，不认这个身是我，你可以脱离六道轮回；在六道里面，不离开六道轮回，你决定享天福，你生到天上去。更高明的超越六道，可以提升到声闻、缘觉、菩萨的法界，十法界里面四圣法界，这是你生活的空间，这是你的去处，比六道殊胜太多。如果你晓得神识还不是我，还是假的不是真的，自性才是我，你的功德就圆满，你就超越十法界，到哪里去？到华藏世界去，亲近毘卢遮那佛，跟四十一位法身大士做朋友了，一家人；或者是往生到西方极乐世界去，永远超越十法界。这是事实真相。佛出现在这个世间，就是要告诉我们这桩事情，这才是事实真相，真正能「调众生」。

　　所以我们学佛，在现前最重要的要修「清净心」。《无量寿经》经题里面，把修学的原则告诉我们：清净、平等、觉这三个原则。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物，我们修什么？清净心。一切人不染污心性，如果对一切人，顺自己意思起了爱欲的念头，不顺自己意思就生瞋恚、生嫉妒，你的心被污染，不清净。所以修行在哪里修？就在这里修。这一切境界现前的时候，清清楚楚、明明白白，不被污染，你这才叫真功夫。你修行功夫得力，你真有功夫，不被外境所污染。换句话说，境界在面前清清楚楚、明明白白，这是慧；自己心里头如如不动，不分别、不执着，不起心、不动念，这是功夫。我们修行要在这修，一切人事环境里面修、一切物质环境里面修，每一天我们六根面对着一切人、一切事、一切物，做什么功夫？就做这个功夫。这个念头才起来，不管是善念、是恶念都是污染，恶念是污染，善念也是污染，念头才起来，「阿弥陀佛」，把这个念头打下去。我们净宗用这一个方法，一句佛号把这个念头压下去，把这个念头化解掉，一切的妄念统统会归到阿弥陀佛。

　　「阿弥陀佛」是什么？阿弥陀佛是我们自性之德号，阿弥陀佛就是我们的真如本性，真如本性的名字就叫阿弥陀佛。这是一句梵语，翻成中国意思「无量觉」，一切都归无量觉。西方极乐世界的导师名号叫阿弥陀佛，所以佛在经上常说「自性弥陀，唯心净土」，这是从心性上说，从真实上说。这一句佛号你要会念，这个会念，初学的人会念，就是把你所有一切的念头都转变成阿弥陀佛，让你心里头，除一句阿弥陀佛之外，没有一个杂念，你的清净心就现前。清净心现前，就是《弥陀经》上讲「一心不乱」，你就得一心不乱。一心不乱又称作「念佛三昧」，三昧是梵语，意思是正受，正常的享受。我们今天享受不正常，正常的享受是无念，「念而无念，无念而念」，那是正常的享受。所以佛教化众生的宗旨，目的就是「调众生，宣妙理」。妙理是事实真相，也是我们常讲「诸法实相」，说得更白一点，宇宙人生的真相。佛是给我们说明这一桩事情，这个事情你懂得明白了，在我们日常生活当中应当要怎样作法，是不是自己契入这个境界就好？没错，能契入这个境界很好，自利功德你得到。可是这个世间还有许许多多的众生没觉悟，不能说看到他们就不顾了，自己逃避这个现实，这是错误的。在佛法里面讲「自了汉」，佛不赞叹这些人。你自己得度，你要帮助别人，这是菩萨。底下就教人：

　　【贮功德。示福田。】

　　「化他」，可是你要晓得化他必须要自度，你自己对于事实真相没有透彻、没有了解，自己的邪见、烦恼、习气没有断掉，你怎么能帮助别人？甚至于我们现在，事实上也曾经见到假公济私，假借佛法，造作无量无边的罪业，满足自己的欲望。你要说他不懂，他也能说善道，他也把经讲得头头是道，也建立庄严的道场，也有不少徒众跟他修行；可是他自己所做的，与佛法完全相违背。他做的是什么？依旧搞名闻利养，依旧搞是非人我，依旧念念得失，把得失看得很重。为什么会出这种毛病？前面这两句他没有，他没有做到，所以功德就变成福德，甚至于功德、福德变成罪过。劝勉大家来修福，来舍财修福，大家都舍财了，他统统装在口袋里，满足他自己，他自己造无量的罪业。

　　古人不如是，古人懂得，建立庄严的道场不是自己享受的。我们看中国古时候建的这些丛林，诸位仔细去观察，住持、执事所住的寮房，他的环境非常简陋；由此可知，大众供养来修福，他自己没有享。换句话说，他的衣、食、住、行，一切生活环境没有改变，这是明理，不造罪业。现在大家捐助的很多钱，建一个大道场，首先要把自己居住的环境要布置得很好，造罪业。建立道场是办道的地方，是供众的地方，不是供养自己，大家也都听说过，佛家有一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这话是真的不是假的。你有多大的福报，能享受十方众生供养，哪有那么大的福报？只有佛与大菩萨才有这个福报，凡夫哪有这么大的福报？所以迷惑颠倒。这个福报享不到几年，死的都是胡里胡涂死的，死了到哪里去？这就不必说了，将来还是免不了要还债。

　　所以佛教给我们『贮功德』，不是福德，功德里面有福德，福德里面未必有功德。功德是讲修功而有所得。譬如我们持戒有功，你就得定，定就是德；修定有功，智慧开，开慧是德。由此可知，功是修因，德是果报，修因得果，一定的道理，我们要贮功德，积功累德。怎样才能把功德保持？「贮」这个字太重要，贮是贮存、储藏，你功德才能够累积。佛门里有一句话说，「火烧功德林」，功德很不容易贮存，为什么？一把火就烧掉。什么火？瞋恚，发脾气，脾气一发，功德全完了。所以你要知道，你这一生修行贮了有多少功德，想想看从什么时候没发脾气，如果今天早晨发了一顿脾气，你的功德只有几个小时，你过去这一生所修的功德全烧光，没有了。现在人谈功德，可以说都是有名无实，有功德之名，修功德之名，无修功德之实，心里一个不高兴，功德就完了。要知道世间妖魔鬼怪很多，就怕你积功累德，所以示现种种的境界、种种的因缘，要把你的功德破坏。但是他们本身没有能力破坏你的功德，任何人都没有办法破坏你功德，谁能破坏？自己破坏自己。他在那里搧风，叫你发脾气，叫你动瞋恨心，叫你就很听话，果然发脾气，果然动瞋恨心，把自己功德烧得光光，魔在那里拍掌高兴，好！干这种傻事。

　　我们明白这个道理之后，一定要提高警觉，一切顺境不生欢喜心，一切逆境不生瞋恚心，你的功德才能保住，这个人就真实智慧。前面降魔，释迦牟尼佛示现给我们看，「以定慧力，降伏魔怨」。你要没有定、没有慧，你的功德保不住，这是一定的道理。在境界里面常常起心动念，那还得了吗？心随着外面境界转，这是轮回心造轮回业，将来受轮回报，你干的是这个事情。所以我们明了之后，我们在生活当中去锻练，这个锻练就是修行。过去我们六根接触六尘境界，会被外面境界转，看到喜欢的我们生起欢喜心，看到不喜欢的我们生厌倦的心，这个错了，错误把它修正过来。怎么修正？顺境不生欢喜心，逆境不生懊恼心，这叫修行，把这个错误修正过来，这叫修行。所以修行不是每天念经、念佛、拜佛，那是修行的方式。修了要真正能管用，是在生活上用得上，面对一切人、一切事、一切物，真起了作用，再不被这个境界所转，你才叫有功夫。

　　你念佛堂念佛，一天念十万声佛号，如果面对境界心还被外面所转，那就古人讲，你「喊破喉咙也枉然」！你没功夫，你那功夫是假的不是真的。功夫要经得起考验，与大众相处，现在的话说，与众生交流，这时候也要有表情，如果一个人到这个境界，脸上像木雕的神像一样，这样的人在社会上，那也会吓死人。所以跟一切众生交流，表现的也有喜、怒、哀、乐，表演，不是真的，里面清净无染，正是永嘉所说的「分别亦非意」，这就对了。所以应用在日常生活当中，非常活泼、非常灵活，显示出佛法之可贵，佛法的圆融，佛法的真实受用。意地里头确确实实没有污染，真的有定有慧，这叫功夫，那就是功德，你真的是贮了功德。

　　『示福田』，这还得修福。修福绝不是为自己，修福是为众生，没有福报怎么能度众生？所以成佛，佛称为「二足尊」，足是满足、是圆满，二是两种，一个是智慧的圆满，一个是福德的圆满。佛是圆满的福德，有这么大的福，所以才能给一切众生享受。我们今天在这个道场，坐在这里两小时，享诸佛的福报。十方众生舍财、舍劳力，佛有这个福报能接受，佛接受，佛没有享，佛给我们大家享，这个理与事我们都要清楚，我们要学习。我们有福一定要给大家享，不要自己独享，自己独享就造业，给大家享，真正叫修福。什么叫福？一定要清楚。「示」，指示出哪些是福田？福田很多，换句话说，修福的机缘太多太多。

　　佛家无量的福田，归纳为三大类。第一类叫「悲田」，慈悲，怜悯一切贫穷苦难的众生。那我们要问，哪些是贫穷苦难的众生？十法界里面众生都是贫穷苦难。你可不能看到现前没有饭吃、没有衣穿，这种人贫穷苦难。现在人他有福报，住的是很好的房子，生活非常富裕，你认为这种人就不贫穷？一样的贫穷。他贫穷在哪里？他贫穷在智慧，没有智慧，贫穷；换句话说，物质生活他能过得去，精神生活他很苦。所以贫穷有物质上的贫穷、有精神上的贫穷，有道业上的贫穷、有智慧上的贫穷，贫穷的范围就太大太大。我们今天讲技术能力比不上别人，都是贫穷、都是落后，才知道贫穷范围无限的深广。菩萨见到，大慈大悲帮助他们，这叫种福，所以这是福田。而种福田的方法，也非常非常之多，你没有智慧，你不晓得怎么样去修福。你要有智慧，时时都是修福的时候，处处都是修福报的场所，你就真的会了。我们回头再看看现前这个世间，现在世间人贫穷的状况，使一个中下根性的人，都能很明显的觉察到。修福到哪里去修？自己应该明白，如何救济世界一切贫穷苦难的众生。

　　第二种田叫「恩田」。恩田是报恩的，什么人与我们有恩？第一个是父母，一定要报答，报答父母是种福田。第二个是老师；我们的生命得自于父母，我们智慧，佛家讲「法身慧命」得自于老师，老师的恩德跟父母没有两样。在中国古礼里面讲得很多很多，现代因为孝道没有，所以师道也没有，师道是建立在孝道的基础上。佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为「本师」，本师就是最初创始的老师，佛陀教育是从他这里创始，我们称他为根本的老师，最初的创始人，我们对他念念不忘。我们讲堂要供奉佛像，供奉老师的形像，这个意义就是报恩，不忘本。我们在此地做报告，与同修们共同学习经典，如同在佛面前一样，佛菩萨给我们做证明；我们表达这一分诚敬之心，这是报恩，这就是种福田。除父母老师之外，诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识都是恩田。再要扩大，国家有保护我们生活环境安宁的恩德；一切众生有互助合作供养我们日常生活的恩德，这就是我们在回向偈里面讲「上报四重恩」，一切众生于我们都有恩德。这是恩田。

　　第三种，单单把三宝提出来，佛法僧三宝不但是于我们有恩德，他还是有功德之田，称之为「德田」，这是专指三宝。三宝有大智、大德、大能，教化一切众生，所以我们种福到哪里种？要知道到这些地方去种福。纵然我们的能力达不到，不能没有心，正所谓是「心有余而力不足」；那不是没有心，我们力量达不到，有心。如果有力量一定做到，而不是不做，不是在那里空打妄想，真有这个心，真想去做。现在大陆大家在报纸上看到，水患很严重，往年每一次水患，我们总尽心尽力捐一些钱，帮助灾区的这些灾民。今年的灾区扩大，同时又受了经济的风暴，使我们看到这个大灾难，真的是一筹莫展。灾难有没有方法来化解？答案是肯定的。

　　治本要教化众生，如何教化？「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。这个与世有什么利益？世间人不明了，种种的灾变与人心有密切的关系，佛在经上常告诉我们，「依报随着正报转」。为什么我们没有听说西方极乐世界有水灾？没有听说华藏世界有地震？没听说。它为什么没有？它没有这个因，它怎么会有这些事、有这个果？因是什么？水是从贪心变现的，大家贪心天天增长，那水就多，这个麻烦就大了；火是瞋恚，地震是不平，人心不平。我们今天说这些话，一般人讲没有科学证据，他不能相信、不能接受。科学实在讲非常幼稚，还没有达到这个境界，哪一天达到这个境界，我们这些人受苦受难，已经受了无穷的灾难，还要等到他来承认，不相信佛的话。息灭贪瞋痴，就能把自然之间这些灾患消除。

　　可是我们现在看世间，我们常常到国外去旅行，每一个国家地区，我们去看什么？看人心，贪瞋痴一年比一年增长，看得吓人、看得可怕。没有说哪个地方，贪瞋痴的念头缓和下来，减少了，没有。天天在增长，加速度的在增长，我们看到这个忧心忡忡，这还得了。贪带来的水灾，瞋恚带来火灾，愚痴带来风灾，不平带来地震，现在人都搞这个。水、火、风、地震难怪是年年增加，次数年年增加，而一次比一次严重，有其因必有其果。现在人他不相信这个道理，这是从根本治疗，佛法里面跟我们说，「依报随着正报转」，「一切法从心想生」，给我们说明这个大道理。

　　治标的方法不是没有，有，中国的人力资源是世界第一，这么多的人；换句话说，这么多的劳动力，没有好好的去运用，让这些劳力浪费，多么可惜。所以在治标的工作上，我们年年有水患，水患应当摆在第一位，要学大禹治水，要了解地形，地的形势高低，要引导这个水，从哪个方向把它流到海里面去。我们用现代科学的工具，比从前进步太多，可以开凿运河、可以拓宽湖泊。诸位晓得历史上记载，洞庭从前是八百里，听说现在三百里都不到，你要晓得大湖就是水患来的时候的蓄水池。所以沿着长江大河，湖泊一定要多，天然的湖泊，我们一定要保持，一定要用现代的机械，能够把它挖得更深、更广，使它的蓄水量能增加，同时在河区的近边，可以造人工湖，减少水患，可以做得到的。

　　水利工程非常重要，国家的基本建设。在现代来讲，道路、铁路、公路，这是基础建设。美国为什么维持这么强盛？诸位要知道，基础建设太好，可是美国在水利工程上，还是有不足之处。水利是个大工程，平时干旱的时候，灌溉田园，不妨碍农作物的收成，水多的时候可以蓄水，不至于造成水患。人力可以做得到的，为什么不做？现在的基础工程，再加上发电，可以说发电与水利工程也都有关系。现在世界上利用水力发电的地方很多，中国有长江大河为什么不做？从治标方面来做，花个五年到十年时间之后，中国永远没有水患，这是大功德、大布施。这个基础建设稳固，全国都开发了，并不是沿海地区，连内陆统统可以开发。由此可知，事在人为，我们应当要想到为众生造福。中国人有福；换句话说，世界人就有福。

　　再说到我们现前，我们现前大众对于这四句经，应该如何来修学？怎样落实在我们现前生活当中？居士林这个道场，是一个非常庄严如法的道场，这是大家公认的，不是我一个人随便说。我们发心到这个地方来听经，到这个地方来念佛，就是这四句经文的落实。那你要问：我们到这来听两个钟点经，念几个钟点佛，与「调众生，宣妙理」何干？居士林的讲堂，现在是每一天讲经两小时，我们发心让讲经永远不中断，这是宣妙理。我们来听经，就做大家的影响众，使一般初学佛的人、没学佛的人，渐渐听说、渐渐看到，看到学佛有这么多的好处，有这么多的利益，他就来了。如果你们觉得佛法很好，我在家里修就好，不必到这个地方来，此地讲经零零落落，三个、五个人听，那些初学的人一看，只有小猫、小狗两三只，信心就没有了，这个法师大概讲得没什么，不来了。你们来听经是菩萨、是影响众，不知不觉的影响社会广大的群众，这是种福。

　　所以你在家里面听经，现在很方便，我们计算机线路已经连上，你家里头有计算机，在家里头就可以听，我们现场直播，你在家里可以听。家里听只有自利，不能利他，你不能产生影响力，你到这个地方来听就是双重利益。我要种福田，我要做影响众，影响力大小不要去过问，决定有影响。你在家里念佛也很好，为什么到这边来念？庄严道场，也是做影响众。所以这个道场、念佛堂有菩萨在念、有佛在念，龙天鬼神在这个念佛堂念佛的很多。可见得修功德、修福德不一定要花钱，只要有时间你到这个地方来，就是种福。甚至于你到这个地方来吃一餐饭，也是修福，为这个道场宣扬佛法，吃饭也是宣扬，你到哪个地方不要花钱可以吃饭？「居士林」，世界第一家，这个地方每一天三餐饭的供养不要花钱。将来还有「弥陀村」，到这个地方来住也不要花钱，只要你肯老实念佛求生净土，这个地方是成就人往生不退成佛的道场。我们在这里面修福就特别容易，出钱不在多，一块、两块都是希有的功德，真正的福田被你种到了，这不是假的，这么多人在此地真修真干。所以这个福田是真的福田，这个地方的功德是真实功德。末后这一句：

　　【以诸法药救疗三苦。】

　　『三苦』，跟诸位报告过，三苦是指六道众生，如果这个意思再放宽一点，十法界的有情。以诸妙药，这是『法药』，药是比喻佛所说的一切法。在我们现前世间人苦到极处，这是我们必须要知道；换句话说，我们今天是在大灾难来临的前夕。怎么知道？我们细细看看印光老法师在民国初年，印祖大家知道，西方极乐世界大势至菩萨再来的，阿弥陀佛两边这两位菩萨帮助他的、辅助他的，观世音、大势至；观音主慈悲，大势至主智慧，这是最有智慧的一位菩萨。这是我过去给诸位介绍过，大乘佛法里面，通常是以文殊菩萨代表智慧，文殊菩萨表的智慧是「广学多闻」，是一般普通的智慧；大势至菩萨代表的智慧是「一门深入」，两个都了不起。文殊菩萨的智慧要什么人学？上根利智，上上根性的人能学，下下根人不行，你没有这个能力。大势至菩萨代表的智慧，「三根普被，利钝全收」，下下根人也能学，一门深入，一门通就门门都通。所以他的成就，在结果跟文殊菩萨没有两样，手段完全不相同，我们要懂得这个意思。

　　印光大师示现在民国初年，他知道这个世间会有灾难，用什么方法来救？用佛法不行，佛法大家不相信，认为这是迷信，而且经典文字生涩，一般人不容易读诵。用儒家的这些大道理，来救度这个世间也来不及，儒家所谓是「十年树木，百年树人」。儒、佛虽好没有法子救急，所以他老人家采取，《太上感应篇》、《了凡四训》、《安士全书》，用这三样东西，来挽救我们现实的社会，非常有道理，真实智慧。这三样东西它的原理是什么？原理就是因果。在劫难来临的时候，大家对儒不相信、对佛不相信、对圣贤不相信，恣意所为，在这种状况之下，唯一能够还叫他听得进去的是「因果报应」，这是事实真相。

　　所以他老人家一生极力提倡因果，提倡因果选择这三种书。这三种书我们展卷一看，我们自己本人，再看看周边这些人，这三种书里面所说的，哪几句你做到？哪几句你毁犯？我们仔细一观察，才发现许许多多的人，里面所讲的这一些罪行、业因几乎全都犯了，这还得了！多数人都犯了，那就造成共业所感，今天整个世界灾变。这个大灾变来临之前，我们现在要想把它消灭不容易，如果使它减缓一点、减轻一点，或者延后一点，说实在话还可以做得到。怎么作法？人心要觉悟、人心要回头。大家知道利害得失，我们真正能够舍弃自己的利益，要顾虑社会大众的利益，先要有这个意识、有这个理念，然后减缓自己的贪瞋痴慢，着重伦理道德，这个劫难就能够减缓，劫难就能够减轻，总在人心的转变。所以印祖用这个法药，来帮助我们度过现前的难关。

　　西方基督教徒常说，「一九九九年是世界末日」，说这个话说得很久，我们听起来感觉到他讲的未免过重了一点，但是看起现在这个迹象，又好像明年不太好过。这几年灾变为什么一次比一次频繁、一次比一次严重？好像是有这么一点意思在。但是他说是「世界末日」，我们学佛的人不承认，为什么？释迦牟尼佛告诉我们，佛的末法是九千年。就从中国人算，中国的历史记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年。一万两千年，后面还有九千年，日子还很长，不会是世界末日；有一点灾难可能是有的，决定不是世界末日。过去我亲近章嘉大师，章嘉大师告诉我，末法时期的九千年，佛的佛运跟世运都有高低起伏；换句话说，有好的时候，也有低潮的时候。明年，往后的几年可能是个低潮的时候，不是末日，这是佛说的，我们要安心。

　　但是我们心里面要有准备，决定断恶修善，别人做不做我们不管，一定从我本身做起，这是非常非常重要，从本身做起。佛在经上明白的告诉我们，共业里面有别业，《楞严经》里面讲「有共业，有别业」。如果我们别业殊胜，在共业里面还有别报，大灾难来的时候也有一些众生可以避免。避免不必要刻意去找地方去避难，找地方去移民，没有那个必要，那是自己对自己不相信，自己找自己的麻烦。往年我在香港讲经，那个时候距离香港回归还有一段时期，香港一些同修想尽方法去移民，我劝告他，没有必要。我说：我的想法、我的看法，回归之后一定比英国人统治还要好，何必走？结果有一些不听话的，移民到外面去，吃尽了苦头，我都看到。香港房子卖掉了，回去之后，再拿钱回到香港买不回来了，没有法子。我说了，不听话有什么办法，不听劝告。所以任何灾难来临，有福的人，这个福是什么？心是定的，决定没有恐怖、决定没有忧虑，心是定的，有定有慧就能够克服难关；它变我不变，它动我不动。纵然在生死关头不能避免，刚才讲我们会生到善处，那就是移民，移到最好的地方，不在这个世间，我们移民到诸佛世界，真正的福地。有一天时间多念一天佛，日常生活当中要养自己的善心、善愿，一定要认真努力去做到「心无恶念」，这个好。

　　恶念的标准，最低的标准佛讲的十善业道，

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心里头决定没有十恶。「身」杀、盗、淫；「口」妄语、两舌、绮语、恶口；「意」贪、瞋、痴，这叫十恶，一定要断掉。从早到晚，从初一到腊月三十，心里头决定不会起这个念头，「心无恶念，意无邪思」。什么是邪思？人我是非，这是邪思。凡是与佛经教理论上相违背的，一切思想见解都是邪思。要以佛的标准来讲，见思烦恼一定要远离，决定没有。念念这个心是善念，至善的念头就是一句佛号，除一句佛号什么念头都舍弃，这个好。我们人生的目标方向非常确定，正确坚定，决定求生净土，往生不退成佛。我们走这一条大道，这是一切诸佛所走的道路，这怎么会错误？耳不闻恶声，不听是非，无论什么人来跟我们说话，「阿弥陀佛」把他的话打断，我们不要听。口不出恶言，与人接触、与人交谈，少说废话，多劝人念佛。经文里面能够记得住的这些句子，多念几句给人听，他喜欢听他听进去，不喜欢听也听进去。如果这个样子，他给你接触，「某个人学佛了，迷了，这个世间事他都不懂」，这个话是好话！世间事都不懂的时候，你就会离开这个世间，这世间事懂多了，你离不开，你麻烦大了。这个世间拉拉杂杂的事情，我们不要知道，我们不想知道，喜欢知道的都是还不想离开轮回，我们下定决心，不干这个事情。

　　「身无邪行」，最好我们利用健康的身体多拜佛，拜佛的功德很大，拜佛的效果非常殊胜。如果每天一个人一天能够拜一百拜，永远不中断，你的身体决定健康长寿，百病不生。以清净心拜佛、以恭敬心拜佛，拜佛的时候，没有一个妄念，这个样子自自然然感应道交，有求必应，我们为什么不干？如果我们能这样子修学，这是讲到我们切身的问题，每天我们将《了凡四训》读熟，深信因果。《了凡四训》的目的是起信，我们对于因缘果报的理论事实透彻明白，就晓得在日常生活当中，怎么样过日子，怎样处事待人接物。而以《感应篇》、《阴骘文》这两样东西，《感应篇》只有一千三百多字，《阴骘文》七百多字，两样东西合起来，不过两千多字的样子，不是很长的东西，每一天念一遍，在我们早晚课加上这一样东西，认真去反省、认真去检点，里面所讲的我们有没有犯？劝导我们修学的我们有没有去做？

　　《感应篇》里面说得很好，末后的结论结得好。你能够每天依照这个修学，你能够修三百件善事，你就成为地仙，这是人间的仙人。有同修拿这个话来问我，我就告诉他：三百件是三百种，你要搞清楚。如果说三百桩善事，很容易，你一天就可以做三百桩善事，你能不能成为地仙？三百种，每一种遇到就要做。这里面字字句句不可以误会，一定要认真努力依教奉行。这都是法药，针对我们现前，我们这个时代众生，这个地区众生，非常有效的法药。印光法师给我们开出来的，愈想愈有道理，希望我们同修都能够留意，仔细去反省检点，依教奉行，自然能得殊胜的功德利益。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第十九集）　　1998/8/1　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0019

　　请掀开经本，第五面第二行，第五面经文的第二行：

　　【升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇梨。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

　　从这一段经文看起。今天我们读这一段经文，与刚才弥陀村的仪式非常的相应。这一段是「授记佛护」，诸佛护念。佛法修学，诸佛菩萨的教导，最后的目标无不是希望我们成佛，尤其是就在这一生当中作佛，而且做的是究竟圆满佛。我想每一位同修，过去虽然也曾经听过《无量寿经》、《阿弥陀经》，以及诸大乘经论，而这些话可能多次的听过，但是总是疑惑而不能够相信，深信就更谈不上。这什么原因？这个理太深，事太复杂，不是我们凡夫常识能够理解，所以不能够深信，不能深信这是很正常的现象。这一次我们在新加坡居士林的一会，跟过去不相同，过去十年的基础，所以今天我们启讲大经。唯有《大方广佛华严经》才把这个事情讲得透彻、讲得明了，这是对我们很大的帮助，使我们不但能生起信心，而且是深信不疑。同时我们又抽出一天的时间，来跟诸位细说《无量寿经》，也就是深入净土，无非是让我们断疑生信，在这一生当中，确确实实成就究竟圆满的佛果。这样殊胜希有的缘分，正如开经偈所说「百千万劫难遭遇」，也正如彭际清居士所讲，「无量劫来，希有难逢之一日」。这一天我们遇到了，何等的幸运，希望我们要珍惜希有的因缘，好好的抓住它，把握住，成就一生的道业。

　　经文紧接着前面而来，是行门里面最后的一段。『升灌顶阶，授菩提记，为教菩萨，作阿阇梨』，我们看了这个经文很像是密宗的口气，没错，确确实实是密法。这部经里面「显、密、宗、教」圆融，《无量寿经》里头包括各宗各派的教义，确实经文不长，非常圆满、非常的希有。由此可知，我们还需不需要去念咒、去学密？不需要，这个经里头都包括了，一样都不缺，确确实实是大圆满教。「灌顶」是密宗授记的仪式，可是密宗灌顶分许许多多的阶段，初学佛在受三皈的时候上师就给你灌顶。我在最初学佛受三皈是蒙章嘉大师传授，也受过灌顶仪式，那只是形式而已，究竟灌顶真正的意义我们不懂，大师也没有详细给我们讲解。在仪式里头并没有详细的讲解，因为同时受皈依的人有几百人，人数很多，时间很匆促。可是我亲近大师的时间长，所以在亲近的时候，有许多疑问向他老人家请教，承蒙他的开导。灌顶的仪式，最重要的是要了解它的内容，在《大藏经》，《密藏记钞》里面，对灌顶有详细的解释。

　　「灌」这个意思是比喻大悲护念的意思，就是大慈悲，我们今天讲加持，大慈悲加持，大慈悲的护念，或者是世间人说「大慈悲的保佑」，这个意思都能够讲得通。「顶」是最高的，人的头顶上，顶代表一切法门里面最高的法门，最殊胜的法门，顶法。由此可知，我们把「灌顶」两个字连起来，意思就明白了，是佛以大慈大悲，将最圆满、最殊胜的顶法传授给你，这叫做灌顶。不是用点水，弹几滴在你头顶上，那叫灌顶；那个灌顶不管用，那是形式，表法的形式。重要的是他传法给你，这个法决定是至高无上的顶法，你得到这个法门，决定得一切诸佛护念，一切诸佛加持你、帮助你，使你契入顶法，契入如来究竟果地的法门，这才叫灌顶。由此可知，形式上的灌顶，我们显教里面形式上的皈依，形式上的受戒，都不足以为凭。佛法要讲实质、要讲真实，你真正去干。

　　这个地方讲「灌顶阶」，实在讲就是指的本经。怎么知道本经是顶法？梅光羲老居士在《无量寿经》会集本前面，有一篇很长的序文，他这个序文写得好。序文里面曾经提到一段，这是他引用古大德的记载，在隋唐时代佛法最盛，在中国佛教史上，那个时代是佛教的黄金时代，佛法大小乘十个宗派，几乎都在那个时代同时出现。外国这些最优秀的出家人，到中国来留学，比比皆是。其中有特殊成就的，日本有不少，韩国也有不少，那个时候韩国没有统一，韩国叫三韩，分三个国家，南面越南，许多高僧大德到中国来留学。那个时候他们也曾经讨论过，仔细来研究分析，释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年所说一切经中，哪一部经最能具足整个佛法的代表性？于是这一些大德，几乎肯定公认《大方广佛华严经》，可以代表整个的佛法，称之为根本珐輪；还用比喻说，一切经皆是《华严》眷属。佛法像一棵大树一样，《华严》是这个树的根、是这个树的本，其余世尊四十九年所说，无非是这个根本上的枝叶而已，枝叶不离根本，所以称《华严》叫根本珐輪，这就是《华严》是顶法。

　　可是当时修净土教的人不少，尤其有很深远的影响，唐朝出现的善导大师，善导在中国历史上记载，说他是阿弥陀佛的化身。在中国历史上曾经说过，有三位是阿弥陀佛化身，这是知道的，不知道的那就不晓得有多少位。我们知道第一个是善导大师，第二位永明延寿法师，第三位是国清寺的丰干和尚，这三位身分暴露了。诸位要晓得，诸佛菩萨示现在人间，身分暴露的很少，不露身分的人很多。所以我劝诸位同修对人要生恭敬心，说不定你最瞧不起那个人，那个人就是阿弥陀佛化身来的，那你不就得罪了，你还能往生吗？不过话是这么说，往生还是照往生，你得罪阿弥陀佛，阿弥陀佛决定不怪你，往生的条件是具足信愿行。但是总而言之，我们对一切人要平等恭敬，这才如法，这是我们必须要记住的。

　　他们影响力很大，尤其是善导大师，日本许许多多的高僧大德，都曾经亲近过善导大师，把净土宗传到日本、传到韩国，一直到今天日本净土宗的寺庙命名「善导寺」。你一看到善导寺，决定是修净土，以善导大师的名讳做为寺庙的招牌。他们对善导非常恭敬，善导大师的塑像，在日本处处可以见到。我们中国净宗的佛弟子，把善导大师忘掉了，所以到日本去旅游、观光，我们看到那个情形，心里面真的生惭愧心。我们的祖师，人家对他那么崇敬，我们已经淡忘，所以这一些学生对净土的缘深。再仔细看看《大方广佛华严经》，《华严经》到最后怎么样它才能够圆满成佛，达到真正的顶法？原来最后一招，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，是这样才达到了顶法。于是这些人肯定《无量寿经》是顶法。为什么？《无量寿经》是《华严》的归宿。当时一些高僧大德讲，《华严》、《法华》实际上是引导你归净土。好比我们这个经开三分一样，《华严》、《法华》是序分，净土往生经是正宗分，所以《无量寿经》才是正宗分。我们这样看法：《华严》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。所以前清彭际清居士才说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经其实是一部。彭际清能说出这个话来不简单，他要不契入这个境界，这话是说不出来的，真正是过来人才能够说得出这个话来。我们就肯定《无量寿经》是顶法，通常讲《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这三经都是顶法。

　　在本经原译本很多，佛经从印度传到中国来，翻译次数最多的是《无量寿经》，而现在《大藏经》里面所留的原译本有五种。这五种的原译本，过去的祖师大德们，他们细细的去研究，发现译本的文字出入很大，最明显的是愿文。汉朝的译本二十四愿，到南北朝时代，我们看康僧铠的译本四十八愿，再看宋朝时候的译本三十六愿，这个差别就太大。如果原本是四十八愿，四十八愿不可能变成二十四愿，也不可能变成三十六愿。所以古德就推测，必定是根据的原译本不同。这个推测也就想象到，世尊当年在世宣讲《无量寿经》，介绍弥陀净土不只一次。不像其它经典，释迦牟尼佛一生只讲一遍，没有讲过第二遍。现在看这五种原译本，可以肯定释迦牟尼佛至少曾经讲过三遍。还有七种原译本失传，如果那些本子要在的话，可能还有出入，说明释迦牟尼佛当年在世，对于介绍净土法门不遗余力，多次宣讲。因为多次宣讲，每一个本子里面出入不同，这才有会集的必要，给我们初学的人带来了很多的方便，会集本对我们初学便利太多了。最早的会集王龙舒居士，第二次会集是魏默深居士，夏莲老这第三次会集，后后胜于前前，后面会集的本子比前面本子会集得好，会集得非常殊胜，这是我们认识什么叫顶法。

　　顶法认识了之后，诸位就明了，我们将这个经从头到尾念一遍，岂不是十方三世一切诸佛如来给你灌顶一次吗？这是真灌顶，不是假灌顶，比上师洒几滴水那殊胜太多。我们要明了，你念一遍就是接受诸佛如来一次灌顶，念两遍，两次灌顶，一天念三遍，你就一天得诸佛如来三次灌顶，你这个福报还有谁能比得了你。《无量寿经》太长，没有关系，念《阿弥陀经》也一样，念一遍，诸佛如来给你灌一次顶；《弥陀经》短，念十遍，每一天佛给你灌十次顶，你还能不开悟吗？所以「升灌顶阶」实在讲就是受持这一部经，依照这一部经的理论方法修学，就把你提升到灌顶阶。在菩萨果位里面，灌顶是法王子，什么人？等觉菩萨。

　　舍弃净土法门，那个灌顶阶是可望而不可及，我们听了向往而已，谁能在一生成就？不可能的事情。你在一生当中，能够证得别教初地菩萨，就相当不错。别教初地，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明破一品，证一分法身，超越十法界，证发心住。在十住里面，圆教十住「发心住」，别教初地「欢喜地」，别教的欢喜地就是圆教的发心住，就很难很难了。可是证到这个位次之后，你要把四十一品无明断尽，达到圆满的灌顶阶，经上佛说还要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛，不是说我们，是讲圆教初住菩萨、别教初地菩萨，是对他们讲。我们今天实在说，《华严》讲无量劫，没有法子算。可是如果你很幸运，你的缘分很好，要是遇到净土法门，遇到往生法门，那你实在太幸运，你在这一生当中，就可以「升灌顶阶」。

　　我们今天在这个道场，这个道场可以说，在现代世间第一殊胜道场，我们决定不是自己在夸耀、自己在赞叹，不是的。我们常年不间断的在讲净土第一经，这在世界其它道场没有。纵然有，不是天天讲，不是常年不断的讲，我们这个道场没有间断。不仅仅是解门，我们还特别着重行门，清凉大师给我们讲「信、解、行、证」，我们四个字都做到，我们四个字都重视。不是偏在解门不重视行门，也不是偏在行门疏忽了解门，我们做的是解行相应。这样的道场在这个世间也许有，我没见到，我也没听说过，我们今天见到的，亲眼所见的，就是这个道场。然后才晓得，这个地区众生的福报有多大，不可思议。道场在这个地区建立，这个地区就得诸佛护念，就得龙天善神守护，我们在《华严经》上正在念到「道场神、足行神、金刚神」，他们不护持我们这个地方，他到哪里护持？我们就是他护持的对象。我们今天起心动念，一切行持与大经相应，这是事实。

　　所以要认清楚，诸佛如来的顶法，不仅仅净宗法门是释迦牟尼佛所传的顶法，至高无上的法门，十方一切诸佛如来，也都共同传授这一个顶法。怎么晓得？世尊在本经里面告诉我们，他老人家对阿弥陀佛的赞叹，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。诸位要知道，释迦牟尼佛的赞叹，代表十方一切诸佛的赞叹，释迦牟尼佛肯定阿弥陀佛是「佛中之王」，也就是说明，一切诸佛如来都肯定阿弥陀佛是佛中第一。我们今天发心做阿弥陀佛的弟子，无上的光荣，一切诸佛看到你都要尊敬你三分。为什么？弥陀弟子，多么荣耀。他敬我们的老师，也尊敬老师的学生，这一定的道理。所以我们要做一个真正的弥陀弟子，不要做假弥陀弟子、冒充弥陀弟子，那个问题就严重。你要冒充弥陀弟子，护法神就不饶你，你要做真正的弥陀弟子，诸佛对你都恭敬，我们为什么不做一个真的弥陀弟子？

　　真的弥陀弟子怎么做？天天要受阿弥陀佛灌顶。你每一天要读经，读经就是灌顶。天天要念这句佛号，要到念佛堂来念佛，我劝同修有时间，就到这个念佛堂来念佛，为什么？在家里念不是一样吗？跟你说，跟你在家里念不一样，完全不一样，为什么？你家里念佛堂，没有诸佛在那里念佛，这个念佛堂有佛在这里念佛，你到这个地方来，沾到佛菩萨的气氛，那怎么会相同？如果用现代人的说法，就是说你家里面的磁场，跟这个地方的磁场不一样。这个地方的磁场是世间第一无比的殊胜，我们一般人讲气氛不相同，这个地方确实是如来正法的气氛，你们在这里念佛，你亲身感受到。现在念佛堂新的地毯铺下去了，格外显得庄严，我昨天下午去看过，非常欢喜。进入这个念佛堂就是升灌顶阶，这个念佛堂就是灌顶阶、这个讲堂就是灌顶阶。既升灌顶阶，那就「授菩提记」。授菩提记是什么？受成佛之记，也就是告诉你，你决定成佛。诸位到这个讲堂来、到这个念佛堂来，肯定你决定往生不退成佛。所以这个道场是成就诸佛如来的道场，必得诸佛如来的加持，道理在此地。

　　下面这两句科题上讲「示教」。示是示现，教是教化，示现教化众生的模式，示现教化众生的样子。这个样子是什么？「作阿阇梨」。就是我们现在讲经的总题目，我们总题目已经做了，这个字还没有挂上，将来就挂在两边对联上，「学为人师，行为世范」。「阿阇梨」就是模范的老师，阿阇梨是印度话，他的思想、他的言行，可以做为社会大众的表率、模范，就叫做阿阇梨。阿阇梨我们翻作「轨范师」，轨是轨道，他的行持可以做我们的轨范。这一句话的意思很深，佛在一切经论当中常常告诉我们，一部经中我们对于这些教诲都看过许多遍，印象非常深刻，佛教我们「受持、读诵、为人演说」，这八个字就是这个意思。我们学了佛，得佛法殊胜的功德利益，决定不能说我得利益就行，没有想到社会广大的群众，没有想到六道三途一切众生，这与佛的愿望、与佛的教诫就不相应。佛教给我们受持，这是我们自己的事情，「受」是佛所教导我们一切道理、理论方法，我们要明了、要接受；佛给我们讲的一些境界，我们要契入，这样才能得真实的受用，这是受持。

　　受持之后读诵。刚才讲你读诵一遍，你就是受诸佛如来一次的灌顶，这是自利。读诵最好是出声，出声的功德比不出声大很多，出声的功德在哪里？念给别人听，让没有接触佛法的人听到你在读经。你读经要读得字字分明，腔调音声悦耳。要让人听到生欢喜心，听得清清楚楚、明明白白，他听了之后会觉悟。所以有一些同修大概心情急躁，读经读得很快，听说这一部《无量寿经》，他半个小时就念完。仔细听听的时候，他嗯嗯嗯一个字也没听出来，从头到尾哼了半个钟点经就念完，一个字都没听清楚。这种读诵只可以说是自利，不能利他。读经字字分明，要晓得读经是利他，自利是提醒自己，不要忘记佛的教诲，要依教奉行。念得清楚、念得明白，让别人听。你说「我四周围没有人」，没有人，有鬼神，有我们肉眼觉察不到的众生，我们今天讲无形的众生，比有形肉眼能看得见不知道多多少倍？你读经给他听，他听了有受用，鬼神学佛、鬼神护法，天下就太平。要知道我们社会的动乱，鬼神先乱，鬼神乱了之后，我们想社会安稳非常非常困难。要想社会安稳，先要叫鬼神安稳，要叫这些鬼神安稳最好的方法就是读诵，所以读诵里面最要紧的意思，是要度这些无形的众生，给他们做闻法的增上缘。

　　后面「为人演说」，这个对象讲得很清楚，这才对人，对有形的众生。可见读诵是对无形的众生，演说才对有形众生，对人。对人怎么样？表演。表演是依教奉行，要把它做出来，把佛经里面一切教诲，都落实在我们生活，落实在工作当中，落实在处事待人接物。像经上讲，哪些佛教给我们一定要做，我们认真努力去做，哪些事情不可以做，我们就决定不能去做。像经文后面所说，行门里头最重要的纲领有三句，其它所说的那都是些细目，琐碎的事情。最重要的纲领，修行人，佛讲的第一个：「善护口业，不讥他过」，要做到。身口意三业，佛不说身、口、意，不用这个顺序。第一个用口，口造业最容易，口造业最可怕。诸位念念《地藏经》，口业将来堕拔舌地狱、耕舌地狱，那个地狱，好多种地狱，都是口业业因而受的果报；妄语、两舌、恶口、绮语，非常容易犯。所以真正修道人，将来在这个念佛堂，真正进念佛堂，身心世界一切放下，所有的念头都放下，只有一个念头「阿弥陀佛」，你就决定成功，你才叫真正「善护口业，不讥他过」。我们也不必问怎么个修法，你就是一心一意专念阿弥陀佛，这一条你就做到了，不要再打妄想。

　　现在还有一类人，不但自己打妄想，还要派许多人去打听，打听别人的，这个妄想就更大、就更错。你这样学佛，学到最后堕到阿鼻地狱，阿鼻地狱许许多多大小地狱，都是你果报之处。本经在经题上显示我们修行的三大纲领：「清净、平等、觉」，你天天要知道那么多的事情，你的心怎么能清净？古人教给我们，「知事多时烦恼多」，你要知道那么多事干什么？还要去派人包打听，你说糟不糟糕！大概打听之后，研究怎么对付，这麻烦可大。这是存轮回心造轮回业，而且都是造的三途地狱，非常可怕。我们觉悟就是要从这个地方省悟过来，别人的事情与我不相干，我打听他干什么？我管他干什么？所以禅宗六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，不是世间没有过失，他顾自己都来不及，没有时间去顾别人。用什么样的眼光看别人？刚才我说过，用佛的眼光看别人。我们看别人，统统是诸佛如来示现的，他行善，示现善的样子给我看，他作恶，他示现恶的样子给我看，都是诸佛如来，他们统统没有过失。过失在哪里？过失在我自己，我看了起心动念就造罪业。我看到好境界起贪心，看到恶境界起瞋恚心，我造业，他不造业，他是诸佛如来。

　　我们完全用这种心态，真诚的心态来修学，你这一生当中必定成佛。正是所谓「佛眼睛里面，看一切众生都是诸佛如来」，我们今天要学这一招，高招。菩萨眼睛里面看一切众生都是菩萨，善人看一切众生都是善人，恶人看佛菩萨都是恶人，这个道理要懂，这个道理就是境随心转。我们为什么不养自己的佛心？我们自己为什么不透自己的佛性？为人演说，演这一点。今天世间人看这个也不对，看那个也不顺眼，我们看一切众生都是佛菩萨，平等恭敬，这就是修普贤行。本经一开端「咸共遵修普贤大士之德」，这是真正的弥陀弟子。所以要为人表演，就是说我要做一般大众的榜样，特别要做修行人的榜样，要真干，这才叫「作阿阇梨」。作阿阇梨是为教菩萨，为教修行人，或者是为教一切众生觉悟。菩萨是觉悟，觉悟的众生，帮助一切众生破迷开悟，这就叫「为教菩萨」。怎样帮助？自己做榜样，自己做模范，要真干。

　　如何真干？下面这一句说出了，『常习相应无边诸行』。「行」是生活行为，细的起心动念，粗的言语造作，这是行为。行为要相应，与什么相应？与自性相应、与性德相应，那你的心行就是真正的菩萨行、佛行。初学的同修们，要讲到心行与自性相应很难，为什么？没见性，与心性相应之行最低的限度，是圆教初住菩萨，初住以上，《华严经》上所说的四十一位法身大士。我们在《华严经》上看到一百七十多个团体，每一个人，他们的心行与法性都相应，所以称为法身大士。我们今天是生死凡夫，烦恼一品都没有断，我们怎样学相应之行？佛教初学给我们订了许多规矩，你依照这个规矩去做就相应，佛所讲的这些规矩，给诸位说全是性德。

　　「习」，学习常不间断，永无间断的在学习相应之行。相应之行散在一切经论里面太多太多，我们到底从哪里学起？我们发心专修净宗，专修净业，这样一来我们的经论范围就缩小。我们依据的经论「三经一论」，或者是近代所说的「五经一论」，我们依据这个就好，这个典籍不太多。五经一论里面所讲的，还是很琐碎，还是很不容易掌握。于是我们在最初建立「净宗学会」，我写了个缘起，在缘起里面提到行门五个科目，这个大家好记。行门的科目要简单，你才能记得住，才能够学得到，太多、太复杂记不住，没有法子。所以现在受戒，你们想想看出家受两百五十条戒太多，记不住，记不住还能做得到吗？太多了，比丘尼戒更多。在家菩萨戒，如果是梵网戒十重、四十八轻，也太多，记不住，记不住没法子。一定要最简单、最容易，时时刻刻能记住，都能够背诵得出来，你在日常生活当中，起心动念、言语造作才能够提醒自己，我与佛的教诲相应不相应？所以真正修行要抓纲领。

　　我们提五个科目：第一个三福，《观无量寿佛经》所说的，三福总共三条，十一句。第一条是「人天福」。换句话说，你在六道里面真正能做到，你就不失人身，你不会堕三恶道，你生生世世在人天享福。第一句「孝养父母」，你做到了没有？第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，第四句「修十善业」，这四句意思很深，我们曾经做过专题讲演。这个四句要记住，起心动念、言语造作，与这个相应不相应？如果不相应就错了，要「常习相应之行」。第二福是「二乘福」，声闻、缘觉。诸位要晓得，第一福是凡夫，第二福才是佛法，才学佛了。佛法是建立在世间福的基础上，没有世间福德，学佛怎么会有成就？换句话说，你人都做不好，你怎么能学佛？这四句是教你做人，如果这四句都违背，你就不是一个人，不是人是什么？畜生、饿鬼、地狱。古书《左传》里面就有说，「人弃常则妖兴」。这个话什么意思？人如果把「常」舍弃，常是什么？五常：「仁、义、礼、智、信」这五个字，这五个字是常道，人人应该遵守，做人就应该遵守。如果做人不遵守这五个字，把这五个字丢掉，舍弃了，干些什么？不仁、不义。仁义礼智信都不要，古大德讲，这是什么人？这个人是妖魔鬼怪，他不是人，他就是妖魔鬼怪。所以人天他有道德的标准。

　　诸位想想第一福里面这四句，五常的意思都包含在其中，以这个基础再入佛法，再学佛。所以人天福里面，上面二乘福。二乘福一开头，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。今天我们受三皈，是形式上的三皈，不是实质的；今天我们受戒，也是形式上的受戒，也不是真实的。你要说为什么？因为底下没有根基，如果底下基础建得好，「三皈五戒」它就发生作用，能成就德行。诸位要晓得，佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，第一福是孝道，第二福才是师道，孝道没有，师道也就完了。我们今天学佛特别提倡孝道，你从哪里学？回家去孝顺父母，从这个地方学。你要做出真正孝顺儿女的榜样，给社会大众看看，为人演说。「学为人师，行为世范」，你要做到才行，口说不行。

　　再由二乘福再向上提升，这就是菩萨。菩萨有四句，都是纲领原则：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句你做到了，你才真正是菩萨，这叫三福。发菩提心，什么叫菩提心？蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，真正发心求生净土，这一个愿心决定没有改变、决定没有疑惑、决定求生，你就一定生，这一个心就是无上菩提心，蕅益大师说得好。菩提心在《观经》里面，世尊给我们解释「至诚心」，真心发愿，真心就是至诚心；一心希望求生净土，那个就是「深心」，就是「回向发愿心」，一念就具足了，没有第二念，我们今天就是要发这个心。

　　「深信因果」，这个因果是什么因果？我过去跟诸位讲过，我为这一句搞了两、三年心都不安，我不解这个意思。我们平常讲相信因果报应，善因善果，恶因恶报，因缘果报，丝毫不爽；我们晓得，我们相信，我们不怀疑。我们是人天的身分，我们连二乘都比不上，我的怀疑处是为什么菩萨还不知道？我们都知道，他为什么不知道。所以这个因果绝对不是我们讲的因果，我们所说的因缘果报，菩萨哪有不知道的道理？他们深信因果，一定是个特别的因果。这就把我搞胡涂，搞了好几年，总算是三宝加持，搞明白了。什么因果？「念佛成佛」。真的，许许多多的菩萨不知道，念佛是因，成佛是果，不要三大阿僧祇劫，一生就办妥。尽虚空、遍法界诸佛剎土里，不知道有多少菩萨不知道。我才晓得这个因果是讲这个，不是说别的。我们回头看看，我们现前生活环境当中，同修当中，有许多学佛的人，有参禅的、有学教的、有持咒的、有持戒的，许许多多法门，你叫他念佛，他不相信，他就不相信这个因果。他学他那个法门学得很起劲，也是勇猛精进，就是不肯念佛。所以「发菩提心，深信因果」的人了不起，这两句话他要是相应，那就是净宗法门里面所说，「善根、福德、因缘」这一生当中具足了，也是经中所讲根熟众生。

　　底下讲『成熟菩萨无边善根』。成熟了，成熟这一生就作佛，这一生这个身在六道里面叫最后身，以后不再搞六道轮回，出离了。这个身体在六道里头是最后身，下一次再到这里来是菩萨化身来的，应化来的，不是凡夫，乘愿再来，哪里会一样？菩萨福里面第三句「读诵大乘」。前面跟诸位讲过，读诵大乘就是读《无量寿经》、读《阿弥陀经》．念一遍，诸佛菩萨给你灌顶一次，你念了之后，一定要依教奉行。末后一句「劝进行者」，要把这个殊胜的法门介绍给别人，介绍给广大的群众，介绍给一切众生，这是利他。所以十一句里面，十句自利，末后一句利他，自行化他。这是讲你起心动念、言语造作要与三福相应，这是「常习相应之行」，这真正修净土，这是第一个科目。

　　第二个科目是「六和」。我们同修大家在一起，在一起共修，在一起共修一定要修「六和敬」，要和睦相处，彼此尊重。我教给诸位同修，我们把所有一切大众，都看作诸佛如来，都看作阿弥陀佛的化身，以最极恭敬心处事待人接物。别人用什么心态对我们，不要去管，不必去理会，问我用什么心态对人？我一定用佛心对人。一切人都是阿弥陀佛示现，示现给我看的，帮助我成就的，我们要用这个心态。每一个人都如是学，「见和同解」就圆满，真正是入佛知见。凡夫入佛知见，真正不可思议，这是《华严经》上讲的「大心凡夫」。什么人是大心凡夫？这个人就叫做大心凡夫。我们今天讲作罗汉、讲作菩萨，我们做不到，但是我们要讲作大心凡夫，不难！确确实实每一位同修都可以做得到，我们的心行真正能够跟这五个科目相应。

　　六和的第二条，「戒和同修」。这个戒是广义的，我们今天持戒，实实在在说，只期望我们能够把五戒十善认真彻底的做到，不要去奢谈比丘戒、菩萨戒，我们做不到。我们出家人学蕅益大师、学弘一大师，他们怎么修的？他们是持沙弥十戒、五戒。蕅益大师受了戒之后退戒，他一生持沙弥戒，所以你看有许多在文字方面，他老人家署名「菩萨戒沙弥」，他不敢称比丘，他是菩萨沙弥。成时是他的学生、是他的徒弟，老师称沙弥，学生不敢称沙弥，所以成时法师称什么？菩萨优婆塞。出家的，出家优婆塞，实在讲我们今天这个才是我们真正名副其实的身分，我们什么身分？出家优婆塞。诸位是在家优婆塞，我们是出家优婆塞，示现出家的身相，统统持的五戒十善。在《无量寿经》里面，五戒十善有详细的说明，就是三十三品到三十七品，这一段经文是五戒十善的详细说明，果然做到，我们五戒十善就清净，名副其实的出家优婆塞，这是讲持戒。持戒另一个延伸的意思是守法。道场里面因为人众很多，如果要没有制度、要没有规矩，大家在这里会乱成一团，那就不像道场，道场有许许多多的规矩，这些规矩我们必须要遵守。道场以外是社会、是国家，国家有法律，有许多规约，我们也要遵守，做一个守法的好公民，做一个守法的修行人，做一个守法的佛弟子，这是戒和同修。

　　然后「身和同住」，将来弥陀村开幕之后，许多念佛同修我们就住在一起，身和同住住在一起，彼此互相照顾，互相警策，互相勉励。希望是现在我们同住在弥陀村，将来我们同在莲池海会，我们目标才真正达到。所以我建议弥陀村里面，每一个房间的房门，都做玻璃的、透明的，不能人在里面懈怠懒惰，外头没有人看见，不好。所以门至少要做一个小的玻璃窗，外面人走来走去，看得见里面，这样才行。每一个人关在一个房子，门关到起来的时候不能成道，不知道在干什么？懈怠懒散。所以住弥陀村的同修要注意，住弥陀村里面完全是透明化，将来连身体都是透明的，这才好，一丝毫染污都没有，我们要达到这一个标准，这也是作师作范。所以要守法，这是身和同住真正的意义。

　　「口和无诤」。希望进入弥陀村之后，不管你在这里住一年、住两年、住一辈子，不说一句话，就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，一句话都不说，你决定成佛，决定上上品往生。为什么？没话好说，所说的都是闲话，你所说的话都是搞六道轮回。我从今天起不搞六道轮回，不说话，你给我打招呼，「阿弥陀佛」，你不管说什么多少，「阿弥陀佛」，我一句都没听进去，你的心才清净，你的口业才真正能消得干干净净。

　　「意和同悦」，住在这个地方一定是法喜充满，诸位真正能到这个境界，你二十四小时念佛，一定生欢喜心，不疲不厌，你不会疲倦。念累了，稍微休息一下，所以休息我劝勉同修们不脱衣服，我们穿海青念佛，海青不脱略微休息，休息好了赶快进念佛堂，自动自发，不要人去敲你的门喊你，那就不好。我们有没有人敲你门喊你？有。每一个单位，我们有一个寮房长，你们自己选举、自己推选，他看时间到的时候你还在偷懒，会敲你的门。在念佛堂有法师，法师里面也有专门负责警策工作，念佛堂里面常讲「巡幡」，当你念佛昏沈的时候，在念佛堂打瞌睡，看看我们将来用什么方法。古时候念佛堂用巡幡，小的幡，幡在你头上、在你脸上晃几晃，把你提醒过来。这不像禅堂，禅堂是用香板，是打的，我们不打，用巡幡，或者用拂尘都可以，用这个方式来提醒大家。这就是互助合作，真正做到法喜充满。

　　末后一条，「利和同均」，决定可以做到。十方供养归常住，常住负责大家衣，食，住，行。所以你到这个念佛堂来念佛，不要带一分钱，不要为生活忧虑，只要真正肯念佛就行。我想消息将来传到社会，社会上不愿意做工作的，谋生很辛苦，都到念佛堂来念佛，将来我们念佛堂爆满了。好在木源居士的弘愿很大，他要建二村、三村、四村，将来建弥陀城，将来建弥陀国，这个难得难得，希有的因缘。我们也欢迎社会得到真正的安稳，使人真正有一个皈依处，弥陀村是我们真正的皈依处，无量功德。所以能得诸佛的赞叹，这是与六和相应。

　　第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。第四个科目「六度」，诸位都知道，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。诸位都能够记得很清楚，都能够了解科目的意义，我们起心动念、言语造作，都能与这五个科目相应，然后发清净心，一向专念，那就成熟菩萨无边善根。无边的善根简单的讲是大慈悲、大精进。大慈悲决定求生净土，这才叫大慈悲，因为往生到极乐世界你就成佛。我们现前讲堂跟念佛堂、弥陀村，是西方极乐世界在这里做的接引站，到这个地方来就等于到西方极乐世界。你在这个地方，如果说是如理如法的修学，决定往生。这一本《无量寿经》，我在过去讲解的时候就跟大家说过，这一本书是我们往生极乐世界的保证书，保证你往生，你只要依教奉行。你不肯照做，那是你自己的事情；果然真肯照做，没有一个不往生。往生西方极乐世界，作佛、作菩萨，才能像观音、才能像普贤、地藏菩萨一样，分身无量无边，度化十方世界苦难众生，这不是大慈悲吗？还有哪一种慈悲能够跟他相比？

　　「善根」，的指精进。世间人的善根，这世法，这个世法叫十法界里面的善法，是从三善根生的。三善根是「无贪、无瞋、无痴」，叫三善根，贪、瞋、痴叫三毒。十法界里面所有一切恶法是从贪、瞋、痴生的，所有一切善法是从无贪、无瞋、无痴而生的。这个地方讲到出世法，出世是超越十法界，是一真法界。一真法界里面皆是法身大士，他们的善根是什么？精进。法身大士的善根只有这一条，精进，大精进。我们现在虽然没有证得法身大士境界，可是能够在这个念佛堂，每一天二十四小时念佛，一年到头不间断，也是大精进，可以跟法身大士媲美，并不比他逊色。

　　「成熟」，着重在成熟这两个字，如果没有这种殊胜的缘分，怎么能成熟？这正是善导大师在《观经》批注里面所说，「一切成就总在遇缘」。缘太重要，缘用现代的话来讲是条件。这个地方现在念佛条件具足，条件太殊胜，这是许许多多的菩萨、许许多多修行人，梦寐所希求的，求不到。我想弥陀村想了十六年，自己总以为这是妄想，一生不可能实现，没有想到在这里出现，希有！我感到非常惊讶，怎么会在这个地方成就？而且这个成就这样的圆满。诸位想想，如果不是得一切诸佛威神加持，决定不可能，说老实话菩萨加持都做不到，必定是诸佛如来威神加持。这个地方地区的众生，这一生当中作佛的缘成熟了，所以才有这样殊胜的感应。诸位同修无量劫来希有的福报，在这个时候开花结果，这是成熟，「成熟菩萨无边的善根」。这是讲「相应」，既然相应，就感动诸佛护念。

　　『无量诸佛咸共护念』。这一句话，我们在今天此时此处感触特别的深刻，几乎是我们亲眼所见、亲耳所闻、亲身所接触到的，真的是诸佛护念，龙天善神拥护。所以世人求佛菩萨保佑的太多太多，他用什么方法去求？用贿赂。到庙里面去拜拜，跟佛菩萨祷告祷告，谈条件，「我供养你多少，你保佑我发财，然后我再来还愿，我再供养你多少」。跟佛菩萨讨价还价，谈条件，哪有这种道理？得不到感应。要得佛菩萨护念，给诸位说没有条件，就看你是不是认真去做。怎样去做？依教奉行。佛教导你的，你真发心，真肯去干，不顾一切后果，你就得诸佛护念。如果你肯去做，发心去做，还有忧虑，还有种种疑惑；买这个大楼这么多钱，钱从哪里来？万一信徒供养不够怎么办？那佛菩萨不管你的事情，为什么？你不是真心，你这里面还夹杂妄想、分别、执着，那怎么可能有感应？感应唯一真诚，才能得感应。真诚的心，到时候实在没有人捐钱，佛菩萨会把钱送来，不可思议，这是真的决定不是假的。这种感应的例子，自古以来我们在《传记》里、在《感应录》里面看到太多太多。唯有至诚才能感通，真诚到极处就能感通。不是真诚到极处，稍微夹杂一点疑惑，夹杂一点私心，就把整个法破坏掉了。住持领导的人没有私心，唯一真诚，我深信将来在我们念佛堂的人，在我们讲堂听经的同修都是唯一真诚。大家的这种真诚，那感应的力量太大太大，殊胜庄严的道场能在这个地区建立，不是偶然的。这一段我们就介绍到此地，再看底下一段经文：

　　【诸佛剎中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　这一段以下，是文殊菩萨的「智德」，前面所讲的是普贤菩萨的「行德」。在这个经上跟《华严》义趣相同，《华严经》上普贤为长子，文殊为庶男，这是个比喻，说明一桩事情，在解、行两门当中重视行门，把行门摆在第一，解门摆在其次。这个经也是这个架式，前面这一段普贤的行门讲完了，接着文殊的智门，解门，行跟解要相应，才能把境界向上提升。如果行跟解不相应，行往往只得福报，这行门得福报，不能提升境界，那很可惜。所以说完行门，一定要再说解门。

　　第一句话，『诸佛剎中，皆能示现』。由此可知，这些法身菩萨们，他们的生活空间太大太大。「诸佛剎」是讲尽虚空、遍法界，不但说现在，包括过去、未来，我们常讲十方三世无量无边诸佛剎土，他在里面统统能够示现，「皆能示现」。怎么示现法？就像观世音菩萨《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身；应以菩萨身得度，他就现菩萨身；应以比丘身得度，他就现比丘身；应以什么身得度，他就现什么身。「应」不是应当、不是应该，不是这个意思；「应」是感应。菩萨决定没有意思去现身，要有意思现身是凡夫，菩萨没有意思、菩萨没有念头。菩萨现身是应众生之感，众生有感佛菩萨立刻就有应。这也正如《楞严经》上所说的「随众生心」，随众生心感，「应所知量」，菩萨的应跟他的感恰恰相符合。所以你想佛身来度你，他就现佛身；你想菩萨身来度你，他就现菩萨身。这又说明「一切法从心想生」，这哪里错得了？所以我们想佛，佛就现前。在十法界里头，我们知道佛最殊胜、佛最圆满，为什么不天天想佛？

　　所以四楼，我们底下四楼开辟做念佛堂，我就想到念佛堂的佛像，一定要供在念佛堂的当中。因为念佛一定是以绕佛为主，诸位一定要晓得，念佛是以绕佛为主。我们从哪里学来的？《华严经》上学来的。善财童子出来参学，第一位参访的善知识是德云比丘，德云比丘修什么法门？修念佛法门。他采取哪一种方式念佛？「般舟三昧」，般舟三昧就是绕佛，也叫佛立三昧。在佛经里面讲，一期是三个月九十天，九十天绕佛，日夜绕佛，不可以坐下来、不可以躺下来，德云比丘是这样念佛。我们现在末法众生业障很重，体力不行，办不到。想着绕佛累了休息一下，可以在那里打坐歇一会，也可以，再严重的，业障重，躺在床上睡一下，不得已。休息好了，马上回念佛堂来再绕佛，我们以绕佛为主，所以佛像一定供在当中。

　　我这么一说，李居士立刻他就去办，他办的速度让我吓了一跳，这惊人！第三天他就告诉我，他在中国已经把佛像订下来，木雕的，而且他塑造的是四尊阿弥陀佛，在一个莲花上四面站起来，背靠背，你绕佛绕到哪一面都看到阿弥陀佛，太好了，这个我都没有想到。将来佛像供当中，四面都可以拜佛，拜佛、止静、休息是调身的，绕佛是最重要。绕佛一定要开口念，要出声，止静可以不出声。拜佛不能出声，拜佛出声伤身体，拜佛的时候可以默念、可以观想。止静的时候自己可以出声，也可以不出声，如果不念佛，听，听佛号，心里头就没有妄想，这样才如法。

　　将来真上轨道之后，佛堂分三个区，靠近佛像圆圈里面是拜佛的区，外围是绕佛的区，两边是止静的区。两边止静面对佛像，两边现在都挂着佛像，面对佛像。他们绕佛、拜佛，你都看不到，不扰乱你。分成三个区，在这里面念佛一点压力都没有，让你很轻松、很愉快、很欢喜。拜佛让你自己去拜，四面都可以拜，你喜欢在哪一边就在哪一边拜。你拜得快你就快拜，你拜得慢你就慢拜，这样才好，各人拜各人的，只是一句整整齐齐的佛号，这样就好。如果拜佛也要法师敲引罄带，压力就大，身体好的嫌太慢，身体差一点的太快了，受不了。你叫人家都叫苦，身心都不安稳，他怎能办道？所以我们只有法师敲引罄带着绕佛的时候带，止静跟拜佛都不带。你自己觉得身体太累的时候，你去休息一下，休息好了赶快跟到班上去绕佛去念，这个念佛堂才能长久，大家才能生欢喜心。我相信念上三个月，诸位就可以不要睡觉了，真的不是假的，顶多你一天睡觉两、三个小时，你的精神饱满，体力充沛，你得三宝威神的加持，可以摆脱昏沈。睡眠是昏沈，你昏沈、掉举这两种习气毛病，都可以在念佛堂里面，把它洗得干干净净，恢复你的清净身，恢复你金刚不坏身，好处太多太多，说之不尽。好，时间到了。


大乘无量寿经　　（第二十集）　　1998/8/8　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0020

　　请掀开经本第五面，经文的第六行：

　　【诸佛剎中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　从这一段看起。在八相成道第七「转珐輪相」，这一段经文比较长，上来分为两个大段，先说转珐輪的总相，后说转珐輪的别相。所谓转珐輪就是世尊出现在这个世间，所做的教学的工作，要用我们现代的术语来说，就是一个社会教育的工作。别相里面前面一半是讲「普贤行」，后面是讲「文殊智」，诸位从这个内容来观察，我们很容易联想到，《无量寿经》确确实实与《华严经》无二无别。《华严经》自始至终也是这个架式，着重在行门，着重在行德。「行」一定要有智慧做依据，这个行才是菩萨行，才是正行；如果与智慧相违背，佛法里面叫凡夫行，也有经论里面称之为邪行。这个邪是以佛菩萨的正行为标准而说，不但六道凡夫之行，不能称为正行，我们在《楞严经》上读到，二乘权教菩萨都被世尊喝斥，这个意思就很深；可见得本经跟《华严经》是同一个水平，同一个标准。由此可知，我们在行门里面，一定要有高度的智慧，才成就行门的殊胜。

　　刚才我们念的这是第一段，第一段的科题「示相无得」。「示」是显示，显示在一切相中不可得，这是真实智慧。前面一句『诸佛剎中，皆能示现』。这个一大科的意思，将来在《华严经》上会详细说到，大概总得要两、三次，也就是要四个小时到六个小时，才能把这个意思说一个大概，就是此地的三行，我们留在《华严》里面细说。「诸佛剎中」是讲尽虚空、遍法界，也包括了过去、现在、未来，我们讲十方三世无量无边的剎土，说明那是我们生活的空间，这个是事实。我们生活空间很大，不是在这个地球上，这一桩事情，一定要觉悟的人才懂得，觉悟的人才能够受用得，没觉悟的人那就很麻烦，麻烦在哪里？在他坚固的执着。

　　譬如佛在经上给我们讲了一个公案，所谓公案也就是故事，这都是事实。世尊当年在世，曾经在舍卫城给孤独园，住过相当长的一段时期。大乘经里面有不少重要的经典，都是在给孤独园讲的。有一次给孤独园翻修房舍，翻修房舍的时候，佛跟这些弟子们，在庭院里面看到一窝蚂蚁，佛看了之后笑一笑。弟子们就问世尊，「你看这个蚂蚁为什么会发笑」？世尊就说，「这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛出世，牠还没有离蚂蚁身」。我们不说多，就是普通的讲法，一尊佛修行成佛要三个阿僧祇劫，我们讲的不能再少，最保守的说法，七尊佛，三七二十一个阿僧祇劫，牠还在作蚂蚁。这个事情太恐怖，不是蚂蚁寿命有这么长，死了以后投胎还作蚂蚁，还是在这一个窝里头。为什么会有这种情形？这就是大乘经上常讲，「愚痴最可怕」，愚痴的人坚固的执着。这个蚂蚁执着牠那个身形就是牠自己，执着这个身形，执着牠生活的空间就那么大，所以死了以后还投胎作蚂蚁，还是生活那么个空间里面。你说这个多恐怖，牠不知道每一个人生活的空间是无限的。

　　现在这个世间人也相当聪明，利用高科技造成飞行的工具，把我们生活空间拓展，拓展到其它星球上去，这是人类的一个梦想，这个梦想早晚会实现。这么多年来，我们曾经在报章上看到许多的报导，传说有外星人曾经登陆我们地球，次数很多很多，可是我们没有见过。但是关于幽浮、飞碟这个事情，确实我见过。我是见过飞碟，但是没有见到飞碟落下来，只看到在空中，我见到的，我见到也有许许多多人见到，因为到第二天报纸上看到，刊登这个消息，可见得见到的人很多。那么是不是外星人到我们这个地球上来侦察，这就不得而知。如果他们有能力来，当然他们的飞行工具比我们优良，这是真的，这个飞碟它可以停在空中不动，这是我们现在飞机做不到。它能够停在，我看到的时候，它大概停了有五分钟不动，然后移动的时候速度很快，在几秒钟当中就看不见，速度很大很大，绝对不是我们现代科技能够达得到的水平，但是我们科学不断在进步，我们相信有一天也会有这个能力。

　　利用高科技的工具来往其它的星球，这个方法拓展我们生活空间相当的笨拙。在太空当中，就是我们肉眼能够见到的星球，我们不要用望远镜，在夜晚星空当中，天气晴朗的时候，我们用肉眼观察，大概能够看到六千多颗星星，如果用高倍的望远镜，这个星星是没有法子计算。而且有许多距离相当之远，科学家用光年来计算，就是光的速度做为一年。我们知道光的速度，一秒钟差不多是走三十万公里，差一点点，这是二十九万九千七百九十二公里，光的速度。将近三十万公里的速度，这样的速度走一年，这一个距离叫做一个天文单位，这是光走一年的速度。科学家告诉我们，距离我们最近的恒星，用光速大概都要四年半才能够达到，而我们造的飞行工具速度决定赶不上光速。这种星际旅行很辛苦，相当辛苦。

　　纵然外层空间、外星人到我们世间、到我们地球上来访问，他们的交通工具，无论发达到什么样的程度，我们肯定他是人道，他不是天道，他是六道里头人道，可见得地球有人，其它星球也有人，人道才用这个方法。如果天道不要用这个方法，天人旅行不需要科学工具，他本身有能力，我们讲「神足通」，天人有五通。所以想来想去，我们还是要恢复我们的本能，那才是高明。恢复我们自己本具的六种不思议的神通，这是我们自己本具的。如果要是恢复了，到太虚空去旅行非常方便，一弹指、一剎那，再远的地方都到了。不但可以星际旅行没有障碍，真正的诸佛剎中，比我们星际旅行不晓得要大多少倍，这个道理诸位要晓得。我们今天所看到的星际，还是停留在三度空间里面，四度空间、五度空间、六度空间，甚至于更高维次的空间，我们科学达不到。也就是说，时空的界限不能突破，如果时空界限突破，这个世界完全不一样。这个界限突破，你能够看到天道，你能够达到欲界天、色界天、无色界天。再能够超越六道，这个六道就是大千世界，超越大千世界，其它诸佛国土你就能接触到。所以诸位想想，空间相当复杂，绝不单纯，空间真正是无限大，比我们想象当中无限大，要大很多很多倍，佛经里面讲「不可思议」。

　　菩萨的能力，诸位要知道，此地讲的是极乐世界的菩萨，我们有分。我们只要往生到西方极乐世界，无论你的品位高低，纵然是凡圣同居土下下品往生，你也有这个能力，「诸佛剎中，皆能示现」。我们单单读这一句经文，就能够体会到西方极乐世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一个，非去不可。示现的是什么？绝对不是说，我想示现个什么身分，就示现个身分。你要有想你就不行，你就不能示现，种种示现不是自己想的。怎么示现？与十方世界一切众生感应道交示现，应现的。众生有感你就有应，不但跟众生感应道交，前面曾经跟诸位说过，跟诸佛菩萨也是感应道交。佛有感，佛的感是什么？佛教导我们的缘成熟了，这是佛之感；我们就到佛那个地方去拜佛、去请法、去求教，这也是应。所以感应道交是广义不是狭义，不仅仅是对同一个阶层，或者对低一个阶层，对最高的佛层也一样，也没有两样。所以就如同《普门品》里头，观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么身，应以什么身修学，就现什么身。男女老少、各行各业，各个社会阶层的社团，没有一样不能示现。不但示现有情众生，也可以示现无情众生，示现山河大地、树木花草，样样都能示现。所以这一句它的境界无限的深广；这是说生到西方极乐世界，我们有这么大的能力。

　　第二小段是比喻，比喻你在诸佛剎中种种的示现，『譬善幻师』。「幻师」就是我们现在所说的魔术师，变魔术的魔术师，他有善巧方便。虽然我们知道他所变现的都不是真的，可是你在观看的时候非常逼真，几乎一丝毫的破绽你都看不出来。『现众异相』，「众」是众多，「异」是不同。这两句就是解释前面皆能示现，解释示现。能随众现身，「善幻」是能随众现身，我们把它落实在现实的生活里面。佛菩萨能随类现身，我们今天要学习，怎么个学法？我们可以随众生来现身。这个话怎么说？每一个人，我们在一生当中，或者是说在一年当中、一日之中，随着我们生活环境不同，我们的身分也在那里变化，也是现众异相。譬如你在家里面，你在家里头，对你的父母，你所现的是儿女的身分；对你的小孩，你所示现的是父母身分；对弟弟，你所示现的是哥哥的身分；对哥哥，你所示现的是弟弟的身分，你家庭里面，你这个身分时时刻刻就不一样。离开家庭踏进社会，如果你在一个公司，你要是这个公司的老板，你上班到公司，你是经理、董事长的身分；或者你是公司里面的员工，员工身分。由此可知，我们这个身分，时时刻刻对不同的人、不同的事、不同的物，也时时刻刻在起变化，这说明一个什么道理？说明一个事实真相，相没有定相，随着缘在变化，这个才叫做事实真相。所以「入境随俗，从容自在」，这是智慧，这是明白人。

　　下面这两句，这就是智慧。『于彼相中，实无可得』，这个理很深很深，这个理要讲到不生不灭，我们留在《华严经》里面去讲。「相」，诸位要知道，相是虚妄的，相是缘生之法。佛在大乘经里面所谓的，「揽众缘而现相」，现这个幻相。相的生起，或者说相的现行，都是有很复杂的因缘，现在人讲条件，很复杂的条件。所现之相决定没有自性，所谓是「缘起性空」，没有自性，没有实体，没有自体，没有一个真实的自体。所以《般若经》上告诉我们，「无所有，不可得」，此地讲「实无可得」，

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实实在在讲无可得，这是真的。所以在一切境界里面，第一个相是我们自己的身相，我们把它叫做正报；自己身相外面所有一切色相，是我们生活环境，我们称它作依报。为什么说「相是虚妄，性是空寂」？这个理很深，因为这一桩事实里面没有能所，如果有能有所，这个相就不是虚妄的，境界也就不空；没有能所。虽然说有能现、所现，《华严经》上就说得很好，「唯心所现」，心能现，相是所现。佛在经上也讲能所，但是讲到最后，能所是一不是二，「能现即是所现，所现即是能现」，这个就很不好懂。所以佛在经论上常讲「全妄即真」，妄是什么？妄是相，全体的妄相就是真性；「全真即妄」，全体的真性就是妄相。佛这两句话，虽然交代得很清楚、很明白，可是我们初学的人听到，真的依旧是堕在五里雾中，搞不清楚是一桩什么事。

　　所以佛常用作梦来比喻，此地讲用「幻师」来比喻也很好，但是用梦境来比喻，比这个更好懂。我们在作梦的时候，梦中有境界，如果这个时候要问你，你的心在哪里？你的心像什么样子？整个梦境就是心变出来的现相，心没有相，但是能现相，所以在那个时候，你就晓得你的心是什么样子，你就见到，你就明了。能变的是心，所变的是妄相，「全真即妄，全妄即真」，整个梦境就是你的心。我们都有作梦的经验，从梦中一惊醒，想想佛讲的这个话满有道理，多少能体会到一点意思。以这个做一个例子，回过头来再看看我们现实的人生，现实人生跟梦境没有两样。《金刚般若经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法指的多么大的境界？十法界之内都是有为法，不但六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，通教的佛、别教的佛，都是属于有为法；有为法里头也就是说，十法界依正庄严全是梦幻泡影。

　　为什么凡夫之人把这些梦境看作真实？佛告诉我们，这是因为一切众生遍计执所造成的。这个相分是依他起的，依他起的相分，真的是梦幻泡影，如露如电，一点没错。你把它当作真实，你在这里面起种种的感受，都是属于遍计所执，毛病出在这个地方。这是迷，悟了的人怎么样？悟了的人，他遍计所执没有了，舍遍计所执，他就见到圆成实，就见到十法界依正庄严的真相；真相叫圆成实。换句话说，离开妄你就见到真实，你要执着妄，真实确实在眼前，你发现不到，佛菩萨给你讲，你也不相信。所以无论是凡夫境界，是诸佛如来示现的境界，总而言之都是不可得，都是无所有；所以说「于彼相中，实无可得」，这是千真万确的事实。

　　在这些虚幻相当中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你决定不能够得，你要是想得到它，不可能的事情。你用它的时候，你会用得很自在，决定不可得。《般若经》上讲得很好，「三心不可得」，说明什么？你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是「因缘生法，缘起性空」，当然也是不可得。这佛常讲，「缘生之法，没有自性，当体皆空，了不可得」。所以能得、所得都不可得。如果诸位真正能够明白这个真相，你的心定了，你的妄念没有了。你还会有妄想，还会有妄念，你对于事实真相一无所知。虽然天天读经、听教，没有听懂，没有明了。纵然这个经念上几千遍，念上几万遍，还是打妄想，在境界里面还是有得失、还是有是非、还是有人我，这就是你念得再多，你研究得再深刻，你也讲得头头是道，可是你没有契入这个境界；换句话说，诸佛菩萨的正受，你没有办法得到。正受是真实的受用，也就是我们提出标榜出来的「自在随缘」，自在随缘是真实的受用，真正自在，真正随缘，一念不生。

　　末后这是个总结，『此诸菩萨，亦复如是』。「此诸菩萨」是与会的这些菩萨们。与会，我们在经上看到，参加这个法会的大众两万多人。这里面出家的比丘众一万二千人，比丘尼众五百人，在家的居士众有七千人，在家的女众有五百人，这是我们能够看得到，经上记载的两万人。我们肉眼看不到的太多太多，这个道场里面有天神、有鬼神，还有他方世界许许多多的菩萨，没有示现色相，我们看不到。偶尔来几个代表，他们示现的有色身，那是他方世界菩萨的几位代表，不现色身的不知道有多少。这一句话真正的意思，「此诸菩萨」包括我们每一位同修在内，你是出家众，就是此地讲的比丘、比丘尼；你是在家众，就是此地讲的清信士、清信女。由此可知，这个经跟我们的关系多么的密切，我们在这一生当中，遇到这个法门多欢喜。再看下面这段经文，经文虽然不长，愈说愈深，愈讲愈妙。

　　【通诸法性。达众生相。】

　　『通』是完全没有障碍，跟底下『达』合起来，就是彻底的明了。这个经文是连起来的，如果你不知道十法界依正庄严实无可得，你就不能断妄想，你就不能成一心。我们念佛目的是要达到一心不乱，为什么说你不了解事实真相，你做不到一心不乱？常讲你放不下，只有把事实真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下，在一切境界里头，确确实实如《金刚经》上所说，「不取于相，如如不动」。外面再不着相，为什么？实无可得。对于一切境界相没有执着，可以分别，决定没有执着。没有执着就放下，放下什么？放下执着。执着放下之后你就得定，就入诸三昧，你得正受。入定就开智慧，所以这两句是慧开了。『通诸法性』这什么意思？禅宗里面讲「明心见性」，这句话是见性；在大乘佛法里面讲，「得根本智」，得到根本智。

　　后一句『达众生相』，众生相是什么？现象。此地的众生是广义的，所有一切现象都是众缘和合而生起。这个地方的众生，千万不要看到这个是人，是一些动物，九法界有情众生，你就完全搞错。此地众生是众缘和合而生起的现象，这个现象不但是十法界依正庄严，一真法界里面也包括在其中。本经里面所说的极乐世界，《华严经》所讲的毘卢遮那的华藏世界，都叫众生相。就是说这些现象怎么生起的，来龙去脉、因果理事，你清清楚楚、明明白白，这个知叫后得智。后得智是什么？无所不知。前面「通诸法性」是般若无知；后面这句「达众生相」是无所不知，这是成就圆满的智慧。实在讲圆满智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脱离障碍全体现前，就叫成就圆满智慧。不是离开自性别有成就，那你就搞错；自性本具。

　　古德为我们讲佛陀三个意思，解释佛这个意思，「佛」，把他说为三种智、三种觉。佛的意思是智觉；智是体，觉是作用。这三种智就是一切智、道种智、一切种智。「一切智」是说什么？一切智就是通诸法性，就是根本智。知道万法皆空，知道一切法无所有不可得，这是属于一切智，根本智就是一切智。第二种「道种智」。道种智怎么讲法？「种」是种种，就是众多的意思；「道」是道理。这些众多的现象，众多的现象什么道理生起来的，通达这种智慧就称为道种智。这个「种」是包括一真法界、十法界，包括尽虚空、遍法界一切诸佛剎土依正庄严，就是此地讲的达众生相，这是属于道种智。「一切种智」，这个意思是说一切智跟道种智是一不是二，你要把它分做两桩事情，那就错。它是一桩事情，这样你才能入不二法门，入不二法门就是证一真法界。由此可知，佛法当中绝不容许我们堕落在一边。根本智、后得智是两边，一切智、道种智也是两边，不许可你堕落在任何一边，知道它是一个圆满的整体，这就是不二法门，这实在是真实的智慧。所以他智慧开，智慧开了之后就得大受用，什么受用？我们看底下这两句：

　　【供养诸佛。开导群生。】

　　他起作用，「上供诸佛，下化众生」。由此可知，如果自己没有真正的戒、定、慧三学，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我们四众同修，无论在家、出家，一定要真修，修什么？戒定慧三学。戒定慧一展开，就是我们日常生活当中点点滴滴，都离不开戒定慧。我们随便举一个例子，譬如我们在家里面洗衣、烧饭，这是每一位家庭主妇天天要做的事。你知不知道？洗衣是修戒定慧，烧饭也是修戒定慧，你如果是通达明白，你从早到晚起心动念，没有离开菩萨行，你是在修菩萨道。你要不了解、不通达，你是轮回心在造轮回业，这个差别多大。这种差别，追究它的根源在一念之差，一念觉，一念迷。一念觉，我们洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段时间，要有个几十分钟，几十分钟你有耐心在那里等，那是修定。衣服洗得干干净净，迭得整整齐齐，那是智慧。无论大事小事，总与三无漏学相应，与三无漏学相应就与六度相应，就与普贤菩萨的十愿相应；如果这展开来，就与菩萨六度万行圆满相应。所以菩萨道在哪里修？就在日常生活当中，点点滴滴处无不是圆满的菩萨行，我们用这种心情供养诸佛。

　　今天我们要落实在自分上，落实在现前上，怎样『供养诸佛』？念佛就是供养诸佛。念佛要会念，要「发菩提心，一向专念」，这八个字就是供养诸佛；供养诸佛是自度。发愿往生西方极乐世界，不仅仅是释迦牟尼佛欢喜赞叹，阿弥陀佛欢喜来接引，实在说十方三世一切诸佛如来，都异口同声的来劝勉我们，我们在这经上看到，《弥陀经》上看到。诸佛如来为什么要赞叹？诸佛如来只有一个愿，只有一个心，「普度众生，早成佛道」。佛菩萨不愿意看到我们晚一天成佛，总希望看到我们很快就成佛，这是诸佛如来的愿望。念佛往生西方极乐世界，这个法门是当生成佛的法门，是一切诸佛接引众生的第一法门，没有委屈婉转，教你这一生当中证得究竟圆满，这个法门多殊胜。可是这样的法门，一定要度根熟的众生，怎么知道这个众生根熟？他一听了之后，他能够相信，他不怀疑，他就能够发愿，他不退转，勇猛精进老实念佛，他真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这个人在本宗里面讲是根熟的众生；换句话说，他作佛的缘在现在成熟。很了不起，他不是作菩萨，不是作罗汉，是作佛，作佛的因缘成熟了。换句话说，他这一生当中要去作佛，太希有。

　　《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。他是善根、福德、因缘这三个主要条件同时具足，所以这个人决定得生，生到西方极乐世界就不退成佛。说实在的话，生到西方极乐世界就作佛，下下品往生也作佛。我们在这个经四十八愿里面看到，这阿弥陀佛自己说的，往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致就是佛，不是普通的菩萨。所以诸佛如来又说这个法门叫难信之法，当然难信，作佛的缘没有成熟，他就不相信。谁相信？作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就这么个道理。菩萨根性的人不相信；声闻、缘觉根性的人，当然更不相信；只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供养诸佛。供养诸佛就是称念这一句名号，「一念相应一念佛」。这一念供养佛，不是供养一尊佛，虚空法界十方三世一切诸佛统统供养到，这个法门叫平等法，平等普供一切诸佛如来。明天是新加坡的国庆，今天晚上是国庆的前夕，你们发心要在此地，念二日二夜四十八小时，这个供养佛的福报，不要说我没法子说，一切诸佛来都说不完。你供养诸佛有没有真实的效果，就看你念佛是不是真心？你念的是不是相应？如果真诚心再相应，这个功德不可思议；念佛是因，成佛是果。

　　『开导群生』，这是化他，我们在现前能把这样殊胜的法门，以善巧方便广为介绍给一切大众们，这就是开导群生。「开」是开启他的茅塞，这是言教；「导」里面就有身教，我们还要做出样子给他看，身教比言教殊胜太多。我们劝人念佛，怎么劝嘴皮都说破，他还不能完全相信，还很难接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己亲身到这个地方来念个一两天，他就明白，为什么？亲身体验。这个念佛堂跟其它地方念佛堂不一样，不一样地方在哪里？这个道场是清净庄严的道场，这里面没有做法会，没有经忏佛事，没有这些拉拉杂杂东西。除了净宗典籍之外，不夹杂任何经典，所以它是一个无比清净的道场。这么多的法师在道场里面领众，你到哪里去找？找到这一批清净比丘。他们过去清净不清净不管他，他到新加坡来这两个月清净，昨天不清净都没有关系，今天清净就行。清净比丘到哪里去请，请不到。他在此地不要名闻利养，不要你恭敬供养，什么都不要，都是发的最极清净心，大家一同来念佛，感应不可思议。所以这个道场我很清楚，我相信诸位同修，头脑稍微清净一点、冷静一点，能晓得这个道场有佛菩萨在念佛。我们大家在这个道场，跟佛菩萨一起念佛，你说这个多殊胜。到底哪个是佛菩萨？你如果去找，你决定找不到。你要去找，你这个佛号念得不相应了，为什么？夹杂，夹杂功夫就破坏了，念佛决定不能夹杂。

　　古德笔记小说当中，记载夹杂的事情很多。像明朝戚继光，这是明朝的一位将军，虔诚的佛教徒。他平常念《金刚经》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他梦到一个士兵，是一个阵亡的士兵，是他的部下，求他给他念一卷《金刚经》超度他，来求他。他醒了之后就恭恭敬敬的读经，给这个士兵回向。到第二天晚上，又梦到这个士兵来感谢他，「谢谢将军，我只得到半部《金刚经》」。他说为什么？「因为你老人家念《金刚经》，当中掺杂了一个『不用』两个字，所以这个效果就减了一半」。他一想，没有说「不用」，忽然想起来，他念经的时候，他的侍者给他端一杯茶过来，他没有说话只摆了摆手，这心里动了个念头「不用」。这个你看看，就减了一半，可见得夹杂是破坏事情，不能夹杂。所以戚将军第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又梦到这个士兵来感谢他，念的这部经他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念经不可以夹杂。你如果听我讲这句话，这个佛堂里有佛在，去找哪个是佛，你夹杂这个东西，就把你全部念佛的功夫破坏掉了。

　　应当怎样去观想？除了自己之外，每一个人都是佛，人人都是诸佛如来化身，你的功德就不可思议。为什么？最极虔诚的心，跟这么多佛在一起念佛，要用现代的话讲，这个气多旺。你二十四小时决定不会疲倦，愈念愈欢喜，为什么？跟这么多诸佛如来在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已经就感觉非常荣耀，跟这么多佛在一起，一定要把每一个人，每一个人是真佛，决定不是假佛，决定不是我们想象当中他是佛，他们就是真佛。这些佛来陪我念佛，这些佛来带领我念佛，你说这个念佛堂多殊胜，念佛功德不可思议。这里面还有一层很深的意思，就是说这一些菩萨们已经证得「法性空」，已经证得「法相无所有」，为什么还要求往生？为什么还要劝化众生？是不是他们多事？不是。证得法空之后，明了通达世出世间一切法，不可得无所有之后，自性里面的慈悲心自然就生起来。那个发心不是勉强，不是人家劝你，自自然然就生起来，法尔如是，生起这个大悲心，这个慈悲心。《维摩经》上所说的，这些菩萨「虽知诸佛国，及与众生空」，就是他们真正通达明了，世出世间一切法，一真法界跟十法界，如梦幻泡影，如露如电，他真知道、真明了，但是他还是常修净土，教化众生，念佛求生阿弥陀佛国土。

　　你要问他为什么这样做？他示现给那一些还没有得度的人做榜样，这是真正的慈悲。为什么要度这些众生？自他不二，众生没有度尽，给诸位说自觉就不能圆满。好像我们一个人这个身体，我们晓得身体许许多多细胞，身体哪个地方长个疮，这是部分，那个地方的细胞有病，我要不治好它，我这身体就不是圆满的健康，还有一点缺陷。十方世界还有一些众生迷惑颠倒，还有一些众生搞六道轮回，就像身上局部长疮一样。众生迷惑颠倒分自分他，诸佛菩萨眼光里面，情与无情同一个法身，同一个理体，同一个心性，所以叫「同体大悲，无缘大慈」。我们今天看到世界有灾难，看到一般人受这些疾苦，真正通达事实真相的人，就会知道那是我们全体的一部分，我们义不容辞去帮助他。现在有急难先要救急，救急当然是属于财布施，先以财布施做因缘，跟这些众生结缘。跟他有缘了，然后再以法布施劝化这些众生，永除恶业，断恶修善，积功累德，就能改变生活环境，就能永远不受这一些灾害；这一定要靠佛法的教导。再看下面这一句：

　　【化现其身。犹如电光。】

　　这一句完全跟前面「诸佛剎中，皆能示现」，互相照应。『化现其身』就是示现，随类化身，随机说法。虽然化现其身，自己清清楚楚、明明白白，『犹如电光』，知道所有一切的化现都是梦幻泡影，他在这里面成就佛法，成就度众生的事业。成就，我们的话来说，无量无边的功德，可是自己心地清净，一尘也没有污染，这一点很重要很重要。「电光」就是说生灭同时，显示出化现的事实真相；生灭同时也就是佛法里头常讲的不生不灭。请看第六面：

　　【裂魔见网。解诸缠缚。】

　　前面这一段是菩萨的自受用。「化现其身，犹如电光」，这是真实智慧。没有真实智慧，就不能够帮助众生。有了真实智慧，这个时候帮助众生，不但自己不受累赘，反而增上定慧。自己如果不入这个境界，去教化众生往往被众生度跑了，这个例子很多很多，从释迦牟尼佛在世那个时代起。不了解事实真相，不是真了解，不是透彻了解，他「我、法」二执没有放下；换句话说，他心里面还有是非人我，还有很浓厚的烦恼习气没断。遇着外面的缘，他就起现行，他生烦恼，生烦恼他就造作恶业，依旧堕落在轮回。这个原因就是他没有彻底明白，真正彻底明白，如果带着有一点习气还不要紧，这是罗汉、菩萨往往都有这种示现。像佛在经上告诉我们，舍利弗，这是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一，他还有瞋恚的习气；迦叶尊者这是定功很深，禅宗的传人，释迦牟尼佛把禅宗传给迦叶，迦叶是禅宗第一代祖师。这么深定的人，听到天人奏乐，那个乐声非常美妙，迦叶不知不觉就从座位上起来，就跳起舞起来，他也受不了，要闻声起舞。这是说明什么？说明习气的深重，但是他们虽然有这个习气，功夫还不至于堕落到六道轮回。所以这些罗汉、这些权教菩萨，佛在经里面跟我们讲他们一些小故事，很值得我们警惕。为什么？他们觉悟得快，回头得快，所以不碍事。我们凡夫迷到里头不晓得回头，这个麻烦就大，不晓得回头，恶业就愈造愈重；他们回头快，觉悟快。

　　度化众生是『裂魔见网，解诸缠缚』。前面我们曾经读过，以定慧力破所知障及烦恼障。「魔见」就是所知障，「缠缚」就是烦恼障。所以自己要有定有慧，还要有善巧方便，善巧方便都是属于戒所摄，戒学里面所含摄，由此可知，没有离开三学，自己自行化他都要与三学相应。我们在六道三途，佛法里头常讲险道，在这里面可以保住自身不被污染、不会堕落，有这个本事，有这样的功夫，自己永远住在正定上，无论是什么样的境缘，心里永远是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力帮助别人，教导别人如何破邪知邪见。「见」比喻作网，网是比喻。「魔见」就是错误的知见、错误的思想、错误的见解。佛法教给我们正知正见，魔见是跟正知正见恰恰相反。如何纠正他的错误观念？这个方法在我们世间，最好的办法是讲经说法，所以这个事情不是短时间，长时间的。讲经说法的目的要帮助他开悟，如果他不开悟听一百年还是枉然，甚至于把佛的经典也变成魔见，这个很多。这就是我们常讲的「不解如来真实义」，错解如来的意思，曲解如来的意思，古人所谓「望文生义，三世佛冤」，是把佛经也变成错误的思想跟见解。所以《华严经》、《大智度论》里面常说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人有，能看得懂佛经吗？看不懂。为什么看不懂？佛的经典字字句句是义在言外，这个是佛法的难处。你要在文字里面、音声里面去求，决定求不到佛法。

　　佛法两个字的定义要搞清楚，佛法是觉悟之法；换句话说，你要在文字音声里面去求，决定不会开悟，为什么不会开悟？着相。离相才能开悟，着相不能开悟，着相你没有离开分别执着，你要把分别执着打掉你才会开悟。所以佛在经上常常赞叹，「善说者，说而无说，无说而说；善听者，听而无听，无听而听」，他有悟处，执着在经教里面就错了。所以佛在《金刚经》里面说得好，「佛无有定法可说，佛无有法可说」，佛既然无有法可说，佛法里头还有什么意思？我们要想经里有什么道理、有什么意思，错了。所以佛的经典，四十九年所说没有意思；如果有意思，佛就真的有说法，佛就说法。四十九年所说，佛一丝毫的意见都没有掺杂在里面，所以他老人家说他「无说」。无说怎么说了四十九年？这到底怎么回事情？佛说得很好，他所说的都不是自己的，没有自己丝毫意思，所说的是谁的？是古佛所说。所以他跟孔老夫子态度一样「述而不作」，都是述说别人的，没有自己一点点意思。再跟诸位说，那个别人是谁？是一切诸佛如来。一切诸如来是哪一个？给诸位说，说到真实的是真如本性。自性里面与一切众生感应道交，自自然然流露出来，法尔如是；这《华严经》里面才说「尘说剎说，无间断说」。

　　我们把这些大经合起来看，意思就能体会到，这才是真正的说法，才把我们所有一切错误的知见，真正能够破除。因此说法要着重善巧，「巧」是方法的巧妙；「善」，令闻者能够悟入，那才叫善。听的人不能悟入，虽巧不善，所以要帮助听者悟入才行。怎样才能真正悟入？是不是要找一个真正很高明的说法的人？不见得。古人这个例子很多，说法的人没开悟，听法的人开悟了，妙！正是所谓的「会说不如会听」。你们诸位同修，听经听了这么多年，没有悟入，为什么没有悟入？你不会听。为什么你不会听？你心不定。现在好了，现在真的有善巧方便，念佛堂里面去多念几天佛，心定下来了，再听不一样，再听你会有悟处。从这个地方，我想有一些同修，应该心里面有一点体悟到，体会到，为什么古时候的人，看经听讲很容易开悟？现代人看起来好像比古人还聪明，为什么听个几十年，听一辈子都胡里胡涂，都不开悟？这一点我们要懂得，古人学佛，无论在家出家都有五年学教，都有这个过程。五年学教是什么意思？五年学戒，五年学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。

　　过去要想学佛，头五年到道场里面做什么？做杂务。天天叫你干粗重的生活，叫你干这个。干这个是什么事情？修福。没有福不行，所以这五年修福修慧，福慧双修。慧是怎么修法？慧修根本智。五年教你什么？教你无知，完全把你这个心定下来。在禅宗是参究，用这个方法把你的妄想、分别、执着统统打掉。所以禅堂里面，你每天在打坐，堂主手上扛了一个香板，干什么？打人。看到什么，你在那里妄动，有妄想，打你，把妄想打掉；看你没有妄想也打你，为什么？没有妄想你昏沈。所以禅堂的老师好办，天天打香板。不过实在讲也不容易，你要打的让他开悟才行，那个香板子把人打死了都不开悟，他就有罪过。所以他那个板，明眼人看到你，这是打的时候，你开悟了；如果打了不开悟，不能打，那打就打错了。打是看到快要开悟，这板子供养他的时候，使他警觉开悟。

　　教下是教你读经，用这个方法。每一个宗派、每一个道场，他的学风不一样。譬如天台，天台在五年当中要背三大部，这天台讲法三大部，《法华经文句》，智者大师作的，连经带批注要背；《法华经玄义释签》，你们都晓得现在精装本这么厚三册，从前线装本二十册；另外还有他修行的方法，《摩诃止观》，这是天台三大部。从前线装本总共六十册，六十册五年当中要把它背得滚瓜烂熟，天天教你干这个。你在做工，工作做完之后赶紧去背书。所以讲堂里面你没有席位，你不能听经；禅堂里面也没有你的座位，五年只是给大众服务。五年之后，你才有资格到讲堂去听经，到禅堂去参禅，有你的位置了，所以这个五年修福修慧。修福就是为常住做事情，照顾大众的生活起居，这修福。修慧是背诵经典，完全叫你背诵，没有讲解的。背诵是戒定慧三学一次完成，让你的心整个定下来，你不会有妄想，你要有妄想，你就背不出来，用这个方法来修根本智。所以有五年这样的基础，五年之后，再到讲堂里面去听讲经，他怎么会不开悟？多少都会有悟处。所以小疑小悟，大疑大悟，总有悟处，所以对他的修学法喜充满，很有道理。

　　我们现在人，现在人就是把这个基础失掉。而且一接触佛法，看得很多、听得很多，听许许多多人讲，看各种不同这些资料，把头脑都看胡涂、看乱、看迷惑了，所以现在开悟的人没有。我们现在不是裂魔见网，已经堕魔见网，我们已经堕在魔见网里头出不来。那么这个念佛堂，这就有希有功德了。所以认真讲，大家要到念佛堂，每一天二十四小时，念上个三年、五年，你再来听我讲经，你会有悟处，一定的道理。你没有这个功夫，念佛堂是什么？念佛堂就是把你所有一切烦恼知见统统给念掉，叫你在念佛堂里面，你只有一个念头「阿弥陀佛」。我们的念佛堂跟其它念佛堂不一样，四周全是阿弥陀佛的佛像。我跟大家说过，那么多的佛像就是你们莲池海会大众，那么多佛像里面总有一尊是你自己，你自己现身在那里是佛像，跟阿弥陀佛一模一样，你才想这个念佛堂多亲切。这就是我们修学依报环境的殊胜，对自己修学是最好的增上缘，所以我们欢迎全世界各个地方念佛的同修，到这个念佛堂里面来念佛。你们自己会感觉到，用不着我说，你在这个念佛堂念上一个星期，然后你自己想一想，你一生当中，无论参加哪个道场打佛七念佛，没有这个地方殊胜。你在这个地方一个星期，你的感受决定跟其它地方不一样，你们自己去体会。所以这个念佛堂念上几年，再听讲经，不相同了。

　　现在这是逼不得已，每一天念佛，还每一天两个小时打闲岔。为什么要打这个闲岔？怕大家退心。所以我们现在每天两个小时讲经，是给你打气，是防止你退心，每一天在劝勉，道理在此地。真正要讲经达到这个目标，目标就是要帮助你破所知障、破烦恼障，帮助你契入境界明心见性，那应当是什么？先在念佛堂好好念上三年，然后再出来听经，这是我们按照规矩来做的。可是现在怕这三年念到最后人都跑光，都没有人，所以我们不能不天天劝勉，不能不把这个功德利益之殊胜，跟大家讲解清楚、讲解明白，使大家欢喜在念佛堂念佛。实在讲念上个半年以上，你就欢喜心生起来，你就渐渐契入境界，这个经听不听无所谓，你真正得受用。所以在启建的开端，讲经是很有必要。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第二十一集）　　1998/8/15　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0021

　　请掀开经本，第六面第二行：

　　【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。于此中下。而现灭度。】

　　这是八相成道第七「转珐輪」，这一段到了末后的一节。经中所说的都是诸佛如来示现在六道里面，为我们做出弘法利生最好的榜样。等这一节讲完之后，我们再做一个总结，如何将佛的示现，落实在我们自己的生活当中，在自己的工作环境里面，这样我们才能学到真正的佛法。

　　『远超声闻辟支佛地』，就是决定不会堕落在二乘，二乘人在我们凡夫眼光当中也是圣人，也不是凡夫，他们有能力超越六道轮回。说实在的话，他们那种修持的功夫、毅力，我们一般常人确确实实是比不上，但是他们跟菩萨比起来，要差很大的一个距离。在此地我们必须要懂得，佛对于小乘人，声闻就是阿罗汉，辟支佛就是缘觉，在大乘法里面，世尊常常责备这两种人，这个责备实际上是鼓励他们，是劝他们回小向大。小乘虽然破了我执，也就是说执着他舍掉了，但是他还有分别，所以他不能够超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而这些人，佛说过，他们也不过是在偏真涅盘里面住一段时期而已，不可能永远堕在二乘里面，一定会回头，不过回头早晚不同。缘觉比较聪明，根比较利，回头得快；阿罗汉根性比较钝，回头比较晚，决定是会回头。回头也是回小向大，一个是根性不同，另外一个是遇缘有差别，我们一般讲机会，他要常常遇到大乘，常常遇到善知识，回头就快。

　　小乘跟菩萨的差别，是小乘人不肯主动的去帮别人的忙，像这一段经文下面所说的，「作一切众生不请之友」，这小乘人决定做不到。小乘人不是不度众生，要众生去求他，他还得看看你有没有善根、有没有缘分，你有善根有缘分，他欢喜帮助你也教导你；他看你没有善根没有缘分，他对你就很冷淡。不像菩萨，菩萨对一切众生平等心，没有分别、没有执着，这一点德行上比不上菩萨，当然定功、道力、智慧，也都比不上菩萨。纵然菩萨断证的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。

　　譬如大经里面告诉我们，圆教七信位的菩萨，断见思烦恼，他这一层功夫跟阿罗汉是相同。阿罗汉也断见思烦恼，七信位的菩萨也断见思烦恼，所以这是平等。除了断烦恼是相等之外，神通、道力、智能、禅定不相同，七信位的菩萨比阿罗汉就高得太多。这个道理我们并不难懂，菩萨的心量大，阿罗汉的心量小，这就不一样，差别地方。所以《华严经》在末法时期，这当机的人是什么人？「大心凡夫」。大心凡夫根性比声闻、缘觉还要可贵，声闻、缘觉没有机缘修学大经，像《华严》、《法华》他们没分。不是佛不平等，他不相信，他不愿意接受，在这一点远远比不上大心凡夫。所谓凡夫是一品烦恼也没断，不要说阿罗汉比不上，小乘须陀洹也比不上，可是论心量、论见解，真的是超越小乘，超越声闻、缘觉，这是说圆教一乘一类的根性，这非常非常的可贵。与会的这些菩萨远远的超越二乘，这是对菩萨的赞叹。

　　下面第六小段「契入三昧」，『入空无相无愿法门』。「空、无相、无愿」，无愿有的经里面叫无作，意思相同，大小乘都有；又叫做「三解脱门」，也就是说这三种法，在小乘里面讲，你能够脱离六道轮回，一定是从这三个法门里面成就，你能够脱离六道轮回，在大乘法里面讲，这三个法门能帮助你超越十法界，你就证得一真法界。所以三解脱门通大小乘，这个名相虽然一样，境界不相同。譬如说空门，小乘人证得我空，这就能超越六道；大乘人证得法空，不但我是空，法也空，所以他能够超越十法界，他能够证得一真法界。

　　「空」门是从自性上讲，是从一切万事万物理体上说，这是经上常讲，「相有性空，事有理空」。他能够从相见到性，从事能够观察到理，他真正明了事相是幻化。像《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，你不能说它没有，你也不能说它有。你要说它没有，它现相，确实有这个相存在；你说它有，相是假相不是真相，这个相剎那生灭不是实在。如果你认为相是真有，你就错了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。从这个门进去，也就是从这个法门、这个方法悟入而了生死超三界，你就是从空门入，从空门里面证道。如果这个门入不进去，学这个门不得利益，我们常讲的不契机，不契自己的机，自己不是这个根机，修学这个法门，你很不容易契入。

　　这个门不能入，还有一个门「无相」。入空是从空门入，这个无相，相是有门，可以从有门里面去入。「有」怎么称无相？因为相是缘生的。《般若经》上常讲「万法缘生」，凡是因缘所生法都没有自性。所以从这个地方仔细去观察，看出相是假相，你要真正能够看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通达，这事实真相被你看穿，看穿之后，你对于现相自然就不执着，你就能放下。放下什么？放下执着，执着一放下六道就超越。这个样子入门，你就是从无相入门。

　　如果这个门也没有法子入，还有一个门「无愿」，无愿刚才说过，也叫「无作」。佛法里面第一就是教你发愿，没有愿怎么行？没有愿怎么能够成功？所以有一些同修来问我，他说我们做好事，如果一无所求，那才真正好事。这个话说得没错，实际上似是而非。你无所求，你真的到无所求吗？肚子饿了还要吃饭，你还是有所求；累了你还要休息，你怎么能说无所求？如果到真正无求，那不是我们凡夫境界，最低限度《华严经》上讲的「法身大士」，那是真的到无念，他们可以，我们不可以；即使在那个境界里面，他还示现有所求。别说是圆初住菩萨、等觉菩萨，诸佛如来倒驾慈航来帮助我们众生，也要示现发愿。释迦牟尼佛不在此地示现八相成道吗？不是教给我们要发四弘誓愿？阿弥陀佛发了四十八愿，怎么无愿？无愿怎么能成就？所以这里面的文字，它的含义一定要搞清楚、搞明白，要是望文生义，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞错了。这个地方的「无愿」是说「离能所心」，这个愿才叫真实之愿。

　　世间人，人人都有个愿望，可是世间人的愿望不耐久，过几天他又改变，那个主意又变了，遇到缘他又退心了，这是什么原因？这是因为他所发的愿是妄心，不是真心。也是我们一般世间人所谓的，你为什么要发这个愿？那个为什么，你还真的有一个道理，有个理由在那里去做。你这个理由失掉，你怎么办？那个愿不是退转就是转变，由此可知，那是假的不是真的。真正发愿没有条件，诸佛如来「无缘大慈，同体大悲」，就是没有条件。对于一切众生，有情无情，清净平等的关怀，平等的爱护，那是真的不是假的。凡是有条件的都是假的，都不是真的，有条件是有能有所，能所是二法，六祖惠能大师所说的，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。能够把能所两边打断，这才叫做无愿，这才叫真的无作。然后我们才会懂得，古大德所谓的「作而无作，无作而作」，这是两边都离开，两边都不执着；不是说无愿就不做，做。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现，这是有愿。我们再问，阿弥陀佛对于四十八愿有没有执着？没有，心地清净一尘不染，他就无愿。有愿跟无愿是一不是二，这个妙。由此可知，无愿这一门就是常讲的不二法门。所以入道，有从「空门」入、有从「有门」入、有从「不二门」入。无作、无愿就是不二门，二而不二，「愿即无愿，无愿即愿」。许多大乘菩萨，从这个门契入如来果地上的境界，就是一真法界。

　　我们修学净土，生在末法时期，这些道理我们要懂，我们有没有能力从这三门去入？恐怕这三门任何一门，我们都挤不进去，没法子入进去。这个三门是通途的途径，我们现在要开后门，不走这三门，所以净土宗叫特别法门，「门余大道」。这是正规三门之外还有一门，这一门很特别，这一门很多菩萨都不知道，所以这一门叫难信之法。你要给人家说「空、无相、无愿」，大家知道不会怀疑，这个都晓得，他很容易相信；你说是念佛往生他不相信，念佛往生好像没门，不在这三门里面。它是另外一个特别法门，门余大道。这是说大小乘一般契入的，无论他修学哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，到最后归源都不外这三门，这是大小乘经上常说的。

　　而我们净宗，净宗也有入门的秘诀。现在我们念佛堂建立，每一位同修进入念佛堂都生欢喜心，得佛力加持。你没有进念佛堂之前你怀疑，你很难相信。也有人怀疑自己体力不够，这一天一夜怎么能受得了，两天两夜更受不了。可是进入念佛堂之后愈念愈欢喜，自己都感觉得很意外，不相信自己有这个体力，怎么两天两夜也行？你的信心生起来了。不但两天两夜行，七天七夜也行，你的体力决定够，怎么晓得够？谚语常讲，人逢喜事精神爽，你进念佛堂一团欢喜，欢喜，精神就来了，你要进入念佛堂不欢喜，你精神就没有了，从欢喜来的。欢喜是我们生理最好的养分，什么样的营养都比不上欢喜的营养，这个要知道。大乘佛法教人常生欢喜心，可是哪有那么多欢喜事情？念佛才是真正欢喜，念佛的欢喜要你亲身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。

　　同样这个道理，在我们六道里面，色界天人他不要饮食，所有一切饮食他都断绝，不但他不要吃东西，水他也不要喝，色界天人没听说生病。我们要问他，他用什么方法维持他的色身？经上告诉我们「禅悦为食」，食是比喻养分。我们要饮食来滋养身体；他们不要饮食，禅悦，禅定里面的快乐，能养他的身体。我们今天在念佛堂是「念佛三昧」，比色界天人的禅悦还要浓、还要高。他们的禅悦，说老实话没有佛力加持，我们念佛三昧，不但得阿弥陀佛本愿威神的加持，这我常常跟诸位同修报告，十方三世一切诸佛如来都加持，你怎么会不欢喜？我没有进念佛堂，我听到都欢喜，何况在念佛堂当中，确确实实法喜充满，精神百倍，愈念愈欢喜，愈念愈有精神，愈念愈有体力。常常在念佛堂，诸位如果身体不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都没有，都念掉。我们自己要有信心，要知道不可思议佛菩萨威神的加持，所以念佛的法门无比的殊胜。

　　念佛功夫要得力，这是每一位同修都非常关心，总在看破、放下，你的功夫才真正能够得力。我们今天希望不能太高，太高达不到，我们把要求的水平降到最低，「功夫成片」。只要你念到功夫成片，将来往生西方极乐世界就决定有把握；换句话说，你这一生有把握去作佛，在十法界里头，你的选择第一殊胜。有同修来问我，功夫成片是什么样子？这个要知道，功夫成片心里面只有「忆佛念佛」，除忆佛念佛之外，其它的妄念没有。妄念是烦恼，烦恼的根并没有断，根要断掉的话，这境界就高了，不容易做到。我们念佛这个念，忆也是念，心里面想佛，这个念力量强，把烦恼压住、伏住，烦恼虽然有不起作用，不起现行，这个就叫做功夫成片。如果我们离开念佛堂，在日常生活当中还会起贪心，遇到不高兴的还会起瞋恚心，你要知道，你的功夫没有达到这个水平。功夫真的达到成片，遇到欢喜的没有贪爱心，遇到不高兴的也没有瞋恚心，你的心永远保持平静，永远保持在念佛堂的境界，这叫成一片。在念佛堂里锻炼，至少要练成这种功夫，你才算是有成就，你念佛及格；及格就是决定往生，要达到这个目的。

　　要达到这个目的，有些同修说：「这个难，好难。」没错，是难，哪有那么容易作佛？当然不容易。这一桩事情平时要用功夫，平时用什么功夫？看破、放下。也就是说，我们在这一生当中，对于一切人、一切事、一切物，要看淡一点，不要太执着，凡事要学大而化之，不要斤斤执着，我们这个功夫才会得力。样样都很认真，样样都计较，这个很糟糕，你要想达到这个功夫境界，相当不容易。什么事情马马虎虎，有也好，没有也好，吃亏也好，上当也好，占便宜也好，什么都好，不要去计较，不必去过问，真的是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，一切随缘度日就好。我们居士林的这一些领导的同修，真正很难得。我们在旁边观察他们起心动念，这一切作为我们很佩服，他们做得很如法、很相应，都能够大而化之，都能够随缘而不攀缘。攀缘就是我一定要想怎么做，一定要执着怎么做，那就错了。这里面有一个很大的道理。

　　底下所讲，『善立方便，显示三乘』。就是善立方便，善是善巧。佛法讲求的是契理契机，契理一定要与性德相应；自性本具的智慧德能，要与这个相应，这是契理。如果我们用前面这一句「空无相无愿」，这是性德，跟这个一相应，他就超越了。念佛法门，你能够与佛愿相应，佛愿是本经上讲的四十八愿；与佛德相应，德是名号，名号功德不可思议。名号要完全翻成中文的意思是「无量觉」，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉。换句话说，时时刻刻、在在处处，对人对事对物觉而不迷，这叫阿弥陀佛。迷了就是凡夫，觉悟了就是佛。所以念念与觉相应，这才能入得了门，那就是契理。除契理之外还要契机，机是什么？现前大众的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度现代人，是度我们这个地方人，你要懂得这个道理，他不是度古人的，也不是度未来人，也不是度他方世界人，是度我们现前大众，你要懂得现前大众之机。

　　所以负责念佛堂领众的同修，我昨天特别告诉他们要明白这个道理。念佛堂领众的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改进，不可以执着自己的成见。你一定要明了，诸佛如来一切菩萨都没有成见，成见是什么？执着。诸佛如来都「恒顺众生，随喜功德」，他没有自己意思，是以大家的意思为意思。所以大家欢喜怎么做，我们就怎么做。人多总得立个规矩，规矩总是少数服从多数，这是民主制度。佛门三千年前就讲民主，就讲共和，也讲共产，「利和同均」，我们提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛没有自己的意思，菩萨也没有自己的意思。过去祖师大德所立的这些规矩，是随那个时代众生的根性立下来的，立得很好。如果我们现在一成不变，照他的规矩去做，把「百丈清规」拿出来完全照做，那变成什么？把我们现代人都送回去，都去作唐朝人，你们都变成唐人，这是现在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原则，至于实际上作法，我们必须要修订。世间的法律每过几年要修订一次，为什么？十年前订的法律，那个时候当时社会很适用，十年之后社会变化很大，从前法律现在不适用，不适用就要修改，所以规矩是可以修改的。

　　佛门戒律可以修改，百丈清规就是释迦牟尼佛戒律，在那个时候做大幅度的修改，变成中国化、现代化、本土化。用现在的名词讲就是现代化、本土化。佛戒律的精神、原则不变，怎么样作法要适合于我们现代人，适合于我们当地人，这才能讲得通，这叫契机。因此古人所订的成规，值得我们做参考，它怎么样的变法，我们如何能够适用于我们现前的念佛堂，适用于我们现前念佛的同修，你才叫真正契机，我们要懂这个原则。我们念佛堂的规矩根据什么订的？原理原则不变，里面一些条文根据我们现实活动来拟定，拟定之后还要常常修改，怕订得有一些同修感觉得不方便。所以真正是领众的同修，要学孔老夫子那种精神，「入太庙，每事问」。你在领众的时候，领众同修、法师当中要常常请教，「今天这一堂课，你们觉得怎么样？有没有改进的地方？」常常请教，诚诚恳恳的请教，不是敷衍，不是客气。而且常常向每一位来参加念佛同修，多问问他们，多向他们请教，使我们这个道场天天在改进，改正我们的缺点，我们就有进步。天天改，天天进步，那还得了？所以这个道场，自自然然就是世间的模范道场，第一道场。第一道场从哪里来？天天改进，发现不合适马上就改，改了再不合适，再改，天天在改进，这样才能做到契机，这样才叫做「恒顺众生，随喜功德」。普贤菩萨这两句话不是随便说的，这两句话真正做到了契机。

　　我们修净土，我们的理论依据、方法、境界，统统依据《无量寿经》，跟《无量寿经》相应，那就是契理。推行这些方法，一定要每一位同修都能很欢喜，欢喜接受，法喜充满，这个念佛堂成功。所以领众的同修，没有自己一点点的意思在，没有。世出世间真正贤明好的领袖，都没有自己的意思，听别人的，多听，然后冷静的去选择，哪一个意见好，我们选择哪一个。选择的时候也要征求大家的同意，你有智慧、有能力，将你选择的这个方式，向大家详细解说，征求大家的赞同，这样推行起来就方便，「善立方便」。在大乘法里面讲这一句话，佛门里也有术语，「两边不住，中道不存」，那才是真正善立方便；那个心多清净，这是我们应当要学佛、学菩萨之处。佛菩萨心里面清清净净，本来无一物，一个意见都没有，一点成见都没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，也没有一个意思，这个大家要知道。所以佛在般若会上说他没有讲经，如果有人说佛讲经是谤佛，佛没讲经。在《华严经》里面我们看到，清凉大师在批注里面所说的，说佛说经是述而不作。佛自己没有讲经，他说的什么？说的是古佛所说，不是自己讲的，自己没有意思，这是出世间的圣人。世间圣人像中国孔老夫子，他老人家一生也是这个态度，述而不作，孔老夫子没有创作，都是转述别人的，古圣先贤转告大家，没有自己的。

　　释迦牟尼佛说了四十九年，说他不是自己的，给诸位说，真正是自己的，怎么说真正是自己的？他所说的是自性的流露，所以说他没有意思。没有意思，不是从心意识里面流出来；从心意识里头流出来就是有意思。不是从心意识里头流露出来，从哪里流出来？从真如本性里面流露出来。诸位要知道，心意识每个人不一样，真如本性每个人都相同。由此可知，从释迦牟尼佛自性里面流出来的，就是从我们自己自性里面流出来的。有一天我们明心见性，然后再展开经卷，全是自己心性里面东西，而后才知道经卷不是释迦牟尼佛的专利，不是他的，一切众生共有，这对我们多么亲切。他见性了，我们见性跟他见性无二无别，所以可以把他无量劫中修行的功德，变成自己的功德；我们所修积的功德，也可以变成他人的功德。到那个时候障碍都没有，「自他不二」，「生佛不二」，众生跟佛不二。

　　下面这一句是讲三乘，『显示三乘』。「显」是明显，「示」是示现，三乘法是示现的，三乘法是方便法。世尊末后在《法华经》里面说出来，他老人家最后做结论，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这就是很明显的告诉我们，「三乘」是佛的方便说；佛的真实说，真实说只有一乘法。什么叫一乘？成佛叫一乘。可见得一切诸佛如来他们的本愿，都希望我们所有众生，在这一生当中成佛，不是教我们作菩萨、作阿罗汉，不是的。诸佛如来的本愿好，对我们的期望，我们也非常感激，问题是我们能不能做得到？这个答案是肯定的，一切众生决定可以做得到。你在这一生当中，你可以证得究竟圆满的佛果，这是肯定的。问题出在哪里？出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己对自己不相信，那没法子。

　　佛家里面讲「信」，头一个信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，给我们讲「信」讲六个。第一个「信自己」，自己对自己没有信心，不相信我这一生能作佛，那一切诸佛都无可奈何，你就决定不能成佛。你要问为什么？因为你自己没有信心，这个关系大了，第一个条件。第二个信才是「信他」，相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛。第二个才是信他，第一个要信自己，相信自己在这一生当中行，可以做得到。相信释迦牟尼佛所讲的理论、方法、境界正确，决定没有错误，我肯依教奉行；相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿兑现，我依照这个法门修，他一定来接引我往生不退成佛，这是信他。

　　所以佛法跟其它的宗教不一样，他们宗教第一个是要信神，第一个不是信自己。我有一年在美国弘法，遇到一些基督教的牧师，三、四个人来跟我谈。他说我们净土宗跟他们基督教很接近，我说怎么接近？「都是从信，我们信主，你们信阿弥陀佛」。我说不一样，他说怎么不一样？我说我们第一个信自己，第二个信阿弥陀佛，你们完全相信主，你们没有自信心，那怎么会一样？不一样。一定要建立自信心，相信佛所说的，佛真的希望大家一生当中圆满成佛。

　　净土法门真正是「善立方便」这四个字讲到究竟处，这个法门的理论，懂不懂没有关系，不懂也能成就，你说这个多方便，这多么善巧；不懂都能够成就，老实念就行。我们为什么还讲经？我们之因为讲经，是大家没有福，所以天天在讲经，没有福报。什么人有福报？老实念的人有福报，天天一句阿弥陀佛什么都不想，那种人有福报。我们为什么没有福报？一天到晚胡思乱想这就没有福报。因为一天到晚胡思乱想，所以才要跟你讲经，教你觉悟，教你明白。如果一天到晚胡思乱想没有了，一个妄念都没有，只有一句阿弥陀佛，三藏十二部都可以当作垃圾处理掉，不要了，释迦牟尼佛四十九年讲的，废话！

　　所以佛度众生，两种人最好度。一个是上根利智，一劝他，他就通达明了，他一个妄念没有，老实念了；另外一个是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什么？他也不想懂，叫我念我就老实念，就一天念到晚，他什么念头都没有，这种人能成功。最难度的是当中的半吊子，难度，我们就属于当中这一类，很麻烦。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是为我们这一帮人，不能不把道理、方法、境界细细来说明，我们真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福报，这世间什么人最有福报？没有妄念的人有福报。绝对不是说有很高的地位，有多少财富，不是的，那不是福报。现前虽然享受物质生活，你能享几年？死了以后怎么办？三途六道去流转，那算什么福报。心里头一个妄想都没有，一天到晚忆佛念佛，这个人过几年他就作佛去，这才叫大福报。你真正通达明了，才知道念佛堂功德的殊胜无比。所以佛「三乘」是方便说，五乘更不必讲了。

　　佛的目的是教我们一生成佛，有人怀疑「我很愚痴，我造的业障很重，罪业很深，能成得了吗？」这一句佛号在我们这个念佛堂，一句佛号经上讲的，「消八十亿劫生死重罪」，你们念一日一夜，念多少？你就算算那个帐，你消了多少罪业，不可思议。佛讲的话是真的不是假的，确实有这样的效果。可是念了一日一夜业障还是重，重什么？你的业障太多，一日一夜已经消掉了，消掉那么多，你的业障原本比那个不知道多多少倍，你还得要消，天天来念天天来消，就是这么个道理。再重的业障，如果是继续不断，佛经上讲的「不怀疑，不夹杂，不间断」，不夹杂力量最大，你能够不间断继续念上三年，你无量劫的罪业统统消尽。怎么知道？你往生的时候自在，站着走，坐着走，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，都是实报土往生；我们这个经里面三辈往生，你是上辈往生。你才晓得这一句佛号消业障不可思议。

　　清朝初年乾隆年间，灌顶法师讲的话很有道理，慈云灌顶他在《观无量寿佛经》批注里面说的，他那个批注叫《观经直指》，收在《大藏经》里面。他说众生无量劫来的业障，极重的业障，在佛法里面任何经论、任何忏法，都忏除不了的业障；换句话说，譬如一个人生病，病毒太重，所有医药都失效，都治不了这个病，最后还有一个方法，念佛可以能消除。你才晓得念佛功德多大，念佛这个法门是多么殊胜，他说的话有道理。我读了他这个批注，我非常佩服，他要不是过来人，不是契入这个境界，这一句话说不出来，决定不是普通人能说得出。灌顶法师在佛门算是一个大通家，宗教显密他都能贯通，他的著作很多非常丰富，在《卍字续藏经》里面收得很齐全，大概有三十多种。《楞严经》他有批注，自古以来，《楞严经》里面的《楞严神咒》没有人注过。他老人家批注里头，连《楞严神咒》他都注出来，所以古今注《楞严神咒》只有他一家。所以这是说明「三乘」是方便说，「一乘」才是真实说，而一乘里面就是念佛往生净土。

　　所以十方一切诸佛如来都劝人念佛，一切诸佛如来都讲净土经，其它经典不一定会讲，要看契机，不契机佛就不说。唯独净土三经是决定会讲，一切诸佛如来没有不讲的，为什么？它能契一切众生之机，所以一切诸佛如来必定讲净土三经，必定劝人念佛求生净土。除非你不相信，你不喜欢这个法门，佛才开别的法门，开三乘，这是显示出「佛氏门中，不舍一人」。你不求往生，你求别的，也行，也教你，佛不舍弃你。甚至于你说作人还不错，佛也教你，教你来生还得人身，还来作人，总满你的愿。你想作人，就教你作人的方法；你想生天，就教你生天的方法。佛确确实实没有固执，没有成见，佛不要求众生随顺他，他能够随顺一切众生，了不起，这是我们应当要学习的。要学习能够顺别人，不要要求别人顺我，学佛连这一点都没有学到，那就很可惜，这都在普贤菩萨十大愿王之中。「转珐輪」我们就介绍到此地。下面是第八相「入般涅盘」：

　　【于此中下。而现灭度。】

　　这一科只有两句，这两句意味很深长。佛菩萨有没有灭度？给诸位说，没有。佛所证得的是不生不灭，哪里还会有生死？所以生死是示现，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。『于此中下』，对中下根性的人讲灭度，

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讲出生、讲灭度。上等根性的人，他很清楚，佛「来而无来，去无所去」，《般若经》上讲的「如来者」，如来是什么意思？「无所从来，亦无所去」，那叫如来。这个意思就显示出来了，如来是出生，「生而不生，灭而无灭」，根本就没有生灭。没有生灭的这个道理，我们留在《华严经》上说，《华严经》上有一段讲到「不生不灭」，再跟诸位详细来讨论，确确实实没有生灭。诸佛如来没有生灭，那我们要问，我们有没有生灭？我们也没有生灭。假如我们有生灭，我们跟诸佛如来不就两样？我们跟诸佛如来不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样不同。譬如不生不灭，他清楚明白，他觉；我们对这个事情不清楚、不明白，以为真有生灭，错了，错觉。所以说真的，「不生不灭」。说真的我们没有人懂，大家都会抗议，你胡说八道；说假的都点头都承认，你说这有什么法子。

　　所以诸佛如来说真话，只有在华严会上对那些法身大士讲真的，那些人跟他讲真的都点头，跟他讲假的都摇头。换在我们这个场合，讲假的大家都点头，讲真的都摇头，这就是我们跟佛菩萨不相同之处；实在讲就是「迷悟」两个字。一切万事万法，体性，现相，作用，与迷悟不相干，这里头没有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法里头没有迷悟。正因为这个道理、这个事实真相，所以佛才讲「唯说一乘法」。也就是说，一切众生确确实实可以平等成佛，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，可以平等成佛，这还得了。能令一切众生平等成佛的，依什么法门？给诸位说，任何一个法门都做得到，「法门平等，无有高下」。可是众生的根性不相同，从众生根性这边来讲，平等成佛，「念佛法门」那就最殊胜；要从理论上讲，任何一个法门都一样。众生的根性不相同，机缘不相同，遇到那些法门，我们还是不能成就，没有这个法门来的方便，来的殊胜。世尊示现八相成道，都是对「中下」根性人来示现的，才有八相成道，上根里头没有。他是中下根性的，这来演戏、来表演，让我们从他表演当中去体会、去觉悟，目的都是希望我们大彻大悟。

　　下面这是第三段。这是第二大段里面，我们也分大、中、小三段，第二个大段里面这是第三段「德用无方」，这是赞叹。请看经文：

　　【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

　　这一小段是讲「定慧等持」，经文虽然不长，意思很深很深。说这些菩萨为一切众生示现八相成道，能做这个示现的人，在大乘佛法里面讲，圆教初住菩萨就有这个能力。初住菩萨他的功夫，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明他破一品，破一品无明就有这个能力，「应以什么身得度，他就能示现什么样的身」，破一品无明就能够千百亿化身。我们如果要想成就这样殊胜的功德利益，不修不行，这个功德利益太殊胜了。实在讲我们非常向往，能不能得到？能不能很快的得到？能。念佛往生西方极乐世界就得到，而且得到的比圆初住的菩萨殊胜太多太多，这是净宗法门的不可思议。往生西方极乐世界，纵然是下下品往生，实在讲，见思烦恼一品都没断，你凭什么往生？凭「忆佛念佛」的功夫，把烦恼控制住，伏烦恼不是断烦恼，断烦恼太难，我们在这一生中真的不容易。所以无量法门，他们的标准都是断烦恼，只有念佛这个法门，它不要断烦恼，只要求你伏烦恼，伏比断容易太多。说老实话，伏烦恼是每一个同修都可以做得到，问题是你不肯做就没办法，你要肯做，统统做得到。讲断烦恼，那不是一般人容易做到，伏行，只要忆佛念佛功夫深就能伏住。

　　所以我刚才讲过，我讲这个也是有事实做依据的。自古以来在念佛堂念佛的人，念个三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是这个念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一个方向，一个目标，念佛求生净土，这才如法。依照《无量寿经》、《阿弥陀经》理论原则去修学，这是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世间哪里能相比？没有能比的，出世间声闻、缘觉、菩萨都不能相比。生到西方极乐世界是什么样子？经上讲得太清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。这一句话我们在四十八愿里面看到，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，经文里面我们看到，经文是释迦牟尼佛为我们转说的，两尊佛都是这个说法，我们还能不信吗？「阿惟越致」是七地以上，这就是说明生到西方极乐世界，一品烦恼都没有断，下下品往生，而到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，自己的智慧、禅定、神通、道力，彷佛跟七、八地的菩萨一样。那不是自己真正修到的，是阿弥陀佛威神加持的，你说这个多殊胜，多难得！我们只要咬紧牙根，用上三、五年的时间就成功了。人家三、五年去念个佛学院，念出来还是生死凡夫，念佛堂里面三、五年，他作佛了，你怎么能比得上？比不上。所以这里面的利害得失，自己要好好的去盘算盘算，而后才有真实智慧的选择，不搞这世间法。

　　念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，「功夫成片」是念佛三昧里面下品；「事一心不乱」是中品念佛三昧；「理一心不乱」是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地讲的，『得无生无灭诸三摩地』，此地「无生无灭诸三摩地」就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思议。「无生无灭」，别的地方难讲，往生西方极乐世界真的就是无生无灭。念佛人在念佛堂下定决心，现在就无生无灭，不是说我生到西方极乐世界就无生无灭，现在就无生无灭，你明白吗？所以这个境界是我们现证的境界，了生死出三界就在现前，如佛所证，如法身大士们所证。

　　『三摩地』是梵语，翻成中国意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我们在生活当中种种的感受。这个受是正常的；正常，拣别六道凡夫的受不正常。佛讲六道凡夫有五种受，这是佛经上常讲的，我们在日常生活当中种种感受无量无边，佛将无量无边的感受归纳成五大类，叫五种受，这五大类分做身、心两边来说。「身」有苦受、有乐受，再多的感受总不出这两大类，苦、乐两大类。「心」里面有感受，我们讲精神生活，佛也把它归纳为两类，忧、喜，你心里忧虑、欢喜，所有的感受也不出这两大类。另外一类叫「舍受」，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的受不错，苦、乐、忧、喜暂时停下来了，这时候叫舍受。六道里头一切众生的受，总不出这五大类。实在讲，五种受里面的舍受就是正受。正受为什么不叫正受，要叫它做舍受？它那个正受时间很短，不能长久保持，所以是暂时舍苦乐忧喜，不是真正的禅定，不是真正的正受。

　　色界天、无色界天，他们都是住在舍受。无色界天最高的非想非非想天，寿命八万大劫，时间太长无法想象。诸位要知道，一个大劫是一个世界的成、住、坏、空，这一个世界成住坏空多少次？八万次，你晓得这个时间多长。他舍受有那么长的时间，八万大劫过了之后，他又起心动念，他又有忧喜苦乐，所以他不是永恒的。因此四禅八定，世间禅定统统属于舍受。到什么时候才能成为正受？超越六道轮回。楞严会上世尊所讲的，阿罗汉证九次第定，八定是非想非非想处天，第九定超越了，第九定超越三界六道，这个时候叫做正受，他不会退转。阿罗汉不会退转，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。

　　通常讲一切禅定都能够摄心，让心离忧喜，身离苦乐，身心安稳，所以都称之为三摩地。这个地方的三摩地是高级的不是普通的，因为是无生无灭，这个正受就高了。我们凡夫一品烦恼没有断，要想得这个境界，最方便的法门是念佛求生净土，只要生到西方极乐世界，这种三摩地你就证得。这个证得，说实在讲不是靠自己的功夫，所以净宗法门叫二力法门。我们自己的力量就是忆佛念佛，把自己的烦恼习气控制住，达到功夫成片；生到西方极乐世界得这个境界，这是他力，这是阿弥陀佛的力量；二力法门。这是其它法门里面没有的，唯独净宗讲二力法门。

　　下面一句，『及得一切陀罗尼门』。「陀罗尼」也是梵语，翻成中国意思叫总持，总一切法、持一切意，这是古时候译的名相；要用现在的话来讲，纲领、大纲。整个佛法的总纲领就叫陀罗尼门，你把总纲领掌握住，你得到了。在一般解释这个总纲领，最常讲的，「一切恶不生，一切善增长」，这是陀罗尼门，这是总纲领。我们今天念佛人，一切陀罗尼门就是「执持名号」。诸位想想，一天到晚这一句南无阿弥陀佛，其它的念头统统都没有，念头没有了就是诸恶不生；不要说造恶，恶的念头都没有了。这一句万德洪名，世出世间第一善法，一句一句接着在念是善增长，一切善法在增长。诸位进入念佛堂，你就得一切陀罗尼门。虽然你离开念佛堂功夫就失掉了，也会乱掉，可是你在一个星期里面，能够有一天的时间，「得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门」，了不起，不容易。每一个星期都来训练一次，训练个两、三年，你的功夫还得了。如果你有时间，你有空闲，天天来受这个训练，三年你就成佛了，无量劫的罪业都消得干干净净。

　　我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站着走的，有坐着走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什么功夫？都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了！吓坏了，还得了吗？有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死；往生是活着往生，死了就不能往生。所以这个法门叫无生无灭，对的。为什么？往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了。这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身。到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，「身有无量相，相有无量好」。我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎。所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活着走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去？我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什么病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什么老？忧虑就老了。古人常讲的「忧能使人老」，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎么会老？你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。

　　而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什么时候去就什么时候去。你想多住几年不碍事，功夫成熟之后，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在。寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什么？度众生。还有一些与自己有缘分的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎么能比。在我们这个地方，住这个房子算不错，西方极乐世界这个房子没人住，人家都是七宝宫殿。我们这上面画的这些浮雕，贴的这些金，那是金箔很薄贴那么一层，西方极乐世界这些东西是纯金，哪里是贴的一层。你看地下，琉璃地，琉璃是什么？现在我们世间人所讲的翡翠，在佛经里面称琉璃，绿色的玉，玉里头最宝贵的。西方极乐世界大地是琉璃，透明的，所以从地面看到地底下，那是地。黄金为地，那个地是铺马路的，像我们铺地毯，铺马路，用什么铺？黄金。你怎么会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。

　　饮食，经上讲的，想吃什么念头才一动，菜都摆满了。到那个时候一想，我们已经不是凡人，不是六道众生，想吃东西的念头是六道里面的习气，习气起来的时候，它自然就现行，一觉悟这马上就没有，就又化掉了，干干净净的。所以西方极乐世界没有厨房，也没有垃圾，你说多自在。你所住的宫殿干干净净，里面空空荡荡什么都没有，要什么东西，什么东西现前，不要，不要就没有了，你说多自在。哪里像我们现在东西放得乱七八糟，一堆一堆的，收拾起来都相当麻烦。到西方极乐世界，这些现象统统没有了。你想想看人家功夫到的时候，他为什么不赶快去，他去享福。所以两个世界一比较，差太远了。他有那么大的福报他不去享，他留在此地，那是舍己为人，帮助一些人，有缘多带一些人去，理由在此地。如果自己没有这些缘分，跟众生没有缘分，他功夫成就了，没有一个不提前去。我们一般人想去去不了，无可奈何！真正有这个能力，谁不希望早一天去，早一天见佛。

　　生到西方极乐世界，你每一天供养不只十万亿佛，《弥陀经》上讲十万亿佛，那是别有用意，实际上你每一天去供养无量无边诸佛。世尊给我们讲十万亿，是为我们这个世界众生说的。因为这个世界众生情执很重，生到西方极乐世界，总想的时候，「地球从前是我们老家，老家现在怎么样，关心一下」，所以才讲十万亿佛国土，这个意思就是，你随时都可以回到地球上来看看，所以佛说法用意在此地。实际上的能力比这个超胜太多太多。这样美好的一个世界，到那里去有这样殊胜的成就，我们为什么不去？

　　这两句我们如果修其它法门，很不容易得到，可是修净土法门是轻而易举就得到。所以对于其它法门，其它法门里面的菩萨们，真正是难信之法，不入这个境界他不相信。难信之法，我们也能够体会。我们这个念佛堂，我们跟大家说，这个念佛堂很殊胜，怎么样好，他听到之后不相信，他都难信，到这个里面来念几天，他相信了。连这么一点点小事情，他都难信，何况佛经说这么样殊胜圆满的境界。所以细心去体会，将这个小事去比这些殊胜之事，我们能够体会到一些，增长我们的信心，增长我们的愿力。信愿念佛，求生净土，决定成就。

　　底下『随时悟入华严三昧』，「华严三昧」意思就很深，什么叫华严三昧？略说就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能够明了通达，这就叫华严三昧。这是古大德对这个名相简单的解释，他解释得没错，我们听了还是听不懂。所以什么叫法界？什么叫自心？什么叫了达？你要不搞得很清楚、很明白，你对这个名相术语不可能没有疑惑，你就不能得其受用。这一句，今天时间到了，我们下一次再细说。


大乘无量寿经　　（第二十二集）　　1998/8/22　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0022

　　请掀开经本第六面，第六行：

　　【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

　　上一次讲到「及得一切陀罗尼门」，今天接着来看『随时悟入华严三昧』。我们道场最近正在讲《华严经》，所以读到这一句，我想同学们都不会太陌生。但是究竟什么叫「华严三昧」？可能概念依旧是很模糊。这一桩事情纵然我们不能够悟入，多少也应该懂得一些，至少这是属于佛学常识。如果简单扼要的来说，古大德告诉我们，「一真法界，唯是自心」，这八个字，于此了达就叫做华严三昧。这个话说得很简单，实在讲也讲得很明白，不过初学的人很不容易体会，也就是说这几个字很平常，没有难字都能看得懂，可是里面究竟是什么意思？不知道。实在讲，你当然不知道，为什么？因为你知道了，你就悟入华严三昧。所以你不知道就是证明你没有悟入，知道就悟入了，就这么八个字，知道就悟入。「悟入华严三昧」，跟禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，跟这八个字的意思完全相同。不过宗门里面讲的这八个字不好懂，「明心见性，见性成佛」，不好懂，这八个字很玄。教下这八个字「一真法界，唯是自心」，这个说法好像好懂一点，其实还是难懂，它的难度跟宗门的八个字不相上下，我们总得要说说。

　　佛法里面常常讲到自性，这些名词诸位都听得很多。真如、本性，我们净土宗讲的一心，名相术语在大乘经随便翻翻都能找出几十个，这几十种的名词，跟诸位说，都是说一桩事情。一桩事情为什么要说出这么多的名词？这是释迦牟尼佛说法的善巧方便，这里面意思也就是告诉我们，名词术语没有一定，只要指出这一桩事情，怎么说都可以。由此可知，世尊这种说法，破我们的执着，破执着，这是真正的智慧，真实的智慧。众生的病就在执着，执着如果破除，我们的见解、我们的认知就跟诸佛没有两样，那就入佛的境界了。可是妄想、分别、执着很不容易断，我们也能够体会到，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他的苦心、他的善巧才能体会得到。能体会，我们才能够学习，如果这些事情连体会都不能，我们从哪里学起？这是一个意思。另外一个意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是讲体、本体，很深，事很广、很复杂。佛给我们说法，可以说教我们从面面观察，面面观察你才能看到它的复杂现象。因此每换一面，每换一个角度，他就用另外一个名词，用一个名称，让我们综合各种这些名词术语，在里面悟入它的实相，这也是说法的善巧。

　　《华严经》里面清凉大师这八个字，很值得我们玩味，「一真法界，唯是自心」；自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那么十法界，十法界依正庄严是什么？我们从这八个字立刻就体会到，「十法界唯是妄心」，我们的妄心变现出十法界，我们的真心变现出一真法界。佛告诉我们「真妄不二」，你懂得真妄不二，你当然就明了，一真法界跟十法界也是不二，这是事实的真相，可是很难明了，确确实实很难懂。为什么这虚空法界是我们的自心？无论是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心还是一个心，离开了自心没有法界，这是世尊四十九年为一切众生说一切法的总纲领。佛说一切经，从哪里说出来的？就从这八个字说出来的，这八个字是佛法的根源、源头。法界，这里面包括原理、原则、现相、转变、因果，都包括在其中，自心是能现、能变，法界是所现、是所变，我们要细细去体会这个意思。这一个事相要细心去体会，体会不到，常常保留着疑情，疑情就是常常提出这么一桩事情。

　　佛在经上还有两句话，讲得比这个更明显，那就是「唯心所现，唯识所变」。一真法界跟十法界依正庄严是唯心所现，这个法界相是唯心所现，这里面种种变化是唯识所变，识是妄心。心是真心，识是妄心。识就是妄想分别执着，妄想分别执着这是我们的妄心，妄心不离真心，离了真心哪来的妄心？《楞严经》上讲，妄心如第二月，捏目所见的第二月。可是这个意思我们还是不容易懂得，为什么？如果你真正懂得，你是非人我的念头完全没有了。所以你真正明白、真正懂得，在这个现相上，你跟一般人不一样，也就是你跟没有懂得的人不一样。没有懂得的人都有「我」，我们今天讲都有自私自利的念头；如果真明白，这个人决定没有「我」的念头，没有「私」的念头，而是起心动念，一切统统为众生、为法界。为什么？整个虚空法界是自己，不会再把这个身看作自己，这个家看作自己，不会，绝对不会有这个念头。尽虚空、遍法界是一个自己，那你就真的懂得了，确确实实是自心变现出来的。

　　一切众生虽然听到佛菩萨如是明白的教诲，他为什么不能够悟入？无始劫来的烦恼习气，迷惑颠倒，障碍了他的悟门，堵塞了悟门，他不能悟入。佛四十九年所说一切经，所说的一切法，还不都是讲这一桩事。上根利智听到佛这个说法，他立刻就悟入，大彻大悟。下下根人听到这一句话，他也不求甚解，他也不会疑惑，他也不求明了，反正佛怎么说，我就怎么信，我就怎么行，那也很可爱，他也能有成就。中等根性的人听起来麻烦就大了，愈听愈迷惑，愈听问题愈多，所以世尊费了四十九年来解释，统统是为中等根性的人。我们也从这些地方，体会到释迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了极处，不怕麻烦，很细心的来给我们做详细的说明。最明显、最具体的代表就是《大方广佛华严经》，这一部《华严经》就说这八个字。

　　我们如果实在不能够体会，佛常常用比喻来讲，比喻里面用「梦幻泡影」比得最多，特别是用作梦来比喻。每一位同修都有作梦的经验，我们就用作梦这个梦境来做个比喻。能作梦的那是心，这个心不管它是真心是妄心，不要去研究这些。现在外国人说这个梦是下意识，下意识还是心，这意识就是心，这是能作梦的。梦中所现出来的境界，那就是相分，那是你所梦得的，这里面就有能、就有所。有能作梦，有变现出的梦境，所变出的梦境。变出来这个梦中境界相，是不是就是能作梦的那个心的现相？我们得好好去想想。假如你作梦，一下梦醒过来，你不妨坐在床上好好想一想，你刚才那个梦中境界，你去想那个梦怎么来的？梦中境界相究竟是怎么形成？去想想这些。你能常常这样想，你就会开悟，这是佛法。我们晓得，心没有相，因为没有相，它才能够现相，如果它是有相，它就决定不能再现相。这个道理《华严经》上也说得很多，我们现在还没讲到，这就是讲到真空与缘起。正因为心没有相，所以每一天晚上做的梦，梦中境界相不一样。正当梦中现相的那个时候，就是你的心已经变成相，那个相是什么样子？就是梦中境界的相。相跟性是一不是二，这个也很难懂。

　　古来大德又有一个比喻，让我们体会这个意思。譬如以金作器，把黄金比作自性，比作能变的，用这个金去造一个相，那个相是所变的。譬如我们这个地方有一堆黄金，我们今天将这个金造成地藏菩萨的像，它就现了相。试问问这个相跟这个性是一还是二？这一尊地藏菩萨的像跟一坨的黄金是一还是二？如果你要说是一，这一尊我们一看是地藏菩萨像，看到地藏菩萨像，那个金就没有了；如果看到这是一坨黄金，地藏菩萨的像就没有了。如何来显示这一桩事实？显示这个事实唯有不一也不异，不能说它是一也不能说它是二。你要说它是一，明明相跟性是两桩事情；你要说它是二，金跟器确实是一不是二，离开器没有金，离开金没有器。所以事实真相不一不异，这个才说明它的真相。希望大家细心从这个地方去体会，不可以说是一，也不可以说是二，不可以说一样，也不能说不一样，这要看你从哪个角度上去观察，所以这个性完全变成相了。

　　我们用这一个前提，再去回想梦境。我们在梦境，我们的心完全变成梦中的境界，就像这个金，今天塑成地藏菩萨的形像，同样一个道理。所以佛说这个现相叫「全真即妄」，因为相是虚妄的，相不是永远存在的。佛法讲真妄，它的定义，说妄是暂时的，不是永远存在的；说真是永远不变的，永远不变的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整个的心，能变的真心已经变成了梦中的相分，就如同以金做成器一样，这变成这个境界了。那要问你的心像什么样子？当时梦中的境界就是心的样子，就是心的相分；真妄不二，性相一如。如果你在梦中一下明白过来，整个境界唯是自心，梦中就好比法界，整个法界唯是自心，离开自心哪有境界？没有境界。所以在梦中，梦中一定有自己，有我这个人，或者还梦到许许多多人，也梦到山河大地依正庄严。你要是明白、觉悟了，我们要问问，梦中哪一法不是你的自心？这才明白了，确实整个梦境，梦中的依正庄严就是自己，就是自性。

　　诸佛菩萨说悟了，大彻大悟，悟个什么？就是悟这桩事情。明白了，尽虚空、遍法界是自己真心变现出来的境界，是自己；除自心之外，没有一法可得。凡夫迷，迷什么？也是迷的这桩事情，不知道虚空法界依正庄严是自心变现出来的，不知道一切万事万物是自性，不晓得。不晓得的话，跟这个过不去，跟那个过不去，实际上是跟谁过不去？自己跟自己过不去。除了跟自己过不去之外，你还跟谁过不去？没有人。十方三世一切诸佛菩萨是自己。经上不是常说，咱们念阿弥陀佛，「自性弥陀」，就是你自己心里变现出的弥陀，哪里有心外弥陀？没有。「唯心净土」，西方世界极乐庄严唯心变现的，决定没有心外的净土，没有心外的弥陀。弥陀如是，一切诸佛如来又何尝不如是，一切菩萨又何尝不如是，乃至于饿鬼、畜生、地狱，哪一法不如是？你真正觉悟之后，那个叫「无缘大慈，同体大悲」，不就自自然然流露出来了。关怀众生、供养诸佛，哪一样是离开自己？这才逐渐逐渐把事实真相搞清楚、搞明白了，真正通达明了，那就叫华严三昧。

　　「华严」两个字怎么讲法？《大方广佛华严经》经题上说过。「三昧」是什么？三昧是正受。《华严》这个境界太大了，包含了尽虚空、遍法界，我们现在也正在讲《华严经》，诸位在序分里面，你所看到出席法会的大众，人数都是说无量、无数、佛剎微尘数，都是用这些来形容出席的人数。这是把一切众生，分做许许多多的种类，像我们这是一个社团一个社团来说，数目字无量无边，那个意思就是说明整个虚空法界；也就是说明那是「唯心所现，唯识所变」，总没有离开心性。所以全部经自始至终都教你悟入，这是这一部经的特色，字字句句都帮助你悟入。你前面听了没入，不要紧，后面还有，一遍不能悟入再来一遍，其目的就是我们常讲的，帮助我们真正认识宇宙人生的真相。认识宇宙人生的真相，就是认识自己本来面目，禅家讲「父母未生前本来面目」。佛法教学没有别的，帮助我们认识自己而已。所以这叫做华严三昧。

　　「华」是比喻，在大经经题里面，梵文原文的意思是「杂花严饰」。把这个法会、把这个法门比喻作一个很大的花园，这个花园里面各种花草的品种齐全，一样也不缺，所以称为杂花。「严」是庄严，庄严自性、庄严法界，它有两层意思。庄严自性显示性有能力变现出境界，这个是自性的庄严；第二层意思是庄严我们生活，我们的物质生活、精神生活达到美满，现在人所讲的「真善美慧」，这是杂花严饰的第二个意思。由此可知，华严三昧简单的说，是依一真法界无尽的缘起，这是理论的依据。诸位总要记住，一真法界就是真如本性，就是我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，里面意思、境界完全相同。华严叫「一真法界」，我们净土宗经典里面叫「一心不乱」；一心不乱就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。

　　所以佛教给我们怎样去念佛，《无量寿经》上教给我们，「发菩提心，一向专念」；《弥陀经》里面教给我们「一心系念」。罗什大师翻的本子，是翻「一心不乱」，玄奘大师的译本叫「一心系念」，你看多重视这个「一」。我们学佛说实在话，就是把这个「一」疏忽掉了，我们学得很苦，费了许多时间、许多精神，依旧是不得其门而入。什么时候能入门？遥遥无期。说实在话，哪一天你那个心「一」了，就入进去；一心就入，二心就不入。你要想入门，入门禅宗叫见性，我们净宗叫一心不乱，一心就入，一心。什么叫「一心」？一个杂念都没有，那才叫一心，有一个杂念心就不一。这个事情说起来容易，做起来很难，在我们修学经验当中，我们了解短时间的一心还行，长时间就不行，长时间里面就夹杂着妄想，就不行。这个道理与事实真相，我们要清楚。

　　所以为什么古大德跟我们讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，说这个话什么道理？现在我们懂得了，念经经太长，念的时候很容易打妄想；咒比经短，换句话说，打妄想的机会就比较少，可是还是容易打妄想。譬如说大家念得很熟的《大悲咒》，你那个《大悲咒》八十多句，你从头到尾念一遍，里面能不能够有一个妄想都没有？恐怕还是会有一两个妄想。诸位要晓得，夹杂一两个妄想，那《大悲咒》不灵。不是说《大悲咒》不好，是因为你里面夹杂妄想在里面，所以那个咒不灵，不如念佛。念佛，「南无阿弥陀佛」六个字，这六个字里头，确实那个妄想杂不进去，这就说明你这六个字有效果，比念咒要好得多；如果嫌六个字还太多，四个字「阿弥陀佛」，这妄想进不去。所以我传给诸位同修的十念法，十念法就是十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛．．．十句，这里头一个妄想都没有。不要以为这个时间短，只要一两分钟的时间，它很有效果。每一天多修几次，多念几遍，准有效果，为什么？因为你是一心专念，你没有怀疑、没有夹杂、没有间断。十句不间断，符合大势至菩萨所说的「净念相继」，符合这个标准；净念相继，净念就是不怀疑、不夹杂、不间断。

　　你明白这个道理，然后你就能体会到，共修跟自己一个人修不一样，共修里面妄想会减少，自己一个人修妄想多了。尤其我们这个念佛堂，四楼念佛堂，有同修来告诉我，进入念佛堂看到统统都是佛，好像自己也是佛一样，好！你动的那个念头是佛念，你不动其它的妄念，这就相应；你在家里面念佛的时候，不相应。这就说明我们是凡夫，凡夫还会受环境的影响。因为你会受环境的影响，我们提供你一个念佛的环境，让佛来影响你，不让其它东西来影响你，建念佛堂给大家做增上缘，道理就在此地；换句话说，这个念佛堂就是华严三昧。所以一定是依一心，依真性，无尽缘起那就是讲尽虚空、遍法界，一切诸佛剎土依正庄严，都是从一心变现出来的。这个一心是自己的一心，你听了你马上就怀疑，我的心，我的心有这么大的力量吗？我真会变吗？我想变一个牛，怎么想也想不出来，牠也不会现前。所以听了经之后，回去再打妄想那就坏了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛讲的这个心，心到底是什么样子？到底在哪里？找不到。你要不相信，回去读《楞严经》，《楞严经》释迦牟尼佛问阿难尊者，佛问他心在哪里？阿难说了七个地方，佛都摇头都否定。阿难原本以为自己很聪明，被佛一问，才晓得自己是生死凡夫，迷惑颠倒，一无所知。他回过头来请教佛，我不晓得心在哪里，佛应该告诉我心究竟在哪里？释迦牟尼佛说了很长一段话，十番显见，说明六根的根性就是自己的心性。六根根性只说一根，眼根的见性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那么这才说明，说明一个现象，「真妄不二」。不但心跟识没离开，阿赖耶识是妄心，相宗里面说阿赖耶识是真妄和合，为什么？阿赖耶识的体是真心，阿赖耶识的现相、作用是妄心；真妄和合，真妄没有离开。就好比以金作器，金跟器没离开，二而不二，这才是事实真相，佛希望我们明白这个道理。

　　这个道理说明虚空法界是自己，如果说虚空法界跟自己是一体，这个只可以说贴近，当中还有一层隔碍，为什么？虚空法界、自己，还有一层隔碍。虚空法界就是自己，这个里面一丝毫的隔碍都没有，而后我们才明了，为什么释迦牟尼佛在《华严经》里面说，「情与无情，同圆种智」。这句话很不好懂，只有悟入华严三昧的人，他点头，没入华严三昧的人，他愈听愈迷惑。真正懂得了，这叫「大彻大悟，明心见性」，在《般若经》里面讲，这是悟入根本智，这是属于根本智。然后从这个地方起行，事实真相完全通达明了，你的起行当然不一样。起行是什么？就是佛在经典上所说的，如来与这些大菩萨们，在十法界里面随类化身、随机说法，这就是他起行了。

　　这个地方同修们一定要注意，觉悟的人，彻底觉悟就称之为佛，觉悟还没有彻底称之为菩萨。所以菩萨是一个真正觉悟的人，觉悟虽然没有达到究竟圆满，他也有能力随类化身。我们在《华严经》上看到，圆教初住菩萨就有这个能力，应以什么身得度，他就现什么身。就如同《华严》末后五十三参，五十三参那五十三个人，他所示现的都是凡人，这里面男女老少、各行各业都有，那就是我们现实的社会生活。这些人是明白人，我们现在一天到晚也过生活，我们是个胡涂人，对于事实真相一无所知，所以心里面有妄想、有忧虑、有烦恼。明白人这些东西统统没有了，明白人来帮助这一些没有明白的人，这就叫菩萨度化众生。菩萨是明白人，什么叫度化？帮助我们觉悟。可是他帮助我们觉悟，我们是不是就能觉悟？不一定。这所谓各人根性不相同，根性利的人很容易，他一帮助，我们觉悟了，根性钝的人那就很难，就不容易觉悟。

　　哪些根性利的？说实在的话，凡事不太计较，分别心很淡，执着的心也很淡，什么事情大而化之无所谓，这种人很容易在大乘法里面开悟。凡是事情斤斤计较、分别、执着，这个人佛菩萨看到很难教，那是《地藏经》上讲的「刚强难化」。他什么刚强？他分别、执着的情执很重，凡事都斤斤计较，这就比较上麻烦。好在诸佛菩萨度众生，他们不着急，这一生不能成就来生再来，来生还不能成就后生再来，他有的是时间，他不在乎。众生不管你落在哪一道，他都清楚、都明了。我们这一生在人道，他变一个人来帮助我们，我们不能接受，虽不能接受也听了不少，阿赖耶识里总种了一些善根。来生假如我们做得不好，堕到畜生道，这些菩萨、佛菩萨，又会变成畜生来跟我们作伴，也给我们天天讲经说法，畜生里头也有菩萨在讲经说法。你们不是常常听说，畜生也念佛，畜生也往生，也站着走的。所以诸佛菩萨永远不离开众生，「佛氏门中，不舍一人」。但是有一个条件，这个人有求觉悟的这个念头，佛才不舍你，才永远跟到你、帮助你。如果你根本就没有求觉悟的这个念头，佛只好在旁边看着、等着，什么时候你有这个意念，他什么时候才来，没有这个意念，他不来。这个不是他不慈悲，你还不想觉悟，还不想了生死出三界，还不想成佛，他就不来了；你有这个念头他就来。这个叫做万行，这个叫做庄严佛果，这就是无相能现一切相，能够随机教化，随机说法，随类现相，随机说法，这也叫做华严。庄严自性、庄严法界、庄严众生，这就有华严的意思。一心修学就叫做三昧，这个话是说我们初学的人，我们一心修学，就叫做华严三昧。

　　说到这个地方，我们要用很具体要落实在生活当中，华严三昧怎么修？依照《华严经》的理论、方法去修学，就叫做华严三昧。如果能够契入《华严经》上所说的境界，你就叫做悟入华严三昧。你要入境界才行，不入境界，你虽然修，你一心在修，你没有悟入。说到这个地方，我是不是在劝你们修华严三昧？没错，是劝你们修华严三昧；可是真的要依《华严经》去修可麻烦了。我们《华严经》从头到尾讲一遍，我们现在预定五年，讲前面不知道后面，讲到后面前面忘光了，你从哪里修起？你没有法子修。可是有个方法，最好的方法到四楼念佛堂念阿弥陀佛，那就是圆圆满满的华严三昧。《华严经》到最后，结归在《无量寿经》，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，所以这个经，古大德叫做《中本华严》有道理，这个经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华。这个大经太麻烦、太多了，真正讲到修行愈简单愈好，简单到最后「阿弥陀佛」四个字，这四个字就是「华严三昧」。你要念到功夫成片，念到一心不乱，你就悟入华严三昧，就这么回事情。所以许多同修在念佛堂念佛，境界都很不错，已经都悟入了，他不知道那是华严三昧，说出来他才晓得他已经入华严三昧。华严三昧有浅有深，我们现在入得浅，不够深度；如果够深，那就像诸佛菩萨一样，随类化身，随机说法。虽不能像诸佛菩萨那么自在，我们在这一生当中也能得到相似的果位，这个相似的果位，就是一般人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。可是你所说的都有道理，所说的都是令听众觉悟，都是帮助他觉悟，这是入相似位。

　　底下一句『具足总持百千三昧』。这是以「华严三昧」说总，「百千三昧」、「无量三昧」这是用。就如《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，华严三昧是根本；又说「无所不知」，无所不知是它的德用，它的德能就是随类化身，随机说法，那就是无所不知。虽然随类化身，随机说法，心里头一丝毫都不沾染，这就叫百千三昧，叫无量三昧。「总持」这两个字，就是前面所讲的「陀罗尼门」。陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持。「持」我们今天讲抓住。总持两个字意思就是说明，意思就是讲抓住它的总纲领、总原则，那你就好办了。「总持」是教化众生的总持法门，你有能力对九法界众生，帮助他们，教导他们。九法界是上从菩萨法界下至地狱法界，九界众生，你都有能力、有智慧、有善巧去帮助他们，这是你真正得到总持。

　　通常我们讲总持法门，就是《大方广佛华严经》。现在我们晓得《无量寿经》是《华严经》的精华，你要是掌握到《无量寿经》，岂不是《无量寿经》就是《华严经》的总持。而《无量寿经》这一部经还很长，古来祖师大德告诉我们，在这一部经里面，其中我们现在第六品四十八愿，「发大誓愿」，这一品经是我们这一部经的总持，这是找总纲领。而这四十八愿里面，这也是祖师大德们所公认的，第十八愿是四十八愿里面最重要的一愿；换句话说，四十八愿里面的总持法门是第十八愿。第十八愿讲什么？「十念必生」，这是最后结归到什么？结归到名号功德不可思议。这样子总归纳一下，总持法门是什么？「阿弥陀佛」四个字的名号，你才找到了。你念这四个字，一心称念，一心是真心，里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是一心。一心既然没有妄想分别执着，这个时候你的一心没有界限，你的心多大？尽虚空、遍法界；如果你有妄想分别执着，你的心就小，心就有界限。所以这个时候，进念佛堂的时候就放下万缘，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心称名，这个心是真心，这个心是尽虚空、遍法界，这个力量不可思议。你一心念，你就跟诸佛如来心心相应。

　　我们在前面用电波做比喻，「一心称念」这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然它就结合成一体，频道就接通了。通了就是我们讲的加持，诸佛如来加持你，诸佛如来保佑你。保佑、加持是什么意思？我们这个心的波，跟他那个心的波频道相同，通了，接通了，稍有妄想、分别、执着就不通，频率就不对了，第十八愿就是说的这个。这样我们才把佛法的颠峰，佛法的顶端，最高的总持法门掌握到了。所以念佛堂念这句佛号，那还得了。这句佛号细说就是四十八愿，四十八愿细说就是《无量寿经》，《无量寿经》细说就是《大方广佛华严经》，《华严经》细说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。

　　然后我们自然就明白，为什么大家在别的地方念佛，跟我们这个念佛堂念佛受用不相同，什么道理？这个地方念佛，有许多念佛人明白这个道理，明白人在念佛。其它念佛堂念这一句阿弥陀佛，对阿弥陀佛的道理，含含糊糊没搞清楚，也装样子在这里念，念的声音也没念错，频率不一样没接通，这个就不一样。为什么这个地方明白人这么多？这个地方天天在讲经，天天在讲这个道理，所以这个念佛堂念佛受用不一样。现在人讲磁场不一样，我们讲的是这里面所发的波，电波不相同。这里面的波是跟诸佛如来、跟阿弥陀佛频道相同接通了，就好像看电视一样，这里没有干扰，你到这里来看画面很清楚，到别的地方去看也能看到。那个画面不清楚模模糊糊的，为什么？有干扰。干扰是什么？一切众生胡思乱想那个波干扰，此地在这里念佛，大家都是用清净心，所以没有干扰。你所感觉到的时候非常清晰，一入念佛堂，你就感觉到很欢喜，心地很清净，道理在此地。所以别的地方同修到这边念了，想回去建立也像这样建立念佛堂，来大家一起在一块念佛，效果能不能跟这个相比？还是要差一截。原因在哪里？要天天讲经，天天契入，解行要相应这才行，只有行门没有解门，还是有麻烦。清凉大师在《华严经疏钞》里面说过，他老人家讲「有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明」，他讲得这么清楚，一定要解行相应。我们这个道场今天的好处，就是解行相应。

　　也许同修听了这个话又怀疑，过去听说印光老法师的念佛堂没有讲经，只是一句佛号念到底，这又怎么说？印光老法师行，印光大师那个时代行，印光大师念佛堂那一批人行；我们今天不行，我们的根性跟他不一样。那个时候进入念佛堂的人，虽然对这个道理不甚明了，他没有妄想，他真正能够把妄想分别执着放下，一心进念佛堂念佛，可以，不需要讲经。如果我们疑惑很多，分别很重，执着很深，你要是不在经教里面，把这种心态消融化解，你进念佛堂得不到利益。所以人、时、地不相同，那个时候他那种方法契机，契那个时代的机。今天我们现在这个时代，不能够契大众之机，所以收的效果就远远比不上那个时代，这个道理我们一定要懂。这经上讲的原则，随机说法，随机施教，设施教化的方式跟从前不一样。他那个方式拿到现在，我们得利益的人少；我们现在这种方法要拿到他过去那里，那叫打闲岔，不但没有好处，也添一些麻烦。所以一定要懂得契机契理，这才是善巧方便。

　　「百千三昧」里面，这个三昧我们要简单的解释，跟「华严三昧」意思不一样。华严三昧直接可以称为正受，但是正受意思有浅深广狭不同，华严三昧是达到究竟圆满。实在讲只要悟入华严三昧，这个人就是圆教初住菩萨，在我们净土宗里面，他是理一心不乱，他不是事一心；理一心不乱才是华严三昧，事一心不乱不是。所以前面华严三昧这个三昧意思深，下面百千三昧意思就浅，我们现在可以学习，那是什么？简单说是「善心一处住不动」，这就叫三昧。这个意思很浅，纯善之心，什么叫善？善的标准在哪里？我们用佛家最简单的十善，五戒十善这个心绝不动摇，一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中，都能够不变，你能够坚持，你能够守住。「身」，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫；「口」，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「意」，不贪、不瞋、不痴。你能够坚持十善，一切时、一切处都不会改变，这就叫三昧。你这种心在日常生活当中，处事待人接物，无论做什么事情那就是百千。百千是从事相上来说的，无论什么事相都与十善心相应，都没有离开十善心，就叫百千三昧，也叫无量三昧。所以这个三昧，实在讲是我们现前就应当要学的；华严三昧，确实我们明白懂得这个意思，不容易悟入。可是百千三昧能够帮助我们悟入华严三昧，能做到这一点，我们念佛往生就决定有把握。在我们生活当中，缘是人事环境，境是物质环境，一切人事环境、物质环境，这把我们整个生活都包括尽了，我们总不能够脱离这两种环境。在这两种环境里面，决定要与十善业道相应，牢牢记住这句话，一定要把它做到。然后是二六时中，这一句弥陀名号抓住，你就是具足总持百千三昧，这一句我们现前可以做得到的。住在新加坡地区的同修，有时间就要到这个念佛堂来念佛，到这个地方来念佛，「具足总持百千三昧」，这一句经文就落实了。你想想看，你在念佛堂念佛总持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的时候不会起一个恶念，六根都会与十善相应。在这里面接受训练，接受熏习，用在生活之中，用在工作里面，用在应酬里面，你就真得利益。再看底下一段经文：

　　【住深禅定。悉睹无量诸佛。】

　　这个段落，前面段落是讲「定慧等持」，这一段经文也不长只有两句，说的是「从体起用」。我们应该怎么个学法？『住深禅定』。「深禅定」是什么？世尊在《大集经》里面讲，这一句阿弥陀佛的名号就是深妙禅。诸位看到这一句，不要又去参禅去了，你就全搞错了。念佛法门是深妙禅，不是普通的禅。这个地方「住深禅定」，就是教你把心住在阿弥陀佛名号之中，你就是住深禅定。一切时、一切处，心里头都有阿弥陀佛。《金刚经》上须菩提尊者，向释迦牟尼佛请教，实在讲就是两个问题。一个是怎样降伏妄想？「云何降伏其心」，那个心是妄想。我们的妄念太多了，怎么样把妄念能够除掉，这是一个大问题。第二个问题，心要住在哪里？心要安住在哪里？释迦牟尼佛给他开示，给他讲解，解释这两个问题，就讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。我们契入净土法门之后，看到释迦牟尼佛，答复须菩提尊者这两个问题，感到很啰嗦、很琐碎，讲了那么多话。你们读了《金刚经》，「云何应住」、「云何降伏其心」，你们会了吗？还是不会，不会那不叫白讲。真的没错，确实是白讲了。

　　释迦牟尼佛哪里会讲废话，释迦牟尼佛跟他们那些人讲，是应他们那一类众生的根机，他们那些人听到释迦牟尼佛这种说法，他觉悟、他明白了，应机说法。我们不是般若会上的根机，所以我们听了，听不懂，还嫌释迦牟尼佛啰嗦，为什么嫌他啰嗦？如果我们这种根机，现在这种根机，我们如果向释迦牟尼佛提出，「释迦牟尼佛，怎样降伏妄想」？释迦牟尼佛一定很简单，「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛，所有妄想都打掉了，你看多简单，哪有说那么多废话？再问，这心要怎么安住？「阿弥陀佛」，心安住在阿弥陀佛上就好了。你看看一句阿弥陀佛所有问题都解答了，圆圆满满，比《金刚经》高明太多了，这你才体会名号功德不可思议，不是金刚般若能够相比的。《金刚经》上搞了半天，你还未必会。这一句阿弥陀佛真有效，就能够把你的妄想分别执着打掉，就让我们这个心安住在阿弥陀佛这一句名号当中，这就叫住深禅定。

　　所以这个法门，为什么一切诸佛如来都赞叹？为什么一切诸佛如来都大力的提倡？对九法界一切众生，不断的在介绍，不断的在推荐，它真好，真是简单明了、稳当容易，成就比那些法门高得太多。你从般若法门里面去修，从禅宗里面去修，明心见性才是圆教初住菩萨，修到十回向满，这要用一个阿僧祇劫；再修到七地，两个阿僧祇劫；修到法云地，三个阿僧祇劫，你才晓得多难，你从禅、从般若会上多难。从这一句阿弥陀佛生到西方极乐世界，一品烦恼没有断，他的智慧、道力、神通、德能，我们讲随类化身，随机说法，他的能力相当于八地菩萨，你才知道其它大乘佛法怎么能比？我们说这些话，绝对不是我们修净土，自己夸耀自己，在这老王卖瓜自卖自夸，不是，事实如此。决定不是夸耀自己去贬抑别人，不是的，这完全是诸佛如来所说的，事实如是。其它法门不是不好，那是有一定的根机，唯独这个法门，「三根普被，利钝全收」。

　　上上根修这个法门，文殊、普贤这是上上根，我们在华严会上看到，他们发愿求生净土，发愿亲近阿弥陀佛，这真是上上根。生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，生到那边去就作佛了。下下根这是我们凡夫，一品烦恼都没有断，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生。西方极乐世界是平等的法界，太希有了，也就是说我们凡夫生到那里，跟文殊、普贤在一起，十方世界没有这个情形，你不是同一个阶层，没有办法同在一起。像我们这个地球，地球是凡圣同居土，这里面有佛菩萨在此地修行，有阿罗汉在此地修行，我们凡夫见不到，这就是不同的阶层没有办法见面，见不到。西方世界就不一样，文殊、普贤这些等觉菩萨，跟凡夫打成一片，听阿弥陀佛讲经一起坐，排排坐，这是十方世界所没有的，所以西方世界是平等法界。为什么？因平等，都是念阿弥陀佛往生的，这因平等，到西方极乐世界果平等、受用平等、一切都平等，这个法门才叫不可思议。

　　在作用里面来说，只举一个例子，作用不可思议，无量无边，它这只举一个『悉睹无量诸佛』，无量诸佛如来你统统见到了，只有西方极乐世界才办得到。无量诸佛包括我们全在内，所以西方极乐世界人，看看我们这些都成佛了，为什么？他成佛了，他成佛看一切众生统统成佛，那是他真正成佛。如果还有一个众生没成佛，看到还有一个众生没成佛，说老实话，他自己没成佛。这么一说又奇怪了，看到我们都成佛，佛还能来度佛吗？没错，佛看到我们真的是成佛了，不过现在是个胡涂佛。他看到我们成佛，没错，看到我们现在迷而不觉，怎么会是假的？是真的，所以帮助我们觉悟。他知道我们「本觉本有，不觉本无」，所以他有把握、有信心，一定帮助我们能够觉悟。这个理论的依据在此地，我们一切众生「本觉本有，不觉本无」，是真佛决定不是假佛。

　　所以我们讲这个大经，这不是普通经，普通经我们不说这些话，说了很费事，要很详细的解释耽误很多时间，别人也未必能体会得到。现在讲堂里面讲《无量寿经》、讲《华严经》，《华严经》跟《无量寿经》是一部经，相辅相成。大家天天在此地熏习，这说话就方便多了。我教诸位同修，看一切众生都是佛，确确实实是真佛，凡夫只有我一个，我一个人是凡夫，别的人都是诸佛如来，无论他作善、作恶，我们都要想到，他那是随类化身，随机示现，他是示现给我看的，我必须在示现境界里面修行，修什么行？修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我们看清楚，心地清净不染，不能着；他的恶行我们也看清楚，也清净不染。所以在境界里面我们练什么？我们在这里修清净心、修平等心、修正觉心，我们在修这个。如果没有这些境界现前，我们的清净平等觉到哪里去修？所以这一些境界，帮助我们、成就我们的清净平等觉，他不是我的善知识是什么？他不是诸佛如来示现，那又是什么？

　　还有一个道理，这佛经上常讲，大家都熟知的「境随心转」。我们是以清净、平等、觉心来看一切众生，一切众生就成佛了，一切众生就是清净平等觉。清净平等觉在这个经上讲，是阿弥陀佛的别号，阿弥陀佛就叫清净平等觉。所以境缘成就我们自己的清净平等觉，我用清净平等觉去看法界一切众生，情与无情真的同圆种智。有情众生是清净平等觉，无情众生也是清净平等觉，那怎么不入这个境界？这就叫随时悟入华严三昧。我教诸位这个方法好，你要能够常常把心转变过来，常作如是观，久而久之不知不觉，真的就随时悟入华严三昧。

　　我们在念佛堂里念佛，这个力量大了，转变这个世间所有众生不善的思想波，我们有没有能力做到？肯定可以做得到。世间虽然有灾难，纵然这灾难我们没有力量能化除，一定也能把这个灾难减轻，把这个灾难延后，这里头有道理。我们思想波是清净、平等、觉，这个波的力量太大了，有这么多人大家在一块共修，又能够得一切诸佛如来加持，这里头有道理、有理论，不是随便说的。所以我们懂得这个道理，明白这个理与事，我们的信心就肯定了，一点怀疑都没有。我们踏进念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切众生。所以对这些理跟事要是不明白、不透彻，他哪有这种坚定的信心？没有坚定的信心，虽念佛，念佛的思想波力量没有这么强；换句话说，转变众生的业力力量不够。我们的确是有幸，能够遇到这个大法，遇到这个纯正之法，诸佛如来度众生成佛道的第一法门。正如彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了，你说这是多么幸运。假如我们在日常生活当中，要不能「住深禅定」，不能「悉睹无量诸佛」，我们修持的功夫就不得力，也就是一般人讲，你的修行功夫不得力。如果要是得力的话，这两句话就落实了，这两句话就兑现了。末后这两句：

　　【于一念顷。遍游一切佛土。】

　　这个意思深，这个作用更广，这里头也含无量义。今天我们就讲到此地，「于一念顷，遍游一切佛土」，我们下星期六再跟诸位报告，我们应当怎么学法。


大乘无量寿经　　（第二十三集）　　1998/8/29　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0023

　　请掀开经本，第六面倒数第三行：

　　【于一念顷。遍游一切佛土。】

　　经文上告诉我们，悟入华严三昧之后，这些大众的生活状况，文字虽然不多，可是它的含义很深很广。首先告诉我们第一个大用，他能够见无量诸佛，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，前面曾经跟诸位报告过了。第二个作用，他有能力在『一念顷，遍游一切佛土』，这一句是给我们说明，

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他们生活空间是多么大，由此可知，华严三昧确实是不可思议的境界。「一念顷」是说时间很短，在经文里面有种种说法，都有经典做依据。而古大德采取其中的一种，我们比较容易理解的，一念顷就叫一剎那。一弹指有六十剎那，一弹指这个时间很短，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那也叫一念，这是时间非常短暂。在这么短暂的时间当中，他就有能力「遍游一切佛土」。此地的「一切」，不但包括了十方，也包括了三世。「三世」诸位要明了，有过去世，还有未来世，过去未来一切诸佛剎土，他都能够遍游。「遍」是一个都不漏，十方三世无量无边诸佛剎土，他一念之间圆满达到了。这个境界我们很难想象，难在哪里？难在我们有分别、有执着，所以看到这些经文都很不容易理解。我们凡夫局限在一个身相不能分身，局限在这个身相上，所以就做不到。别说是一念之间你做不到，给你再长的时间你也做不到。

　　在大经里面，跟诸位同修多次的报告过，法身大士也就是说圆教初住以上的菩萨没有身相，也就是没有「我」这个执着。无相，他才能现一切相，无相无不相，他能现一切相。无智，他能够现一切智，无所不知。所以佛在经上告诉我们，他能在同时现无量无边的身相。所现的身相是不是一个样子？不是的，他能现各种不同的身相。像大家在《普门品》里面所念到的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身相。三十二应是三十二大类，每一类里面无量无边的色相，而每一个色相可能都不相同。这些是不是菩萨有意现的？不是的，诸位要知道，有意就不能现了。我们现在不能现，什么原因？我们有意，有意就不能现，无意就能现。有意，诸位要晓得，那个意是烦恼，不是个好东西，意是执着、是妄想、是分别，所以障碍自性的德用。如果我们把「意」舍掉了，有没有意思？没有意思，你没有意思你就自在了，你就能像诸佛菩萨一样自在示现。我们在《华严经》里面，将这些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，这是真的不是虚妄的。

　　在中国佛教史里面有记载，隋唐时代还有这些人，佛家史传里面有一部书叫《神僧传》，这里面记载也有好几百人，大概有将近三百人的样子，两百多人、三百人在历史上记载的，用现代的话来说，他们都有特异功能。我在初学佛的时候，喜欢看这一类的书，而后晓得这些能力都是一切众生的本能。他们有，我们也有，他们能够示现，我们现在没有办法示现，原因是什么？他们没有障碍，我们有障碍，把自己的本能障碍住了，所以这个能力不能显现。正如同释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生不但包括我们一切人类，一切畜生、饿鬼、地狱这都是众生。大家的智慧跟如来果地上没有两样；大家的德能，这说能力跟佛也没有差别；「相」是现相，依正庄严都跟佛一样。佛很感叹的说，说这些众生，「但以妄想执着而不能证得」，这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执着，所以智慧德能不能现前，这就是佛经里面讲的业障，你有障碍；如果这个障碍除掉了，我们的智慧能力就现前。智慧不可思议，世间出世间，世人常讲天上、人间，过去、未来，你没有一样不知道，样样都明了，这是你的智慧。你为什么知道？你本来知道。

　　现在科学家常常在想，宇宙怎么来的？生命从哪里起源的？都在那里追究，都在那里探索，能不能有正确的答案？说实在的话，永远没有正确的答案。为什么？因为他的障碍没有去掉，障碍障住了他的智慧，所以他怎么样去研究、去探索，统统是落在妄想、分别、执着，而没有办法了解事实真相。佛告诉我们，如果真正想了解事实真相，不难。只要把妄想、分别、执着放下，你自性里面本具的智慧德能现前，那时候就真相大白。真相究竟像什么样子？正如佛在《华严经》上所说的，《华严经》上所讲的就是事实真相。那是佛跟我们说的，我们没有见到，佛教导我们，去了障碍事实真相就在你面前。然后佛说的经有什么用处？给我们做印证，看看我们所见的、所接触的事实真相，是不是如佛所说，这是经典另一个用途，是给我们做证明的。

　　由此可知，学佛究竟的目的在哪里？我们为什么要学佛？学佛为的是什么？为的是恢复我们自己本来面目而已。再要说得浅一点，学佛的目的就是教你认识自己，认识自己生活环境。如果你不认识自己，不明了自己生活环境，在佛法里面讲，这叫凡夫，这叫迷惑。明了了这叫觉悟，觉悟之后你自然就有这种能力，你的生活空间不是拘束在一个区域，而生活的空间太大太大，是尽虚空、遍法界。哪个地方有感，哪里就有应，诸佛菩萨现身遍游十方剎土，不是有意去的，这个道理一定要懂得，众生有感他就有应，感应道交。所以世尊在楞严会上所讲的，诸佛菩萨随类化身，随机说法，你说多自在。这种能力我们把它总结归起来讲，就是他们「随时悟入华严三昧」。华严三昧前面说过了，简单的说，他已经明了宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活环境，这真相明了了。

　　华严三昧也叫做「海印三昧」，海印是比喻，「海」是比喻深广。「印」，我们平常盖印用这个做比喻，我们盖个印章，印章里面有很多字，有很多文字，我们盖下去之后，这个文字是同时现前没有先后。我们写字有先后，印章盖下去没有先后，取这个意思，取「同时」。佛在大经里头有两句话也很著名，许多同修都能够记得。佛说「三世古今」，这从时间上来说的，三世是过去、现在、未来，古代今世；「不离当念」，这个当念就是一念顷，所以它一念顷才能遍游一切国土。又说「十方世界，不离当处」，这个当处佛经上常常讲，「微尘毛孔，不离当处」。这是我们凡夫称之为「不思议解脱境界」，这是法身大士所证得的，他们入这个境界，这个境界就叫华严三昧，所以他是同时同处，遍虚空、遍法界。佛说这是事实真相，究竟是不是事实真相？现代人相信科学，实际上科学他真的懂不懂？也未必懂，未必懂而相信，这个信叫迷信。他们说我们迷信佛法，我们说他们迷信科学，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，没搞清楚相信它，那就叫迷信。

　　学佛的人一般头脑都比较冷静，都比较清楚，人家说我们迷信，我们听了也很好笑。我们自己想想我们是不是迷信？没错，是迷信。怎么说是迷信？佛所讲的这些东西，我们的确没搞清楚，纵然是理论上搞清楚，事实我们没见到。就是此地这两句，我们明白了，可是事实没见到，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，我们深禅定没有得到，我们没有见到诸佛，可是我们相信，相信佛不欺骗我们。「于一念顷，遍游一切佛土」，这更不可思议，我们更不能够做到，我们也相信，这个信叫迷信。人家说我们迷信阿弥陀佛，不是骂我们，真的，我们确实是迷信，怎么可以怪别人？可以迷，可是你要晓得，他说我们迷信，他迷得比我们更糟，你懂不懂这个意思？我们迷是一重迷，他迷是两重迷，他对于佛法一无所知，就敢说它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以说他这个信是正信还是迷信，要搞清楚。没有搞清楚，你说他是信，他也是迷信，你说他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好处，释迦牟尼佛给我们讲了以后，教我们自己去证实，你自己证明之后，那个时候才叫真信。换句话说，佛劝导我们一定要入华严三昧，这个事情你就证实了，就变成自己的境界，这一点很重要。

　　大乘经上常说的，「延促同时，广狭自在」。「延促同时」是讲时间，「广狭自在」是讲空间，空间跟时间都不是真的。在法相经典里面，把时间、空间定位，定在哪个地位？不相应行法。什么叫不相应行法？要用现代的话来说，不相应行法就是大家一种抽象的概念，不是事实。现在人由于科技发达，逐渐逐渐我们对于事情的看法，跟从前人不一样。从前人你要说时间是假的，很难理解，现在我们说时间是假的，大家比较容易懂得，为什么？有时差。我们现在此地八点钟，澳洲现在加两个，他们十点钟，现在晓得各个地方有时差，时间是假的不是真的。空间方位，这四方也是假的也不是真的，看你在哪一个点上说话，你这个点移动，你的方位全部都移动。所以时间、空间不是一定的，不是定法，是一种抽象的概念；换句话说，根本没有这个事实。

　　近代的科学家爱因斯坦曾经讲过，他说：「过去、现在、未来，同时存在。」能说出这句话不简单，他知道同时存在，他没有办法回到过去，也没有办法走入未来，他没有法子。理论上知道，用什么方法能够把时光隧道突破，现在还想不出办法。在佛法里面早就突破了，所以他能够回到过去，也能够进入未来，才能够「遍游一切佛土」。一切里面包括着三世跟十方，他能够回到过去，他也能够很自在的进入未来。佛家用的方法就是禅定，禅定是什么意思？完全断离分别执着。分别的意念、执着的念头统统断尽，这叫深禅定。所以世间禅定做不到，世间禅定叫四禅八定，他为什么做不到？他有念头，他入在甚深禅定之中，他还有个禅定的念头，那就不行。只要有禅定，就能恢复一部分的能力，不能够遍一切佛土，做不到这个。如果能有一点小定，在我们这个世间，我们现在身住在新加坡，世界其它各区所发生的事情，我们不必用电视，你在定中可以看见。不但在定中可以看见现在发生的事情，可以看到过去发生的事情，也可以看到未来发生的事情，这是不必要很深的禅定，小定就可以做到。但是我们地球以外其它星球，这个定功就要深了，一般小定不行。

　　在过去我在讲经的时候，有一位老居士，他是个军人，是一位将军，告诉我一桩事情。在抗战期间，他们军队住在江西，附近有个道观，里面有个老道，这个老道很有修行，年岁也很大，仙风道骨，他们对这个老道很敬仰。有一天老道派人来通知他们，叫他们搬家。他说：为什么？老道告诉他：三天之后，这个地方会被洪水淹没。他们听了这个话很难相信，天气非常好，根本没有水灾的迹象。奇怪，这个老道为什么会说这个话？老道住的地方地势也不高，他就派人去打听，看看老道有没有搬家？派人去，老道已经搬家了，他们就姑妄听之。到第三天之后，果然山洪爆发，那个地方真的被淹没了。老道确实有一点能力，几天以后的事情他见到了，这是一桩事情。另外有一桩事情，有一天老道告诉他，他在入定的时候看到有一场战争，告诉它的方位在中国的东方，距离相当遥远，这个战争非常残酷。他们听了之后，因为都是些军人，高级军官，对于这些事情消息都很灵通，没有，没有这个现象，那么以后就算了。过了三个月之后，就是老道讲的那个方位、那个距离发生事情，日本人偷袭珍珠港，他们就奇怪了，为什么他在三个月之前看到？这就说明突破了时间，他可以看到未来，未来三个月的事情他看到了，看到这一场战争。所以说明时空确实可以超越的，小的超越。

　　我们在《神僧传》里面，这是哪一位的故事我记不得，这大概总是四、五十年前读的这些书。有一位印度来的法师，在中国传道讲经说法，回去的时候，就有许多人，平常亲近法师，都办了好的斋菜为法师饯行。这个法师的法缘非常殊胜，这头一天人家请他吃饭，他都去了。每一家都欢欢喜喜，「法师看得起我，你看多少人家请他，他今天到我家来应供」，那个人讲「法师瞧得起我，到我家来应供」。到第二天到十里长亭去送行，大家去送他，每个人谈起来，「昨天中午法师在我家」，「在我家」，这样一串连起来，差不多当天请他，有三、四百人家他都去了，才知道这个法师有分身的本事，同时吃午饭的时候，他能分几百个身，每一个人家都去，记载在《高僧传》里面。佛说这些能力我们统统都有，这个法师有这种能力，这是我们通常讲的，至少他大概也是小乘三果罗汉。三果罗汉有神足通，神足通就是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果就有这个能力，那决定不只七十二变，孙悟空跟阿那含相比差很远，差太远了。他同时能够分身，说明「于一念顷，遍游一切佛土」这是事实。可见得佛法一定要修学，我们要想得到真正的幸福、自在快乐，只有在佛法里才能得到，其它法门纵然得到也很有限，没有佛法里能力这么样的广大，真正是无有边际。上面所讲的「自利」，你自己得到的好处，你得到的受用。下面这个经文是讲「利他」，帮助社会，帮助大众，这里面有四小段。

　　【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

　　这一小段题目里面讲的「妙行显实」，「行」是他的生活行为，「显」是显示出真实的作用。『得佛辩才』，佛的辩才无碍，这是达到究竟圆满。在佛经上为我们解释辩才有四种。第一个是「义」，义是理论，佛对一切法的理论透彻。世间人赞美上帝全知全能，实在讲，佛的辩才真的是全知全能。说佛的辩才，诸位要晓得就是说我们自己的辩才，我们自己因为有障碍，把这种才能障碍住不能现前，所以叫凡夫；如果障碍除掉了，我们的能力现前，那就叫佛。说「众生」是说自己，说「诸佛」也是说自己，自己迷了就叫众生，自己觉悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的关系是一不是二。经上所说的字字句句，都是我们自己的本能，自性本具的智慧。我们读了这个经之后，如何将自己的本能恢复？理论上通达没有障碍。第二是「法」，法是方法。法是一切诸法演变的过程，都在法里面，用佛家平常讲的话来说，就是因果的变迁，这是属于法。讲席当中曾经跟诸位报告过，万法皆空，因果不空，因果何以不空？因果是转变不空，相续不空，转变跟相续都是法。佛对于这些通达没有障碍。第三种「辞」无碍。辞是言语表达，现在我们讲的辞令无比的高超，我们常讲佛的辩才无碍，现在讲辩才多半是讲辞令，他很会说。第四种「乐说」，喜欢说。你虽然有辩才无碍，不喜欢说话那也不行，人家得不到利益，喜欢讲给别人听，只要别人肯接受，他喜欢听，佛就喜欢说。佛的辩才里面含这四个意思。

　　这四个意思，我们有没有能力学得到？现在有一些在家、出家的同修，发心要来学讲经，学讲经一定要学佛的辩才。可是你要晓得，佛的辩才是性德的流露；换句话说，不是学来的，学不来的。你怎样才得到？前面讲一定要得定。所以现代教学的方法跟从前不一样，如果我们真正想开智慧，还是从前老方法有效，现在这个新的方法没效。老方法为什么会有效？老方法从禅定教起。譬如说你要学讲经，从哪里学起？先修禅定，得到禅定之后，再来学讲经那就很容易，一听就开悟、就明白了，哪有那么麻烦。为什么？定心能生智慧，你有慧解。现在你为什么学得这么辛苦？因为你有妄想，你有杂念，你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你没有智慧。上台讲经讲一个小时要预备几十个小时，好辛苦，到什么时候，你预备一个小时可以讲十个小时，讲得很自在，你就快乐了。所以从前学讲经先修禅定，现在大家不肯修禅定，一开头就想研究经典，研究古今人的批注，不行，永远不能开悟。我们现在虽然没有禅堂，有念佛堂，念佛堂一样。所以真正要是学讲经，发大心将来要弘法利生续佛慧命，从哪里学起？最好先到念佛堂老老实实念三年，三年念下来之后，你的妄想、分别、执着都没有了。你一天到晚在那里一句「阿弥陀佛」，你不会胡思乱想，你万缘放下，能够放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你来听我讲经，开悟的可能性很大。所以现在大家学经学得这么辛苦，道理在此地。这是现代教学的方法跟从前不一样，现在修行人的成就远远不如过去，道理都在此地。

　　第二句『住普贤行』。「普贤行」是什么？实在讲，就是前面讲的华严三昧。我们这一部经这一品，一开端就说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是普贤行。普贤行简单的说，只有一个念头，利益一切众生，造福社会、造福人群，没有一丝毫自私自利，没有，那是普贤行。所以普贤行是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，做一切利益众生的工作，这是普贤行。这是菩萨行里面最殊胜的行门，要用我们通俗的话来说，是「高级的菩萨行」，称之为普贤行。普贤行它的样子是什么？样子就是我们自己现前的生活，现前的工作，现前处事、待人、接物，样子没有改变还是照常。事相上没有改变，心理上改变了，决定跟从前不是一个想法，不是一个看法，你的想法、看法转变了。从前念念有我，为我，为我的利益，现在这个念头没有，这个事也没有了。现在是念念为一切众生，念念为社会大众，世间人讲的牺牲奉献，他所做的确实是牺牲奉献，但是牺牲奉献这个念头他没有。如果你有牺牲奉献的念头，还有这个意识，你还是凡夫，你修的不是普贤行，你还是凡夫行。凡夫里面修的什么？修的是善行，善因将来有善的果报，不是普贤行。普贤行的果报不在三善道，普贤行的果报就是前面的四句，我们这个经上前面的四行，那是普贤行的果报。不但不在六道，连十法界也不在，他的果报在一真法界，这是我们学佛不能不知道。

　　普贤行要详细说，就是一部完整的《华严经》，你展开《华严经》，从「如是我闻」到「信受奉行」，字字句句都是普贤行。一个人在一生当中能有这个缘分学习，是大福德。这个福报不是一世的，也就是这个机会不是你随时能够遇得到的，真正是「百千万劫难遭遇」。《华严经》大概最近，至少有两百多年没有人讲过，我们今天遇到这一会绝不是偶然。这一部大经，诸位要不是善根福德因缘成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生欢喜心，遇到能生欢喜心，多生多劫善根福德因缘成熟，不是容易事情。我们既然得人身，遇到这个机会就不能放过，虽然不能学得圆满的普贤行，普贤行里面学个一条、两条，我们这一生都受用不尽，这都是事实。《无量寿经》是《华严经》的纲要，当然也就是普贤行的纲要。

　　请看下面一句，『善能分别众生语言』，这是说语言上的障碍突破了。语言我们很清楚，特别是住在新加坡，新加坡这个地方虽然很小，种族很多，连官方的语言都采取四种，有英语、华语、马来语、印度语，都有四种，语文都不同。可是佛菩萨他们的本事很大，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个我们做不到。如果是佛跟这些菩萨们在此地讲经，各种不同种族，不同国家的人，不同言语的人，坐在下面来听经，不需要翻译，每一个人都能听懂，这个很妙。每一个人听佛讲的都是自己的语言，佛有这个本事，这个很不可思议。我们想想可能吗？现在想一想还真有可能。为什么？因为现在用计算机可以能做到，既然计算机可以能做到，佛的智能比计算机不知道要高多少倍，所以我们现在看计算机的运用操作，想到佛这个能力，是真的不是假的。他确实有这个能力，这个能力我们在经典里面所看到的，它的道理是如来跟这些法身大士们，他们是真实智慧、无碍辩才，这一种功德力量，所以能够变现出随类的语言。他不需要别人翻译，他能够在同时同处以一个音声，叫所有人听到都听到他自己的语文，他有这种能力。有这样的能力，说法利生就没有障碍了。

　　大家都晓得佛法好，佛法非常殊胜，今天佛法在全世界的弘扬，实在讲语文的障碍是第一个因素。真正有修行的人，当然这个修行没有证得华严三昧，要证得华严三昧这个问题解决了，没有那么深的功夫，所契入的境界很浅，能入个几分，功行达不到这个标准，所以就受语文的障碍。对于不同语言、不同文字的这些人，就不能把殊胜微妙的佛法介绍给他们，必须要通过翻译。像古时候两千年前，佛法传到中国，那个时候的经典是梵文，到中国一定要翻译成华文，中国人才能看得懂。通过这一次的翻译，世尊原来的意思有没有被翻错误？这在我们一般常识想象当中来说，一定是有可能，不可能把他原来的意思，一丝毫不错误的翻出来，很难。我们普通人自己写一篇文章，请人家去翻译外国文字翻出来了，跟我们原来的意思是不是完全相同？很难讲。如果把佛的意思翻错，怎么办？那不是贻误众生？所以这一点，也引起现代人学佛对于经典怀疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的经典，到哪里去找？原文的经典都失传了。中国人有没有尽到责任？在古代大量梵文经典流传到中国，非常可惜，中国人没有保存，翻成中文之后梵文经典就不要了，没有把它保存流传下来，你说这多可惜。

　　我在早年学佛的时候，就这一桩事情请教过方东美先生，我提出这个问题，「这样珍贵的典籍，为什么不好好的保存下来？」你看看中国古人，唯恐佛经将来在大灾难当中失传，把它刻成石经，藏诸名山流传给后世。前些年在中国房山发现的石经，你看古人用心多苦，唯恐失传，把经文刻在石头上，全部的《大藏经》分别藏在七个石窟里面。我到房山去参观，叹为观止，那个工程不亚于万里长城。根据他们的记载，这一部经典总共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、财力来做这个工作，为什么不把梵文保存下来？方先生听到我这个疑问，他老人家哈哈大笑，这一笑也把我笑胡涂了。他告诉我，他说这桩事情你不知道，过去的中国人跟现在的中国人不一样，现在中国人没有民族的自信心，都觉得不如别人，过去的中国人自信心之强，别的国家民族比不上，世界第一。佛经翻成了华文，不但它的意思一点都没有错，就能够有这么肯定，意思决定没有翻错，而且文字比梵文原文还要华美，那就告诉天下人，以后读华文经典就可以，梵文用不着读，不要了。你看看这种气概，我们想不到方先生说出这个话来，我们想想确实是有这个道理，这中国人翻成华文经典值得自豪。

　　所以李炳南老居士告诉我，当年参加翻译译场这个工作，里面很多修行证果的人，所以它这个意思才翻得不会错。佛说的这个境界，他们这些人修行真正证得这个境界，契入这个境界，他翻译就没问题。绝不是像我们现在一知半解自以为是，那不行，那就错误百出。所以从前人真的是有修有证，我们现在人是有信有学，那个修都谈不上，证更没有。今天学佛，我们的成果远远不如古人，道理在此地。所以经上讲的这句话，我们深深相信这个可能，但是不是我们的境界，我们今天还是要通过翻译，翻译的工作非常艰难，要真正把翻译工作做好，还是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。

　　『开化显示真实之际』。本经总共说了三个「真实」，这是为古大德非常赞叹的。在一部经上讲三个真实很少，这种经典不多，我们在此地看到第一个，「真实之际」，向下还有两句，「住真实慧」，「惠以真实之利」。这三句也可以说是《无量寿经》的总纲领，也是唐朝时代善导大师跟我们讲的，「一切皆从真实心中作」，这个经上说三个真实。「开化显示真实之际」，这一句说明诸佛如来，他为什么到我们这个世间来示现？原因说出来了，众生有感，他就来应。我们心里面有感，往往自己都不知道，这就像现在科学里面所讲的电波，我们这个电波发出去，这个电波非常微弱，自己都没有感觉到。可是这种微弱的波，佛菩萨那里他已经接收到，他比我们高明太多，我们自己发出去自己尚且不晓得，他知道了，他知道他就来了。他来了反而我们感觉到非常惊讶，佛菩萨怎么来了？

　　这个微弱的波是什么？能够接受佛法，就是如果有人说这些东西，我们听了能相信、能理解，只要你有这个条件，佛菩萨就来。如果你听到这个法，接触到这些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不来。所以这种波发出去这就有感，他来现身、来说法，这是他来应，众生有感，佛菩萨就有应。如果我们是个强烈的欲望希求，当然这个发出去的电波就很强，我们自己很清楚。像现在我们建念佛堂，我们希望建弥陀村，希望求三宝加持，这个心的力量非常强，这个不是微弱的，我们有感，佛菩萨哪有不应的道理？佛菩萨如何来感应，就看我们发的心是不是真心，如果是真心，反应就非常显著、非常明显；如果是妄心，借着这个来搞名闻利养，来贪图五欲六尘，给诸位说，佛菩萨就不应，就没有感应，你这个波再强也没有感应。为什么？跟他的频率不相同，频率不一样起不了感应道交；如果你这个心是至诚恭敬的心，就有感应。佛菩萨示现到这个世间来，以种种不同的身分，男女老少、各行各业，但是他们所表现的，总不离这个原则，就是这一句「开化显示真实之际」。我们在《华严经》上特别明显看到的善财童子五十三参，五十三参就是这一句话，在《华严经》上用了四十卷的经文，在《无量寿经》上就八个字。

　　「开」是开佛知见，「化」是契入境界，佛家常讲开示，开就是开示的意思。众生对于这些事、对于这些理，不明白、不了解，这叫闭塞。你遇到这些善知识，这些明白人，这明白人就是佛菩萨，佛菩萨示现的，他来给你说明、给你讲清楚，指示你，给你讲清楚，你听了之后觉悟，所谓是茅塞顿开。他给我们开示的是什么？给我们说明的是什么？说明宇宙人生的真相，就是后面讲的「真实之际」。真实之际就是事实的真相，他一说我们就明白，这个「化」就是明白，我们就产生变化，原先是迷惑颠倒，现在是恍然大悟，所以这叫做开化。「佛知佛见」，佛是觉悟的意思，就是觉悟的知见；知是明了明白，见是见解，你的明了、你的见解完全正确。正确的标准是什么？跟宇宙人生的真相完全相应相符合，这个见解思想才叫正确，正确的标准在此地。所以大家不要以为佛之知见，一定是以释迦牟尼佛的见解思想做标准，你就错了。释迦牟尼佛没有思想，释迦牟尼佛也没有见解，这个标准是事实真相，与事实真相相应。

　　「显示」就是示佛知见。根性利的，我们讲聪明伶俐汉，这是禅家常说的。根性很利的人，佛一说他就明了，这是上根人，他就懂得。中下根性的人还不行，你给他讲，他似懂非懂不能够透彻，所以更进一步要显示，显示什么？做出样子来给他看，他这才恍然大悟，他才真正明白；显示要做出样子，做出一个榜样来教他。佛法一切经论里面，佛常常嘱咐我们，这个话说了不晓得有几百遍、几千遍，甚至于说几万遍，那是真的不是假的，每一部经上都有好几遍，全部《大藏经》上不是有几万遍了。劝我们「受持，读诵，为人演说」，这一句话说了几万遍，这是佛苦口婆心的劝导我们。「受持」，受是接受，佛所讲的道理，佛所讲的方法，佛所讲的境界，我们要接受，我们要相信，这个是受。「持」是什么？保持不能够失掉，一定要把它用在我们生活上，用在我们日常工作处事、待人、接物之中，把他所讲的道理方法要用上才行，这才叫受持。

　　「读诵」是劝我们常常要读经典，为什么？不要把老师的教训忘掉，凡夫很健忘，这一部经要常常不读都忘掉了。我讲经常常引用一些经典里头，都把那些字都念错，为什么？那经不常念，甚至于一、二十年都没有再温习过一遍，偶尔想起一、两句，里头还有几个字搞错了。所以读书人，特别是学讲经的人，这些参考数据确实不能够离开。我过去自己的道场这些数据非常完备，到这个地方来我也带了不少东西，但是搬了几次家都搬不见了，现在我手头上什么都没有，所有这些经论数据都不晓得到哪里去了。以前我住在一个居士家里头，搬到这边来，这一搬都搬乱了。由此地以后又搬到净宗学会，净宗学会又搬到马来西亚，马来西亚听说现在又给我搬到澳洲去，都不见了，所以在教学上造成很多的困难，许多资料找不到。希望将来我们能够有个永久的道场，建立一个完善的图书室，我们参考数据完备。不但是讲台上，平常我们跟人家谈佛法，引经据典都不可以有错误，一定要多读，所以佛教给我们要读诵。还要热心「为人演说」，演是什么？演就是显示，也是表演，你所学到的你要做到，你学到的没有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出样子来给人看，「说」是给人说明。

　　开化是说，显示是表演，这是为人演说，演说什么？「真实之际」。在本经上用的是这个名称，在《般若经》上佛讲「诸法实相」，跟这四个字意思完全相同，一切法的真实相。「际」怎么说？际是达到极处。我们用佛学的名词来讲，「诸法实相妙理究竟至极」，那就是际的意思；或者说是「实相妙处穷尽其理」，达到极处叫做际；是边际、顶点。一般大乘经上也说「彻法底源」，这一切法的底，一切法的源头，也是际的意思。由此可知，开化显示真实之际，不是普通人能做到，只有诸佛如来才能够做到。为什么？他证得真实之际，你没有达到你怎么能说得出来。菩萨为我们讲经说法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因为不是他自己的境界，他也说不出，等觉菩萨说法都要求佛加持。我们看古大德注经，看看古人批注经，前面一定有求佛加持的偈颂，请加。古人讲经没有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我们不求佛加持，上了台就胡说八道，那还得了，所以我们在上台之前，礼佛三拜求佛加持，没有别的办法。这八个字实实在在讲，圆圆满满含摄一切佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，给无量无边众生所说一切法，也不出这八个字，这八个字给我们说的是究竟圆满。

　　『超过世间诸所有法』，这当然之理，不但是「世间」诸所有法超过，「出世间」诸所有法也超过。那么这一句经文落实在哪里？落实在这一部经，这一部经就是诸佛如来「开化显示真实之际」。所以隋唐古大德他们在研究、在探讨，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一部经才算是第一？到最后的结论，这一部经是释迦牟尼佛一生当中所说的第一经，这是许许多多经论一一来做比较，这个经是第一经。所以这一句话，就落实在这一部经典之中，确实是超越世出世间一切法，我们要特别珍惜，所以每讲这一部经法缘特别殊胜。我讲经讲了四十年，走过许许多多国家地区，讲任何经典都不及这一部经的法缘殊胜，听众多、听众欢喜。你要说是我会讲，应当我讲每一部经人家都欢喜，人都那么多，可是不一样，讲这一部经人特别多，讲别的经人就少一半，这个原因是什么？三宝加持，不一样。我很有体会，在这么多年当中，常常想一想道场里的状况，唯独讲《无量寿经》法缘特别殊胜，其次是讲《弥陀经疏钞要解》，听众也非常欢喜，比讲其它经论那个情况不一样，证明「超过世间诸所有法」。再看底下这一段：

　　【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

　　这是我们必须要学习的。心常常谛住在度世之道，这一句话怎么讲？「谛」是真实，不是假的是真的；「住」是安住；「度世」就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」。这个心要常常安住在大愿之中、大愿里面，这就叫「谛住度世之道」。常存这个心，这就是真正的菩提心。什么叫「度」？度用现在的话来说，就是关怀、爱护、帮助，以真诚的心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，真正做到舍己为人。世间人有这种心肠的人少，诸佛菩萨确确实实都是这样存心，都是这个心。阿罗汉虽然也有帮助人的心，那个心不热烈，一定要有人去求帮助，这个阿罗汉看到很顺眼他帮助你，看不顺眼他未必肯帮助你。不像菩萨，菩萨真的有求必应，甚至于你不求他，他也来了。愈是有苦难的地方，佛菩萨示现的愈多，我们肉眼凡夫不认识。

　　像现在这个世界，我们每一天看到这些消息，各个国家地区传来的灾难太多太多，这些受灾受难的，诸佛菩萨有没有去帮助？有，而且很多。诸佛菩萨帮助，为什么他还有这么大的灾难？业力现前。佛菩萨能帮助你，佛菩萨不能帮你消除罪业，这是佛在经上讲的，「心、佛、众生，三无差别」，这三个力量是平等的，心的力量，佛的力量，众生造作的业力。我们在《地藏经》上读过，经上讲众生的业力，「能敌须弥，能深巨海」，形容众生造的业力不可思议。你造的业你一定要受这个果报，当你受果报的时候，佛菩萨一定在旁边照顾，在旁边帮助你；如果对佛法深入一点会感觉得到。众生受大灾难的时候，佛菩萨哪有袖手旁观之理？没有。可是我们自己如果真正要能够侥幸的免于灾难，我们自己的心念跟佛菩萨的心念要相应，就很有可能避免劫难。这也像我们前面所说，我们心里面发出去的思想的波，跟佛的心波频率接近、频率相同，就得到他的帮助，这是我们佛家讲的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你认为那是迷信，你要懂得，它是思想波的频率相应，确确实实能帮得上忙。

　　诸位明白这个道理，你就想到，我们讲堂发的是什么波？这么多同修在此地，我们很尽心的在听讲，我们在听讲两小时当中不起恶念，念念都是善念，念念都是与经教相应，这个波好，这个波跟佛菩萨的波相接近，纵然不是频率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在这里念佛，这个力量就更大，所以要晓得这个道场，讲堂跟念佛堂就是思想波的发射站。如果我们这个波的力量很强烈，就能把世间这一些众生，他们那个思想波是贪瞋痴慢、自私自利，我们这个强大的波就干涉他，能够把他那个波干扰着他不起作用，我们这个起作用，就能够给世界带来祥和，就能把这个世间一些灾难减弱，把这个世间劫难减缓，时间减短。念佛有什么好处？好处在此地，这不是迷信，真有科学的理论与基础在里头。

　　现在这个波动的现象，科学家承认了，甚至于说，世间根本没有物相的存在，所有物质现象是波动的现象。这个话说得有道理，他讲这个话我一听就明了，我一听就点头，说得一点都没错，确确实实是波动的现象，是波动产生的幻觉。《般若经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，话都是讲真的，所以说波动的现象。所有一切物质，植物、矿物只要是有现象的，现在科学家分析它，分析为分子、原子、电子，分析到基本粒子，仔细观察它都是在动，它不是静止。它是动的，动就产生波，所以哪一个物相没有波？我们佛家不叫波，佛家叫「光」，都有光；中国内地学气功的人，他叫「气」；科学家叫波，都是说的一个现象、一桩事。而且波动是以思想波动最明显、最显著，所以佛法讲「依报随着正报转」，就是根据这个道理。为什么物质环境会随着我们思想波来改变？思想波的力量强，干涉它，改变它的波动频率，所以这个物质的现象就改变了。我们可以改变它的频率，干涉它、干扰它。

　　如果是不正确的思想，干扰就把自然现象破坏，我们就有苦受。现在地球生态平衡被破坏，什么原因被破坏？气候也反常，海水温度也增高，南北极的冰融化，什么道理？我们的思想波干扰的。这个思想波就是贪瞋痴，发射出来，严重的贪瞋痴。贪是水，瞋是火，痴是风，心里面的不平就是地震，它都有原因的。可是这个深的道理，科学家现在还没有发现，这才是第一个因素。他们所看到的，没有看到第一因素，看到第二第三，没有看到第一，第一个因素，佛经里面讲得透彻、讲得明了。我们要想帮助一切众生，从哪里帮助起？从教育。古人懂得，现在人不懂，古人重视教育，教育里头最重要就是教你有一个健全的思想，有一个合理的思想。这个「理」就是此地讲的「真实之际」，要与宇宙人生的真相相应，这是正确；违反真相，那是完全错误。

　　所以是非人我、贪瞋痴慢，真实之际里头没有，这是违反的，这是错误的，错误就会把自然生态破坏。如果是正确的，自然生态就正常，有大道理在，这些道理都在大乘经典之中，佛讲得太多、太详细。这么好的东西，学佛的人称为「三宝」，世间人很轻易的，迷信两个字就抹煞了，就把它遗弃，不晓得再去研究，不知道这个东西真正能解决现代的危机，真正能够解决一切众生的灾难，让我们离苦得乐。所以现在人迷信科学，迷信科学的后果，不如迷信佛学，迷信佛学将来可以生西方极乐世界，迷信科学到哪里去，那我就不知道了。

　　底下这几句就是「心常谛住度世之道」的落实。『于一切万物，随意自在』，「随意」就是随缘，就是随缘自在。这是讲我们生活的态度，现在人讲心态，我们生活的心态要随缘自在。随缘是对攀缘说的，什么叫攀缘？你心里面有所希求就是攀缘，攀缘就不自在。为什么？因为你有「得失」这个心，得失心里面就生烦恼，无量无边的烦恼都从得失心里头生的。如果得失这个念头打掉了，你就很自在，那个日子好过，你就过你真正的日子，真正幸福美满的日子。怎么说？你用尽心机，譬如说你赚钱，用尽心机、用尽手段、用尽方法，你赚的钱还是你命里头有的，你命里头没有的，多一块钱都赚不到，你看看你操的那个心不叫冤枉？你统统舍弃掉，心里头一念不生，你命里头这一天该赚多少钱，它自然就来，你说这个多自在、多轻松、多快乐。这个道理诸位要参不透，我常常教的，你回家去把《了凡四训》一口气念上三百遍，你就明白了。「一饮一啄，莫非前定」，这是真的一点都不假。谁定的？自己定的。自己前生修的因，这一生所受的果报，你前世不修因，你这一世哪来的果报？「因缘果报，丝毫不爽」，所以通达这个道理，了解这个事实真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命里有的到时候自然就来了，求它干什么？来了也不希奇，为什么？该来的它要来，不该来的它不会来，没有得失的念头。所以生活要懂得随缘，随缘就是随顺因果的法则、随顺因果的事实。

　　我们生活当中要造的，底下讲『为诸庶类，作不请之友』，我们努力修善。譬如说你们要钱，每一个人都要求财，财从哪里来？布施。我这个财一文都没有，但是要多少就有多少，你说多自在，随念就来了，动个念头它就来了，可是来了之后我马上就舍掉。为什么？我要不舍后头就不来了，我只要这里一舍掉后面源源不断而来。所以你要晓得「舍得」，这佛教给我们的，「舍是因，得是果报」，你不肯舍，你怎么会有得？就没有法子得，因果违背了。可是你得到之后，你要懂得，得到那个得还要舍掉，又要把那个得再舍掉，你就像流水一样永远没有止尽的；你舍财得财富，舍法得智慧，施无畏得健康长寿。所以随意自在，这个人一生不会生病、不会衰老，我还告诉你，不会死，真的不是假的；统统得到就随意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《无量寿经》、都在《大华严经》里面。今天时间到了，这一段我们讲不完了。


大乘无量寿经　　（第二十四集）　　1998/9/5　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0024

　　请掀开经本，第七面第一行：

　　【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

　　上一次讲到这一小段，因为时间的关系，还有一些意思没能说出来，今天我们还要做补充。我们学佛一定要以佛做我们的榜样，特别是修净土的同修，我们的榜样就是阿弥陀佛，一定要很认真努力向阿弥陀佛学习，学得跟他一样。阿弥陀佛在哪里？这一部经就是阿弥陀佛。在过去也曾经跟诸位报告过，如果我们能将这部经，不但是能信、能解、还得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿弥陀佛一样了，往生到西方极乐世界一定是上上品往生，生实报庄严土，这个地位就高。如果我们不能学得百分之百，能够学到百分之七、八十，那么也可以说是，决定可以生到方便有余土。七、八十也不行，能够学到百分之三、四十，同居土往生决定有分。如果说是信而不解，解而不能行，往生就没有把握了，这正是所谓「念佛的人多，往生的人少」，就是因为没有去做，没有认真去学习。

　　这个地方第一句，『心常谛住度世之道』，如果合本经来讲，就是阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助众生往生不退成佛。我们读四十八愿，一定要依佛陀这个好样子，自己从内心里面也要发这样的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛没有为自己，说实在话，也没有自己，尽虚空、遍法界就是自己。所以他是念念为一切众生，我们要想学佛，就要从这个地方学起。「三辈往生」里面跟我们讲的条件，「发菩提心，一向专念」，那个地方所说的发菩提心，也可以的指四十八愿，四十八愿就是真正的菩提心，果然能够依教奉行，我们于『一切万物』自然就『随意自在』。「随意自在」在此地来说，就是随类化身，随机说法。像《梵网经》上世尊所说的，「千百亿化身释迦牟尼佛」，千百亿是同时的，同时可以化千百亿身，这千百亿身是不是一个样子？不尽然，如果是一个样子，佛的能力还是有限。千百亿身，千百亿种身分，每一个身分都不相同，每一个身相也不一样。他那个身是怎么现出来的？是无心变现的。无心是随众生的心念变现出来的，每一个众生心念不相同，所以佛的德相不一样，一定是满众生的心愿。不但现色满众生的心愿，说法也满众生的心愿，这叫随意自在。

　　下面这一句就好，『为诸庶类，作不请之友』，通常我们讲「庶类」是专指一切大众，人间的大众。在此地的意思广，可以包括九法界，从佛的境界里面说，九法界众生都可以说是庶类，通常我们说十法界，十法界里面都可以讲是庶类。要紧的是「作不请之友」，这些众生没有来请你，没有请你说法，你就要去。这个样子是不是违背了师道？世出世间法，我们晓得都是属于师道，师一定要尊重，尊师重道。印光老法师告诉我们，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」。我们的修学，我们能得多少东西，不在老师教，在我们作学生的善学，我们要会学，会学以一颗真诚清净心去接受，你才能够得到。所以同样是一个老师，同样在一个教室，老师上课有几十个学生在听。过去我在台中亲近李炳南老居士，李老师上课学生大概有七、八十个人，是一个大班。这么多学生当中，大家都听老师讲学、讲经，每个人所得到的不一样，受用不相同，这个绝不是所谓根性有利钝，根性利钝多少有一点关系，不重要，重要的是诚敬。果然有真诚、恭敬，极其鲁钝的根性也能开悟。

　　世尊当年在世，学生里面就有很鲁钝的，诸位读经都知道周利盘陀伽，我想你要跟他一比，你比他聪明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句记不起来了，我想你们还没到这种程度。他在世尊会上能证阿罗汉果，能得辩才无碍，什么道理？诚敬，这一点我们要晓得。所以佛法是师道，因此示现佛的身分度众生，就相当不方便，一定还要去找其它诸佛如来，去示现作学生，帮助你去度化众生，这所谓是「一佛出世，千佛拥护」，还要一千尊佛来示现做他的学生。这些学生不是普通人，许多是诸佛如来法身大士再来的，他们示现的身分是佛弟子，作佛弟子就方便，可以「为诸庶类，作不请之友」。因为他不是示现老师的身分，他示现的是同学的身分，学长的身分，这好讲话，不必要那么样的拘束。明白这个道理，我们才恍然大悟，为什么菩萨成佛之后，还要倒驾慈航，退到菩萨的地位上来？就为了这一句话。所以这是慈悲到了极处，一定会回头，随类化身，这才能够普度众生，满足你因地上所发的弘愿。

　　这一句经文，我们自己要仔细思惟，怎样在日常生活当中去做到，这一点非常重要。这是真正的行菩萨道，真正实现「众生无边誓愿度」的弘愿，一定是常常存这个心，「心常谛住」，要常常去做到，「作不请之友」就是你做到了。怎么个作法？善巧方便无量无边，你一定懂得观机。什么时候、什么处所、对什么样的众生、在什么样的环境之下，你用什么样的方式去帮助他？契机契理，这是活的不是死的，活活泼泼。《华严经》自始至终这一种活活泼泼的例子太多了，那是一本好书。本经所讲的是原则、是纲要，《华严经》里面讲的是细行，细节应当要怎样去做。它有一个重要的原则，就是你真有心、真肯做才行，这句话我重复了很多遍，因为太重要。我们今天学佛对于这一层，实实在在讲疏忽了。这个心，你说没有心还真有心，说有心又不见行动，我们今天处在这个状况之下。换句话说，信心不够坚定，愿心还不够强，遇到事情因循苟且不肯认真去做，尤其不能主动去做，「为诸庶类，作不请之友」是主动去做，这才是菩萨。如果有人劝导你去做，督促你去做，你勉强去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘决定是主动的，这一点我们要认真去学习。再看底下这一小科：

　　【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

　　这两句话重要。『如来甚深法藏』就是指的这一部《无量寿经》，关键在「受持」这两个字，「受」是接受，真信、真解、真能做到，这叫受；「持」是保持，永远不会丧失。这一部经典，特别是夏老居士这个会集本，我们看起来不深，他说「甚深法藏」，我们看起来不深，都能看得懂，这是这个经的好处，会集得好。因为这一部经它的作用，是要普度法界一切众生。法界众生，声闻、缘觉、菩萨根性利，有智慧、有神通；我们六道凡夫，特别是恶道众生根性很劣，佛用什么方法能够普度这些众生？这个经我们在经题上说过，这部经希有，一切诸佛都赞叹，道理在哪里？能令五道众生平等成佛，五趣就是指的六道。六道众生都能平等成佛，或者古德也有说五乘，五乘的意思就很圆满，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，实在讲这个经还包括地狱众生，九法界一切众生平等成佛，这真正不可思议。

　　所以深的人看起来甚深，浅的人看起来甚浅，这就妙，所以能够普及，能够受一切大众的欢迎，道理在此地。每一个人看到欢喜，无论是哪一种根性，真的是古德所讲的，「三根普被，利钝全收」，各种不同根性的人接触都生欢喜心。当然这个与阿弥陀佛的法缘有关系，一切众生久远劫来跟阿弥陀佛结了缘，缘深，听到名号、接触经本就触动善根，他欢喜心才能够生起来。说这个经甚深，也得要略说说，怕的是有初来听经的同学，未免有疑惑，因为翻翻这个经本觉得不太深。不但是这部经，更浅的、更白的，佛说《阿弥陀经》许多人都会念，都能够背诵。《阿弥陀经》像讲故事一样，我们看起来好像很浅不深。可是诸位要去看看蕅益大师的批注，看看莲池大师的批注，批注反而看不懂，经很容易看懂，注子看不懂，那是什么原因？甚深法藏。

　　这一部经我们过去曾经讲过多遍，常说。要是世尊详细跟《无量寿经》做个批注，有没有批注的本子？有。哪个本子？《大方广佛华严经》，就是这个经的批注。大家一看《华严经》的确深，《华严》是这个经的批注，这是原文比《华严》当然要深。《华严》有没有讲解？有。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是《华严经》的批注。所以诸位要晓得，今天我们将全部的《大藏经》把它浓缩，就是《大方广佛华严经》；《华严经》再浓缩就是《无量寿经》，从这个地方你就能够体会，这个经确实是甚深法藏。如果是说彻底的通达明了，佛说得很好，「唯佛与佛方能究竟」，彻底究竟通达明了，这是诸佛如来行。换句话说，等觉菩萨都不行，等觉菩萨还要得佛力加持；换句话说，他才能解、能证。我们在今天这一会也在研究讨论，好像也能说、也能听，没错，我们在此地能说、能听、能解、能体会经中的大意，还是得诸佛如来本愿威神的加持，如果不得佛力加持，我们凡夫不能说。不但说我们没有这个能力，你听懂也没有这个能力，你能够听得懂，能够听得欢喜，都是过去生中的善根现前得佛力加持，所以才能够受持如来甚深法藏。

　　『护佛种性常使不绝』，这一句话对我们来讲非常重要。「佛种性」是什么？佛在经上告诉我们，「佛种从缘生」，这是说阿赖耶识里面，含藏着成佛的种子。这一个种子如果你要能够保护它，让它相续不绝，不绝就是不断，你这一生当中决定成佛。我们修行为什么不能证果，不能成就？断了。佛种这两个字意思很广很广，不但广也很深。我们每一位同修，你有缘分到此地来，听两个小时经，到念佛堂念两个小时的佛，都是你佛种起现行。过去生中阿赖耶识，如果没有作佛的种子，你今天在此地坐两个小时，不可能，坐不住，坐不了五分钟他就赶快往外跑了。所以证明诸位同修的善根、福德、因缘，在这一生当中圆满具足，具足就有机会作佛，只要你把这一句掌握到，你就有机会作佛了。每一个众生，我们不要说每一个人，说每一个人范围很小，说每一个众生范围大，往上包括菩萨、声闻、缘觉，往下就包括地狱、饿鬼、畜生，全都包括到，说众生都包括到。一切众生十法界的种性统统都有，哪一个众生没有佛种？没有菩萨种？没有声闻、缘觉种？我们今天虽然在人道，一定要晓得，我们也有地狱种子，也有畜生种子，也有饿鬼种子，统统都具足。

　　人死了以后到哪一道去，这可不定，看他临终一念，哪一个种子的力量强，佛经里面常说「强者先牵」，强的那个力量首先把他牵着他去受报。所以临终大事因缘，佛法里头不是讲生死大事，是死生大事。讲生死那是一个阶段，讲死生那个时间太长，死了就生，生了又死，死了就生，没完没了永远不断；这两个字颠倒一下，那个意思完全不相同。死了以后你到哪里去受生？这叫大事，生死不是大事，那真叫小事；死生才是大事，都决定在末后这四个字，「常使不绝」，这四个字做了主宰。

　　「佛种」是什么？佛在这个经上给我们讲得这么清楚、这么明白，「一向专念阿弥陀佛」，这是佛种。我们心里头确实有，你只要有阿弥陀佛，你就有佛的种子。中国人家家都拜观世音菩萨，你有观世音你就有菩萨种子。听说过去新加坡还演过《济公传》，你头脑里头有个济公，你有阿罗汉的种子。饿鬼的种子是贪爱，悭贪是饿鬼种子，瞋恚是地狱种子，统统都有。现在在日常生活当中，你哪一个种子常常现前，这个关系太大太大。佛在此地教给我们，最好是「护佛种性」。所以为什么我们建念佛堂？为什么每天要念十二个钟点的佛？就是实现这一句话，「护佛种性常使不绝」。这种念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生决定有把握，一点都不假，三年的时间你这个种子产生力量。你没有这么长时间熏习，虽有佛种，这个种子力量不够。所以现在我们李会长为我们大家每一天都在忙着，作梦都没有忘掉建弥陀村，他现在头脑就只有一个弥陀村，其它的什么都没有。而且这是三宝加持，这一方的众生有福，找到一块很理想的地，我想有不少同修都去看过，佛菩萨安排。原本是看中隔壁这一栋大楼，那是上帝的意思，不让我们在那个地方用他的，给我们安排到更好的地方去。听说现在这个主人天天在哭、天天在流眼泪，他是基督徒上帝安排的，他没法子。

　　弥陀村建成之后，如果能长住在弥陀村，实在讲弥陀村将来还得研究怎么个办法，实在讲很可以用三年一期、一个阶段，在这个地方身心世界一切放下，念上三年，可以说确确实实有能力自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也决定不碍事，真正可以达到生死自在，那个一点都不假。有这种功夫，我们可以或者移到其它念佛堂去念佛，弥陀村可以让给别人，希望多成就一些人。三年决定可以达到生死自在，我肯定说这句话，也是这一句经文做依据。我们平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常间断、常常夹杂，这样念法念上三百年都靠不住，别说三十年，三十年真是靠不住，一定要统统放下，一心一意，像《楞严经》大势至菩萨给我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」。在弥陀村、在念佛堂里头确实可以做到，这就是真正做到「护佛种性常使不绝」。一定不能间断、不能夹杂，佛号决定是二十四小时不中断，把你所有的杂念、忧虑、牵挂统统念掉，这才是护佛种性，其余的九法界的种性，我们都把它远离，只护持佛种性。所以这一句「甚深法藏」是指《无量寿经》，「护佛种性」就是念佛，持名念佛，这一生当中决定往生不退成佛，这是多么殊胜，任何一个法门都不能够相比的。

　　再看底下这一段，前面说的是自成就，自利，自利还要利他。实在说，佛也是在经上这么教导我们，自利之后才能够利他，

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自己没有成就要想成就别人，佛在经上常说「无有是处」，没有这个道理。你要想度众生，你要先度自己，自己没有得度，没有法子度众生。自己得度，在净宗里面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理会，品位高低无所谓。如果自己一味执着我要高品位的往生，那你度众生的这个愿就没有了。换句话说，你能不能高品位往生？未必，为什么这个说法？因为你有分别，你有执着，你还好高骛远，所以你纵然能往生你的品位不高。反而不如心里头一丝都不挂，什么也不求，老老实实一句阿弥陀佛念到底，那种人品位高，为什么？他没有分别、执着。由此可知，我们平时随缘度化，对自己念佛往生没有障碍，不但没有障碍还有功德。

　　大慈菩萨就说得很好，你能劝两个人念佛，就比你自己修行还要殊胜，这两个人要记住，这两个人真的往生才算数，不是说我平常劝几个人来念佛，拉几个人来听经，拉几个人到念佛堂念佛，这个不作数，真的往生了。你在一生当中帮助两个人成佛，你的功德太大了，你想想你将来会不会往生？决定得生净土。你临命终时，《无量寿经》上讲得很清楚，西方极乐世界的人，他们的智慧、德能、神通，几乎跟阿弥陀佛差不多，这我们在四十八愿、在经上都看得很清楚，这个决定不是假的，我们要往生的时候他们都看到。纵然我们自己差一点、懈怠一点，我们阿赖耶识这个佛种性也相当强，这两个人在极乐世界，还不赶紧拉着阿弥陀佛一起来接引，他会跟阿弥陀佛说，我们两个人到这个地方作佛是他劝的，现在他快临命终，我们赶快去接他，人同此心，心同此理，就这么个道理。所以大慈菩萨讲，你能够劝十几个人、几十个人往生，真往生的，你那个福报就无量无边，你能劝上几百个、几千个，你就真的是菩萨了。所以此地经文先教给我们，「悲演济度」：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】

　　这六句是教我们在日常生活当中，随缘随分，接引众生。佛将来接引我们，我们要接引有缘的众生。这个有缘也是过去生中，他有善根、福德，过去生中曾经修学过这个法门，可惜他没有遇到缘，没有遇到缘他不相信，善根不能现前，我们要劝导他、帮助他善根发现，这个功德就很大。所以第一个条件你要有『悲』心，「悲」是拔苦。纵然你这个朋友，你认识的这个人，他现前是大富大贵，不是一般贫贱之人。虽然眼前大富大贵，我们把眼光往远处去看一看，他这一生所造的行业，会不会堕三途？会不会依旧轮回流转？如果是这个样子，他很可怜，他的前途黑暗，菩萨就兴起大慈悲心怜悯他。眼前的富贵非常短暂，往后的前途一片黑暗，这是经上常讲的「可怜愍者」。你先要认识，先得明了，然后以你的智慧，以你的善巧方便，『演慈辩』，「演」是表演，「辩」是说明，要做出样子来给他看，这是真正的慈悲；慈悲用现在话说，爱护、关怀、全心全力去照顾他。

　　凡夫眼光短浅，实实在在讲，现在这个眼光短浅，可以说是太短太浅，为什么？只顾眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必说，短浅到这种程度。学佛的同修眼光应当要远大多了，我们能够考虑到来生后世，那就比这些人聪明多多。尤其是来生后世有许多条路，我们如何选择这就是更聪明了，选择得正确，果报是无比的殊胜。为了要令这些迷惑颠倒的众生，帮助他们起信建立信心，所以自己一定要表演，这个表演在日常生活当中做到，做出一个样子来给他看，他看了之后，久久自然他就觉悟过来、明白过来，这是要耐心的。看你帮助的这个众生他的根性如何，如果根性利的，很短时间他就觉悟；如果是中下根性，有时候好几年他才觉悟、他才回头，还有一些十几年、二十年、三十年、四十年才回头才觉悟，你要没有耐心，那怎么行？

　　我自己学佛，我不是一个利根的人，我是属于中等根性。章嘉大师教我，那么好的一个老师，有智慧、有方便，调教我这个学生，三年我才回头，相当不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我还怀疑，不能完全接受。三年才回头，他老人家实在是很有耐心，真的示现给我看，怎么示现？示现圆寂过世了。他要不做这个示现，我恐怕还是回不了头，不知道到什么时候回头。因为他老人家圆寂，他对我非常好、非常爱护，我感恩，在他火化场我搭了一个小帐篷，在里面住了三天三夜。在那里思惟，老师教我三年到底教了我些什么？认真去反省，才体会到他的苦心，明白了意思。如果他不示现入灭，我们就不会这么样认真去反省。「演慈辩」，表演给你看，平常是给我们说明、讲解，帮我断疑生信。我跟他相处三年，我深深感觉到他就是表演给我看的，做出一个榜样来给我看，让我在这个里头学习。

　　『授法眼』，「授」是传授，传授不是这个手交给你，那个手你接去，不是这个传授。善知识给我们表演，给我们说法，我们恍然大悟，这就是授。所以现在世间传法，法卷写个证明，我是第几代，你是第几代，都去当祖师了，那个不可靠。世间人重视文凭，佛教里头不重视文凭，重视实证，你确确实实契入境界那才算数，没有契入境界那一张纸是假的，那不是真的。尤其在我们现在末法时期，假文凭太多太多，这是我们应当要晓得。「法眼」就是经上常说的「如来的五眼」，只说一个，他为什么不说佛眼？这里面是讲菩萨的这个阶段，没有说成佛，只说菩萨，菩萨是法眼，实在讲菩萨也具足佛眼，神通道力比佛要差一等。《华严经》上说如来有十种眼，有十力四无畏，经上佛也告诉我们，菩萨也有十力四无畏，但是他的能力没有佛那么圆满，没有佛那么大。何况法身大士圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，如来果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心见性，就是得清净法身，我们常讲证得清净法身，智慧现前了。对于世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶、利害，他有能力辨别，他辨别得太快了，不需要经过思考，一接触就明了，这叫法眼。用现在的话来说，授法眼是传授高度的智慧，用这个说法大家比较容易懂。这是说我们要帮助人，前面两句是帮助人的动机；演慈辩是帮助人的方法，授法眼是提升他的境界，后面这两句是效果，帮助他收到了效果。

　　『杜恶趣』，这个地方讲的「恶趣」，不只是讲三恶道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣，为什么？没见性。标准是定在「明心见性，见性成佛」，那才是善门，所以这个地方的标准高，不是普通的标准。净宗是当生成就的法门，密宗里头也说「即身成佛」，没错，经典上是那么说的，可是他那个即身成佛，是成哪一个等级的佛？净土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一级的佛？这是我们必须要辨别清楚。印光法师的《文钞》，对于密宗的修学证果说得很多，他老人家讲得很明白，密宗的即身成佛，一般讲的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿罗汉，只能到这个地位，比起禅宗明心见性还差很远，禅宗明心见性是圆教初住菩萨的地位。密宗里面所成的佛，天台家讲的是藏教，贤首家讲的是小教，没有出十法界，他有能力超越三界，但是没有能力超越十法界，也就是说无明没断，也只是断见思烦恼而已，这是很殊胜的成就。可是他真正能不能达到这个境界，很有问题。

　　黄念祖老居士，他老人家说得很好，他是密宗的金刚上师，是密宗的阿阇梨，他这个人很老实不说假话。他说学密要在密里头成就，在今日之下几乎是不可能，学密宗要想成就的话，他很肯定现在这个世间已经没有这个人，所以他劝人念佛。过去倓虚老法师说过，在今天这个时代参禅，也决定不可能有成就。他是半个世纪以前的人，他老人家也高寿，九十多岁往生，他自己跟大家说得很多，他一生当中跟禅宗的大德往来很密切，明心见性不但他一生没见过，听都没有听说过。禅宗要不是明心见性就不算成就，为什么？出不了六道轮回，这倓虚老法师肯定的。参禅得禅定的他见过，得禅定的，得禅定就相当不容易，真正参禅得禅定就能够生色界天，看他禅定功夫的浅深，生到色界初禅、二禅、三禅，这个他见过。还有纵然生到四禅天、生到四空天，也比不上西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，比不上，差太远了。

　　我们能够把这些道理讲清楚、讲明白，让一个发心修学佛法的人明白觉悟，这叫授法眼。他认清楚，他知道选择，选择《无量寿经》，选择念佛法门，死心塌地决定没有疑惑，这是你真正把法眼授给他，然后自自然然恶趣就堵塞了。不但他不会堕三恶道，说老实话他也不会搞六道轮回，不但不搞六道轮回，他也不愿意在十法界，一定要超越，超越太难，念佛容易。所以在无量法门，通常讲八万四千法门，确实是有这个数字，诸位在《教乘法数》，在《佛学大辞典》里面可以查得出来，那是一点都不假，无量法门里面你就会选择这个法门。如果没有真正的法眼，摆在你面前也会当面错过，不识货，所以此地的恶趣意思就很广了。

　　『开善门』，「善门」意思也广，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圆满佛，圆教的佛果。无论是天台家、贤首家所说的，究竟的果位唯有这个法门，这个法门真正是善门。但是我们接引初机，一定要细心观察他的根性，诸位学讲经的同修，都听我讲过三番观机，如果初学的人没有接触过佛法，我们用很浅显的方法来帮助他，他能接受，甚深法藏不是一开端他就能接受。我接受净宗法门是学佛七年以后，不是那么容易，所以老师有智慧、有方法，佛经上常讲的「善巧方便」，他有善巧方便，他懂得怎样来诱导。我在年轻的时候喜欢读书，喜欢学问，所以接触佛门，老师知道念佛好，他要教我这个法门，我就调头而去，恐怕就不会再学佛。为什么？对于这个法门的理论、方法、境界是一无所知，你给我讲，我怀疑，我还有一套歪理来跟你辩论，那就很麻烦了。所以老师高明，顺着我的嗜好来教导我，你喜欢研教，好，就让你去研教，逐渐逐渐从大小乘经论里头把你引到净土，这方法很高明。所以他直接介绍给我，我不能相信，他用这些方法拐弯抹角把我引到这个路上来，然后才发现这个法门高。

　　原来我最初学佛，方东美先生教给我的，把佛法看作哲学，佛法有十个宗派，性宗、相宗讲道理我们觉得这个好，这是哲学，这个净土宗、密宗是迷信，加上个迷信的帽子，经典看都不想看一下。到后来才明了，我是真正怎么明了的，我跟诸位讲过，我讲《华严经》的时候才发现，发现华严会上从文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生西方极乐世界，这个把我吓了一跳，我没想到。我们最尊敬的文殊菩萨，他代表智慧第一，哲学就是求智慧，哪里晓得他念佛求往生，那我们还敢说这个往生错了，这往生很迷信。如果这法门不是真正殊胜第一，文殊菩萨绝不会修这个法门，普贤菩萨也绝对不会修这个法门，观音、势至更不必说，西方极乐世界的人。所以看看这些大菩萨，没有一个不在极乐世界，没有一个跟阿弥陀佛没有密切的关系，我们这样才认识净土，这才真正回头来了。

　　所以此地「杜恶趣，开善门」，「开善门」是专指西方净土，把其它所有大乘法门都贬低，这不是有意贬低，诸位一定要明白，这个贬低是从我们自己根性上来说。佛在经上讲的是，「法门平等，无有高下」，可是那些法门，我们实实在在没有法子学，去尝试尝试看，决定不能成就。说实实在在的话，我的根性比我老师还强一点，我的老师李炳南老居士，他认识这个法门比我还困难，他还不服气，他还去学禅、学密、学教，花了很长的时间学了一大堆东西，到最后遇到印光法师，被老人家一喝斥这才放下，归心净土。他常常给我们讲，他至少浪费了二十年的时间，我浪费的时间才七年，他浪费二十多年，我的根性比他强一点。这就是个人根性不相同，回头有早晚，我们接触广大的群众，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末后这四句说：

　　【于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这四句，前面两句是我们帮助众生的态度。我们要用什么样的心态处事待人接物？要把一切众生看作自己。中国古人常说，「己所不欲，勿施于人」，意思跟这个就接近了。可是佛经里面说得更深，一定要把别人的利益，看作跟自己的利益完全一样，别人受害就是自己受害，这才是一个真正觉悟的人，真正明白人。为什么？一切诸佛菩萨都是这个心态，诸佛菩萨都是明心见性之人，在《华严经》上讲的初住菩萨以上，这说圆教，别教是初地，这是破一品无明证一分法身。什么叫法身？『于诸众生，视若自己』就是法身。一切众生跟自己是同一个自性，这佛家讲的真如本性，同一个本性。众生不仅仅是有情众生，这里面把无情的众生都包括在其中，它此地没有说，于一切有情众生视若自己，它的界限就很清楚，它没有这么写法，只是「于诸众生」。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫众生。一切动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，乃至于一切自然现象都是众缘和合而生，只要是有形相都是众生，众生这个意思就太广太广了，尽虚空、遍法界是一个自己，一点都没错。正是《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，尽虚空、遍法界是自己唯心所现。

　　十法界依正庄严那是自己唯识所变，识是什么？是个分别。从分别里面变现出种种不同的法界，所以离开妄想、分别、执着，不同的法界就没有了，没有才叫做一真法界。由此可知，一真法界里面的人，跟我们十法界里面的人，不一样的地方，十法界里面都还有妄想、分别、执着，一真法界里面的人没有了。由此可知，如果我们也能够离妄想、分别、执着，一真法界你就立刻证得。但是一真法界跟十法界没离开，同时存在，同处存在，这个不可思议，同时同处。所以诸佛与这一些法身大士，圆教初住菩萨就有能力随类现身，随机说法，他有能力，他就有能力千百亿化身，圆教初住就有这个能力。示现在十法界里面，示现在六道里面，跟一切众生和光同尘，在这里头「兴大悲，愍有情」，就干这些事情来帮助我们。他在示现里面跟我们一样，也有分别、也有执着，这样他是不是堕落了？没有。我们住人法界，十法界我们现前住人法界，他住一真法界，我们虽然同在一张桌子吃饭，同样手拉着手，他住一真法界，我在人法界，不一样。

　　这个意思诸位要体会不过来，你就想到《坛经》里头，六祖曾经问永嘉，「你还有分别吗」？分别是凡夫，他答得好，「分别亦非意」，六祖听了点点头，没错，「你如是，我也如是」，六祖告诉他。那就是说明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化众生的时候跟大家在一起，那一些众生住的是人法界，是在六道，他们住一真法界。所以给你讲经说法，也有分别、也有执着，但是他那个不是分别，我们以为他是分别、他是执着，他不是的，他是智。因为我们用八识五十一心所，他用四智，人家已经转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，他转过来了。他在日常生活当中用四智菩提，我们用八识五十一心所，所以在形式上看没有两样，完全一样，骨子里面完全不同。我们的心是染污，他的心是清净，不一样，我们分别执着是染污，他分别执着是清净。他不是自己分别执着，我们常讲随众生的分别而分别，随众生执着而执着，自己确实没有分别执着。这就说明十法界同时存在，一真跟十法界没有距离、没有前后，这是事实真相。

　　正因为这个事实，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一桩事情不是两桩事情，这也是大乘法里面常讲的「入不二法门」。我们看到是二，人家是不二，不二所以才「分别亦非意」，这个道理我们要很细心去体会，为什么？不是自己的境界。为什么不是自己的境界？自己的妄想、分别、执着总是去不掉，只要有分别执着，那就不是我们境界。所以要常常作如是观，我们从这里下手，从这里入门，《楞严经》上讲的「最初方便」，这就是最初入门之处，我们一定要看别人的利害就是自己的利害，要从这个地方下手。别人有难就是自己有难，别人有福就是自己有福，所以这一句「于诸众生，视若自己」，我们应当从这个地方学习。果然要是会了，利益无量无边，真正是说之不尽。

　　『拯济负荷，皆度彼岸』，这两句是讲我们因地当中所发的大愿兑现了。我们有使命有责任，为什么说你有责任有使命去度化众生？因为你在因地曾经发了愿。现在我们念佛的同修，哪个人没有在佛面前唱一唱四弘誓愿？「众生无边誓愿度」，你在佛面前唱了这一句，不管你有心、没有心，你在佛菩萨面前表示我发了这个愿，发了这个愿要兑现。所以帮助一切众生，你就有责任，你就有使命有义务，你应该要做。「拯济负荷」，你要把度众生这个担子、这个责任担当起来。末后这是目标，不是度一个、两个，是普度。因为你发愿的时候，你说「众生无边誓愿度」，你发的是这个愿，你没有发愿「新加坡的众生誓愿度」，你这个范围就很小，就不大了。你没有界定范围，那就是尽虚空、遍法界的众生你都得要度，这个愿不是随便发的，发了就要认真去做。「烦恼无尽誓愿断」，你不断，你是违背了你的誓愿，所以一定要把它做到，做不到也得认真努力去做。

　　这话说到这个地方，也许诸位同修也听到佛门里头常说，「佛不度无缘之人」，这一句话跟「众生无边誓愿度」，有没有抵触？有没有矛盾？我们要细心去思惟，没有矛盾。绝不是说无缘的众生佛就不度他，没有这个道理，无缘的众生以后再度，不是不度他。无缘怎么样？现在跟他结缘，你不结缘不行，没有缘的先结缘，有缘的先度，所以他没有冲突。哪些人有缘？这一类的众生，接触佛法就生欢喜心，这就是有缘，你跟他讲他能够相信、能够接受、能够理解，有缘的众生先度。对于净土法门他能信、能解，肯到念佛堂来念佛，这就是缘成熟，我们一定要全心全力帮助他，为什么？他在这一生当中就可以作佛去了，现前这个身体，在佛法里面讲叫最后身。无量劫来在六道里头轮回生死，今天到了尽头，这个身最后一次，以后没有了，叫最后身。下一次再到这个世间来，那就是佛菩萨再来，乘愿再来，乘愿再来的人生死自在，就是「分别亦非意」之流，不是凡人，这个我们一定要晓得。所以帮助众生，缘没有成熟的跟他结缘，缘已经成熟的，那就要帮助他去作佛。

　　实在说，毕竟成熟的人少数，没有成熟的人多数，我想这一桩事情，每一位同修你们都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，绝对不只我们讲堂这几个人，决定不只，那些人也学佛，也念阿弥陀佛，有口无心，还不想往生，这个世界还很好，还值得留恋，其它法门也不错，学戒律的、学禅的、学密的、学教的多得很，那个是什么？半熟未熟。我们也要以善巧方便帮助他，促使他成熟，这就是要讲经研教，让他能够深入，逐渐逐渐明了觉悟。

　　在过去，我有一年在台湾南部讲经，遇到一个老先生八十多岁了，这是我们学佛的老前辈，我们虽然出家，其实他学佛比我们久，一生学了几十年，也参禅、也学教、也学密，样样都通。我在南部讲经他来听经，我们也认识很久了，他来告诉我：法师，现在我已经老了，过去所学的那些东西想想都用不上力。我说那你怎么办？「现在我老实念佛了，我一天念三万声佛号」，我说很好，你总算回头，八十多岁才回头，行，只要回头就能得度。他年岁大，每一天经行念佛好事情，他住在乡下，乡下常常在外面走路，他说我念一声佛号走一步，每一天念三万声佛号走三万步，身体很健康，八十多岁看起来很健壮。走路是很好的运动，特别是对于老年人。

　　所以念佛堂用绕佛为主，道理在此地。「般舟三昧」，他就是绕佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我们现在念佛堂不要这么严格，如果这么严格大家害怕，不敢来念，所以我们要放宽松一点，让大家念得很舒服，念得很快乐，念得很欢喜，喜欢到这儿念佛，这是第一步。所以以后如果我们有这个能力，我们念佛堂要有好几个，等级不一样的，愈往上面去就愈严格。初学的人很宽松，让你觉得欢喜，然后慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是总有一个大愿「皆度彼岸」。没有缘的人，我们给他种佛种子，像现在我们做了许许多多Ｔ恤，印上阿弥陀佛，你们穿在身上马路上走一走，好多人看到「阿弥陀佛」，给他种种子，这些人还没有佛种给他种佛种，这是接引的第一步。让他有机会听到佛号，看到佛名，看到佛的形像，这是第一步，给他阿赖耶识种种子，这就是「皆度彼岸」，我们现前的作法，落实在日常生活当中。好，今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第二十五集）　　1998/9/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0025

　　请掀开经本，第七面第六行：

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　从这个地方看起，这是第四段也是总结。这个一大段的经文，经文相当的长，这是与会的菩萨众。在这个总结的经文里面，『悉获』，与会的这些菩萨每一位都得到『诸佛无量功德』。此地讲的「诸佛」有两个意思：一个就是说的十方三世一切诸佛；另外一个意思直接指阿弥陀如来，阿弥陀如来也叫做诸佛。『智慧圣明』，什么叫做「圣」？这个意思我们一定要很清楚的把它说明白。古时候对于一个人，这个人有智慧，对于宇宙一切万事万理，他都能够明了，而且能够彻底的明了，这个人就称为圣人；明了而不够透彻，这算是贤人，圣贤有这一点的差别。『不可思议』，总结菩萨众这个一大段的经文，无量功德就是指前面所叙说的。

　　在这个地方我们必须要明了，世尊在此地为我们说明菩萨的智慧大德大能，只举了一个例子「八相成道」，举这一个例子。而其实我们从这一个例子当中，就要能够明了，这一些极乐菩萨们个个都是万德万能。在十方无际的剎土当中随类化身，应以佛身得度，就像此地所举的这个例子，示现八相成道，示现佛身而为说法。既然能现佛身，当然佛以下的菩萨身，声闻、缘觉身，六道众生身，乃至于无情众生的这个身相，没有不能现的，说明他们随类化身，随机说法，达到究竟圆满。到底这个在西方极乐世界，是哪一个层次的菩萨？或者是哪一个品位的菩萨？我们在这一部经里面，特别是四十八愿，四十八愿是西方净土的根本法，这里面阿弥陀佛明白的给我们开示，西方极乐世界是平等法界，不可思议。凡是往生到西方极乐世界的人，个个都有这个能力，都有这个神通，都有如此的智慧，没有一样不圆满，所以从凡圣同居土下下品往生去的，一直到实报土上上品，都能如是的示现。像《观世音普门品》里面所讲的，「应以什么身得度，就现什么身」，观音菩萨三十二应，三十二是三十二类，每一类无量无边。

　　我们读到这个地方，如果稍稍有一点体会，你一定就想到，西方极乐世界我们应当去，一定要去。唯有到西方极乐世界，才能得到真正的自在，真实的自在，才能实践我们的根本大愿，才能满足我们一切的希求，这是常言说得好，「佛氏门中，有求必应」。我们学佛，在佛门当中有求未必有感应，可是到了西方极乐世界就不然，百分之百的感应。这个理，道理，事实真相，世尊在本经都给我们说得很清楚、很明白。所以此地讲的「诸佛无量功德」，那就是究竟圆满的功德，智慧、德能、神通、方便没有一样不圆满，这是不可思议的境界。落实到我们现前生活之中，我们应该要怎样修学？

　　现代我们居住的地球，由于科技的发达，地球是愈来愈小，不是地球缩小，是交通太方便了。今天我在联合早报看了一段消息，美国现在发展一种快速的飞机，这个飞机从美国的加州飞到日本，现在差不多是要九个小时，将来快速的飞机只需要一个半小时。我们就能够了解，这种飞机环绕地球一周，顶多只要六个小时，六个小时就环绕一周，所以地球愈来愈小了。现在的网络，计算机的网络，诸位知道我们在此地讲经，听众不只讲堂坐的这些人，网络同时传遍全世界。下一个世纪我们知道，科技进步到人人都必须要使用计算机，底下一个世纪是计算机的时代，计算机变成我们生活的必需品。每一个人从计算机里面都能收听都能收看，我们的影像也在里面，跟电视一样。所以任何地方我们讲经，都是对全世界在讲，很接近此地所说的「悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议」，有一点像，有一点相似。

　　佛菩萨他教化的对象，是尽虚空、遍法界无量无边诸佛剎土，我们一定会想到这么多的佛国土，每一个佛国土里面又有许许多多的众生，这些数量都不是我们数学的数字能够表达得出来。我们今天讲地球人数，现在统计大概有六十亿，但是这只说是一个地球，如果要是说释迦牟尼佛的娑婆世界，众生数字就多了。娑婆世界有多少个太阳系？照经典一般的讲法有十万亿个太阳系。如果照黄念祖老居士的讲法那更了不起，他老人家所讲的，佛经里面讲的一个单位世界，就是我们现在所说的银河系。释迦牟尼佛的教区多大？十万亿个银河系。这里面有多少众生，我们有没有想过？好像很多学佛的同修没想过这个问题，其实这个问题对我们的关系太大太大，你没有想过是你粗心大意。佛法的教学目的何在？我们不能不知道，我们应当都能够说得出来，你能够说得出来，说得清楚、说得明白，社会大众才知道佛法应当学，非学不可，不学不行。为什么？佛法的教学调和众生的，佛的十号里面有「调御丈夫」。

　　我刚才说的这是个前提，现在地球缩小，说明人与人的关系愈来愈密切。不像过去农业时代，许多人老死不相往来，他的生活圈子很小，一生过着平淡的生活，跟外界不接触。现在逼着你非接触不可，这一接触问题来了，每一个国家地区文化背景不相同，生活方式不一样，意识形态也不相同，宗教信仰也不相同。这样一接触，许许多多不相同的这些文化发生冲突了，这一些冲突要不能够化解，会对社会带来许许多多的动乱不安，现在所谓的歧视，不仅仅种族的歧视，宗教的歧视，文化的歧视，多了。这些歧视严重的时候，就产生暴动、斗争，乃至于战争，这不是我们每一个人所希望看到，但是这些事实摆在我们面前，似乎是无法避免，于是我们才深深体会到，佛法教学重要了。佛法最重要的就是教我们如何消除这一些隔阂，所以佛法教学的总纲领，是说明宇宙人生的真相，真相明白了，这些问题自然就解决。所以真正能解决二十一世纪的一切问题，我们不能不留意佛陀的教育。

　　从这个地方使我们体会到，中国古代至少在两千年前，汉朝初年的时候，现在一般学术界认为《十三经》的《礼记》，应当是在战国末尾汉朝的初期那个时候完成的。《礼记》里面有一篇《学记》，可以说是我们中国古老的教育哲学，里面告诉我们「建国君民，教学为先」。使我们想象现代化的国家，都非常着重国家的基础建设。但是基础建设里面把教育忽略，只注意到交通的建设，交通里面包括的有铁路、公路、港口、机场这一些设施。水利的建设，能源的开发，大家只注重这些物质建设，可是比这个更重要的是教育。现在我们也看到无论是国内国外，好像教育都很发达、都很普遍。我今天提出这个问题似乎是多余的，我们国家教育办得不错了，其实我所说的教育跟现在世界上一般的教育不一样，怎么不一样？现在这个学校再多，教育再发达，有没有消灭种族歧视？有没有消灭文化的歧视？有没有消灭宗教的歧视？没有。不但没有，这些问题还愈来愈繁杂，愈来愈严重，由此可知，教育出了问题，教育有了偏差。

　　我们依照中国古老的教育的思想，以中国儒家做个例子，中国教育采取孔孟的学说是在汉朝初年，汉武帝制定的教育政策，在这两千年当中政权有转移，改朝换代，可是汉武帝制定的教育政策，一直到满清都没有改变，这一个政策能够用两千年之久，也是不可思议。儒家教学内容是什么？伦理道德。孔夫子教学分四个科目，如果要用现在以大学来讲，他这四个科目就是四个学院。第一个是「德行」，把德行摆在第一位，德行里面包括些什么？包括伦理，这个伦理是广义的伦理，不是狭义的，教导我们人与人的关系。现在哪有这种教学？这是人之所以异于禽兽者，就在此地。告诉我们夫妻的关系，父子的关系，兄弟的关系，君臣的关系，朋友的关系，这是「五伦」。我们能把人与人的关系搞清楚，人与人的义务我们都能够尽到，是道义，讲道义而不是讲利害，教育才算是成功，这样子才能消除人与人之间所有的误会隔阂。伦理第二个项目，是教我们认识人与自然万物的关系，这个关系搞清楚，就能够维系整个地球上自然生态的平衡。今天我们大家都知道的，地球生态失去平衡，这个问题非常严重，这是大家不了解我们人与生活环境的关系，要怎样爱惜环境，保护环境，培养环境，而不是破坏它、糟蹋它。

　　中国人不是不懂得科学技术，在汉朝的时候，我们在史书里面记载，今天世界上先进的一些发明，最初都在中国，中国人为什么不继续发展科技，这里面有很深的道理。如果中国在两千年就开始发展科技，恐怕现在这个世界已经早就被毁灭掉了。中国这些聪明人，他有伦理的观念，他对历史负责任，对广大的群众负责任，如果这个科技是有害的，虽然有利，它有副作用。譬如现前大家都晓得，南极天空臭氧层破了一块很大的洞，现在面积是愈来愈大。臭氧是保护地球的，吸收太阳的紫外线，如果没有这层东西保护，太阳直接照到地面上，地球上很多动物、植物都不能够生存，都会消失掉。这个臭氧怎么会破掉？科技的副作用。我们中国古老的祖先了解这个状况，不发展，让我们这个世间生命多延续几年，不是不懂科学技术，这是说人与大自然的关系；在佛经里面讲，正报跟依报的关系非常密切。

　　更深一层的，儒家讲得少佛法讲得多，人跟宇宙的关系，佛家讲尽虚空、遍法界，大宇宙里面，这一般人讲天地鬼神，佛法里面讲的六道，讲的十法界，讲的十方一切诸佛剎土，跟我们有什么关系？都要搞清楚，都要搞明白。然后我们自己才知道怎样生活？怎样做人？怎样做圣贤人？圣贤人在佛教里面就是佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，过圣贤的生活，过智慧圣明的生活，那我们多幸福、多美满，这是佛教育。这才能真正解决二十一世纪，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能够在这个地球上和睦相处，互助合作，共同来繁荣这个地球，共同来造福社会，这个要靠教育。所以在今天我们面临社会现实的状况，我们展开佛的经典有无限的感慨。但是现在有没有危机？有危机，危机是确实有这样好的东西，可以解决一切众生问题的典籍在，没有人认识，没有人宣扬，反而令社会大众产生很多很多的误会。佛教变成宗教了，变成宗教有什么不好？宗教与宗教之间有排斥、有歧视。所以佛教不是宗教，佛教是解决一切问题的学问，你把它看作学术也可以，术是方法，它有理论有方法，确确实实能帮助我们解决个人的问题，家庭的问题，你事业上的问题，国家的问题，世界的问题，你说这是多么现实的学术。

　　民国初年在中国欧阳竟无大师他知道。欧阳竟无是杨仁山的学生，他曾经有一个讲演，讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。从这个讲题上我们体会到，他真的认识了，他真的省悟过来。可是他生在中国变乱的一个时代，虽然发了大心办学，培养续佛慧命弘法的人才，他在南京办支那内学院，只办了两年就停办，时间虽然短，几乎民初一些大法师、大居士，都是这个佛学院里面学习出来的。非常可惜他这个佛学院的寿命太短，如果他能办个十年、二十年，我相信我们今天的世界不至于有这么大的动乱，不至于有这么多的灾害。这些道理，我们在讲席当中多次的详细说明过。在七十年代，一九七０年代，英国历史哲学家汤恩比，在一个国际会议上他发表了一篇讲演，里面提到「真正能解决二十一世纪的问题」，他指出来「只有大乘佛法与孔孟的学说」。欧阳先生大概在二十世纪的初期，大概是在一九二０年前后，在那个时候说出来的，汤恩比在一九七０年说出来的，相差半个世纪。他们的看法、见解几乎完全相同，肯定大乘佛法能解决问题。这是我们为了现前苦难的众生，我们要认真努力修学，把佛陀的教学发扬光大。

　　为了避免佛学上一些名词术语，这些名词术语往往令很多人产生误会，一听到一看到就产生排斥不能接受，认为这是迷信、这是宗教。所以我们这一次在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，我们的总题目，就是旁边两边柱子上写的「学为人师，行为世范」，这八个字实在说就是全部的佛法。你要说佛法的内容是什么？这八个字说尽了，一点都没错，一点都不勉强。「师」是什么？表率。「范」是模范。佛菩萨教导我们，我们个人要做一切人的表率，要做一切人的模范；我们的家庭，要做这个世间所有家庭的模范；我们所从事的行业，要在全世界同行业里面做典范，这是佛经典里面所讲的真实的内容。不但是大乘经，小乘经也不例外，字字句句都落实在我们现实生活之中，从来没有跟我们生活脱节。这一次我们不受时间限制，我们可以采取长讲、细讲，如果不仔细的来说明，怕大家听了观念依旧转不过来，如果我们依旧把它看作宗教，把佛菩萨看作神明，我们就全部都错了。

　　「佛、菩萨、阿罗汉」，这些名词在佛教教育里面，严格的说它是学位的名称，我们要清楚。佛教的活动如果用今天的话来说，就是社会教育工作者。释迦牟尼佛就是这么一个身分，这么样一个人物，完全尽义务，真正显示出来，做出榜样给我们看，「于人无争，于世无求」，在一生当中全心全力从事于社会教学的工作，这是他伟大之处，使我们后人景仰之处。他有无尽的智慧，无尽的德能，为什么他要来从事教育工作？说明教育不但是国家基础建设，是整个世界的基础建设，他从事这个工作。我们现在明白了，不但是世界的基础建设，实在讲是尽虚空、遍法界最基础的建设。诸佛菩萨了不起，他们从事于这个工作，我们现在人所说的牺牲奉献，为尽虚空、遍法界一切众生谋幸福，《无量寿经》上讲的「惠以真实之利」。

　　我们今天读这一品经文，至少要能有这个认识，有这个认知，然后激发自己的道心，佛在经上讲的「发菩提心」，立大志愿，我们要学佛，我们要学菩萨。尤其是出家的同修，也许你出家的时候是胡里胡涂出家，你并没有搞清楚，你并没有认识，就胡里胡涂出家。出了家，现在搞清楚，搞清楚问你，你愿不愿意发愿、愿不愿意发心，做一个社会教育工作者，完全尽义务不求任何报偿，你愿不愿意这么做？不愿意这么做，还俗还行。愿意这么做，那很好，很难得，你这个出家总算是搞明白、搞清楚出家，不是个胡涂出家。我们要真干，决定舍弃名闻利养，绝不贪图五欲六尘，我们愿意过最低水平的生活。这个话现在虽然是这么讲，可是出家人的生活，在一般水平之上不是最低水平。你看看你们晚上在这里念佛，今天晚上又有三十六小时念佛，念佛堂外面摆的那些供养很丰富，吃的、喝的营养品应有尽有，不是最低水平，高水平的。可是要记往，决定不能起贪心，佛为什么教我们过最低水平的生活？断悭贪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。处顺境没有贪爱之心，处逆境没有瞋恚之心，真正做到像《金刚经》上所说的，那是一个绝对的标准，我们应该努力向这个标准去提升，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。如果达到这个标准，你就超越十法界。为什么？十法界里面四相都具足，离了四相，十法界就没有了，你就契入一真法界。

　　本经里面所讲的极乐世界，《华严经》里面所说的华藏世界，实在说华藏跟极乐是一不是二，极乐是华藏的精华的地区。好像我们这是新加坡的乌节路，市中心最好的区域，那是极乐世界，没有离开华藏。这是我们今天总算是搞清楚、搞明白，知道自己的身分，知道自己的使命，知道自己为什么到这个世间来，来干什么？这相当不容易，这搞清楚，你总算是做一个明白人，不是胡涂人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入经藏，我们今天的认识才算个开端，不够深入，为什么？智慧没有开，善巧方便没有，日子还是过得很辛苦。如果你智慧开，你得善巧方便，你的生活会过得很自在、很快乐、很美满。无论你过的是什么样的生活，无论你从事于哪一个行业、哪一种工作，你一定是自在快乐。为什么？觉悟了。所以佛法讲「破迷开悟，离苦得乐」，这话讲得正确。苦从哪里来？从迷来的，迷了就有苦；乐从哪里来？乐从觉悟来的。我们现前的生活，或者是贫贱、或者是富贵这都不相干，贫贱人有自在快乐，富贵人也有自在快乐，从自在快乐上来讲，贫贱跟富贵没交涉，没关系，关键在迷悟。所以经典不能粗心大意，要很细心的去读诵、去体悟，我们才能得到真实的受用。

　　实在说「诸佛无量功德，智慧圣明」，还有一层更深的意思，那是什么？是我们自性里面本来具足的。这个世尊在大乘经里面才有说，小乘经里面佛没说过。《华严经出现品》里面尤其说得明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，「无量功德」是德相，「智慧圣明」是智慧，一切众生自性本具的。我们为什么把自己的无量功德智慧失掉？给诸位说，说失掉不是真的失掉，自性本具的怎么会失掉，决定不会失掉。现在我们的智慧功德不起作用，不起作用，佛给我们讲有障碍，并不是失掉，是你有障碍障住它不起作用，只要你把障碍除掉，你的智慧德能就又现前了，现前跟十方一切诸佛如来无二无别。究竟是什么障碍？佛为我们一语道破，妄想、执着，「但以妄想执着而不能证得」。佛给我们说破了，我们怎么办？要把妄想执着舍掉，把障碍除掉，我们自性的本能就恢复。佛说个妄想、执着，里面还有一个分别，是不是佛说漏掉的？没有。分别可以包括在执着里面，也可以包括在妄想里面，也可以把它省略掉，我们再说分别，这个意思就非常明显、非常具足。由此可知，这三种障碍在佛法里面讲是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是根本无明，也叫做无明烦恼。这三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛教我们什么？断烦恼而已。

　　这桩事情我们要真干才行，从哪里干起？从日常生活当中，从工作里面，处事待人接物之中，真正的把妄想、分别、执着舍掉。舍掉，诸位要记住，不是说事舍掉，事舍掉，我这些事都放下、都不做了，你天天过生活穿衣吃饭，我也不穿衣也不吃饭，你就把佛的意思完全搞错。千万不要误会，我统统放下，放下就死了，死了不都放下了吗？其实错了，死了就不得了。《地藏经》上告诉我们，死了四十九天之后他又投胎来了，没放下；他要真放下他就不来投胎，他还会到六道里投胎流转，可见得他没放下，死了都放不下，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困难，真的是不得了。佛要度我们，我们那一口气没断，有救，那一口气断了，没救，佛菩萨也帮不上忙，所以一定要认真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下；事上，那不是标题上写得很清楚，要给一切众生做好榜样、做样子，你要做得更好更圆满，做出样子来给别人看，这叫度化众生。虽然做出好样子，心里面干干净净一尘不染，这叫放下，放下是指这么一桩事情，千万不能误会。所以有很多人听话错解了意思，这是少数不是多数，多数麻烦就大了。有那么一两位他工作也不做，辞掉了，家里钱财都布施都放下了，然后写信告诉我，他没饭吃怎么办？这是完全把意思错会了。

　　古时候也有这么一个人做了个样子，但是你要细细观察他，他吃饭那个本事还有，唐朝的庞蕴居士，他做了一个榜样给我们看，那个用意很深，我们也很容易把他看偏差。他是一个相当富有的人，学佛开悟了，在宗门里讲是「明心见性，大彻大悟」。悟了以后，他把他的家产变卖掉之后，装在一个船上，船划到长江当中砸一个洞沉下去，放下，统统舍掉了。有人问他：「庞居士，你这些财物既然你不要，为什么你不把它拿去做好事，救济社会贫苦大众？」实在说，他这个举动就是叫人问这句话。他的答复说：「好事不如无事。」这一句话的意思非常深，每一个人都无事天下太平，无事并不是教你不做事，不要去攀缘，随缘就好。他生活没问题，他会编草鞋，每一天去卖草鞋，换几个钱买米买菜，生活过得很自在、过得很快乐，他不要钱不需要积蓄，不需要替明天着想，为什么？他自在往生。《传记》里面写的这一家人好自在，他有一天在家里打坐，告诉他的女儿，到外面看看什么时间了？古时候没有钟表，看太阳到什么时候，他女儿晓得他爸爸想往生，看看时间到了没有，他女儿到外面去大声跟他说：「时间还没到。」他女儿站在那里往生了。结果老头子出来一看，这个女儿，本来想女儿给我办后事，结果我还替她办后事，她比我还厉害。你想想看生死自在，走得这么潇洒，他要准备明天东西干什么，不需要。只有在佛法修学里头你才能到这种功夫，对于宇宙人生真相彻底明了。所以契入那个境界有没有身？没有，无我相，你无身才能够现一切身，佛家讲的「生死自在」。

　　《华严经》上讲八个自在，讲十个自在。他们能够证得，我们也能证得，我们今天之所以没有办法证得，就是因为妄想、分别、执着放不下，牵肠挂肚的事情太多，这是凡夫的大障碍，你几时放下几时就作佛。作佛实在讲不难，众生跟佛一念之差；一念觉就是佛，一念迷就是众生。念佛人常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们在日常用功的时候，一念相应常常有，可是念念相应就难，就不容易。如果我们能够保持，每一天有一念相应，不要以为这一念的时间太短，一天就这么一次太短，非常希有，非常可贵。你有一念你就会有二念，有二念就会有三念，所以这很难得的好境界。

　　早年我在这边劝大家念佛，我劝大家，有许多同修工作非常忙碌，没有时间做早晚课，我劝他用「十念法」。我这个十念法跟灌顶法师的不一样，灌顶法师是十口气，一口气算是一念，一口气不拘多少声。我这个十念法就是十句阿弥陀佛。你要是念四字「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，十声念下来大概一分钟就行了。虽然时间这么短只有十句，符合《无量寿经》上讲的标准，「一心称念」，「一心专念」。这十句佛号里头你是一心念，决定没有妄念夹杂在里面，真正做到「不怀疑、不夹杂、不间断」，完全符合大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，那是真实功德。所以不要看到这个时间短，真实功德。这一天有这么一念相应，当然念的次数愈多愈好，所以我们就想到一天应当念九次。九次怎么来的？早晨起来的时候念一次做为早课，一分钟的时间就够了，有佛像对着佛像面前，没有佛像面向西方。一天吃三餐饭，吃饭之前合掌念十句阿弥陀佛，所以我们就不念供养咒，我们合掌是念十声阿弥陀佛，一心称念，这个就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡觉之前念一遍，总共九遍。这个九遍就是我们的定课，每一遍只要一分钟，其它有时间你能够念更好，这个方法非常有效果，又不妨碍你的工作，的确是方便到极处。

　　如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平时放下的功夫，看破，放下。看破是觉悟，你对于世出世间一切法明白了，明白就是看破，不再执着就是放下，你能真正做到随缘，随缘是放下，攀缘是执着。随缘而不攀缘，并不是教我们把应当做的工作也不去做，那就错了，随缘就是随顺机缘，我们应当做。像最近李木源居士与居士林这些诸位董事们，今天谈到弥陀村的事情，也谈到佛学院的事情，这个是不是攀缘？不是，这是随缘。我们冷静观察，有这个机会可以成就，我们努力的把它促成，这是随缘。如果看看没有这个机会，非常勉强去做，未必能做成功，那是攀缘。这里面要有智慧，你没有智慧观察，往往什么叫随缘什么叫攀缘，你就搞不清楚。随缘是一点勉强都没有，做得很自在、很快乐，真正做得法喜充满，是为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，不为自己。自己心地清净无染，能大师所说的「本来无一物」，自己确确实实住在「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，为佛法为众生，这样认真努力去服务，这就是空有两边不住。这是大乘菩萨的精神，菩萨的生活，菩萨的作为，两边不住。心地清净一尘不染，不住有；为佛法、为众生在服务，从来没有休息，不住空，空有两边不住。这不同迷惑人，世间迷人世间人着有，二乘人着空，佛说执着两边都错误，所以菩萨修的是中道，「中道第一义谛」，中道就是两边不住。

　　所以我们从这一品经文里面，确实有很深刻的体会，也有很深的感慨，知道我们现前应当要做哪些事情，决定要遵守经典里面的教诲，特别是末后这两段「德用无方」，「自利德」跟「利他德」，这是我们生活工作修学的指导总原则，我们能够明白，能够依教奉行，就能跟这个会上的诸大菩萨，他们得佛功德智慧圣明，我们虽然不能够圆满的证得，也能够得到少分的气氛，也逐渐逐渐贴近了，四加行里面讲的「暖位」，这是我们现前应当要觉悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下经文：

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　这是看到《无量寿经》的法会，参加法会的菩萨太多太多，前面曾经跟诸位介绍过。上首列了十六个人，「十六正士」，这十六个人全是在家菩萨，所以从序分里面，我们非常明显的体会到，这个法门是普度的法门，平等普度法门，在家众多，出家众少。出家的菩萨经上只给我们列了三个人，在家菩萨列了十六个人。十六个人里面此方只有一个人，「贤护菩萨」，另外十五位他方世界来的，很明显告诉你，我们跟他方世界有密切关系，他方世界的状况我们不能不知道。现在人讲他方世界是讲外层空间，讲外星人，其实此地讲的，比外星人还要来得广泛，我们今天所能够见得到的这些外星人，大概跟我们是居住在同一个空间，不同空间的我们见不到他，他也见不到我们。譬如我们跟鬼神就不是同一个时空的维次，不相同，虽然鬼神跟我们同住在一个地方，但是因为不同时空的维次，我们居住的三度空间，他们可能是四度空间、五度空间，就不得而知。虽然同在一个地方，但是时空维次不相同，也不相妨碍。

　　正如同我们现在看电视，电视有许许多多的频道都在一个画面，频道不相同彼此互相不干扰，你调到哪一个频道，哪一个画面出现，都在那个框框里面。佛告诉我们，十法界的状况彷佛是如此，十个频道。懂得这个道理，古人讲西方净土，「生则决定生，去则实不去」，这个话我们一听又胡涂了，生则决定生，去又没有去？没去怎么生？你现在懂得电视拨频道，这个意思就体会到了，生决定生，去了没有？还是在这个框框里面。这个框框是什么？一真法界，十法界没有离开一真法界。一真法界是什么样子？完全没有时空的维次，那就叫一真法界。由此可知，时空的维次，所谓三度、四度、五度，乃至于无限度，从哪里来的？妄想、分别、执着来的，把一真法界变成许许多多不同的时空；如果把这一切妄想分别执着全都放下，恢复到一真法界。一真法界里面的人，对于无限时空维次里面众生活动的状况，他们统统清楚、统统明了，我们不晓得他们，他们知道我们，所以众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议。感应的原理，我们在前面曾经说过，这里不要再啰嗦了。这个原理基本的现象，就是今天科学家所说波动的原理，波动的现象。这一句是叙说十方世界诸佛剎土里面，来参与法会的这些大菩萨们，数量没有法子计算。再看看后面列着法会的大众：

　　【又有比丘尼五百人】

　　古时候女众出家少，所以这个人就少，比丘尼五百人。

　　【清信士七千人】

　　这在家的男居士。

　　【清信女五百人】

　　在家的女居士。

　　这是我们肉眼能够见得到的，前面列的与会的大众，比丘一万两千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，总共合起来两万人，肉眼能够看得见的这些大众两万人。诸位要想一想，释迦牟尼佛在三千年前，这一个讲经法会听众有两万人，那个时候没有扩音器，释迦牟尼佛面对两万人讲经说法，叫每一个人都听得很清楚，都能听懂佛的意思，都能皆大欢喜，这个也很不可思议。我们今天不要说两万人，我们这个讲堂充其量也不过一千人，如果没有扩音设备，我们的音声就达不到后面，大概只有前面几排可以听到，后面就听不到了，那两万人我们没有这个能力，现在是借重科学的工具。所以这个地方，我们就想到佛在经里面所说的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是说明佛的言音没有障碍。不但一切差别语言没有障碍，佛的音声没有障碍，无远弗盖，距离再远都能听得见，这个音就叫妙音。再看后面这一行：

　　【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

　　欲界有六层天，称为欲界，五欲没有断，五欲是财、色、名、食、睡，他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去，五欲的贪爱愈淡薄，我们不能说享受，享受是天愈高，那个享受福报就愈大，他有享受他没有贪爱，心愈清净，愈往上面去愈清净。也就是说，他的分别执着淡薄了，不是没有，还是有。到色界天，这是都在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分别执着控制住、伏住了，不起作用，对于五欲六尘这种分别执着的念头没有了，他不是真的断掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得，大家听到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果认为每天到晚面壁盘腿打坐，眼观鼻，鼻观心，这个叫禅，你就完全搞错，那禅有什么用处？禅一点用处都没有。

　　我们读《六祖坛经》，惠能大师他是不是在禅定当中？人家是真在禅定当中。他有没有打坐？没有。他每天在工作，忙得不亦乐乎，那叫在禅定当中。《坛经》里面跟我们解释禅定两个字的意义，我们一定要懂得。他说：「外不着相叫做禅，内不动心叫做定。」他禅定是这么解释法，我们要懂得。他这两句话，实实在在讲是出在《金刚经》上，他是从《金刚经》开悟的，《金刚经》上告诉我们，「不取于相，如如不动」；不取于相是禅，如如不动是定，可见得不妨碍你生活，不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这法身大士，他们有标榜修禅定的，善财童子去参访，去寻求他，他在哪里？经上讲的「市廛」，市廛是什么地方？要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修，在那里逛，逛市场，人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目，不着相，用我们现在话说，不受诱惑那叫禅，心里头如如不动叫定，他在那里修禅定，人家禅定是这个修法，不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁，在那里一入定一个星期、一个月都不出，我们五体投地在那里叩拜，这个人了不起，功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏，天天去跳舞，这个人破戒，不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘，他在那里不动心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的，在热闹场合当中，眼见也不受诱惑，耳听也不受诱惑，六根接触都不受诱惑，这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识，我们很有领悟，晓得禅定怎么个修法。

　　在佛法里面就修清净心，我们念佛，念佛一定要修「一心不乱，心不颠倒」，就是禅定。总而言之一句话，佛法是以禅定为枢纽，八万四千法门，每一个法门都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一样，都是修禅定；唯有修禅定才能开智慧，所以佛法总归纳起来「戒、定、慧」三学。「戒」是如法，如理如法的修学那就叫戒，