净公上人关于如如不动的讲记敬摘点滴2021317139

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于如如不动的讲记敬摘点滴


...已能善开无量方便门，即使灰头土脸，乃至一哭一笑，皆为了度化众生，引领有情脱离烦恼的缠缚，步向解脱自在之路。明朝的布袋和尚，常着粗衣，身肩布袋，游化人间，无论遭遇顺逆境，皆笑口常开，这就是菩萨「抹土涂灰笑满腮」，度化有情的示现。




十牛图颂(二十八)
入廛垂手2
于自由时报90.03.10(六)刊载

露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。

　　不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。

　　「花」，代表人人本具的心性；「花开」指开悟，即认识自己的本来面目。众生在迷，不识自己本具的妙明真心，所以这念心腐朽如枯木；今遇菩萨以大悲慈心来此三界，用法雨甘露滋润众生，令其开悟，如同枯木逢春而绽放花朵。这念心花开绽，就是禅宗说的「明心见性、见性成佛」，也就是净土宗所说的「花开见佛悟无生」。

　　真纯不二的这念心，本自具足慈悲、禅定及智慧。悟了这念心，这念心性就是神仙，涵摄一切灵妙要诀，不用再向外他求神仙秘诀。契悟了这念心，即能从体起无量的妙用，随缘度众，令有情均能明悟心性。所以说是「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开」。

　　因此，菩萨不仅能「返本还源」，自得佛法受用；更能「入廛垂手」，以大慈悲广度有情，令众生得到佛法受用。





十牛图颂(二十九)
结语
于自由时报90.03.13(二)刊载

露地白牛，在禅宗则用以形容契悟本具的妙明真心，
而且经过一番保任，这念心已达到真纯不二、
净无瑕秽、了无牵绊、自在无碍的境界。

　　 「十牛图颂」，是以牛譬喻这念心，说明修行心路历程的十个层次。修行人对于每一颂都要了达其中的义理，以契悟这念心性，也藉此反省检讨，了解自己现在修行境界的层次，进而明白「更上一层楼」的用功之道。如此，修行就不会走远路，也不会以凡滥圣或是心生卑微。

　　每个人的心中都有一头牛，若不牧牛，这头牛始终是一头到处吃草的野牛，将来就会被人宰杀，苦不堪言；也就是说，若是这念心追逐声色名利等尘缘，起贪瞋痴等烦恼，继而造恶业，就得受苦报。若想超凡入圣，就必须时时刻刻鞭索不离身，勤于牧牛，当驯伏了牛脾气，野牛就成了「露地白牛」。露地，为门外的空地，喻出离三界火宅，到达平安稳当的地方；白牛，为清净无染的牛，喻最究竟的一乘教法。露地白牛，在禅宗则用以形容契悟本具的妙明真心，而且经过一番保任，这念心已达到真纯不二、净无瑕秽、了无牵绊、自在无碍的境界。

　　牛是现成的，人人都可以骑牛归家，但要有功夫，才骑得上去。骑牛归家以后，还须心境双忘；当返回心地之本源，更得发大慈悲心，「入廛垂手」化导众生，令皆能明悟心性。

　　所以，依着「十牛图」﹙寻牛、见迹、见牛、得牛、牧牛、骑牛归家、忘牛存人、人牛俱忘、返本还源、入廛垂手﹚的次第用功，如是「降伏其心」、如是「护念其心」，就能够圆满自利利他的菩萨行。





●[惟觉法师]助念安心 超脱生死
助念安心　超脱生死(一)
助念的意义
于自由时报89.12.14(四)刊载
「助念」，助是帮助，念是正念，助念就是帮助临终的人提起正念。一个人临终时，地、水、火、风四大开始分散，犹如乌龟活生生被剥壳般的痛苦，同时会看到种种恐怖的境界而心生惊慌，神识渺渺茫茫，不知归向，如同作恶梦一样。
此时亲眷或同参道友在旁念佛，临终之人在惊慌恐怖中，忽然听到从空中传来念佛的声音，马上就提醒自己也要跟着念佛，念佛的当下，心安住在正念，就能超生善道。
所以平日要多熏修佛法，把佛法的种子种在八识田中，临终时，听到念佛声就能回光返照，提起正念。假使生前没有念佛的习惯，也不知道佛法的道理，临终时听到佛号，就不容易提起正念；没有正念，就很难超生善道。
助念安心　超脱生死(二)
正念就是解脱(一)
于自由时报89.12.16(六)刊载
人在一生当中，如果常常修习善法，这念心时时安住正念，临终时就不会见到四大分散的恐怖景象。因为已经把六根、六尘、地大、水大、火大、风大都转过来了，甚至在临终时能看到诸佛菩萨及净土境界。
这些瑞相，就是平日修习善法，因圆果满时功德果报的展现。所以，时时刻刻都要修善、断恶，乃至于持诵大乘经典，做一切功德。如此不断地熏习善法，到了临终时，也不一定要靠别人来助念，为什么？因为平时经常禅修、念佛、持咒、反省、检讨，这念心时时安住正念，自然而然养成正念的心境。临终时，就能自在的超脱生死障碍，得到解脱。
助念安心　超脱生死(三)
正念就是解脱(二)
于自由时报89.12.19(二)刊载
《六祖坛经》云：「邪见名世间，正见名出世。」想要得出世的究竟解脱，除了修一切善法，广集福慧资粮外，还要在这念心上用功，时时保持正念。有了正念，就能得正定，得到正定，生生世世就能永不退转，免于轮回之苦。
正念，就是定慧不二的心，定就是如如不动，慧就是清楚明白。不但要了悟本具定慧不二的这念心性，并且要经常守住这念心，保持清楚明白、如如不动。这念心有定、有慧，又能作主，要动就动、要静就静，定慧功深，如此则平常能时时正念现前，临终时更能坐脱立亡，生死自在。
助念安心　超脱生死(四)
真正的了生死(一)
于自由时报89.12.21(四)刊载
一般人认为出生，是生；两腿一伸入棺材，就是死。这种生死是无法「了」的，因为它是人生的一种过程。
《地藏经》云：「众生举止动念，无不是罪、无不是业。」一个人从早到晚，念头都离不开贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这些烦恼就是生死的根本。想知道自己有没有生死，就看自己有没有这些烦恼。念头起，就是生；念头灭，就是死；所以，一个念头的生灭，就会招感一个生死的果报。由于这念心有生有灭，所以色身就随着心念的流转，而有生、老、病、死。
明白了这些道理，就要慢慢地转化这些烦恼，保持清净心、平等心、慈悲心、恭敬心，最后心达到寂静不动，就能了生死。

助念安心　超脱生死(五)
真正的了生死(二)
于自由时报89.12.23(六)刊载
明白「了生死」要在这念心上用功，但是要如何在心上用功呢？例如用功时，落入昏沉，或是打了妄想，马上念一句「阿弥陀佛」，提醒自己不要昏沉、不要打妄想，等昏沉、妄想没有了，就要放下这句佛号，继续用功。也可以不念佛，直接观照心念，即如儒家说的：「观机于心意初动之时，穷理于事物始生之处。」保持心的宁静，时时注意自己的起心动念；起了恶念，马上将它转过来；起了善念就继续保持下去；最后连善念也不执着。这念心愈来愈微细，连小小的念头都可以察觉到，最后微细的念头也没有了，当这念心达到绝对的境界，就能「了生死」。
所以，平日要多用功，广集福慧资粮。有了福德因缘，临终时就有人来帮助自己提起正念；即使无人助念，自己亦能保持正念，生死自在。





●[惟觉法师]随顺觉性
随顺觉性(一)
何谓知识
于自由时报89.09.26(二)刊载
所谓知识，是后天学来的，例如医学、哲学、文学、科学……等种种学问与道理。这些只要用功去学习，或是自己用功读书、或是老师教授所得、或是个人经验累积所产生、或是思考所得的道理，这一生，从幼稚园到小学、中学、高中、大学，乃至于研究所，拿到博士学位，这几十年当中所学习到很多的学问与道理，皆归纳于知识的范畴。古人云：「学如逆水行舟，不进则退。」知识如同银行里的存款般，日积月累，不断增加。但无论是技术或知识，仍然不能称为智慧。

随顺觉性(二)
何谓智慧
于自由时报89.09.28(四)刊载
何谓智慧？能够学习的这一念心，心当中有正念，就称为正智；心邪掉了，邪知邪见，就称为邪智。正智就佛法而言，要具有正知正见，要修戒、定、慧，「以佛心为己心，以佛行为己行，以佛言为己言。」言行举止端端正正，增长定力、福德、慈悲，而且还要发大愿，使我们的人生不会走远路、走错路。
然后再进一步检讨反省，使当下这念心，没有贪心、瞋心、痴心，无明、烦恼，遇到任何境界，都不执着、不取舍，使心清净。由清净当中，自然而然产生一种智慧，这种智慧不是学来的，是本具的。
随顺觉性(三)
宝镜蒙尘
于自由时报89.09.30(六)刊载
这念心如同镜子般，镜子有灰尘，就会失去光明。每个人都有这一面宝镜，可是这面宝镜，由于过去到现在，一直在起心动念，起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，所以宝镜蒙尘。
贪心，贪名、贪利、贪财、贪色、贪吃、贪睡，就使宝镜增加尘点。瞋心，一点不如意，生无明、起烦恼，患得患失，这宝镜又增加尘点。痴心，不知道人生有三世因果，不知道人人本具佛性，在当中起了妄想、执着、颠倒，所以我们这一面心的宝镜，当中都是尘埃。
随顺觉性(四)
回光返照
于自由时报89.10.03(二)刊载
凡夫的心好比一杯浊水，因为水浑掉了，所以这个水，不能喝、不能看、也不能照物。
我们的心当中，由于平时对于外面的境界生烦恼，使这念心患得患失，从早上开始到晚上，念头始终没有停过，就像长江、黄河里的波浪般。前浪、后浪，始终荡漾不停。
现在用佛经所教的方法，用定慧、检讨反省、回光反照的方法，先将这杯水保持不动，使外面的波浪平静。
知道这些道理以后，就要使我们这个心不打妄想，不要起贪心、瞋心、痴心，不要生我慢、起疑心、邪见，时刻检讨反省，慢慢我们这个心就会逐渐清凉、安定下来。
随顺觉性(五)
梦境虚妄
于自由时报89.10.05(四)刊载
一般人白天不停的起心动念，到晚上睡觉时，还是继续作梦，心并没有真正休息。如果一个正常人每天晚上都作梦，就会感觉到很疲劳、睡眠不足。
所谓作梦，是指我们这个心，时刻都在攀缘。白天起心动念，日有所思、夜有所梦，所以到了晚上，身体虽然不动，可是心并没有休息，心还在活动。这是由于白天的妄想、思念、执着太多，所以到了晚上还是放不下。
如果白天起善念，晚上就会做好梦；白天想坏事，晚上就做恶梦。好梦感觉快乐、幸福，但毕竟还是一个梦，过去就没有了；恶梦会使人忧愁、烦恼，过去还是没...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...梦，所以到了晚上，身体虽然不动，可是心并没有休息，心还在活动。这是由于白天的妄想、思念、执着太多，所以到了晚上还是放不下。
如果白天起善念，晚上就会做好梦；白天想坏事，晚上就做恶梦。好梦感觉快乐、幸福，但毕竟还是一个梦，过去就没有了；恶梦会使人忧愁、烦恼，过去还是没有了。所以无论好梦、恶梦，到最后都是一场空。
随顺觉性(六)
觉性本具
于自由时报89.10.07(六)刊载
能不做梦就是菩萨，到达最高的境界，就是佛。达到不做梦，我们心就清净了，这念心就能产生智慧，这念觉性是本具的，像镜子般，可以照天照地，什么来什么现，任何境界经过镜子一照，从镜子里通通可以看得一清二楚。而且镜子虽然能照外面的境界，但是它里面什么都没有，是毕竟空。这不是空空洞洞，也不是虚空的空，而是真空、妙有。
这念觉性本具，本具的智慧不是学来的，是由于心当中平静、烦恼漏尽所自然显现的。到达一个最高的境界，就能知过去、知未来，这种智慧是无穷尽的。
随顺觉性(七)
清净的智慧
于自由时报89.10.10(二)刊载
清净的智慧才是最真实的，世间上的技能与了解属于知识，不属于智慧的范畴。而智慧又分为声闻、缘觉、菩萨、佛的智慧。佛的心不执着空、有，过去、现在、未来，……十方世界，都在这念心当中，这种智慧，就能破无始无明，这种清净的智慧，每个人都有，是本具的。菩萨也是返照这念心，对于外境不执着，没有取舍，观察世上所有一切境界皆虚妄不实，如梦如幻、如泡如影，这种智慧现前了，就能通达一切法门，所以菩萨的智慧称为道种智。
菩萨是觉悟的众生、觉悟的有情，能自利、利他。既能返照自心，觉悟自己；又能起大悲心，利益一切有情，自利利他。正在往菩提道上前进，就称为菩萨，又称之为高士、大士，如观音大士等即是。
随顺觉性(八)
觉性的层次
于自由时报89.10.12(四)刊载
佛的意义就是觉者，佛的境界超越了菩萨、声闻、缘觉。众生在迷是不觉；声闻、缘觉是正觉，知道人生有无量的诸苦，修四谛、八正道，证到涅槃。菩萨是分证觉，自觉、觉他，正往这个方向努力，尚未圆满。
佛，自觉、觉他，所有一切功德通通圆满，称为三觉圆满，是无上正等正觉。既然是觉，就异于众生之迷；既然是无上正等正觉，就不同于声闻、缘觉的正觉；既然是自觉、觉他、觉行圆满，达到最究竟、最圆满的境界，所以又不同于菩萨。
觉性就是佛性，人人都有。虽然如此，由于每个人有无明、烦恼，觉性就变成众生心。如果众生心有善念、恶念、邪见，进而造杀盗淫等恶业，这种觉性是在迷，而成为兽性，就会堕入恶道。
随顺觉性(九)
开始觉悟
于自由时报89.10.14(六)刊载
如果明白人人都能成佛，都有佛性、觉性，从现在开始起，绝对修一切善、断一切恶，听经闻法，修戒修定，发种种大愿，就是开始觉悟，远离三涂恶道，称为始觉。但是始觉也有深浅，从凡夫到成佛当中层次有别。这就如同读书，虽然小学、中学、大学、……博士班，同样都是读书，但每个境界有深有浅。
虽然人人都有觉性，因为众生不随顺觉性，背尘合觉，所以觉性、佛性就变成众生性。如果再等而下之，就变成畜生；再等而下之，就到地狱、饿鬼去受苦，这就是违背觉性的结果。
随顺觉性(十)
背尘合觉
于自由时报89.10.17(二)刊载
明白以后，要赶快背尘合觉，远离贪心、瞋心、痴心、慢心，远离外面骯脏、龌龊、黑暗的世界，随顺着善法走，随顺光明面走。如儒家所说：「近朱者赤，近墨者黑。」跟好的人相处，自己就会变成菩萨；与坏人为伍，渐渐会变成魔鬼。
所谓尘是指外面的六尘境界，色声香味触法。我们要离开六尘，就要返转内照，诸位听法的这念心，要往里面听，两眼内视，所谓「六根内照，入流照性」，把眼耳鼻舌身意通通往内收，这就是背尘合觉。
从凡夫开始修行，到声闻、缘觉，乃至于凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨，到最后究竟成佛，这些阶段都是随顺觉性。不过，每个阶段的智慧、定力、心境，完全不同。
随顺觉性(十一)
无取无证
于自由时报89.10.19(四)刊载
师父说法，大众听法这个心，无妄想、分别，了了分明，当下这念心是本具的，无取、无证的，因为有取就有舍，有得就必有失，这还是相对的境界。虽然每个人都有，但尚未觉悟前，仍然不知自己有，如同自己身上有无价的宝珠却不自知，经常在穷困中，等到别人点醒以后才了解。
「无证」，证到以后没有能证、所证，所以四十二章经所说：「修无修修，念无念念，言无言言，行无行行。」此心本自具足，修了以后，无能修、所修，无能证、所证。是本自具足，还证什么？还是证自己、修自己。有取、有舍，是在自己本性当中，执取这一点，如取大海当中的一个小水泡般。
随顺觉性(十二)
全波即水
于自由时报89.10.21(六)刊载
这个心到达没有生灭、没有相对之境，心中是什么都没有，没有菩萨、佛、众生之别。这念心虽然本自具足，心中若有烦恼，佛性就会变成众生心。当下一念不生，如如不动，了了常知，众生即是菩萨。这念心保持在最高的境界，就是佛，这都是指这念心的层次。
虽然心是本自具足，是性空、妙有，遇缘而生，如同氢、氧，两个元素加起来，就成为水，当水遇到风，就变成波浪，种种不同的现象。但当把氢、氧一分开，水也了不可得，何来的波浪？所以不必离开波浪去找水，波浪的当下就是水。同样地，不必离开烦恼去找自性，本心本性随时都存在的，只要在烦恼的当下不作烦恼想，即能认识这念心性。
随顺觉性(十三)
修无修修
于自由时报89.10.24(二)刊载
氢、氧和合所成的水，是缘起法，当遇到热、高温，水就变成蒸气，升到空中；遇到冷，蒸气就不存在，又变成云了。那这云是不是真实的？也不是！再遇到冷，云又变成雨，乃至于变成冰雹、变成雪。无论是冰雹、冰、雪，遇到热，又化成水了。
所以这水是真的？假的？云是真？是假？冰雹是真？是假？气是真？是假？氢原子和氧原子是真？是假？水是「遇缘而起」，假若没遇到这些外缘，水就是真空。觉性亦然，觉性是无形无相，却具足万法，所以就称为真空。真空当中又能生万法，看这觉性妙不妙？没有取、舍，没有修、证。当悟到此理，还要继续修，但不执着修行，修无修修；若不修，心当中仍有烦恼、无明；说有修，心当中执着又这一点，如此就会失去本来的面目。
随顺觉性(十四)
自性平等
于自由时报89.10.26(四)刊载
修了之后，没有能修、所修，但仍必须要修；度众生，没有能度、所度，还是要度；建道场，没有能建、所建，但仍须要建；做了事，没有能做事的人、所做的境界，但还是必须要做。悟到这个道理，就是真正的佛法、真正的般若，即是契入大圆觉海。
譬如眼睛只能看到外面，除非是得到天眼通的人。本性就如同眼根，当看外面的境界，有能看、所看；看自己的眼，还是有能看、所看。既然是有能、有所，自性就不得平等，是相对的境界。所以要修到没有能看、所看，一念不生，这念心当下即是，动念乖真，这个心性就是自性平等。达到平等之后，进一步还要不执着平等。
随顺觉性(十五)
本末倒置
于自由时报89.10.28(六)刊载
为何达不到平等？因为众生迷惑颠倒──既迷色迷心又颠倒执着。颠倒即是将不净当做净、净当做不净；真当做假、假当做真，观念颠倒了。心性本具，可是不知在心地用功，而只在色身上努力。例如有很多人修气功，而不知修心才是正顺圆觉，将身体当做实有，拼命在身体上用功夫，这就是本末倒置。
由于心迷、色迷，因迷而执外境为实有，执着身体为真实，而不明白身体是地水火风四大假合；心当中起迷惑，不知这念心才是最实在的，产生贪心、瞋心，因而失去了本心，不知所起的心念只是受想行识的变化，且又不知去保养这念心，不知如何随顺觉性，这就是本末倒置。
随顺觉性(十六)
觉性本具
于自由时报89.10.31(二)刊载
因此佛陀对迷色重的人就开示四大本空，为迷心重者就开示受想行识空；如果是既迷色、又迷心，再开示五蕴皆空，主要的目的仍是对治迷惑颠倒。
那为什么会有迷惑、有颠倒？因为不能灭除一切虚妄不实在的境界，将外面不实在的东西当做真的，真的当做假的。金刚经开示：「一切有为法，如梦幻泡影。」这就是对治我们的迷惑与倒执。
因为在寂灭当中用功，而尚未契入到真正的寂灭，当中就有差别。例如声闻是灭色归空而取涅槃，缘觉的境界超越了声闻的灭色归空，一般众生则认为东西没有以后才称为灭，譬如人死后、物质坏掉以后才是没有了。这些都还是在虚妄当中用功。假使契悟到如来的究竟寂灭，随顺寂灭，又因本来就是寂灭，所以不做寂灭之想。
随顺觉性(十七)
凡夫随顺觉性一
于自由时报89.11.2(四)刊载
随顺觉性分为凡夫随顺觉性、贤位菩萨随顺觉性、地上菩萨随顺觉性、如来随顺觉性四种层次，都是指这念心层次的深浅。
什么是「凡夫随顺觉性」？譬如说，遇到很好的善知识、同参道友告诉我们：圆觉性即是涅槃性，是没有生、没有灭，远离妄想执着，我爱、我瞋、我痴，远离财色名食睡，当前这念心清楚、明白，一尘不染、一念不生，忽然明白这些道理了，就远离劳虑境界，得到法界清净。
所有的色声香味触五尘境界都是尘劳。例如，眼睛看外面久了，就会疲倦；再看，就打瞌睡。劳就是慢性中毒。六根都是同样的。虑，外面的尘境，引起我们的思虑，想久以后，就患得患失，这些都是生死的根本，明白了，就要永断劳虑。
随顺觉性(十八)
凡夫随顺觉性二
于自由时报89.11.4(六)刊载
对于色声香味触五尘境界，我们不贪着、不去追求，当前这念心，不想过去、现在、未来，当下即是！安住在这念心上。禅宗所说要直下承担，「起心即错，动念乖真」，在这个地方安住，就找到自己安身立命的地方，这就是站得住。
除了要站得住，还要站的长，继续安住在这念心上，一分钟、两分钟、三分钟、十分钟、一个钟头……，就是如此持续保养下去，就能得法界净。这种清净境界现前了，六根就得到清净了，生理、心理就产生无量的快乐与无比的法喜。
随顺觉性(十九)
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在？
身口意三业清净，才是真正的自在。
对自在的态度中，有一种愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩乐，沉醉于酒色财气中，认为人生就是要享受，要自在，完全为自己着想，不会关照他人，这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不须要照顾、关心别人，拔一毛以利天下而不为也，一点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事，却一掷千金，处处奢侈，讲究享受，以为这就是自在；其实这是一种放任、自私的行为，不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在，就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心？
即这念心能够作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪里，心就在哪里，
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，
不用教示，却自然就会生起，
此即是过去的习性，
也因此心不能得自在。
所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，绝不起恶念，如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在；开示众生善念相继，似乎不容易做到，但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，不用教示，却自然就会生起，此即是过去的习性，也因此心不能得自在。
应时刻反观这念心，是不是能得自在？是邪恶的心？愚人的心？庸人的心或圣人的心？圣人就是有智慧的人，就是时刻起善念，绝对不起恶念；起善念即感应光明，起恶念则感召黑暗，所谓心劳日瘁，妄想太多，患得患失，就会感觉身心很疲倦，就没有办法得自在。
善念相继是自在的开始，进一步要达到圣者的自在，即无念、无相、无住，不想过去、不想现在、未来，当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在，这就是清净心，即佛法讲的菩提心，究竟圆满的清净智慧。
自在(八)
无念，
不是任何念头都没有，
而是没有妄想，
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升，起善念后，善念也不执着，最后归于无念，这就是佛、菩萨的境界了。无念，不是任何念头都没有，而是没有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。
无念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念，如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，种种的无明烦恼，宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉，这面宝镜才能照天照地，什么都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水，没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹，心就起波浪，不得自在。苏东坡先生曾说，人生遭遇的境界，譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风，都能不起波浪、如如不动，就是如止水般自在的心。
自在(九)
契入禅定，
则身没有挂碍，
没有病苦、老苦、死苦，
离开种种的痛苦，
这念心清清净净，才真正是得自在。
身、口、意三业自在，才是真正的自在。
口业自在，即时常赞叹他人，不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人，反而赞叹自己、毁谤别人，如此，口就造恶业了。佛经云，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净，就须做到没有这种四过失，才能真正得自在。口离开这四种过失，讲的话别人就会相信，持咒、念佛也才有感应。
其次，身体要得自在，即身业要清净。第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫。身根清净，进一步要修习禅定，静中熏修、养成，动中磨练，动、静都能得自在，禅宗祖师云，挑柴运米都是神通妙用。契入禅定，则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦，离开种种的痛苦，这念心清清净净，才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主，
即使经过一天的工作，
眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，
一打坐，禅定现前，
身、心得到真正的歇息，
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人，身体不安定，心也不安定，就是因为作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清净行，身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主，这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净，动静闲忙都可以修，经过一番熏修、反照、检讨、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，这是初步得到自在，进一步还要保任，动得自在，静也得自在。若心能作主，即使经过一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，一打坐，禅定现前，身、心得到真正的歇息，一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中，保持动、静皆可清清楚楚、明明白白，人在那里，心就在那里，清净心现前了，心便得自在。
作主的心始终存在，即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样，
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们，要起善念，
进一步更要无念、无相、无住，
心像一面镜子、一潭止水一般，
就可以消业、转业，就可以得自在。
心像电台、电波一样，一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们，要起善念，进一步更要无念。无念、无相、无住，心像一面镜子、一潭止水一般，就可以消业、转业，就可以得自在。
要做到自在，必须下一番功夫，否则，心不容易得到自在，便有烦恼、妄想、无聊，这些心理现前，就不能得自在。
佛的心是无念、无住。但是一般人，误以为无念、无想，就像石头、木头一样，便失去了作用。其实，真正达到无念、无想，是指这念心不起心、不动念、不攀缘，不想现在、不想过去；当前这念觉心，了了分明，就是古德所说：清明在躬。这念清清明明的心，时时刻刻存在。这种境界现前，就是大自在！
经常熏习、照顾这念心，自在的境界时时刻刻都会现前，动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此，一年、十年都是如此，便没有生死可了、自在解脱。
自在(十二)
能够持守五戒，
即具足五常的涵养；
个人、家庭、社会、乃至国家，
可因此而富强安乐。
希望得自在，要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起，若要建筑很高的楼层，地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基，根本稳固了，人格才得以日趣完整。
在佛法来讲，做人的根本，第一要三皈，三皈就是以佛为师，以法为师，以僧为师。就如读书或在世间学艺，先要拜师，免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后，其次要受五戒：谨守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净，则人格必定健全，福报自然增长，将来做任何事情皆可无往不利。
五戒就如同儒家所说的「五常」：仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。
能够持守五戒，即具足五常的涵养；个人、家庭、社会、乃至国家，可因此而富强安乐。





●[惟觉法师]因缘果报与命运关系之介说
因缘果报与命运关系之介说(一)
每个人都很关心自己的命运，
都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。
而要如何才能
使自己的命运光明、富贵呢？
每个人都很关心自己的命运，都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。而要如何才能使自己的命运光明、富贵呢？就必须要确实了解因缘果报与命运的关系了。
命运包括的范围非常的广泛，涵盖了生命、生存及生活三个层面。第一、生命，如果明白生命的真义，则生命是无穷尽的。第二、生存，要想获得生命的真义，就必须思惟如何生存？生存的目的是什么？第三、生活，我们从早到晚，穿衣吃饭、行住坐卧之中，所发生的种种行为，就是生活。而生活除了物质以外，还有精神上的生活。
每个人都有自己的命，每一个家庭、公司、国家，乃至全世界都有全世界的命。而命有好、有坏，这其中，与「运」有很大的关系。所谓「运」，就是运转，日复一日，月复一月，年复一年，始终不停地流转不息。而生存、生活、生命，就是如此周而复始，不停的运转，有时候好、有时候坏；个人是如此，家庭、社会、国家也是...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...千万不能结恶缘，否则任何事情都不易成就。
因缘果报与命运关系之介说(七)
既使是得到博士学位，但见解不正确，
不知道人生有三世因果，
不知道除了物质生活之外，还有精神生活;
只求现实、求利害，完全只为自己着想，
这样才是痴。
假使有这些痴心，
家庭一定不和乐，社会也不平静。
因缘有善、有恶。贪、瞋、痴三毒，是恶因；戒、定、慧三无漏学，是善因。希望成就世、出世法之善法功德，应时时观照自己是否起三毒烦恼：
一、贪心，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，贪心一起，就是恶。
二、瞋心，遇到一点不如意，就发脾气，引发很多烦恼，就是瞋心。
三、痴心，就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果；不了解人人皆有佛性，皆能成佛；就如儒家也说：「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴，不是像世间上所认为的，没有读书、没有大学、硕士学位，叫做痴；佛法认为，既使是得到博士学位，但见解不正确，不知道人生有三世因果，不知道除了物质生活之外，还有精神生活，也不知道中国的文化、伦理、道德，只求现实、求利害，完全只为自己着想，不择手段扩张自己的名利、权势，这样才是痴。假使有这些痴心，家庭一定不和乐，社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因，转为戒、定、慧之善因，于世、出世间，方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间，没有一件事情是侥幸得来的，
完全要靠自己努力。
佛法讲因果，
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺，说：「师父，佛法实在很好，但是希望师父以后弘扬佛法的时候，不要谈因果的事情，讲因果的道理，好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理，我们这个世界，因果就是一种定律、一种法则；因果也不是形而上的学问。譬如，早晨到公园运动，虽然彼此都不认识，但是你看到人，就向他微笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理，
就能尊重中国五千年的文化，
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；
有这种尊重心，就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理，就能尊重中国五千年的文化，尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；有这种尊重心，就知道要报恩。
例如，台湾现在很安定，即是过去的努力。过去政府初到台湾，生活非常困苦，便提倡克难运动，上下一心，默默的耕耘，终于经济复苏、发展。经济发展后，年青人就不知道过去先贤，受多少辛苦！所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报；有人不但不感激，反而还说过去不好，假使没有过去，怎会有现在的台湾？每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩，社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中，
心清净，就是净土；
心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未来，为了要生净土、生天堂，现在才努力做善事；如果没有未来，现在就不会努力。佛法当中，除了生天堂、生净土之外，还要更进一步知道天堂、净土在哪里？
天堂、净土就在我们的心中，心清净，就是净土；心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。白天修六波罗蜜，精进不断，晚上作梦，就梦到七宝宫殿，梦到佛菩萨摩顶受记，即一般人所言：「日有所思，夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟，晚上就会作梦；如果作恶梦，第二天早晨，就会烦恼、忧愁不安；如果作好梦，第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们，修行，第一步不要作恶梦，这就必须不起恶念。第二步，要作好梦，必须起善念、修善法。第三步，最高的境界--不作梦，以不生灭心为因，不生灭心为果，这念心不着两边，即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着，
就是心不生罣碍，
不将一切事物当作是真实的，
否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，
因而造业。
智慧高的人，深明佛法是真理，了知「凡所有相皆是虚妄」，心不生执着。所谓不执着，就是心不生罣碍，不将一切事物当作是真实的，否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，因而造业。
要以不生不灭心为因，不执着过去、现在、未来，当下这念心了了分明、如如不动，将来就成就无上菩提佛果；世间有世间的因果，出世间也有出世间的因果，诸法皆以这一念心为根本，人人皆可成佛。
佛经中有一则记载：有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者，称为比丘尼，男众称为比丘)。出生时，身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中，至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时，
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后，
那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。
没多久就证悟罗汉果的境界，
阿难就问释尊，
白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德？
白净比丘尼出生时，即裹覆一张雪白、净洁的毯子。长大之后，身相端严，她的母亲便准备为她选择一位夫婿；但是白净比丘尼宿世有善根，不愿结婚，希望出家修行。母亲见其心愿坚定，便成全了她出家修行的请求。
白净比丘尼出家之后，那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。释迦牟尼佛指示白净比丘尼向大爱道比丘尼学习，没多久就证悟罗汉果的境界。此时，阿难就问释尊，白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德？佛就告诉阿难，白净比丘尼有其前世的善因：在过去毗婆尸佛住世时，白净比丘尼的前生，名为谭依伽，她非常的贫穷，家徒四壁，甚至连衣服都没得穿，惟一的财产只有一张毯子。谭依伽夫妇平日靠乞食维生，因为仅有一张毯子，所以只能轮流披覆这张毯子裹覆身体外出乞食。
两夫妻就是过着这么贫苦的生活。
一天，有位比丘至谭依伽的住处化缘。此时的谭依伽非常贫穷，根本没有什么东西可以供养；比丘就告诉谭依伽：今生的穷困，是因为过去世没有布施、供养，所以现在更要发大心，想办法布施，方可不再贫穷困苦。
谭依伽一听，觉得很有道理，便决定无论如何一定要供养比丘，种无上福田。想来想去，身上只有一张赖以维生的毯子，但是这张毯子如果布施了，两夫妻就无法外出乞食，届时，连生命都很难维持。既使如此，她还是不愿放弃这么难得的机会。与丈夫商量后，两人便决定既使牺牲生命，也要修福报，才不至于生生世世皆无法解脱贫穷、烦恼。于是，就很虔诚恭敬地将毯子供养比丘。
比丘受供回去时，毗婆尸佛正在为皇帝、文武百官等王公贵族开示说法，比丘就将这张毯子转供养毗婆尸佛，佛很欢喜地接受了供养。
当时，与会听法的王公贵族，见到毗婆尸佛接受又脏又臭的毯子，都觉得很纳闷，心想：如此臭秽的毯子，一般人也不愿接受，尊贵的佛陀怎么会接受呢？
毗婆尸佛知道大众心里的疑问，便言：这张毯子的施主，以至诚恭敬心布施，是无上、清净的大布施，功德实不可思议！毗婆尸佛说明之后，大众议论纷纷，都希望看看是什么人，可以将生命、财产全都布施？
于是，毗婆尸佛就派弟子，请谭依伽夫妇前来道场；王公贵族们十分赞叹他们在如此穷困的环境中，竟可发这么大的心愿！便将身上的金银财宝，与谭依伽夫妇结缘，谭依伽夫妇当下即转贫为富。此诚如佛法所云：「舍一得万报」。
接着，毗婆尸佛向大众开示布施的道理，夫妇两人闻法而生大欢喜心，深感佛法之殊胜难得，便发心生生世世皆愿恭敬供养三宝。乘此布施供养功德，所以谭依伽在释迦牟尼佛住世时，生而感获净洁白毯覆身的果报，并出家修行，得证罗汉果。
此即白净比丘尼布施获福的例证。可知佛法所云：种善因、得善果，因缘果报之理真实不虚。
因缘果报与命运关系之介说(十三)
修布施行，若能具足此两种心愿：
至诚恭敬心、无相布施心，
即是无上殊胜之布施，
必定感获无上殊胜之善果。
布施，就是修善法，以至诚恭敬心布施，即是无上功德。佛法云：修布施行，若能具足两种心愿，功德即不可思议：
第一、至诚心布施。如谭依伽夫妇，以至诚恳切之心布施供养，虽然所布施之物微不足道，将来的果报却是殊胜无比。
第二、无相布施。所谓无相，即是「三轮体空」。布施之物、布施之人及受施者，称为三轮。了知三轮皆是缘起、性空，就是无相布施。
有些人错解无相布施之义，以为作功德、修福报之后，不留名作记，才是最殊胜的无相布施。这种想法，亦是一种执着，无相也会变成有相。所以古人云：「有心为善，其善不赏；无心为恶，其恶不罚」。有心、有相，即有执着。
是故，修布施行，若能具足此两种心愿：至诚恭敬心、无相布施心，即是无上殊胜之布施，必定感获无上殊胜之善果。
因缘果报与命运关系之介说(十四)
因缘果报，是由起心动念所感召的。
不论是佛法或是世间法，
都离不开因缘果报的道理。
希望善报广大无边，
即须在日常生活上修一切善法。
古人云：「有心为善，其善不赏；无心为恶，其恶不罚」。因为有心、有相，即有执着。
「有心为善，其善不赏。」是指做善事时，并非真正以慈悲心为社会大众做事，而是有预谋，动机不纯正，希望从中获取利益，完全是为了自己。如此，虽然做了善事，也没有功德可言。
「无心为恶，其恶不罚。」虽然是做了一件坏事情，但是并不知道这是坏事，没有预谋，没有作恶的心念，这就不算过失，无须因此而受罚。
例如，「二十四孝」中，有一位孝子丁兰，丁兰对母亲很孝顺，母亲往生后，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...运气不佳的时候，如果明白三世因果的道理，就知道不要灰心，反而应该更努力：第一、要有正当的职业。第二、所选择的职业必须是净业。第三、要忏悔、修善积福，并且要忍耐，直至业障消除、善业成就了，不须等到来世，这一生就能够见到光明，处处都能得心应手。
譬如静坐时，这念心超越时间、空间，心中一片光明，这就是净土，就是无量寿、无量光，现在就能见到阿弥陀佛，就能证到菩提涅槃。这即是从这一念心上努力得来的，心清净，就能消除业障。
有智慧的人，对因果的道理，一定深信不疑。古德云：断一切恶、修一切善，自然就能业障消除、化难呈祥。相反地，如果造了恶业，还不知道惭愧忏悔，将来恶业现前，就要受恶报。
因缘果报与命运关系之介说(二十九)
因缘果报的道理，
即是告诉我们从因上努力，
做一分，就得一分；做十分，就得十分。
能够确信此理，则处处是净土，
时时是好时，日日是好日。
古德云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无始劫以来，众生皆在生死流转之中，过去所造的恶业，没有忏悔清净，则业障始终存在，即使经过百千万亿劫，因缘会遇时，果报仍须自己偿受。例如两人从未见过面，有一天忽然见了面，感觉很面熟、很亲切，这就是前世的因缘；同样的，也有人一见面就互不顺眼，这即是前世没有结善缘，甚至结了恶缘之故。
假使明白因缘果报的道理，从因上、缘上去努力，就能够改变命运。时时刻刻心起善念，口说好话，身做善事，则天天都是好日，时时都是好时，处处都是好地方。如果不知道因缘果报的道理，今天去看相，明天去抽签，后天去求土地公，始终六神无主。或者总认为台湾不好，要移民到美国，其实到那里都离不开因缘果报的法则，在台湾要受报，在美国也要受报。
因缘果报的道理，即是告诉我们从因上努力，做一分，就得一分；做十分，就得十分。能够确信此理，则处处是净土，时时是好时，日日是好日。





●[惟觉法师]心净佛土净
心净佛土净
这念心觉悟了就是菩萨，
菩萨觉悟到最高境界，就是佛。
佛是最圆满的境界。
为什么众生的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆不相同？因为众生的起心动念不一样，有善念、恶念，净念等，千差万别，其果报也就完全不同。所以世界上，没有两个形象完全相同的人，即使是双胞胎，也有其差别不同之处。但若达到如来的境界，就是佛佛平等，无差别相了。如来的心是平等、慈悲、无我的，因此其果德就如佛经记载，如来有三十二相、八十种好，诸佛皆是如此万德庄严。
众生的心执着相对的境界，所以我们这个世界，也是个相对的世界。心患得患失，有明有暗、有动有静、有内有外、有善有恶、有美有丑，有种种相对的分别心，所以就感招相对的世界。要将相对转成绝对，不是离开世间来转，而是在这念心上去转。明白此理，这个世界就是净土；若不明白，要想离开这个世界，另外去找净土，是找不到的。这念心觉悟了就是菩萨，菩萨觉悟到最高境界，就是佛。佛是最圆满的境界。





●[惟觉法师]「三关」的意义
「三关」的意义(一)
修行就是澄清当前这一念心，
这念心澄清之后，具足无量的智慧神通妙用，
即能大机大用，
不仅自受无穷的利益，更能利益一切众生。
「三关」是禅宗的专有名词，也是修行证悟的一种过程。禅修的目的就是要开悟。悟什么呢？就是悟心，心即是道，契悟这一念心，就见到自己的本心本性。
开悟有深浅之别，依破执着、转烦恼的层次，可以分为三种次第：「初关」、「重关」、「生死牢关」。「初关」就是破本参，例如用参话头的方法，参念佛是谁，时时刻刻提念、照念、参，最后将第七识参破或疑团打破，就开悟了。契证自己的本心本性，即名为开悟。打破疑团有几种方式：一种是参话头参破，靠自己来参破；一种是靠善知识的启迪。
古德言：「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」修行就是澄清当前这一念心，这念心澄清之后，具足无量的智慧神通妙用，即能大机大用，不仅自受无穷的利益，更能利益一切众生。
「三关」的意义(二)
每个人都有欲爱、色爱，此是烦恼、生死的根本。
若能将此小情小爱，提升为对众生的大慈悲心，
就能出离此烦恼苦海。
「禅宗三关」为初关、重关、生死牢关。参破第七识，称之为「破初关」。再者是「破重关」，开悟之后，还要继续精进修行，悟后起修是真修，再用参话头的方法破除法执，将八识田中的种子破除，此时就入登圣位，就能了生死，所谓「烦恼分分破，真如分分现。」这一念心即呈现空明的境界，甚至有诸多感应、神通，此则是破了重关。之后再继续用功，破「生死牢关」，就是破除无始无明，无始无明破除了，才算究竟契入清净法身，所谓「毗卢遮那顶上行」。此是禅宗三关之大意。
除了近代禅宗祖师所说的初关、重关、生死牢关之外，公案中也有其他三关之说法，如「戏论三关」、「楞严三关」及「黄龙三关」。
「戏论三关」为当面关、山海关、雁门关。「当面关」，即是人家赞叹你，你也不起心动念；甚至吐你一把口水，你也如如不动，当面能照得住这一念心，不随境转，称之为「当面关」。
「山海关」，爱是海，瞋是山。每个人都有欲爱、色爱，此是烦恼、生死的根本。例如有很多人为了情爱的纠葛，产生种种烦恼而垂头丧气，生活暗淡无光，就如苦海无边；若能将此小情小爱，提升为对众生的大慈悲心，就能出离此烦恼苦海。再者，瞋心是山；每个人都有瞋心，一点不如意就发脾气，面红脖子粗，就像是一座火山，不但别人不敢亲近，自己也会受到伤害。所以，若能除去瞋心、贪爱，就能通过山海关。
「三关」的意义(三)
「雁门关」即是指我们在做人处事当中，要提得起、放得下；
做了善法功德，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，
不执着自己所做的功德，
这念心就如雁鸟从空中飞过，不留痕迹；
亦如明镜，相来即现，相去不留痕。
戏论三关的第三关是「雁门关」。即是指我们在做人处事当中，要提得起、放得下；做了善法功德，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不执着自己所做的功德，这念心就如雁鸟从空中飞过，不留痕迹；亦如明镜，相来即现，相去不留痕。「雁门关」还有另一层含义，即指在参究的工夫上，要绵绵密密，不夹杂、不间断；如雁群排队飞行一般，不杂不乱。
「戏论三关」、「楞严三关」和「黄龙三关」，都是禅宗史上的公案。其实，不论是何种三关，其目的都在勘验学人是否心眼已明，及其所明之深浅程度。由于末世邪众邪法甚多，未证言证，未悟言悟，因此，禅宗祖师慈悲，立关破邪，即为三关之所由。





●[惟觉法师]生处转熟　熟处转生
生处转熟　熟处转生(一)
佛，就是这念心定慧等持，
具足慈悲心、平等心，
将一切善法，转生疏为究竟圆满的圣人。
修行即是修正错误的行为，以及不正确的思想观念。也就是佛法中所说的：「生处转熟，熟处转生」，做到了，身心就能清凉、自在。
例如：有人抽烟成习惯之后，烟瘾一来就很难过，浑身上下不对劲，这就是「熟」；学佛以后，知道抽烟不好，杀、盗、淫不好，即渐渐远离这些熟悉的恶习，进而完全戒除，就会使得身心平静、轻安。
佛，就是这念心定慧等持，具足慈悲心、平等心，将一切善法，转生疏为究竟圆满的圣人。
世间上，要想事业成就，离不开人道；就出世间而言，要想追求真正的自在，希望超凡入圣，达到佛菩萨的清净境界，还是要以人为基础。而人是以心为根本，以慈悲心、谦卑心、恭敬心，对待身边所有的人，大众彼此都客客气气、欢欢喜喜，诸佛菩萨也就随之欢喜。

生处转熟　熟处转生(二)
我们这念心，「生处转熟，熟处转生」，
以慈悲心去关照众生，将原来生疏的善法，转为熟悉的；
而原来熟悉的恶法，转为生疏的。
使得众生欢喜，诸佛欢喜，
当然也就能得到诸佛菩萨的庇佑。
我们这念心，「生处转熟，熟处转生」，以慈悲心去关照众生，将原来生疏的善法，转为熟悉的；而原来熟悉的恶法，转为生疏的。使得众生欢喜，诸佛欢喜，当然也就能得到诸佛菩萨的庇佑。
所以我们今天讲自在，是最高的境界，如来佛的自在，再其次菩萨的自在，再其次贤位菩萨的自在，再其次一般众生的自在，再其次愚人的自在，再其次邪知邪见的自在。都认为要自在，每一个人的观念不一样，所以我们要想得自在，第一个，要有正知正见。正知正见是以人为根本，先建立完整的人格，这个就是正知正见。希望我们每一个人要想得自在，要想得大自在，要成就佛的智慧、成就佛的功德、成就菩萨的功德，真正是得到自在了，第一个是生死自在、第二个是神通自在，这样子智慧无碍，在什么地方？我们这个心，都能得自在。
一般人都做不到，做不到，反而还认这是不可能的事情。其实翻过手掌、翻过来手背，看看我们愿不愿意把它翻过来，愿不愿意把我们的习气改过来。改过来了，第一个身体健康、人格完整，我们到哪个地方去，都能得自在，行、住、坐、卧，我们都不怕，都能得自在。
否则坐在这里也害怕、坐在那里也害怕，普通一般人所说：「不做亏心事，不怕鬼敲门。」为什么？得到自在了。要想达到这个境界，也要有个次第。就是刚才所说以五戒、人为根本。人是最重要的，无论是禅也好、净也好、密也好，律也好，都是以人为根本。所以今天讲到这里为止，要想得到最高的自在，先要从我们人做起，万丈高楼是从地起，这样子就不会走错路、就不会走远路。最后祝福大众，学业成就，事业成就，道业成就，发菩提心，永不退转。





●[惟觉法师]放下屠刀 立地成佛
放下屠刀　立地成佛

这念心迷失了，就是众生；
这念心起了邪见，就是魔鬼；
这念心觉悟了，就如古德所云：「放下屠刀，立地成佛」。
成圣、成魔都取决于这念心。

　　人格完整，有慈悲心、平等心、恭敬心、智慧心，又能将所学贡献社会，就是菩萨行。

　　现在的社会，科技很发达，科技是结合众人智慧的精华；发明、运用科技，即是这念心的作用，心是根本。假使这念心起了邪知邪见，缺乏定力及慈悲心，也没有道德的观念，科技反而将导致自我毁灭。

　　所以...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...性流露出大慈悲心，善开方便门，

wlxg20130220

度化一切众生。所以「安住大乘心，善开方便门」是修行的总纲。





●[惟觉法师]生与死
生与死(一)
我们一个人一开始下来就是生，
到最后还是要死，
死是苦，生也是苦，
从开始一直到最后，
人生都是一个「苦」字。
所谓生与死，每人皆有这么一个关口，可是在迷的人不知道生也不知道死，但觉悟了的人就知道生、死的重要。
对生、死的看法，儒家与佛法有某种层次上的差别。儒家孔子所说：「未知生，焉知死」是希望我们去参究自己生从何来?以佛来说，又更进一步了，就是要我们「了生死」。
儒家对生死的看法，如果我们一个人在世问上建功立德，为国家、民族、社会尽心，如此，则虽死犹生，因为即使是死，但他的精神长存。如：历史上的岳飞与秦桧，岳飞留芳千古，秦桧则遗臭万年。岳飞的忠孝精神永远长存，这就是儒家对生、死的看法。
孔子所说：「朝闻道夕死可矣!」这就证明我们人生要追求一个真理，我们悟到真理，是为道而牺牲，为国家、社会而牺牲，这也是道啊!这样子牺牲了，那么他的生命却始终存在的。而我们佛法上也有这种说法。「宁可持戒而死，不可破戒而生」，就是为了道。成道第一个要持戒清净，所谓「戒定慧三无漏学」，如果我们持戒不滴净，以后会带给我们一些生死与烦恼。佛法上也说：「尸罗不清净，三昧不现前」，如果戒不清净，想要得到最高的禅定，也不容易，所得到的定即是邪定。
那么在我们佛法来讲，除了这些意义以外，另外还要更进一层，即认为生也是苦、死也是苦，所以要「了生死」。
一个人在世间上建功立德，是一个功德、也是一个福报，可是我们人还有过去、现在、未来，你建功立德，就算是有了福报，将来是人天的果报，人天的福报享完了，最后还是受六道轮回。
我们一个人一开始下来就是生，这一生不论你是做什么事业─士、农、工、商、学、兵，到最后还是要死，死是苦，生也是苦，从开始一直到最后，人生都是一个「苦」字。
生与死(二)
人生是苦，从生至死惟一「苦」字。
生苦、老苦、病苦、死苦、
求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、爱别离苦。
八苦炽盛。
人生是苦，从生至死惟一「苦」字。
怎么知道人生是苦？你看小孩生下来就聒聒叫，就证明他是很苦。怎么说是很苦？婴儿往母亲肚里是一个世界-十月怀胎，在母亲肚子里实在是苦事情，称为胎狱之苦，出来以后又是另一个世界，对这个世界的一切，均觉得不适应，感觉得很苦，所以是生苦。
老苦，老的时候行动一切皆不顺，做什么事情皆不能称心如意。
死苦，人快死的时候，四大分散自己做不了主。人死的时候地大分散，身体坏掉，神识会觉得山崩地裂，这个时候自己会觉得惊慌恐怖。水大分散，流脓流水，晚上作梦，梦到到处都是洪水，惊慌恐怖，无处可逃。风大分散，看到遍地都是猛风在吹，无处可逃。火大分散，晚上作梦看到遍地都是火在烧，令人惊慌恐怖，到最后如果我们这一生作了很多恶业，会看到地狱、畜生、饿鬼种种恐怖的境界，这些都是苦。
病苦，「生」了以后每个人都会生病，病有病的苦。
求不得苦，人生在世求不得的苦很多，如:学业力面，希望拿第一名，始终拿不到第一名，拿不到心中就起了烦恼。事业上也是如此，有了十万想一百万，有了一百万想一千万，甚至于整个台湾，乃至于整个世界，心始终没完没了，这就是求不得苦。因为一切皆有因缘果报，要求，要从因当中求，不要从果上去求。
求什么呢？求我们现在开始不要打妄想，不要造恶业，时时刻刻检讨反省，这样子来求，我们的心就安定下来了。心安定下来，我们的智慧，我们的定力，乃至于我们的福报无形当中，就会增长。佛法上所说的求不得苦，是告诉我们要从这个上面去解脱。
怨憎会苦，不该看到的人，偏偏要看，彼此看了很不自在，所以怨憎会苦。在平时我们耍广结善缘，未成佛道，先结人缘，这样即没有怨憎会苦了，如果彼此有了过节，最好能够冤家宜解不宜结，不看僧面看佛面。
五阴炽盛苦，我们身体色、受、想、行、识，这是属于五阴境界。色属于物质，色法里面有地大、水大、火大、风大。第二个是心法，心法里面有受、想、行、识四个心里面的状态，色法加心法，就是我们这样一个人。
我们一个人不管多大岁数，都要受这个色、受、想、行、识的影响。尤其是在年轻的时代，十多岁到了二十多岁，都要受色、受、想、行、识的影响，身、心皆起大变化，产生冲击，这就是所谓色受想行识五阴炽盛。五阴炽盛，尽像一把火在心当中烧，使其身心不能平静，不能安定。
爱别离苦，我们一个人有种种执着，有种种情爱，父母有父母之情，儿女有儿女之情，同学有同学之情，朋友有朋友之情，人不能始终在一起，古人说:「月有阴晴圆缺，人有生离死别」，「天下无不散的宴席」，有生必有死，有聚必有散。
生与死(三)
我们每一个人念念都是在生灭当中，
所以就有生、老．病、死、苦。
禅宗祖师所说，你把这念心了了，生死就了了。
实在是如此的，
哪一念心？师父说法，诸位听法这念心，
不攀缘、不颠倒，时时刻刻如如不动、了了常知，生死就了了。
所谓了生死就是在现在，而不是在未来。
佛法告诉我们了生死，生死就是自已的烦恼。刚才所说的八苦，即是自己的烦恼，一个是因的烦恼，一个是果当中的烦恼。我们起心动念就是因，果报现前了，逃也逃不了，这是果当中的烦恼。要想去了果当中的烦恼，必须从因当中去了。人已经生下来，如何去了？生了以后要受报，必须要面对现实，所以逃也逃不掉，到死的时候，死亡一现前，谁也逃避不了。
如果我们三昧修成功了，自己能够作主，能够作主生死就自在。平时我们对于我们的烦恼，时时刻刻检讨反省，把烦恼化掉，这样子就没有生，没有生就没有死，这是佛法对于生死更进一步的看法。
我们每一个人念念都是在生灭当中，所以就有生、老．病、死、苦。明白这些道理了，就知道生在那里？死在那里？如果我们这念心，「师父说法，大众听法这个心」一念不生，保持这个境界就没有生死了，当下就了了生死。所以禅宗祖师所说，你把这念心了了，生死就了了。实在是如此的，哪一念心？师父说法，诸位听法这念心，不攀缘、不颠倒，时时刻刻如如不动、了了常知，生死就了了。所谓了生死就是在现在，而不是在未来。

生与死(四)
你要了生死，
时时刻刻注意当下这念心，起心动念这念心，
看看是起善念？或起恶念？
起善念就是福德，起恶念就是罪过。
最后一念不生，生死通通了了。
禅七当中就是了生死，生死的意义要知道，否则还是了不了生死，修净土宗的，认为生死是在死了以后，希望佛来迎接，认为这个就是了。这样了了以后，将来不来受生。这种生死是果报上的生死，平时若没有修观行、没有修定慧，心当中有种种烦恼，要想达到这个境界是不容易的。无论禅也好、净也好，都在我们这念心，我们心没有生灭，生死就了了。
起初儒家所讲的生死，和我们佛法所谓的生死有相同的，也有不相同的。不相同的就是一个念头生、一个念头灭，要想未来了生死，完全是靠现在，现在不能了，未来也不能了。佛经里面讲：「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。」就是说我们这念心有这么一个念头，这个就是生，有此。有这一些些，将来还有一些，是什么意思？
有一些些，就是有这么一个念头，有这么一个念头，看是什么念头？贪的念头？瞋的念头？痴的念头？如果我是贪的念头，看我贪什么？贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡？如果我们贪色，有一些些，男孩看到女孩就想，女孩看到男孩也免不了这念心上打妄想，这就是生死的根本，所以这就是生死。
你要了生死，时时刻刻注意当下这念心，起心动念这念心，看看是起善念？或起恶念？起善念就是福德，起恶念就是罪过。最后一念不生，生死通通了了。这就是从因上去了，而不是从果上去求，也不是从果上去了的。因没有了，果也没有了，有因才有果，有此则有彼，无此则无彼，没有这个东西，就没有那个东西，这是一定的道理。
善也是生、也是死；恶也是生、也是死，那我们怎样去了？一个是渐修了生死、一个是顿悟了生死。渐修是层次上的差别、所谓渐修即是修戒、修定、修慧，这样子去了，证到戒定慧三无漏学就好了，生死就了了。
顿悟了生死，即是顿悟自心，直了成佛，马上就能了。怎么说顿悟自心呢？即是师父说法，诸位听法这个心，不想过去、现在、未来，一念不生，一念不生就是定。定当中还要有慧，这念心还要清楚明白。所以顿也好、渐也好，都能了生死。最重要的是，要从因当中去了。





●[惟觉法师]六即佛
六即佛(一)
六即佛，六即指的是我们每一个人从现在开始，
一直到最后成就道业，
这当中的次第有六个层次，
而这六个层次当中，都是佛，
故称为六即佛。
六即佛，六即指的是我们每一个人从现在开始，一直到最后成就道业，这当中的次第有六个层次，而这六个层次当中，都是佛，故称为六即佛。
六即，第一个是「理即」，第二是「名字即」，第三是观行即，第四个是「相似即」，第五个是「分证即」，第六个是「究竟即」。六即就是六个层次是佛，就是「即佛」，所以六即表现了从凡夫到成佛一切的位次。为什么叫六即？「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。这当中有六个层次，此六个层次则表现因果的事相。
理即，在道理上，人人都有佛性。人人都能成佛，一切众生皆当成佛，这就是理即。
道理上，确确实实可以成菩萨，可以成佛，可是若没有觉悟，没有返照、没有熏修，根本不知自己能成道、成菩萨，却时时刻刻在那里造业，起贪瞋痴、造杀盗淫，则佛性虽本具，也将变成了众生性了。而且不但变成了众生性，甚而变成兽性，虽是如此，但佛性还是存在的。
所以这当中有相同的地方，也有不相同之处。相同的是「理」，不相同的是「事」，在事上是完全不相同，果报也完全不相同。虽是不相同，可是还是会成道，佛性还是存在，等到将来因缘成熟了，觉悟了即能成佛。在道理上来讲佛性是本具的，所以称之为六即。
六即佛(二)
从凡夫到成佛，
所有的佛性、所有的理体完全是一致。
凡夫的佛性，即是菩萨的佛性，也就是一切诸佛的佛性，
同然一位，所以就称为即。
我现在种什么因，我现在就是什么即。我现在是名字即吗？观行即吗？相似即吗？分证即吗？究竟即吗？马上就能知道。所以我们明白了以后，自己绝对不会有我慢、不会有贡高。一方面不会有我慢、贡高。二方面知道佛性是人人本具的。马上积极去努力、实践。而且还会尊重别人，对自己也不生卑贱。对人家也会生尊重心。
从凡夫到佛位，期间因果的事相，共有六个阶段，历历分明、不可混乱，所以称为六。从凡夫到成佛，所有的佛性、所有的理体完全是一致。凡夫的佛性，即是菩萨的佛性，也就是一切诸佛的佛性，同然一位，所以就称为即。
凡夫到成佛，须有六个阶段，而佛性是一样的，所以就是「六而常即」；从凡夫到成佛虽然佛性是一样，而因果的事相不可混乱，分明有六个阶段，这个就是「即而常六」。
譬如由初一到十五的月亮，虽是十五天盈亏不同，但就只是一个月亮，这就是六而常即；而初一到十五的月亮，虽是一个月亮，然而却有十五天的盈亏不同，这就是即而常六。
六即佛(三)
千江有水千江月，
千江，代表每一个人有一个心水，有一...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！