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易经与人生—艺术的魅力周春塘教授主讲（第五讲）
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敬摘自《中华德育蔡礼旭、胡小林、刘素云等老师圣贤教育传统文化演讲》
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
易经与人生—艺术的魅力 周春塘教授主讲 （第五讲） 2015/8/2 台湾台南极乐寺 档名：52-569-0005
好，我们今天要延续我上次谈的一个问题。大家不要以为我谈到题外话去了。我谈艺术，第一点我是受净公上人老和尚的影响，他把宗教当成是教育和艺术，这是一个非常慧眼独具的一种看法。我从来没有听过任何一个法师把宗教当成教育和艺术，他真是慧眼独具。我今天就想把他这种观念用现代人的眼光、用我的了解来加以阐释，让大家知道艺术这个东西为什么跟佛教有关系，艺术这个东西为什么跟我们的修养、修行发生关系。在座的一定也有艺术的专家，对艺术有特殊的了解，我只是对这个也有兴趣，所以今天藉这个机会来跟各位谈一谈这个问题。
把佛学当成教育、当成艺术有一个根本的理由，就是佛法是无量无边，是圆融无碍的一个大学问、一个大系统、一个大宇宙的一种整个的结合。任何一个单独的学科，像哲学、像宗教学，都不能把它讲清楚，要想把这种圆融无碍、无量无边的学问，统统拿起来包容在一个地方，这个东西我想来想去没有别的东西，教育可以说是一种方法，因为教育也是无量无边的。可是还有一个最微妙的东西，最令人难以想象的一个东西，是什么？是艺术。艺术是一个人的灵感、一个人的精神，它不受物质的限制，不受时间、空间的限制。
什么叫做艺术？最直截了当的解释就是脱离了文字、脱离了语言。一幅画要讲话吗？一幅画要为它写文章吗？不必。一篇文章你一定要从头看到尾，从中间突然挑起来看你不见得会懂，你一定还要从头，调到它前面去重新再看下来，因为它有它的逻辑，它有它的系统。而一幅画没有这种逻辑、没有这种系统，你可以从任何一个角落开始看它，它都有意义，它都可能给你感动，这个跟文字是不是绝大的不一样？文字从头到尾清清楚楚的连续下来，你看也看得懂，或者你相信你懂。可是一幅画，有一个人可以在一幅画的面前站三个钟头，他在想什么？这幅画把他带远了、带高了、带大了。文字没有任何作用在这个时候，画就是画，它靠线条、靠色彩、靠气氛，还有最重要的，靠你的感觉、你的经验。这个是不是跟文字脱离关系了？
大家都知道六祖的成就，六祖没有念过书，他根本文字都一个字不识的，他会说，可是他不会写，可是有没有影响？一点影响都没有。他的精神世界是绝对的自由、绝对的开放，他可以接受任何东西，一个语言进来，反而把他堵塞住了。所以语言的障碍，老实讲，它是过大于功，它有用处，可是它的毛病也就在这地方，它太清楚了。你要讲的东西难道就不过如此吗？佛教是从来不认为说什么就是什么的，说什么之外还有更多的东西，说完之后还有更多的东西，所以永远说不尽的。像这种我们认为是神秘的感觉，其实就是人生。人生的确是如此的神秘，它讲不清楚的，讲不完的，不能用语言、不能用逻辑把它一手包下。可是有一个东西可以打破它，什么东西？就是艺术。
上周我们还谈到「南泉斩猫」的故事。南泉为什么要斩猫？大家有没有想到这个问题？他为什么要把猫斩了？猫会抓老鼠，抓老鼠是杀生，他不愿意这只猫去杀生，他干脆把猫斩了。这是双重的否定，是否定的否定，这不是问题的解决，这只是制造了更多的问题。南泉斩猫当天的晚上，他的大弟子赵州从外面回来，他向赵州报告这件斩猫的故事，他问赵州，你有什么感想？大家知道赵州说什么吗？赵州一句话也没说，把脚上穿的草鞋脱下来放在头上。对，你知道这个故事。把草鞋脱下来放在头上，走过去，一句话都没讲。南泉懂了。大家懂不懂这个动作？南泉懂，至少南泉相信他懂。他说了一句话，他说：「当时，我斩猫的时候，假如你在，你把猫的命救下来了。」这个话你懂吗？我还是不懂。可是写这个故事的人，无门法师他有个了解，他说赵州的这个动作，无意的证明了一件语言可以表达的事情，就是本末倒置。我脚下的东西可以放在头上，末可以变成顶，顶可以变成末。所以他这个了解，也是禅宗里面一个很绝妙的一种思惟。既然是本末可以倒置的话，那无门禅师又问了：那我可不可以说，赵州有这样一个念头，既然你可以把一把刀拿起来把猫杀了，为什么你不让我把这个刀抢过来把你也杀了？有可能，也是合理的。假如你杀猫是合理，我杀你南泉也是合理的。当然他没有这样做，只是念头，只是无门禅师这样想、这样相信赵州有这个意思。
这又是一种否定的否定，这种双重的否定是禅宗最喜欢用的一种逻辑，可是它不是解决问题的办法，它只是制造更多的问题。在这个地方，在座一定有修禅的，我这话希望没有冒犯你。我觉得禅宗的问题很大，凡是真正修行的人，都不大愿意用这个法门，因为这个法门会走入错的道路里面去，假如你不够聪明，会被它搞胡涂了。我的了解是，像这样的一种表现，很接近文字的游戏。文字游戏好玩，也能够刺激听众发生很多的灵感，可是能不能叫你开悟？能不能让你突然懂得了很多很多的事情？有可能。不过第一步你先骚扰了自己的大脑，你太麻烦了。一些聪明人他有的是聪明的念头，一般人你是跟不上去，跟着他跑，左跑右跑，左转右转，最后一定迷失掉，回不来的。这是它的害处。
禅宗的好处是叫你顿悟，可是假如这个方法并不管用，我们一再听人家说过，这个公案出来你懂吗？十个人中间有九个人摇头不懂，剩下那个懂的人，最后也发现他还是不懂。就是没有人懂他在讲什么，这是一种笑话了变成。修行不能谈笑话，修行要稳扎稳打，每一部分都要产生效用，那个才有用处。
禅宗喜欢谈的是什么？见佛杀佛，见祖杀祖，这个是走入魔道了。也许魔道两个字不对，因为他们的语言是这样的。他从来没有真正杀过谁，只是南泉真的杀了猫，我就感觉非常的不能谅解。讲讲可以，很多事情可以讲，不能做；有些事情可以做，不能讲。在这个地方，禅宗有很多东西，它是做跟讲是颠倒的，不见得是我们最好的修行办法。在座假如有禅宗的人，pardon me，我没有意思要取笑这个事情，只是我不了解，而且我觉得这不是一个最好的方法。假如说是逢佛杀佛、逢祖杀祖，这不过是在生死的关头去寻找一点暂时的解脱，在语言文字游戏里面找一点点乐趣，逞一点点自己的聪明才智。做为游戏可以，做为严肃的修行是不可以的，除非你真的有那种才华，用禅宗的观念也许会突破出来，不过一般人很少有这个本领。至少我看到的所有禅宗的故事，十之八九我是如堕五里雾中，担心自己会跳不出来。所以在这个地方我倒感觉到，修行其实最好的办法、最简单的办法，还是我们的净土宗，一句弥陀一念求，什么都不管。可是这个什么都不管里面包含了一切、包容了一切，一切你既不否定，也没有说，你在什么情况之下接受它，你总之统统拿下来，你打包统统拿下来。
不否定，是我们做人第一个最重要的事情。一个人谈到否定，谈到negative、谈到negation，这人会出现很多的问题。我们今天的社会就是因为否定的东西太多了，不能从正面看事情，总是从侧面、背面，不正当的一面去看它。能够正面的看，能够面对面（face to face），这是一种勇气，这也是种智慧。所以不逃避，也不去否定，更不从否定的否定里面去找肯定，因为否定就是否定，否定之后并没有变成肯定。这种逻辑上的观念，今天现代人多半有这个观念，可是古人不见得有，他以为否定之后再否定就变成肯定了，没有这样简单，没有这样的乐观。
这个问题牵涉到什么？牵涉到一个人本性的问题。假如你相信佛即是心、心即是佛，你不会啰啰嗦嗦的去讲很多花言巧语，让自己一知半解、让别人一知半解的话，你最聪明的办法是一句话别讲。在自然而然之中，你就会发现很多东西不必讲、不需要讲，也不能讲的。佛经一再告诉你「不可说、不可说」，什么道理？这个东西不能讲，讲了之后反而讲坏了，反而给他讲出麻烦出来了，反而节外生枝，出了新的麻烦。所以不可说、不可说，是佛教一个很特殊的观点。它的「不可说」在外人来看，就是你没有办法解释，进入佛教圈子的人知道，不是没有办法解释，是讲不清楚。既然讲不清楚，既然没有把一句话从头到尾分析得透透彻彻，因此造成了禅宗那些禅师们去讲种种的笑话、去讲种种的俏皮话，其实把人心搞得更乱。假如心就是佛、佛就是心，这个问题是不是变简单了？你不要往外看，你对一个问题不要往外面去寻找它的源头，一切问题在你心中，一切答案也在你的心中，你假如懂了这个道理，你不往外看，你回看自己，你慢慢就会清醒了。
我们在明代有个了不起的哲学家，王阳明，他是我们所谓的心学大师，他替佛教做了很多的事情，他的观念帮助佛教解释了许多的问题。大家都知道蕅益大师，蕅益大师年轻的时候是个叛徒，他恨佛教、讨厌佛教，他只喜欢儒学，他对孔子还满尊敬。可是他认为佛教是讲空的，就是在没有道理的地方去找道理来讲，他觉得这个东西非要打倒不可。他后来读到王阳明的书，王阳明谈心学，一个人的内心什么都有，好的、坏的、高的、低的、干净的、脏的都在那里，就看你怎么样选择而已，就看你如何来认识自己而已。他是读王阳明的书之后他觉悟了。尤其当他读到《楞严经》，「世界在空，空生大觉」那八个大字，他突然悟道了。《楞严经》的这八个字，加上王阳明的心学，感动了这个年轻的蕅益大师，他决定剃发出家，一生追求这种真正的真理，而不是虚假的真理。
王阳明也相信「佛即是心，心即是佛」，可是他不用这个语言，他说的是另外一套话。大家有没有知道王阳明说的是什么？他说心即理，也就是心就是理、理就是心，这跟佛就是心、心就是佛是如出一辙的，是意义非常接近的。他的「心即是理，理即是心」这句话听了很简单，可他打破了一个历史上哲学界少见的一种突发的现象，怎么样？他打破了二元论，他否定了这种哲学的问题可以分成形而上或形而下这两种观念。《易经》谈到中国的哲学也分成形而上、形而下，它形而上者是神，形而下者是器，还分的。王阳明不接受这种观念，形而上跟形而下，他认为是在一起，同在一个人的身上，分不开来的。心跟理能够分得开来吗？有心之外的理吗？有理之外的心吗？他想来想去，这个东西分家是绝对不可以的事情。他这种观念，非常帮助我们了解佛学，佛学就是在这种根据上，在这种哲学的命题上面，开始得到了一些support。
有一个笑话，王阳明有一次抓到一个小偷。王阳明当时已经很有名了，谁都知道。这个小偷一看，原来他偷了王阳明家的东西，干脆藉这个机会，他说：「王先生，我想问你一个问题，你说的良知在哪里？」他说：「我找来找去找不到。」就开始把上衣脱了，把汗衫也脱了，把长裤也脱了，把鞋子、袜子都脱了，他说：「你告诉我，我的良知在哪里？」王阳明说：「你还一个东西没脱呢。」那个人说：「这个不能随便脱的。」王阳明就说：「那你的良知大概就在那个附近吧。」这个很好笑，这个故事，而且很有意思。人是有良知，可是在哪里真的不知道，你真的不知道，你心在哪里你也不知道。
跟这个故事相同的还有一个禅宗的故事，这个故事满好的。达摩面壁九年，在那一动不动，他有个大弟子慧可，慧可就是后来的第二祖，禅宗的第二祖。慧可站在门前想请示达摩，可是达摩就是不理他。后来下雪了，冷得不得了，慧可干脆拿出一个刀，把自己的手臂砍断了，把这断掉的手臂放在达摩的面前。达摩这时没有办法不跟他讲话了，他说：「你找我干什么？」慧可说什么？这是有名的故事，一定有人知道。慧可说的是什么？他说：「我的心不安，请老师父教我安心。」达摩也说了很妙的话，他说：「好，你把你的心拿来，我帮你安。」慧可说：「我找来找去找不到我的心。」达摩就跟他讲了，「好，我已经帮你安心了。」当你知道你找不到你的心的时候，你已经知道这个问题在哪里。知道问题在哪里，你就知道这个问题的症结所在，你就迟早有希望、有可能解决这个问题，所以我帮你的心已经安好了。
这种观念、这种思惟是我们一般的人平常不容易想到的，可是哲学家、聪明的人，包括这些禅师们，他们都懂这些东西。他们如何来运用，我们观众、读者如何来接受，是另外一回事情。这中间有距离的，可是这个距离可以慢慢慢慢的接近，这就是我们修行的人天天在做的功夫。如何从愚昧走到智慧，如何从胡涂走到开朗，这是个漫长的距离，有人需要十年，有人需要五十年，可有人一剎那就会得到。这就是我上次提到的，时间是一个物质，它是可长可短的，完全看你怎么用它。这种心跟物的交通、沟通，我们向来认为是一个很大的问题，西方的物理学、西方的哲学不停的在谈，这两个距离中间那个沟通如何产生。今天我们从许多新的观念上，大家熟悉心电感应这样的话，这个话不是空谈了，早年认为是开玩笑，今天我们知道有这个道理的，而且用量子力学来证明，心电感应是随时可能发生的。
好，那现在回到我们艺术这个话题。心既然是一个怎么样找、到处找都找不到的东西，可是它在，谁都知道它在。白居易所说的，「上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见」，这种落空感是人人都有的。可是这种落空感有没有办法跨越？有没有办法解决？有的，我想介绍的方法之一就是用艺术。艺术是个空灵、不着边际的东西，可是它很能打动你的心，它的一点一划、一个色彩、一个线条，都会不知不觉的、不知道为什么的开始打开你的心扉，让你看见一些新的东西。这当然需要一点智慧，也需要一点磨炼。谁都懂艺术，谁都知道什么叫做美，大家去成衣店买衣服，左挑右挑在挑什么？适合你的美感的东西，你才叫做美，你不会乱买一个东西，那个丑死掉了，那你的美感就在这个地方出现了。
你插花，一盆花，左插右插，怎么样插都插不好，在我认为，怎么样插都可以，可是懂得美的人，他不随便插的，它有规矩的，它有道理的。像这种对美的敏感、对美的自觉，就是今天我想谈到的艺术的第一步门坎踏出去了。你在这个观念之下，再加以磨炼、再加以体会，你慢慢慢慢的会在艺术的境界里提升你的地位、提高你的意义，而这说不定有所新的发现。
不过谈到艺术、谈到领悟，我倒觉得有一个问题是存在的，就是一个层次的问题。你在成衣店挑衣服或插花的时候那种审美观，是一种低层次的美感，是一种最简单的对美的审判。可是美学的麻烦在哪里？它需要提升，它需要一步一步的步步高升，往上走。也就是从平凡变成不平凡，从简单变成不简单，从愚昧变成聪明，这样的一种变化在美学里面是存在的。
大家都学过物理学，有没有听过尖端放电的这个名词？the corona discharge，或者叫做electrical discharge。一根针竖在那个地方，太多的能量往上冲的时候，尖端的空气的离子开始分散了，变成空气的离子了。空气本身会传电的，可是空气的离子传电量十倍、八倍、一百倍的高。所以当你这个能量在这个尖端上不停的存在的时候，这个尖端能量升高了，磁场产生了，一个搞得不小心、不好一个电花就会出来。一个电光一闪、雷声一打，你知道你这个精神出了非常特殊的状况。
大家有没有听过虹光身？虹光身是修炼之后，自然而然发生的一种雷电交错之下，哗的一声上天去了，那是你修来的。可是在艺术的修养里面，艺术也给了你这种一点一滴的能量的累积，慢慢的会抬高你的地位，慢慢的会加强你的这种敏感性，在观念上你可以慢慢的改变掉了，终于有一天你会发现，一个全新的世界就在你面前展开。
上次我提到奇美博物馆一个雕刻，一个女孩子跟一个天使恋爱，这个天使很特殊。她始终想，这个人是谁？就拜托那个天使，你能不能告诉我你究竟是谁？这个天使受不了这个女孩子的纠缠，好了，他说我显示一下，把他背上的翅膀露了一下。那个女孩子好奇，碰那个翅膀，一碰，啪不见了，那高电压，一个人的belle finger碰到一个一万伏特的高压电线，你只有一个结果，一片电光、一声雷响把你打掉了。因为这两个中间的距离太大了，磁场的力量相差太悬殊了，你接受不了这样的东西。所以当菩萨要来跟人见面的时候，一定要化成老百姓，跟你我一样的样子，你才能够接受。他以真正菩萨面貌来见你，见一个死一个，见一个少一个，因为你活不下去的，这中间的力量相差的距离太大了。所以在这修行的中间，这个力量是人可以慢慢培养上去的。我很难说艺术可以取代佛教的修行，可是艺术可以帮你慢慢慢慢的理解什么叫做高层次的领悟，什么叫做高层次的智慧。
艺术是一个很寻常的东西，今天我们随便街上都可以看到，街上的画大概五百块你都可以买到，假如是一张张大千的画，一千万人家也不见得卖给你。可是今天的画事实上是变成一种商业品了，这个不是我想谈的一种艺术，真正的艺术是让你在画中间忘掉自己，在画中间找到一个新天地，在画的中间发现自己心的力量，这是艺术的魅力。艺术能提高你的地位，能提高你的力量，其实这也是教育的一个目的，教育也有这个目的，希望人一天比一天更好，一天比一天更有力量，一天比一天更有自信，用自己的力量来完成许多的事情，不靠别人。艺术有这个力量，可是艺术一句话都不说的，totally silent，它不需要浪费任何的语言，不需要浪费任何你的时间。你们两个的沟通，就像我刚刚说的，在一个画廊里面，一个人可以站在一幅画面前三个小时不动，这中间的沟通是无穷的，不知道有多少思想在中间发生过。
大家有都去过奇美博物馆，有没有人注意到罗丹雕刻画室里面那个大大的罗丹的雕刻，叫做「沉思者」，The Thinker，有没有人看过这个？这是罗丹陈列室里面中心的一个最高大的雕像（你能不能给我画面传到罗丹，再下面，再下面，再下面，再下面，好，好，就这个）。大家有没有看到这个雕像？这是罗丹的「沉思者」，法国的雕刻家，他的雕刻今天全世界闻名了。奇美的那个雕刻当然不是原件，是复制品，而且奇美的「沉思者」只刻出这个沉思者的单独的画像，旁边、后面东西统统没有。这幅画是罗丹最原始刻出来的一个东西，他当时这个雕刻不叫做「沉思者」，叫做「地狱之门」。你看它的左面是一些活的人，它的右面是一些死掉的人；它的左面是现实的世界，它的右面是地狱里面受苦受难的灵魂。这个画面，当把后面那个地狱和人间那个画像拿掉之后，它的意义有一点不一样了。大家去奇美博物馆看的时候，你可以站在这个罗丹的「沉思者」的面前三个小时，可能还不够。你在猜想，他在想什么？他为什么那样迷人？为什么全世界没有一个角落、没有一个国家看到这幅雕像不想重复制一个放在自己的博物馆的中心，让大家来看，让大家来欣赏，让大家来参悟。罗丹的「沉思者」在奇美博物馆中间，所想传达的也就是那一点，他希望你从这个沉思人的神情、表情和他的身体的摆布中间看出来他心中的痛苦、心中扭曲的状况。
这就是我所说的，一个艺术家的功用，是把你从眼前的事物带到高远的世界，眼前所看到的一草一木、一个人，一个人他的眼睛、他的鼻子，然后突然想到更远的东西。他所谓的沉思，沉思我们都认为从大脑出来，可是这个人的大脑没有任何变化，我们为什么认为他在沉思？这是因为他的肌肉、他的表情，他那彷徨不决的样子，让你知道他在思想一个他不能解决的问题。这就是艺术的真正的目的，它要把你带远、带高。
这个故事，罗丹刻这个雕像是有一个真正的故事的，他刻的不是一般的人，他刻的是Dante，他刻的是但丁。但丁写了一本有名的书，叫做《神曲》，《The Divine Comedy》，Divine Comedy我们中文都翻成《神曲》，其实很好、很容易的翻成《地狱之门》，从这个地方进到地狱里面去，也从这个地方进到天堂里面去，是一种时间和空间的转换，是一种现实和理想交错的地方。
大家读过《神曲》的话知道神曲的故事，也是但丁那个人，他走在路上，走在森林里面，突然面前碰到三个野兽，一个是豹子，一个是狮子，一个是狼，下面的故事大家都知道，不必多讲了。这三个东西筛选了人类一切的东西，你能够抗拒这三个东西的，你是正常的人，你不能抗拒这些，你是堕落的人，你迟早要到地狱里面去。狮子代表骄傲，豹子代表贪婪，狼代表不满足，一个人假如有这样多的毛病的话，进地狱是必然的现象，他不可能留在世间还过正常的、快乐的生活，他迟早要到地狱里面去。所以罗丹的沉思者是为这个故事而雕刻的，只是他把后面那个背景都拿掉之后，变成一个纯粹的艺术品了。可是从纯粹的艺术品中间，我们仍然看见这种艺术的力量，艺术迫使你一分一秒都不饶你的把你推到思想的顶峰上去，让你从平凡的自己看见不平凡的自己，让你平常不思惟的大脑开始强烈的有了反应，这就是艺术的一种创造性给了每个人的力量。
我们假如去奇美博物馆，在这个雕像面前不花上五分钟、十分钟是很可惜的，因为它给你这种力量，它给你这种具体的表现，什么叫做艺术，什么叫做艺术的力量。这种艺术的教育，也就是我们净公上人老和尚认为的教育很重要的一部分，他认为真正的艺术教育是把博物馆和我们的教室联合在一起的。我们现在用这个方式来告诉你，艺术世界是无所不在的，你不一定要到奇美博物馆去，你坐在家中，眼睛闭上，想一想罗丹的沉思者，或者想一想西方三圣的画像，或者想一想弥勒佛的雕像，你都会感染到他们那种庄严、他们那种快乐、他们那种悠闲自在，或者无牵无挂的那种神情，你会不会感觉到也在你身上产生了？我们学习艺术就要懂得这种领会，就要从这个中间吸取精华、吸取营养。因为它一点一滴的无处不给你这种催生的作用，让你变得更好、更快乐、更自信、更坚强。人其实没有什么其它的妙处，他就是会变。这又回到我《易经》的这个话题上。人要靠变才能够开始在这个世界里面生存下去，才能在「天行健，君子以自强不息」这样的观念里面存下来，而且存活得很快乐、很健康。
说到罗丹的地狱之门，我想现在介绍另外一个中国的画家。看下面还是上面？上面，再上面，好。我们中国唐代有个吴道子，也是一个很有名的画家，他最擅长画的是地狱变相图。大家对「变相」这两个字，我想做一个解释，变相是从变文出来的。唐代出现了一个新的文体，叫做变文，就是当时的佛经。我们今天有这感觉，佛经太难了，能够打开佛经，开卷有益，就读下去的人很少很少，都要靠翻译，都要靠重新的诠释，把它简化、把它通俗化，才能够把佛经真正的意义交代清楚。唐代的变文就是把当时的，不能说是所有的佛经，不过相当多的佛经，他们都把它重新改写了，用通俗的语言、用讲故事的方式，把一个故事重新叙述一遍。那种重新解释佛教经典的这种文学就叫做变文。在讲变文的时候，同时那些说书的人也会打开一些画片、图片，来增加大家的印象，那种图片就叫做变相。所以变文跟变相是一回事。这里的吴道子的变相，这个变相不是在说书的时候用的，是他在寺庙里面帮和尚，帮当时庙里面的庙主在墙上画的壁画，这是个壁画。
吴道子在当时很多人记载他，说他有一个很特殊的地方，唐朝的长安，他替长安三百多家寺庙画了壁画。每画一次，当时的记载是万人空巷，大家跑来看他临时作画。因为这是个神手，他也不要草稿，他反正拿起笔来就画，画得活灵活现。这幅画是唯一流传下来的。他画了很多别的画，画那个地狱可怕的样子，画那个地狱拖拽人的那种惨状，画了很多这种让人家不忍卒读的一些图片。当时的记载是说很多屠夫、很多渔夫，看到他的画之后都改行了，不敢再做这个职业下去了。这就是佛教在通俗化之后所产生的多大的力量。
佛教是在唐朝开始做了一个很重要的通俗化的工作。我们大家读的《群书治要》，就是唐代时候编出来的，魏征和唐太宗两个，唐太宗出主意，魏征帮他编写出来的。他们意思就是想把儒释道三家的观念密切的结合起来，把它变成一种观念，让人想到儒就想到道、就想到释，这三家应该是没有差异的，至少在文化的立场上讲，这三家必须要调和。他的这样做法除了成就了《群书治要》这部书之外，还奠定了中华的文化，唐朝时候就开始了，儒释道三家合流。直到今天，我们都知道，中国的文化必须要谈儒释道三家，任何一个单独的东西都是偏而不全。
吴道子的这种表现，说明了他个人的努力和他的贡献。这个画本身我们看不出他感动了那些屠夫和渔夫的那些情节，不过他当时有另外一篇文章，是敦煌石窟里面发现的这个变文。现在中元节马上要到了，大家都知道目连救母的故事。目连救母的故事在唐朝非常流行，也被当时说书的人，也就是变文的作家抓到了一个题材，他为这个故事写了很长的一篇文章。
好，好，我们休息一下。从《盂兰盆经》，这个月底就是中元节了，《盂兰盆经》我看了一下，一千字都不到，《大目犍连冥间救母变文》写了一万多字，写得淋漓尽致，慢慢慢慢的道来，可爱极了，我们下堂课再来看。
刚刚这个吴道子的地狱变相，我跟师父看了一下，我看来看去，找不到地狱的一些受苦受难的相，所以这个是不是极乐世界的相？正好不是地狱变相。可能因为吴道子的画都叫做地狱变相，所以网络不知不觉就把它标成地狱变相图。事实上我放大看，还是看不见。总之吴道子是以画地狱变相成名的，他当时的记载一再说明，他画的地狱感动了不知道多少人，凡是那些屠夫、渔夫，看了他的画之后都不敢再做他的买卖了，都改行从善去了。这个故事给我们一个很大的鼓励，佛学要普及化、要通俗化，要让大家能够懂得，来感觉到它的力量在哪里。宗教假如不touch你的heart，不碰到你的心，宗教没有任何力量，Religion is something must touch your heart，If it doesn’t ，It’s not religion。就是这样简单。
好，回到我们刚刚谈的目犍连变文。目犍连变文，我读了《盂兰盆经》，短短不到一千字，写得很简单，可是被这个唐代的变文家改写成《大目犍连冥间救母变文》之后，面目一新，变成一篇小说了，非常好看。而且当时说书的人在长安街头摆个摊子，挂一个白幡，我们这里讲佛经的，通俗的佛经，今天讲的是目犍连救母的故事，引来很多听众。这篇文章之那样轰动，还是因为它写得好。
《盂兰盆经》很少人要读吧？《盂兰盆经》大致讲了这几件事情，可是看来看去没什么趣味。可是这个短短的故事被敦煌变文的作家抓上了，他整个改写了之后，完全变掉了。后来根据中国文学史的专家，后来的明朝、元朝的小说都是从这里开始演变出来的。鲁迅对目犍连的故事非常有兴趣，因为它影响了中国后来上千年的文学，而且写作的技巧、写作的态度也开始左右了后来的文人。
这个变文并没有完全根据《盂兰盆经》的内容来写，他创造了很多东西，他变了很多东西。这个不是妄语，他是把目连救母的故事，用最漂亮的语言、用最生动的力量把它重新传播一次，让读者深深的感觉到目连救母的痛苦和他的慈悲心，很感动。这篇文章还是古文写的，虽然有点相当的白话，可是并不是那样容易读。而且当时的那些人，在敦煌抄经的那些人，学问都不是很好的，这个文章不是他写的，是他抄下来的，抄里面错字、白字不知道有多少。所以真正要读他的文章，还真要用点审判的眼光，这个字不是那个字，那个字不是这个字，他乱用，因为他学问不够好。可是他这经抄下来，这个经写得很好，这个故事写得很好。这个短短不到一千字的《盂兰盆经》变成一万多字的目连救母文，真的是一个奇迹，是我们佛教界的人应该反省，我们应该学习的地方。根据这种东西我们知道，佛教很多好东西需要靠后人的培养和努力、和灌溉。
这个在网络上可以查到，假如大家有兴趣，可以去查《大目犍连冥间救母变文》，全文都在里面，大家可以去看看。他最有趣味的一部分是他进到地狱之后，问那个管地狱的人，他刚到那个地狱门口，那个狱卒问他说，你来这里干嘛？目连说，我来找我妈妈。他说你凭什么来找你妈妈？他说如来佛给了我一个锡杖。的确《盂兰盆经》里面写了，他去地狱之前去见了如来佛，大目犍连是如来佛的大弟子，他去见了他。如来为了给他一个权信，给他一个令牌，他说你带这个令牌去地狱，地狱没有门不为你开的。所以他说我是来找我母亲的。他说你凭什么来？他说如来佛给了我一个十二环的锡杖，立刻就交给他看。那个狱卒一看，知道是如来佛的东西，立刻把门打开，请他进去。他问：你母亲是谁？叫什么名字？他说我母亲叫青提夫人，请你帮我打听一下，青提夫人现在在哪一间？地狱里面有很多间，一层、二层、三层，那个狱卒因为是如来佛托他来找母亲的，他不敢怠慢，所以一间房一间房去问。第一间房，青提夫人在吗？没人答应；第二间，青提夫人在吗？也不在；一直问到第七间，这是最后一间了，他说青提夫人在吗？也没人答应。因为他没有去路可走了，他再问一遍，青提夫人在吗？青提夫人突然讲，我就是青提夫人。他说，为什么第一遍叫妳妳不答应？她说我怕你，我怕你把我带到别处去再受别的苦，所以不敢答应你。这些话都是这个作家编出来的，编得很有趣，很合乎人情，很有人情世故。然后他就问，好，他说既然妳在，我告诉妳，妳的儿子来找妳了，妳的儿子是个出家人，妳要见他吗？她说我有儿子，可是我的儿子不是出家人。那个狱卒一听气的不得了，跑出来找目连，他说你骗我，你的母亲说她根本就没有这样一个出家人儿子，你是什么道理？你是惹我麻烦不成？目犍连就告诉他，他说我是我母亲去世之后才出家的，所以她不知道我出了家，告诉她我的小名叫罗卜，他说你告诉她罗卜来了。他又去找青提夫人，他说妳的儿子是不是叫罗卜？那个妈妈一听大声哭起来，她说罗卜就是我的儿子，就是我的小儿子，他原来出家是我死后才出家的。非常感动。我也查了《盂兰盆经》，目犍连叫不叫罗卜小时候？这个人编出来的，可是很好玩，很好玩、很好笑。
当时说书在长安街头，肯定会引起很多人笑得不得了，这就把佛经搞活了，使得大家对佛经有兴趣。这就是说书或者文学、或者艺术的作用。他也许夸大了、也许变质了，可是他没有妄语，他不是骗你，他把这个人的、这个故事的精神重新塑造，而且把它变得很完整、很漂亮，能够清清楚楚拿出来，让你一看就懂，这个是艺术的作用、艺术的功夫。所以我们不能小看这样的一种表现，我们要从大处来设想。
罗丹所雕刻的那个沉思者，他并没有看过但丁，他也没有见过但丁沉思的时候有些什么样子，可是他用他的幻想、他用他的了解重新塑造了这样一个人物。正如同变文里面的目连，根据这个，变文的作者用他的思惟、用他的理解，创造了一个你能够相信、你能够接受，而且你知道可能就是这个样子，这样一种可能性，这个艺术就成功了。你胡说八道没有用的，读者、观众有眼睛的，知道你在胡说八道。可你说得好、讲得对，打动了他的心，touch your heart，这个艺术就成立了，而且它的意义、它的作用也就开始产生了。好，这个故事我们就放到一边，大家有空去看看，好玩。
我们今天是不是给大家两张讲义？也是谈到这个变卦的兑卦和后来的贲卦，这两个卦我们马上不久就会来看。我们现在还回到我们佛教的艺术上去，再前面一个画面，再前面，再前面，再前面，再前面是什么？这里我找到四大天王的四张画像，一个东方，一个西方，东方、南方、西方、北方，这几个天王的像，在所有的寺庙里面，都在四大天王殿里面看得见的。四大天王殿除了这四大天王之外，还有弥勒佛。大家最近有没有看到中台禅寺的弥勒佛不见了？那个弥勒佛，我们下面有弥勒佛的像，对，这张很像中台禅寺的弥勒佛，不过唯一的差异就是这个弥勒佛坐在莲花座上，中台禅寺的是坐在布袋上。中台禅寺是不是坐在布袋上的？就是说明中台禅寺接受一种观念，弥勒佛就是布袋和尚，他是布袋和尚的化身。我们中国对弥勒佛的了解都是从布袋和尚来的。你们看旁边那张画，「行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在」，这是布袋和尚自己写的诗，很可爱，非常简单。他也是个艺术家，他用这样简单的文字传递了弥勒菩萨真正的精神。他临死的时候写了一首偈子：「开口便笑，笑天下可笑之人」，这是他自己写的，而且是他临死前写的；「大肚能容，容天下难容之事」，非常大度，非常有气派。这种他是用诗写境，诗跟文学、跟绘画还有音乐都是艺术的一种。所以我们读佛学，千万不要忘掉了其它很多东西能够帮助你的地方，靠文学、靠诗歌、靠音乐、靠绘画，来增强你对佛学的理解，来增强你对佛教的信心。因为这种艺术中间传递了很多这样的精神，我们不能轻易把它抹杀掉。
前面那张四大天王，这里我没有时间去多讲，我只是想提出来，这四大天王都代表他的特殊的意义，他是从图像用雕刻来看佛教想给你一个什么教训。
第一个是东方持国天王，持国天王就是要保国家太平、风调雨顺。可他拿的东西是什么？是个琵琶。琵琶是什么？是音乐。音乐，这个琵琶最重要的东西是什么？是弦，那个弦不能太紧，也不能太松，太紧了会断掉，太松了会弹不出音调出来。所以恰到好处就是东方持国天王给你的教训，必须要恰到好处，才能弹出美妙的音乐。
南方增长天王拿的是一把剑。剑就是佛教所说的慧剑，要斩断烦恼的，一些东西来了，要快刀斩乱麻，说做就做，把它一刀铲除掉。
下面西方广目天王，是身上缠了一条蛇，有人说是蛇，有人说是龙，中国的蛇跟龙是不分的。蛇，上次我们的龙年过后是蛇年，蛇年大家不愿意说是蛇年，说是小龙年，所以蛇跟龙在中国人观念中永远是一个东西。蛇跟龙代表什么？牠会变，龙会上天下地，不受时间和空间的影响。
北方的多闻天王，手上拿的是一把伞，伞代表什么意思？它能够遮挡一些无谓的东西，不必要的、错误的、多余的东西，把它统统挡掉，拿下你需要的、有用的、好的东西。所以这个四大天王都是有他的意义。下面弥勒菩萨我们大致已经讲过，不再提了。
我提到这几件事情，主要就是说明，艺术是有目的的。艺术的目的就是教育的目的，教育的目的就是要你学、要你懂，要你知道什么是好、什么是坏，要有分寸。而艺术的教育还有一个特殊的力量，它要你快快乐乐、欢欢喜喜的来接受，而不是愁眉苦脸，打着鞭子要你接受，不是这个东西。罗丹的「沉思者」，有强迫你的意思吗？你一看见他那个愁眉苦脸，你就被他感动了，你就被他吸引住了，站在面前三个钟头离不开。他让你感觉到跟他非常亲切，跟他有沟通，而且很开心的、很自在的跟他沟通。这就是艺术真正的值得我们赞叹的地方。我们见到弥勒佛，站在弥勒佛面前，没有不笑口常开的，因为他笑口常开，所以你就笑口常开，这是很自然的一种现象。艺术给你的东西就是这种所谓的潜移默化，在不知不觉中间把你感动了。这种变化我们说是艺术的神奇，其实就是变化必然产生的一种效果。
我们希望的变，就是一定是希望变得更好，没人希望变得更坏的。能够变得更好，这个变才有意义。变得更好，还要开开心心的变得更好，才有意义。所以当我们谈到《易经》的变的时候，除了要变之外还要开心。苦巴巴的在那里过活，你变得再好也没人羡慕你。你必须要开心，你做的事情自己才觉得有意思，别人看了，这个人不错，值得我们效法。可见这个快乐是很重要的一件事情。
我最近读到佛经《梵网经》里面，我读的佛经不多，可是这是我第一次看到一个，他把快乐跟慈悲画成等号。这是很少见的，佛经里面很少见的一种expression，一个快乐的人一定会慈悲，一个慈悲心充满的人一定很快乐。所以在这种了解中间，我们知道快乐不单单是为自己开心，说不定跟你的修行、跟你的成就、跟你最后终极的一种觉悟都有关系。大家都说苦也一天，乐也一天，干嘛要苦？所以这两个选择之间，其实是一个非常容易的选择，只是很多人还是选择了那个错误的一面，很奇怪。
好，谈到变，我们知道《易经》里面，整个《易经》就是谈变的。我曾经提过，变有两种基本的变，一种是自然的变，一种是人为的变。十二季节的变是自然的变，从春夏秋冬，从一月到十二月，这是没有办法逆转的一种变化，它当然要这样变。所谓的复卦、错卦也是有点自然的现象，既然这个卦出现了，我扭转一百八十度，看看还有什么变化？还是有，它又变化了，可这种变化大致上是属于一种自然，是一种你不能控制的一种变化。谈到这个人为的变化，就是一种卦变。今天我们还要再谈卦变。上次我谈的也许有人觉得不够清楚，因为我没太用心讲，我不担心，因为我们不停的会谈卦变。
今天我们就要来谈两个卦变，一个就是泰卦，一个就是既济卦，变成贲卦，这样一个变的现象，这种是人为的变化，是有人有意要在这个卦中间做一些改变。为什么要改变？把它不好的地方修正，把它已经好的地方变得更好。然后变了之后的结果一定要有意义。这个意义值得你改变前面的卦吗？假如不值得，你也就不去变了；假如值得变，值得改变，那么前面的卦就前面的变就产生了意义。这就是我们今天所要谈到的《易经》的卦的变化的又一种。
刚刚我谈到的艺术，可以说是变化的第三种。自然的变化、人为的变化、还有艺术的变化，大家不要小看这些东西。今天我们谈到泰卦、既济卦、谈到贲卦，我们也是从这个地方来切入，来知道《易经》的变是怎么样产生的。不过在谈这两个卦之前，我们先谈谈兑卦。再前面，再前面，对。
兑卦是一个快乐卦。我曾经跟大家说过，兑，三画卦的兑是泽，泽就是一片湖水，安安静静的湖水。《易经》里面的水，不要太喜欢它，它是代表灾难的。因为当伏羲写这个卦的时候，当时天下洪水滔滔，当时的水一点也不可爱，把山也打倒了，把河谷也淹掉了，把什么都破坏掉了，所以当时的水是个灾祸的一个道理。《易经》里面的坎卦，坎卦出现的时候千万要小心，它是代表危险，它代表不测。
水有它可爱的地方，是由兑卦来表现的。在一片安静的湖水里面，波纹一动不动，站在面前，你可以看见自己的影子，可以反观自己。而且你坐一条船在上面划，优游自在、徜徉自得。《易经》的兑卦是一种表示享受快乐、安详的一个卦。一个三画卦不够，它再加一个三画卦，两个卦迭在一起，这叫做重卦。假如一个兑是喜，那两个卦就是喜上加喜，所以这个卦的快乐是显而易见的。
在《易经》的解释里面，「兑，说也」，那个说就是悦字。古代在周朝的时候，说跟悦是同一个字，那个说就是悦，那个兑其实也就是悦字，它只是没有心字旁而已。所以「兑，说也」，兑就是快乐。「刚中而柔外」。什么叫做刚中而柔外？你看这两个兑卦，两个三画卦兑卦，第一个小兑，一二三，第一个是阳卦，第二爻是阳卦，第三个是阴卦，第二个爻是阳卦，是刚，刚在这个三画卦的中间，所以它叫做刚中，而它再上去，那个阴爻是柔。《易经》里面的刚柔就用阴阳来代表，阳就是刚，阴就是柔。所以第二卦在中间是刚，再上去就是到了外部，是柔的。中间坚强，而外表柔顺，这就是快乐。一个外表柔顺是软骨头，没有力量的，心中一定要坚强，抓得住、抓得紧，不放弃，不轻易放弃，可是外表一定要和悦、和蔼可亲，这样的才是我们羡慕中的快乐的一种象征。
「说以利贞」，用快乐来达到人的福利、来达到人的正直，这就是什么？这是「顺乎天而应乎人」。这是承顺了上天的意志，而也没有忤逆人的意志。我们顺天是一定要的，你不顺还不行，可是人你可以不顺他，可是最好你顺他。净公上人写了一个东西，他说人要随缘，善缘要随，恶缘也要随。这就是他了不起的地方。我们一般人可以随顺善缘，对恶缘拒之唯恐不及，可是他认为这是不需要的，善缘要顺，恶缘也要顺，你这样才没有抱怨，这样你才没有后悔。这个顺恶缘就是要看你的理解了，看你如何来做一个选择，有人要你去杀人，你当然不能去杀，你顺他吗？当然不顺。所以他所谓的恶缘，就是有些东西你不同意的、你不满意的，你不要以为你非跟他杠到底不可，这是不必要的浪费。他要杀人，你知道这是根本不可能做的事情，你不可能去顺他。所以他虽然说有善缘要随，恶缘也要随，可是中间还是有分寸的。这个分寸在哪里？在你心中，你知道，他不必多讲。每个人都知道什么叫做善恶，很多人昧着良心，不承认这个事，可他心中应该还是知道的。
「刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人」，这是一种兑卦的精神。下面他还说：「说以先民，民忘其劳」。用快乐来领导老百姓。早期的《易经》是为政治家写的，一般人没有，一般平民没有资格读书，没有机会读书，所以当时能够读书都是贵族，多半是统治阶级。多半是那种政治家在读，所以他这个地方语气中间还是有点政治家的味道。说，用悦、用快乐来领导老百姓，老百姓忘掉了他的辛苦；用快乐来叫老百姓去打仗，犯难就是去打仗，民，老百姓会为你去打仗，甚至忘掉死，为你拼到底。换句话说就是，快乐会让人忘记疲劳，快乐可以忘记自己的生死。
「说之大，民劝矣哉」，兑卦的意义，有如此重大的意义，你不必劝他，老百姓自己劝自己，去做一切的事情。所以我们希望能，父母希望子女去做这个、做那个，子女多半说不要、不要，或者等一下再做，可是你假如让他知道他做这件事情很快乐，他会得到很多的报酬，不是物质金钱的报酬，会得到很多的rewarding，他会去做的。就是你没有找到一个恰当的传递的、沟通的方法，让人家感觉到快乐原来是在我心中的事情，不是你给我的，是我自己心中的东西。这是兑卦的一个基本的精神。
兑还有一个意思，兑，我们现在还用这个字，就是兑现。一张支票能不能兑现是很严重的问题，你开一个空头支票，我这张空头支票拿来干嘛？所以支票一定要兑现。这个兑除了快乐之外，还有一个兑现的问题在里面，一定要能够交代，有一个水落石出的一天。兑现代表的是什么？兑现代表的是一种诚恳、一种诚信，是人和人交往之间大概最重要的一个因素。你可以跟这个人不诚恳的交往，迟早被人家发现，迟早会被人家丢掉，因为人不是傻瓜，而你的诚恳不诚恳挂在你的脸上，你一时会掩饰过去，迟早会全部的暴露出来。这种诚信在这个兑卦里面得到了很清楚的一种表彰。
什么叫做顺乎天应乎人呢？这个就是不勉强。我们刚刚说的一个父母教儿女，你不能勉强他做什么事，你叫他勉强做的事，十之八九做不成功。你要有办法、有本领，把这个问题用你最聪明的办法，用你最理解对方的心情的状况之下，把它解释成跟他有关的，让他得到利益，他自然会去做。这是「应乎人」。「顺乎天」就是一定要是对的事情，你不能叫他做一件错的事情。你叫他做对的事情，你了解他的做人、为人，懂得他的心情，这样要求之下，没有一件事会做不到。所以顺乎天应乎人是《易经》全部书里面一再强调的东西，你什么事一定要顺乎天意，什么事一定要应乎人事、合乎人情，这样才值得做下去。快乐可以甚至让人家忘掉死，打仗他也不怕了。这个我们还没听过有这样的故事，快乐的人去打仗的，没有的。可是我们从反面来看，一个不快乐的人去打仗，肯定打败仗，这就够了，肯定打败仗的。
下面我们看一个姜太公的故事。姜太公就是姜子牙。大家都知道姜子牙是谁，他是帮助周武王打天下，消灭了商朝的一个大英雄。武王伐纣的故事是姜太公成功的一个故事，这个事情发生在公元前一千一百二十二年，一一二二年那一年发生的，确有其事，就是商朝灭亡的那一年，周朝从那年开始变成了新的世界的领袖。
那个战争怎么发生的？大家都知道商纣是一个暴君，他对老百姓非常的坏，他自己天天享受，酒池肉林就是他的故事，天下大乱了他也不管，他只知道他的享受还没有完成，他不会过问你任何事情，他不会关心你任何事情。这个时候，当然有义士感觉到商朝命运要完了。周文王早就知道商朝要亡，可是周文王在位，在还活着期间，从来没有想过怎么样把商朝literal把它消灭掉。他死了之后，他的儿子武王感觉到这个商纣必须要铲除掉，因为他是人间的大害。
终于到了一一二二年那一年，姜太公告诉周武王，现在伐纣的时间到了，时机成熟了，你这个时候不伐他，你大概没有机会了。武王年纪轻，而且不大有自信，不大敢决定这件事情。姜太公一再怂恿他，告诉他这是天时、地利、人和都得到了，你这个时候不伐纣，你以后再也没有机会了。武王想这大概也对，他就去算命，去问老天，伐纣时机对不对。卜了三次卦都说不利，不利、不利、不利。他跟姜太公说，我不能伐纣。姜太公，我们今天传说他是一个神仙人物，大家相信他是迷信人物。这个人非常科学的，非常科学的，他听了武王这个话，他把那个算命的乌龟壳啪一下打到地上，踩成粉碎，还有那个算命的稻草，一把五十根，统统折成一半，丢到窗外。他说：「我告诉你，那个死乌龟、那个死稻草能告诉你什么事情？你不要听那些瞎话，你听我的，现在时机到了，顺天应人，这个时候不伐纣什么时候伐纣？」武王听到这样强烈的支持，也只好认了，好吧，好吧，我们伐纣，就开始准备兵马去打仗。
军兵刚出门不到半天，天下大雨，雷声轰轰，雷电交加，把武王的马车都打断掉了，打成两截，把武王的骑坐，马也打死了。武王说，这个不是好兆，我不能去打，这个仗打不成功的。你看姜太公怎么说？他说，这个马被打死了，是天意要你换一匹好马、快马，快快的去征服，往前走。那天的大雨连续下了三天不停，他说，为什么下了三天不停？他说因为这三天之内，上天给了你许多的天兵天将，给你帮助，你绝对要接受这样的事实，这是好兆，不是坏兆。雨停了之后，武王的军队又出发了，大家都知道这场战争的结果，太有名的一场战争，叫做牧野之战，周朝全胜。当时的军队武王只有五万人，商朝有二十万大军，这个是敌寡完全不能相配的，这种差异悬殊的战争，连诸葛亮都不敢去打的。可是姜太公大胆去，因为他心中有个盘算，他知道我们的军队虽然不够，可是对方的军队虽然有二十万大军，他们士气不高，他们不快乐，他们早就想翻掉这个纣王。这个机会你来出兵，这些全部的军人其实欢迎你来，希望你把他们打掉，解救他们出于水火。他有这个暗算在中间，所以他从来不担心这个仗会打不胜。
这场牧野之战是中国历史里面少见的一种数量悬殊、敌我差异太大的一种战争。当他胜利了之后，武王跪下来了，他说真是上天给了我帮助。这个战争完成了之后，中国的《书经》里面不停的谈这件事情。一个战胜的国家开始忏悔，一个战胜的国家开始觉得痛苦，这是这个故事给我们特殊的一个教训，因为他没有想到他们会胜利，他不知道他们这个胜利怎么来的，一定是上天帮助他们，可是姜太公从头到尾就知道，这是顺天应人的一个必然的现象。所以姜太公的这种功劳，在历史上是创造了一个奇迹，可是在我们的了解中，必须要把他做为一个特殊的人物，他用他的意志，他用他的了解，来打了一次没有人相信会胜利的战争，可是他成功了，而且他从头到尾不怀疑这件事情。
姜太公在《封神榜》里面是个神仙一般的人物，其实我们从这个地方了解，他是跟你我完全一样，只是有自信、有智慧，能坚持，不放弃，就是这样一个人。中国人的神话常常把一些我们可以理解的东西，神话成我们不能理解，那个是我们不能学习的。我们应该要从神话中间去了解它现实的一面，他为什么成功了，他为什么做到别人不能做到的事情。做人的神奇就在这个地方。
我上次提到西方人很尊重人，而且对人、对自己也非常的肯定。惠特曼写的诗：I am the captain of my soul，I am the master of my fate。不是人有多可爱，是人会变。我说变就变了，我变得让你讶异、让你吃惊、让你佩服，这样东西他才佩服你。你假如是个窝囊废，他不会在乎你的。西方人比我们更势力，你假如不在什么地方发现一些新的土地，打开一些新的天地，做出一些他意想不到的事情，他不会尊敬你的。这个做人在这方面，中国人跟外国人其实是完全一样，你必须要做到别人不能做的事情，而且用最人性化的方式来做理解、来做诠释，而不是神话。我们中国有许多的神话，都可以打开神话之后，重新看这个人的话，你会发现很多很重要的事情。
我们都知道孔子非常赞美尧舜这样的人物。我是很欣赏孔子的，可是在孔子时代不久，韩非子就提出一个问题来，他说孔子那个人把尧舜的故事，一种传说当作一个史实、当作事实来看。我们历史上从来没有一个文件能够证明尧舜是个贤君，他就是因为听说过尧舜是贤君，就把他们当贤君看，他说孔子，孔老夫子这个人不是傻瓜就是个骗子。说得很好，甚至孟子都同意他这个话。他没有正面同意，因为孟子是儒家的真传，他不可能反自己的孔子的，可是他用另外一种方式来解释尧舜。尧舜之所以成功，是因为他苦干出来的，他认真做出来的，他没有一天没有想到治国安民应该怎么样做，为国家、为民众应该做些什么事情，从来不放弃这个问题，这个人怎么可能不成功！这个解释是很合乎人性化的，孟子是把孔子的地位变得更肯定了。孟子的成就就是他人性化，不是说孔子不人性化，而是说他用人性化的方式来了解人，这是孔子时代还没有的事情。中国儒家思想的变化就在这种地方，蛛丝马迹可以看得出来。中国人的变、人文思想的变，不是一天变成的，是慢慢慢慢的进步的。所以我们研究中国文化，要从这种人性的方面，要从这种历史的辩证方面去发现、去理解，我们才会更欣赏我们的文化，才会更爱惜我们的文化。这是废话了。
总之姜太公，在《封神榜》里面所谈到的姜太公，跟我们intellectual思想里面谈的姜太公不是一回事情。姜太公最感动我的话，就是他说那个，乌龟壳是死去的朽骨，枯草堆是一堆死去的枯叶，不能为你做任何事情，你必须要用自己的头脑重新来看这个世界，用自己的智慧来重新了解这个世界，你才能为这个世界做一点有用的事情。这是姜太公真正了不起的地方。他在孔子之前，孔子也是根据这种观念，开始进入到周朝的人文思想的世界。
大家记得孔子讲过一句话，「郁郁乎文哉！吾从周」这句话吗？周朝的文化真伟大，我跟随周朝。胡适为这件事情讲了一句很不公平的话，他说孔子是商朝的后裔，商朝是一个失败的国家，进到周朝之后，他为了拍周朝人的马屁，开始赞美周朝。我很欣赏胡适，可是我对这句话非常反感。他没有任何必要拍周朝人的马屁，他喜欢周朝人的文化，他欣赏姜太公这样的人本主义为中心的思想，这就是后来中国的文化在孔子的努力之下，奠定了我们的基础。这个从姜太公就开始了。我们假如了解中国文化，好，不从这个地方着眼，我们是多多少少有一点看错了中国文化。
下下礼拜是我最后一堂课，所以我们后会有期，没有问题。刚刚我们谈到了姜太公他的成就， |
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沙發
樓主 |
發表於 2021-2-7 19:10:19
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只看該作者
我们从历史的角度看得很清楚。不过他真正的成就是什么？他乐观进取，他快乐。这个人人都可以做到的，姜太公并没有什么三头六臂，《封神榜》把他写成三头六臂的人物，可是他真正的武器不是三头六臂，他真正的武器是乐观、是进取、是快乐。这点我们读《易经》，或者读任何的书都应当感觉得到的，这是一个很重要的一桩事情。在我们生活中间发生了作用，我们人都会变的，在我们生活当中不发生作用，我们一天一天像行尸走肉，没有什么变化。可一旦懂得快乐的原则之后，每件事情都在你心中产生一种快乐的冲动，一种喜悦的情绪，这个人一天一天是愈长愈年轻，而不是愈长愈老。所以姜太公的成就，乐观、进取、快乐，是我们应该牢牢记在心中的。
今天我谈到的《易经》兑卦，《易经》还有一个卦是豫卦，都是谈快乐，这两个卦大家有空好好去看一看，会知道它对人多么的重要。不是它的话多重要，而是那种思想、那种考虑，把自己的人生带领到一个新的角度上去，能够所产生的意想不到的效用。
好，我们现在回到我们的易卦的卦变这个问题上来看（现在要不要到泰卦，对）。这个快乐，我刚刚说的《梵网经》所谈到的，快乐跟慈悲是划等号的。快乐和慈悲划了等号，快乐和慈悲中间还有一个特殊的因素，就是一种美学的因素。它让你感觉到这个世界不一样，这个世界不是你想象中的那样的单调、那样的乏趣、那样的无味。这个卦在《易经》里面就叫做贲卦。贲卦是什么意思？贲是装饰的意思，贲你看是两个字拼出来的，上面是卉，花卉的卉。看出来没有？上面是花卉的卉。下面是贝，贝壳的贝。花卉，大家都知道，今天花卉还是做为装饰用的，贝壳在古代也是装饰用的。我们从哪里看到？在大概六千还是八千年前，我们发掘到一个墓，墓里面一个墓主大概是当地很有地位的一个人物。他的尸体的旁边画了两幅画，一边是龙，一边是虎。龙是什么画的？用贝壳画出来的。虎是什么画出来？也是贝壳画出来的。所以当时的贝壳是一种装饰的用途。所以贲卦，这个字是《易经》特别创造出来一个字，这个字以前没有的。《易经》的卦为它创造了一个字，就是上面是卉，下面是贝，念「碧」（ㄅㄧˋ），贲卦。贲卦就是装饰，是美化，要把事情搞得愈来愈漂亮。
这个贲卦的来源，我们研究《易经》的人都知道，它很可能有好几个来源，我挑出两个源头，一个是泰卦，一个是既济卦。泰卦和既济卦都是两个《易经》中间最完美的卦。泰卦是什么？否极泰来就是从这个地方开始出现的，当一件事情发生到最坏了之后，没有第二条路可以走了，一定是变好，这个好是非常的好，这就是泰，否极泰来的泰，就是在这个关系之下产生的。所以假如有人算命算到泰卦，你肯定会很高兴，因为这是个好卦，是个吉利的卦，是无往不利的，是个好卦。
泰卦，我们先看泰卦上面是坤，下面是干，里面是干，外面是坤，上面是坤，下面是干。干代表天气，地代表地气。天气是往上升的，而地气是往下降的。一个天气往上跑，一个地气往下沉，这两个东西正好压在一起，沟通了。《易经》最重要的是沟通，否卦为什么不好？干在上面，坤在下面，天气往上跑，地气往下沉，两个东西愈拉愈远、愈拉愈远，不再有沟通了，所以叫做否卦。泰卦的好处就是阳气上升，而阴气下降，两个密切的结合了，融汇在一起，有沟通，这个是好的意思，这是泰卦真正的意思。天气上升，地气下降，也是万物生长的最好的一个时刻。《易经》也因此说它是「天地交，而万物通」，天跟地发生了沟通，天和地交配起来了，因此万物都生长了，万物也都沟通了。也就是「内阳而外阴，内健而外顺」。「君子道长，小人道消」，君子的气上升了，而小人的气愈来愈小，变成不见了。这是一个不折不扣的好卦，是一个吉卦。算命的人算了这个卦，肯定没有闲话好说。
不过《易经》反而看见了它的毛病。《易经》知道这个卦中虽然是好，可是暗藏了许多的坏。它怎么看？《易经》的隐忧在哪里？我们先看九三。九三就是单卦的干卦是走到了顶端，对不对？一、二、三。初九、九二、九三，那个九三是下面的干卦的顶端。大家跟随到了没有？这个单卦的九三到了这个顶峰了。《易经》是一定是物极必反的，到了顶颠一定是下降，它的阳到了顶峰，下降一定降成六四变成阴。它阳的地位，阳的精神消失掉了，不见了，会变成阴。它眼前无路可走，它唯一的一条路就是变成六四，变成阴。这个时候《易经》讲了一句话叫做「无平不陂，无往不复」。这句话是《易经》里面最有名的一句话，天下没有一个平路走到底，天下没有一件事情走到底，而不再回来的，这是很聪明的一句话。「无平不陂，无往不复」，这是从泰卦的九三开始体会到的。
再看它的上六，上六是上面的三画单卦，坤卦走到了顶峰，上六再往前就没路可走了。上六再往前走走到哪里去？变成阳，因为它阴的生命结束了，要变成阳。这个时候的上六就好像一个城墙要倒塌了，摇摇欲坠，随时会倒掉。所以《易经》的隐忧看见这个九三和上六，一个是前途无望，一个是摇摇欲坠。这个泰卦中间出了这两个问题，怎么算是最好的卦？问题就出在这个地方。所以画卦的人，假如不是伏羲就是文王，假如不是伏羲又不是文王，那总之后来编《易经》的人想到了一个妙计，他把它变掉。上六可以跟九三交换，可是他不愿意交九三，因为九三是阳卦而在阳位的一个爻，最好不要轻易动它。九三是，一、二、三是第三位，《易经》的六个爻是阳、阴、阳、阴、阳、阴，所以一、三、五是阳，而二、四、六是阴。这个第九三是在阳位上，假如要换卦的话，最好不要动它，至少在泰卦里面以不动为好，所以他不换九三，而换九二，把九二那个阳爻跟上六对换一下。这一对换之后就变成了一个新的卦，上六变成阳了，而九二变成阴了，所以大家看贲卦的卦象是阳阴阳、阴阴阳。这个卦就是上面是山，下面是火，山下有火。
山下有火有什么好处？这个是在当初游牧民族还没有社会现象的生活状况之下，一般劳动阶级晚上没地方去，就在山下烧一把营火，在那里开party，跳舞、唱歌、喝酒，那是一种快乐、欢喜的一个时候，所以这是一个美感。那个时候有星有月，星月交辉的时候，是一个很美丽的一个状况。所以山下有火，在当时的画像是这个意思。还有一个意思，山下有火，那个火虽然是火，可是照得不远，朦朦胧胧的。朦朦胧胧的火光常常给人家一种美的感觉，不是那样清楚，可是恍恍惚惚。「恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象」，这个是老子讲的，这种美感就在这里产生了。
贲卦的美是人为找出来的，由于泰卦不够完美，由于泰卦有隐忧，让人担心，不敢信任它，所以用人为的力量把它修改了，改成一个贲卦。贲卦不是天下了不得的一个卦，不是了不得的好卦，可是它给你一种朦胧的美感，它给你一种工作辛苦一天之后，一种暂时的、短暂的一种休息。人一定要靠一个restpeace，一个休息，然后恢复精神，第二天再来再接再厉，不能不停滞的，不停的努力下去，人没有这个精力，中途一定要打断一下，休息一下。而这个休息最好是美感，在星月光下享受一下这种大自然的悠闲、美好，然后得到圆满的休息之后，第二天重振旗鼓，再拼下去。这是人的弱点，可是也是人的可贵的地方，他一旦休息之后，生龙活虎又回来了。这个贲卦的意思就在这个地方。而从泰卦变成贲卦，也就是《易经》的作者看见了泰卦的隐忧，知道这种问题一定要加以解决，最好加以解决，所以创造了一个新的卦，叫做贲卦。这是一种来源。
第二个，我们再看看既济。既济上面是坎，下面是离，坎是水，离是火。水在上面，火在下面，这个对《易经》来说，是一个阴阳调和的最好的地方，也最好的一个典范，给人家花好月圆、无往不利的感觉。可是《易经》也并不认为这个是最好的一个结局，他想到一个什么问题？他给既济的批评只是小亨这两个字。很多都是大吉大利，或者元亨利贞，或者是亨，或者是大亨，而这个既济卦只是小亨，小小的吉利。为什么阴阳这样调和，上下这样配合，只是一个小小的吉利而已？原来《易经》不认为表面上的完美是真正的完美。既济卦在表面上，上面是坎，下面是离，上面是水，下面是火，水火的调配非常恰当，这是表面上的一种安稳，可是不是真正的安稳。表面的完美认为不一定是好，《易经》是讲究实际的，不能自欺欺人，把假当作真，把虚当作实。所以在这个观念之下，《易经》把这个既济卦没有否定掉，可是把它批评成是个小亨，不值得太重视。
如何能够把这个既济卦变成更完美一点？看来很难，因为它配合得太好了。你看，从第一个最下面的初九看起，是阳阴阳、阴阳阴，一个字都不错，阳在阳位，阴在阴位，配合得百分之一百的完美，你想动它动不了，一动就破坏了这个平衡。这个平衡破坏了，这个既济连小亨都达不到了。所以《易经》在这个地方要想把这个小亨变成大亨，它可棘手了，不容易。
这个变，卦变，我不知道是谁变出来的，变得很巧。他突然看到上面那个三画卦坎卦，坎是水，是洪水，大家去查那个「卦传」解释，坎除了是洪水之外，还是狐狸，还是个小狐狸。在洪水中的狐狸肯定是被水淹没掉的，这个狐狸的命在这个地方是不保的，即使阴阳配合得这样好，转瞬间这个小狐狸就淹掉了，给淹死掉了。所以这个变卦的主人想到，干嘛不把这个小狐狸救出来，就利用这样一个观念，把上六和九五做个对换，坎卦就消失掉了，坎卦消失掉了，这个小狐狸也消失掉了。小狐狸不见了，牠被洪水淹死的机会也没有了。所以它这个卦变纯粹是个人为的一个作为，他把上六、九五一对换，变成了山卦。这个既济卦消失掉了，其它完全不动，就是上六和九五对换之后，就变成了贲卦的山火贲，上面是山，下面是火。这个贲卦又同样一个理由在这个地方出现，它出现的理由，就是要挽救既济卦的不够完美。这贲卦的出现，完成了《易经》编着的一个理念，不好的变成更好，有问题的变成没有问题，而且这个变之后，一定要有个结果，一定要有个目的，这个变化的结果是变得更有意义，变化的结果造成一个新的意义，让我们从这个人事的了解中间开辟了一片新天地。这是贲卦的出现。
《易经》是三千年前的思想，它的贲卦虽然是谈到美，可是没有我们今天美这个观念。我们今天的美是为艺术而艺术，这个东西是不是Art for art's sake，这个东西在古代是绝对没有的。所以古代的艺术不是在一张纸上画张画，这样一类的艺术。古代所谓的艺术是生命的艺术，所以当它把这个既济卦或泰卦变成贲卦之后，他真正的着眼点是在生活，是在如何改善我们日常生活，让我们日常生活变得更好、更有意思，而且增加一些美感，让你开始得到一些快乐。生活大家都知道很苦，可是苦中是有乐的。这个乐能够看得见，被你抓住，那就是生命的意义没有消失。你得到，从生命中间也学到一些东西。所以这里的贲卦，就是把生命中间的快乐把它强调出来，把它用卦象，把它用思惟，把它放在六十四卦里面，特殊的一卦告诉你，这是代表象征着我们人类的快乐的一个精神。它的存在很有意义的、很有价值的。所以它把泰卦变掉，它把既济卦变掉，就是为了达成这样一个目的，这个目的就是生命的美学，为生活、为生命而感觉到快乐，而感觉到骄傲。
在它的文字上的解释是它有一个金不换的原则，它叫做「柔来而文刚」。现在好，我们看不管是泰卦里面的上六换成九二，或者是既济卦里面的上六换成九五，都是刚柔的对换，都是刚柔，一个往下移，一个是往上移，这种变化都是把刚变成柔，柔变成刚，上下的做一个交换，是一种对调，是一种调和。也就是贲卦真正的目的。
贲卦的目的是什么？我们从泰卦的变卦中间，从既济卦的变卦过程中间都看得出来，它就是只有一个目的，追求完美，止于至善，就是这样一个东西。而这个目的不是为艺术而艺术，是为生命的艺术而为生命做一些值得你赞扬的事情。这是我们中国人文思想中间最早的第一炮，打开了人有这种人文上的需求，人对这种思想有这种迫不及待的一种需求。不是多余，不是浪费，不是过分，而是跟饮食一样的重要。我们都知道人以食为天，没有饭不能过活的，可是人没有精神的粮食，同样不能过活。
《易经》的泰卦和它的既济卦，把它演变成一个贲卦这样一个东西，就是告诉你人的精神生活里面有这么一块东西，而且我们可以控制它，我们可以享受它，我们可以接受它，使得它更丰富我们的人生，让它更发挥我们人的力量。所以这个贲卦不能小看，它是我们中华文化里面第一次产生出来的一个东西，叫做文明这个东西。
大家不知道手头有没有《易经》这本书？我很抱歉，这堂课我始终没有给大家准备一个课本，因为我谈的东西只是零零碎碎的几个卦。有人有这个书。贲卦是《易经》里面的第二十二卦。它的解释是什么？贲是「柔来而文刚」，我刚才讲了，就是把那个阴往下走，换成阳，阳往上去，是柔下来把刚柔化它，柔化了刚，把刚变成柔，阴止。它是亨，刚刚的既济卦是小亨，这个贲卦是亨，是好，它没有说是大好，不得了的好，可是是好。因为这种现象不容易发生的。「分刚上而文柔」，把刚移上来。这句话适合于两个卦，泰卦也是，九二这个刚换到上面的六，或者是既济卦里面的九五，移动上来，上到上六，都是分刚上而文柔。所以是小利而有攸往，这是有利的，而且很有前途、很有变化。对，我这个文字引在后面了，「小利有攸往」。
「刚柔交错」这句话《易经》漏掉了，应该加回去，这是朱熹帮我们补回去。它应该有刚柔交错的话，叫做天文。「文明以止」是叫做人文。人文明，这个字翻成英文叫做civilization。今天我们谈到civilization，好像是一个很时髦的一个字，是二十世纪的字，不是，这个在三千年前《易经》已经开始谈到了。这个所谓的文明，就是人世间的一些文化的现象。人世间的文化现象的观察就叫做人文。
那个「止」是什么意思？止是要有个限度。大家都以为艺术家是在随便发挥他的那种幻想力，没有限制的，错。真正的艺术家最讲法则、最讲原则，不能乱搞的。今天很多画家是喜欢标新立异。标新立异的画家，在今天也有人称它是画，也有人称它是艺术。可是我们的许文龙就不接受，他不认为那种画有什么美感，播种真的是另外一回事。艺术家一定要讲原则，一定要知道什么地方该前进，什么地方该停止，这样才能够抓住自然的重点，自然才能抓到人的特色。因为对人的了解，不是你胡思乱想就可以达到的。我们人对人的了解是透过观察、是透过体验、是透过沟通和接触，慢慢慢慢得到的，不是说我以为你是什么就是什么。《封神榜》认为很多人都三头六臂，这是胡说八道，没有人是三头六臂。人都像你我完全一样，可我们的不同在哪里？不同在内心。大家的想法、大家的思想、大家的毅力不一样，因此造成不同的人。这是人真正差异的地方。
所以这个「文明以止」那个止用得很好，恰到好处，不多也不少。就像东方天王那个琵琶一样，它的强度、硬度，弦的张力调到恰到好处，那就是中道，这个止就是中道的意思。因为人一定要谈中道。谈中道的思想，研究人不以中道为原则的话，这个文化的表现一定不合理想。真正最好的文化，一定是合乎这种标准的。
刚柔交错的天文，我们观察天象，这个可以感觉到时代在怎么样变化。当我们观察人的生活上细节的变化，你的思想这样，他的思想是那样，你这样想，他那样想，统统放在一起，变成一个人文的总和，这个世界的文化就出现了。我们就从这个地方认识世界、认识社会，认识一个国家。因为一个国家没有一个独立的传递的系统，就靠你、我、他，统统传递出来，这就代表一个国家，代表一个社会。所以「观乎人文，以化成天下」，是一个政治家、一个教育家必须透过的一个管道，从这个地方来认识人，认识社会。这是贲卦的原则。
不过谈到真正的艺术，人生的艺术，《易经》从来不标榜过分。大家看到这个写的一句话，「艺术最高的境界是白贲」。贲是装饰，白是没有颜色，用没有颜色的颜色来做装饰，大概是最好的装饰。因为这样做，这里又出现那两个字无咎。我第一堂课就跟大家讲过，《易经》最高的生命的原则就是无咎。这个艺术最高原则还是无咎。不要犯错，不要有后悔。一个人不犯错、不后悔，这是最高的境界。
在艺术的装潢里面，不管你用什么方式画画，油画也好，水彩画也好，钢笔画也好，铅笔画也好，怎么样画都好，只要你不过分，只要你把真相明明白白、朴朴实实的传递出来了，不过分的夸张，不用太多的颜色，甚至不用任何颜色把它传递出来，就是最好的艺术。所以它的所谓的修饰，其实最后说明它真正的用心，不要过分去装饰。一个人的本质在哪里，这个是改变不掉的。你能够做一点装饰，把你的本质更加凸显出来，把你的本质能够更加让人家生动的看到，这个可以的，是值得这样做的。
目犍连的变文，经过变文家的生花妙笔，什么都写出来了，当初的那个原文里面根本没有的，并没有伤害《盂兰盆经》的宗旨，他把《盂兰盆经》的宗旨写得更清楚了。所以在这种对事情本身的一种看法上，这种白贲，不过分的装饰，不扭曲事实的装饰，接受自然、天然、本色的一种装饰，是最好的装饰，所以它白贲是无咎的，就是以无咎为最高的原则。
我们生活中的问题其实很多，可是都不外乎婚姻、事业、名誉、金钱这些东西，我们所担心的也不外乎是利害、吉凶、成功、失败等等这些事情。这些事情大多数跟客观的环境有关，我们都不能控制的。你说这个公司你不满意，你假如不是老板，你也不能改变任何事情，你只好默默的接受。假如你完全不同意，你只好辞职到别家去。意思就是说我们很多事情不能，不是在我们手中能够控制的。我们的家庭、我们的眼前的社会，很多地方我们都是插手不进去的。即使是自己的家庭，你也插手不进去，因为问题不是你看见表面上那样的简单。
我们假如对一个社会问题，对一个国家问题，除非你是一个革命家，你也一筹莫展，只好忍气吞声，得过且过。这个当然是很消极的态度，可是我们至少可以做到一点，我们要了解，对这个世界、对这个环境要有所了解。我们不能改变环境，可是我们可以改变自己，这个力量我们有的，这个本领我们也有的。自己的力量是在自己的小天地中间，只要发挥得当，只要能够顺天应人，还是举足轻重，还是很可观的，这个是我们人在不得已中间的一个做法，在无可奈何中间一个处理的一种对策。听起来不是那样的堂皇，可是这是我们做人必须接受的一个事实。我们真的有本领要在别处发挥，改变社会、改变家庭、改变个人，有一天你可能办到。不过你不是直接单刀直入的走进去，你从转弯抹角的，你从个人的健全上先去着眼，你慢慢慢慢的会发现人的道路其实还是很宽广的，不要为眼前一点小挫折感到失望，因为那是没有必要的一种悲观。我们慢慢的会走到一个佳境，时间是无穷的，虽然我们的时间有限，可是不要因为你的时间有限，忘了时间的无穷，时间会改变一切。这也是《易经》的一种想法。
严格说起来刚刚我们谈到的，武王的胜利，虽然说是姜太公的乐观进取、快乐造成的，可也是基于纣王的军队过分的消极，他全盘投降了，有什么好说的。这种事情是千载难逢，可是会发生的。我们懂了这样的事情，懂了世界上有这种突然发生的一些你不能控制的事情，你也感觉到满有意思的。因为人人其实都有一分潜在的力量，很难估计一个人真正的力量。不过一旦你不快乐，一旦你失去信心，你什么都失去了。从有到无，从胜利到失败，从无穷大到零，都在一念之间，而快乐与否是这中间最大的一个关键。
我们在座的都是学佛的人，在修行的道路上有的短的走了三、五年，长的走了十年、二十年、五十年，大家都很有心得。可是大家说不定都有些话想讲，学佛其实是世界上最难的一件事情。它不单单要你做什么事，还要你成就一些什么事情；它不单单要你有智慧，还要你有愚蠢；不单要你有担当的能力，还要你能放下，这种矛盾之间很难平衡的，如何把这种艰难的平衡平衡起来，而变成你很自在快乐的一种生活方式，这个的确是很难。
我们早期谈到庄子，他说一个大树因为无用而保住了它的生命，后来又因为几只鸭子，一个会叫的有本领的鸭子，因为牠会叫，所以保住牠的生命。庄子的弟子就很诧异，他说：「那人怎么做？有能力也不行，无能力也不行，都是死路一条。」庄子说：「我教你怎么做，处于材与不材之间，处在有用和无用之间，你就对了。」怎么样处于材与不材之间，这个有没有人能够知道，告诉我们究竟是怎么一回事，怎么样做法？有没有能够对这个观念做一个解释。材与不材之间，有人认为材就是善，不材就是恶，善恶之间要做个选择，所以聪明与愚蠢之间要做一个选择，好与坏之间要做一个选择。这种选择没有人能够教你，虽然佛经《大藏经》数十万言教你很多办法，也没有一个地方告诉你怎么样变聪明，怎么样变成不聪明。所以这种选择、这种决定，最后还是在自己的大脑里面，这个东西很重要，你必须要靠这个东西来跳出这种死生的苦海，人生的煎熬。材与不材之间怎么样处？你要做会叫的鸭子，还是做不会叫的鸭子，你要做一个无用的大树，还是做一个有用的小树，这种每人的想法都不一样，可是每人的感觉、每人的选择都给我们一个很清楚的榜样，让你知道那个人成功了，那个人失败了。可是我们怎么样从中间学习到一些智能，从中间领悟到我该怎么做，这种人好像并不是很多，也不是很容易的。我们要谈到人的这种智慧，谈到人的这种作为，有的时候不是三言两语可以办得到的。
刚刚我们谈到的兑卦是一个快乐的卦。乐观进取我们告诉你，我谈到是姜太公成功的一个妙诀。诸葛亮是把他这个智慧计算在恰到好的时间拿出来用，他不是随便拿出来，恰到好处的时间拿出来。所以我们这个快乐的卦，除了兑卦之外，还有一个豫卦，豫卦我们上次已经谈到了，我今天没有这个图像。豫卦就是雷在地上一个卦象。雷在地上是什么意思？我上次提到，我上次讲错了，说是雷在土中，雷在地上，我讲错了，是雷在地的面上。就像地上摆了一个雷，这个雷就像是一个炸弹，是一个定时炸弹，或者是一个不定时的炸弹。它代表的是种能量，这个能量随时可以爆发，也可以永远不爆发，至于什么时候爆发谁也不知道。这就是诸葛亮的锦囊妙计，他放在心中一声不吭，他该爆的时候他一定爆，他不爆的时候他绝不爆，不动声色。这种在时间上的选择，就是他快乐的来源之一，他的那种聪明智慧，从他那个样子你就看得出来，他锦囊中的那个妙计，完全看他什么时候拿来发挥，他可以永远不发挥，他可以说拿出来就拿出来。这种是他智慧造成的一个结果。
所以快乐有很多的方法，有很多的方式，就看你怎么样来运用它。一个人能够自在、能够快乐，才会进步，才会生生不息，才会「天行健，君子以自强不息」。这也就是道家所说的你抓住了一，一就会生二，二就会生三，三就会生万物，它自然就开始会发生了。
今天我们时间也不够了，我们下个星期我想跟大家谈一下，佛教的《易经》的观念，蕅益大师谈的《易经》，我想给大家做一点介绍，也因此看看修行是怎么一回事，修身、养性，还有一个养生是怎么一回事情。今天我们就讲到此，没有时间了是吧？好，那我们今天就讲到这个地方为止，我们下下礼拜天再会。
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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板凳
樓主 |
發表於 2021-2-7 19:12:06
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發表於 2021-2-7 19:08:48
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