净公上人关于恭敬的讲记敬摘点滴20201219845

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于恭敬的讲记敬摘点滴


...欲不谓之善本不可得也。’
　　序文在本经前面，是梅老居士写的。他在序文里赞叹：“精当明确，凿然有据”，称赞本经是纯而不杂。自然是夏老的选择、编辑得非常恰当，明白确实，字字句句都有根据。这样的会集，印光大师就会喝采，不会责备了。这是会集者良好的态度。
　　“艰涩沉晦”。古译里确实有很多比较难懂的地方，读不顺口，意思也搞不清楚。他在会集的时候使之明朗。
　　“繁复冗蔓，归于简洁”。就在五种原译本里，采取意思很清楚、很明白、很圆满的经文。
　　“凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满”。‘阙’就是有的本子上有，有的本子上没有，他都能将文义会集，抄在一起补足圆满。
　　“必期有美皆备，无谛不收。虽欲不谓之善本不可得也”，这是赞叹到极处。夏居士将这五种原译本重新校对，重新整理，重新编排，重新分组(就是分类)，再加上四十八品的品题。编得非常有体系，而且字字句句都是五种原译本的原文，的确是花了三年苦心做的。利益众生无量无边！
　　是此本问世以来，讲说赞扬，流播中外，见者闻者，欢喜信受，行见大经光明，常照世间。《无量寿经》之善本，于兹庆现，此实为希有难逢之大事因缘也。
　　自从这本子印出来流通以后，“讲说赞扬”，依照这本子讲说、赞叹。“流播中外，见者闻者，欢喜信受”。当时就有这现象，现在更普遍。这个本子在全世界每一个地方，我们为大家介绍时，没有一个人不欢喜的，确实像梅居士所说的“行见大经光明，常照世间”。‘大经’就是《无量寿经》。一般佛教称大经，是指《大方广佛华严经》。在净宗称大经，就是指《无量寿经》。
　　“《无量寿经》之善本，于兹庆现”。此经善本，一直到夏莲居居士的手上才出现。我们现代人有福，对净宗所有障碍都破除了。“此实为希有难逢之大事因缘也”。
　　八、本经之殊胜在于契理契机。
　　佛经称之为契经，就是一定要契理、契机。‘理’是真理。现代人讲真理，佛法里讲‘真如本性’，就是我们常讲的真心，一定不可以违背。凡夫用心是妄心；佛菩萨用心是真心。从真心里说出来的话就‘契理’，其次要‘契机’。‘机’是众生的根器，也就是能领会接受的程度。如果佛说的法门，虽然契理，但讲得太深了，我们听不懂，那等于白说，没有利益的。如果我们有相当的程度，佛说得太浅了，我们不需要听，也收不到效果。所以，必须要能适合众生的根器。一切大、小乘经典都是为众生所宣说的，每部经都符合这标准。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所说的。既然每部经都合这标准，为什么说本经最殊胜？这是在于‘契理、契机’。
　　一切经都契理、契机。本经殊胜在契理达到究竟之理。一切经典里，讲契理都比不上这部经。如果讲契机，那就更不如本经。因为本经‘三根普被，利钝齐收’，上能契合等觉菩萨，下能契合地狱众生。这的确是一切法门、一切经典所没有的，我们从这一点能认识本经的价值。
　　理者：实际理体，亦即真如实相。本经乃‘住真实慧’，‘开化显示 真实之际’，并‘惠以真实之利’，纯一真实也。
　　现代人学佛，尤其是年轻人，第一、要求新。旧的、老的都不要学，一切要学新。第二、要求变。第三、要求快。这是现代社会潮流，不能说他错。特别是在现代社会，人人都追求‘新、变、快’。要怎样才真正达到最新、巧变、最快？诸位要记住，这三种求法决定离不开‘戒、定、慧’。如果离开戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什么？
　　佛在《楞严经》上说得好，‘末法时期(就是指现代)，邪师说法如恒河沙’。邪师就是魔子魔孙。释迦牟尼佛在世的时候，魔王波旬去见世尊，告诉世尊，‘我要破坏你的佛法’。因为佛法要度众生出三界，魔王最不愿意看到众生超越三界，这是他最不喜欢的事。魔王说，‘我要破坏佛法’。佛就告诉他说，‘佛法是正法，正法是没有任何势力可以破坏的’。魔王说，‘等到末法时候，你的法缘衰了，我就派我的魔子魔孙都出家，都剃了头，披了袈裟，来破坏你的佛法’。释迦牟尼佛听了之后，一句话也不说，流眼泪了。所以我们要记住，要警惕。
　　因此，在今天须知不一定穿上袈裟，剃了头，就能代表正法。有些居士学的是正法，而有一些出家人是学邪法。在魔子魔孙和居士里，也有学邪法的。果真如此，这世界麻烦大了。所以在现前社会里，我们怎样亲近一位善知识，实在是太难了。善知识头上也没有贴个标签：‘我是善知识’。假如他头上真贴了一个善知识的标签，恐怕又未必就是善知识。
　　你看《华严经》善财童子五十三参，那一位善知识不谦虚，都能自谦且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我们的智慧辨别。如果不能辨别，有一个方法可以用，只要你老实就不会上当，‘老实念佛’就可以。对于一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也没有办法障碍；我们也不会受其害，反而能得到他的利益。可是各位要记住，原理、原则绝对不能违背，那就是‘戒、定、慧’三学。
　　因戒得定，因定开慧。佛法的修学以‘定’为枢纽。‘戒’是帮助得‘定’的手段，而非目的。‘定’是修行的关键；我们学佛的目的是要开智慧。智慧从那里开？从定开。所以，智慧没有办法求，只要得到定，‘定’起作用就是智慧。定、慧是同一桩事。‘定’是体，‘慧’是用，有体当然就有用。由此可知，我们只要得定就不怕不开慧。
　　在净宗里的定就是‘一心不乱’，也叫做‘念佛三昧’。三昧就是禅定。我们是用念佛的方法来修定。所以，古德极力提倡‘持戒念佛’，戒律非常重要。《无量寿经》从三十二品到三十七品，都是讲‘戒律’。我们依照这一本经修行，不必再找麻烦。念佛人求的是清净心，能把‘五戒十善’修好，对于我们求‘一心不乱’，求‘念佛三昧’决定有帮助。所以，只要依照《无量寿经》来修就好。
　　本经的特色是把‘戒、定、慧’融合在‘信、愿、行’三资粮之中。信心清净了，信心里就具足戒、定、慧。因为清净信心，不会有过失，戒就在信心里。信心清净绝不动摇，就是定在其中。信心清净不生疑惑，就是本经讲的“住真实慧”。可见‘清净信’包含三资粮；一个‘信’把戒、定、慧都包含在里面。你们想想看，这不快乐吗？你要求快、求新、求变，都在里面，总出不了三资粮。
　　‘愿’、‘行’也是如此。愿、行坚定，戒在其中。不会三心二意，不会犯一切过失。因为只有一个愿望，要往生西方极乐世界见阿弥陀佛，没有闲工夫去想坏事，做坏事，所以愿、行里也是戒、定、慧三学都包含在其中。
　　信、愿、行中，‘行’是持名。二六时中就这一句‘阿弥陀佛’，念念相继，无有间断。你们想想看，戒、定、慧三学在不在其中？都在这句名号之中。实在找不到还有那个法门比这更新、更快、更善巧，所以你要求新、求变、求快，在此经经文之中都说尽了。
　　通常我们只知道，文殊、普贤、观音、大势至这些等觉菩萨，他们‘住真实慧’。我们连什么叫真实慧都不懂。刚才我透了这么一点消息，你能信，能愿，能念这句‘阿弥陀佛’，就是‘真实慧’。我们自己‘住真实慧’而不自觉，这是迷，不是悟。迷没有关系，因为你还是永远住在真实慧之中。假如一旦觉而不迷的时候，你的信心清净，不生烦恼，对世出世间法看得清清楚楚、明明白白，你现前的生活幸福、快乐。在这世间你是最幸福、最快乐的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。这是‘住真实慧’。
　　‘住真实慧’就是念这一部经，念这句‘阿弥陀佛’。要从信心、愿心来念这部经，念这句阿弥陀佛，就是住真实慧。念一个小时就住一小时真实慧，念两个小时就是住两小时真实慧。要是不念，就住在烦恼里，不念经就打妄想。念经、念佛，把一切妄念都放下，就是住真实慧。
　　住真实慧的利益就是下面一句“开化显示真实之际”。‘真实之际’就是‘真如本性’，正如禅家所讲的‘明心见性’，‘见性成佛’。这是你自己得到的利益。‘开’是开显。‘化’就是我们今天讲的变，‘变’是变化。开显变化显示什么？显示真如本性！禅家用参究的方法达到这个目的，我们净宗用信、愿、持名的方法，同样也达到这目的。而且净宗的方法比禅宗更稳当、方便、快速。这就是自利。
　　“惠以真实之利”，就是利他。‘惠’是给予，是惠施。我们自己住在真实慧，得到真实之际，自己得到好处，要把这好处介绍给别人。惠以真实利，一切经典里，没有比此经更真实的了。
　　同修之中有不少是听第二遍，也有听第三遍、第四遍的。心里应该明白，一切经里，没有比这一部经更真实。这部经是一切诸佛修行成佛的方法。十方三世一切诸佛，就是用这方法修行成佛的。不仅是释迦牟尼佛把他成佛的方法传给我们，十方三世一切诸佛都用这方法成佛的。
　　我跟诸位说过《华严经》修行的次第。有些同修们还没有听到，现在要注意听。我们诵经念佛，是不是为求解脱？答案是否定的。我在此地讲，你们在此地听，是不是想契入经的境界？答案也是否定的。你要是抱著我来听听经文的内容是什么意思，那就错了，你听到的是皮毛。要怎么样听？记住马鸣菩萨教人要离言说相，离名字相，离心缘相。要‘听而无听，无听而听’，听经的时候就是戒定慧、闻思修，三学三慧一时齐修，同时圆成，这就是住真实慧，才会开悟，才能契入。听我讲一句话，把这句话记在心里，甚至怕记不住，还要写在纸上，这是打妄想，你所听的都是邪知邪见。为什么？你看《金刚经》上说：‘若人言如来有所说法，则为谤佛。不能解我所说故’；‘说法者，无法可说’。世尊四十九年都没有说过一句法，我还有什么可说。的确佛一句话都没有说，我也一句话没说。你...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...悔，深信切愿念佛往生。这三个条件缺一个都不行。以上这三个条件在理上讲得通，事上也是真实的，决不是假的。我们临命终时，能不能具备这三个条件？要是没有把握的话，现在就要加紧努力，决不存侥幸之心，一定要老实念佛求生净土。
　　所以往生西方有两种方式：第一、是平素看破放下，断恶修善，积功累德，诵经念佛，力求净念相继。用这方法，劝人念佛，求生净土，就是往生的一条正路。第二、是临命终时才遇到佛法，十念忏悔往生。这两种方法中，以‘净念相继，积功累德’是正常的。临终十念是很不容易，这样的人多半是过去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在这一生迷失了本性，造作一切罪业；临终遇到善知识，一唤就把他唤醒。这是很不容易的一桩事情，我们千万不能存侥幸之心。如果存侥幸之心，这一生自己一定会犯下大错，错过无量劫来希有难逢的作佛机缘。所以，要依教奉行，走这条光明的正道。
　　生到西方极乐世界，不管你是什么品位，即使是五逆十恶之人，临终一念往生的人，到西方极乐世界，也是“横出三界，圆登四土”。念佛往生的成就不可思议，因为西方极乐世界是平等的世界。同修们已将《无量寿经》念过很多遍，想必大家都知道了，生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什么样子，你就是什么样子，你长得跟阿弥陀佛一样高，体质肤色也跟阿弥陀佛一样，一切受用也一样，这是平等法界。十方诸佛法界都不平等，唯独西方极乐世界是平等法界。这些道理和事实都记载在这部经上，要详细向诸位报告。
　　“顿与观音势至并肩”。观音、势至是等觉菩萨。生到西方极乐世界，我们跟菩萨都平等了。现在在这个世界看到观音、势至的像，就拜他求他，到西方极乐世界就是老兄老弟，学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行，诸位想想，要修到那一年才能跟他们平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他们修成平等。所以，在一切法门里没有比这更殊胜，“可见此法门究竟方便”。一切大乘法都是方便法，但不究竟。连《华严》也不能称究竟方便，它不能度中下根器的众生，就不能算是究竟方便。唯独此经、此法是究竟方便，净念相继，没有一个不即身得度。除非你不信，不愿意见阿弥陀佛，那就没法子了。你若能相信，肯见阿弥陀佛，愿生净土，没有一个不得度的，这才是究竟方便。
　　九、净宗之妙，在于‘不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法’。
　　若是讲到净宗法门的妙处，就妙在“不离佛法，而行世法”。佛法是觉法，觉而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是净法，净而不染。佛法就是觉、正、净。在信、愿、行三个字中，字字都具足‘觉正净’。信里具足觉、正、净；愿里具足觉、正、净；在这句阿弥陀佛名号里，更是具足觉、正、净。
　　‘不离佛法’，心里常常有这一句阿弥陀佛，心里常常想著阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你们喜欢那一尊佛像，就供养那一尊佛像。我到处讲经都劝大家，最好自己供养一尊佛像，随时随地都带著这尊佛像。这尊佛像对自己非常亲切，到临命终时，佛就化现这尊佛像来接引你，决定不会错的。因为自己一生就想他这样子，他就是这样子。所以，佛像不必供养太多，不要常常换。到临命终时，到底是那一尊佛像来接引我？佛来了，就怀疑这尊佛到底是真的还是假的。你一念疑心，机会就失掉，就错过了。所以，决定供一尊佛，必使日夜思念之阿弥陀佛面像很熟，到临终时来接引就决定错不了。
　　我们图书馆供奉的阿弥陀佛像，虽然小了一点，我们已供养了十年。最近才摄影印刷出来，印得很好，把佛像放大了，非常庄严。我很喜欢这尊佛像，所以我就供养这尊佛像。现在有不少同修发心，把它印成小张，方便随身带著，这非常好。时时刻刻看到就是这尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法门要求‘一心不乱’。天天跟这尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，即是“不离佛法”。家里人不相信，或者是反对佛教，我们就供养小佛像。我们念经、拜佛的时候，就把佛像请出来；不念经，不拜佛的时候，我们把佛像收起来，跟家人不相妨碍。家里人不愿意念佛，我在心里念，不要念出声，也不妨碍家庭。
　　家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什么反对你学佛，这里一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。净宗修学要从‘三福’修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎么会反对你学佛。如果你学了佛就不孝父母，不听父母的话，看到学佛的同修比什么人都亲切，疏远了未学佛的家人，认为父母家人作恶；其实是自己在造罪业，你就跟父母家人对立了，家庭怎么能和睦！这是自己错了。将来你能不能往生？说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬里，先是家和合。你应当把对待佛陀、师父、同参道友的那种恭敬心，在家里恭敬你的父母和家人，一家人就快乐了。这是对的，佛法就是这么修的。这就是“而行世法”，把佛法里所修的，应用在你的家庭之中，应用在你的生活之中，才得真实的受用。
　　“不废世法，而证佛法”，这一句话说得更透彻。世法里样样做得圆满，就是佛法，不是离开世法才修佛法的，世法佛法是一桩事。净宗讲出世间法，是讲你的心念。心被染污就是世间法，心地清净就是出世间法。‘心净则土净’，如何把心净化？这句‘阿弥陀佛’就是净化心地。一切妄想、执著、烦恼现前的时候，立刻回归到一句‘阿弥陀佛’，什么事都没有了。一切念头都归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮回，唯有这一句阿弥陀佛，就是证佛法。‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，这就是证佛法。佛法就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。
　　这个法门因为是从果上修，不是从因上修的，因果同时，修证同时。在一切世法里都是佛法，没有一法不是佛法。穿衣吃饭、言语造作、待人接物全都是佛法，全都是觉正净。
　　最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死。
　　这是它殊胜方便之处，因为念佛法门著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清净心，佛心里没有一个妄念。我们的心清净，也没有一个妄念，心就同佛了。
　　怎样做到没有妄念？同修们一定要认真学习《了凡四训》，你的妄念就没有了。《了凡四训》的道理、事实真相念通了，真正体认到‘一饮一啄，莫非前定’，还有什么好想的？想也想不到！命里没有的，是想不到的；命里有的，不想也来了。既然一饮一啄皆是前定，袁了凡肯定这是事实，他跟云谷禅师在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头，那并不是什么功夫。他没有得到念佛三昧，但他相信因果报应，所以不打妄想。从前章嘉大师教我们，‘学佛的人要把一生，一切的境缘，都交给佛菩萨去安排。我们不要操心，让佛菩萨去操心’。我们一饮一啄，佛菩萨操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我们自己还去操心，想这个，想那个，这就错了，我们的心就不清净了。
　　一切随缘而不攀缘，决定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。这又何苦来哉！自己跟自己过不去。为什么不修清净心？清净心真的得到了，正如六祖讲的‘何期自性，本自具足’，则样样都具足了；‘何期自性，能生万法’，一切法自然就现前了。像西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，想什么，就现什么出来，这多自在！
　　由此可知，我们今天最重要的是以修德开显性德。著重在修性德，就是前面讲的‘住真实慧’。这三种真实皆是本性。老实读诵这部经典，老实念这句阿弥陀佛，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典作标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。你还没往生，已经是乘愿再来的菩萨，而不是娑婆世界的众生，你已经超凡入圣了。
　　所以说“不误世间工作，依旧顿脱生死”。‘顿’是对现在讲，现在就脱离生死轮回了。所以，要学大菩萨的修证，不要学世俗的错误观念。世俗观念是什么？我老了，会常常生病。天天想老，怎么能不老！一切法都是从心想生。想老人应该生病，则老病应念而来，这是错误的观想。他不想佛，不想菩萨，只是想老，想病，结果都被他想到了。如果把这些世俗念头都摆脱，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界，把老与病都忘了。跟诸位说，你就不老，也不病。现在医学讲，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。
　　以前有位法师，他从小出家，民国三十八年，他被抓去当兵。因为出家人会剃头，所以他就当剃头兵。剃头兵有外快赚，他的生活过得不错，但是他还是想离开军队回来出家。因为年轻，没办法退役，就装心脏病。心脏病不好检查，检查不出来。他装了三年，真的得了心脏病；一直到现在，心脏病都不好，常常发作。这是无病想出病来的。
　　《观无量寿佛经》中的十六观，说明观想是能成就的。观想佛，便成佛。观菩萨，便成菩萨。他观心脏病，果然就得心脏病。所以，希望净宗的同修，心里根本没有‘老’、‘病’二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎样利他？叫他亲眼看见念佛法门的好处，我就是个最好的证明。你看我，我不老、不生病，就是念《无量寿经》，念阿弥陀佛修得的。我把佛法介绍给别人，希望他能生信心，因为有修学善果的证明。现代人，你要劝他，没...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...的。
　　《观无量寿佛经》中的十六观，说明观想是能成就的。观想佛，便成佛。观菩萨，便成菩萨。他观心脏病，果然就得心脏病。所以，希望净宗的同修，心里根本没有‘老’、‘病’二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎样利他？叫他亲眼看见念佛法门的好处，我就是个最好的证明。你看我，我不老、不生病，就是念《无量寿经》，念阿弥陀佛修得的。我把佛法介绍给别人，希望他能生信心，因为有修学善果的证明。现代人，你要劝他，没拿出证据来，他是不会相信的；而我本人就是证据，活的证据在他面前，他不能不信。
　　在三转法錀里，示转、劝转，最后是证转。由此可知，观念正确是非常重要。所以，佛在经上跟我们讲十法界的因果，我们一定要知道，什么样的因，会得什么样的果报。我们想得好的果报，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以‘顿脱生死’，现前确实是可以证得。
　　既能自觉觉他，广度众生于未来，亦复自他俱利，造福社会于今世。
　　这话是真的。我们自己觉得现在没有替社会造福，但是你要晓得，现在你认真修行，就是造福社会。世间多一个真正修行的人，此处必得诸佛护念，三宝加持，这地方就有福了。一个地方众生享福，福从那里来？此地有真正修行人，地方才有福报。不一定要你去做社会福利事业，去做慈善事业。你心与道相应，就是造福社会。到有成就了，心清净则国土清净。对社会福利的事业，如果有缘也应当做；没有缘也不要攀缘，攀缘则失清净心。做社会福利事业要有一个原则：‘我心不乱，我心不染，作而无作，无作而作’，这就对了。所以决定不能让自心被污染。
　　佛在经上讲，末法(现代社会)是五浊恶世。‘浊’就是染污。现在我们知道地球上生态失去平衡，环境染污很严重，尤其是台湾的环境染污，空气的染污。我们在台湾住久了，染污的环境住久了，抵抗力强。你看在外国住久的人，来到台湾才一个月，回去就害一场大病。我们在此地呼吸空气不觉得困难，他们呼吸却很困难，这都是不能适应环境染污严重的原因。
　　有更严重的，就是心理染污、精神染污。这比物质染污还要严重，真正是浊恶到极处，非常可怕。佛法的三个门：觉、正、净，是平等的。走觉门，走正门，现在都来不及了，所以不得不走净门，先求心清净，身清净。身要净，要注意饮食卫生。吃东西决定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神饱满，吃东西要保持不饥不饱。吃太饱，人就昏沉，精神提不起来；饥饿的时候，精神也提不起来。修行人吃六、七分饱就够了。吃的要干净。
　　李老师常说，不要到馆子去吃。他提出警告，千万不要到馆子吃东西，因为不干净。至于日常生活，愈简单愈好。大陆贫穷，苦难很多，但是有一个很奇怪的现象，就是人都长寿。在前几年，有外国人到大陆去调查，到底什么原因使他们长寿？结果发现他们吃的东西简单，每天吃同样的食物。我们要是天天吃一样，就觉得没有味道，总是每餐讲求变化。大陆上没得变化，天天吃同样的。他们长寿，这很有道理的，所以吃东西愈简单愈好。
　　由此可知，造福社会或弘法利生，都不可以妨碍自己的清净心，要提高警觉。万一清净心有了障碍，立刻就要回头。如果心地不清净，不但不能度众生，自己这一生也毁了，那就太可惜。这一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到这样的机缘。彭际清居士说，这是无量劫来希有难逢的因缘！不是常常会遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。
　　十、经云：‘当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。’
　　这是《无量寿经》的经文，同修们都很熟悉。引用这段经文，说明它的契机是无比的殊胜。众生好比病人，得了许多奇怪的病症。佛法是药，所有一切法门都治不好的病，用这一帖药能治。你就晓得这药才是无价之宝。到末法时期，佛法灭尽了，就是说众生的病已经无药可救了，一切法门都失去治疗效果，念佛法门还是有效，还可以在一百年中，帮助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的愿求当然不必说了，所以是“随意所愿，皆可得度”。
　　“经道灭尽”时，还有这么大的能力，何况现在！只要冷静的思考，才能认识这一部经的功德、效果之大，一切经、一切法门都不能相比。在这段经文里，我们得到了肯定的答案。
　　诚此界他方一切有情，离苦得乐，究竟菩提之法要也。
　　‘此界’是娑婆世界，‘他方’是十方诸佛世界。就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土。“一切有情”是说无量无边的众生，就是九法界众生，上自等觉菩萨，下至五逆十恶的众生。能离一切苦，能得究竟乐，这是无上的法门。法门里最精要之法门，称为‘法要’。
　　这一段话的用意，就是要我们认识肯定这部经，在整个佛法里所占的地位和价值。真正认识了，我们会用真诚心、恭敬心来学习；这部经的真实利益，我们才能得到。
　　下文是本经的玄义，依据《华严大疏》十门开启；现代人所谓的概要。概要是介绍本经。可见前面说的重点都在认识本经，认识它的价值，认识它的地位。肯定之后，才认真努力的学习。

　　贰、概要(十门开启—玄义)
　　以下正式介绍《无量寿经》，采取华严宗的‘十门开启’，也称之为‘玄义’。这是在未讲经前，先把经中玄妙的义理提出来报告，也就是全经的‘概要’。首先作这报告有两个用意：
　　第一、全经经文太长，对于初学的人，尚未知道这部经究竟说的是什么，很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前，先把全经重要的内容提出简报，目的是让大众对这部经有个概略的认识，可以提起听讲、学习的兴趣。
　　第二、对于老同修，这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视，因为经文有注解，可以听可以不听；但这一部分是讲者的修学心得，每个人都不一样，很有参考价值。有这两个原因，所以在讲经之前都先报告‘玄义’。
　　黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居会集此本，曾经多次讲演，他每次都与会。夏老讲经的资料、手稿，都交给他，并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依据古人的方法，从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》，它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》，也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对于我们修学，此注解值得参考的地方很多。
　　这部经与《华严经》的关系特别深厚，不仅是夏老、黄老有此认识，我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》，发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知，净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式，用‘十门开启’，而不采天台的‘五重玄义’，道理就在此。
　　一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机
　　六、藏教所摄 七、部类差别 八、译会校释 九、总释名题 十、正释经文
　　十门就是介绍全经的纲要，分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘，一直到第九总释名题，第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。





●[净公上人]无量寿经玄义讲记 一 教起因缘
　　◎ 一、教起因缘
　　第一、‘教起因缘’。此次参考黄居士《注解》，只取其重要条目与诸位介绍。
　　一、明大教与净土法门之兴起。
　　‘大教’就是佛法。佛法为什么出现在世间？又为什么出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。
　　净宗是佛法的一部分。为什么有净宗的兴起？这对于我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开‘因缘’，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的‘机感相应’，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：
　　一、‘显感显应’。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。
　　二、‘显感冥应’。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。
　　三、‘冥感显应’。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。
　　四、‘冥感冥应’。感、应都不明显，但确实是感应道交。
　　佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什么要降生在印度的原因。
　　譬如当时在中国，对于六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎么形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。
　　(一)一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。
　　一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。
　　“大教之兴，因缘无量”。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百余会，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...是很容易证得的。
　　我们念佛为什么念不好？外著相，内动心，看到这个也欢喜，那个也很好，学了多少年，心不清净，没有办法往生，吃亏就在这个地方。所以，有很多人要学我，我给你们提出一个忠实的警告：‘你会吃亏，你会上当！’我讲的话，你不相信，我过去走了三十多年冤枉路。你还要走我的冤枉路？我很幸运，从冤枉路走回到正路。你走我这条路，未必能走得通。自古以来，走经教的路，从经教走出来的人不多，迷失的人太多了，所以称为‘教网’。《大藏经》是迷宫，入进去很难出得来。我很幸运的跑出来，才找到正路。我不吝法，不欺骗你们。我们今天发现，住真实慧、真实之利。这无上第一法宝，你不要，你要次一等的、再次等的，可见你业障很重，没有智慧。真正有智慧，烦恼轻、业障轻，我一说，你立刻就明了，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我这条旧路，决定比不上我。为什么？你走三十年，未必到我今天这个程度；再过三十年，你又是望尘莫及。如果你今天真的是抱一本经，一切能舍弃，那很了不起，很可能超过我很多。这是真的。
　　这是‘方便度生之慈航’。佛用这个方法，菩萨用这个方法，我们也用这个方法，跟诸佛菩萨无二无别。
　　“本经所崇”，‘崇’是崇尚，“全在于此”。所崇尚的就是‘第十八愿、第十九愿’，是这一部经的精华之所在，最重要的经文，修行要径。“唯斯捷要”。‘捷’是近路；‘要’是最重要。“故为本经之宗也”，这是本经的宗旨，一点都不错。下面再讲发心。
　　(三)发心有二义。
　　这一段文是节录自《往生论》。
　　先须离三种与菩提门相违法：
　　这三种法障碍发菩提心。换句话说，我们今天对于世出世间法，为什么看不破，为什么放不下？一定有原因的。这三条，未尝不是说我们自己，所以教我们要远离。
　　１、 依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。
　　第一、众生执著有‘我’、有‘我所’、有‘贪爱’，这就是迷，这就是没有智慧。起心动念只想自己，为自身的利益著想，没有法子觉悟，菩提心发不起来。对于这个世间，还有深重的贪爱，没有办法远离，这要觉悟，是大障碍。所以，佛在般若会上教导菩萨，所作福德，不受福德。
　　真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的能力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、入佛知见。这个福报功德之大，一般人不晓得。他们只知道做一些慈善事业，好像功德很大，只著重于表面，不著重于心性。这一点，我们要认清楚。不重表面，要重实质，一定要远离贪、嗔、痴、慢，一定要远离‘我’、‘我所’。执著一切是我所有的，这是错误的观念。
　　２、依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。
　　一切众生什么最苦？心地染污最苦，这是所有一切苦的根源。我们今天讲环境染污，殊不知人心的染污，比环境染污严重得太多了。怎样帮助一切众生，把心里的染污洗刷干净，恢复清净。这个功德大，这是真正的好事。
　　如果我们带给众生心理上的不安，这是错误的。有‘我’、‘我所’，众生心就不安。为什么？我跟他有利害冲突，他的心怎么会安？所以菩萨无我、无我所，众生跟他往来心就安了。菩萨心地清净，心地慈悲，持戒修定。众生跟他往来，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不会责怪。
　　一般人嫉妒心重，这是最令人不安的。你的事做得比他好一点，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太难，时时处处令一切众生心里不安。
　　我们道场很小，现在听经的人愈来愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那边是别人的。我们决定不化缘。为什么？若要化缘扩展，你们大家心都不安了，到这儿听经还要捐钱。所以，第一要紧是要大家心安。好事是要做，如果令众生心不安，这事不能做。
　　过去我曾经在经上看到，佛说，佛法是不准化缘的(忘了经名)。现在很多人在外面化缘，这是佛不许的。佛法随缘，佛陀在世的时候，道场是地方人士建的，礼请法师，长住弘法。法师自己不建道场，若是住的房子破漏了，就移到另外一间不漏的地方住。他也不会去叫你来修理，他不操这个心，心地清净不染。他不著相、不染。实在不能住了，就到别处游化。所以，道场是大家来维护，大家来建造，礼请法师来弘法利生，教化一方。道场应当是居士作护持，是绝对正确的。出家人要操这些心，对自己道业上有很大的损害；必须他是真正菩萨再来才可以。
　　像智者大师损己利人，那是菩萨心。但是他确实有往生的把握，才敢做；没有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有办法往生，这样才行。
　　大家以恭敬心、欢喜心把钱送来，我们一定要替他做事，替他修福。他不送来最好，不送来，我们没事。所以说，不要去找事，我们一天到晚欢欢喜喜，念念功德圆满。绝对不是我没有做善事，功德就少了。须知清净真实慈悲心，即是念念功德圆满。一切随缘而不攀缘，不要令众生心里不安，这非常重要。
　　３、依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。
　　众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人，应常念‘苦、空、无常’。观察世间苦空无常，才能淡化，才能止住享受五欲六尘之贪心，大菩提心才能生得起来。菩提心是觉，它的反面是迷。佛与众生的差别就是觉与迷。修学的基础，就在决定不能迷失自己。
　　这一段说的是以‘智慧、慈悲、方便’，远离‘贪著自身、无安众生、供养自身’。我们很明显的看出来，‘贪著自身’就障碍智慧。所谓‘一念贪心起，百万障门开’。因此，菩萨法里无量法门归纳成六度，六度中第一是‘布施’。布施对治悭贪。有贪心，就没有智慧，所以一定要远离，要把它舍弃。
　　“不求自乐”，安贫乐道，是有高度智慧的人。在佛门里，我们不难体会，心地果然清净平等了，他的生活就是‘安贫乐道’。安贫是我们凡夫的观念，他们没有这观念，所以才乐道。他们已证入贫富一如。不要说在世间，即在十法界里，天堂跟地狱平等，苦乐二边都不受，还有什么贫与富。乐道是真的。道就是自性、真如。从发菩提心修起。菩萨所以不舍方便，度化众生，动力就是慈悲。他这样不辞辛苦，大慈悲心普度众生，没有智慧、方便，是决定不行的。‘方便’就是我们讲的方法、手段。如果求众生对自己有相当的供养，这样不能弘法，会教众生退心。贪求供养最易使自己堕落。
　　今天讲到佛门供养，台湾是世界第一。我曾经听一位斯里兰卡的法师告诉我，他到英国伦敦弘法，往返旅费是自己拿出来的。在那边辛辛苦苦讲一次经，讲了三个多钟点。讲完之后，大家鼓掌向法师致敬，幸好还有一个人送一朵花供养法师。得到的供养就是这样。如果要求供养，就没有人听了。如果说讲一部经需要多少供养，没有供养就不讲，还有讨价还价。这都不如法，会障碍菩提心，应当舍离。
　　方便法门非常之多，总而言之，必须令大众认识佛法。要正确理解、知道佛法究竟是什么，使他们能对佛法生欢喜心，生尊重心，进而能信受奉行，目的才能达到。
　　次须知三种顺菩提门：
　　前面三种错误，教我们远离。这三种是顺菩提心门，必须要修学。这三种都是清净心。我们学佛，如果这三种心不能现前，所学的就不如法。三种心能现前，还能不断的增长，在佛法修持功夫就得力了，一般常说的‘相应’。我们的修学，有几分相应，这三种心很重要。如果没有，就要认真检讨。我们学佛虽然下了很多功夫，很多时间，如果没有成就，没有结果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。
　　１、无染清净心。
　　这句看起来很容易，实在相当难。但这是自己本分的事，不是从外面来的。反求诸己，没有一个人达不到。‘染’是染著。不但世间法，连佛法都不染著，心自然就清净了。祖师非常慈悲，唯恐我们找不到下手处，告诉我们：
　　不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。
　　由此可知，为自身求安乐就是染著。此地说的，大家确实要善听，要懂得佛说法义趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染著。如佛教导不为自身求安乐，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生净土，是对的。若有意标榜炫众，还是染著。这里要特别注意，怎样才不染著？心清净就不染著。心不清净，无一不染著。贪图物质的享受是染著，有意去标榜苦行，还是染著。
　　有人染著利，有人染著名，要求别人对他恭敬，都是染著。名闻利养、五欲六尘、世出世间法都不染著，心才能得清净。这是我们要修学的。
　　从根本上观察，就是所谓‘我’、‘我所’、‘我执’、‘我见’。‘我所’就是‘我所有’。有‘我’，当然就有‘我所有’，这是染著的根源。学佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的确有善巧。菩萨起心动念，不想自己，想一切众生。没有我，没有我所，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟；如何能把佛法发扬光大，普度众生。‘我’与‘我所’不须断，自然就没有了。无染清净心不须修，自然就现前了。这法子非常巧妙，确实大乘法善巧方便！
　　２、安清净心。为拔一切众生苦故。
　　使一切众生得到平安。众生为什么不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果报。为什么不平？不和。‘和平安乐’才是拔一切众苦，上一个字是因，下一个字是果。世出世间法都注重‘和’，和为贵。孔夫子也说：‘礼之为用，和为贵。’佛法僧团里，基本戒条就是‘六和敬’。大家和睦，才能公平；公平，社会才安；社会安定之后，众生才能离苦得乐。
　　３、乐清净心。
　　‘乐’是法喜充满。要达到这个境界，必须是念念拔一切众生苦。看到众生苦，如同自己苦，要尽心尽力帮助他解决。苦从迷来的，迷了才苦，悟了就不苦。我们读《论语》，晓得孔夫子最得意的学生是颜回。颜回物质生活条件很差，‘一箪食，一瓢饮’，连夫子都说‘人不堪其忧’，可是颜回‘不改其乐’。他乐在心清净，乐在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家讲理得，就是我们佛法讲宇宙人生的真相。他彻底明了，这是真乐！所以贫富、苦乐，两边都不著。颜回的境界，就是大乘菩萨中道第一义谛的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切众生苦，苦在没有明白道理，虽有富贵，还是苦。不管他在社会上有多少财富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦处，发大财有发大财的苦处，王永庆也有他的苦处。那个人没有苦？颜回比他们高明多了。所以诸位要晓得，真正的苦是不明‘理’，宇宙人生的真相没搞清楚，迷惑颠倒过一生。
　　由此可知，我们要帮助人离苦得乐，应从根本下手，就是要帮助众生破迷开悟，使他永脱苦轮。不但现前他不受苦，来世更不苦，因为超越轮回，不再生死。这是大慈大悲，这是最殊胜的善巧方便，能得到无染安静的清净心。只有清净心是真正的安稳，真正得乐。
　　欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。
　　‘菩提’就是觉，‘大菩提’是大觉，彻底觉悟。一个真正彻底觉悟的人，没有不肯发心求生净土的。我们所熟悉的，智慧第一的文殊菩萨，行愿第一的普贤菩萨，都发愿求生净土。因为彻底觉悟了。莲池大师晚年说‘三藏十二部，让给别人悟’，那是彻底觉悟。从今之后，不再夹杂，不再间断，一心一意专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。‘清净安乐’，都在这一句里圆满得到。我们应当觉悟，大菩萨能得到，我们同样可以得到。从修学无量法门来讲，我们比不上大菩萨；但最上的一招，我们不亚于这些大菩萨。显示念佛法门不可思议。
　　当然其中有无量殊胜因缘。每一位同修过去生中多生多劫的善根成熟，是你自己的善根遇缘成熟。弥陀世尊和十方诸佛如来，自自然然加持，使你的善根加速成熟，这是外缘。内因外缘互熏成熟，我们才会遇到这个法门。遇到之后，对念佛法门信心不逆，信受奉行，我们的解与行都可与文殊、普贤媲美。这是要珍惜，要理解的。
　　(四)元晓师云：‘发菩提心，是明正因。’又云发心有二：(１)随事发心，如四弘誓愿。(２)顺理发心，信解诸法实相而发心者。
　　元晓是高丽人，就是现在的韩国。他出生在中国唐朝时代，是一位出家人。在中国留学很久，修学很有成就，有《无量寿经》的注解传世。他说，‘发菩提心，是明正因’，是往生成佛最重要的一个因素。又说，发心有二种。一种是‘随事发心’，就是佛经上讲的‘四弘誓愿’。中下根性的人，菩提心是依此生起来的。
　　十方三世诸佛菩萨，在因地所发的弘愿无量无边，像阿弥陀佛发四十八愿，药师如来发十二大愿，普贤菩萨十大愿王。不管发多少愿，若把它归纳起来，不外乎这四条，所以四弘誓愿是诸佛菩萨在因地所发的总愿。总纲领，不出这四条，这是‘发菩提心’。同时，四弘誓愿又是我们修学的指导原则，所以非常重要。我曾经说过，一部《华严经》就是这四句的详细说明。
　　第一、‘众生无边誓愿度’。我们看前面讲发心二义，相违的三条，跟顺菩提心的三条，都是众生无边誓愿度，都是为度众生的。后面的三愿，是完成第一愿。度众生，绝对不是空口说白话就把众生度了。要度众生，先要度自己。度自己就是学佛、修行。从那里修起？先要‘断烦恼’。断烦恼之后才能‘学法门’。现代人修学，为什么没有成就？...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...《华严经》上讲，要‘无量阿僧祇劫’。佛在一切经里说‘三大阿僧祇劫’，是方便说，《华严》是真实说。人家要修无量劫才能证得，你才念几天佛，一往生就证得了。所以，这个法门真是难信之法，不但普通人难信，菩萨都不相信。有很多菩萨不信这个法门，不肯依照这法门来修学；这样殊胜的利益，他得不到。凡夫在这一生，遇到念佛法门，必要知道珍惜，必要知道世间苦，要认真的修学。知道世间苦，知道世间无常，如梦如幻，我们对这世间才无留恋，往生西方的心才会恳切。
　　我们从人心染污的程度上看，世界必定有灾难。诸位如果稍微留意一下，都应该知道。最近这几年，全世界气候不正常。不应该冷的地方冷了；不应该热的地方热了；不下雨的地方下雨；会下雨的地方不下雨。气候为什么会反常？科学家研究原因，是环境染污，生态均衡失调。佛法说‘依报’随著「正报’转，正报是人心。人心反常，就是儒家讲的‘父不父、子不子、臣不臣、君不君’，伦常道德没有了。如果从染污上来说，今天人性的污染、精神的污染，已到了极处。由心地污染，感应外面环境污染。净土讲‘心净则土净’，心污染则土就污染。这是佛法里的解释。
　　从卫星对地球的观测，最近科学家发现，地球上的绿地一年比一年减少，减少的幅度很大，这是危机。将来如果没有绿地，人类就无法生存。现在科学家知道，谁能去制止？人类大量砍伐森林，不知道种树；只图眼前的利益，不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重！
　　今天用什么方法都不能对治眼前大病。如果人人都能相信因果报应，不敢存恶心，不敢做坏事，快快回头还有救。如果不能相信，就没救。佛法有很多好的理论，眼看是来不及了。救急就这一付药了，可是这付药，不但不学佛的人不相信、不能接受，学佛的人也半信半疑、阳奉阴违。将来他该怎么死，还是怎么死；该堕地狱，还是堕地狱。遇到念佛法门是大幸，但是还得深信因果，断恶修善，老实念佛，决志求生。
　　为什么要‘断恶修善’？因为不断恶修善，这句佛号不能做到一向专念。你虽然念，是杂念。要求往生就得专念，就要把一切恶断掉。要怎么修一切善？每天读经、念佛，就是修一切善。老实念佛就是修一切善。一心修善，果报才‘圆证不退’。
　　《往生传》要多念，每天看一段、两段，能激励自己。看到人家往生，得圆证不退之妙果；我们还在造生死轮回业，怎么得了！所以《净土圣贤录》、《往生传》、《近代往生传》，都应该常读。人家能往生，我也应该要去。这一生不去，来生没指望。我们在这短短几十年中，感受非常严重的染污。自己冷静的想一想，五戒十善可不可以达到八十分？要能达到八十分，来生才保得住人身。如果能达到满分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的时间长，几时才能翻身，非常可怕。这一生不能不成就！名闻利养、五欲六尘是迷幻不实，不可不放下。不放下，就必定入三恶道。要真正觉悟，彻底觉悟。下文跟我们说明一向专念的具体方法。
　　(十)一向专念者，古云：‘上尽形寿，下至十念。’上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。
　　念佛有上、中、下三品。上品人，“尽形寿，一向专念”。‘形’是身体，‘寿’是指寿命。换句话说，活一天就念一天佛，只要身体还在，这句佛号就不间断，这是上等功夫。二六时中佛号不间断，没有一个妄念，只有一句阿弥陀佛，这是专念。那些人做到了？《楞严经》中大势至菩萨与五十二同伦做到了。他们的方法就是‘尽形寿，一向专念’。
　　‘忆佛念佛’、‘净念相继’，不夹杂、不间断，就是大势至菩萨修行的方法，是最上乘的。如果要学，从发心求生净土这一天开始，一生就修这个法门。坚定信心，无量法门都放下不学了。一个法门就是一切法门，一即一切，一切即一。坚守这本《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》，受持、读诵、为人演说，不再看第二部经。这是上上根性人，真正是专修。这种修行法，十方如来赞叹。十方如来既然赞叹，当然护念。鬼神最尊敬的是心地清净的人。此人心里只有一尊阿弥陀佛，其他什么都没有，这是清净到了极处。如果念阿弥陀佛，还想到观音菩萨、药师如来，心的清净程度就不是纯净。
　　《金刚经》上说：‘信心清净，则生实相。’‘实相’是禅宗里讲的‘明心见性’，就是净宗讲的‘理一心不乱’。修行人最高的境界，是由‘一心’、‘一向专念’得来的。很少人知道这个秘诀，即使知道，也不认真学习。这是烦恼、业障、习气太重。虽然知道这个法门，还是要学别的法门，这就是没有福报。有福报的人心地清净，没有业障，必能做得到。
　　台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》，你看多少人土里土气的，没人瞧得起，他们一天到晚‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，心里什么事都没有。鬼神恭敬他们，诸佛护念他们。我们自以为很了不起，诸佛菩萨不护念我们，鬼神瞧不起我们，我们不能跟他们比，他们是上等尽形寿。我们果然明白了，这一句佛号念一生，一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念，无量劫来的业障习气，都会消除，所以能自在往生，没有病苦，预知时至。佛菩萨来接引他，什么业障都消除了。这是千真万确的事实，有经典理论的依据。自古至今，多少往生的人做了榜样给我们看。我们还信不过，还不肯发心去修学，实在是业障太重了。
　　下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于‘一向专念’。
　　若是外缘多，扰乱你，使你没法子一心一意去念佛，这也是业障。“未暇多念”，怎么办？“则于每日修行十念法，亦符于一向专念”，于一向专念也不违背。这是说事情多的人，特别是在现代社会工作繁忙，没有时间念佛，认真去修‘十念法’。十念法的时间最少，是清初慈云灌顶法师所传的，尽一口气是一念。每个人体质不一样，有的人肺活量很大，气很长，有的人气很短。一口气不拘念多少声，只是尽一口气为一念。念六个字也行，四个字也行。念十口气的时间很短，大概三分钟课就做完了。要紧的是一次不能缺，每天早晨、晚上，从初发心到临命终时，一天都不缺，也符合‘一向专念’。这都是教我们平常修学的方法。上者的功夫绵密，跟大势至菩萨的法门无二无别。我们修十念法，到将来退休后空闲时间多了，佛号可以增加，增加的时间愈长，愈有利益。
　　更下，则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。
　　这是《观无量寿佛经》下品下生章里所讲的，说明五逆十恶之人，罪报是要堕地狱的，在临命终时，遇到善知识劝他念佛，他就接受了，回心转意，一心求生净土，也能成功。这十念是念十声，不是我们平常的十念法。一句佛号，乃至十句佛号都能往生。在历代《往生传》里确实有这种人。最近在南洋，也有七、八位是在临终前遇善友劝告，念佛两三天，有一位的确是临终十念往生，瑞相不可思议，见闻者均由此深信发愿求生。‘十念必生’得到了明证。
　　诸位同修念到这一段要特别留意，不可误会，认为临终时还有救，现在多做一点坏事没有关系。认为五逆十恶，什么罪业都可以造，临命终的时候还来得及。若存这种侥幸的心理，就糟了。因为这种人往生，是一生中从来没有闻过佛法，他没有存侥幸心。我们已经闻到佛法，存错误侥幸的心，是投机取巧，决定不能往生。你在此地听了经，就没分了。最低限度，你要早晚修十口气的十念法，

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往生才有指望。这是要知道的。
　　这一条还有更深的意义。凡是造作重罪，临命终闻到佛法，一念十念往生的，都是过去生中生生世世修净土，因缘很深。这一生不幸迷惑颠倒，没有机会遇到这个法门，所以做了很多错事。临命终时一听到念佛求生，他从前的善根发现了。过去生中的善根、福德、因缘一下现前，才能往生，绝对不是无缘无故侥幸往生的。佛门里没有‘侥幸’这两个字，他也要具备三个基本条件。
　　第一、临终的时候头脑清楚。临死的时候，如果头脑不清楚，帮他助念都没有用处。我们自己敢保证将来死的时候头脑会很清楚？要像上乘人那种修法，二六时中佛号不间断，就可以保证自己临终的时候，清清楚楚、明明白白。因为念佛把无量劫来的罪业都消干净了，所以临命终时没有障碍。要这样做才行，必要佛号真的一天念到晚不间断，这才可以保证自己修得到。临终十念，我们不能保证。尽形寿念佛，决定可以保证，走的时候不生病，预知时至，坐著走、站著走，随自己的意思。所以，临终神智清楚不容易，是大福报。
　　第二、在这关键的时刻，要遇到一位善知识劝你念佛，提醒你。没人提醒，头脑清楚也没有用处。所以，要有善友提醒，来劝你念佛，劝你求生净土。
　　第三、你一听到人劝，立刻就接受、就相信、就发愿，忏悔自己一生所作的恶业。痛改前非，以后再也不造恶业，至心忏悔。这三个条件少一个都不行，这是‘忏悔往生’。
　　往生西方极乐世界有两种人：第一种是平常修行积功累德去往生的；第二种是忏悔往生。临终时至心悔改，十念称名亦得往生。弥陀第十八愿，主要的就是这个意思。这才显示念佛法门，是一切诸佛度众生成佛道的圆满法门。没有这个方法，没有这一愿，佛度众生不能圆满。有这一条才真正圆满，也就是造作极重罪业，立刻要堕地狱，佛的这一愿就是叫他立即成佛。极重罪业的人还能立刻成佛，何况罪业还不重的人。我们看到这个事实，就想到自己往生有分，我们的罪业没有这么重。问题就是我们能不能深信，肯不肯依照这本经典的理论、方法去做。只要你肯去做，没有一个不成就的。
　　行者应知，一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。
　　“行者”就...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！