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乙南无阿弥陀佛

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發表於 2020-11-9 12:44:41 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


乙、杀业责任 一、阿难启请 二、佛示轻重 三、怨对无间



  一、阿难启请

  阿难复白佛言:‘人不自手杀者,不自手杀为无罪耶?’

  这一节是阿难请教的话,其问意还是为了利乐有情众生。因为众生最苦是死,惨死尤甚,故以杀生为第一恶行。世出世间圣教同宣戒杀,中华文化,仁慈为五常之首,佛教中,护生为第一善行。经文虽只说到杀生一事,意含全部戒律。儒家的礼教,佛家的律学,都是本诸我人同具的性德,表现于日常生活中的真善美慧的行为,绝不是有意约束人的、吃人的,其教学目的,皆为复性而设施。本经咯举其一,其余则思之可得。

  ‘阿难复白佛言’,是阿难闻佛讲完事佛吉凶缘由之后,又提出一个问题来请教佛陀,他说:‘假设有人,没有亲手杀生——杀生有亲手杀、教他杀,或者是见杀心喜,这里阿难显然是指教人杀生,而不是自手杀生,所以他问—不自手杀是不是就无罪呢?’

  二、佛示轻重 (一)教杀重于自杀 (二)无知官迫为轻 (三)故犯欺罔为重

  (一)教杀重于自杀

  佛言:‘阿难,教人杀生,重于自杀也。

  (二)无知官迫为轻

  何以故?或是奴婢愚小下人,不知罪福;或为县官所见促逼,不自出意。虽获其罪,事意不同,轻重有差。

  (三)故犯欺罔为重

  教人杀者,知而故犯,阴怀愚恶,趣手害生,无有慈心,欺罔三尊,负于自然神,伤生杌命,其罪莫大!’

  这一段经文,是佛陀对阿难解释杀生罪过责任轻重的开示。

  大意有三点:(一)教人杀生重于自手杀。(二)无知、官迫为轻。(三)明知故犯者最重。现在就依次讲解:

  ‘教人杀生’就是现时法律中的‘教唆罪’。佛告诉阿难,杀业罪行的轻重,教唆别人杀生的罪过,要比那自手杀生的罪来得重,因为杀生行为不是出于自意,而是出自教唆者之意,所以教杀生者罪重。下文,佛再对阿难解说道:‘何以故’?‘或是奴婢、愚小、下人,不知罪福。’这几句经文说明轻重的理由,世尊特地举出两个例子:(一)是一般家庭,奴婢愚小下人,都是听从主人指使的,主人命令他杀生,他不得不服从,而他们自己却是愚昧无知,不知罪福。(二)是服务在公家机构里,‘或为县官所见促逼’,这是佛举当时的例子。古时行政司法权不分,县官同时也是法官,假设有人犯法,县官判决犯人死刑,执行行刑的人,当然不是县官自己,而是县官部下的刽子手,刽子手虽然是自手杀者,而不是出自自己的心意。‘虽获其罪,事意不同’。事,是指杀业之事,是奉命行事。意,是指存心,若以愚恶嗔恚心教人杀者,罪业极重。办案尚且如此,何况其余呢!从前,唐太宗对侍臣说:‘古者用刑,君为之撤乐减膳,朕庭无常设之乐,然每因此不啖酒肉’。可见,决狱执法者,皆是菩萨心肠,无冤枉、多积阴德,纵遇罪无可赦,也是慈心、怜悯,不得已而杀之,非恶之、恨之而杀之也。所以经说:‘轻重有差’。

  下面一段经文是讲故犯欺罔为重。‘教人杀者,知而故犯’,这是说自心具有杀害的意念,而命令他人去执行,所以佛说:‘阴怀愚恶,趣手害生,无有慈心。’‘愚恶’是指嗔心未净,不信因果,又无明达事理之智慧,往往造作一切恶行,而不能克制。如果身为三宝弟子,发菩提心,修菩萨道,学菩萨行者,杀心不除,那就是‘欺罔三尊、负于自然神’。‘三尊’是指三宝—佛、法、僧—为学佛者所皈依处,是世出世间最尊。(三宝的意义,在后文中解释。)欺罔三尊,就是欺骗三宝。‘自然神’就是自己的良心,不但欺骗三宝,也是自欺良心,做出伤生杌命的事。杌命是令他身心不安的意思,其罪甚大!

  上一段将‘佛示杀业轻重’一段讲完,下文是说杀业果报。经文也有三小段。

  三、怨对无间 (一)现报灾凶 (二)三涂万劫 (三)现畜前因

  (一)现报灾凶

  怨对相报,世世受殃,无有断绝,现世不安,数逢灾凶。

  这一小段,是佛眼所见众生杀业怨冤相报,永无休止的实况。

  首先,我们要问:佛家所讲的因果报应之事,真有吗?我在此地肯定的奉告诸位,真有!又问:因果报应之理正确吗?我奉告诸位,是真确的。因果报应的理论与事实,是永不变更的真理,绝不是迷信。佛说:‘要知前世因,今生受者是;要知来世果,今生作者是。’孔子说:‘积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。’古德也说:‘祸福无门,唯人自召。’孔子家语注解中也讲:‘损人自益,身之不祥。弃老而取幼,家之不祥。释贤而用不肖,国之不祥。老者不教,幼者不学,俗之不祥。圣人伏匿,愚者擅权,天下之不祥。’其实一部二十五史,就是一部最大完整的因果报应纪实,钿读深思,必可悟得感应之理。然说因果道理最详尽的、最透澈的,还是佛教经典,有志深究其中极则至理者,请读佛经。希望你能深信不疑。

  佛在本经中,给我们所讲的‘怨对相报’等五句经文,是说明现世果报的灾凶,都是由前世引来的,世间人所以成为怨家对头,都是由于彼此不忍让而生的怨恨,怨恨若不能及时化解,必定是愈积愈深,演变成为斗争、仇杀、互相报复,乃至于生生世世,没完没了。所以佛说‘世世受殃,无有断绝’。像这样的反覆报复,一定是一次比一次惨酷,一次比一次痛苦,这种结果,实在说,全是由于无知、迷惑、颠倒所造成的;如果想免除这样惨痛的果报,那就必须有一番大彻大悟,开真智慧,认真的修学‘怨亲平等观’。首先,要能够忍受果报,不再存有报复心理,才能渐渐断恶缘、化恶因,化世世怨仇为大慈大悲,等念怨亲,物我一如,入不二法门,入不思议解脱境界,才是真正的离一切苦、得究竟乐。这种觉悟,是相当不容易,但是,并不是做不到,而是在于自己肯不肯真做。

  如果不觉悟,不能真修,还是心为境转,那就生生世世,都不能了断。恶因不断,恶缘增长,结果当然是‘现世不安,数逢灾凶’。现前身心不安,常有忧虑、恐怖,又时常遭遇到凶险不吉祥的灾难,这都是属于怨对现世的果报。

  (二)三涂万劫

  死人地狱,出离人形,当堕畜中,为人屠截;三涂八难,巨亿万劫,以肉供人,未有竟时,令身困苦,啖草饮泉。

  这是第二小段,说明后世三途万劫,永无止尽的苦报。

  佛在前面给我们说了杀生现世的果报后,接著更进一步,再说明后世果报的真相。在此处,首先要肯定的认识,一切人和物,都有过去世、现在世、未来世。我们的肉身,虽然是随看三世而有生灭的现象,但是我们的精神(世俗叫做灵魂)确是三世常存不灭的。民国六十九年九月廿九日下午华视播放‘神秘的飞牒’里,也承认了:智慧、灵魂、精神是永存的,不随身躯同灭,而且承认了转世轮回。因此,业报循环、因果轮回,也就永无止尽了。灵魂是心智变现之物,在佛法唯识系里,有非常深入的实证和详尽的说明。这是真理、是事实,绝不是理论或推测。所以,古今圣哲无不是教我们提升心智、美化心灵,充实我们生命的实质,止于至善的境界,而后三世轮回的身心环境,当然也会愈转愈趣向真、善、美、慧的受用了。可叹的是,世人每每将这么重要的大事,忽略而不深入体察,以一己之偏见、陋执,拨无因果,反将圣哲明训,误会作迷信、荒唐无稽、不可依凭,于是逞己邪见,妄充通家,以世智辩聪,自误误人,以至于不可收拾;废经、废孝、废除伦常道德,父母且杀,何况其余!以致天灾人祸,日渐逼追,民不聊生,天下大乱,究其根源,总由不知三世因果报应真相之所致。

  佛在这一节经文给我们讲的,的确是很可怕的事实。那就是:杀生的果报,除了现在的殃报、不安、灾凶之外,身后还有三途万劫的苦报。佛说杀业重的人,死了以后,神魂必定堕在地狱。一切经中常说十法界的业因、果报,尤其是每每讲到三恶道,总是讲得格外详明:如贪欲心重,是饿鬼道因;嗔恚心重是地狱业因;愚痴心重(不能明辨邪正、是非、善恶)是畜生业因。‘怨对相报’当然是嗔恚心特别重,一定是会感召地狱的果报。有关地狱果报之事理,诸位可以细读‘楞严经’和‘地藏菩萨本愿经’,自然就明白了。地狱受苦时日很长,罪报受满,出离地狱,大多数是转生到饿鬼道,或是畜生道去还债。所以说:‘出离人形,当堕畜中,为人屠截’。乃知夙生债负,受者毫厘不能增,与者毫厘不能减;吃他八两,还他半斤。因此,才有‘三涂八难,巨忆万劫’,没完没了,实在可畏。明白了这个道理,才知道杀生是万万不可造的。

  刚才讲到‘三涂八难’,这是佛学术语,在此地简单解释‘三涂’:(一)火途,地狱猛火所烧之处。(二)血途,畜生互相啖食之处。(三)刀途,饿鬼以刀杖逼迫之处。十法界中此三道最苦。‘八难’是说众生见佛闻法,有八种障难:(一)三涂为三种,(二)北俱卢洲,(三)长寿天,(四)盲、聋、喑哑,(五)世智辩聪,(六)佛前、佛后。无有见闻佛法机缘。正如开经偈中所说:‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇’,这句话是千真万确,无有一些夸张。

  ‘以肉供人’是说堕落在家畜之中,也有被人猎杀的野生禽兽之类,来偿还命债的果报。说到果报酬偿,实在是复杂极了。‘未有竟时’,也就是讲他亏负太多,非一生一世所能偿了,往往一生所造,百世莫偿,真是未有竟时。所以佛教诫弟子说:‘随缘消旧业,莫更作新殃’,意即在此。‘令身困苦,啖草饮泉’二句,是形容畜生现世生活的苦状。

  (三)现畜前因

  今世现有是辈畜兽,皆由前世得为人时,暴逆无道,阴害伤生,不信致此。世世为怨,还相报偿,神同形异,罪深如是。

  这一段经文是佛为我说出现前畜生道的前因,也是问杀生责任一大段的总结。

  ‘今世现有是辈畜兽’,佛陀举出现在世间畜牲野兽,它们为什么落得披毛戴角,如此不堪呢?这都是由于前世,或是多生多劫的前世,‘得为人时’,做人的时期,‘暴逆无道,阴害伤生’,阴险怀恶,暗中伤害众生,‘不信’圣贤教诲,不信因果报应,所以,他们才造作种种罪业,招来现前的苦报,一‘致’于‘此’。‘世世为怨,还相报偿’,这一句是佛说出世间众生真相。佛陀五眼圆明,真语、实语、如语,从不欺人;佛眼所见,人之于人,人于众生,人于万物,实在是平等不二的。儒家讲孝、讲仁,‘孝’字是合‘老’与‘子’为一体,二而不二;‘仁’字二人合成一字,也是二而一的意思。孔子说:‘吾道一以贯之’,又说:‘予一以贯之’,孔子说的‘一’,即佛法中的‘一真法界’、‘不二法门’的符号。中华文化道统,就是以‘孝’、以‘仁’、以‘一’为中心,大乘佛法是以‘一真’、‘不二’为中心,是以古德云:识得‘一’万事毕。法华经说:佛为‘一’大事因缘出现于世。是‘一’为大事,‘不二’就是一,六祖说:二法不是佛法,佛法是不二之法。‘孝’是不二之法,‘仁’也是不二之法,是佛法与中华文化同源、同一根本。正因为如此,才能与中华文化合而为一,发扬光大,其成果则远超过印度本土。世间人,不明白这个道理,没有看到万法‘一真’、‘不二’的实相,于是乎,在感觉上,总是觉得自己比别人吃亏,上他人的当,受人欺骗;以为自己的财物损失了,精神不安,忧虑恐怖,都是别人、或环境造成的。其实不然,如果见到三世的因果报偿,就会恍然大悟,世间真的没有人能占到别人的便宜,也没有人真正吃亏上当,因为,果报酬偿是通三世的。只要因缘聚会,谁也不能躲过。躲过今天,躲不过明天,躲过今生,躲不过来生。经说:‘一切众生所作业,纵经百劫亦不忘,因缘和合于一时,果报随应自当受。’语云:‘善恶到头终有报,只争来早与来迟。’又说:‘天网恢恢,疏而不漏。’是知三界苦乐、六道升沈,皆由自心感召,茫无躲处。东岳庙有一付对联说:‘阳世奸雄,忍心害理皆由己。阴司报应,古往今来放过谁。’何不猛生悔悟,回头是岸。禅宗六祖说:‘一切福田,不离方寸。’佛经说:‘吉凶祸福,皆由心造。’又说:‘罪福二轮,苦乐两果,皆三业所造,一心所感。若一念嗔恚邪淫,即地狱业;悭贪不施,即饿鬼业;愚痴暗蔽,即畜生业;我慢贡高,即修罗业;坚持五戒,即人业;精修十善,即天业;证悟人空,即声闻业;知缘性离.即缘觉业;六度齐修,即菩萨业;真慈平等,即佛业。心净则香台宝树、净刹化生,心垢则丘陵坑坎、秽土禀质;非是天降地生,实在是最初一念所致。离却心源,更无别体。’因果的道理明白了,自今而后,决定要与人为善,成人之美;逆来顺受,容过忍辱,了无怨尤,息灭报复,心意等慈清净,才真正能够免除‘世世为怨,还相报偿’的悲剧。若非如是勤修,则‘怨对酬偿’,世世不免。

  ‘神同形异’,‘神’是神识,俗称灵魂,其实‘神魂’是迷而不灵,孔子称之为‘游魂’是很有道理的。‘形’指六道众生的身形。这一句经文的意思是讲,‘神魂’原来是一个,但随著所造的善恶业力,轮回在六道中,受苦乐果报的身形却是千差万别。这正是孔子所谓的‘精气为物,游魂为变’。夫子在佛法未入中国之前,也有同样认识,正是所谓‘英雄所见,大略相同’。‘罪深如是’,一句是总结说明一切造恶业的众生,在六道轮回中,尤其是三恶道最苦,出离最难,其于杀生关系最大,其次是偷盗,单就这两种罪行,已足够构成三恶道的循环了,而造成怨怨相报无尽期的惨剧。经文至此,将第二大段,杀生责任,讲完了。

  前面所讲经文,意在止恶。今科意教修善,修善必有师承,故训之事师之道。

  底下要讲的是本经的第三大段,讨论‘教学’问题。经文有廿三行,自第四页最后一行起,至第七页第三行‘可不慎也’止。在这一段经文里,我们将可见到三千年前圣哲们的教学精神与教法,很值得我们学习。


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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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