普贤行愿品别行疏钞（第二十集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第二十集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0020



　　请掀开经本，第一百面第二行，从第四个字看起：

　　【动千变而非多者。】

　　这一句是序文，下面再给我们解释这句。但是这句的前面是「冥二际而不一」。这两句是上下句连起来的，上一次我们只讲了一半，今天我们接着讲这下句，因为它有连带的关係。这句的意思就是：

　　【泯一多也。】

　　前面这句是冥二际而不一，我们读过，就是现代的话来说，超越相对，二际就是相对的。在理论上，我们能够体会得到这个意思；实际上超越，那要相当的功夫。这个功夫就是我们的妄想，如何能把妄想息掉，使我们心真正恢复到平静？这个经上讲的这些境界，就是那个境界。所以他不是讲与我们莫不相关的事情，实际上就是讲我们在恢复到清淨心那个时候的境界。可见得《华严经》真是字字句句与我们的生命是息息相关的，真正是佛门裡面常说的，「心外无法，法外无心」，所说的都是自己本分的事情。因为我们的心，从来没有静下来过，成天都在起妄念。所以对于清淨心显示的境界，反而觉得非常的陌生。禅家常讲，那是我们的本来面目。我们对于本来面目变得很陌生，把这个妄想的境界变得很熟悉，那就天天都在打妄想。现在我们看到这个经文难懂，原因也就在此地，好像不是我们的境界。实在讲，就是不是妄想的境界，它是真心显露的境界。二边就是妄想，这是前面讲。

　　这句从事相上显示得更明白。『动千变而非多』，这个千变，就是我们讲千变万化。说的是什麽？就是说的宇宙人生的现象。本体是不变的，但是这个现相是千变万化。怎麽变的？还是心变的。《华严》上给我们说出这个最高的原理。一切法，不但是我们讲的世间法，包括出世间法，是包括尽了。世出世间一切法，唯心所现。从哪裡来的？是真心现出来的。为什麽会有千变万化？千变万化是唯识所变。识是什麽？识是分别。随着你的分别随着在变。我们这个分别心永远不停，念头永远在那裡想，这个境界就随着我们这个想念在变化，这就是能变的原因。所变现出森罗万象，种种不同。诸位要晓得，能变的原理是一个。下面，这跟我们解释了。

　　【谓变动差别之法。】

　　这就是刚才跟诸位说明的，世出世间一切法，这『变动差别之法』：

　　【全同真性。】

　　诸位要从前面一直听下来的，虽然没有入这个境界，也能够体会到一点意思。我怎麽会晓得你们能体会到一些？如果你不能体会，你就不会来听了。你还会来，坐在这儿听，当然，这个意思你可以领略到一些，你觉得这个很有味道，值得来坐一个半钟点。如果你要是听不懂，没有味道，你就不会再来了，这一定的道理。禅家常讲，开悟了。什麽叫开悟？就是明心见性。性在哪裡？我们展开禅宗的语录，你看他们那个说话、应对，简直就是莫名其妙，所答非所问。其实人家说的那个话，我们感觉的是莫名其妙，在他那个境界裡句句真实。譬如问，道在哪裡？道在乾屎橛。乾屎橛，我们听不懂。什麽叫乾屎橛？听不懂。如果诸位到大陆上去观光，看看农村，你就晓得什麽叫乾屎橛。农村裡面，上厕所没有卫生纸，用什麽东西？用那个竹片，或者是木头，削成小小的，用那个东西，那叫做乾屎橛。它的作用就等于我们现在的卫生纸一样。我这次到大陆，看了农村，跟四、五十年前完全一样，还是用粪坑。粪坑裡头放一个木板，在这个站着，不小心都会滑下去，这真是危险。我们现在看都不能看，人家习惯，生活习惯就是那样的。道就是性，真如本性在哪裡？真如本性在那裡。这是举一个例子，这真如本性在什麽地方？无法不是，法法都是，随便拈一法都是。为什麽？『全同真性』。这是禅宗的比喻。

　　《华严》裡面的比喻，那比喻得很好听。贤首国师答覆皇帝的，也是讲这个，真如本性在什麽地方？他举个比喻说，如金作器，器器皆金。这个比喻很好听。那个器就是我们此地讲的「动千变」，千变万化是器。我们今天到银楼，你看看那个金器的样子，千千万万种不同的花样，那就是千变万化。可是你看看它本质是什麽？统统是黄金。所以从金上看是一样的，完全都是金，这就是讲的全同真性。不管花样做多少，它的质料都是黄金。所以黄金是同，是它的体性，体性是相同。这句话的意思，叫我们从这比喻裡面去体会，我们现在所看的宇宙人生，森罗万象，大，虚空，小，微尘，这就是千变万化。这个形相，那是太多了，数之不尽。它的本体是什麽？本体就是真性。所以把真性比喻金，把这宇宙人生，森罗万象，比作差别之法。一切差别之法，它的真性是相同的，一个真性变出来的。所以佛法裡面讲的平等观是真平等，相虽然不一样，体平等。就好像贤首国师所讲的，以金作器，这个金器花样不一样，千千万万种，但是它的质料都是黄金。一样的成色，决定平等。

　　佛法讲平等，是从真性上讲的。真性，也就是我们讲的真心。这个真心很不好懂。我们现在这个心叫妄心。为什麽叫妄心？因为它有妄念，它有念头。有念头，这个心就叫妄心。如果没有念头，这个心就叫真心。所以经论裡一再告诉我们，真心离念。真心裡面没有念头。所以佛法非常重视禅定，道理就在此地。用禅定的方法，恢复我们的真心。因为你有念，就不叫做定。念头都没有了，这个心就清淨了。清淨心，我们就叫它做定。佛法修学方法很多，我们叫法门，八万四千法门。法就是方法，门就是门道、门径。方法、门径很多，修什麽？统统修的禅定。纵然说的名词不一样，意义、方向、目标可以说完全相同。禅宗裡面，叫禅定，天台宗裡面叫止观，名字不一样；我们淨土宗裡面，叫一心不乱，名字不一样，实际上统统是禅定，意思完全相同。

　　我们要观察到现前这个社会、这个世界，立刻会觉察到禅定，比在历史上任何一个阶段、任何一个地区都重要。为什麽？现在就说，这个胡思乱想，乱到不成话了。再这样乱下去，天下不能不大乱。天下大乱，一切众生所受的苦难，那是没法子想像的。这个乱的根源是什麽？根源是思想，就是妄想，妄想太多了。凡是人，他都会有思想，也就是说六道众生统统有妄想。六道裡面，特别是人道，这是最麻烦的一道。你说畜生，畜生有没有妄想？有妄想。牠想什麽？每天想找东西吃，牠除这个之外，牠没有别的妄想。不会贪财、贪名，这牠不会有这些妄想。牠生活简单，虽有妄想，没有我们这麽複杂。天人，福报大，智慧比我们高，虽然有妄想，也不会像我们这样胡思乱想。所以六道裡头，的确人道是最麻烦的一道。

　　古圣先贤，要想维繫世间良好的秩序，所谓能够叫这个世界和平，大家都能够过到安定幸福的生活。要怎样才能达到？必须要建立一个，就是妄想的标准。虽然有妄想，离这个标准不要太远，始终保持在这个标准的范围附近，这样就好了。也就是说，你所思、所念有一个原则可循，这样才能够使这个社会安定。在我们中国是以孔孟的学说为标准，伦常道德，用这个做标准。

　　在印度，佛法兴起之后，它是以佛法为标准，以五戒十善，以这个为标准。西方人，是以基督教的《圣经》为标准。所以过去这几千年来，社会上的确维持一个相当稳定的状况。你看最近，特别是最近半个世纪，这五十年来，中国人把孔孟不要了，打倒孔家店，伦常道德全不要了；西方人宣布上帝已经死亡了，基督教不要了。走上什麽？民主自由。什麽自由？就是乱想自由，个人想个人的，想到的不着边际，这怎麽得了。所以现在才喊出来要建立共识，这喊出这个口号。这个口号，古时候没有的。为什麽？就是每个人想法想得太离谱了，所以不得已才喊一个我们要建立共识，就是我们要想的比较接近一点，才知道这个问题的严重性。这个可以说是精神、心地的污染。这种妄想、妄念是我们清淨心的污染。现代这个污染已经到了非常严重的地步，这个继续再发展，要不了几年，这个世界就会有很大的灾难。

　　这个灾难，比我们今天讲的环境公害的污染，不晓得要大多少，这个是人类的危机。所以我们看出这个现象，回过头来看看大乘佛法，的确是治这个时代的一服清凉剂。因为它教什麽？它教我们不要想，恢复心地清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，这是人生最高的享受，真快乐。佛法讲「离苦得乐」。什麽叫苦？胡思乱想，苦！心裡面没有忧虑、没有牵挂、没有妄念，这个快乐。这个乐，一般人无法体会，为什麽？你从来没有过这个经验。你们所有的乐，都是外面环境刺激的，是这个乐。这个环境消失了，你苦就来了，乐就没有了。佛法给你讲这个乐，是从你清淨心裡面自己生出来的快乐。像泉水一样，它从裡面喷出来的，它不是外面来的，这是真乐，真正的离苦得乐。

　　所以你要问，佛法修的是什麽？我们在讲席当中，常常提示同修，佛法所学的、所修的三大纲领，这就是通常讲的三皈依：第一纲领觉而不迷，第二纲领是正而不邪，我的思想见解正确，不是邪知邪见，正而不邪，第三是淨而不染，我心地清淨，没有染污。所以佛法所修的是觉、正、淨。至于方法，那就刚才讲了，八万四千法门，那很多，数之不尽，无量法门。无量法门，统统修的是觉正淨。

　　佛法的宗派很多，觉、正、淨这三个门路，前面两个门路，普通人很难走。禅宗，走觉门。我们常说，禅宗的根性，上根利智，他才能觉得了，一般人很难，不可能开悟。教下是走正门，正知正见。路太长，为什麽？经典太多了，你要去念这些经典，用这些经典裡面的思想、裡面的见解、裡面的境界，修正我们自己对于宇宙人生的想法、看法，那要念很多书。这个事情也是麻烦事情，要很长的时间。念佛法门，淨土宗，它简单，它就要你修清淨心。为什麽教你念这句阿弥陀佛？你不念阿弥陀佛，你就会打妄想。你心裡老想着一个阿弥陀佛，就不会想第二桩事情。这句阿弥陀佛，就是说把你所有一切胡思乱想，统统归到阿弥陀佛上去，用这句阿弥陀佛，取代你一切的胡思乱想。它用这个方法，用这个方法恢复到你的清淨心。所以你要晓得，无量法门所有的宗派，在修行原理原则上完全相同，只是方法、手段不一样。

　　我们应该用什麽眼光来看这宗派、看这些法门？决定要用平等心。不要说，我这个法门好，你那个法门不如我，你这样修一辈子，你都入不了境界。为什麽？你有分别、你有执着。分别执着就是妄想。虽然修行，还是打妄想。所以对于任何宗派法门，要以清淨心、平等心、恭敬心来看待，「是法平等，无有高下」。不但对于佛门裡一切法要平等，佛门以外的一切法，我们要不要用清淨心、平等心、恭敬心来看？给诸位说，决定要。为什麽？你要不是清淨平等，我们自己心又落在妄想上，又落在执着上了。我们要问，佛法所有的法门全同真性，基督教同不同真性？回教同不同真性？乃至于现在讲一贯道、邪教同不同真性？全是一个真性。迷的时候，你才有分别，悟了时候，万法是一。你在一切法裡面，统统得到清淨平等恭敬，你才入了佛的境界，你心地才有真正的享受。心地裡面真正清淨、真正平等、真正慈悲。

　　这个慈悲，给诸位说，是最丰富的营养。慈悲心要生出来，你会健康长寿，青春永保。那心地没有慈悲，天天生烦恼，这个人老得很快。心地慈悲，清淨平等，一点烦恼不生，他就青春永驻。所以我说，这个慈悲心是最好的营养品。有了这个东西，其他什麽营养品都可以不必要了。但是慈悲从哪裡生的？从清淨心、平等心生出来的。心不清淨、不平等，决定没有慈悲。所以一定要晓得，差别之法全同真性，我们的分别执着就会澹掉了。一下断，断不掉，逐渐就澹了。于一切法，不会像从前那麽样去执着、那麽样的分别，自然就澹化了。这个心境、心量逐渐拓开，能够包容，容纳万法。正法能包容，邪法也能包容；正法欢喜讚歎，对于邪法会生悲悯之心，为什麽？他迷，他颠倒。所以说，起惑、造业、受报，不管他受什麽样果报，起什麽惑，造什麽业，还是全同真性，一心无二心。

　　【性无分限。】

　　『分』是分别，『限』是限量。真性裡面，没有分别，没有限量。你要是见了性，佛门有句话说，「心包太虚，量周沙界」。这多自在，能够包容一切法。

　　【故不是多。】

　　一多，这些概念，在这裡面统统没有。六祖讲的话，那真是讲到了家。所以在中国，不管学佛、不学佛，对六祖都非常尊敬。他老人家讲的是，「本来无一物」。真的，真如本性当中，一法不立。立是建立，一法都不能建立。为什麽？它本来没有。所以一法也不捨，它统统具足，全是本性变现出来的。所以说是，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。世出世间一切法，都是自性生的。这个生，就是我们现在讲的变现的。所生的这一切法就是真性。

　　「性无分限」，那一切万象上也没有一多，这样你才能真正见到诸法实相。见到诸法实相，就见性了。诸法实相就是真性。所以体、相、作用统统明瞭了。虽然明瞭，你也说不出来，为什麽说不出来？超越了言语，言语达不到。不但言语达不到，思惟想像也达不到。思惟想像是第六意识，第六意识功能是有限的，不是无限的。所以我们一般讲用思考，思考是有限的。在这个范围之内，你可以思考；超越这个范围思考不到。所以佛法讲不可思议。这个不可思就是思考达不到，不可议是言语说不出，这就是禅宗所讲的，向上一着。往下，可以用思考，可以用言语；往上，言语、思考达不到，要靠你自己去体会。所以动千变，那不是多。

　　【然亦非一。】

　　所以你不能说它是一，也不能说它是多。就好像我们刚才举的比喻，「以金作器，器器皆金」，你不能讲千千万万种的器是多。为什麽？都是一个金。你不能说它是一，它花样很多，有金镯子、有金鍊子，那花样很多，你也不能说它是一。一与多，这个概念都加不上，你说一、说多统统是妄想。『然亦非一』。

　　【已在上句。】

　　前面一句是说明这个意思。

　　【故但举非多。而实一多皆泯也。】

　　这就是一与多这个观念加不上。在这个真相裡面，我们讲佛教名词，就是诸法实相，在一切法真实相裡面，一、多都加不上，这是千真万确的事实。所以入这个境界，的确是佛家常讲的，三德祕藏，法身、般若、解脱，你就能够证得少许。入这个境界，最低限度圆教初住菩萨。我们能不能到？能到。我们如果不能入这个境界，佛要说这个经典，那就是给我们开玩笑，吊胃口了。他这说了，我们做不到，你说这个干嘛。所以诸位要晓得，佛在我们世间所讲的一切经，统统是我们做得到的。我们这个世间人做不到的，佛不说。佛要说，那叫戏论，开玩笑的话，说了，你做不到。统统做得到。虽然说做到，也是个人缘分。

　　你果然明白这个道理，譬如我刚才所说的，以及这部经开头一直到现在所讲的，还没有正式讲到经文，这都是序文上的序引。我们真正了解「差别之法全同真性」，你就证得法身。什麽叫法身？法，就是差别之法，身是什麽？就是真性。真性，就是自己的真心。这个时候，你不会再执着这个身体是我，不会执着了。你晓得什麽是我？我的身体是什麽？尽虚空遍法界就是一个自己，是以一切万法为自己的身。所以这个身不生不灭，这个身，无作无为，全同真性，这叫做证得清淨法身。可见得，这个证得清淨法身，就是我们现代人所讲的宇宙观、人生观，就是这个问题。他这个宇宙人生观跟别人不同，他把整个宇宙人生看成他自己一个人，这就是佛与大菩萨。所以对于一切众生的慈悲是属于真诚的。为什麽？是自己，不是别人，所以叫做同体大悲，一切万法同体；无缘大慈，无缘是没有条件，没条件的慈悲，谈什麽条件！为什麽没有条件？一体。我们这两个手是一体的。这个手痒，这个手去帮它抓一抓，这难道说，这是有个条件吗？还谈条件吗？不谈条件。为什麽不谈条件？一体。佛菩萨对待一切众生是一体观，所以没有条件。不会说，唉呀！我巴结佛菩萨，我天天给他祷告，每天供几支香蕉水果，他会保佑我，没有这个事情。那个人讨厌佛菩萨，毁谤佛菩萨，根本就不理佛菩萨，那菩萨对他要不要保佑？一样要保佑，为什麽？同体。我们凡夫不懂，不知道这个事实真相，同体，这叫证得法身。

　　当然你能够有如是观，入这个境界，那要高度的智慧。没有智慧，决定不能入这个境界。智慧是能证，法身是所证，能所不二，能所是一，不是二，能证跟所证是一，这个不同于世间的哲学。世间哲学，能所不是一；佛法，能所是一。所以能者，所之能也；所者，能之所也，它是一，不是二。入了这个境界，才真正得到自在解脱。所以说法身、般若、解脱确实是可以证得的，自己可以得到的。我们今天之所以得不到，实在讲，毛病出在什麽地方？出在妄想执着。佛在《华严》上，这个病根给我们说出来了，「但以妄想执着而不能证得」，不能入这个真实的境界。真实的境界，这《华严经》上讲的一真法界；虚妄的境界，这是讲十法界。十法界都是虚妄的，都不是真实的，一真法界才是真实的。这个地方，它的意义就是『一多皆泯』，就是这种分别执着决定不能有，都要把它消失掉。

　　【又可两句共成真俗一多。】

　　『又可』就是也可以这样说法。把这『两句』说成『真俗一多』。

　　【谓冥二际是真。】

　　这个『二际』，前面讲过了，就是相对的。『冥』，就是把它离开。离开相对，离开一切相对的概念，这是『真』。你不要说离开相对，那不是绝对了吗？绝对跟相对，还是对立，那永远离不开。离开相对，绝对也没有，这是真正离开了。凡夫这个观念，离了这边，总是倒到那边，没有办法统统都离开的，这个病很深。所以大乘法裡面，常常教给我们，「一法不立，中道不存」，中道也没有了，这才是你真心完全显露的时候。

　　【不一是泯真也。】

　　这就是离真，真是一。『不一』，那就不是真了。真这一边离开了。

　　【动千变是俗。】

　　俗谛。

　　【非多是泯俗也。】

　　这个『动千变』，俗是多；多，现在跟你讲的是『非多』，非多就是一。就是两边都离开了。

　　【又冥二际是一。言不一。即泯一也。动千变是多。言非多。即泯多也。】

　　这不管怎麽说法，佛真是苦口婆心，千说万说，就说明事实的真相。真相搞清楚了，才晓得我们自己错了，我们自己过去错了。我在讲席裡头，中国、外国也常常告诉大家，因为有许多学佛的人，都很执着开悟。唉呀！我学佛一定要开悟。那悟怎麽开法？到底什麽样子才叫开悟？我把开悟的标准拉得最低，我告诉大家，我们自己知道自己的毛病，知道自己哪些地方错了，这就叫开悟。你能把这个错处、毛病改过来，这就叫功夫，你真正是有修行。修行是什麽？把我自己的缺点、过失修正过来，这叫修行，这个不骗人。没什麽奇怪的，没有什麽玄妙之处，踏踏实实。我说这个是非常浅近的话，与今天经文裡面最高的原则相应。你看千言万语，都是说出我们错误的根源。

　　对于真性，对于一切万法错认了、错解了，在这裡面起分别执着妄想。分别执着妄想怎麽来的？就是错认了。如果把这个事情搞明白了，我们自己才真正肯不打妄想，不再执着，不再分别，那心就定了。不管用什麽方法，得到清淨心、得到定容易。我晓得我这样做是对的，容易。否则的话，叫你这样做，你也会排斥、反抗，这是研究心理学的都知道，他有个反抗的力量在，不肯接受。理搞清楚了，很乐意的去接受。下面这是这两句的（就是这一小节的）一个结论。

　　【据此后义以真为一。以俗为多。不同十玄门中。一多俱取事法故。】

　　这是说明，这个地方所讲跟十玄裡面所讲的有一点不相同。十玄，还留在后面，我们还没有讲到。这是《华严经》重要的经义，就是『十玄门』。这是第四段，下面是第五小段。这段经都是讲真如本性，它的标题是「本源深妙」。文，一共有六段，六小段：第一小段是融情智，第二小段是融真妄，融是圆融，第三小段是显四句百非，第四小段是泯真俗一多，我们刚才讲的这个。下面这是第五小段：

　　【融拂事理。】

　　《疏》底下这句这是序文：

　　【以性融相而无尽者。】

　　这一小段就这一句。这下面给我们解释：

　　【谓一一事相皆摄理性。】

　　有事，一定有个理，理事是一对。有事，一定有理；有理，一定有事。这个连现代科学家都承认，而且应用在科学上，特别应用在太空探测的星球。这些科学家用原理、用方程式在推算，算出这个地方一定有个星球，慢慢去找，果然被他发现了。所以有理一定有事，有事一定有个理。不管这个事大小，理浅深，理事一定是有密切的关联，而不可分开。佛法的名词讲就是性相，性就是理，相就是事相。就是『一一事相』，它都有个道理，都有个体性。事相不一样，前面讲的千差万别，这个『理性』是一样的。所以说：

　　【由性融之。故能包一切。】

　　不但『能包一切』。

　　【能遍一切。】

　　这就是《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」的境界。这很难懂，为什麽？完全超越了我们的常识。绝对不是凡夫能够想像得出这个境界的。无法想像，可是这是事实。我们今天觉得我们这个宇宙已经很大了，这个太空已经非常的广阔。也许我们这个世界，只在另外一个众生的一个汗毛毛端上，我们无法相信。其实，我们这一根汗毛的毛端上面有无量的大千世界，有无量诸佛菩萨在那裡转珐輪，我们肉眼见不到。今天科学虽然很进步，还没有发现。但是也相当了不起，发现什麽？发现我们这一根汗毛就是一个宇宙，这个发现了。他观察到什麽？原子、电子就跟我们银河系一样，许多的星球围绕着在那裡转。这个小宇宙跟这大宇宙没有两样，这个他发现了。但是还没有发现到，这个小宇宙裡头一颗星球裡面，还有很多众生在那裡活动，这还没发现，这还有待于科学的进步。小裡面还有小，无有止境；大裡面，还有大：

　　【重重无尽。】

　　所以千万不要执着这个身是我，那你亏吃大了。尽虚空遍法界，哪个地方都有我存在，不只是这个世界有我。我，遍虚空遍法界，这是真的。所以他能包一切，『能遍一切』，这叫一一事相，这就是微尘纳法界。所以古德说，这《华严》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经。因为《维摩》只讲到，芥子纳须弥。芥子是芥菜子，须弥是须弥山。芥菜子裡头，可以把须弥山装到裡面去，这不可思议。但是《华严》讲得比它更要超胜。微尘，微尘比芥菜子小得多，法界比须弥山大得多。微尘纳法界，所以这是大不可思议，这是事实。这就是此地所讲的，「由性融之，故能包一切，能遍一切，重重无尽也」。

　　【以性融相者。明重重之所以也。】

　　这一句话七个字，『以性融相而无尽』；而无尽是从事上说的，就是法界是『重重无尽』的。这个重重无尽，的确没有法子想像。但是有一个事实，诸位要是细心去体会的话，能够想像到一点点，彷彿能够有这个意思。那就是我们作梦，人人都有作梦经验，你有没有在作梦裡头，再作梦。有没有这个经验？你有这个，这是重重无尽的意思。我们在作梦，作梦我在睡觉，又做了个梦，那就梦中还有梦，这就重重无尽。能够从这个地方体会到这一点意思。所以佛经裡常常用梦境来做比喻，希望我们从这个比喻裡面，去体会到那个真实境界。如果有人曾经作梦，梦中再做个梦的话，你就能够领略到这一点味道，重重无尽的味道，这是事实。所以你要晓得，一切法，无有一法不如是。你才晓得尽虚空遍法界的确是一个自己。

　　佛菩萨承认，尽虚空遍法界是一个自己。我们凡夫不了解真相，迷失了自性，不承认，死也不承认。你不承认，是不承认，事实真相并没有破坏，只是你自己不承认而已。你在这裡面迷惑、造业、受报，虽然迷惑、造业、受报，还没有离开这个事实，始终没有离开。所以这个起惑、造业、受报，这个苦叫冤枉。就好像在梦中受苦一样的，你梦醒了，一切是假的，了不可得。但是梦裡头那个感受真有，那不是没有，确实是有。诸佛菩萨明瞭一切法的真实相，所以这个弘法利生讲，常说，「大作梦中佛事，启建水月道场」。建道场，建得再大，道场什麽？水裡头的月亮，水月道场。讲经说法是佛事，大作梦中佛事。虽然造作，他知道，他绝对不执着，绝对没有分别。所以是作而无作，无作而作，他没有分别，没有执着，没有妄想。所以以性融相这一句就是说明重重无尽的道理，所以然的道理。

　　【此则十玄门德用所因中。第四法性融通门意也。】

　　跟『十玄门德用所因』裡面讲的第四的意思相同，是这个意思。

　　【谓若唯约理。】

　　『唯约理』，拿现代话就是单就理论来说，就是这个意思。

　　【则但一味。无别相入。】

　　理是一个，所以是『一味』，无二味。

　　【若唯约事。】

　　若单单就事相上来讲：

　　【则互相碍。不能相入。】

　　单就事相来讲的话，事与事当中有障碍，没法子『相入』。从理上来讲，理是空的，空理，说不上入，没有入这个事实。单就事，事与事决定是有障碍。为什麽《华严》跟我们讲，「理事无碍，事事无碍」？就是理事都不是单独的，理事是圆融的，所以它就无碍。我们今天理事不能圆融，事事不能圆融，所以处处都有障碍。为什麽不能圆融？是因为你有分别执着，不能圆融。离开一切分别执着就圆融了。

　　现在这个理，就是这教讲解，我们明瞭了，事实上还是做不到。为什麽？还是有分别、有执着。如果真的没有分别执着，这个牆壁可以穿过去，决定没有障碍。我们今天为什麽看到牆，因为它是牆，我过不去，这就过不去了。如果你观念上头，没有这个牆，没有这个牆，过去了。这不要说古人，距离我们现在不远的人，有一个例子。你们看看圆瑛老法师，他这篇文字不晓得是在《愣严经》的序文裡头，还是在《弥陀要解讲义》的序文，我记不得了，诸位仔细可以找来看一看。他有一个经验，他在序文裡写出来。

　　他有一天在他房间裡面打坐，忽然想到一桩事情，他腿子一放下来，马上就出来，办事去了，就出来了。出来之后，一想，我刚才门关的，我没有开门，怎麽出来的？回过头来一看，门果然是关的。这就是说明，在这一刹那当中，他没有分别，他没有想到这个门是关的，没有想到自己出不去，他一想到有事情，马上就出去了。这门虽然关的，他怎麽出来的？但是再想进去的时候，不行了，这就有障碍了，这就没有办法了。为什麽？念头生了。在那一刹那当中，他没有念头，他没有分别执着，真的，他讲事事无碍。才一起心动念，什麽障碍都起来了；才生一念，无量无边的障碍统统生起来了。所以这个清淨心，一念不生，全体大用，统统在眼前。这是圆瑛老法师一生有这麽一个经历，他告诉我们的。我们相信这个老法师不会打妄语，用不着拿这个事情来骗我们，一定有这个事实。

　　在我们中国历代高僧裡面，像这一类的事情，有很多。诸位可以看《高僧传》、《神僧传》裡面，有不少人的确有这事事无碍的境界。有人是偶尔，像圆瑛法师那是偶尔，那不是他修行的功夫。修行功夫应该保持，经常保持，他保持不住，他偶尔就发生过这一次，第二次再就不行了，就没有法子了。如果是修行功夫成就了，他能够保持。但是这个功夫会失掉，什麽时候失掉的？妄念一起来，失掉了，就没有了。你能够保持清淨心，就能保持这个境界。

　　过去李炳南老居士教给我们一个方法，做试验。他教的这个方法，周家麟居士做过试验，周家麟给我们讲过。李老师教我们什麽？在作梦的时候。有的时候作梦，自己知道在作梦。如果有这种状况，就可以试验一下。譬如这个牆壁，我现在在作梦，梦这个牆壁是假的，人也是假的，我撞一撞看看，一撞就撞过去了，就没有障碍了。周家麟做过这个试验，他给我们讲，他说李老师给我们讲，我在梦中有一次真的晓得自己作梦，豁然想到老师这个话，就来试验一下。果然牆壁没有障碍，我就出来了。这是梦中境界。这李老师教学生的时候，可以在梦中做试验。这些都是说明，理事无碍，事事无碍，都是说明性相交融。

　　所以诸位要晓得，不管你学哪一个法门，不管用什麽方法，你是持戒，你是读经、念佛、持咒，那是方法，那是不同的方法、不同的手段。你要晓得，你修什麽？修清淨心。一定是用这些方法，把我们的分别执着妄想去掉，恢复自己的真性，恢复自己本有的德能。像「出现品」裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，统统具足。六祖所说的，本来具足。佛法教学没有别的，恢复你自性的智慧德能，不是向外求的。智慧德能人人本具。你跟诸佛如来比较比较，并不跟他缺少什麽，完全平等，是一样的。就是佛菩萨他不迷，我们迷，不一样就在此地。他心清淨，我们心不清淨，不同的在这个地方。如果我们也不迷，也能恢复清淨心，我们跟诸佛菩萨无二无别。所以这是佛法教学，跟其他的宗教、世间的学术不一样。一切宗教跟世间学术，都是心外求法；佛法是向自性裡面求。所以佛法称为内学，经典称为内经，道理就在此地。我们看末后这几句，在一百零一面倒数第三行，从第二句看起：

　　【今约事理融通。】

　　这是真实的，这就是一切法的真相，『事理融通』。融是圆融，互融。通是通达，没有障碍。

　　【故得有斯无碍也。】

　　前面跟你讲的，理事无碍，事事无碍，重重无尽，这无障碍法界。

　　【谓不异理之一事。全摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理。皆于一中现也。】

　　所以在事相上，任何一个事相，必定具足整个法界的事理。具足整个法界的理，这是理事无碍；具足整个法界的事，是事事无碍。所以《华严》它最殊胜之处，就是把宇宙人生真相给我们讲得清清楚楚、明明白白，这是宇宙人生的真相。如果再说得妥贴一点，就是禅家所讲的，「父母未生前本来面目」。《华严经》上讲的，是我们自己的本来面目，就如此而已，这说得非常之亲切。你要是真晓得这桩事，这佛经不能不读，不读对自己不认识。读了《华严》，才认识自己，这讲的是本来面目。

　　【若一事摄理不尽。则理有分限失。若一事摄理尽。而多事不随理现。则事在理外失。今既一事全摄理性。多事岂不于一中现。故经云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。】

　　这句是《华严经》的经文。它这几句所说的就是这一桩事情。我们把它归纳起来讲，理、事、性、相是一桩事情，这是我跟诸位做一简单的结论，你们能够把握这个结论就对了。此地，不管横说竖说，从哪一方面说，说它一桩事情，理事、性相、心境，一切万法是一。一，不但摄一切万法，也遍一切万法。一切万法没有一法不入一法。这个境界，你很难体会。所以《华严》的祖师用这个比喻来说，帝王千珠，光光互射，用这个比喻。这个帝王千珠，我们也不懂，这个帝是什麽？忉利天主。我们中国人讲的玉皇大帝，外国人讲上帝，就是说的他。佛说天地有宝网，网与网孔当中，都繫的有摩尼宝珠。这个珠可以放光，我们就不说这个。我们说我们讲堂这麽多灯，我们把这个灯当做宝珠，那些灯都会放光。我们今天这一个房间，你看有几十盏灯光，每个灯裡面，融摄一切灯光；每个灯光都会照着这一个灯光，这一个灯光又照着一切灯光，这就是互融互遍的意思。所以你不能说一，也不能说多。你要说一，它的确一个一个的；你要说多，光光融合成一个，你分不出这个光，哪个光是这个灯的，哪个光是那个灯的，分不出来，融在一起。整个世界，这个真相就是如此。所以，你心要是得真正清淨的时候，这个境界清清楚楚、明明白白。你在这个境界裡头，绝对不会起一念分别，绝对不会起一念妄想。清清楚楚、明明白白，这是智慧，般若智慧。你在这个境界裡面受用自在，这是解脱。你体认整个世界是一，不是二，这是法身。法身、般若、解脱统统得到了。这是佛法教给我们修学、求证的最高的境界。

　　学佛，希望得到什麽？希望就是契入这个境界。禅家讲，恢复我们本来面目。这是《法华经》裡面讲的，「入佛知见，佛知佛见」。佛的所知，佛的所见，真实不虚，绝对不是虚妄的，这是真实的。《华严经》上这两句经文显示得非常的清晰。这个概念给我们很清晰，『华藏世界所有尘』。尘是微尘，最小的，我们肉眼不能看见的。『一一尘中见法界』。今天时间到了，这段我们都念不完了。这个底下是：

　　【宝光现佛如云集。此是如来刹自在。】

　　这个《华严经》经文一共是有四句，这四句是经文。

　　【言无尽者。正辨事事无碍。重重无尽。通十玄门。故此一句中。四字明所以。】

　　这四字，就是「以性融相」这四字。后面这三字『正辨重重』也，这三个字就是「而无尽」，就是这段都是解释「以性融相而无尽」。理事都讲得清清楚楚、圆圆满满。所以全是讲我们自己本分上的事情。

　　好，我们今天就讲到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

wlxg20130220

佛言：令彼钝根受持一四句偈，即入实谛。一切佛法，摄在一四偈中。
因缘所生义，    是义灭非生；
灭诸生灭义，    是义生非灭。

觉林菩萨偈：
华严第四会夜摩天宫。无量菩萨云集说偈赞佛。尔时觉林菩萨。承佛神力。遍观十方。而说颂言。

譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异相。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。



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