净公上人讲不取于相如如不动集第一六六卷

wlxg20130220

敬摘自《净公上人讲解不取于相如如不动集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。








...是行，研教是解，解行相应，相辅相成。用这种方法，我们才能真正的把愚痴迷惑破除。我们今天的念佛堂，为什么还要提倡每天有两小时讲经，道理就在此地。如果他有坚定的信愿，读经、讲经实在讲没有必要。但是智慧没有开，自信不足，还有疑惑，读经、讲经就非常重要。现前我们同修，可以说绝大多数善根福德都不是很具足，不能说没有，但是善根福德达不到佛经所讲的水平，因此我们必须要用方法来增进、来提升，使我们的信心提升、愿力提升，能够达到这个标准，功夫才能够得力。这就是解门跟行门相辅相成，相得益彰。即使在结七念佛的当中，每天还是要听经两小时。大家在一块共修利益很多，一个人修行容易懈怠，尤其是习气烦恼深重的人障碍多，大家在一起依众靠众，看看别人用功，自己不好意思懈怠。年轻人看到老年人在用功，年岁那么大了，还那么精进，自己不敢不认真努力；年岁大的人看到年轻人那么用功，自己时光已经不多，更能够警惕自己；这是依众靠众，使我们的功夫能够增进。进入念佛堂，身心世界一切放下，这是心清净。
　　过去我在台中求学，李老师讲到这些地方，他做一个比方。你现在在念佛堂念佛，在讲堂听经，有人来告诉你，你家里的房子失火烧掉了，这个听经的还如如不动照听，若无其事，那才叫真的听经，才叫真的念佛。听说家里房子烧了，心一乱，赶紧跑回去，这个人完了。什么事情要紧？戒定慧三学要紧。说老实话，李老这个话说的是没错，真正做到恐怕不容易。这就是一个考验，你是真学，你是假学，真正紧要关头遇到了，才知道你功夫得力不得力。真正修行人，他的心常清净，不是说在念佛堂这两个小时清净，离开念佛堂之后又乱了，那有什么用处？没事的时候清净，事情一来就乱掉，这是没有功夫。真正有功夫的人，就是在有事的时候，事情来的时候，还是那么镇静，还是一点都不乱。要把念佛堂、讲堂所学的落实在生活上，落实在面对一切顺逆境缘上；境是物质环境，缘是人事环境。所以一心不乱，不是在念佛堂、不是在讲堂，是在日常生活当中，是在处事待人接物之中，一心不乱，那是功夫成就了，这个人才决定往生，这个人真正把痴暗迷惑破了几分。不要说全破，全破成佛了。能破一两分，那个利益就无量无边，智慧就现前。
　　所以我们晓得，智慧跟痴暗（痴暗是无明）是一桩事情。痴暗增长，智慧就消失；智慧增长，痴暗就消失。由此可知，我们真正的功力是要求智慧天天增长。但是，智慧为什么不增长？是愚迷障碍了。佛在经典教诲我们，就是破除愚...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四四卷）　　1999/6/16　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0144》)


...这个话怎么说法？你晚上睡觉睡著了，你六根不接触外头境界，还作梦，你作梦，不是依旧落在妄想分别执著里头吗？你就知道难！所以阿弥陀佛大开方便之门，教给我们带业往生的办法，我们才能得救。带业往生的办法，就是用攀缘心念阿弥陀佛，除这个办法之外，你们想想还有什么好办法？用攀缘心，根本就不可能超越六道轮回，但是用攀缘心念阿弥陀佛，行！蒙佛本愿威神加持，所以是横超三界，这不是竖出，横超。竖出，那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个样子超越十法界，这是竖出。我们今天从人道这个地方，旁边溜走了，就到一真法界。所以这个法门非常奇特，不可思议。
　　生到西方极乐世界，因为我们是用攀缘心，所以在西方极乐世界，只能够生到凡圣同居土、方便有余土，攀缘心没舍。如果舍攀缘心，念佛往生净土，他生的是实报庄严土，那个不一样了。问题就是我们能不能够舍攀缘心？攀缘心，实在讲，也不好体会，也不好懂。我说一个最粗最浅的说法，大家容易明白一点，就是六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，我们能不能做到？我这四句话，实在讲，就从《金刚经》上来的，《金刚经》上两句话，我把它说成四句。《金刚经》上佛教须菩提，「不取於相，如如不动」，那就是随缘，不是攀缘了。释迦牟尼佛教须菩提尊者，入世度化众生要坚持这个原则，自己就不会堕落。不取於相就是外不著相，用现在的话来说，绝不受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这是不取於相；如如不动是讲自己的内心，不起心、不动念。这个样子随类化身，随机说法，自己永远住一真法界，因为你没有失掉真心。自己住一真法界，示现种种身，在十法界里与一切众生和光同尘，这叫随缘。如果内动心、外著相，那就是攀缘，不是随缘。攀缘、随缘一定要搞清楚，千万不要把攀缘当作随缘，你永远没有回头的日子了。佛家常讲破戒有救，破见没救。破戒，佛菩萨还能帮得上忙；破见，佛菩萨帮不上忙。你如果把攀缘当作随缘，这是破见，不是破戒，你见解错误了。破戒是我们行为上不检点，有过失，那个很容易补救；见解错误之后，没有法子了。见解错误，以为没有错，这是佛菩萨帮不上忙。
　　在一真法界里，佛有没有？有；菩萨也有。《华严经》上，明明讲毗卢遮那如来，文殊、普贤尊者，四十一位法身大士，怎么会没有？有。何以祖师又说「佛尚应舍」？他们在这个境界里面，说真的话是无佛、无众生。佛跟众生是对立的，对立就不是真实。无佛、无众生是没有佛的分别执著，也没有众生的分别执著，无佛、无众生是说无妄想分别执著。不是众生、佛境界都没有了，你这样想法，你完全错了。十法界依正庄严存在，为什么？唯心所现，唯识所变，哪有不存在的道理？你决定不能错会这个意思，不能看错...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四九卷）　　1999/6/25　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0149》)


...启示我们，希望我们看到听到能回头；短时间看不出来，长时间，三年五载、十年八年看出来了，还算是早的。
　　我们在佛经上，我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义，花多少年时间？我们算一算至少三十年的时间，他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年，才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套，不容易！我们怎么知道三十年？诸位想想看，释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法，讲阿含、讲方等，阿含、方等加起来整整二十年；般若二十二年，《金刚经》是在般若中期讲的，所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年，才知道释迦牟尼佛生活的味道，他才突然看出来，赞叹「希有世尊」；佛听到的时候很开心，总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远，短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间，必定也是长时间的表演，慢慢让我们觉悟，让我们警觉过来，再回头，回头是岸。
　　佛法确确实实知难行易，须菩提尊者花三十年看出来了，知难；一看出来之后，就入佛境界，他的观念完全转过来了，接受佛的嘱咐，真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他，应该用什么样的心态教化众生，也就是为人演说？佛给他两句话：「不取於相，如如不动」，你就永远不会退失菩萨位，就能够不退转。这两句话要做不到，菩萨还会退转。「不取於相」，决定不受外面境界的诱惑，也就是说顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，永远保持平常心，平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰，有定功；外面所有这些境界相，世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心，有定有慧。「如如不动」，是说在教化众生当中，接触广大的群众，毫不动心，这个样子菩萨地位永远往上提升，不会坠落。须菩提不入这个境界，释迦牟尼佛这两句话不跟他讲，跟他讲没用处，他做不到。实际上，须菩提尊者那是古佛再来的，跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏，演给我们看的。那个意思就是说，得要二十年、三十年，你才能看出门道，才会大彻大悟。
　　也许我们要问，须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边，佛天天表演他看到了，我们今天谁表演给我们看？有人说，善财很幸运，遇到五十三位善知识，我们不幸，一个善知识都遇不到。其实全错了，你果然明了佛的意思，佛告诉我们，一切众生都是佛菩萨，一切众生都是善知识，你就跟善财童子一样，一生圆满成就。这个话说的是真的，决定不是假的，为什么？一切众生是「唯心所现，唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性，能变的是真如本性，所变的怎么不是真如本性？《金刚经》上，称「如来」是从性上说，称「佛」是从相上讲，所以从性上说，哪一个众生不是如来？大乘经上说得好，菩萨成佛的时候，看到大地众生都成佛道，这个话是真的，不是假的。为什么说大地一切众生都成佛道？见性。佛是什么？佛是真性，明心见性，见性成佛。《华严经》五十三参，善财...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一六二卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0162》)


...完了；轮回六道，生生世世互相报复，没完没了，你说这个事情多麻烦！所以这个报土不如极乐世界。
　　极乐世界好处在哪里？好处是平等法界，在那个法界里头没有恩怨。而且那个法界最殊胜的是寿命长远，这是其他诸佛法界里头没有的，西方极乐世界是无量寿。佛无量寿，所有一切往生的人统统无量寿，所以古人讲西方世界长寿是第一德。讲西方世界好，好在哪里？哪个是第一个好处？第一个好处就是无量寿。无量寿，你成佛当然是一生，不会等到第二生，有的是寿命，有的是时间。缘殊胜是你天天亲近佛陀，这个缘太殊胜了，善知识当中还有哪个能比阿弥陀佛更殊胜的？不但每天亲近阿弥陀佛，每天可以亲近十方世界无量无边的诸佛如来，这是十方世界所有诸佛刹土里没有的。华藏世界的菩萨还要求生极乐世界，这个事情我们要多想想。我们修学其他的法门，修到最成功、最圆满，明心见性，到哪里去？到华藏世界。相当不容易，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，至少要破一品无明，你才生到华藏世界。不要说见思烦恼了，见惑里面八十八品见惑，我们这一生都断不了。要给你说实在话，像我们这种根性，一品都断不了。怎么见得？人家听的时候不服气、不见得，那就没断了，这很简单。你真断了的时候，如如不动，绝不起心动念；你听了还不服气，你就没断。
　　我有一年在洛杉矶讲经，我曾经说过，有五个年轻人，听说很用功，修行很有成就，西藏的仁波切到那边弘法的时候给这五个人授记，说他们都开悟了，得到许许多多同修尊敬，是开悟的人。我去讲经，这五个人要我给他印证，他说：西藏仁波切都说我们几个人开悟了，他说：法师，你看看我们？我说：没开悟。他听了很不高兴，为什么？就这个就没开悟。听到我说不开悟还生气，这怎么是开悟？所以世间人听骗不听劝，没法子，跟他讲真的他不相信，骗他他很高兴，你说那有什么法子！现在这个世界骗人的事情多，给你讲真话的人不多，你到底是听骗还是听劝？大多数人还是愿意听骗，所以这个世间会有灾难。这些也是我们眼前的事实真相，我们要了解，了解你能观机。我们知道在这个阶段，如何去帮助这些已经听骗的众生，怎样帮助他觉悟，怎样帮助他回头。我们妄想分别执著要不放下，怎么能成功？所以真妄、邪正、是非，我们要有能力辨别，昨天跟诸位说过，我们的修学才会有真实的受用，才不至於落空。
　　真妄，实在讲并不难辨别，只是我们在日常生活当中太粗心、太大意了，佛法标准太多，随便拈一个就能够判断。「净业三福」里面那十一...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一六七卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0167》)


...大师讲得好，他讲禅定的定义，「外不著相叫禅，内不动心叫定」。佛菩萨用打坐来表示禅定，坐在那里不动，是不动的样子，你要从这个形相体会他的意思。你看很多佛像、菩萨像都是塑坐的相，坐代表什么？代表禅定。而不是真的叫你一天到晚去盘腿面壁，一天到晚盘腿面壁，你对社会、对众生有什么贡献？那种禅定有什么用处？记住！佛法永远是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。自利是什么？自利是利他，这个意思要会过来，不是说我自己利，还可以分一半给他，不是，那你把这个话就完全听错了。自利是全部的利他、圆满的利他，这是佛法。佛法是觉法，真正觉悟了；还有丝毫自利心掺杂在里面，你没有觉悟。这是名相术语，我们都听得耳熟，可是这里头真正意思，我们确实没懂得、确实没搞清楚，所以怎么学，学得不得力，怎么学都学得不像。所以「深解义趣」这句话就说得太好，佛经里头字字句句我们要解得深，浅了不行，要深入。
　　能大师所说的，其实都是经典里面佛讲的话，他从《金刚经》开悟的，所以他所说的，我们在《金刚经》上都找得到根据。《金刚经》在末后，世尊教导须菩提尊者怎样去教学，帮助一切众生，要用什么样的心态，经上说了八个字：「不取於相，如如不动」。你们想想，六祖解释禅定不就是这两句话吗？「外不著相」，不就是不取於相吗？「内不动心」，不就是如如不动吗？所以他所教导的都是《金刚经》上的教诲。我们现在讲，这个说法我们还是不懂，很难体会，所以用现代的言语来讲，我们就更容易懂了。什么叫禅？不受外境诱惑，那叫禅；那不就是不取於相吗？不取於相，今天我们的讲法，决定不受外头境界诱惑，名闻利养、五欲六尘摆在前面，不受诱惑；威胁利诱都能不动心，那就是定。所以说是顺境决定没有贪恋之心，逆境也没有一点瞋恚的意念，这叫禅定。
　　大乘经上常讲，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定，都叫做坐禅。坐禅，哪里是真的坐在哪里？惠能大师最会坐禅，天天在柴房里面舂米破柴，都叫坐禅，这是身动、心不动。我们现在搞的是什么？恰恰相反，身不动，要坐在那里，装模作样坐在那里，心里头胡思乱想。佛教给我们身要动，身要动才能够积功累德，心不能动；心要是动了，你就是凡夫，心不动你就是佛菩萨。所以佛菩萨为一切众生服务，身不动怎么行？惠能大师在黄梅住八个月，天天干活，每天舂米破柴，这是常住分给他的工作，他做得很认真，个子小，体重不够，他那个碓，没有法子，他还弄个大石头绑在腰里，增加自己的体重，你就想人家工作多么认真、多么努力，那是修福；心地清净，一尘不染，外不著相，内不动心，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一七八卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0178》)


...楚、明明白白。这个东西要放下，不放下，佛门虽然广大，你还是进不去；不但进不去，门在哪里你也找不到。不得其门而入，这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜，儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，这是礼，礼的精神就是这句话。自己永远在下面，推崇别人，所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼，它烦恼能伏得住，就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到，处处抢在别人前面，就完了。好强好胜，好名好利，现在人讲竞争，好像不竞争就活不下去，现在有这么一个错误观念，这是轮回心。生活行持，起心动念、言语造作都是轮回业，轮回心造的是轮回业，念佛还是轮回业，为什么？轮回心去念佛，轮回心去修十大愿王，所以他的结果还是变成轮回业，轮回里面的善业，在轮回里面得福报，搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因？没有智慧。天王他们不但有智慧，不思议慧，所以他才能入法界，入一真法界，我们连智慧都没有。
　　智慧从哪里来的？昨天晚上我们在回教邀请的座谈会，我说出来了，说得很浅显：智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅；实际上，就是《金刚经》上的两句话：「不取於相，如如不动」；不取於相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说，古时候人讲「外不著相，内不动心」；我们现在讲法，是外不受诱惑，内心里不起心、不动念，不分别、不执著，这是定。接触外面境界绝不受它诱惑，就是不会起心、不会动念，这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑，你接触了，不分别、不执著是禅，内里头不起心、不动念，这是定。禅定在哪里修？禅定在生活上修，在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执著、不起心、不动念，你只要做到这四句，那就是真正的禅定。你有禅定，禅定就生智慧，智慧就解决问题。解决什么问题？解决我们生活问题。生活有什么问题？我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷，我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在，他们的生活是高度的智慧，是真实的自在，他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活？解决问题，解决生活问题，生死问题，生死也是生活问题，断烦恼、开智慧还是生活问题，哪一桩离开我们生活问题？所以佛法学了是真管用！我们得真实的利益。什么叫真实利益？与我们生活密切关联。
　　「善入」，实在讲就是善入佛的境界，我们从此以后过佛菩萨的生活，自在随缘。「随缘...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八三卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0183》)


...会把你赶下山，什么原因？你有过不肯改，所以你被鬼赶下山。赶下山，还不知道反省，还不晓得回头，那你这一生就没指望，你决定还是搞轮回，决定还是要堕落。
　　知过要改！看到别人的过就是自己的过失，「我哪里有过失？别人都不好」，那就是你自己的过失；自己没有过失，决定看不出别人有过失。这个道理很深很深，其实我在讲经的时候讲过，不是没有讲过，尤其是在《华严》里头。凡夫、修行人，就是自己一个人，善财童子示现给我们看，除了自己之外，所有一切人都是诸佛如来，都是菩萨示现，都是在锻炼自己的；善人是佛菩萨，恶人还是佛菩萨。善人奖励我们修善，恶人惩罚我们自己的过失，那些都是佛菩萨示现的。就跟我们展开《华严经》所看到，都是诸佛如来示现的，都是老师，都是善知识，学生、凡夫就是我自己一个。我们能把这个观念换过来，就是李老师讲的「换心」，换思想、换观念，我们才有救。处处以为自己行别人不行，自己善别人不善，这人没救了。佛经里面常讲一阐提，一阐提是什么？一阐提就是这样的人，一阐提可能就是自己。
　　我们要到几时，读经、听经才能真正觉悟过来？真正省悟过来？唯有真正觉醒，才真正修定修慧，定慧等学。慧是什么？了了分明；定是如如不动，一切时，一切处，一切境缘之中，无不如是。境是物质环境，缘是人事环境，在一切境缘环境当中，虽然是不分别、不执著、不起心、不动念，这是修禅定，既在禅定当中，外面境界不是不清楚、不是不明白。不是说我不分别、不执著，看东西就看不清楚，没这个道理，还是看得很清楚；不分别、不执著，不是听不清楚，听得更清楚。看得清楚、听得清楚，那是慧，慧是了了分明；可是确确实实没有分别执著，没有分别执著才是真的了了分明。佛家常讲「寂而常照，照而常寂」，寂照是同时，没有先后；寂就是不分别、不执著、不起心、不动念；照就是一切清楚、一切明了，照是慧。所以我们的生活是什么？生活是定慧等学。在哪里修？不是在禅堂修，不是在念佛堂修，不是在讲堂修，一切时、一切处都是道场，虚空法界是道场，一切众生是我们锻炼之处，这叫真修行。
　　大乘法里面修行，重实质不重形式；我都没有想到，那一天我跟现在的新总统纳丹先生见面的时候，他能说得出这句话，我们由衷敬佩。他告诉我，他在所有宗教里最尊敬佛教，佛教重实质而不重形式，他是个内行人，他真明了。这个话，老实讲，很多老修行的人都说不出来。修行人当中，我只听到两个人给我讲过；早年章嘉大师给我讲过...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八三卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0183》)


...。佛菩萨为一切众生说无量无边的法门，都不外乎这个原理，实在讲也就是说明这个事实真相，所以称之为「不二法门」，这是宇宙人生的真相。佛法用轮来做标志，就像商场里面用的mark一样，用这个图案来代表。轮的圆满相从形上来说，它有周、有辐、有毂，也就是它有圆心，这是从形相上来说它的圆满，其他东西很难跟它比喻。
　　『转珐輪』这三个字就是教学，教的是什么？清凉大师说得好：菩提大道。菩提是梵语音译的，它的意思是觉悟、是智慧，我们从这个地方要把佛教的本质认识清楚。在十几二十年代，欧阳竟无大师告诉我们，「佛法不是宗教，也不是哲学，而为今时所必需」。必需的是什么？生活教育；换句话说，佛教我们怎样生活、怎样做人、怎样处世。佛家教学终极的目的是智慧，古人说得很好，综合释迦牟尼佛四十九年教导一切众生的，不外乎戒定慧这三桩事情，称之为三学。戒律是什么？是方法、是规矩，中国人所谓「不依规矩，不成方圆」，我们画一个圆要用圆规，画一个方要用矩尺，依规矩就能画得出来。戒律是规矩、是方法，目的何在？目的是得定。所以佛家的教学是以定为中心，定也叫禅定。用戒律的方法帮助我们得禅定。什么是禅定？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，佛家禅定就是从这两句话做为根本的依据。这两句话是般若会上释迦牟尼佛教须菩提尊者的，做人要依这个原则，生活要依这个原则，处事待人接物都要依这个原则，佛菩萨教化众生也不离开这个原则。这两句话，要是用现代话来说，「不取於相」是决定不受外在的诱惑，外面名闻利养、五欲六尘，不受外面境界诱惑这叫禅；「如如不动」是保持自己的清净心、真心、至诚心。
　　诸位要知道，真心是不动的，正觉是不动的，觉心不动。凡是会动的，那不是真心，是妄心，妄心动摇。妄心是什么？妄心是无明，无明是动的。我们今天前念灭了，后念就生，一天到晚、一年到头起心动念，起心动念就没有定。由此可知，定是从我们内心来说的，如如不动这叫定；禅是从外面境界上说的，不受外境诱惑这叫禅。佛家教学的中心，不但释迦牟尼佛他老人家在经典上告诉我们，尽虚空遍法界过去未来一切诸佛教化一切众生也是这个原则，所以禅定是佛家教学、修学的中心。通过禅定这才生智慧，佛家教学的终极目的是要开智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定当中来的。所以决定不是说你听得多，你念得很多，那个不是智慧，在佛法里面说那叫世智辩聪，在中国儒家叫记问之学。问，就是说你听得多，你看得多，你能够记得住，不是智慧；我们现在讲常识，你的常识很丰富，但是你没有智慧。常识丰富能不能解决问题？能，能解决小问题，能解决局部问题，不能解决大问题，不能解决根本问题，根本的大问题一定要智慧。佛法是智慧的教学，经典是智慧的教科书，古人聪明，明白这些事实真相，所以把智慧的教科书称之为经典，称之为法宝。现代人没有这个认知，不知道这些教材里头有真实智慧。古圣先贤他们修学经验、智慧的结晶，流传后世提供给我们做参考的资料，世间所有一切书籍不能跟它相比。为什么？因为它是真实智慧，它能为我们解决根本问题，能为我们解决全面的问题。
　　典籍虽然多，道理是一个，方向是一个，枢纽是一个，一定要通过禅定的修学...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八四卷）　　1999/11/03　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0184》)


...把那个石头换个鬼，造成这么一个字。我们要懂得它的本意，魔不是鬼，魔是折磨。
　　五阴是魔，什么时候你才能超越这个魔境？观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他五阴魔没有了。由此可知，破五阴魔要智慧，要高度的智慧。宗门里面修行，三个阶段。第一个阶段「观照」，实在讲我们现在连这个功夫都没有；你真正修观照，你的功夫就得力了。我们现在功夫为什么不得力？连观照的能力都没有。什么叫观照？六根接触六尘境界的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，一接触你就想到佛的教诲，这叫观照。佛教我们做的，我们应当做；佛教我们不做的，我们决定不应当做；六根接触六尘境界落实佛陀的教诲，这就是观照。观照久了之后就变成习惯，变成习惯的时候，叫「照住」，照住就得定，功夫深了，照住了。照住，决定不随顺烦恼，完全随顺佛的教诲。观照的时候自己烦恼习气还常常现行，但是观照有功，妄念虽然起来，他能够控制得住，古德所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。他念头起来，第二个念头就是随顺佛陀，把自己妄想分别执著控制住，这功夫得力了。到照住那就是得定，也就是说他有能力不被外境诱惑，内里面如如不动，这是照住，所以得定。照住久了就开智慧，智慧一开，世出世间法一切通达明了，五蕴身就看破了，五蕴皆空。对这个身还有没有执著？不执著了，一丝毫都不执著。我身，人身；我身，畜生身；我身，树木花草身；我身，山河大地身，同一个身。不但你的心是包太虚、周沙界，身也跟虚空法界融合成一体，你说那个多自在！真正体现到佛在经上讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是事实真相，心境一如；那是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦厄都没有了，苦厄是果报，没有了。这一关最难透，但是不是做不到，只要你如理如法的修学，这个境界可以证得的。
　　第二类是「烦恼魔」，这个烦恼是指见思烦恼，见是见解，思是思想。见解，现在人讲你的看法，看法错误；你的想法，想法也错了，这是业障。佛将一切众生看法、想法也分为两大类，不只两大类，一般经上讲各分五类。见解上的错误，佛讲「身见」，一切众生执著这个身体是我，这个见解错误。这个身到底是什么？身不是我，身是我所，我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。愚人把衣服当作自己，你说糟糕不糟糕？我们今天六道众生就把衣服当作自己，自己在哪里忘掉了，不知道有个自己，把衣服当作...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八六卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0186》)



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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