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二零一二净土大经科注(第二八0集)

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發表於 2020-9-1 17:42:31 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注  (第二八0集)  2013/4/28  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0280



  诸位法师,诸位同学,请坐。请听我念三皈依:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》第五百六十一页,倒数第六行当中:

  我们学到二苦、三苦、四苦、八苦,八苦我们学到生老病死,后面还有四种。「爱别离」,我们数据里头有,爱别离,「谓常所亲爱之人,乖违离散,不得共处,是名爱别离苦」。爱别离,爱好的不但是人,还有事、还有物,你喜欢的工作、学习所喜欢的功课,居住的环境,工作的环境,喜欢的偏偏要离开,不能不离开,这就有爱别离苦。「怨憎会苦:谓常所怨雠憎恶之人,本求远离,而反集聚,是名怨憎会苦」。不喜欢的、讨厌的人,偏偏天天在一起;不喜欢的工作,不能不做;不喜欢读的书,被逼着非要读不可,这都是很痛苦的事情。所以你爱的、你讨厌的人事物,喜欢的偏偏要离开,讨厌的偏偏天天伴着你,这也是一般人都无法避免的,总是业力所牵。人在这个世间没有别的,说穿了是冤冤相报,如果不觉悟,不把这个结化开,那真的是没完没了,生生世世牵连着。

  第七「求不得苦,谓世间一切事物,心所爱乐者,求之而不能得」,这叫求不得苦,对象也是人、事、物。可是我们看《了凡四训》,云谷禅师跟他讲的,佛氏门中,有求必应,他真求到了。求功名得功名,求富贵得富贵,求儿女得儿女,没有求长寿,寿命也延长了,延长二十一年。这是什么?积德行善,把命运转过来了。人都有命运,命运怎么来的?过去生中所造的,业力牵引着你。你要明白道理,业既然是自己造的,当然自己可以改。这些事情都搞清楚、都搞明白了,我们这一生做人会安分守己、会断恶修善。为什么?自己一生无论是什么样的遭遇,自己要负百分之百的责任,于任何人都不相干,这是真的。佛法不但改变个人命运,改变你家庭的命运,改变国运,改变全世界的世运,端在你是不是真的明了,明了事实真相,佛法的名词叫诸法实相。你能够明了诸法实相,叫看破,你就知道哪些是该取的,哪些是应该放下的,命运就改了。

  末后这一条,「五阴炽盛苦」。五阴是色受想行识,阴是盖覆的意思,意思说它能盖覆真性。我们有真性,真性不起作用,不能明显,发不出来,五阴有这个作用。盛就是盛大的意思,盛大在哪里表现?前面所讲的「生、老、病、死等众苦聚集」,这叫五阴炽盛苦。五阴这个名词是指我们的身、心,是五种东西组合成的。色就是物质,色身,色身里面有感受、有思想。行是不间断,就是生灭,它生灭不间断,这叫行苦,前念灭了后念生了。现在我们知道,我们物质的身体也是念头制造成的,没有生灭的念头就没有物质现象。所以相由心生,相就是色,色由想而生,受想行识里头,想的作用最大。这叫五阴炽盛苦。

  我们再看念老的批注。分类不等,二苦、三苦、四苦、八苦,「分类不同,均表苦类众多」,一类一类的,苦太多了。「菩萨了达一切诸苦,皆是虚妄,毕竟不可得,故能安忍,住于平等,故曰不计众苦」。菩萨难得,对于这些众苦的现象他通达明了,知道这些东西都不是真的,于是他就不放在心上。不放在心上,这个虽苦他没有感受到,放在心上才会感受到。不放在心上,不以为然,若无其事,别人感受很苦,他无所谓,所以是不在乎。他能看破,不计较这些,虽有,知道怎么来的,知道怎样应对。念佛人应对的方法是最简单的,就是这一句佛号,所有一切受,苦受、乐受、非苦非乐之受,都归一句阿弥陀佛。才有这个感受,阿弥陀佛提起来,这个苦乐忧喜舍就伏住了,这叫会念佛。念佛的功夫可以降伏烦恼,可以控制烦恼,让烦恼不起作用。所以知道「凡所有相,皆是虚妄」,《般若经》上讲的,「一切法」,包括世出世间一切法,「无所有,毕竟空,不可得」。

  达摩祖师来到中国,在少林寺面壁九年,遇到慧可。慧可大师知道这是一位大德,从印度到中国来的。他有苦,苦在哪里?修学多年,有妄念,心始终安定不下来,这是他的苦,求达摩祖师教他。那个时候正是冬天,外面下雪,他看到达摩祖师在房间里入定,他在门口等着,门外下雪。雪下到已经把他膝盖淹没了,可见得时间之久,雪下得很大,他还站在那里。达摩祖师知道,他在那里,有个人站在那里很久了。慧可看达摩祖师将要出定,把左手砍下来,出家人带的有戒刀,拿着这个手去供养达摩祖师。达摩祖师看到,这真诚到极处,什么人愿意把手砍下来,让自己残废?问他,你有什么事情?你何苦来?有什么问题?他就说我心不安,求大师替我安心。达摩祖师伸出手来:你把心拿来,我替你安。这句话让他回光返照,是啊!心在哪里?找了半天找不到,心到底在哪里?回答达摩祖师,「我觅心了不可得」,我找不到。达摩祖师一句话,「与汝安心竟」,我把你心安好了,他在这句话里头开悟了。雪地里站了那么大半天,没有白站,砍这一段手臂去供养,没有白供养,真的开悟了,禅宗第二代的祖师,愿就满了。

  每个人开悟的机缘不同,时节因缘也不一样。释迦牟尼佛是夜睹明星开悟的,惠能大师是听《金刚经》开悟的,无尽藏比丘尼是听六祖讲《涅盘经》开悟的,法达禅师是听六祖讲《法华经》开悟的,不一样。我们看禅宗《五灯会元》,里头有一千七百条公案,就是说一千七百个人开悟了,记载他们的事迹。悟了之后明白了,境界是假的,不是真的,毕竟不可得,毕竟空、不可得,你放下就是。

  故能安忍,怎么样才能安?安前头有个平,心住于平等,你就得到安忍。清净还不能安忍,平等就到安忍了。安忍的功夫高,这些人不计众苦,也就是一切苦不放在心上,一切苦遇到了若无其事,没有感到苦。「少欲者,不多求也。知足者,所得虽少而不恼恨」,他没有烦恼,他没有怨恨,这种人修道容易成就。斤斤计较的人,佛来教他也没用处。所以修行基本的条件,少欲知足是一定要懂得的,要做到。「如《涅盘经》云:少欲者,不求不取。知足者,得少不悔恨」。经论里头赞叹少欲、赞叹知足的这些文字非常之多,常常都能看见。下面又以「《遗教经》云:少欲之人,则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵」。少欲的人不巴结人,无需要求人欢喜,也不为诸根所牵扰,这个牵就是我们今天讲的干扰。眼见色,少欲的人无所谓,有欲的人总想多看一眼;遇到喜欢听的音乐,总想多听一点,少欲的人无所谓。这就是多欲的人很容易受外面境界干扰,因为你放不下,少欲的人不被它们干扰。

  「行少欲者,心则坦然,无所忧畏」,他没有忧虑,他没有害怕的。「触事有余,常无不足」。跟这些多欲的人比,他完全不一样。多欲的人多求,得到了还不够,所谓是欲海难填,永远没有满足的时候,这种人就非常痛苦。所以佛在经上说,知足者富,什么叫富?他知足,不求了。你拥有再多的财富,你还有求,你不知足;换句话说,你还没有到足,你还有苦。那个人,那个人满足了,求不得苦他没有了;你还不能满意的时候,你就有求不得苦,无论是对人、对事、对财。触事有余,常无不足。「有少欲者,则有涅盘,是名少欲」,有少欲者才能够契入涅盘的境界,涅盘是清净寂灭。涅盘境界六道众生得不到,虽然有人向往,他的烦恼习气障碍了他,让他得不到,道理就在此地。

  所以佛底下说,「汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处」。这段话说得好!什么人最富?知足的人最富,他什么都没有,他什么都不要,拥有再多的财产不能跟他比,拥有再多财产的人,他的生活苦,这个什么都没有他快乐。人活在世间,我们认真想想,是为苦活着,还是为乐活着?苦是自己找的,自找苦吃,你要不找苦,苦不来找你。是聪明有智慧的人,他怎么会去找苦来受?连一般世间宗教都赞叹贫贱,贫是没有财富,贱是没有地位,他们的名词用得很好,叫神贫,说明神圣都是清贫的。释迦牟尼佛是神贫,一无所有,一天到晚快乐,常生欢喜心,法喜充满,没有人能跟他相比。他对于世出世间一切法都没有求,求法的念头断了,一切法的真相全了解了。所以佛对弟子们说,这些出家的比丘,若欲脱诸苦恼,我们要想摆脱一切苦恼,当观知足,你一定要细心去观察知足。知足常乐,知足之法即是富乐安隐之处,只要知足,富乐安稳你就得到了。这句话也是真话。

  「知足之人,虽卧地上,犹为安乐」,这是说缺乏物资,晚上睡觉连个床铺、连个被子都没有,睡在地上,他快乐。「不知足者,虽处天堂,亦不称意」。这是苦、乐两个强烈的比较。不知足的人,住在天堂他还不满意。修行人、得道的人、佛菩萨的看法、感受,跟世间人确实不一样,世间人一定要拥有多少财富那是乐,其实不然。我见过,见过拥有亿万财产,他在我面前叫苦,提起来这又欠了、那个又缺了,他还天天在追求,七、八十岁了还放不下,真苦!苦到什么程度?晚上不能睡觉,一定要吃安眠药,安眠药吃成习惯,没有安眠药不能睡觉,你说他多辛苦。那个一无所有的人他快乐,他没有这些苦。

  「不知足者,虽富而贫。知足之人,虽贫而富」,这两句话说得很好。这个不是世间人说的,这是知道真相的人才能说得出来,佛与法身菩萨才把这个事实真相给我们说穿。贫富的标准是知足不知足,知足就圆满,不知足永远不能圆满。「又《法华经劝发品》云:是人少欲知足,能修普贤之行」。普贤之行是什么?《华严经》上佛说,「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」。于是我们就明白了,普贤行是成佛之行,那成佛,决定是少欲知足。看看每个补处菩萨,就是后补佛,释迦牟尼佛灭度之后,后补他的是弥勒菩萨,弥勒菩萨住在什么地方后补?住在兜率天。兜率是梵语,翻成中国意思叫知足。知足才能成佛,不知足的人不能成佛,表法的意思很深。弥勒代表欢喜,为什么欢喜?知足了。不知足,愁眉苦脸,知足了快乐。

  在中国五代后梁时代,布袋和尚出现在浙江奉化。我听一位老人告诉我,他看过蒋先生的家谱,蒋介石先生的家谱。他们家谱里头有记载,五代后梁的时候供养过布袋和尚,供养两个月,就是请布袋和尚在他们家住两个月,所以有人说他们家出两个总统。那个时候种的因,到这个时代才结果。布袋和尚是弥勒菩萨的应化身,他走的时候自己说出了身分,告诉别人他是弥勒菩萨再来的,说完之后就走了。这是真的,说完之后就走是真的,说完之后不走是假的,那你目的无非是争取名闻利养;说出来就走,于名闻利养不相干了,离开这个世间了。布袋和尚教人,就是劝人放下,在当时也小有名气,人家见到他都生欢喜心,他是以欢喜跟大众结缘。有人向他请教,什么是佛法?他把布袋往地上一放,两手下垂,做出这个样子表示。人家看了点点头,这是放下,懂得了,是教人放下。放下以后怎么办?他把布袋提起来背到身上走了,理也不理你。到以后人明白了,这叫放得下、提得起,提得起、放得下,这就是佛法。提起放不下错了,放下提不起也错了,该放下的时候放下,该提起的时候提起,这叫佛法,不需要说话。

  下面,「又义寂师引《般若经》云:云何菩萨少欲」,菩萨少欲,少到什么程度?「乃至阿耨菩提尚不欲,何况余欲,是名少欲」。少欲到什么程度?成佛都不想。成佛不想才真能成佛,天天想着成佛成不了佛,为什么?那是个杂念,那是个染污。所以佛教导我们,心要清净。「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,释迦牟尼佛讲了四十九年。这些法看你会不会用,你用了不执着,你真得到它的作用;你用了要是执着,就起了负面的作用,你全用错了。你把它记在心里,把它放在口上,你会讲,你也会想,你能不能开悟?不能开悟,为什么?那叫所知障。

  佛给我们说障有两种,一种是烦恼障,贪瞋痴慢疑、七情五欲、自私自利,这是烦恼障,这等不能开悟;烦恼障放下了,你有所知障,还是不能开悟。所知障是法执,你以为一切法真有,真有菩萨、真有佛、真有无上菩提。老子知道,老子那个时候佛法没传到中国来,《老子》开章明义就说,「道可道,非常道;名可名,非常名」,他就懂得。那是假设的,你要把它当真,你就上当了,你就错了。有没有?真有,你不能去想它,你对它不能起心动念,不能分别、不能执着。起心动念、分别执着你迷了;不起心不动念、不分别不执着,这叫大彻大悟。修行得会修,在哪里修?就在日常生活当中修,生活里修真心,用真心不用妄心。什么是真心?无分别的心是真心。没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,一切万物自然明了,那是真心;如果不起心不动念、不分别不执着,什么都不知道,那叫无明,那不是真心,你什么都不知道。

  佛法没到中国来之前,中国古人称这个真心叫明德。这是大德,大德怎么?他样样知道,他样样清楚,如如不动。中国古人晓得有这个事情,这叫真佛。谁是真佛?人人都是真佛,你的真心是真佛。你的妄心是轮回,如何把妄心丢掉、放下,回归到真心,这叫成佛。真心万缘放下,为什么?真心的真如得不到。真如有没有?有。为什么得不到?它是一片光明,这个光明我们肉眼看不到。它永远没离开我们,我们见不到它、听不到它,感觉不到有它在,它真在。没有它,我们的假相不能建立,假是依真来的。古人比喻,真的,我们人是真的,站在太阳之下有个影子,假的是影子,影子从身来的,没有身哪来的影子?形影永远离不开,你要把它搞清楚,哪是真的、哪是假的。这身是真的,影子是假的,我不要去理会影子,我只照顾我的形状,形直影子才端正。

  所以我们的心,这个真心能影响妄心,妄心障碍真心。真心要用妄心去办事,跟那些没有开悟的人打交道。真心跟那个没有开悟的人没法子打交道,他不懂。真心跟谁打交道?跟明心见性的人。用真心教众生,是对明心见性,也就是实报土用真心,同居土、方便土都得用妄心,就是用阿赖耶。但是用阿赖耶怎么?他不迷,真用阿赖耶他不迷惑,这是佛菩萨。你看佛菩萨多自在,真的能用,妄的也能用,无论是用真用妄,都不起心动念,都没有分别执着,叫妙用!我们今天用的这个心,妄心,也没有离开真如,但是怎么样?起心动念、分别执着,全用错了。结果是什么?结果是无量无边的烦恼,带来的是苦,不是乐。如果像佛菩萨那种用法,用得纯正,一丝毫都没有用错,它带来是乐,清净寂灭、大慈大悲、真实智慧,它带来这个东西,那怎么会一样?学佛要把这个搞清楚,没有把这个搞清楚那叫白学了,你学错了。

  现在人学佛,学错的人很多,自己不知道,知道就不错了,不知道。要怎样才能知道?最方便的方法就是经教,这就是为什么释迦牟尼佛为我们讲经四十九年,道理就在此地。我们从佛的言语,佛不在了,文字是言语的符号,这个符号要能看得懂,跟听讲经没有两样,会开悟。终于把这桩事情听明白了,听明白了叫看破,看破之后真正得受用,能契入,那叫放下。看破放不下不行,放下没看破也不行,必须是看破、放下,或者放下他立刻就看破,这也行,一放下他就看破。凡圣的关就在此地,看破放下,这个人成佛了,这是因为学习而放下的。另外一种是自己先放下,就看破了,也成佛了,成佛不外乎这两大类。释迦牟尼佛成佛,先放下再成佛,他是先得定才开慧,放下,智慧就现前。惠能大师是听经,先听经,听完经之后放下了,经听明白放下了。这两者哪个在先不一定,各人根性不相同,都能成佛。成佛没有障碍,成佛才真正叫大自在,真正叫了生死出三界,真实的成就,永远不再搞轮回,永远不再迷惑颠倒。

  可是欲望这个东西,这是非常非常严重的烦恼,说放下很容易,真放下很难。放下了,烦恼的习气还很重,习气要控制不住,习气遇到缘又造业、又犯现行,那你就又被它拉回来了,你没真放下,这种人不知道有多少。一放永远放下,不再有这个念头,事上有,心上没有。譬如说,事上你有财富,心上没有了,这真放下。事上没有心上有,心上是什么?求财的欲望很重,心上有,那个没放下。最重要是心。心跟事统统都放下了,这是佛菩萨为世间人做榜样,告诉你怎样才叫真放下。

  释迦牟尼佛出家了,放下烦恼障。十九岁出家,出家还参学,学了十二年,到三十岁不学了,大概也没地方学了,应当去学习的地方他统统参学过。把所学的放下,菩提树下就入定,开悟了。这个入定,放下所知障,也就是说,十二年所学的东西放下了,两种障碍没有了。释迦牟尼佛确实久远劫已经成佛了,三千年前这一次在地球上是表演给我们看的,不是真的成佛,早就成佛了。像舞台表演,重复表演给我们看一次,你看人家怎么放下烦恼,怎么放下所知,然后入大般涅盘的境界。表演是身教,说法是言教。根利的人不要听法,看他的表演完全开悟了,完全懂了,这上上根人。上中下三等根人,表演没看出来,没看出来得听讲,这四十九年说法是教上中下根,表演是上上根人,一看就明白了。放下就是,他分作两截,非常明显的放下烦恼障、放下所知障,所知障一放下就开悟。这两种障碍,哪一个在先、哪一个在后不一定,人的根性不一样,烦恼障重先放烦恼,所知障重先放所知。总是重的先放下,那个轻的就很容易放下,或者两个同时放下。关键是放下,谁先谁后没有大关系,成就是一样的。

  菩萨这个地方的一句话,「云何菩萨知足,得一切种智,是名知足。此意不求他境名少欲,安住自法名知足」。他境是外面的,色声香味、六尘五欲,这是外面的,叫他境。「自法即是现量之智」,自法是自性里头本有的智慧,不从外头来的,心定了智慧就现前。必须要清净心、平等心,智慧才能现前。所以佛在经上常常把真心比喻作水,水有照的作用,但是水一定要干净,水要平,不能有波浪。水在动的状况之下,看外面看不清楚,模糊了、看错了,水混浊也不起照见的作用。所以供佛,供一杯水表这个意思,表清净心、平等心,它那个照就是觉,清净平等觉。是自己的清净平等觉,跟佛的清净平等觉是一不是二,跟一切诸佛、无量众生清净平等觉是平等的,大家完全相同。所以从清净平等觉上说,一切众生本来是佛。现在不是佛,你能真正放下染污,心就清净了,放下分别,心就平等了,清净平等觉的真心就现前,这个很重要。

  你要是真正做到清净平等觉,一切众生对你的供养是修福,你是福田,供养你是种福田,他得福。如果他要有觉悟,他得智慧;他没有觉悟,希望求一点福报,你是真正福田。如果自己不是真正的清净平等觉,接受供养可麻烦了。古来祖师大德说这么一句话,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。那你完全是负债,这一切十方供养你享受,现在享受还不错,将来要还债。还债还要多还一点,它有利息在,所以非常非常麻烦。过去,古往今来,多少这些真正高僧大德、在家这些大居士,真修行人生活非常节俭,为什么?他知道因果,他害怕。这一生没有真正成就,现在的成就就是往生,真正往生是成就。真往生的人谁知道?自己知道,真有功夫的人知道。

  我们遇到很多通灵的,通灵有真的、有假的,真的还可以,假的就不可靠。假的多,真的少,这是一定的道理。通灵给我们透的信息,我们只能做个参考,不能完全相信,完全相信你就上当了,这些事情不能不知道。大概没有欲望的人、没有任何希求的人,通灵提供的信息大概都是真的;自己有欲望,自己有所求,那鬼神骗你,给你的信息都是假的,带给你的是烦恼,不是智慧。由此可知,这桩事情不能怪外面,不能怪别人,还是怪自己。是不是真放下?真放下了,不需要他传递信息,你自己知道。为什么?业因果报清楚,吉凶祸福明了,外面人他不能动摇你,他不能干扰你。纵然是一些鬼神,鬼神对你尊重,尊敬你,不敢给你开玩笑。你自己心行不正,他就来给你开玩笑,就来戏弄你。总而言之,自己心要正、行为要正,这才行。

  这个下面说出来,决定不为他境所转,自境、自法是自性里面本具的智慧德相。准义寂师的意思,「则不于心外取法,无一法当情者,名为少欲」,这个说得好。我们不在心外求法,我们求法要向内求,不向外攀缘,有问题不必向外求。世间人到不得已的时候真的求神问卜,佛菩萨知道,佛菩萨慈悲到极处,所以一般流行的像有观音签这一类,用真诚心去求有感应,很灵、很准。佛经里面,地藏菩萨慈悲,教给我们一套占察吉凶祸福的方法,这个经就叫《占察经》,地藏三经之一。这个是佛法的,正式有经典做依据的。佛菩萨确确实实恒顺众生,随喜功德,世尊说出了这么一部《占察善恶业报经》。最重要的还是少欲。「体露真常,寂灭为乐,如如不动」,这叫知足,这个定义说得好。不于心外取法,无有一法当情,这少欲。连成佛都没有欲望,他真能成佛。体露真常,寂灭为乐,如如不动,这是知足。「于此少欲知足一句,具如是妙意,足证佛经语深」。佛经里头字字句句意思很深,单单看「少欲知足」一句,你看古来祖师大德为我们说的。

  唯有少欲知足,才能够『专求白法,惠利群生』。这些都是我们要学习的。「白法」,印度人喜欢用黑白,我们中国人用善恶,白法就是善法,黑法就是恶法。十善,不杀、不盗、不淫,这叫白法,杀盗淫妄,这个叫黑法,印度人这么称法的。少欲知足之后专求白法,纯净纯善;换句话说,今天讲完全寻求的是正面的,负面的统统没有,皆是善的,没有恶的。批注里头说,「白净之法」,清白、清净,「指一切善法」。《大乘义章》第七卷说,「善法鲜净,名之为白」,《大乘义章》上说的。《魏译》本里头,「清白之法」。「《净影疏》云:所显之法,出离邪谤,名为清白」。出是超出,超出什么?它不是邪法、它不是谤法,谤是毁谤,这个叫清白。

  「《嘉祥疏》曰:是无漏明,故云清白」。无漏,漏是烦恼的代名词,这个里头没有烦恼,没有烦恼就是没有起心动念、没有分别执着。起心动念是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执着是见思烦恼。无漏,这三种烦恼都叫做漏,这三种烦恼断了叫无漏,无漏当然明,明是智慧。烦恼断了,智慧生了,这叫清白。「《会疏》云:大乘法,名为清白」。大乘没有染污,平等心现前了;小乘虽然清净,平等心没现前,也就是说见思烦恼断了,尘沙烦恼还有,有分别。「惠利」,惠是惠施,中国人讲布施;利是利济,于人有利益,帮助他、救济他。「故经义为:专求无漏大乘清净之法」。这部经,经题上就显示出大乘,「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」,专求无漏大乘清净之法就在这部经里头。

  难得黄老居士用这么多精力、用这么长的时间,撷取八十三种经论、一百一十种祖师注疏来集解这部经典,太难得了!从这个集解、集注里头,就是批注,让这部经为我们显示出大乘小乘、宗门教下、显教密教,无一不包,叫包罗万象。世尊一代所说就在这部经里头,这部经里头有密教的教义,显密圆融,所以这部经是圆满的珐輪。珐輪是比喻,器皿之中,轮是最圆满的相,它有圆心、它有圆周,圆周跟圆心当中的联系这是辐,所以它表演得很完整。而且心是静的,不动的,周是动的。心是体,周是相、是作用,体如如不动。相有形、用有形,体无形,体是抽象概念,决定是有,找不到。圆心在哪里?一定有圆心,找不到。几何上说这是抽象名词,因为它不是物质,物质再小也能找到,不是物质,它成了形,圆就有物质。这个意思就很明显了,让我们学习这部大乘清净之法,自己得受用之后要教别人,辗转相传。我传给你,你传给他,辗转相传,「利乐群生」,群生是一切众生,让一切众生都能得到法益。

  『志愿无倦』。「倦,疲也,厌也」,疲倦,严重了是厌倦,厌倦不想学了。「《华严经》普贤大士十大愿王,概括其愿末」,末后的意思,他发了十大愿,每一愿的最后他都说,「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽」这四句。能尽吗?尽不了。必须度尽了,「我礼」一直到回向「乃尽」。换句话说,普贤菩萨十大愿王是无尽的大愿。阿弥陀佛四十八愿,跟普贤菩萨的意思一样,愿愿也是无尽的大愿。愿文里头说,愿愿都为一切众生,一切众生界能尽吗?一切众生业能尽吗?一切众生烦恼能尽吗?它不能尽,虚空界就不能尽。这个愿,愿力广大无有边际,所以才为一切诸佛如来赞叹。我们每读一遍有一遍的印象,印象不深,为什么?不但没有做到,也没把它记住,这就是印象很薄。怎么样加深印象?多念,十遍、百遍、千遍、万遍。好处在哪里?好处在时时刻刻提醒自己,我要像弥陀一样,我要像普贤一样,念兹在兹,要真干。

  下面说,「而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬」一直到回向「无有穷尽」。弥陀跟普贤,都是无有穷尽的礼敬、无有穷尽的赞叹、无有穷尽的供养、无有穷尽的忏悔,乃至到普皆回向。这样的大心,菩萨里头第一人。佛里面第一人,这诸佛称赞的,阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,诸佛赞叹的。菩萨里面的第一人是普贤菩萨,不是文殊、不是观音、不是势至,是普贤。从名号上说,这个意思都显示出来了,文殊、观音、势至显不出,普贤显出。普贤显什么意思?平等的意思,遍法界虚空界万事万物跟我是平等的,普是平等,贤是菩萨。《华严经》上佛说,「一切众生本来是佛」,普贤的意思是一切众生本来是菩萨,这普的意思。我们有没有把一切众生当作菩萨来看待?一切众生真菩萨,不是假菩萨,我们自己的眼迷了,不认识;我们的心迷了,不知道每个人都是普贤菩萨,不知道每个人都是阿弥陀佛。我们对这个经教涉猎要不够深,不敢相信这句话。有没有听过?听过,不敢承认、不敢接受。佛菩萨所说的真话,一字都不假,为什么我们不承认、不敢接受、不敢相信?原因是我们对经上的意思没搞清楚、没搞明白,才会产生这个现象;如果真的搞清楚、搞明白了,你就直下承当,问题就没有了。

  我们看末后四句,「念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌」,这才叫「志愿无倦」。十愿,从礼敬到回向。礼敬诸佛,对于每个人都恭敬,没有一个不恭敬的。对人要恭敬,对鬼神要不要恭敬?对树木花草、山河大地,还有小动物要不要恭敬?要。为什么?牠跟我们是一体。牠今天变成蚊虫、变成苍蝇,是牠过去造的恶业,得这么一个身,得这种果报。我们有没有做过?有,无量劫在六道轮回,哪一道都去过,什么都干过,天上的生活享受过,地狱的苦果也受过。现在迷惑、无知,还在造业,往后生生世世依然要受果报。这桩事情只有佛菩萨清楚,佛菩萨明了,给我们说出来了,没有佛菩萨说明,我们怎么会知道?说清楚、说明白你不相信,那是你自己的愚痴,你自己没有福报,你自己受的苦难还不够,现在继续造业,将来在地狱苦报受尽了,你才会回头。

  中国人有两句话说,「乐极生悲」、「苦尽甘来」,苦到了极处就回头了,乐到了尽头苦就现前。苦尽甘来,这个好;乐极生悲,这个不好。轮回就这么回事情,天上乐,乐极就往地狱去了,地狱苦尽了慢慢再回来。就这么转,转一圈不知道多少年,不能用年说,用劫说,多少劫数。明白了,我们的明白要靠长时间的读经,认真读,因为我们迷得太久、业障太重了,读怎么样?读不懂,听讲也不懂,这真的不是假的,这个就是觉察到自己业障深重。为什么听不懂?为什么有人一遍、两遍就开悟了,我们听了几十遍、几百遍、几千遍都不能开悟?这业障多重。怎么办?不要害怕,继续去读,别人读一遍我读十遍;别人读十遍,我读一百遍;别人读一百遍,我读一千遍。你能有这样的决心,有这样的耐心毅力,你就会成功。一定要把恭敬心念出来,恭敬心就是开悟的火花,没有这个不能开悟。

  「真诚恭敬」这四个字重要,这四个字是开悟的秘诀。开不了悟,没有真诚心,没有恭敬心,还带着怀疑,这个人就可怜了,这人就苦了,他回不了头来。我们细心观察,哪个人有善根,哪个人没有善根,就在这些地方看,看他处世待人有没有恭敬心,有没有诚敬心,真诚。有真诚、有恭敬,这个人决定有前途,现在虽然在受苦受难,他很快业障消了,智慧、福报现前,肯定的。真诚、恭敬心是自性里头本有的,被无明烦恼障碍住了,虽有不能现前,自己不知道。总以为自己是对的,佛菩萨讲的靠不住,几千年以前人讲的还能用得上吗?信心失掉了,那就善根永远断掉了。

  《群书治要》的出现,我给它介绍给马哈迪,他希望我们赶快翻成英文给他看。第一本《360》出来了,送给他,他看了之后非常欢喜,说了一句话:这本书是真正的智慧,没有想到几千年前人写的东西,现在还管用。他感叹:我看到太迟了,如果我做首相的时候,如果看到这部书,就不会把事情做错。这是一千四百年前唐太宗编的,但是里面内容确实是几千年前老祖宗留下来的。这部书不但现在管用,再过几千年、过几万年还管用,为什么?它里头是真理,是真实智慧,这佛经上讲的真实之际、真实智慧、真实利益。真实是超越时间、超越空间,超越时间,千万年之后都管用;超越空间,不但在中国管用,在外国也管用,你看我们送给马来西亚,外国,管用。

  我们把它介绍到全世界。上一次,去年十一月,我们访问斯里兰卡,没想到联合国大使团的主席带了二十五位大使,就是二十五个国家大使,在斯里兰卡我们见面了,那是二十五个国家。我们将这个英文翻译本送给他们三百本。五月二十,巴黎的这个活动,我们带一千本。对全世界每一个国家、每一个族群都有利益,超越空间、超越时间,真理!这本书应该是人人必读书,一生当中你一定要读的,你才晓得怎样去经营,自己身心幸福快乐,这对自己管用;经营你的家庭,幸福美满的家庭;经营你的事业,大到治国平天下,这是让整个世界真正得到平等对待、和睦相处。

  将来可不可能会出现世界和平?可以,不难。用什么方法?教学为先。一个国家要能培养五、六十个老师,国家电视台里面有一个专门的频道,《群书治要》的频道,二十四小时不断在播放,由这些老师们轮流来讲解,我相信一年就够了。我们过去在汤池做实验,不到四个月,人心完全转过来了。所以,人是很好教的,人是有良心的。我们那次的实验收获两桩事情,第一个证明了人性本善,中国人讲人之初,性本善,证明了;第二个证明人是很好教的,我们疏忽了教育。你只要天天给他讲,他听不明白没有关系,重复讲,多讲几遍他就明白了。

  我自己的根性不利,不是很聪明的人,我年轻时候学东西,好的东西,我的标准是三十遍。朱镜宙老居士送我一本薄薄的小册子,《了凡四训》,我用两个月的时间看三十遍,才受到影响。一遍、两遍没用处,那是记忆力很好的、有天分的人行,我们这是中等资质的人不行。至少十遍,三十遍影响就相当深了,自自然然会去做。我学经教,学讲经,学会这部经了,我要把它讲十遍。跟谁讲?一个、两个都可以。到哪里去讲?到同学家里去讲。天天讲人家讨厌,人家不欢迎,一个礼拜一天,星期一在张三家,星期二在李四家。天天讲,每天不同的地方,换地方,每个星期一都到他家讲,每个星期二都到他家讲,这样才能练得出来。不练不行,不练怎么能学得出来?这都要自己有决心、有毅力,决定不中断,练出来的。

  时间久了,逐渐逐渐融入了,自己有一点悟处自己也不知道。真有悟处,诸位心细一点能看出来,多少人提问题,我当场解答。别人把问题写好,通常我不看的,我希望当时提,我当时答复你。我回答的,有很多我并没有学过,我能答得出来。它是一个道理,遍数多了自然就贯通了,我这六十多年没间断。佛经愈读愈欢喜,愈学信心愈坚固,愈学志愿才真正坚定、无有疲厌。不是认真学习、长时熏修,这个利益你得不到,这个欢喜得不到。什么问题都能解决,对于这个社会就有很大的帮助。

  我们自己清心寡欲,什么都不求,什么都不要,现实的环境非常满足。何泽霖老居士的夫人,将六和园供养给我做修学的道场,我接受了,接受之后我就会定居在这个地方,我哪里都不去了。很多地方找我,行,去讲经,讲完了回来。讲经最长的时间不超过一个月,今年五月斯里兰卡,下半年我答应鸠山首相,到日本去讲一个月,国内也有地方找我,我说都一个月。自在,让大家都安心,我不要道场。我讲经就要一个条件,就是需要有网络,跟我们香港的这个网络能够结合就可以,只要有这个设备,哪里我都可以去。早年是在国际,将来可能在大陆,每个地方一个月。好,今天时间到了,我们就学到此地。




所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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