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净公上人:福田甚深十集南无阿弥陀佛
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人:福田甚深十集
福田甚深 (第一集) 2005/5/12 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1387集) 檔名:29-012-0001
诸位同修,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,我们将经文念一段:
【尔时文殊师利菩萨,问目首菩萨言:佛子,如来福田,等一无异,云何而见众生布施果报不同,所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧,而佛于彼,其心平等,无有思惟。】
这一段文殊菩萨所问的。在这一品经里面,前面我们已经学过四大段,大致上体例都相同,所以念了之后都会有一些印象。现在我们看清凉大师的批注。清凉在批注里面,首先把这段文段落给我们点出来,「初标告,以福田是照导引生,又施为诸度之前导,故问目首」。我们看这一段。这个照是智,导就是施,就是布施,导引生,你看看这一句话就把福田根本究竟为我们指示出来了。
『福田』怎么来的?我们要怎样去种福田?种福田才能得福报。清凉大师这一句开示就非常重要,「福田是照导引生」,照是智慧,智慧观照,智慧照住,智慧照见,引导生广大福田。这个福田生起无量的智慧、无量的德能、无量的相好;佛法讲相好,我们世间人讲福报,依正庄严,福报。你看这三样东西,不但是我们这个世间,不同维次空间所有一切众生没有例外,哪一个不想求财富?哪一个人不想求聪明智慧?哪一个人不想求健康长寿?
诸位要晓得,财富、聪明智慧、健康长寿是自性本有的性德。佛在大经里面给我们讲得清楚,这些东西,一切众生跟诸佛如来平等平等,没有差别。可是在事实上我们跟佛相比,那差别太大了。世尊为我们说的,华严会上的毘卢遮那佛,西方极乐世界的阿弥陀佛,佛的福报之大,从相好上讲,佛有无量相,相有无量好,福德之相!我们这个世间,人间,这个世间人讲好相,我们中国人讲的贵相,富贵之相,只讲到三十二相八十种好,相好具足的人,在这个世间希有。诸佛如来示现在这个世间,如果示现的是佛相,像释迦牟尼这示现的是佛相,具足三十二相八十种好。
佛告诉我们,我们这个世间讲人间不是天上,人间具足三十二相八十种好的是转轮圣王,这是人间福报最大的。他统治不是一个国家,我们讲的,现在人讲,他统治一个星球、统治一个星系,像我们讲的太阳系、银河系,统治一个星系,统治一个地球也是转轮王。转轮王有四等,佛经上用比喻说,第一等的金轮王,第二等的银轮王,第三等的铜轮王,第四等的铁轮王。为什么称他为轮王?轮王有七宝,大富大贵人家才会有这种珍宝,七宝!七宝里面第一个就是轮宝。
轮宝到底是什么?我们这个世间,这个世界上可能有过,但是历史上都没有记载。为什么没有记载?这个世界有成住坏空,世界有毁灭。像传说当中,我们听到一些传说,五万年前,大西洋这个地区有一个国家叫亚特兰提斯,它的国王叫大西,这一块土地整个沈到海底就变成现在的大西洋。这个大西就是国王的名称,这个海洋的名称是从这么来的。在他统治那个时代,科学技术比我们现在还进步,他们所用的能源是取自于太空,不知道从哪来的,不是地球上的。这种能源没有副作用、没有染污,所以像飞机、轮船、汽车行走的时候都没有声音。非常可惜,在那个科学技术发展到登峰造极的时候,人不相信有神,人欲横流,伦理道德完全丧失,招来的灾难。这灾难我们一般讲是天然的灾难,其实不是的,人心共业所感。正是谚语里面所说:人千算百算,不如老天爷一算。
地球地壳产生变化,这一块土地沈到海底去了,海里面突起来就变成高山。我们有听爬山的、登山的,登到喜马拉雅山顶,这是世界上最高峰,在山顶上面发现贝壳、鱼的化石,这就证明那不知道是多少年之前,喜马拉雅山是在海底下,从海底下浮上来的,大陆沈到海下面。在我们这个地球上,这种情形发生过很多次,据考古学家考古,至少像这个全世界的大洪水淹没了大地,过去曾经有过四次,这是科学家从地质学里头研究得到的结论。
过去有,将来会不会有?很可能有。我们这些年来,大概近半个世纪以来常常听到这国内、国外许多预言报导,都说这个地球地壳会产生变化,这个变化就很大,整个大陆沈到海底,海底又上升,又成为新的大陆。有许多人在研究到哪里去避难?整个地球地壳变化,那个灾难是全球性的,没有地方可以避难。这也是上天给我们的警告。
我们知道人生活的空间非常广大,十法界里头至少人法界都是我们生活空间。身体是无常的,这一定要懂得,这个东西是有生有灭,灵性不生不灭,此地这个身死了之后、灭了之后,哪个地方有缘又到那个地方去生了。中国古人不讲生死,讲「死生」,死了以后又生,永恒不断。如果讲生到死是一个阶段,就没有了,死生,死了以后又生。所以不讲始终,讲终始。这一年,腊月三十是最后一天,终了,第二天来年初一,又开始了,终始,永恒不断!这是事实真相。明白这个道理,对生死没有顾忌、没有恐惧,所以叫了生死。生死这个现象,你要明了。最重要的,明了之后,我们要好好的修来生,这一生时间很短促,来生的时间长,所以一定要提升自己。提升自己,这个福田就非常重要了。你要是果然了解事实真相,在这一生当中短短的时间修积大福田,那你来生可能生到天上。
天,佛给我们讲有二十八层天,二十八层天,给诸位说,不是佛说的,最早说的是印度婆罗门教。印度古时候真的是宗教之国,许多著名的宗教,瑜伽、数论,在佛经里面讲「六师外道」,是六个最大的宗教,他们都修禅定,定功很深!在禅定里面突破了空间的维次,也就是佛法里面讲,突破了十法界的界限。人法界、天法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,只要你把这个界限突破,你就看到了。所以古印度那些宗教几乎都有能力把六道里面的界限突破。他能够见到欲界天,他能见到色界天、能见到无色界天,所以对六道里面的状况,他很熟悉,他们说得很多。
而婆罗门教的历史,我们跟他接触,他告诉我们,他们有一万多年的历史。但是他们并不重视历史,所以没有记载,只有传说。今天世界,全世界研究宗教的,承认他们历史最长,承认他们有八千五百年。佛教,世界承认的这佛教历史只有二千五百多年,我们中国人记载的是三千年。今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十三年,我们中国古大德都用这个纪年,跟外国人讲的不一样。这些我们也不必去讨论它,知道有这么回事情就行了。佛灭度到现在究竟是多少年,没有定论,有很多种说法。
所以这些宗教里面的修行者,他们对于六道轮回,也就是所谓「知其当然,而不知其所以然」。为什么会有六道?六道是怎么形成的?六道有没有办法超越?他们不知道。到佛出世才把这桩事情所以然说清楚、说明白了,六道是怎么来的。业因、因缘、果报,这里头人在里面轮回,这升沉。修福的人往上升,造业的人往下坠落。一个人在世间,决定找不到只行善而不造业,找不到这种人;或者是只造罪业,一个善事也没做过,也找不到。一切众生在一生的行业,善恶混杂,就看他善多还是恶多,善的力量大还是恶的力量大,都没有一定!
我们对于福田非常重视,福田需要什么?福田需要智慧,没有智慧,想修福都修不到。不是说有钱、有势力就能够修福的,不是,要靠智慧,智慧来指导你。所以它是照,智照才能够导引生福,这个福才是福。聪明智慧是福,健康长寿是福,都要智慧来引导你。智从哪里来?智从老师那里来,所以老师不能疏忽。佛法对老师比父母看得还重,父母生我这个身体,我的身命是得自于父母;智慧叫慧命,我的慧命是得自于老师。这两个为什么慧命比身命重要?因为慧命是永恒的,身命是有生灭的,这一世是有生灭的,慧命生生世世,你说哪个重要?
老师虽然重要,老师教学生第一桩大事是教学生「孝养父母」,你懂得孝养父母是修福,父母是你的福田。现在人没有人教了,都不知道。不孝父母是一切罪恶里头最严重的一条,好像现在没人知道!无论做什么样的好事,做多大的好事,这个人不孝父母,你所修积的那个福田就打很大的折扣。你修了十分,因为不孝父母,可能就变成了二分、三分,这里头有很深的道理在。所以我们讲到福田,第一个就是孝敬,孝亲尊师!亲,亲恩报不尽,师恩也是报不尽,首先你要了解,你要明了。
前面我跟各位提过,中国古人常讲「不孝有三,无后为大」。这个「后」我讲得很清楚,不是说你有了儿女,你就有后了,不是那么简单的说法。后是什么?你的后代有没有继承祖先功业的,要有继承。家,所以有家业,以什么传家?从前中国人都知道,现在不晓得,古人都知道,忠孝传家,孝悌传家。后人不知道孝养父母、不知道友爱兄弟,你的子孙儿女再多,没有一个能传你的家业,这就叫无后,意思在此地。
做老师的人,孔子为什么称为至圣先师?为什么?释迦牟尼为什么被人尊称为佛陀?佛陀是印度话,就是中国人讲的圣人的意思,佛陀是圣人,菩萨是贤人。他有传人,他的学生真好!三千弟子,七十二贤人,能传他的道的,传他这个学风的,七十二个人,圣人。在中国从孔子到现在二千五百多年,从事于教育工作的人很多,哪一个人有孔夫子这样的成就?一个都找不到。
在我们中国佛门里面,我们晓得最了不起、最伟大的,禅宗六祖惠能大师,凭什么这样说?他的传人有四十三个,《坛经》上有,有记载的。佛门里面哪一个祖师大德能够像惠能大师一样有四十三个传人?找不到,一个都找不到。许许多多祖师大德一生当中有一个、二个传人就了不起!他就有后了,他不是无后,他有传人。达摩祖师当年到中国,只有二祖慧可,传了一个。有一个就行,没有断掉,这个道统没有断掉。你的家风,后代代代有人,你家风不坠,这了不起。
我们近代印光大师最佩服的,在《文钞》里面我们读到的三家,中国历史上三家,代代都有传人。第一个就是孔老夫子家里,子孙能够传持夫子的家风;第二位就是宋朝的范仲淹,确实一直到现在家风不坠;第三位他讲的是叶状元,是清朝初年时候,三百年家风不坠,代代都有好子孙。这靠什么?靠教育,家教。所以这是智照。世出世法都没有例外的,才能够引导生福。
下面一句「又施为诸度之前导」。这个「施」就是六度里面的布施,「诸度」就是后面五度,持戒、忍辱、精进、禅定、般若。在《华严》讲十波罗蜜,这六波罗蜜后面还有方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,后面这四度都是般若波罗蜜开出来的。讲六度也很圆满,六度就是般若波罗蜜里面它就包括十波罗蜜这后面四条。《华严》说十,讲得详细,讲了十条。这个十波罗蜜都可以归纳在布施波罗蜜里头。布施有三种,有财布施、有法布施、有无畏布施。我们以通常讲法,这六波罗蜜来说,布施里头有财布施;持戒、忍辱是属于无畏布施;精进、禅定、般若波罗蜜是属于法布施。你看一个布施全部包括。所以如果人家问,大乘菩萨修什么?你只答出布施而已,真的一个布施统统包括。布施是什么?舍,放下!放下什么?放下烦恼习气,放下一切障缘,那你自性里面的性德就流露出来。
佛在大经上告诉我们,我们的自性就是我们的法身,清净法身,清净法身才是真正的自己,具足无量智慧,恒沙德能(像恒河沙数那么多的大德大能),无尽的相好,自性本来具足。我们学佛学了这么多年,对这桩事情没有怀疑了,深信不疑。能现,现出来华藏世界,是性德所现的,现出极乐世界,现出毘卢遮那,现出阿弥陀佛,我们跟遮那、跟弥陀没有两样!为什么今天我们变成这样?我们这个能现里头,还再加上一个能变。他们是能现不变,我们是能现又能变,这个麻烦大!这个能变就变成十法界。把一真法界,把华藏、极乐变成十法界;把身有无量相、相有无量好变成我们现在这种带着严重烦恼习气病态的这么个身体,这是什么?唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执着,我们没办法离开。
离妄想分别执着,那就有能现没有能变,什么人能做到?《华严经》里面讲,初住菩萨就做到了。初住菩萨对于一切法执着没有了、分别没有了,妄想伏住了、控制住了,妄想不起作用,这个时候能现没有变。所以初住以上住一真法界,住华藏世界、住极乐世界实报庄严土,不是凡圣同居土,也不是方便有余土。但是念佛人生到凡圣土、有余土,那个受用等同实报土,这是诸佛如来对于弥陀赞叹之所以。为什么要赞叹他?这一点很了不起,一切诸佛剎土里头没有,只有极乐世界有。就是极乐世界有四土三辈九品,但是它是平等的。释迦牟尼佛有四土三辈九品,不平等!也就是这个空间层次不能突破。西方极乐世界有三辈九品,没有空间维次,这是很希有的世界,简直是其它世界都找不到,所以诸佛赞叹。
我们要想修究竟圆满的福德,念佛往生净土。福田甚深,你圆满证得了,这一点不假。十法界里面去找福田的话,怎么比也比不上西方极乐世界。极乐世界要怎样才能往生?千万要记住净业三福,还是从「孝养父母,奉事师长」做起。不孝父母,不敬师长,一天念二十万声佛号也不能往生,为什么?不相应,这个要知道。
韦提希夫人,诸位读《观无量寿佛经》,你就知道了,她遭家庭的变故,非常悲痛,不想活在这个世间。她跟世尊的关系很好,是佛的护法,所以向释迦牟尼佛要求有没有好地方,再也看不到五逆十恶的地方,她想到那里去往生。佛很慈悲,把诸佛剎土用佛的神力变现在她的面前,让她自己看,像我们现在看电视一样,自己看。她看完之后,她喜欢阿弥陀佛的极乐世界,她说这个地方好,我想到这里去,有什么方法叫我能生极乐世界?世尊很欢喜,她选,选对了,有福报,真有智慧。教她往生的方法,在没有教方法之前,先讲净业三福。
你就晓得净业三福是修行的基础,没有净业三福,无论修什么法门都不能成就,为什么?佛讲这三条是「三世诸佛净业正因」,这句话说得重!三世是过去、现在、未来,一切修行人修到佛的果位都要以这个为基础。头一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,四句话!有人问我,法师,你这些年为什么这样强调《弟子规》?《弟子规》又不是佛经,为什么这样强调?「孝养父母,奉事师长」就是《弟子规》。你不能把《弟子规》学好,你什么都不要想。李老师讲的,一万个念佛人,真正能往生只有二、三个,什么原因?那二、三个虽然没有学过《弟子规》,《弟子规》上他统统做到,他是真正的「善男子,善女人」,所以他能往生。
第一福后面两句「慈心不杀,修十善业」,十善业道。《十善业道经》我们讲过,留的有光盘,我自己也不知道讲多少次?同学们告诉我,光盘是八十个小时。你们诸位仔细去听听、去看看,佛在这个经上讲得很清楚、很明白,一切诸佛所传之法都是以十善为基础,十善像大地一样,能生一切法,从人天,声闻菩提,缘觉菩提,到无上菩提,无有一法不以此为根本,这个「此」就是十善业道。所以离了十善业道,你就没有根,你没有本,像一棵树一样没有根、没有本,那是什么树?盆栽,花瓶里面插的花朵,几天它就死了,没根没有生命,不能生长。
所以弟子规跟十善业道是世出世法大根大本,就是「净业三福」的第一条。第一条做不到,后头就免谈了,不要说了。我们今天修福从哪里学起?就从这学起,你才真正把福田找到了。《弟子规》,世间福田;《十善业道》,佛法福田,你要从这个地方去种福田。你有这样的基础、有这样的根,你施财得财富,施法得聪明智慧,施无畏得健康长寿。「佛氏门中,有求必应」,如果把目标只放在财富、聪明智慧、健康长寿,这是讲太小了,这小小福报!你应当把心量扩大,同样修学的方法可以修大福报。我们读这段经文,你就清楚、就明白了。所以在这个地方我们特别注意的是以智慧,净业三福是智慧,如同「三十七道品」。三十七道品分为七个段落,第一个段落「四念处」,四念处是智慧,在佛法里头无不是智为先导,你要是智慧为先导,尊师就重要了。
古时候人尊师,现在人没有把老师看在眼里。我对于老师的尊敬,小时候上私塾,父亲带着我去上学,我那时候大概六、七岁,应该是在六岁,我还没有兄弟。上学,进到学堂,学堂是间祠堂,里面是私塾,先向孔老夫子的牌位,「大成至圣先师孔子神位」,这个字我认识,这是小时候父母就教我认字,那牌位上的字我都认识;向这个牌位行三跪九叩首礼,我父亲在前面,我在后面,拜孔子。拜完之后,请老师上座,老师坐在孔子牌位的前面,我父亲带着我,向老师行三跪九叩首的礼,最敬礼,再送上礼物,拜师礼。
你看看家长带着学生,家长向老师行三跪九叩首礼,现在哪里有?听都没听说过!从前拜老师就是这种拜法。所以老师接受家长这样的最敬礼,他要不好好的教学生,怎么对得起家长?我们做学生看到父母对老师这样恭敬,不敢不听话!尊师重道怎么教的?这种表演教出来的,不是言教,身教!做出来给儿女看,做出来给同学、学生看,学生听话,很好管。现在这个没有了,所以这个社会动乱有因缘的,不是没有因缘的。好,现在时间到了。
诸位同学,我们接着看第五大段福田甚深,我们把经文长行文念一段:
【尔时文殊师利菩萨,问目首菩萨言:佛子,如来福田,等一无异。】
我们就看到这个地方。清凉大师在这一段长行文里面,一共分成三段,第一段「标告」,第二段这才「问端」,才真正把问题提出来了。第一段里头最重要的,文殊菩萨说『如来福田,等一无异』,这是我们学佛同学必须要知道的。
经上有的时候讲佛,有的时候讲如来,中国人大概对于《金刚般若波罗蜜经》最熟悉,读得也最多。你看《金刚经》上有时候说「诸佛」,有时候说「如来」,这是什么意思?如来跟诸佛是不是一个意思?一个意思只要一个称呼,就不必一会儿说佛、一会儿说如来。当然,说佛跟说如来,不是一个意思。江味农居士在《金刚经讲义》里面就解释得很清楚,凡是说佛是从相上说的,从事相上讲的;凡是说如来是从性上说的,这个差别就很大了。说佛,我们凡夫不是佛;说如来,如来是讲真如本性,佛有,我们也有。我们不但今天堕落在六道,在人道,纵然堕落在阿鼻地狱,佛性没有改变,「如来」这两个字意思就深了。无论你这个相是佛,是菩萨,是声闻、缘觉,是天人,是畜生、饿鬼、地狱,自性不变。所以讲如来是讲性,讲自性。
「如来福田」就是讲我们自性福田,我们有分,「自性福田,等一无异」,等是平等,一切诸佛没有两样。所以大乘经里头常常讲,一切众生真如自性具足无量智慧、具足尘沙德行、具足无尽相好!毘卢遮那佛,身有无量相,相有无量好,称性的。我们每一个众生,你我他,我们的自性,性德上那个相好跟毘卢遮那、跟阿弥陀佛没有两样。正报如是,依报亦然,所以从心性上讲,平等的,可是从相上讲,相上讲就不平等了,文殊菩萨问,把这一句话提出来,这是案定发问的宗旨。这个科题里头,「举法案定」。显示这问端,问端里头就有三小段,这一句话这是第一段。从下面:
【云何而见众生布施果报不同。】
这是第二段,这提出问题了。这个问题是我们迫切想知道的,为什么我们布施的果报不一样?清凉批注里头说得好,我们把批注这一段念一念,「二显问端」,这就是文殊菩萨代表我们提出的问题。这个问题里面有三段,第一段「举法案定」,就是我们刚才念的这八个字。「佛为生福之田,名为福田;田德无二,名为等一,此理共许」,这是我们大家彼此都承认的、都肯定的。这个地方讲佛为生福之田,我们种福田,哪个人福报最大?佛的福报最大,为什么?佛是称性的福报。
你看问话里面,菩萨问的是如来,清凉大师给我们解答的是佛,「如来福田,等一无异」,清凉的解释是佛为生福之田,田德无二,名为等一。菩萨跟祖师所说的话,我们一定要清楚、一定要明了,为什么说佛为生福之田?其实在标告里面已经说得清楚,我们上一节所讲的「福田是照导引生」,这个照是智慧,智照导引生福。此地这个「佛」从意思上来讲就讲通了,佛是什么意思?佛是觉,就是觉照,觉照是生福之田,这叫福田。所以从佛这个意思来讲就完全没有问题了。事相上的佛,这我们本师释迦牟尼佛,真的他代表智照。
所以诸位要知道,佛跟菩萨、罗汉都没有名字。中国老子《道德经》头一句话就讲得好,「名可名,非常名;道可道,非常道」。你有名,你还会说,你没有离开妄想分别执着;诸佛菩萨已经把妄想分别执着断掉了,他怎么还会有你我他?没有这个念头了。为什么他还有很多名号?名号不是为自己,是为众生建立的。名号是通号,不是专有的。就像我们在学校上课,我们的老师,老师没有名号,教国文的老师,我们就称他国文老师;教数学的老师,我们就称他数学老师。你知道教国文的老师有多少?太多了,同名同号,教数学的老师也太多了,就这个意思。
所以文殊菩萨,文殊菩萨到底是谁?太多太多了,不是一个人。观世音菩萨也太多太多了,观世音菩萨表慈悲,凡是修慈悲这个法门的都称观音菩萨;凡是修孝亲尊师这个法门的都称地藏菩萨,不是一个人!我们要修,那我们就是初发心的菩萨,我们修大慈大悲,依照观世音菩萨的教诲、经典去修学,我们就是初发心的观音菩萨。你要依照《地藏经》去修孝顺父母,奉事师长,那你就是初发心的地藏菩萨。这个诸位一定要知道,不是专指一个人的,佛也是如此,所以他的名号都是代表一个法门。像佛的名号是代表性德,菩萨的名号是代表修德,性德无量无边,所以有无量无边的名号,修德亦然。大概说是出现在这个地区、这个时段,这里头众生他需要什么,诸佛菩萨到这个地方来教。教什么?教的东西要契理、要契机才能收到效果。契理不契机收不到效果,契机不契理也收不到效果,理机双契。
释迦牟尼佛出现在我们这个世间,看看我们这个时代众生缺少什么?对人缺少慈悲,都是自私自利,不愿意替别人想。所以佛用个名号,用释迦;释迦是梵语,翻成中国的意思,仁慈的意思,缺少仁慈。孔老夫子在中国示现教化众生,他教什么?仁慈,仁爱,「孔曰成仁,孟曰取义」。孟子那个时代比孔子晚,战国的时代,孔子是在春秋时代,孟子生在战国时代,整个社会动乱,所以他用什么教?道义,孟子讲义。所以仁义,儒家代表,儒家讲仁义。
释迦牟尼佛出现看看这个世间,这个世间人需要什么?你看看,缺少仁慈,所以用释迦,释迦就是仁慈。再看看众生自己呢?自己缺少清净,心不清净,所以名号上用个牟尼。牟尼是印度话,意思就是清净的意思,古人翻作「寂静」。寂静比清净的意思还要深,但是它这个意思能会通,我们讲寂静大家不好懂,我讲清净,浅一点,大家好懂。换句话说,释迦牟尼佛一生教人仁慈,你对人要仁慈,对自己要清净。佛这个意思就是觉,你真正觉悟了,觉悟的人对人仁慈,对自己清净。你看这个名号,名号就是他一生在这个地区、这个时段教学的宗旨,他教什么?就教这个,名号就代表了。
所以观音代表慈悲,地藏代表孝亲尊师;文殊代表智慧,我们今天讲理智;普贤代表落实,实践,说到要做到。这是大乘四大菩萨。这四大菩萨就教这四个科目,四个科目就落实释迦牟尼,仁慈寂静,要用这四个方法来落实,这四大科目用四个菩萨做代表。佛教里头没有迷信,诸佛菩萨形像也好、名号也好,统统是表法的。你见到这个形像,听到这个名字,你就觉悟,你就生智慧。
智慧生福,福从哪里来?福从智慧来的。所以中国谚语里头有一句话说「福至心灵」,这个人福报现前了,他聪明了,忽然聪明了,他有福了,福至心灵。换句话说,心灵福至,福是果报,心灵是因。心灵明就是智慧,智是因,福是果。你要想求福不求智,你的福报从哪来?真正有智慧的人才肯布施、才肯放下;没有智慧的人,把一切都拥为己有,这是没有智慧,这是很大的错误。为什么?得不到!
这个世间没有东西你可以得到的,《般若经》上讲得多好,世尊讲了二十二年,般若讲什么?讲「一切法」,世出世间一切法,包括我们自己身体、念头,「无所有,毕竟空,不可得」。不可得,你想得,错了,所以佛教导我们舍得,你要舍,舍就是布施。你舍的愈多,你得的愈多,这是第一层的意思。你舍财一定得财;舍法,就是你所知道的你很乐意去教别人,你不吝法,我们中国人习惯讲藏奸,不藏,我知道多少,我就教你多少,长智慧;无畏布施就是绝对没有伤害一切众生的念头,没有伤害一切众生的行为,叫做无畏布施,不害,就是慈心不杀。
净业三福里「慈心不杀」是无畏布施。慈心不杀,头一个表现,素食,不食众生肉。你不吃众生肉,这些小动物对你很亲切,牠看到你,牠不害怕。这吃肉的人,一般人讲有杀气,小动物会看得出来,看到你这个人杀气腾腾,赶快跑,知道什么?知道你要害牠。长期素食的人没有杀气,这个人很慈祥,小动物很乐意亲近你,知道你不会伤害牠。所以素食是无畏布施的头一条,落实,素食是长养慈悲心。
饮食健康,现在实在讲,产生了严重的问题。肉食,从前肉食还算不错,现在肉食非常恐怖,很可怕,为什么?鸡鸭猪羊这些东西,我们到饲养的地方去看看你就知道。牠那个饲料都是化学的,所以牠长得很快!我小时候住在农村,农村家家都养鸡、养鸭、养猪,要很长一段时间牠才会长大,慢慢的长。现在这个养鸡场里面养的鸡集中,这鸡从生下来牠就没办法就不自由,都圈在里面,到时间给牠饲料、给牠水,几天就长得好大。我听台湾同修们告诉我,现在这一只鸡养到可以吃大概只要三、四个星期,真快!一头猪五、六个月就很肥很大,就拿去卖了,全是化学饲料。这个化学饲料里面就是充满了疾病的基因,所以人吃了这个东西生奇奇怪怪的病,这在过去没听说过的,现在吃的东西病从口入,你说多可怕?不能吃,你想到是真正恐怖。
现在不但是动物有毒,用化学饲料饲喂的,现在连植物也麻烦,蔬菜有农药、有化肥,都是带着病因。连稻米也是化肥、也是农药,严重的农药。我听说农夫自己种的稻谷,他自己吃的、自己种的,他那个不用农药、不用化肥;他卖去卖给别人的,他用农药、化肥,所以这个米看起来很漂亮,其实那不是健康的。他们自己种的人不敢吃,他卖给人,真正是古人讲的「谋财害命」。可是你说是他愿意这样做的吗?也未必见得,为什么?你们买的人,你喜欢买那个漂亮的!他要自己种的东西拿出来,你们不要、你们不肯买,说那个不好看。到底谁要负责任?大家自己去想。所以李老师当年在世常常告诉我们,现在哪里是吃饭,三餐服毒!这个话三、四十年前讲的,讲的时候我们还都不在意,现在看看眼前的社会,他讲得一点都不错,我们三餐都在服毒。
所以我们在国外,国外居住的环境比较宽敞,每一家都有院子。过去我在美国,凡是中国人的住家,大概院子里都种菜,我们也是种菜。外国人院子种花,中国人院子种菜,你吃得安心。我们住澳洲,澳洲最好的就是土地面积大,我们有相当可观的菜园,自己种。我们的菜园收成可以供养二、三百人吃,种类有十几、二十种。连主食我们也顾虑到了,我们没有办法种麦子、种稻,这没有办法种,我们种玉米、花生,这都可以做主食吃,番薯、马铃薯自己种,我们没有化肥、没有农药。我们的肥料还用从前的土法子,堆肥,让它自然发酵,堆肥,用这个肥料,不用化学肥料、不用农药,这是健康食物。
智照导引这四个字很重要,一定要觉悟,看到佛,「佛」这个字是觉悟的意思。觉,你就不迷、你就不邪、你就不染,所以觉正净是生福之田。觉正净是佛家讲的三宝,「皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染」。福田,佛是第一福田,僧是第二福田。佛不是一个人,僧也不是一个人,你想佛法僧是谁?是你自己。佛是你的自性觉,法是你自性正,僧是你自性净,清净。你的自性三宝具足,三宝不在外面在你的心中,不在外头。外面三宝不生福田,自性三宝,真正的福田。
外面三宝叫住持三宝,形相,有没有作用?有作用,它的作用就是时时刻刻提醒你,如果没有外面的形相,你忘掉了,你会迷失方向!所以这外面形相很重要,让这个形相时时刻刻提醒我自己。譬如我们学佛,学佛的人一定会供养佛像,供养佛像真正的意思在哪里?提醒自己,我见到阿弥陀佛,我立刻就想到无量觉。阿弥陀佛这个名号要翻成中国话来讲,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉,无量觉,觉而不迷,样样都要觉,时时要觉、处处要觉,不能够迷惑,你看这个佛像代表这个意思。你果然懂得这个意思,果然常常想着这个意思,你都不迷惑颠倒了,你这个人有福了。你想这是不是福田?第一福田。
看到经书,甚至于看到书本,就想到什么?法!法是什么?法是正而不邪。邪是错误的思想、错误的观念,我们从错误回过头来,正确的思想、正确的观念,那就是法。你的思想见解正确,你有福了,福在其中。看到出家人,你不要去管他,持戒、破戒于你不相干,你看到他,你就想到六根清净,一尘不染,想到自己,他提醒我自己净而不染,我的心清净、我的身清净、我的行为清净,是不是福在其中?三宝是不是真正福田?一点都不假。如果你迷失了,你今天是迷而不觉、邪而不正、染而不净,你哪有福田?你没福。你这一生当中所享的福是你过去生中修的,你这一生当中都没有修,你这个福报享完就没有了,你说多可怕!
清凉大师,智照引生,福田是智照引生,你看这句话讲得多好!智照就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。你看一入佛门就把这个教给你,你在一切时、一切处,人事环境、物质环境都要保持觉正净,你的福报就现前了。再要学习,你觉正净,你一定是会依教奉行,你会孝亲、你会尊师,你会依照老师教导你去做,改造命运,创造命运!命运是操纵在自己手上,不是掌握在别人手上。这个事情佛菩萨管不了,天神、鬼神也管不了,看相、算命、看风水的更管不了。
福田在自己方寸之中,就是觉心、正心、清净心。你用这三种心,你修六度四摄。这三种心是你有田,有福田;四摄六度,那是你在那里修福,福田里面在种福,果报还用得着说吗?福是这么修的。所以舍财得财,你不要怕,不要害怕。你害怕是什么?你有疑惑,你还是迷而不觉,邪知邪见,没有正知正见,所以你还是在迷邪染。迷邪染是你没有福田,你到哪里去种福?福田决定不在外面,是在你自己心地。就是清凉大师在此地讲的「佛为生福之田」,这个佛就是觉正净。觉正净不在外面,外头没有,是你自性的觉正净是生福之田,这叫福田。
「田德无二,名为等一」。等是平等,我的福田跟诸佛如来的福田是平等的,是一个福田,同一个法性!一切众生皆有佛性,一切众生同一个法性,你看经上佛常说的,大家都能记得很熟,「十方三世佛,共同一法身;一心一智慧,力无畏亦然」,你看说得多清楚、多明白。问题在哪里?问题在我们没有参透,就是没有彻底明了这句话的意思,不敢承当。佛说出这个是教我们真正透彻了解,一下悟入,直下承当,这是佛的意思。这个道理,佛与弟子们都承认,共许,共同,许是允许,就是承认,今天讲肯定,这个许就是承认、肯定的意思。我们共同肯定、共同承认的福田在你自己的心中。
我们说得再白一点,说得通俗一点,善心是福田,恶心就不是福田。善心生福,恶心生灾难,所以祸福一念之间。《感应篇》说得很好,「祸福无门,唯人自召」,你看中国古圣先贤造字,所以中国的文字可不能更动,那个文字是智能的符号,你一看你会觉悟!你看祸福,祸的写法跟福的写法很像,你要不谨慎,你会把祸当作福,把福当作祸。现在这世间颠倒错误的人不知道有多少?祸、福两个字看错了,那是什么?把恶当作善,把善当作恶,古圣先贤的教诲是善,不相信。
现在这个世间,你看这电视、电影、传播媒体报导的,色情、暴力,杀盗淫妄,他以为这是善,天天乐此不疲,灾祸随之来了。遇到些灾难,怨天尤人,总觉得自己没有过失,这就是什么?没有智慧,他的心是迷、是邪、是染。他自己的福田被他的烦恼、恶业盖覆了,变成沙石不能耕种了。本来是良田,现在变成这个样子,他自己不晓得。如何能改过来?那要靠自己,一定要有好的老师指导。好老师,释迦牟尼佛好老师,孔子、孟子好老师。你要跟这些老师学习,才能够把这个境界转过来,断恶修善、破迷开悟,把自己如来福田找回来。你在这个地方才能种福、才能生福,你才能得大福报。
我们再看第二段,第一段我们就说到此地。第二段的文,『云何而见众生布施果报不同』,下面举了十个例子:
【所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。】
到这里是一段,这第二段。文殊菩萨代我们问的,福田是一,为什么会变成这么复杂,所得的福全都不一样?这就是我刚才所说的,我们的福田被自己糟蹋掉了。就是你的心本来是很好,良心,儒家讲的「人之初,性本善」,佛法讲的「一切众生皆有佛性」,那个性就是心,心性。你的心本来是佛性,本来是觉正净,你的心本来是本善,现在不善了。
本善、本净,那是真正的福田,为什么?这个心能生万法、能生智慧、能生德相,福田!能生华藏世界、能生极乐世界。现在我们的田被自己糟蹋掉了,为什么?这个田里面都是沙土、都是石块,布满了,连草都长不起来,你还能种粮食吗?这沙石是什么?沙石就是烦恼,种种不善,贪瞋痴慢,福田里头没有这东西。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,把我们的福田毁掉了。没有福田到哪里种福?天天求福,求不到!我们要明白这个道理。
掠夺别人的,这是什么?抢劫的行为,你所得到的,还是你命里头有的,但是有了很大的亏折。譬如你命里头有十亿的财富,命里有,过去生中修的;这一生当中,福田糟蹋了,可是过去生中修的福报,你还没享尽,如果用不正常的心、不正常的手段,掠取别人的财富,我来享受,那么你命里头十亿可能变成一亿,你自己不知道,这一亿的财富已经很得意,不知道你的折扣已经变成一成。这种现象在今天这个社会太多太多,他自己不知道。明白人把佛经读通,清清楚楚、明明白白展现在我们面前,佛经上称这些人叫「可怜悯者」。他的财富、他的聪明智慧、他的健康长寿都是打很大的折扣,他不知道。这就是菩萨问的,为什么一切众生,这布施就是讲三种布施,财布施、法布施、无畏布施,果报不同,什么原因?原因在此地。
清凉大师在批注里面,这个文我们念一念,这段文是「正显疑难」,疑是疑问,难是难题,不能解决。「谓田既是一,植福应齐」。福田是一,大家种福所得到的福报应当是平等的,齐就是平等,应该是一样的,等齐的。「施报有差,由何而起」,为什么布施果报有这么大差别,原因在哪里?「前等此异」,前面讲如来的果报,「如来福田,等一无异」,这前面讲的是平等的,文殊菩萨在这一段问的,那差别很大。「即缘果相违」,因缘跟果报不一样。「别显十事,文并可知」,问的这十桩事情我们刚才念过。接着我们再看最后一句经文:
【而佛于彼,其心平等,无异思惟。】
这是「释成前难,云田虽齐等,心有高下,容可有殊。既心无异思,报云何异」。这是说佛,佛心清净,为什么众生果报有这么多的差别?文殊菩萨提出这个问题,现在所谓是尖锐的问题,就好像电视台的访问一样,问的人都问出非常尖锐的问题,看你怎么答复。下面由目首菩萨来解答,因为目首菩萨是修福田。「目」代表智慧,慧眼,慧眼才真正种到福田;没有智慧眼,你就没有办法种福田,心里想种,就会种错,太多太多这个情形。不知道什么是福田,更不晓得福田的真因是自己的心地,不知道这个事情。
所以这段经文看起来好像很容易,实际上里面的意思非常之深。我们今天时间到了,就讲到此地。这个问,文殊菩萨问这一段说到此地,这底下就是目首菩萨的答。
福田甚深 (第二集) 2005/5/14 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1388集) 檔名:29-012-0002
诸位同学,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,我们看目首菩萨答这一段文:
【时目首菩萨以颂答曰。】
清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚,我们可以把这个《疏》文念一段,「答有数意,一约众生,由器有大小,心有轻重,故得报有差,非如来咎」,这是第一个意思。第二我们也把它念一遍,「二约佛,遍称差别之机,方称平等。即一之多,差不乖等,即多之一,等不碍差,由心平等无私,方能随现多果,终令解脱一味,曾何异哉」。答意文虽然不多,说得很清楚。
在这一大段「福田甚深」,前面跟诸位报告过,世间所有的众生,用我们现在的话来说,不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化,谁不求福?福,大要有三大类,一个是财富,物质的受用;第二是聪明智慧,是精神的受用;第三是健康长寿,这是福报的根本,如果没有健康、没有长寿,再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。
福从哪里来?佛给我们讲得很清楚,自性里头本来具足,一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一,把我们人间讲的福报摆在第三,这说得有道理;世间人头一个追求的福报,把第三摆在第一,颠倒!那个福报是果报,果从哪里来的?从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」,智照导引而生,这话说得好。所以第一个是智慧,无量智慧!第二个是德能,德行、技能;换句话说,德行是自性里头本来具足的,能力也是自性里头本来具足的,无量无边,我们今天讲多才多艺,多才多艺都没有法子形容。无量的相好,依正庄严像极乐世界、像华藏世界。
佛在经上常常讲这些话,我们听得也耳熟了,可是相不相信?没有人相信。我们今天这三样都缺乏,智慧变成了烦恼,能力变成了造业,福报显示出来是寿命短促,形象不好。文殊菩萨讲的种种差别,好像事实的现象跟如来所说的不一样,这是什么原因?文殊菩萨所问的重点就在此地,这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的,现在为什么会变成这个样子?这个问的意思前面说得很多。
现在看这个答意,答意略说两条,第一个是就众生这边来讲「由器有大小」,这个器是讲根器。佛在经上常说,一切众生的根器有三种,大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉,就讲上中下三根,根就是根器。根器从哪里来的?根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重,有人迷得轻,迷得轻的人就是大根器,迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同,上中下这是为了说话方便起见,说有三等。这个三是代表无量,无量的等级,各个不相同。
迷失了自性,所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了,把一真法界,原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉,佛法里面用这个名词是让我们警觉,实际上并没有失掉,如果是有时会失掉,这就不是真的。这个真的,佛家定义是永恒不变、永恒不灭,这是真的。自性是真的,自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失?迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳,阳光普照大地,可是今天我们这是阴天,云层很厚把太阳遮住,看不见,是不是太阳没有了?这个现在大家都知道,我们乘飞机飞到云层上面,阳光还是普照。我们的性德就像阳光,现在讲迷失,迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么?就是妄想分别执着。
佛在经典里面也常讲三种烦恼,见思烦恼就是执着,尘沙烦恼就是分别,无明烦恼就是妄想,《华严经》上讲是妄想分别执着,佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼,一个意思。一个意思,佛说法的时候,说许许多多的名相,这一点初学的人不明了,为什么同一桩事情,佛说这么多名字?这是佛说法的善巧方便,都是帮助我们觉悟的,告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思,怎么说都可以,不要执着、不要分别,要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词,意思就是你不要执着,许多名词里头能会通,能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧,我们现在讲的是教学的技巧,不要执着。
马鸣菩萨教我们听经、学教不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相,你才能够契入;一生起妄想分别执着,你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」,迷得浅的人容易契入,迷得深的人很难契入。读经听讲,有的人听个一遍、两遍他就有悟处,他就明白了;有些人学了多年,甚至于学一辈子都不开悟;甚至于还有一些死在教下,坚固的执着,这就大错特错!坚固执着,经教里所说的这叫所知障,烦恼障之外又有一种障碍,叫所知障,执着你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。
《般若经》上,佛否定一切法,他说他一生没有说过一句法,哪一个人说佛说法,这叫谤佛。明明讲了四十九年,说法四十九年,为什么一句都没说?这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里?法在言语之外。言说、名相都不是法,但是这些东西它是一种工具,能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执着,你就不能够悟入。这个话不太好懂,我们还从比喻上来说。譬如我们旅行,我们驾着车去旅行,我们要想到上海,你只一上高速公路就有指路牌指着上海。你不觉悟,你以为那个指路牌就是上海,没走多远到了,上海到了,其实距离上海还有几个小时的车程,你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样,所以你要放下,你不能执着,你执着这个就错了,要懂这个道理。
《大方广佛华严经》在哪里?不是这本书!这本书里头哪有大方广佛华严?大方广佛华严在哪里?在我们生活当中,我们六根接触六尘境界这就是!就是为什么跟经上讲的不一样?不是不一样,是我们迷了,把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严?佛说只要你把妄想分别执着放下,六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里?就在眼前,这眼前就是。这个愈说愈不懂,愈说愈迷惑,这里头有一个事实、有个道理你不明了,什么道理?境随心转。
佛菩萨的心清净,没有妄想分别执着,所以他清净心看山河大地、看一切众生,没有一个不清净。一切众生清净本来佛,山河大地清净,依报庄严,就是极乐世界。一切众生本来成佛,佛眼看的,菩萨眼睛看一切众生全是菩萨,我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生,这个道理我想不难懂。境随心转,这是佛法里头常讲的,又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思,一切法随着你的心想在变化,它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白,文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释,我们就明白了,恍然大悟。这真的是从心想生,真的是随着念头在转变,剎那剎那在转变。
所以根器有大小,大根器的他们的境界跟小根器不一样,对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同,这一点我们能理解,理解得不够透彻。菩萨属于大根器,声闻、缘觉中等根器,这六道众生小根器。六道里头小根器的众生,也是多生多劫在佛法、在圣教里面熏习而成的,不断的在受圣贤教诲的熏习,所以他能够转迷为悟,转恶为善,转凡为圣。小根器可以转变为中根器,中根器可以转为大根器,都不是一定的。所以自己要有愿,佛法讲要发愿,发愿就是我们有一个方向,有一个目标,有个希望,对现前有坚定的信心,不断的把自己提升,这就对了。
再说「心有轻重」。你修福, |
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沙發
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發表於 2020-5-19 18:33:13
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前面讲施就是布施,是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」,自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜,十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜,所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富,施法得聪明智慧,施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施,为什么所得的福报不一样?这就是心有轻重。
《了凡四训》里有一个例子,这些例子都不是人编造出来的,都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里,见到佛菩萨形像,感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱,这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说,像我们现在的币值来讲,大概只是两毛钱,不到一块,两毛钱,你想想看你能买什么东西?现在在香港,两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱,恭恭敬敬的拿出来布施供养佛,供佛,心真诚,身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养,也没有想求福,你看这个心多真。住持老和尚受她的感动,亲自接待她,给她诵经回向祝福,这个女孩子也很欢喜,离开了。
过了若干年之后,她的福报现前,她做了王妃,带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养,这寺庙是大事,要来好好的接待她。老和尚没出来,她就觉得很奇怪,我在很多年前非常贫穷的时候,只布施两文钱,老和尚亲自接待我,给我诵经回向祝福;今天我带了这么多金银财宝来布施,怎么老和尚不见面?她去找老和尚。她找来了,当然老和尚就见了她,她就问这个事情。他说:从前妳舍两文钱,妳的心真诚、恭敬,我要不给妳诵经回向,我对不起妳;今天妳是贵人,妳带这么多金银财宝来布施,妳的心跟从前不一样,妳有骄慢心,贡高骄慢,地位高了。所以你今天布施这么多钱,这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱,你的福报是圆满的,你今天布施这么多,你的福报只有一半。我不必出来,我让我的徒弟来接待你,给你祝福,够了。心有轻重。
由此可知,修福不在乎你舍的物多少,不在乎这些。如果在乎这些,那好了,穷人就不能修福了,修福应该是富人的,富人就愈富,穷人就愈穷,哪有这种道里!这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳,往往那一点点施舍就能够得大福报,富人虽然舍得多,实在讲,如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困,一个月只能赚个几十块钱,中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难,他要布施个两块、三块;换句话说,一天的生活费、两天的生活费,比例占得很大,占他收入的百分之一,或者是十分之一,这比例就很大!我们再看看,这个世间有许多拥有大财富的人,他的财富有亿万财富,他要是布施一百万、一千万,叫九牛一毛,在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱,他舍一千万不如人家舍十块钱,这个道理我想大家不难懂。
我们看看世间这许多大宗教,小的宗教我们不说,基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法,这是共同的说法,谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛,你只要读释迦牟尼佛的传记,释迦牟尼佛对于贫穷的乞丐尊重、敬爱,没有一丝毫轻慢心,这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物,甚至于馊了、坏了,那是他维持身命的一点东西。他看到佛,知道自己过去生中没有修福,就把这一点东西供养佛。佛接受,佛欢喜,佛是福田,给他种福,为他祝福,这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过着托钵的生活,我们能想象得到,这些穷苦之人布施这些食物不干不净,佛菩萨、罗汉统统都接受,从来没有拒绝过的,布施的人欢喜。那就看他的善根福德,有些人晚年他就转过来了,有些人这一世转不过来,来世转,业因果报清清楚楚。所以「得报有差」,差别在这个地方。
这个跟前面清凉大师所讲,福田是智能,智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人,没有智慧的人,他不知道种福。贫穷下贱,他没有智慧,他怎么样晓得?他只要想到,我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事,没有修福,今天才落得这个果报,我遇到这个机缘,我要好好的修,这就是智慧。没有智慧,他能想到这些问题吗?智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族,他不懂得修福,他修福实在讲太容易了,不知道,只知道享福,不知道修福。你从这里看,你才晓得智慧的重要。这是得报有差。
「非如来咎」。这个「如来」你要记住,这不是讲佛,不是佛的过失。讲佛的过失,这个话就讲不通了,各人修各人得,我没有修怎么能怪别人?这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过,佛法里面有称佛、有称如来,称佛是从事相上说的,称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病,我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好,不是这个过失。这是迷了之后才器有大小,心有轻重,觉悟之后就没有了,就没有这个现象。
觉悟的人没有妄想分别执着,那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟,这是大彻大悟,大乘教里面讲的法身菩萨,大彻大悟、明心见性,这样的人妄想分别执着没有了。小悟呢?小悟功德也是非常殊胜,阿罗汉小悟,三类的烦恼,执着没有了,于世出世间一切法不起执着,超越六道轮回。你还要有执着,六道出不去,你没办法脱离轮回。阿罗汉执着没有了,他住四圣法界,不在三界之内,也就是六道之内,他超越六道了。他还有分别、还有妄想,没执着,他的障碍就轻了;在四圣法界里面断分别,于一切法分别的心没有了,分别心没有了,平等,一切法都平等了。
器有大小,心有轻重,不是还有分别吗?只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执着,虽没有执着,他有妄想。妄想是什么?我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念,但是他没有执着。起心动念是最微细的烦恼,他出不了十法界,所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断,但是他的定功是愈来愈深,能伏住,能让起心动念不起作用,并没有断,超越十法界。超越十法界,这才证得一真法界,我们称为法身菩萨,禅宗里面讲「大彻大悟,明心见性」,就是这个境界。不但超越六道,超越十法界!心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界,所以这个不是自性,性德绝对没有变化。性德有变化,它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。
下面这一段,「约佛,遍称差别之机」。这是就佛来说,这个地方讲的佛我们要知道,天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人?《华严经》里面所讲的初住以上,四十一位法身大士都是佛,真佛,不是假佛。为什么?他们用真心,凡夫用妄心,就是你用妄想分别执着,他们妄想分别执着统统断了,他不用这个,他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,他是这个心。真诚,一丝毫虚伪没有,清净没有染污,平等没有高下,正觉没有迷惑,慈悲没有自私自利,这样的人我们就称他为佛。他也有等级,有程度高下不一样,在大乘教里面,他有四十二个等级,所以他不是最后的究竟圆满佛。
这个地方讲约佛而论,就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说,「遍称差别之机」,遍是普遍,机就是众生。众生差别太大,分类来说,就是十法界,这个十法界都是众生。十法界里头有佛,所以我们讲佛一定要很清楚,这里有真佛,讲这个佛也不是假佛,叫什么?相似即佛,实在讲不是真佛,但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执着都没有,这个佛他还有妄想,分别执着没有了,很贴近。天台大师说这个地位叫相似位,很像佛,但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步,起心动念也伏住了,控制住了,虽然没有断掉,它不起作用,他就超越了,他就变成分证佛。用真心,不是用妄心,差别在这个地方。
所以十法界里面的佛不是真佛,没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉,下面有六道:天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生,千差万别。遍,遍是普遍,普遍里面就有平等,所以后头讲「遍称差别之机,方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助,有这个愿、有这个心想求佛菩萨,佛菩萨就来应了,「佛氏门中,有求必应」,来应就是遍称差别之机。应的身相不一样,应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到,菩萨以三十二应身,三十二种不同的身分,你喜欢什么身分,他就现什么身分。
我喜欢佛的身分,可是菩萨并没有在我面前现佛的身分,那是什么?我这个喜欢是个妄想,是一个过分的奢求,心不清净,甚至于没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」,真诚,诚到极处,感应就现前。诚,什么叫诚?有很多人讲我诚心诚意!其实他根本不懂得诚的定义,诚怎么讲的,他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释,解释得很好,跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义,「一念不生是谓诚」,你还有妄想、还有念头,不诚。
至诚、真诚到极处,心地清净,一个妄念都没有,这个时候就能感通,你说为什么?因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到?能,时间很短。时间长心就动了,在几秒中当中,往往每个人都能做到;说一分钟,那就靠不住了,你会起妄念,一个妄念没有的时候,诚。你平常有这个愿望,当你在一念不生的时候,境界现前了,你见到佛、见到菩萨;念头才一起来,我见到菩萨,欢喜心起来,没有了,相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候,这境界就没有了。
可是佛应化在世间有四种身,有四类应化。有应身,应化在世间,像释迦牟尼佛,像中国有很多祖师大德是古佛再来的,示现也在这个世间投胎,也有福,跟我们一般人差不多,住在这个世间住个几十年教化众生,这叫应身。有化身,化身是突然你遇到了,他也来教你,教完之后他走了。走了之后你再也见不到他,你也不知道他的姓名,甚至于你也不晓得他从哪来的,也不知道他到哪里去,化身很多。另外还有一种,在你一个机会缘成熟的时候,佛菩萨等于说附在一个人的身上,帮你解决疑难,讲得头头是道,完全是智慧。这个人平常说不出这些话,给你说完之后,再过几个钟点,你再问他,他也说不知道。这种情形,讲经说法的人感应最多,上台说得头头是道,佛菩萨加持,下台之后佛菩萨走了,你问他讲什么,他自己也不晓得。自己所预备的功课,往往在讲台上一句都用不上,上了讲台滔滔不绝讲几个钟点,不知道智慧从哪里来?都是属于感应。
诸位细细去思惟,你才懂得这个叫平等,应以什么身得度,就现什么身。众生程度差别不一样,应该给他说什么法就给他说什么法,绝对让他得利益。程度差的,你讲得太高,他听不懂;程度高的,你说得很浅,他没有必要,这叫契机契理,这叫平等。平等绝对不会是一样的,它有差别。就像你对人一样,你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生,你所讲的他都懂,他都欢喜,他都能受用,这叫平等。这是真平等,真正统统都照顾到了。现在时间到了。
诸位同学,我们接着看清凉大师《疏钞》里面的答意,我们接着念下面这段文,「即一之多,差不乖等,即多之一,等不碍差」,我们看这四句。在真实法里面,世出世间一切诸法没有对立的,这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相,一切法的真实相。这是我们初学,不但是初学,就是老修也很难理解的,没有对立。我们在十法界里面,无量劫轮回到今天都是生活在对立的世界,譬如有人有我,人我就对立了,有大有小,大小对立了,长短对立了、远近对立了、先后对立了,总没有办法说离开这个相对的空间。
大乘教里诸法实相,真相里头没有对立。这桩事情,现代科学家有新的发现,我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现,告诉我,科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等于零,空间等于零,远近就没有了,没有远近的距离;他说在某一种条件之下时间不存在,时间也等于零,时间等于零,先后就没有差距,先后就平等了。换句话说,你能看到过去,你也能看到未来,过去未来都在眼前,这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」,所以一跟多不二,平等跟差别不二。
在我们现在这个境界里,平等就不是差别,差别就不是平等,一就不是多,多就不是一,它总是对立的,所以相对的世界。真实的世界里面没有相对,没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门?实在我们前面讲得很多,法身菩萨。所有一切的相对从哪里来的?从妄想分别执着里来的,离开妄想分别执着,这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨,他们住在不二的境界里头,我们六道凡夫是住在相对的境界里面。我们不了解他们,他们对我们很了解、很透彻,他应化在六道,甚至于应化在九法界。就佛与法身菩萨而说,这四句话就是描写他们的。
「即一之多」,多从哪里来?多是一变的。一是什么?法性。多是什么?法相。一是法身,多是报身,这讲我们凡夫九法界里面报身,业报身。每个人造的业不一样,所以每个人报的身相不相同,业报!不是佛法里面讲的法身、报身、应身,不是说那个。那是说什么?说诸佛与法身菩萨,三身。我们每个众生都有三身,法身,法身是真心本性,这是不生不灭的,纵然堕在阿鼻地狱都有,法身不变。可是我们的清净报身、千百亿应化身没有了,被障碍掉了,不起作用。这一障碍之后,我们就会变成业报身,起心动念是造业。
业有善有恶,善业在三善道受报,恶业在三恶道受报。善恶两面都没有,两面都放下了,果报在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明,证一分法身,那好,你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨,入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界,所以什么是一?什么是多?什么是差别?什么是平等?一是平等,多是差别。即一之多,差别不碍平等,差别就是平等。
「即多之一,等不碍差」。多是从事相上说的,事相千差万别,体性是一个,全是法性变现的,所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相,差别不妨碍平等,它是一不是二。性相一如,理事不二,这是诸佛如来、法身菩萨所证的,这个境界是真的。《般若经》里面所说的诸法实相,就是一切法的真实相。在哪里?就在我们面前,但是我们就见不到,为什么见不到?因为我们的心有执着、有分别、有妄想,就在面前,见不到,所谓是当面错过。放下妄想分别执着就见到了,所谓头头是道,左右逢源,源是什么?源是能现能变,能现能变是真性、是法身。
由此可知,佛跟众生差别就在此地,你要是证得实相,生死没有了,轮回没有了,十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分,诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间,原来他没有离开一真法界,他在我们这示现。示现有没有起心动念?没有。如果起心动念,他就变成凡夫,他就堕落了。种种示现,从来也没有起心,也没有动过念头。不但是说而无说,现而无现,无现而现,讲现身,这个境界没法子想象,所以称为不思议解脱境界,这是事实真相,这四句说明了。
「由心平等无私,方能随现多果」,这是讲诸佛。诸佛在九法界里面现身说法一点障碍都没有,能够同时现无量无边身,随现多果。我们讲神通广大,同时可以现无量无边身。怎样才能做到?由心平等无私,就做到了。现无量无边身,这是自性里头本有的德能,你有这个能力,本具的。
所以你要是读了这个经典之后,你看《西游记》孙悟空七十二变,那算什么。那种能力太渺小了,只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边,没有数字的,佛说这是我们的本能,自性本来具足的。坏就坏在分别执着,所以我们今天修行修什么?也就在日常生活当中,工作、处事待人接物学不执着,这就是真正会用功,学不分别,不起心、不动念是绝对做不到。先学,第一步学不执着,果然一切都不执着,你就出离六道了;样样都执着,麻烦,六道出不去。
不执着,我还能办事吗?办事要执着,心里头可不能执着,办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子,他也执着、他也分别,分别就是不分别,那是什么?唱戏!你要懂得唱戏,你就晓得这个道理。唱戏,剧本叫你这个时候笑你就笑,叫你这时候哭你就哭,你自己并没有意念我要笑、我要哭,剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生,佛菩萨应化在这个世间,演戏,不是真的,没有一样是真的,所以不可以执着。要演一场好戏,演给众生看,无论演什么角色,都是帮助众生觉悟,所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理,我们也懂得怎样放下执着,怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执着办事,心里头要一尘不染。
他这里「由心平等无私」,最重要的那个心要清净、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事,事是要随众生的缘。众生执着,我随顺他的执着;众生分别,我随顺他的分别,这样就好接触。我们拿起这个东西,这是什么?众生讲这是纸扇,我们也叫纸扇,也分别。他执着这是个扇子,我们也执着这个扇子,好讲话、好沟通。如果说,你举起来之后,他说扇子,你一句话都不说,这怎么能沟通?怎么能达成教化?所以随顺众生的执着而执着,随顺众生的分别而分别,这事就没有障碍了。事事无碍,心里头一念不生,绝对不认为这个东西就叫纸扇,叫什么名字都可以,决定没有分别、没有执着。所以自己心地清净不染,对外面,对一切众生面面都周到,统统顾及到。所以差别不碍平等,平等不碍差别。
「终令解脱一味」,这是最终的一个目标,终极的目标是要令一切众生帮助他们解脱,帮助他们契入一味,这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」?脱什么?脱是脱离,解是解开。妄想分别执着就好比绳索捆绑着你,你要帮助他把它解开。脱什么?脱六道,脱三途、脱六道、脱十法界,脱离!他今天堕在三途,堕在六道,堕落在十法界,原因就是妄想分别执着。这三样东西害惨了这一切六道里头苦难众生,他不觉悟,每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白,佛菩萨的教诲只能到此地;真正放下还是你自己,你自己听不懂,那你没办法,你迷得太深;听懂,做不到,你业障太重,你要发愤,你要努力。
那我听懂了还放不下,这怎么办?继续再听,你懂得不够透彻,真正透彻了,哪有不放下的道理!佛法讲修行,修行容易,所谓「放下屠刀,立地成佛」,那个屠刀是什么?就是妄想分别执着,你立刻放下,你就是本来佛,究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间,难在哪里?难在你明了太难,所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当,知太难,行太容易。你为什么不能行?是因为你无知,你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年,学生真听懂了,一下放下了。你看看一部经还没讲完,有人开悟,有人证果,有人居然成佛了。当然不是每个人,它真有,为什么?「器有大小,心有轻重」,每个人果报不相同。
我们过去学《楞严经》,我早年,一九七七年到香港讲《楞严经》。《楞严经》才讲到三分之一,阿难开悟了;经还没有讲到一半,摩登伽女证三果,这个太殊胜了。所以行真的不是难事情,知太难!如果知要是那么容易,世尊就不用说法四十九年了,哪要那么辛苦?众生难度,就是迷得太深,坚固的妄想分别执着,怎样讲、怎样劝,他都不肯放下。佛对众生信解行证,只能做到两个字,帮助你生信、帮助你理解,至于行跟证是你的事情,佛是一点都帮不上忙,佛只能帮助你信解,这个道理要懂。迷是你自己迷的,不是佛迷了你,所以解铃还须系铃人,你自己要觉悟,你自己要回头,你自己要放下。佛统统放下了,对你丝毫都帮不上忙,这个道理一定要懂。
所以修行,师父领进门,修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛,我们的本师,领我们进门,修行在自己。经天天要读,读经是什么?跟老师沟通!老师现在不在世,展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年,我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了,这里头有无尽的宝藏,你真正契入,无量的欢喜。我们常讲,这是老师告诉我的,「学佛是人生最高的享受」,读经是享受,我们同学们在一起学习、研究是享受,人生最高的享受。你不契入,你不能体会,你契入境界,你就体会到,确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟,我们把烦恼解除,我们脱离苦海,离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟,脱就是离苦得乐,这是佛法教学终极的目标,帮助你契入。
「曾何异哉」,懂得这个,那文殊菩萨代我们所问的,你全都了解、都明白了。这是答的意思,我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答复,其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演,目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答,听了之后生智慧,了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂:
【譬如大地一,随种各生芽,于彼无怨亲,佛福田亦然。】
我们看清凉大师的批注,「十颂举十喻,喻上诸义」。菩萨的答复是用偈颂,跟前面一样十首,十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻,解答前面十个问题,文殊所问的:众生布施果报不同,所谓种种色,色不相同,形状不相同。他问的十句,菩萨用十个比喻来解答,答复前面每一个问题,所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。
「初一总喻印成,后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的,是总的来说。总的说什么?就是种种不同,众生布施果报种种不同,后面九首偈才说所以然的道理,为什么会不懂?我们先来看第一首,清凉注疏里面说「前中初句」,这个前中就是第一首,第一首第一句,『譬如大地一』。「等是缘等,彼此共许」,缘是相同的,这个等是平等,缘是相同的,这个我们都能肯定,都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻,大地是一,这一块地,但是这块地里面所生的这些芽、树木、花草不一样,很多很多的种类。
所以这第二句「异乃因异,答别之由」。为什么会有差别?因不一样。这个第二句『随种各生芽』,种不一样!桃的种在这个地下它就生桃树,花的种在这个地下长它就开花,稻米的种落在这个地下,它就长稻穗,各个不相同。因不相同,缘相同,缘是什么?缘是大地。
我们讲植物的生长,我们在经里头,佛也常常用这个做比喻。种子是因,因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃,桃核这是因,我们把桃核放在玻璃杯里面,放一百年,它也不会长成桃树,为什么?没有缘。它的缘是什么?它的缘头一个要土壤,要给它种在地里头,土壤的时候,它还要水分,还要肥料,还要阳光,还要空气,还要加上人工,这都是它的缘,缺少一个它都不行,它都长不好。野生的这些树木、水果,有野生的,不是人工培养的,野生的,那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的,那缘不同。你看人工,现在讲改良品种,使它长得更美,所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同,种子不一样,所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗,苗就长成树,树才会开花结果。这是总说,总的答复为什么会有不同。
第三句「无异思惟,诚如所见」。『于彼无怨亲』。这个大地对于所有的种子决定是平等的,不会说喜欢这个讨厌那个,没有这个道理。可是有些植物长得很好,有些植物没有办法,所以有种子在这里种,它可能不结果,可能不开花,这是什么原因?还是缘不同。譬如寒带的植物,你把它移植到热带这个地方,虽然同样有大地,水土不服,它不能生长;热带的这些植物放在寒带里也不能生长,不是因,缘不同。地没有怨亲,这样子我们就晓得这个缘里头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样,生活环境不相同,温差太大。所以都是缘不相同。
用这个比喻我们就能够想象得到,诸佛菩萨教化众生,「于彼无怨亲」,决定是平等的。众生得益,得到的利益不一样,我们从大的差别里头,你就能看得很清楚。有人听佛讲经,证果了,这是最高的,有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果,大彻大悟、明心见性就证佛果,分证即佛,这是一等的。二等的,觉悟了,破迷开悟,虽然根性没有上根那么利,也算不错,他知道怎样修行。下根的人没有开悟,连悟都谈不上,但是他相信因果报应,能够做到断恶修善,出不了六道轮回,在这六道里面把自己的业障减轻。
我们今天讲到最低的,在这个世间有求必应、心想事成,改造自己的命运,像《了凡四训》,《了凡四训》那个成就在整个佛法里是下等的、下品断恶修善,上等是成佛,中等是开悟。转迷为悟,中等;转凡为圣,上等;转恶为善,下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来,那你在佛法里什么都没得到。不是佛不平等,佛同样在说法,学生里头根性大小不一样,来学习的心态不一样。
那就是印光法师常讲的,这有人问老和尚:有没有方法能教我们很快的契入佛境界?老和尚答复着:有!什么方法?诚敬。他说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬,你就能契入。我们讲这上中下这三根,诚敬这里头就有差别,十分诚敬,转凡成圣;八、九分的诚敬,转迷为悟;有个四、五成的诚敬,转恶为善;连转恶为善都做不到,诚敬不够!这是我们,你就看看学佛的这些同修、这些善男信女,我们看他,像初一、十五赶庙会去烧香,在佛菩萨面前磕头祷告,好像很诚敬,其实那个诚敬只有二、三分。好像我们煮东西吃一样的,那个热度不够,煮不熟!道理就跟这个彷佛。诚敬心为什么生不起来?知法太少,你学习的程度不够,要真学要真干!
在这个时代,可以说半个世纪以来,学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角,在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多!这就是真正得佛法的利益,学佛真正得利益的人多。现在为什么没有?「器有大小」,小根器,小器业障非常深重,想学好,敌不过外面五欲六尘的诱惑,这个诱惑在佛法讲魔障,敌不过魔障。
心里面有烦恼,贪瞋痴慢,外面有诱惑,不能不造业。自己也知道造业不好,造业可能受果报,可是怎么样?改不掉!有人问我:法师,这怎么办?你想想原因是什么?你无始劫以来受这些烦恼习气的熏习,烦恼习气太重太深了。你学佛,你接受佛法的熏习,佛法熏习时间太短了,敌不过。我们佛经里很多比喻,前面我们都读过,好比这是一块柴火,泡在水里面泡的时间太久湿透了,现在我们拿一根火柴想把它点燃,怎么点也点不燃。一根火柴点不燃,两根,那一包火柴统统烧光了也没把它点燃,湿透了。我们今天就是这根器,那火柴力量太小了。
所以方法有没有?有!一门深入,长时熏修,锲而不舍,天天学。怎么个学法?听教。听教不要听得太多,听得太多,你听杂了、听乱了,你的精神意志都不能集中,所以收的效果很少。那要怎么听?听一部经,反复的去听,真正听懂、真正听明白了,真正能够落实到自己生活上,你再换第二部经。一样一样的学,不可以同时学很多种,同时学很多种收不到效果,为什么?你心是散乱的。同时你只学一种,你心是定的,定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。
我们今天看到《大藏经》,这是佛留下来,这么多的教诲,你要知道佛所讲的不是教一切众生的,是教某一个人的。哪一个人来向佛请教,佛观察他的根机给他说法,他得利益,就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫,大夫给他诊断、给他处方,专门是对他的。他听话吃了这药方,药到病除,他恢复健康。这个方子别人不能吃,为什么?不对你的症。纵然是同样的病,处方里面下药有轻重不同,这个道理大家好懂,佛说法也是如此。所以现在佛不在了,留下一大堆都是从前的处方,我们现在是乱吃,不但治不好病,会毒死,这是真的。
法不契机,会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想,我们那些同学听到之后不服,哪有这种话,去问老师,老师点点头:他说得没错。法一定要契机。现在就难了,我们现在学什么好?几千部的经典摆在我们面前,我们从哪里下手,这个要懂得,要有人指导!所以老师就是我们的引导人,老师能观察根机,当然比不上佛,但是他总是学得比我们时间久,比我们多,他经验丰富,可以提供我做参考。可是根本的根本,你要记住,佛讲的一个原则,「因戒得定,因定开慧」,你要把这个原则抓住,你就晓得从哪里学起。从持戒学起。
持戒的经典里面,第一部要学什么经?所以我们有个指导的原则,指导的原则是「净业三福」,只有四十四个字,不多!「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》,这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起,要从这里学起。这在整个佛法里头是基础,等于说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了,去搞大经大论,你这些基础没有了。大经大论学一辈子,学了一些佛学常识,不得受用。这是我自己的经验,我教学的经验,我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修,这个是根本的根本。
在大乘教里面,讲孝亲尊师的,《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大,孝顺一切众生、尊敬一切众生,观世音菩萨,平等慈悲;文殊菩萨教我们要理智,不要用感情;普贤菩萨教我们要真干、要实践,才能得到真正受用,大乘教法。你底下没有基础做不到!天天念《地藏经》,有口无心。《地藏经》里面,光目女、婆罗门女那种孝亲的精神,你读了你也很羡慕,你为什么做不到?你没有弟子规、十善业道的基础,这个太重要、太重要了。
所以『佛福田』就像这个比喻一样,决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的,我们今天要开发我们的性德,那你就一定要懂得用什么方法来开发,要听佛的教诲,一天都不能离开。你离开了,你就被现在社会的染污熏习。所以我们每天读经、念佛、学教,时间愈多愈好,一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年,转过来了,境界就转过来了。最低限度转恶为善,把你这一生整个命运改过来,像了凡先生一样,甚至于比了凡先生还要殊胜,这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。
福田甚深 (第三集) 2005/5/15 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1389集) 檔名:29-012-0003
诸位同学,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,目首菩萨偈颂第二首:
【又如水一味,因器有差别,佛福田亦然,众生心故异。】
这个比喻很好懂,为什么一切众生布施得报不同?目首菩萨答复的十首颂,从第二首到第十首,这十首偈是分别来解释。前面第一首是总的说,往下这分别解释。清凉大师告诉我们这九首都是上半是比喻,下半是法合。
「水喻,器有大小,方圆任器故」。水是一样的,但是盛水的器皿不相同。如果我们说这个水杯(杯子)有大有小,水盆也有大小,也有方圆长短不一样,水注入里面就随着器的形状,这些事相我们平常都看得很清楚,都能够体会到。佛用这个比喻,比喻众生修福,众生器有大小,这个器就是我们讲的心量,说器有大小不好懂,心量大小不一样,心量恳切也不一样。即使是在一个人,同一个人修福,昨天的心情跟今天心情就不一样;同样修布施,昨天我们也布施十块钱,今天也布施十块钱,得的福报相不相等?不相等。布施的心情不相同,得果报就不一样。
所以布施,佛常常给我们讲要用诚恳心,要用爱心,要用尊重心、谦敬心,我们的心圆满,功德就圆满。如果布施里面没有恭敬心,也没有爱心,是一种什么心?可怜他,他很可怜,给他一点。能不能得福?能得,得的福报不大。而且这里面还有问题,夹杂着贡高我慢、轻视别人,佛说果报在修罗道不是在人天。有些人说:阿修罗也不错!阿修罗不一定是你理想的。为什么?阿修罗有四种,天阿修罗,那个福报大,人阿修罗,畜生阿修罗,饿鬼阿修罗。六道里面只有地狱道没有阿修罗,其它的五道都有。
所以天阿修罗不错,他的福报跟诸天相等,欲界天。色界天里头没有阿修罗,为什么?色界天人很慈悲,没有瞋恚,也就是说从来也不会发脾气。修行人修得再好,定功再深,智慧再高,如果常常还有不平,常常还有愤怒,那我们就晓得充其量他生欲界天,色界天没分。如果瞋恚严重,那生在欲界天里面,不是在欲界天道,是欲界天里面的阿修罗道。阿修罗的福报跟天人是一样的,他修的福大,但是德行就不及天人,天人有德行,阿修罗傲慢容易生瞋恚心。所以修罗死后多半堕恶道,往上升的太少太少了,多半都是往下堕落。
我们在佛经里面常常看到,八部护法神里面有阿修罗,这一类的阿修罗是学了佛的,他是皈依三宝,接受佛陀的教诲,他们有修行。虽然有修行,修行得好的当然没有问题;修行功夫还差一点的,还有阿修罗的习气。这个我们要明了,有带着习气的,就是说他有没有傲慢?没有,真的没有,真的不会轻视别人,可是样子好像有,这就是习气,习气很难断。
我们平常修行,瞋恚对我们伤害最大。对于现前,像过去许哲居士所讲的,她讲的话有道理。发一次脾气,时间只有二、三分钟,时间并不长,愤怒!你全身震动,你每个细胞、每个器官都受影响,要三天才能恢复正常。这话是真的,一点都不假。所以发脾气对自己身体健康伤害最大,三天才能恢复。如果常常发脾气,那对于身体健康的损害非常严重,寿命也折损了,所以心平气和的人延年益寿。这贪瞋痴里面,瞋恚是严重的伤害,发脾气当然有对象,那个对象的伤害实在讲不大,他的伤害大概只有三分,对自己的伤害至少有七分。你要真正明白这个道理,了解事实真相,你才知道发脾气是很愚蠢的行为,不是聪明。
这一首偈是告诉我们,修福这里面的情况也非常复杂,就是复杂的心情所得的果报不相同。所以六道众生、九法界众生,我们修福怎么修都比不上佛。我们说这个佛就是经上所讲的「佛福田」,比不上佛。圆教初住以上就是佛,分证即佛。这前面跟诸位说得很明白,佛跟凡夫不同的,佛用真心,凡夫用妄心;凡夫有妄想分别执着,佛没有。只要没有妄想分别执着,这个人就叫做佛,是真佛不是假佛。真心是什么?真心在经教里称为菩提心。大乘教教人发菩提心。发菩提心,用我们现在的话,用真心不要用妄心。真心修的功德是圆满的、是究竟的。真心就是我们常讲的真诚心,真诚是菩提心之体。后面讲四种,讲清净、平等、正觉、慈悲,是菩提心的作用,有体、有用,体用是一不是二。作用虽然说四个,每一个里面都圆满的含摄其它的三种,我们要学!
菩提心是自性本来具足的,诸佛如来有,一切众生都有,这是性德、真性,哪能没有!可惜的是我们凡夫把自己的真心迷失了,不是真的失掉,迷了。迷了之后,体就变成虚伪。你看真诚对面就是虚伪,清净对面就是染污,我们想想我们现在的心虚伪,不是真心,平等心的对面就是傲慢、不平等,正觉的对面是愚痴,慈悲的对面是自私自利。诸位想想看,我们用虚伪、用染污、用不平、用愚痴、用自私自利去布施修福,你跟诸佛怎么能比?差别太大!为什么有这么大差别?佛在经上讲得好,讲得太多了,「一切法从心想生」。
我们布施的钱财也好,法也好,说布施无畏都好,不在数量在心。真心布施以金钱来说,一分一毫得多大福?福报是遍法界虚空界,为什么?真心心量是那么大,它跟那个心量一样大,妄心则不然。妄心心量很小,自私自利,只为自己,那得福就最小了。我为我一家。从前家庭是大家族、大家庭,不像现在,我们现在讲家跟中国古人以前讲家的意思不一样,所以现在讲家的概念,很少人能够体会到古人讲这个家的意思。古人这个家四代同堂、五代同堂。这一个家族少说也有几十人,多的时候有几百人,那个家族。所以齐家就能治国,你能治家,你就有能力治国,这很有道理。现在小家庭,一家只有三、四个人,这不行。这个家容易治,治国就难了,你就没有治国的能力。
可是现在小家庭,小家庭还真难治,我们普遍看到的现象夫妻不和、父子不和,天天吵架,这种现象在古时候很难见到。你要问为什么?古时候对于家族非常重视,家教很严,他有家教!这就讲到教育,中国教育的特色就是家教。我说过很多次,学校教育是家教的延续,社会教育是家教的扩张,宗教教育是家教的究竟圆满,家教是根,现在没有了。
人在过去,从小受过家教,但是不一定是念书。你看有很多生长在农村偏僻地区,他有家教,有没有念过书?没有念过书,不认识字。他明理,他懂事,他会做人,他懂得孝养父母、懂得友爱兄弟、懂得尊重长辈,他会做人。跟现在的教育不相同,现在家教没有了,现在有学校教育,没有家教。所以学校教育学了很多知识,也学了很多技能,很会办事,不会做人;不知道孝养父母,不知道友爱兄弟,自私自利。这一生人与人之间相处,为什么?就是利害,没有道义,于我有利的就是朋友,于我有害的就是敌人。这一生过得多辛苦,这样一生,人生有什么意义、有什么价值?这样的人生跟畜生有没有两样?没有两样!甚至于连畜生都不如。
人之可贵,贵在教育!中国可以说在这个世界上,自古以来最重视教育,最重视家教,这个道理我们要懂。今天整个社会动乱,什么地方出了问题?是教育出了问题。学校这么多,从幼儿园到大学、研究所,全世界学校有多少?教育问题出在哪里?出在没有家教,就出在这里,就像一棵大树一样,根烂掉了。树再老,树再高,根烂掉,自自然然它会倒下来,它会枯死,道理在此地。
所有一切的教育都是以家教为根。我们今天提倡《弟子规》,提倡十善业道,那就是根。释迦牟尼佛教导人是从根本教起,「净业三福」这三条十一句不能不重视,那是修行证果的根本,从小就要学。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,前面两句是根本的根本。佛法建立在哪里?建立在孝道、建立在师道的基础上。佛法本身是师道!孝道没有了,师道的根就成了问题。
所以从前人讲十善业道,他有没有念过《十善业道经》?没有,有没有学过十善业道?没有,可是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,他真做到了。他为什么会做到?从小学的。父母、长辈甚至于邻里乡党,看到小孩有过失都会纠正他,都会教他。而这些孩童都很乖,都能接受,都不敢反抗,这是从前社会风气,现在没有了,现在看不到了。父母说他几句也许还能接受,别人说他,他就不能接受,这是什么原因?还是家庭教育疏忽了。
由此可知,我们现在要想救自己,这不敢讲救别人,救自己。学佛的同学都相信人生有来世,人不是死了就了了。死了就了了,我们这些事情都可以不必干了,诸佛菩萨也不必应化到世间来了,一定要知道,身有生灭,灵性不生不灭。你要不相信,你自己可以细心去想一想,你晚上睡觉作不作梦?会作梦。你的身体睡在床上,在那里休息,就像死人一样,你的灵性依旧在活动,身睡觉了,你的灵性没有睡。你有没有想到这桩事情?你真想通了,你就晓得,灵性不生不灭,身有生灭。这一生在这个世间,灵性借住这个身体,好像住在身体里面,这身体是活生生的,它走了这个身体就叫尸体,灵性到别的地方去了。一生断恶修善,积功累德,它灵性不断向上升。我们这上面有欲界天,欲界有六层天;欲界天上面有色界天,色界天有十八层天;再上去有四空天,四空天再往上去就超越六道轮回,六道之外四圣法界,不断向上提升,那我们这一生过得就有价值、有意义。
菩萨自行化他是一桩事,自己修行就是教化众生,教化众生就是自己修行,是一不是二,《华严》说的不二法门!菩萨怎样提升自己?教化众生,所谓是教学相长,自己必须要在人事物这个环境当中去磨炼。磨炼什么?磨炼不执着,磨炼不分别,磨炼不起心、不动念。你不在境界上你怎么修法?所以大乘的修学比小乘快速。为什么?小乘尽可能避免历事炼心,避免这些事情,那么他进步就很慢很慢。大乘人是主动要接受考验,天天在考,就像念书一样,每天都参加考试,进步很快。那个小乘人不愿意参加考试,一年参加一次,两年参加一次,那他的进度当然就很缓慢,道理就在此地。
在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中,一切时、一切处都在修菩萨行。诸位要晓得,菩萨行是什么?心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是菩提心。行,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,菩萨行!我们在日常生活当中,我们举个例子,穿衣吃饭你天天要干。你穿衣是不是以菩提心修六波罗蜜?你吃饭是不是用菩提心修六波罗蜜?都是!你有没有去做?穿衣对于衣服没有执着,没有分别,不选择款式也不选择质料,这是什么?这是布施;布施是放下,放下那个贪爱,但是衣服要整齐、要清洁,这是持戒;衣服不能很脏,不能很乱,整整齐齐、干干净净,穿起来很舒适。甚至于破了,破了补几个补钉,补得也整整齐齐,也不是很凌乱,这都是属于持戒波罗蜜。不给人家去较量,并不认为人家穿得很名贵,我穿得好像是不能见人,这修忍辱波罗蜜,都在其中。精进,我们衣着穿在身上,道业精进,你的心清净、行清净。
贫困里头有真乐,不在乎社会的地位,不在乎财富,宗教里头都讲「以苦为师」,能够忍耐清寒。佛如是,你看看,把荣华富贵舍弃,三衣一钵,日中一食,树下一宿,成就忍辱波罗蜜,成就精进波罗蜜。精进波罗蜜里头最可贵的是化他,始终不懈,自己做出一个好样子,行为世范。世间人贪名、贪利、贪享受,我这统统放下给你看,我比你还快乐。你所贪得的那些享受,细心去观察你付出多少代价,仔细算一算得不偿失。你把帐算清楚之后,你就羡慕这些圣哲他们的生活方式,真的得大自在,真有道理!
禅定,禅定就是清净心,就是平等心,无论在顺境、在逆境,善缘、恶缘如如不动。般若波罗蜜是欢欢喜喜,对于诸法的实相,性相、理事、因果清清楚楚明明白白,不断的自己在提升,也帮助别人提升,自他不二,性相一如,这个境界凡夫很难体会。
九法界众生根器不一样,所以布施得益不相同,就像水注入这个器,目首菩萨在这里做这个比喻。《法华经》上的比喻比这个更容易懂,《法华经》上比喻下雨。雨水落下来,落下来在这个地区一样多,但是地面上这些植物吸收水分不一样,大树它吸收得多,小草它吸收的就少。大树跟小草器有大小,虽然雨水是一样的,但是它吸收的不相同。各人根性不一样,得福不一样,但是都可以说是圆满的。小根器得一点点就很满足,那心量大的他就得的多。多与少都不是自己享受,自己有大福报,应当与更多的人分享,这就对了。我的福报不大,可以几个人在一块共享,几十个人在一块共享;如果福报大的,几千人、几万人、几十万人来共享,这就对了。
享福,什么才是真正的享福,我们有没有想到这一层问题?真正的享福是学习!孔子说得好,「学而时习之,不亦说乎」,那是真正的享福,世出世间第一等的享福,学习;「有朋自远方来,不亦乐乎」,是教学。自己学习快乐,教学也快乐。教学是帮助别人,世出世间第一等的福报。所以佛在经上常讲,大千世界七宝财布施比不上四句偈的法布施。诸位读《金刚经》,佛在《金刚经》,《金刚经》不长,只有五千多字,佛这种比较的讲法在《金刚经》上重复多少遍,反复的来说明,这真的。你要不是这样学习,不是这样教学,你享受不到。
释迦牟尼佛在我们这个世间,这几千年来,绝顶聪明智慧之人,我们可以这样赞叹。为什么这么赞叹?你看看他遗留下来的经教就知道,今天全世界没有一个人能超过,绝顶聪明智慧,他过的生活就是绝顶聪明的生活。他不迷惑,他不傻,他过的就是绝顶聪明智慧的生活。我们要细心去体会,要认真去学习,他那种乐趣我们也能得到。这里面的乐趣肯定超过欲界天王,超过大梵天王,超过摩酰首罗天王。可惜世间人迷失了自性,不知道真乐,把真心、真乐迷失了,追求物欲的享受,以此为乐。这好比什么?好比现在世间人常讲的吸毒、打吗啡,现在世间人追求的乐就是这样的。那是刺激,那个乐的时间很短,真的是几分钟,过后之后痛苦不堪,最后还把自己的性命赔掉。现在世间人所追求自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受,真的就像服毒,这错了,大错特错。迷得太深,迷得太重,很难回头,谚语所谓是「积重难返」。
我们真的是在这一生当中非常幸运,在这样花花世界里头没有被迷惑很不容易,这自己很庆幸!应当更加努力向佛菩萨学习。在这里面我们也能体验到,自己过去生中,肯定有深厚的善根。没有善根哪能不迷?唯有深厚的善根,在现前这个境界里头,顺境、逆境、善缘、恶缘都帮助你向上提升。
法合里面两句,『佛福田亦然』,第三句每一首偈都是佛福田亦然,『众生心故异』,众生心不一样。菩萨六波罗蜜在我们初学的人来讲,这六种都是修福。布施是修福,持戒也是修福,忍辱、精进、禅定、般若没有一条不是修福,所得的福确实千差万别。有人这一生修行,这一生没有得到福报,可是你要相信福不唐捐,这一生没有得到,来生得到;来生不能得到,后生得到。为什么?你修福的时候,你这阿赖耶识里头有福德的种子,但是种子要遇缘才起现行。缘里面最重要的,我们一般人讲人缘。古人说得好,天时不如地利,地利不如人和,要懂得与一切人和睦相处,要懂得尊敬一切人,要懂得爱一切人,你的缘就殊胜。障碍我们善因福德种子不能现行的,给诸位说,这三大类的障碍,天时、地利、人和,最大的障碍我们可以说百分之八、九十是在人事。我们看看圣贤人怎么教我们的。
我今天写了个扇面,是早年在新加坡讲天主教的《玫瑰经》,等于又温习了一遍。《玫瑰经》是天主教早晚课诵本,非常重要!经文不长,一共三章,每一章有五段。第一章「欢喜奥义」,第二章「痛苦奥义」,第三章「荣福奥义」。第一章第一节里面欢喜,欢喜从哪里来?圣人降生。耶稣降生在世间,众生有救了。圣人降生,他能帮助众生破迷开悟,这第一个欢喜。第二条圣母玛利亚所示现的谦卑,这教我们学的!所以我们修行从哪里学起?谦卑。接着下面一条「神爱世人」,你们想想这个味道。那个早晚课诵就是天天在提醒你,早晨、晚上提醒你,对一切众生要谦卑、要敬爱,所有宗教都是以这个为基础。儒家讲「谦受益,满招损」,做人从谦卑做起。你要想学圣人,要想提升自己境界,佛家教忍辱,圣贤教诲无不是从这个地方着眼;然后我们才真正能做到孝亲尊师,与一切众生和睦相处。我们对人谦卑,别人对我们更尊敬。现在时间到了。
诸位同学,我们接着看目首菩萨偈颂第三首:
【亦如巧幻师,能令众欢喜,佛福田如是,令众生敬悦。】
清凉大师在批注里头,注得也不多,我们把它念一念,「幻喻,体外方便,贵且悦心」。下面还有《钞》,什么叫体外方便?「无而假设,如无三说三等」。这个要解释,不解释还是不好懂。这个三是三乘,大乘、中乘、小乘;小乘是声闻,中乘是辟支佛,大乘是菩萨。本来没有三,你看佛为我们说法就分这三类,这叫方便。到《法华经》上,那佛说真话,佛说「唯有一乘法,无二亦无三」。说二乘就是大乘、小乘;三乘就是声闻、缘觉、菩萨,无二亦无三,「除佛方便说」,这是《法华经》上,佛把这个说穿了。
佛法就是一乘法,一乘法才真正是佛法。一佛乘是什么?众生就是佛,这叫一乘!你现在迷得太深了,所以慢慢、慢慢给你恢复,就像我们办学校一样,学校目的是要成就学生圆满的学业,那是什么?大学。办幼儿园、办小学、办中学,阶段性的,最后都是要达到圆满,那才是教育的成就。所以到大学这才有学位,小学、中学、初中、高中都没有学位,这大学才有学位。佛法,一乘法才是真正学位,阿罗汉、菩萨都是假设的,都不是真实的。
在修学过程当中,假设这些目的在哪里?『能令众欢喜』。如果一直要是学到究竟圆满,这很多年才学成,当中没有阶段性的,这欢喜心就不能生。所以当中设成阶段,小学毕业了,很高兴、很欢喜,再念几年初中毕业了,又念三年高中毕业了,再念四年大学毕业了,好像时间并不是很长,这是阶段性的。佛举这个来做例子,这是教给我们,我们自己学习以及教化众生、帮助别人,终极的目标决定是相当的遥远,要懂得在当中设阶段性,令一切众生常生欢喜心,使他对于终极的目标有希望,对于现前修学有信心,这个学习心情很愉快。教学的方法非常善巧,能收到良好的效果,这首偈的大意如是。
我们把经文念一念,『亦如巧幻师』,这个比喻。前面这两句是比喻,「巧幻师」,我们现在讲的魔术,魔术师。我们知道魔术所变的都不是真的,他的手法很快,你知道它是假的,你看不出破绽,高明处就在此地。去年澳洲图文巴建市一百周年纪念,这在澳洲是大事。澳洲历史不长,欧洲人移民到那边才两百年,所以这城市建市一百周年是他们的大事。我们住在当地,也给当地提供娱乐的节目,我们节目是邀请浙江杂技团去表演,很成功。你看一年了,到现在当地的人念念不忘,表演得太好了,他们一生当中从来没见过。这里面就有一位魔术师十六岁,他就是变扑克牌,扑克牌在哪里?手上没有,可是在空中拦一拦,手上就拿到一把,手法快,你不知道他怎么样拿到的,好像永远拿不尽。到落幕的时候,我们很熟就问他,你身上到底带了多少副?十副。这就是「巧幻师」,举的这个比喻,他的表演能教大众生欢喜心。
『佛福田』。佛是布施,佛布施是三种布施统统具足,财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛当年示现在世间,他什么财物都没有,他身上的财产就是三件衣一个钵。每天吃饭到外面去托钵,他用什么布施?每天讲经教学,这是他的布施。讲经教学需要体力,还需要身体示范,身是属于内财,所以财布施里头有内财、有外财。你拿这些财物,金钱、财物这外财;身体是内财,我们今天讲做义工,做义工是财布施,内财布施。在佛法里面说,这佛经里面讲,内财布施得的福比外财布施还要殊胜。外财布施,换句话说,是你的福报分给别人分享,内财可不是,内财我自己为别人服务,所以这是更要殊胜。
内财布施也得财富,你为别人服务,你还用智慧,你还要用你的善巧方便,这些属于法,所以内财布施里头有法布施。为别人做示范,令别人看到了、听到了、接触到了,有所启发,有所悟处,能断他的烦恼,能解决他的疑难,这就变成了无畏布施。所以佛当年在世天天所干的,三种布施具足,真的是一即是三,三即是一。
我们读佛经,无论这个部头大小,小部头一百多个字,你们看看《阿含经》里头,《大集经》里头,小部一、二百个字。大部像《华严》,这是大部的,一百多卷,除掉重复,因为这个经有三次翻译,除掉重复的有九十九卷。这个分量大!最大部头的《大般若经》,六百卷。不论分量大小,这个经典的长短,你仔细观察,内容戒定慧三学具足。就是说佛教给你,一定是有理论、有方法、还有境界,你依照这个修行,你将来会得什么样的结果、效果,这一种教学是圆满的教学。
佛一生教学没有教科书,这是我们古大德在经教里头他们的体验,写出十二分教;就是佛讲经的这个仪式有十二种。最普遍的我们讲长行,第二种这是偈颂,偈颂是诗歌, |
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板凳
樓主 |
發表於 2020-5-19 18:35:16
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只看該作者
这两种应用得最普遍。我们在《华严经》上统统看到,十二种例子在《华严》上都具足,所以《华严》是十二分教。这都是方便设施。长行是一般的讲演,我们佛门里面讲开示,学校里面讲授课,一个意思。有时候佛是主动的为大众宣说,没有人启请,就是没有人提出问题,佛主动讲的。像这一类的经,集结经教的这些大师,他们也有很好的方法,在经题上冠上「佛说」。
你看很多经有佛说,《阿弥陀经》是佛说,《无量寿经》也是佛说;《法华经》上没有佛说,《华严经》上也没有佛说。这是什么原因?一个是有人发问的、启请的,不用佛说;佛主动说的,没人问的,佛是主动讲出来的,加「佛说」。我们一看经题就晓得,从这个地方来辨别。多分都是有人向佛提出问题,佛来给他解答。就像大夫给病人处方一样,这人是带着病来的,求大夫治病。大夫给他诊断,给他处方,他依照这个处方去服药,药到病除。所以佛经上也常常用这个比喻,佛比作医王,比喻作大夫。众生都是有病的,九法界众生都是有病,只是轻重不等。向佛请教,佛就告诉你破迷开悟、离苦得乐的方法。所以佛没有教材,佛也不要准备,一天说八个小时也不累,真是好老师!四十九年不休息,每天说八个小时。这个上课,讲经就是上课,八个小时。所以有人说佛教是消极的,我就举这个例子说,哪一个行业的人,每天干工作八小时,四十九年不休息,天天如此。你能说他消极吗?
释迦牟尼佛所从事的工作是教学,要用现在人的看法,他是教育家,他一生所干的是社会教育工作。因为他教学的对象,他也没有招生,他不是办学校,只要有人来跟他学,从来没有拒绝过一个人。不分国家,不分种族,也不分宗教,佛弟子当中宗教徒很多。我们经上常常看到婆罗门教,像《地藏经》上讲的「婆罗门女」,那就是婆罗门教的修行人。许许多多都是其它宗教的领袖人物、传教师,跟释迦牟尼佛学习,这我们要清楚,他是来接受教育的,佛教他。用现在的话来说,佛这个教育叫多元社会教育。佛一生教学,没有收人家一分钱学费,完全是义务的。所以我说释迦牟尼佛这个人,用现在的话来说,他是一个社会教育义务工作者,值得我们佩服。
我们学佛先要把佛搞清楚,佛的真实面目我们搞清楚,我们才知道怎样学习,才真正能得到真实的教诲。佛不是神仙,我们跟释迦牟尼佛的关系,师生关系。我们称他为老师、本师,本师是最初创教的这个老师,根本的老师。当时在世有人称他为佛陀,佛陀是印度话,翻成中国的意思,翻成觉者,这是照意思直接翻的;而是照意思来翻,就是中国人讲的圣人。我们称孔子为圣人,称孟子为圣人,在印度称为佛陀;印度人称菩萨,我们中国人称贤人,圣人的学生,有成就的学生。中国人称圣贤,印度人称佛菩萨,一个意思,所以一定要认清楚,这是教育不是宗教。
但是中国的教育,像孔孟教育它只讲一世,没有讲过去也没有讲未来,过去、未来讲得很含糊,「未知生,焉知死,慎终追远,民德归厚」。对于祖先的纪念那是孝思、尽孝。永远怀念先祖,效法先祖,光大先祖的教诲,光大先祖的德业,是这个意思。但是佛法是讲到有过去、有未来,这是儒所没有讲到的。儒讲的是我们这一个世界,当时也只讲到中国这个地区。那个时候,这个地区都是小国。我们读历史,你看看,春秋战国那个时代,春秋时代八百诸侯,那一个诸侯就是一个国家。中国现在很多县市的名称还保留着古时候的名称,古时候这个地方是哪一个国,现在还保持这个名称。所谓大国,一百里就是大国,小国二、三十里,就是现在的村镇,在那个时候是一个小国。孔子周游列国,实在讲,他所走的也不过二、三个省而已,就周游列国了,在现在地图上二、三个省,足迹并不是很大。
所以中国人讲天下,开口就讲天下,天下有列国;到秦这才统一了,把这些小国都变成郡县。所以孔子的教学在那个时候跟释迦牟尼佛一样,释迦牟尼佛在那个时候,印度也都是一些小国。所以对于国并不重视,对天下重视,开口就是天下。这在中国遗留下来的文字里面,我们看得太多太多了。世尊在印度教化也是如此,他的足迹就遍五印度,哪个地方有缘哪里就去。什么叫有缘?有人请他。听他的课的人太多了,到处都是宣扬、赞叹「释迦牟尼佛讲得好、教得好」,所以这是名声远传,到处都有人邀请。佛很慈悲,哪个地方邀请就到哪里去,一切随缘。缘深的,也就是肯接受教训的,能接受的人多,佛就会在那里住的时间长一点;能接受的人少,佛在那里住的时间短一点,每个地方居留的时间长短不定。我们现在知道,从经典里面记载,佛住的时间比较长一些的像祇树给孤独园、竹林精舍,灵鹫山讲《法华经》,这些比较长一点的。
但是一个重要的原则,令一切众生生欢喜心,如何能令一切众生生欢喜心?自己要欢喜。你自己一天到晚愁眉苦脸,你怎么能叫别人生欢喜心?所以首先自己要能生欢喜心。自己欢喜心从什么地方来的?性德的流露。欢喜是性德,所以明心见性之后,法喜充满。儒家,你看《论语》里头所讲「学而时习之,不亦说乎」,那个悦就是法喜充满。学而时习与性德相应,功夫达到一定的深度就见性了,怎么不欢喜?宇宙人生真相大白,到这个时候,真的,看一切众生都在迷惑,他不知道;你契入这个境界,你明白了,你知道这是怎么回事情。所谓是宇宙之间性相、理事、因果,过去、未来,此界他方通达明了。
妄想分别执着放下之后,空间维次的界限不存在了。这近代科学家才发现,空间跟时间都不是真的,说某一种条件之下,空间等于零,时间等于零。在佛法里面讲,就是你把妄想分别执着统统放下,时空不存在了。你坐在这个地方,你能看到过去,你能看到未来,你能看到此界,你能看到他方,十法界依正庄严都在面前,怎么会不欢喜?教化众生还需要准备吗?不需要了。所有一切无量无边无尽的教材,随手拈来,只要动念它就现前。你也给人家讲天道,讲欲界天,欲界天就现在面前,你就一一介绍,介绍不尽,不是凭空想象的。介绍过去古圣先王,古圣先王就在面前,你统统看见,不思议的境界,我们现在人讲神通。佛说这是宇宙人生的真相,一切众生平等的受用。你今天把没有空间维次这个一真法界变成了无量无边的空间维次,自己拘束在这个小范围当中,外面一无所知,真的是古人形容的「作茧自缚」。怎么形成的?妄想分别执着形成的,只要你有妄想分别执着,这空间维次就存在。
科学家讲空间维次,在我们佛法里头不用这个名词,佛法里头叫法界,我们通常讲十法界。诸位要晓得,十法界并不是十个空间维次,十是代表无量,《华严经》统统用十表法。科学家也相信,从理论上讲,空间维次是无限量的。但是他们现在科学能够肯定、能够证实,至少有十一种不同空间维次,很像我们佛经上讲的十法界。实际上前一句话讲得正确,法界无量,不止十个。无量到什么程度?一个人一个法界。你们想想看是不是真的?一个人一个法界,一个众生一个法界。再深入观察,一个众生就无量法界,怎么样?我那个念头念念不一样,法界随着念头变!一个人就已经产生无量的法界,何况一切众生!这么个道理。
所以只要自己突破,别人障碍不了我们,理事无碍,事事无碍。如果别人他那个妄想分别执着会影响我,那我们永远不能成佛,永远不能突破,这个道理要懂,你要相信,我自己破掉了,一切都破掉了。所以我成佛了,一切众生都成佛了,这是正理,这是真正的事实。佛突破了空间维次,也就是我们讲的,妄想分别执着放下了,他眼目当中一切众生皆成佛道。「本来成佛」,《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」。当你没有突破的时候,你就是看一切诸佛如来、一切菩萨都是众生,真的是相随心转。
明白这个道理,我们的心要善,我们的念要善,我们的行为要善,我们的身体,我们的环境,没有一样不善。所以佛经上有两句话说「日日是好日,时时是好时」,这佛经上的两句话。我把它续了两句,「人人是好人,事事是好事」。好人、坏人都是好人,善事、恶事都是好事,境随心转。我们如果用真诚、清净、平等、正觉心来看,没有一样不善,纯净纯善。心转境界,所以你的修行才有结果,你才有成就;如果我们被外面境界转了,这叫凡夫,很痛苦,日子就不好过。
佛菩萨为什么那么欢喜?他转境界,他不被境界转,法喜充满,常生欢喜心。佛转过来了,把他的欢喜跟我们大家分享;我们看佛这么样的欢喜,对他很羡慕,向他学习,我应当也像他一样的欢喜。佛就会告诉我们,道理讲清楚了,我们的信心才能建立。我们对未来存着希望,对现前修学有信心,我们有方向、有目标,人生就有意义、就有价值了。所以修学、教化这里头有大乐,《论语》上前两句讲得一点都不错,这里有大乐。可是一般人读这个书,这里头有乐趣他很难体会,为什么?自己没有契入;你契入一分有一分的乐趣,契入十分有十分的乐趣。
佛教化一切众生用四悉檀,用四摄法。四悉檀讲的是原则,我们要懂,要懂这个原则;四摄法是方法,这就是说我们与一切大众相处。四悉檀就是四个原则里头第一个,欢喜,确实跟《玫瑰经》上头一段的意思完全一样,「欢喜奥义」,但是内容不是一个说法。四悉檀里头,这第一个欢喜,它叫「世界悉檀」,内容是令一切众生生欢喜心。你要学佛,你一定要懂得,我在这个地方叫一切众生生烦恼,错了,你跟佛的教诲背道而驰。「佛菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,如果这个地方的众生讨厌我,我怎么叫他生欢喜心?我赶紧避开,他就欢喜了。我看到他来,他讨厌我,我看到他赶快躲避,时间久了之后(一段时间之后),这个人他就不会讨厌你。这个人很好、难得!你看他知道我讨厌,遇到我他就避开,他在后头赞叹你,那你就感化他了,用不着去解释。
从这个地方我们要懂得,普贤菩萨教导我们,「恒顺众生,随喜功德」,不必要计较。凡事一定要明了因果,任何一个人一生当中,决定没有偶发的事情,无论什么事情都有前因,都有后果。我们好心做一桩事情被人骗了,尤其像财物被人欺骗了、被人侵占了,佛菩萨欢欢喜喜,一点烦恼都没有。为什么?大概是前生我是这样对他的,这一生遇到还债,还债欢喜,这个帐了了,来生好朋友。如果我前生没有欠他的,他今天来侵占我的,来生遇到的时候,他还要加上利息来奉还。有什么懊恼的?无论在哪一种状况之下,统统都是欢喜心,心总是平静的,所以命里头有的,丢都丢不掉;命里头没有的,丝毫都不能强求。又何况菩萨要修布施,别人要,给他好!而且愈施愈多,妙在这里。不是说你这里舍了,舍去就没有了,没有这回事情,愈施愈多。
总是看人人是好人,所以这个教学,佛教,我们知道它是教育。教学最重要的一个理念,就是要肯定「人性本善」。儒家的教学也建立在这个理念上,《三字经》一打开,第一句「人之初,性本善」。佛教导我们「一切众生皆有佛性」,这一定要肯定,肯定你的心就变了,人人是好人。他现在作恶是一时迷惑颠倒,他的本性是善的,我们就会用善心对待他,就会生欢喜心,有过失自然会原谅,不会计较,不会放在心上,我们这一生多快乐。他是我的怨亲债主,处处毁谤我、侮辱我、陷害我,我对他一片真诚,一片善心,假以时日自然就感动,化敌为友,化怨为亲,这是教育的成功。
不能说这个人不可教,这个人是恶人,我们就不要去理他,这不是教育。教育怎么样把恶人变成善人,把坏人变成好人,把愚人变成聪明人,把凡人变成圣人,这是教育成功。「佛氏门中,不舍一人」。那一人不是好人是坏人,都不舍,坏人都不舍,好人当然更不舍。那人的程度不齐,根器不齐,你要有耐心去教,有智慧,有善巧方便,最重要的真诚,那个理念就是人性本善,人人皆有佛性。这个理念是非常非常重要。基于这个理念上,我们才会有信心,才真正能够自己学得好也教得好。所以这四个原则里头,第一个是欢喜。
第二个是对治,对治什么?对治烦恼、习气,我们在境界里头,顺境、善人对治什么?对治我们贪恋的习气,因为顺境都会起贪心;逆境、恶人,对治我们瞋恚的习气,这是至理。你不在这个境界上,你的烦恼习气你怎么断?你要懂得这样修行,顺境善缘、逆境恶缘统统是善知识,统统是菩萨学处。你要修行证果,这些都是你的恩人,都是成就你的。你对于善人欢喜,对于恶人瞋恨,那你错了,你学什么?你在那里修烦恼,你在那里修贪瞋痴慢,错了。搞贪瞋痴慢,那就是搞三途六道,你看看一念之差。所以古大德说「境缘无好丑,好丑在于心」,就在这一念之间。我这心善,统统都善,没有一样不善;我的心不善,没有一样是善的。你才真正了解境随心转、一切法从心想生,佛讲透了,这样的句子在大小乘经典里面,你常常可以看到。
无数次的熏习,那我们学了不觉悟,偶然悟到,境界现前它不起作用,还是烦恼做主,这怎么行?为什么我们学佛会有这样的效果?没有真干。学了要真干,学了要改。李老师从前常常教导我们,改心!我跟老师十年,老师这句话重复了几百遍都不止,印象非常深刻。天天反省,天天改过,改心就是改过。起心动念就是过失,分别执着是过失,贪瞋痴慢,过失。我们用什么心对人,佛讲的这些原则,我们在生活当中有没有落实?落实欢喜,落实对治,对治是对自己的毛病,第三个为人,第四个第一义谛。那是真正我们学习的目标方向。第一义谛就是明心见性,所以这是指导的总原则,落实在事实上,这就是四摄法。
四摄法讲得很多,诸位都知道,布施、爱语、利行、同事。你能够运用这四种方法,你在家庭里头用这四种方法,家庭和睦。家不和呢?头一个布施没做到,家庭里面布施是什么?为全家人服务,任劳任怨,做最好的榜样,你的家人会感动。家人没有感动,自己做得不够,再顽劣的根性都会被感化。所以你要想想,我们中国古圣先贤的舜王,舜王当时在家里头的处境,恐怕任何一个人都受不了。你看他如何能在三年把全家人感化,这是一个很好的例子。没有别的,用佛法来讲就是四摄法,你们想想对不对?
如果四摄法用在公司行号里头,用在团体里头,哪有不兴旺的道理?用在国家,用在世界,社会安定,世界和平。今天社会动乱,人心迷失方向,都在那里找,其实佛法就明摆在你的面前,你不识货就没法子。当然最重要的是要有人带头干,做出样子给大家看,这大家才能相信。你讲经讲到他点头,未必能信,没见到,一定要有事实。现在讲三转珐輪,示转,劝转,最后是作证转,我一定拿出成绩、拿出证据来给你看,才相信。作证要谁?要佛弟子。在家、出家真的是「学为人师,言为世则,行为世范」,这是真正的佛弟子,真正把佛的教诲完全做出来。我们生活当中表现出来,工作当中表现出来,处事待人接物表现出来,佛陀的教诲一定能发扬光大,自他受用无穷。『佛福田如是,令众生敬悦』。一切众生尊重你,欢喜你。今天时间到了。
福田甚深 (第四集) 2005/5/16 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1390集) 檔名:29-012-0004
诸位同学,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,我们看目首菩萨偈颂第四首:
【如有才智王,能令大众喜,佛福田如是,令众悉安乐。】
清凉大师在注疏里面给我们指导的,这首偈是「王喻」。王是国王,用国王来做比喻,比喻「体内方便,终得实乐」。「上二喻」,这两种比喻,就是幻喻跟王喻这两种比喻,「佛巧称物机」,巧是善巧,就是契一切众生的根机。这两首偈都讲到得乐,得乐一定离苦,离苦才能够得乐。
前面我们读过的是以巧幻师,就是变魔术这个比喻,比喻世尊为了接引教化众生,在无三而建立三乘。无三是实际上来讲没有三乘,哪来的三乘?三乘是权巧方便建立。所以比喻是「体外方便」,就是佛教化的设施有小乘、有中乘、有大乘,乃至于佛说法有十二分教,这些都是属于体外方便。这首偈更深入一层,讲体内方便,「体内方便,终得实乐」。这个实是真实,前面所讲的法喜。像我们读书,你在学校里面很欢喜,离开学校如果踏进社会,不一样了。所以一个人在一生当中,读书的时代是一生的黄金时代,在求学。踏进社会不一样了,个人际遇不相同,怎么能够保持在一生当中都能够离苦得乐,那就叫实乐。所以用国王做比喻,王代表什么?自在,他在这个国家发号施令,别人都要听他的,他不必听别人的。所以这是一个国家王自在。
王有自在的意思,用它来比喻这个王有才有智,有才干、有智慧,能令大众欢喜,欢喜一定是得乐。今天我们讲安和乐利的社会,平安和谐快乐,利益悬殊不大,这个社会多么美好!那是有才干、有智慧的国家领导人才能做得到,这种政治,那就是历史上所讲的盛世。在中国历史上确实出现过,不止一次,汉朝「文景之治」,唐朝「贞观之治」、「开元之治」,清朝有康熙、雍正、乾隆这三朝盛世,真的是做到了安和乐利。一定是这个王有才干、有智慧,全国人都享他的福,这叫一生得乐,真实的乐。用这个来比喻佛有善巧方便,佛教化一切众生契机契理。
批注很简单,清凉大师唯恐我们体会有困难,还再加个小注,批注的批注是钞。我们看《钞》里面所讲的,「体内方便者」,上面一首是体外,「即佛权智,鉴事差别,即体上大用,为体内方便」。什么叫体内方便,什么叫体外方便,清凉都给我们说清楚了。体外是教学的设施,好像我们现在办学校,办幼儿园、办小学、办中学、办大学,这是教育的设施,这属于体外的。体内是我要怎样教他,幼儿园要怎么教,小学要怎么教,中学要怎么教,大学要怎样教,这里面就是课程的设施,教学的方便,这是属于体内。无论是体内跟体外,我们今天讲教学的制度、教学的方法、教学的内容、教学的效果。总而言之,无非是令一切众生破迷开悟,离苦得乐。
所以诸位你细细去看看,经典里面所说的是不是教育?现在人不知道,不晓得佛教是教育,而把它看作宗教。什么是宗教?宗教是什么?几个人能讲得清楚?知道这个名词人很多,会说的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白,我看这人就不多了。我们在这么多年来,我从开始学佛的那一天,我的老师把佛教教给我、介绍给我,给我说这是全世界最高的哲学。我跟方东美先生学哲学,他教给我是从西方哲学讲起,西洋哲学,给我讲哲学概要;西方哲学介绍完了之后,介绍中国儒家的哲学、老庄哲学,到二程、王阳明哲学;第三个大单元给我介绍印度哲学,印度哲学里头最重要的佛经哲学。我学佛是这样入门的,是从学术里面进来的。老师告诉我,这是世界上最高的哲学,「学佛是人生最高的享受」。你看看这两首偈,前面一首「能令众欢喜」,这一首『能令大众喜』,这不就是人生最高的享受!
而方先生一生在大乘教学里头,这些典籍,典籍是教科书,他最喜欢的就是《大方广佛华严经》,他把这个经特别介绍给我,他说这是释迦牟尼佛一生教学总的概论,总论,佛法总论,我们今天讲佛学概论,特别把这个书介绍给我。在中国历代祖师判教,也把《大方广佛华严经》称之为根本珐輪。佛法里面讲珐輪,实在讲就是教学,究竟圆满的教学。轮是代表圆满,轮也代表佛法教学中心的理念。那个中心的理念在现代科学才稍稍有一点契入,中心理念是什么?空有不二,动静一如。这用什么方法能够显示出来?圆,我们几何里头讲的圆就是轮。
你看轮,现在大家学过几何你都知道,圆周,有;圆心,空。有没有心?决定有心,心在哪里?找不到,决定找不到。你点成一点,那个点是个面积,你在显微镜上扩大是个面积,所以那个点是个抽象概念。点移动就是线,线也是个抽象概念。但是线移动成面,那就很具体了。点是空的,所以说明心是空的,外面圆周是有,空有不二!圆周的相是动相,是个动的,你看轮是个动的;圆心是静止的,圆心不动。所以用这个现在讲做标志,外国人讲MARK,我们现在讲标志,用这个来代表佛教的教学,这个图案很好!真正是非常难得,我们就称它为珐輪。珐輪就是代表佛法,佛法是空有不二,动静一如。所以大乘教里面,终极的目标入不二法门,你什么时候能够契入,证实空有不二,动静一如,我们俗话说你得道了、你成佛了,就这个意思。
在我们的身,这也是讲养生之道,都是自然的法则,我们一个人要是懂得养生,身要动。身是什么?身是圆周,所以身要动;身要是不动,身体就坏了。现在人讲运动,对的,身要动;可是心要静,心可不能动,心一动就完了。现在一般人虽然着重于运动,但是他心里妄念不止,身是动,心也动,所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身动心静。你看中国古时候运动,像打太极拳,打太极拳就讲究,就跟佛法相应,心静,要一念不生,身动,这对的。心永远保持清净,《坛经》上六祖大师讲得很好,「本来无一物」,那是讲的心。佛法讲到行门,你所学习的,你怎样才能够契入、悟入?一定要放下!放下不是身放下,身要动,不是身放下,心;心里面的妄想杂念、忧虑牵挂统统放下,你跟心就相应,心就是本性、真心。
大乘教里面讲心性能现能变,十法界依正庄严都是它变现的,都是心性变现的;离开心性,无有一法可得。我们的身体是心性变现的,芸芸众生也是心性变现的,山河大地、万事万物乃至于虚空法界,离不开心性。《华严经》上说得好,这些东西,宇宙、法界、众生从哪里来的?唯心所现,唯识所变。心是空的,什么也没有,所有一切物质,连虚空、连时间都是无中生有。这个有既然是从无中生的,那有还是真有吗?不是真有,所以佛法称有称妙有、称幻有,不是真的!
佛法里面讲的真跟妄,它的定义我们不能不知道,什么叫真?永恒不变是真。凡是起变化的,无论它变化得快或者变化速度慢,都不是真的,都是幻相、都是妄相,所以佛法称它作妙有。妙有非有是讲的法相,真空不空是讲的法性。真空不空是讲心性,就像圆,我们用这个来做比喻。这个圆,讲真空不空讲圆心,它能变化、能变现,所以它确实是什么都没有,但是它能够变现,所以真空不空。妙有非有,这是讲法相,法相虽然是有,你不能说它没有,但是它并不存在。这个道理很深很深。
我们现在看到我们这个人的身体也活了几十年,怎么会没有?我们六根接触的境界,这明明是有,怎么能说没有?这个有是幻有不是真有。为什么不是真有?剎那生灭,剎那不住。那个生灭的速度之快,我们没有法子想象。所以佛经里面常讲「不可思议」,你没有办法去想象。这个事我们从佛经跟科学的发现,在前面都跟诸位细说过,我记得讲过好几遍。你要了解事实真相,你才知道佛经上讲的真实。你能够把这些真相明白了,妄想分别执着放下,你就得实乐,真实的快乐。
这个快乐不是苦乐之乐,苦乐两边都放下了,这叫真乐。实乐就是真乐,也就是孔夫子所说的「不亦说乎」,悦不是受外面的刺激,内心里面生的快乐。内心里头为什么会生快乐?快乐是性德,是自性里头本来具足的,只要你见性,这种快乐就时时刻刻现前,而且永恒不断。我们佛家讲的法喜充满,常生欢喜心,这是真正得乐。快乐的内涵是慈悲,慈悲有真乐,「慈悲遍法界,善意满娑婆」,他怎么不快乐!这个时候诸佛如来,『佛福田』,佛不是独乐,佛跟遍法界虚空界一切众生同乐,这是性德圆满的流露。众生迷失了自性,他在生活里面所感受的是苦不是乐,迷失自性,苦!有不少众生在苦中不知苦,那是什么?就好比我们一般所讲麻木不仁,他不知道。
佛讲的「三界统苦」,三界就是六道,佛眼睛、菩萨眼睛看六道众生只有苦没有乐。六道众生有的时候感觉到很快乐,那是什么回事情?佛讲,那是你那个苦暂停,暂时这个苦不现前,你觉得很快乐。譬如我们这个身体,这身体很麻烦,你看看每天要吃三餐,一餐要没有吃,你就苦了,饿得苦!这是不是真的?两餐不吃、三餐不吃,那你就很痛苦了。你三餐饭吃饱了,这个苦把它控制住了,你觉得很快乐;明天到时间,你不吃,这个苦又现前了。这不就等于人害病,到时候就要服药。所以佛法把饮食当作药石,你在服药,决不是晚饭是药石,你要懂得三餐都是药石。
所以佛说三界里头,欲界苦苦、坏苦、行苦,三种苦统统具足。欲界六层天以下没有一个人能避免,你哪来的乐?佛家讲「苦海无边」,说得一点都不错。色界天对于五欲六尘的享受他放下了,对这个毫无留恋,所以生老病死、爱别离、怨憎会、求不得这些苦没有了。这个没有,跟诸位讲,暂时的,也不是永久的,色界天人。
色界天人他有坏苦,色界天人不需要饮食,也不需要睡眠,省事多了;但是他有身体,他有居住的环境,居住这个环境时间久了会坏。你说我们现在住这个房子,建得再坚固,一定的时间你要整修、要翻修。我们在香港街头常常坐车的时候从那里经过,你看看许多搭的鹰架在那里油漆粉刷翻修,一般的房子大概是四年到五年就要重新粉刷翻修过一次,那就是坏苦!太久了,这个房子会倒。中国古代建筑房屋是非常讲究的,所谓是真材实料,因为他们房子建好之后,这使用的时间一般标准是三百年,当然这个里面有不少次的翻修。可是三百年之后,房子维持不好的话,还是会倒下来的。这叫坏苦!身体,身体有寿命,色界天人寿命虽然长,寿命到了还是要死,那苦就现前了,有坏苦、有行苦。行苦就是我们常讲青春不驻,随着时间他会衰老,这是讲色界天人。他没有得到实乐,没有得到真实的乐。
再往上去无色界,这是真正高明,老子他老人家懂得,我们看《老子》五千言,这就是一般人讲《道德经》,他曾经说过「吾有大患,为吾有身」。他说我最大忧患是什么?我有个身体,身体是累赘,人要没有身体多好。色界天人有身,不需要饮食,不需要睡眠,他有身体,所以有身体就有坏苦。无色界这是最聪明的,身体都没有。诸位想想,身体不要了,还有没有我?有我。我要是没有了,那他真成功了!身体不要了,我还是有,我们一般人称为灵界,中国人讲灵魂。佛法里头不叫灵魂,叫神识,存不存在?存在,但是他没有物质的身体,那这样就是坏苦也没有了。苦苦没有了,坏苦也没有了。可是怎么样?行苦。
什么叫行苦?他不能永恒保持。我们知道佛说过,无色界天最高层的是非想非非想天,寿命八万大劫,那个寿命是正常,那确实是了不起。因为佛在经上说一个大劫是这个世界成住坏空一次,八万大劫,这个世界成住坏空八万次!我们不说大的世界,我们就讲银河系里面的小星系,像我们这个太阳系,这是个小星系。这个小星系要是成住坏空八万次,这个时间很长很长,可是时间再长,它有到的一天。时间到了之后,他的定功失掉了,失掉之后他不能再往上去,那只有往下堕落,这行苦,不是究竟,不是真乐。
佛「体内方便」是帮助我们一切众生得到实乐,实乐是永恒的。用什么方法?修行证果。证到什么样的果位你得到实乐?实在讲,三种果位都是实乐,这里头就是有圆满、有不圆满。小乘得的是实乐,永远不会堕落在六道轮回,他生活在四圣法界,不会再到轮回里头来了,永远超越六道,这是得真实的乐。但是不究竟、不圆满,必须还要往上提升,要破尘沙烦恼,要破一品无明,超越十法界,是真乐。
超越十法界还不究竟,超越十法界不错,法身菩萨,你也入了诸佛的行列,现在一般话说加入诸佛的俱乐部,你不究竟、不圆满。在这个阶段里面,《华严经》上讲的有四十二个等级,这些等级都是属于「体外方便」。你看大的来说,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。诸位要知道,这都是假设的,就像巧幻师一样,假设的。你可不能执着真的有,那你就错了。不断向上提升,那就是放下无明。无明有四十二品,一品一品的放下,统统都放下了,证到究竟圆满的佛果,实乐(真实之乐)得大圆满。
佛确实「能令大众喜」,现在问题在哪里?问题就是九法界众生相不相信,肯不肯跟佛学,是不是真的认真跟佛学。不但在我们人间,天上亦如是,乃至于四圣法界亦如是,接触佛法对佛法也很赞叹、也很认同,未必相信;相信了,未必能懂,你了解多少;了解明白了,未必能接受,接受是依教修行,依教奉行;接受之后,未必能精进。你看多少人接受了,学习懈怠懒散,到最后还是敌不过欲望的诱惑,退转了。古今中外,我们细心观察在这个地方淘汰的人有多少?要坚持勇猛精进不退,他才能有成就。一层一层淘汰到最后成就的真是凤毛麟角,没有几个人能成就!
可是诸佛如来慈悲到极处,佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」。这慈悲到极处。所以佛陀教化一切众生没有时间限制,生生世世。我们这一生有这个殊胜的机缘遇到佛法,遇到正法,我们能信、能解、能行,自己感觉很幸运。可是要晓得这不是一生一世的功夫,过去世中不知道经过多少生多少世熏习,接受佛菩萨的照顾,累积到今天到这个时候,才有这么一点成绩表现,得来真是不容易。
这一生如果我们很幸运,就像善导大师所说的「三辈九品,总在遇缘不同」,我们遇到的缘非常殊胜,内缘、外缘,内缘是亲因缘、所缘缘、无间缘,外缘是增上缘,内外缘都非常殊胜,这一生肯定往生。这一生当中,你看到这么殊胜的结果,你要是有前后眼,你看这个人过去生生世世不知道多少生多少劫修净土,这一世成就了,累积的,功行累积,我们不能不知道。那我们看看这一生当中懈怠懒散,他也来听经,也念佛,但是不能成就。我们知道我们过去生跟他现在一样,那我们这一生能成就,他也许来生后世再遇到殊胜的内外缘成熟,他就成就了。这一点我们要明白。
我们要学佛,佛有耐性,绝不着急把现在所有人在这一生当中统统都得度,度不了!佛有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的相好,也帮不上忙,还是得按部就班。就像我们教学,这个小孩很聪明,幼儿园的,我们能不能把他送到博士班去念,几天就毕业了?不可能。还是很有耐心让他念幼儿园、念小学、念中学、念大学,去念博士班。我们今天看到成就的就好像你到博士班去参观,参加他们的毕业典礼,他们今天学位拿到了、成就了,你不知道过去辛辛苦苦念了二十多年才有这么一天。
我们明白这个道理,对于佛法的修学有希望,我这一世不能成就,有来世,生生世世有希望,对现前有信心。只要有希望、有信心,他的成就就快了。这一生不能成就,来生后世很可能他就成就了。为什么?希望、信心是很不容易建立的。有希望、有信心就说明这个人多少有定功、有智慧;没有定慧,在佛法修学上,希望跟信心是很难建立的。你看一般人学佛还是半信半疑,纵然有坚定的信心,遇到逆缘或者遇到顺境,他信心还是会动摇。可见这个难,不容易!佛永远是恒顺众生,随喜功德,佛不勉强你。这种教学的精神、教学的理念、教学的善巧方便,我们统统都要学。要为一切众生去策划、去设计,教学的仪式、教学的方法、教学的内容、教学的效果,面面都要为他想到。
说到教学,在当前最迫切需要的,师资!佛教教育衰微到极处,什么原因?佛教教育的基础是儒家、是道家,道家今天衰微了。佛教是师道,师道建立在孝道的基础上。从前孝道儒家在教,教得很有成就,有孝道才有师道,没有孝道,师道哪里去找?所以今天我们学佛不能不重视儒教,尤其要重视基础教育,那就是实学,那就是真乐。
基础教育,儒家落实在《弟子规》,佛法落实在「十善业」。无论修学哪个法门,没有十善业,你决定不能成就。十善业是建立在弟子规的基础上,没有弟子规,十善业做不到。所以今天我们为什么要从弟子规下手?有很多人问我,今天我们学佛从哪里学起?我们办学这个学制要多少年比较合适?我直截了当说至少九年,没有九年不能成就。九年当中,前面两年伦理道德的教育,就是学《弟子规》、学《十善业道》。两年的时间百分之百的落实,你才能学你的本科、你的本宗。最后四年选择一部经论,一门深入,长时熏修,你才能有成就。好,这首偈我们就讲到此地,现在时间到了。
诸位同学,我们接着看目首菩萨偈颂的第五首:
【譬如净明镜,随色而现像,佛福田如是,随心获众报。】
这一首是用镜子来做比喻。我们看清凉大师的批注,「镜喻,约众生,谓随妍媸而影殊,心高下而报别,与前镜喻因缘不同,余义无异,后五皆约佛明」。后五是第六首到第十首,都是就佛而言,这一首是就众生而说的。佛好像是一面镜子一样,镜子是一,没有差别,但是每一个人照镜子,镜子里面现的相跟照镜子那个人是一样的;照镜子这个人美,镜子里现的相也美,照镜子的这个人很丑陋,镜子里现的相也很丑陋。用这个比喻,比喻众生心不一样,众生的心有高下。所以同样修布施,果报不相同。
不但各人不一样,每一个人心思不相同,烦恼习气不相同,贪瞋痴慢人人皆有,但是程度上差别不一样。就一个人来说,一个人在一生当中差别起落也很大,少年、青年、壮年、老年,随着生活环境不相同。内是知见,外受环境影响,环境有物质环境、有人事环境,所以就个人来说(一个人来说),这个心情情绪变化很大很大,自己做不了主,这就很苦。
过去的人比我们现在人好,什么原因?过去人从小不管他念书不念书,都受过圣贤伦理道德的教育,社会的风气也弥漫着圣贤的伦理道德。这是一个标准,是个规范,纵有高下,所谓是还不太离谱,真正离谱是很少很少数的人,不能够形成社会风气。我们今天的社会不一样了,今天社会伦理道德的标准没有了,我们今天说离谱不离谱,谱都没有了,标准没有了。所以现在人生活在世间,虽然物质文明古人比不上今人,可是生活里面的乐趣今人比不上古人。古人真的有天伦之乐,天伦之乐指的是什么?人际关系,父子有亲爱,亲爱乐!现在父子没有亲爱;君臣有义,道义之乐;夫妇有别,别是有组成家庭不同任务之乐。
家庭是社会组成最基本的结构,好像我们人的身体,人身体最基本的组织,细胞!这个器官好比是国家、好比是族群,细胞好比是家庭。由家庭组成国家,组成族群,如果家庭出了问题,社会就产生严重问题。所以古人的教育,这是中国人真的是有智慧、有经验,五千年对于家庭教育非常重视,就是要健全社会基层组织。你的家,家要好,家要和乐。
家里面的结构是夫妇,家庭生活两桩大事:一个是家庭经济,一个是教育后代。你们想想看,这两桩事情哪个重要?两桩都重要。两个重要比起来,哪一个是最重要,我们有没有去想过?所以夫妇有别,别是任务不一样。在古时候绝对不是重男轻女,那你的观念就错了,你就误会了古人。一般男子负责家庭经济,女子负责教养下一代,你这个家能不能兴旺,看你后代有没有好儿女。我们今天讲,你们家里后代出不出人才,有杰出的人才出现,那这是家里母亲尽到了责任。
你们看看中国古圣先王得力什么?好母亲。周文王的母亲在中国历史上是妇女的典型模范。她什么样可以做后人的模范?就是教育儿女,她从胎教开始。怀孕文王的时候,眼不看恶色,耳不闻恶声,口不出恶言,为什么?影响胎儿。换句话说,她所见所闻、所接触、所说的都是善的,没有不善!不善,她就远离,不接触,不看、不听、不说、不接触。所以中国讲胎教,文王的母亲是个典型,她把她的儿子养大教出来,周文王建立周王朝。周王朝在中国历史上享国最久,八百年,传几十代。文王的弟弟周公,都是圣人!圣王、圣人全是得力于母亲调教出来的。
现在人讲女权,中国自古以来,女权比男子的权大,男子权只是赚一点钱养家活口;那个最重的责任是教养下一代,下一代出圣人、出贤人。所以妇女相夫教子,这是夫妇有别,不同的任务。印光大师在《文钞》里头对于妇女赞叹备至,妇女之权操纵社会国家的安危,因为你培养出好的下一代,圣人、贤人,社会国家都享你的福,你说这个权多大!很可惜现在没有人讲,也没有人懂,不知道培养一个圣贤,你给世间人造多大的福!佛菩萨是圣人,父母从小调养教大的,这是上天给妇女的特权、给妇女的使命,你要把它舍弃;现在人讲男女平等,女权,把上天赋给你的特权、使命,你把它舍弃掉,跟男人在这个社会里面去争,争名争利,自己下一代的小孩不闻不问。没错,你也可以能够出头,你下一代完了。
世出世间法讲到真正的立功立业,是要看你后继有人,这中国谚语常讲「不孝有三,无后为大」。这里头有大道理。你自己做得再好,丰功伟业,你死了之后,你后继无人就消灭了、消失了,这不算有成就。真正在你的成绩单上,你的成绩等于零,因为随你死了之后就消灭了,你后继无人。中国无论哪一个行业都讲究传宗接代,经商的老店他子子孙孙后继有人,北京有个同仁堂,诸位都知道,全世界闻名,大概有三百多年的老店,他为什么这么久?他的子孙都能够继续,这叫做有后。如果你的儿女虽然多,没有一个能够继承祖宗的事业,就是你后继无人。所以这「无后为大」不是说你没有儿女,你儿女里头有没有成就的,有没有能够继续你的功业、你的学术、你的道统,这个后是讲的这个。
做学问的人,世间跟出世间佛门里面都讲求有传人,那个传人就是有后。我自己这一生做得再好,如果没有传人,非常非常遗憾!可是传人可遇不可求,不像家庭,家庭有太太从小就培养,从小培养的,那我们出家人这不是从小培养的。尤其在从前,从前出家是经过国家考试的。国家考试出家,诸位想想看,总是差不多年龄最少也要二十岁,所以出家人的素质还是选择有家教的家庭,伦理道德的教育有深厚的基础,然后再接受佛法,他才成为一代的祖师大德,这有传人。
所以有根基,自己本身好学,对于这门学问,对于这个事业(出家也是个事业),这是多元文化社会教育的事业,释迦牟尼佛做出榜样给我们看。佛陀当年在世,一生干的是什么事业?教学,讲经教学,从三十岁开始一直到七十九岁。他是七十九岁走的,所以我们佛门常讲,世尊住世讲经三百余会,说法四十九年,从来没有中断过!常随弟子,就是跟着佛陀的,佛到哪里他们都跟着一道。这个团体不小,我们在经上常常看到一千二百五十五人。请释迦牟尼佛到这个地方来讲经教学不是容易事情,他这么多人,你要有能力招待。但是他们的生活条件很简单,实在没有地方住,你要是有个花园、有个树林,他都行,他树下一宿;吃饭的时候也很容易,他们每天都出去托钵,所以接待不是太困难。在当时有国王大臣长者、大富长者,他们都有自己的别墅花园,祇树给孤独园、竹林精舍,这都是非常有名的地方。所以王舍城、灵鹫山这些地方,佛在这些地方讲经的时间都相当长。总而言之,佛陀慈悲,尽可能不麻烦人,接受别人邀请,并不给人添太多的麻烦,大家欢喜亲近。
请佛到这个地方来讲经教学化导一方,这就是普贤菩萨十大愿王里面所说的「请转珐輪,请佛住世」,那佛是一定做到「恒顺众生,随喜功德」。世尊的行谊我们要知道,我们要常常记在心里,要真正发心效法学习。这就是出家学佛所从事的事业,这个角色在现在社会里面用现在的名词来说,就是一个从事于多元文化社会教育工作的义务工作者。因为佛教学没有收学费,没有收学生的供养,完全是义务教育。那我们对这个要是有兴趣,很喜欢,你要是发心,这是出家,出家就从事于这个工作,这个行业。
佛教导我们,我们这个社会上各行各业,每一个行业对社会、对众生都有贡献。就像我们的身体一样,身体有许许多多不同的器官,任何一个器官对于整个身体健康都有密切的关系,少一个也不行。我们社会上这些行业不能够少的,我们要平等尊重,只要每一个行业从业的人员,把他自己本分的事情做好,做到圆圆满满、尽善尽美,跟其它各个行业互相合作配合,社会就健康了。国泰民安,社会和谐,天下太平,人人都过好日子。这就是你对社会、你对国家、你对族群、你对世界、你对一切众生,做出了真实的贡献,本分的行业。
我们现在这个行业就是讲经教学,我们一生只要把这桩事情做好。现代方便可以利用卫星电视,可以利用因特网,我们在这个小摄影棚里面可以跟全世界的同修同时在一起学习,这不是社会教育是什么?我们使用的是佛陀的教材,这个教材是三千年前佛讲的。古代的教材能够适用于现代社会,他所讲的原理原则超越时间,佛生在三千年前,我们今天是在三千年后,看起来依旧非常新鲜,一丝毫没有说不合于这个时代,我们没有看出来;超越空间,当年在印度教学,现在在中国,我们在香港教学,你想想哪一个字、哪一句我们今天用不上?所以经教这个教科书,活的。
契入境界之后,那就是大乘教里面所说的「圆人说法,无法不圆」,活活泼泼。不但这经教活活泼泼,契入之后,我们才见到整个宇宙是活活泼泼的,整个宇宙是和谐的,找不到冲突。连冲突名字都找不到,哪里会有这个事情!如果一有矛盾、一有冲突,像我们这身体,我们身体里面的器官,哪个器官跟哪个器官发生冲突了,我们就晓得这人生病了,健康失去了。身体里面器官虽然多,一个身;然后晓得我们地球上生态虽然很复杂,一个地球,地球是和谐的,地球上生长的东西它都有作用,生态平衡的作用。
我们今天人真是迷惑颠倒,任意去破坏生态平衡,这一破坏麻烦来了,就生病了,病态就现前了。病态是什么?天灾人祸。天灾,水灾、火灾、风灾、地震、旱灾,这灾害都来了,连气候都不正常!人祸是什么?灾难现前,人民生活困难,有的时候得不到生活,于是做盗贼抢劫,这变成人祸。天灾人祸都是生态平衡失常所产生的。我们懂这个道理,佛在经教里头讲得非常透彻!
我们知道了,应该怎样防止?所以最殊胜的就是我们每个人在自己行业里头尽心尽力用我的智慧、用我们的德能把它做好,跟社会、跟其它各个行业配合,这个社会就美好。就像身体一样,我们每个器官,每一个器官的功能不相同,都会做得尽善尽美,跟其它器官密切合作,身体健康,永远没有病患。你要想想佛菩萨在经教里讲这些大道理,你把它浓缩成一个身体,你就能悟入。整个宇宙是一个身体,这都是佛说的,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,都是佛在经上讲的,宇宙一体!
宇宙既然一体,那我们这个地球、我们这太阳系是什么?就好像身体里面一个器官。器官是许许多多细胞组成,这细胞组成,一个器官里也分很多部位,像眼睛,眼睛一分析,它里面的部位很多,眼球、瞳孔、视神经,就有很多,全是细胞组织的。那就像是这一个地球上,它有许多国家、许多族群,有许多不同的文化,组成这么一个器官。这个器官一定配合整个宇宙其它星球,在这个太空当中运行有一定的轨道不会发生冲突,宇宙和谐。
你从这里体会,星系和谐、地球和谐,地球上所居住的国家与国家和谐,族群与族群和谐,宗教与宗教和谐。明白这个道理,你的爱心就生起来,你就懂得自爱。自爱就是把自己本分工作做好,爱他就是我的本分工作跟别人配合。能够自爱、能够爱他,这是神圣教育的效果,神圣教育的圆满。神圣所说的是自然而然的,没有一丝毫勉强!随顺自然的原则,随顺自然的运行,这叫「道」!中国人讲「行道履德」就是这个意思。
这段文里面,清凉大师在《钞》(钞就是批注,注前面疏的)说得比较多,我们把这个文念一遍。大意刚才我都说出来了,我这个说法诸位好懂。我们来看清凉大师引用经论,《钞》「与前镜喻者」,前面也有讲到用镜子做比喻。「前业果中喻如来藏」,把镜子比喻作如来藏。「约其自心,故是因也。今将喻佛,是喻缘故」。我们现在把这个镜子比喻作佛,前面用镜子比喻作如来藏,如来藏里面含藏无始劫以来业习种子,那是因。这个因是能变之因,真心本性能现,阿赖耶里面含藏业习种子遇到缘能变。十法界依正庄严是识变的,实在讲就是阿赖耶里面含藏的业习种子所变的。这是说宇宙的起源。
科学家不是这个说法,科学家一直到今天还没有定论,各人说各人的一套道理。不过现在科学家大致上也都同意宇宙在膨胀,这是从太空望远镜里面发现的,宇宙不断的在膨胀。怎么会膨胀?那一定有爆炸,所以宇宙的起源是爆炸膨胀论,这是一般科学家现在都不反对这个说法。到底什么东西爆炸?爆炸一定有个东西爆炸,这个东西是什么?也很难得,现代科学家把这种东西找出来了,其实它是从数学里面推演出来的,实际的东西谁也没见过。
他说宇宙有个爆炸的原点,这个原点有多大?原点很小,小到什么程度?你们自己去看科学报告,我说不出来。但是我记得一个比喻,这个比喻说,我们把这个当作一根头发,他说一根头发,把头发切断。切断这里有个平面,这平面就很小。这个平面圆的,头发是圆的。圆的有个直径,它再小有个直径,这个直径上可以排列宇宙原点,排列多少个?诸位记住直径,就是那一条在线排列,一百万后头是三个亿,一百万亿亿亿个原点。这么小的东西,我们今天显微镜看不出来,看不到它,它太小了,这个原点爆炸出来就是宇宙。
所以我们今天讲科学,讲到小,现在科学发展是研究两个方向:一个是太空物理,走向了无限大;一个是量子力学,走向小而无内。你看我们现在科学里面讲的芯片,很小,还不到一个小指甲这么大,里面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶,但是比起宇宙原点还差远了!人家那么小的地方里面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过,我们都读过了,佛不是讲原点,佛的术语叫「微尘」,佛说微尘里面有世界,你看这句话的意思,跟科学家的发现很有默契。
佛在三千年前说的,微尘里头有世界,微尘世界里头又有微尘,那个微尘里头又有世界,这个科学家没看到,没有讲到这么深。佛说这个世界重重无尽,讲到深!谁能够看得到?能够入这个世界?普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘里面的世界,又能入微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头又有世界,不可思议!所以佛法讲的没有大小,微尘不小,它里头有世界;世界不大,它在微尘里面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘里头,我们不知道。微尘无量无边,世界无量无边,广,真的是大而无外;小,小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来,佛经里头居然讲得这么透彻,希有!
照佛法里面想,我们现在看到经论里面,佛讲的如来藏,它不是物质,它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话,有色相就是它是物质,再小的物质,像现在科学家讲的原子、电子、粒子,如果是像这样有物质的话,我们每一个人无始劫以来到今天,阿赖耶里头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界,种子现行就变现出我们这个世间。
我们到人间来投胎,来这一遭,就是我们阿赖耶识里头一个种子,一个人道的种子遇到缘起现行。就好像科学家讲爆炸,来到这个世间,几十年之后又消失了,这个种子的报报完了。业力不相同,有的人寿命长、有的人寿命短,有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小,各个人都不相同,与他的心量有关系,「心高下而报别」,这个高下就是不同。心量大的,他的享受就大,他享受的空间就大;心量小的,他就拘束在这小环境里,我们常讲想不开!他活得就很辛苦。
解决这些问题最殊胜的方法就是教育,教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤,他们真正觉悟了,真正明白了。真正觉悟、真正明白,他在这个世间从事哪个行业?决定从事教学。教学这个工作没有什么收入,所以世俗常讲「穷教书匠」,这是讽刺做教师的,穷秀才。不错,生活是很清苦,物质生活清苦,他精神上有乐趣,他那个乐别人想象不到,这是实在的。世间人以物质享受为乐,那不是真乐,这种享受是失掉了,苦就来了。名闻利养,你得到的时候很乐,你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人,他不追求物质享受,生活尽量过得很平淡,他里头有真乐。他的智能、他的德行不断向上提升。
还有一种实际上的乐趣,「得天下之英才而乐育之」,教下一代!教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多,像夫子一样、像佛陀一样,这些弟子成就了戒定慧三学,德行、智慧、学问,从事于各种不同的行业,那是各人的业缘,都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实,真有效果!无论从事哪个行业,我们都是正人君子,都是好人,都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献,自己能过贫民的生活,懂得宗教里面讲「神贫」,这个意思很深很深。
释迦牟尼佛你看看一生的生活,他所有的财产三衣一钵,日中一食,树下一宿,物质生活降到最低最低。乞食,托钵到外面讨饭,我们中国人讲乞丐,但是这个乞丐有道德、有学问、有能力,他过这种生活方式。这方式里头有乐,所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了,统统放下了、舍弃了,他怎么不快乐?这里面的乐趣,这世间人、没有放下的人绝对不知道,你跟他讲也没用处。你让他慢慢看,看久了的时候,也许有一天恍然大悟,知道这才是人生最高的享受。
释迦牟尼佛过的日子,人生最高的享受;孔子、孟子、颜子,人生最高的享受。我们看颜回,你慢慢去体会,看你能不能体会到?箪食瓢饮,夫子赞叹说,如果给别人,那真是不堪其忧,可是颜回不改其乐,每天快快乐乐,笑容满面。他乐的是什么?道!智慧德行天天在增长,不追求物质生活。追求不是得不到,可以得到,不要了。释迦牟尼佛现成的,古时候人讲「贵为天子,富有四海」,不要了,舍弃了,那不是真乐,舍弃这个里头有真乐,几个人能懂?时间到了,这首偈的意思还没讲完,我们下一堂接着再谈。
福田甚深 (第五集) 2005/5/17 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1391集) 檔名:29-012-0005
诸位同学,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,目首菩萨偈颂第五首看起:
【譬如净明镜,随色而现像,佛福田如是,随心获众报。】
这一首偈是就众生来说的,就众生这一边讲的,前面我们已经将大意跟诸位报告过了。清凉大师在《钞》里头引《起信论》里面一句话,这个意思好。《起信论》说「真如内熏为因,善友外熏为缘」,这两句话很重要。一切众生真如本性跟诸佛如来是平等的,完全相同。真如内熏,从什么地方见得真如内熏?我们中国古人常说人人都有个良心,我想这是比较容易体会的。所谓良心就是真如内熏,譬如我们做了坏事伤害别人、伤害众生,有时候会感觉得很愧疚,感到愧疚就是真如内熏。
在我们《弟子规》讲座,现在我们对外用的题目是「幸福人生讲座」,从小朋友到老人都参加这个讲座。小朋友听了之后,这是我们看到的,七岁的小朋友听了《弟子规》之后,上台去报告他学习的心得,他说我学了《弟子规》,才知道做人应该要孝顺父母,这就是真如内熏;而外面有老师给他讲解,这是善友,外有善友为缘,他良心发现。何以说这个小朋友良心发现?小朋友很坦白,他说在没有学《弟子规》之前,他常常想谋害父母,七岁!成年人,四、五十岁的人听了这个课之后,痛哭流涕,说我要是早二、三十年听到,我就不会做很多错事。有一位八十岁的老翁,第三天下课的时候,他就跪在蔡老师面前,替他们家乡人请法, |
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發表於 2020-5-19 18:39:17
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不是他。他是从新疆来的,说我们家乡从来没有人听到这么好的教诲,启请蔡老师一定要到新疆那边去讲一次。这是十大愿王里面「请转珐輪」,那么样的恳切。
所以从这个地方,只要我们自己在日用平常稍稍留意、细心观察,你就能看到,真如内熏是没有间断过的,从来没有间断过的。也就是人确实有良心,他良心不能发现,良心被蒙蔽了,被什么蒙蔽?物欲,物质欲望,迷在那个里头,迷得太深了。虽然迷得很深,做了很多错事,有时候他还会感到愧疚,那就是良心发现。我们从这个地方才晓得,古圣先贤建立教学重要,不但是重要,必要。只要有善友为缘,他就会变善,正是谚语里面所谓「近朱者赤,近墨者黑」。圣贤教育的理念建立在人性本善的基础上,这是真理,这一点都不假,人性本善。
人为什么不善?不善是恶友为缘,他里面不是真如内熏,他是烦恼习气内熏。阿赖耶识里面真妄和合,真如也内熏,烦恼习气也在里面熏,就看外缘了。外面是善缘,真如内熏就起作用;外面是恶缘,烦恼习气内熏起作用。就这么回事情,所以这才知道教育重要,尤其是圣贤的教育,为什么?圣贤教育跟真如相应。现在这个世界教育很多,学校很多,但是没有伦理道德,没有忠孝节义。现在教育里面教的是什么?从幼儿园就教竞争,培养一个竞争的心,培养自私自利的理念。不知道孝顺父母,不知道尊敬师长,不知道友爱兄弟,不知道爱家,他怎么会懂得爱国?他心里面只有利害。所以这种教育理念,它跟烦恼习气相应,它跟真如不相应。这是说明今天整个社会动乱的根源在哪里,就在这个地方。
要化解冲突,要促进社会安定和平,从哪里做起?就得从这里下手。所以和平会议一年不知道开多少次,开了几十年,社会愈来愈乱,人们活在这个世间愈来愈痛苦,没有看到效果,什么原因?不知道这个冲突根源在哪里。我参加过四次国际和平会议,我说以后我不再参加了,这种会议不如办班,办讲座。伦理道德的讲座,《弟子规》、十善业的讲座,幸福美满人生的讲座,真有效果。这就是什么?这效果是怎么产生的?我们懂得善友外缘,办讲座就是善友为缘,把大家的真如内熏为因勾引出来。有因有缘,果就现前,这果是什么?忏悔,改过自新,断恶修善。人人都知道改过自新,人人都晓得断恶修善,冲突不就化解了吗?安定和平本来就是。
古圣先贤我们不能不佩服,他们一生当中,我们没听说开会。我们在古籍里常常看到的「教学为先」,甚至于在古代,不要说太久,七十年前,我十岁的时候我们住在农村,那个时候清王朝灭亡还不久,民国二十几年国家也是动乱不安。中国幅员这么大,人口这么多,警察、治安都是严重问题,人手不够。农村里面起了纠纷,没有法庭也没有警察,到哪里去?找私塾的先生,找他来评评理。这是常见的事情,常常发生的事情。私塾先生把这冲突的两个人或者是两家,找来给他们说一番大道理,事情就化解了,握手言和,不再争执了。
虽然农村的人民很多没有念过书,不认识字,懂道理。这些道理从哪里学来的?从小在家里头,做儿童的时候大人常常讲;年节赶庙会,庙会一定会演戏,演的是京剧,那个时候还有昆曲、有地方戏剧,那些都是教育。中国古代这些艺术表演,都是遵守孔老夫子指导的原则,「思无邪」。所以,他那些做人做事的大道理,从哪里学来?就从这地方学来的。我那个儿童时代,做小学生时代,农村、城市盛行说书。说书的艺术现在没有了,很可惜,里面都是讲的忠孝节义、仁义道德,都是讲因果报应,善有善果,恶有恶报。不认识字的人常常去听、去看戏,他学到了,人在世间要怎样过日子,要怎样处事待人接物,没有不知道孝顺父母,没有不知道尊重长辈的。可是这种教育,你看在现在半个世纪,时间并不长,消失殆尽。要说遗憾,世间再没有比这桩事情更令人感到遗憾。
现在的社会,真的是已经走到穷途末路,好像人生病愈来愈严重,并发症全部都露出来,叫一般人感到束手无策,看着要死亡,世界末日。怎么能挽救?半个世纪之前,人要有这个警觉,要能把伦理道德的教育重新提倡,大力来推广,就不至于有现在的社会动乱,可是疏忽了。现在非常严重,现在不做不得了!有识之士对这桩事情没有不焦虑的。从哪里下手?善友,现在善友愈来愈少,几个人能够放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,这十六个字要是不能放下,就不是善友。好在中国人多,中国有十三亿人,有人说还不止,十三亿人当中,能不能找到一、二百个人?我相信有。有一、二百个年轻人、中年人能够真正觉悟,真正把这十六个字舍掉,做出牺牲奉献,来从事于伦理道德的教育,那就有救了。诸位要晓得,这在五十年前的社会没有办法,为什么?人太少了。
南北朝的时代,宋文帝跟何尚之那一番对话,我们在「雍正上谕」里面读过。古人所说的,这一个小村镇有一百户人家,它这个地方有十个善人,孝顺父母,尊重师长,修十善业,就能够感化那一个地区。这个意思是说,比例十分之一,十个人里头有一个善人,这一个善人就能感化那九个人。如果照这个比例来说,中国幅员十三亿人,至少要有一亿善人,那就太难了。一亿善人到哪里去找?我刚才讲能有一、二百个善人,我们这个社会就有救了。这是在今天可以讲这个话,半个世纪以前不行,没有办法。今天为什么可以讲这个话?今天有远程教学,这从前没有,这是得利于近代的高科技。
远程教学利用卫星电视、因特网,所以老师有一、二百个人,那就相当充实,这个老师的队伍。我们把这频道开出去,二十四小时不中断,有这么多老师轮流在教学,全国的人、全世界的人在电视机的前面,在因特网荧光幕的前面,二十四小时不中断。我们学习不要多,一天四个小时,锲而不舍,每天能够听四个小时的课,男女老少一起都来学,我相信半年效果就非常显著,一年整个社会改观。人与人之间一定有礼貌,一定都懂得(不是争,不是竞争)礼让、谦让。冲突的事情,诸位想想还要化解吗?不需要了,没有了,自自然然就没有了,竞争没有了,冲突没有了。人与人之间懂得互相尊重,互相敬爱,互相关怀,互助合作,要靠教学,要靠办讲座,现在我们要办空中讲座,才能够收到这么大的效果。
空中讲座重要,实际上这个讲座也重要。我们在电视前面学习,总不如在现场教室里面学习,那个感人更深。教室,现场学习,是因为我们没有这么多设备,没有这么多老师,这是不得已用远程的方法。我们希望,我们这些老师不断的在培养,希望将来老师这个队伍能有几千人,能有几万人,能有几十万人,把圣贤的教诲向全世界介绍。这些老师,实在讲,除了有中文学术修养之外,最好还要发心能说一种外国语,学一种外国的文学。不到外国去,你在远程教学里头,譬如你用英语,英语现在很普遍,你用西班牙语、用俄罗斯语、用阿拉伯语,差不多都有将近十亿人能够收看你的教诲,能得益。
这个问题不是做不到,只要你发心就能做到,这一种奉献,我们细心去思惟、去观察超过宗教,真正是佛法里面讲的普度众生。帮助众生破迷开悟,帮助众生断恶修善,帮助众生超凡入圣,这是教学的效果。这效果有三种,上根的真的是超凡入圣,上根,超凡入圣是什么样子?他把他自己的工作舍掉,从事于伦理道德教育的工作。无论是担任讲学,讲学是老师,或者是担任护法,我们佛家讲护法。护法是什么?行政工作人员,都是菩萨。尤其是远程教学,老师在讲台上讲,讲完之后,你看录相,还有人把它整理出文字,打成字幕,后面许许多多人在服务、在工作,这才能够播得出去,才能够有大量流通光盘,这些工作人员也都是转凡成圣,不是圣贤他不会发这个心。这工作很辛劳,又没有很高的待遇,但是这是自救救世的工作,这个工作确实有乐趣。这个乐趣,古人讲的「孔颜之乐」,孔子、颜回之乐,在我们佛门里面说佛菩萨之乐。
佛菩萨乐在什么地方没有人看见。你看看释迦牟尼佛的传记,释迦牟尼佛跟他的那些学生当年在世,三衣一钵,日中一食,树下一宿,真乐。那我们现在人看到这种生活都摇头,这怎么行,这种日子怎么过?确实现在人不行。古大德那种生活方式,我们可以说是健康的生活,我们今天过不了这种生活,我们的身体太弱了,禁不起风寒。前些年,有一位同修送我一本小册子,《旷野的声音》,台湾那边翻译的。内容是个美国医生到澳洲去旅游,很难得,她到澳洲中部沙漠地带跟当地的土著生活了四个月,写了一份报导,写一本书,报导他们的生活方式。
这一些土著现在人数很少,但是还有,他们没有文字,有语言没文字。他们的记忆力非常好,古代的事情代代相传,口述。他们也有一万多年的历史,甚至于上溯到三、四万年之前他们祖宗的事情他都能说得出来。他们过的是原始生活,那比释迦牟尼佛还要辛苦,没有衣服,都是赤身露体。不畏风寒,日晒雨淋他都不在乎,晚上走到哪里,就躺在地上睡觉。她说每个人身上带两块兽皮,一块兽皮睡觉时候垫在下面,一块兽皮盖在身上,没有房子。世尊教人还树下一宿,他们不一定在树下,沙漠里、旷野里一样休息,第二天早晨起来一样干活。他们干的是什么活?他去打猎,采野生的果实。没有方向,没有目标,到处流浪,也是一群一群的。
他看到我们这些人,现在跟远地方朋友用手机,他觉得很奇怪。他说为什么要用这个东西?他们跟远地方的朋友交流不需要,心灵感应,比我们强多了。这手机还有副作用,电波,他没有。他跟远地交流,在地面上坐一坐,精神一集中就像入定一样,就能跟远方朋友们交谈。不但音声能够传达,色相也能传达,他在定中看到他的朋友现在在干什么,就像我们电视一样,你看人家不需要用机械。他说他们是真人,他们过是真正人的生活。他一无所有,整个世界、整个大地就是他们生活的舞台,每天快乐无比,没有竞争。他们没有积蓄,他什么都不要,真的像佛一样日中一食,树下一宿。
他们对于动物、植物都有感应,很少生病;生病治疗也不需要什么特殊的医药,他们懂得草药,知道用这些草药;最重要的他们用精神治疗,很多人觉得很奇怪。这个精神治疗理论被江本胜博士发现了,他在水实验里面证明,所有一切物质都有灵性,都可以互相沟通。他们在旅行当中有一个人不小心跌到悬崖下面,二十多公尺。同伴们把他救起来,严重的骨折,流很多血,骨头都露在外面。他怎么给他治疗?把他抬起来,平放在地上,然后有两个人好像祷告、唱歌给他听,实际上就是告诉他这个折骨,劝它恢复正常,跟它商量,「这不小心,对不起你,让你受这么多苦,请你赶快恢复正常」,几个小时之后,果然这个露在外面的骨头,慢慢慢慢就缩到里面去了。还有一个伤口,那伤口他们用树叶把它贴起来,第二天就好了。这个美国人也是个医生,看到之后感到非常惊讶,他也没有医药,他就这样,到第二天好了的时候连痕迹都没有。给我们很大的启示!最重要的,信心。
所以我们如果要有疾病的时候,你懂得这套方法,你跟疾病的那些病菌要跟它好好相处,要跟它沟通。我们同学当中有几位用这个方法用得很有效,我也用。哪里有病痛了,这个部位里面的这个细胞,我们把每个细胞都把它看作一个生命,我们要劝勉它、劝导它、勉励它、安慰它,因为它现在离开它的工作岗位,就造成困难了。希望什么?希望它们赶快回到自己工作岗位把自己的工作做好。我们跟它商量,要代它皈依,给它做三皈依,给它发愿。发愿不要别的,就是四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,这些病菌你要发愿度众生,你要断烦恼,你要学法门,你要成佛道,你要跟其它的细胞要互助合作,真有效果。
不过我们这个效果还没有土著那么快,那么严重的伤到第二天就好了,若无其事,站起来跟大家一样活动。这是说明我们这个功夫,也就是信心没有他那么强,我们大概总是要三、四天,有时候要一个星期效果才能产生。不是没有道理,有道理!也不足以为奇,正常的现象。但是如果不是深入经藏,不知道这个科学的实验报告,我们真的会感觉到非常惊讶。
所以,凡事都好商量,自己生病了,胃病就跟胃商量,肺病就跟肺商量,哪个地方不舒服就跟哪个地方商量,真有效。家庭出了问题,社会出了问题,都要懂得一个方法,至诚感通。我跟他商量他不接受,他排斥,我们自己做得不够好;自己真正好好去做,常常反省,天天改过,肯定人性本善,人人皆有佛性。我们发心给他做善的增上缘,发愿给他作善友,哪有不能感化的道理?纵然是过去生生世世的冤家对头,那个怨结也能解开。
我们在佛教传记里面,你看唐朝悟达国师,诸位如果去读《慈悲三昧水忏》,那就是他的故事。你就知道,他那个冤家对头是十世的冤仇。迦诺迦尊者给他调解,双方都很乐意接受,化解了。他得的是人面疮,要命!悟达国师也很不容易,十世高僧。修行成为一代的祖师大德,不是一世、二世修的,他修十世,十世的缘都好。第十世的时候,他的德行、学问流传在外面,皇帝知道了,亲近他,请他做国师。在中国佛教史里面很著名,他是十四岁讲经,十四岁出家,沙弥。古人有一首诗赞叹他「十四沙弥会讲经」,听众都是一些比丘、都是一些大德居士,他讲得头头是道。十世,不是一生一世学的,我们讲天才、奇才!过去生中生生世世不断在学习,一世不可能有这个成就。
我们年轻的时候追随李老师,李老师一生也是讲经,他老人家常常给我们说:我这个讲经不是一世的,至少过去有好几世,有这个厚的底子,才行。所以学讲经不是每一个人都行的,这是我们要懂得,你没有过去世的根,你这一世学很困难,要不要学?要学。人家十世累积,我从这一世第一世,下一世我还要累积,这就行。所以发心的人很多,都希望出来讲经,好事情;如果没有那么深厚的业因,没有宿世的因缘,我们做协助的工作,帮助别人,也成就了自己。帮助别人是什么?修随喜功德,所得的功德跟讲经的这位法师大德决定没差别,这是不需要过去世深厚的善根,这一生发心能做到。
尤其是现在这种科学技术的工作,要是没有人来操作,没有人来协助,我们在此地讲经,怎么能够在卫星电视、在因特网同步向全世界播放?这不可能。所以这些工作人员跟讲经法师的功德无二无别。甚至于随喜里面,我劝一个朋友来听、来学习,他听了很欢喜,听了很有受用,真的转恶为善,转迷为悟。谁教他的?某个老师教他的,谁介绍的?某人介绍的,介绍的人跟老师的人功德一样大。介绍是缘,没有这个善友为缘,他就没有这个机会,他就遇不到。随喜功德不可思议!这个要懂。
普贤十愿十条,随喜列入其中之一。第五条就是随喜,第六条请法,第七条是请佛住世,就是建道场,把善知识长时间留住在这个地方,教化一方。现在我们请转珐輪、请佛住世,我们利用网络、利用卫星就可以。我在这里设个站,我建一个小佛堂,我这里头有卫星电视、有因特网,有大银幕,每天到时间我们都开放,许许多多人来听。听完之后,我们可以在一起研究讨论,交换心得,这因缘多殊胜!我们要发心,要会利用。所以『随心获众报』,这果报是千差万别,就是看你自己的善心、看外面的善缘。你只要懂得,都能够获得无比殊胜的果报。这一首偈我们就讲到此地。
诸位同学,请接着看目首菩萨偈颂第六首:
【如阿揭陀药,能疗一切毒,佛福田如是,灭诸烦恼患。】
清凉大师在批注里面告诉我们,这一首偈「药喻,即多之一,具百味故,普去一切烦恼毒故」。注的文字不多,意思太深了,深广无尽。『阿揭陀』有好几种的翻译,因为它是梵语,只要音差不多就行了,我们懂得这个意思。「阿揭陀」是什么意思?《钞》里头有批注,「普去一切者」,这是《疏》里头这一句话,「阿伽陀,此云普去」。也就是说我们讲总除,无论什么样的病痛,这个药是万灵丹,什么都能治,称为「阿揭陀药」。所以清凉大师在批注里头,即多之一,多是讲病,一切众生生理上的、心理上的病痛太多太多了,阿伽陀药统统能治。你相不相信?这个世界上有没有这种药物存在?这种药物究竟是什么?真有。在事相上来说,释迦牟尼佛当年在世,确实也给人治病。再看这个世界上许许多多宗教,宗教的创始人几乎都懂得医道。为什么?医学常识很重要,不但帮助别人,有时候还帮助自己。
中国从前读书人,读古书的人,医术也是必学的科目。《黄帝内经.灵枢》、《本草》在从前读书人他都念,所以这些常识都有,小病没问题,他自己会治疗,也能够帮助别人。如果是一门深入,那就是决心做个大夫。古时候做大夫跟教书的没有两样,生活都非常清苦,都是救世救人悲愿,选择这个行业。教书没有收学费的,供养是学生家里头随意的,如果学生家里富有,供养会多一点;清寒,供养就很少。甚至于还有很清寒的,家里生活都有问题的,但是他天分很好,可以读书。老师收这个学生,不但不要他的供养,往往还要补贴他,照顾这个学生的生活,为国家培养人才。
所以老师是很清高的,清寒,同样的,行医也很清寒。古时候医生给人治病是救命要紧,没有讲报酬。我给你治病要多少钱,以前没有这个例子,在民国初年那个时候我们家乡还是这样的,生病去找个医生看看,医生处方给你拿了药,有没有付钱?没有,谢谢他。什么时候报答他?逢年过节送礼给他,不是当时看病要钱,不是的。过年过节的时候送一点米,送一点油,送一点菜,那有钱的人送钱。所以教书跟行医,生活是没有问题,但是不富裕,都很清寒,清高士。不像现在,现在在国外我听说收入最好的是医生、律师跟会计师,这三个行业收入是最高的。律师跟会计师,这是从前也有这种行业。
但是从前做医生的是不收费的,还要赠送医药,药从哪里来?有很多医生是自己去采药。中医是木本的多,他认识,闲暇的时候上山去采药,背一个竹篓。有时候带一、二个年轻人,多半是学生跟着老师一起去采药,去辨别认识。医生是救人的不是赚钱的,是真正行善积德的,跟现在人观念完全不相同。现在有很多年轻人考医学院干什么?收入最好,赚钱最多,他学医不是救人是赚钱,医德没有了。
行医要非常谨慎细心,不能用错药,用错药是害人。庸医杀人,他不是有心的,药用错了,人受害,严重死亡。教书是为社会、为国家培育人才。真的,这两个行业所谓是替天行道,是功德的事业,积功累德,功德的事业,不是一个赚钱的事业。真正是有悲心、有悲愿,有慈心、有悲愿,选择这个行业。
佛在此地用医药做比喻,阿伽陀药,这种药可以适应许许多多的症候,都能够治疗,没有副作用,这非常非常的难得。在大乘教里面,诸佛菩萨、祖师大德都把这一句六字洪名,比喻作阿伽陀药,这六字洪名就是「南无阿弥陀佛」,真的不是假的。这一句名号会念的人很多,通达其义的人就不多;通达其义的人有,把这个义理落实到自己心行上的人就少了。如果不能落实到自己起心动念、言语造作,这一句佛号叫不相应。同修们,我相信你们一定听过,古大德常说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,最重要的是相应。你对这句佛号的意义不了解,你怎么会相应?那你怎样通达这个意思呢?究竟通达不可能,没有一个人做得到。古大德、祖师大德常讲要是究竟通达,唯佛与佛他才能做到。那就是说诸佛如来是完全通达,等觉菩萨还差一些,你就知道这个事情不容易。
我们今天通达,通达少分,一百分里头,我们能通达个三四分、五六分就很有受用。这三四分、五六分要到哪里去学?净宗现在主修的经论六种,五经一论,你要把五经一论搞清楚、搞明白了,大概就是通那个三四分、五六分。果然依教奉行,凡圣同居土肯定有分。只要能往生,即使是凡圣同居土下下品往生,阿伽陀药,你的问题全部解决了,这是真的不是假的。真正觉悟的人如是,真觉悟,彻底觉悟,他还要搞其它东西,没觉悟,还在迷惑颠倒。
这一桩事情,我们不要忘记前面一首偈,清凉大师所引证《起信论》里所说的,真如内熏为因,善友为缘,你才能成就。佛法讲四种缘,四缘生法,亲因缘就是真如内熏;所缘缘、无间缘、增上缘,都要靠善友的帮助。没有善友,你的意志不能集中,你对于这个法门没有信心,认知不够,所以需要善友为缘来帮助你。增上缘帮助所缘缘、帮助无间缘,你才真正发愿专求净土,这就对了。
这个事情很困难,我自己经历过,走过这一段路程。我们从小喜欢读书,现在人所谓是知识分子,知识分子很难度。方东美先生虽然把佛法介绍给我,引入门,方先生是哲学家,我受他的影响很深。我入佛门跟其它一般人学佛不一样,用现在社会上人的话说,其它人信仰佛学是从宗教里头入门的;我年轻的时候不相信宗教,尤其是不相信佛法,所以我的入门,方先生引导是哲学;换句话说,我是把佛经当哲学来看,没有把它当宗教。
我在没有亲近李老师之前,那时候学佛时间少,学佛的前二、三年,人家都是知道我学佛了,我也给人讲《金刚经》。没学过,看看这些批注,我也就敢说。当然那不是升座,是朋友们一块儿聊天,三、四个人,五、六个人。我给他们讲的,佛法大概十分之二、三最高的哲学,十分之六、七迷信。那我们要学东西,迷信的那一部分舍掉,哲学这一部分我们特别重视。这是受方先生的影响。可是方先生到晚年不再说这个话,境界提升了。我跟他学的时候,他就是这样告诉我,佛教里头十分之二、三是世界上最高的哲学,十分之六、七迷信,有取有舍。我们讲经,讲到不是我们常识能理解的,那是迷信,就不说了,这是最早的时候。跟李老师学经教,这观念转过来,才知道佛教里面讲的那个,我们不能理解、迷信那一部分东西,有它的道理在。以后接触,看看这些科学家的报导,逐渐逐渐它能通。
譬如佛家讲的这三世,佛家讲心性不生不灭,讲过去未来,讲十方,这在科学里面都证明。这多维次的空间,科学家知道这个东西存在,但是究竟是一回什么事,不晓得,所谓是知其当然,不知其所以然。那就是什么?没有方法,科学到现在还没有方法如何突破空间。殊不知在佛法、在一些高级宗教里头他们懂得,他们已经突破,佛讲得最透彻。要知道这些东西,是病态!佛讲法界原来只有一真,没有十法界,更说不上无量无边的法界。可是这些事真的存在,十法界存在,无量无边的法界存在,佛家讲法界,科学家讲空间维次。科学家说从理论上讲,空间维次是无数无尽的,这跟佛法讲是一样道理。这个维次怎么来的,这科学家就没说了。佛说这法界是从妄想分别执着里面产生的。
法相唯识入门的小册子,《百法明门论》,这是法相唯识宗入门的教科书,分量不多,但是批注那就很丰富;讲到时间,讲到空间,时间、空间排列在不相应行法里面。不相应行法就是我们现在所讲的抽象概念,不是事实。科学到近代才把这个问题突破了,知道空间、时间是假的不是真的,在某种条件之下它等于零。空间等于零,没有远近;时间等于零,没有先后。没有先后,三世的问题解决了,过去未来你都能看到,没有先后。我们现在看不到,看不到是有障碍,这个障碍是什么?妄想分别执着。修行人他怎么能突破?没有别的,修定,什么叫定?妄想分别执着放下就叫做定。你放下多少,定功浅深不一样,放下得愈多定愈深,你突破的空间维次愈多;你放下得少,你突破的空间维次少。
最容易突破的饿鬼道,所以,人跟阴曹地府打交道,这很容易的事情,这一点都不难。你要真是想学,有一年到三年的时间,顶多三年,这个问题就解决了,你就会通了。修定,修的不是很深的定,很浅的定,这个维次就突破,突破之后你就可以打交道了。但是我总是觉得,人要常常跟鬼往来,不是个好事情,鬼的阴气很重,这是实在的。你自己要不断向上提升,如果不向上提升,你停留这个境界不好。我初出家的时候,有个同学非常要好,我们也同年,明演法师,以后他也出家。早年在抗战时期,我们同学十几岁的时候,但是在学校里面不认识。以后到台湾,一谈的时候我们还是同学,我学佛,他跟我学佛;我出家,他也跟我一起出家,他比我晚一年。我到台中跟李老师学讲经,他好像是到大溪跟屈文六上师学密。我劝他学讲经,他摇头,他说现在这个社会讲经很辛苦,你把嘴皮讲破了,人家也不相信。他说我学密,密有神通,我一现神通,人家就相信。
他是想以神通来教化众生,所以非常认真的学习。不到一年,他来告诉我,他现在有能力跟鬼道交往。他说每天下午五点钟以后人鬼杂居,他能看得到,他说街上稀稀落落就有鬼出现了,到晚上九、十点钟的时候好热闹,鬼都出来了;天快亮的时候鬼都回去,街道上就没有了,光天化日之下看不到。他每天都是这样的,很正常,但是他的气色不好,这个脸上灰色、灰土土的,我总觉得有点不对劲。我到台中把这桩事情向老师报告,老师说一句话:人各有志,各有因缘。我想帮助他帮不上忙,他四十五岁走的,我们命运都相同。所以我笑他,我说你神通没有得到,没有想到先得鬼通。这说明跟饿鬼道这个空间维次最容易突破,你才相信这个东西真有,它不是假的。
不能说看不见的都否定它,这是太武断了,现在科学家都不敢说。科学上许许多多的发明,在五十年前、一百年前都没有发现,你要跟别人说,没有人相信。从前科学上有定律,现在谁敢讲定律?没有人敢讲了。说不定后面一个,再过个几年科学家有新的发现,把你推翻了。这是做学问的人、做研究工作的人愈来愈谨慎,知道宇宙的奥秘是无限的,没有边际的。人类用智慧、用机械在探索、摸索,你所摸到的非常有限。可是佛家跟一些高级的宗教他们用很深的禅定突破空间维次,看到许许多多的东西。六道轮回不是佛说的,印度教说的,现在叫印度教,古时候叫婆罗门教,婆罗门教就是现在印度教的前身,他们修定。印度很多宗教都修禅定,而且禅定的功夫都很深。
由此可知,真正阿伽陀药是什么?戒定慧三学。三学里面以禅定为枢纽,戒是前方便,是个预备功夫,因戒得定,因定开慧。智慧开了这才能一切通达,一切明了,这能解决问题,就关键在禅定。佛一生讲经说法,说老实话关于定学讲得最多。我们看看今天中文翻译的三藏经典,律藏是戒律,经藏是定学,讲定的,论藏是讲慧学,戒定慧三学。你把《大藏经》展开来一看,经最多,律跟论的分量都没有经多,经是枢纽,定学是枢纽。八万四千法门是修定的方法、门径,统统修禅定。不是修禅定就不是佛法,佛法离不开禅定。
什么叫禅定?这个定义一定要搞清楚、搞明白,《金刚经》上讲得最透彻。六祖惠能大师他所学习的,他就是从《金刚经》开悟的。他不认识字,五祖讲给他听,他听了不到三分之一,他就开悟了。大彻大悟之后后头不要听,用不着再讲了。而佛说出禅定的定义,是在《金刚经》后半部对须菩提尊者说的,「不取于相,如如不动」,不取于相是禅,如如不动是定。要不要盘腿面壁?不需要,真正契入的人所谓是行住坐卧都在定中。
什么叫不取于相?六根接触外面六尘境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,六根接触六尘境界不着相,不取于相就是不着相。不着相,恐怕初学的同学还是听不懂,我们再讲得白一点,不受外面境界的影响。我们不讲诱惑,诱惑太粗,影响都没有,这哪里会有诱惑?不受影响。就是我们见色闻声天天在生活当中,处事待人接物,心地清净,不落印象。不落印象这个话可以形容,很有意思,不落印象,像镜子照外面境界一样,那个相清清楚楚,镜子干干净净一点染污都没有,那叫禅。所以禅不是面壁打坐,不是这意思。定是什么?一切时一切处、一切境缘当中,你都能保持着如如不动。这个不动是不动心。换句话说,就是不起心、不动念、不分别、不执着,禅定。
经上佛常常赞叹诸佛如来,赞叹这些大菩萨,「那伽常在定,无有不定时」,那是高级的禅定。行住坐卧都在定中,穿衣吃饭、工作应酬也在定中,戒定慧融成一体组成报身。我们凡夫没有离开妄想分别执着,没有离开烦恼习气,这个身叫业报身。凡夫是业报身,诸佛菩萨他们这身也是报身,定慧报身,他不是业力,他是定慧。如果你再加个字,戒定慧报身,戒那就是律仪,你看那个形象多好!行为世范,那是戒,学为人师是定慧,他在世间就是用他这形象显示出戒定慧三学。我们跟佛学形象,这就是学戒学;学他的真诚清净平等,这是学定学;学他的大慈大悲,普度广化,学他的智慧。所以佛身、菩萨身是戒定慧的报身。我们今天这身是什么身?我们身是贪瞋痴的报身,业报,贪瞋痴慢的报身,人家是戒定慧的报身,那就叫真正的阿伽陀药。
『能疗一切毒』,这个毒是什么?三毒。一切毒归纳起来就是三毒,三毒拔除了,你的身心里面一切毒都没有。贪心、贪爱,瞋恚,愚痴;愚痴就是是非、善恶、利害、得失你统统搞不清楚,甚至于全都搞颠倒了,你没有智慧,没有辨别的能力,这叫烦恼障。所知障也是烦恼,但是他下面一首偈子,「灭除诸黑暗」,这是讲所知障,所以他有这样说了,这一首我们就特别说为烦恼障。
一个人会生病,病从哪里来的?三毒为因,境界为缘,这个境界就是外面的诱惑。内有贪瞋痴,外有五欲六尘、名闻利养的诱惑,这个因缘一具足,好,病就发作了。真的,只有佛经上把一切病源从根上说出来。你内里头没有毒(没有三毒),外面虽然有缘它也不起作用,我们要想把外面这些缘断掉,那是不容易。所以孟夫子讲得好,「行有不得,反求诸己」,只有回过头来自己心地上用功夫,我这个三毒烦恼拔除了,外面所有一切恶的境、恶缘也都没有了。为什么?恶境、恶缘我们一接触它就转变了,这就是《楞严经》上讲的「若能转境,则同如来」。一接触它就转,恶缘转成善缘,逆境转成顺境,无往而不利。
所以此地阿伽陀药,我把它讲成戒定慧。我们今天从哪里学起?要从戒学起,为什么?没有戒绝对没有定。古往今来,此界他方,一切学人都是走的这一条路,没有例外的。我们不想走这条路,另外开辟一条路,算你有本事,你的这一条路开辟,通到哪里你知不知道?所以谚语有一句话说得好,「不听老人言,吃亏在眼前」。我们中国,现在的中国人就是吃这亏,为什么受这么大的苦难?我们中国有老人,孔子是老人,孟子是老人。释迦牟尼佛移民到中国已经两千年了,也算是中国人不能算是外国人,所以佛菩萨也都是中国人,都是老人。他们的话是智慧、是经验,我们要不相信他的话,舍弃他的教诲,舍弃他的方向,另外去辟个方向,试试看能走得通吗?如果要发现我们新辟的这个方向有问题,行不通,赶紧回头还来得及,回头是岸。
现在中国社会,我们看到一片新的气象,看到生机蓬勃,那就是最近这些年来提倡儿童读经。这一桩事情,最早王财贵博士他在推动,去年他到香港来看过我,我对于他这个推动我很赞叹,产生效果。我也跟他谈得很多,他没有重视《弟子规》,只是在四书五经、诸子百家,提倡这些,他提倡是多读。我告诉他,中国自古以来的教学是「一门深入,长时熏修」,佛法也是如此。到什么时候来广学多闻?开悟之后,悟后起修是广学多闻,那就是先求根本智,广学多闻是后得智。像一棵大树先要扎根,根本,广学多闻是枝叶花果,那不是初学的事情,初学下种子。种子是什么?种子是《弟子规》,我给他讲他也明了了,一定要在这里扎根。
扎根的教育至少是五年,中国在古时候是用七年,从出生一岁到七岁学《弟子规》。《弟子规》不是学校的课本,是父母以身示范给儿女看的。《弟子规》一定是父母做出来给儿女看的,不用课本。从小他看到了、他听到了,他模仿、学习,根扎下去!上小学还是一门深入,还不是同时学很多。这是古时候教学的规矩,一门一门学,一门学好了再学第二门,第二门学好了再学第三门,不是同时学很多门,这个道理我们要懂,这个道理很深。『佛福田如是,灭诸烦恼患』。好,这首偈我们就讲到此地。
福田甚深 (第六集) 2005/5/18 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1392集) 檔名:29-012-0006
诸位同学,请看「菩萨问明品」,目首菩萨偈颂第七首看起:
【亦如日出时,照耀于世间,佛福田如是,灭除诸黑暗。】
前面「阿揭陀药」比喻能灭一切苦,说的是烦恼障,佛的说法是治病。六道众生有身病、有心病,身心都有病。身病从哪里来的?还是从心病来的;心如果没有病,身就没有病。佛给我们讲三毒烦恼,不但是一切病的根源,也是六道轮回生死的根本。这我们只要看看佛在一切经里面所说的,只要把见思烦恼断了,三毒是在见思烦恼思惑里面。见思烦恼断了,六道轮回就没有了,这一点我们不能不重视。无量劫来,我们就在六道里头流转,死死生生,佛在经上所说的「生死疲劳」。界外人看这个情形多么可怜,所以很感叹的说了一句话,「可怜悯者」。这句话特别是指六道众生,什么事情可怜?轮回,久久不能出离,原因就是烦恼习气不能断。
佛出现在世间,为一切众生做大福田,田是比喻,比喻能生能长的意思。我们五榖杂粮种在田里面,它就会生长,佛常常用这个做比喻。福田种福,我们将种子种在这个田地里面会生福。六道众生哪一个不求福报?那福报要到哪里求?佛氏门中,佛是大福田。在过去,说佛氏门中很正确,没有任何副作用。今天我们在佛门里面种福田,能不能得福报?有问题,问题在哪里?今天佛门变质了,田虽然还在,不似从前那么肥沃。现在这个福田,就好像良田被洪水淹没之后,水虽然退了,可是洪水带来的沙石,把整个田都盖覆了。现在田虽然还在,种东西不会生长,变成沙土了。这也是个比喻,比喻这佛门里面,现在只讲形式没有实质,所以今天在佛门种福田,我们所收获的远远不如古人,道理在此地。
你要再进一步来问,为什么会变质?不但佛法变了质,世法也变质了,整个社会都变质。过去古代太平盛世,现在整个世界动乱不安,人活在这个世间活得很可怜,物质生活虽然比过去有了进步,人活在世间没有安全感。没有伦理道德,无情无义,人与人之间的关系只有利害,你说这多么可怕。现在这种情形有没有改变?只要我们细心观察,在自己有生之年你做一个反省,今天的社会比起十年前怎么样?十年十年的比,不如十年前。再往前面推个十年、二十年前,三十年前,四十年前,五十年前,然后就想到什么?一年不如一年。
世道人心,讲通俗一点,人与人的关系一年不如一年,这是很可怕的现象。现在这个现象已经非常严重了,所以世界上许多政府警觉到了,志士仁人没有不关心化解冲突,促进安定和平,现在这个变成世界上最常听到的口号。我们晓得这个事情着急了,冲突怎么化解法?冲突的根源在家庭。全世界,整个社会,你看这社会健康不健康,从哪里看?从家庭看。家庭是社会基本的结构,像一个人身体基本的结构是细胞,家庭出了问题,我们身体细胞出了问题,问题严重这个人没救了。古时候为什么家庭不出问题?古时候不是没有,极少数,没有太大的影响;现在普遍,现在变成大多数。青少年吸毒,少女堕胎,我在澳洲听说的中学生,初中学生十几岁,比例很大很大。听了叫人真是怵目惊心,不能把这个问题看轻了,这是严重问题、严重的病态。
古时候为什么能够维系良好的家庭状况、社会安全?教育。在中国五千年来,中国人重视「建国君民,教学为先」。所以把教育看作人生第一桩大事,第一重要的大事,没有人不重视教育。你有没有念过书那其次,那个不要紧,要受过教育。教育两个字怎么讲法你要懂得,什么叫教育?中国文字,我说了很多,说了很多年,是智能的符号,让你看到这个符号,你就能体会里面的意思。这个绝对不是拼音的文字能做得到的,智能的符号,这个发明非常希有,非常之难得,我们要认知。
「教」,诸位要能够看篆字,你才很明显的看出它的意思,在篆字里头它是会意的,显示出上行下效。上一代的人父母尊长他们怎样做法,孩童自自然然他就在模仿,他就在学习,有意无意、有形无形,学习从来没有中断过。婴儿生下来三、四个月,他会看、他会听,虽然他不会说话、不会走路,他的学习开始了,从来没有中断过。所以过去的家庭,老人懂得代代相传,在婴孩面前要有很好的表演,让他看,让他听,让他学习,人都懂得。小孩面前不可以有冲突发生,夫妻不能吵架,凡是闹情绪绝对不要让孩子看到,为什么?怕他学坏了,在孩子面前表演的是正面的。现在谁懂?所以到小孩三、四岁就很懂事了,有能力辨别是非善恶。五、六岁用现在的话说,他的免疫能力就很强,不合理的事情、违背道德的事情,他能够觉察到,他就会回避。
诸位现在,你们看看《弟子规》,听听杨老师、蔡老师这些人的讲演,你就明白,《弟子规》是谁学的?父母,家里面的长辈。就在日常生活当中,那是生活教育,不是学校课程,学校不教这个东西,在家里,家里头每一个人都是这样做。婴儿从小就看到父母对他父母的孝顺,对他长辈的尊敬,容貌、言词、态度他都看到了、都听到了,牢记在心,那是他终身的榜样。即使这个人缘分不好,没有念过书,没有进过学校,你不能说他没有受过教育,他懂事。虽然不认识字,他懂事,他懂得忠孝节义,他都能把这些德行落实在他自己生活当中。我们这个时代,这种教育没有了。现在的儿童睁开眼睛他看到是什么?不是父母,他看到是电视。电视里面暴力、色情、杀盗淫妄,他天天学这个东西,所以六、七岁心术就成了问题。
我听蔡老师讲《弟子规》,举了很多例子,那都是现在真实的事情,不是虚构的。六、七岁的小朋友不爱父母。有一个老师问学生,你是爱爸爸多一点?还是爱妈妈多一点?他的回答是我两个都不爱。还有一个七岁的小朋友,听了《弟子规》的课程之后,很感慨的说了一句话,听了《弟子规》,我才知道做人应该要孝顺父母。这个大家听了,不错,学了有心得。接着他就说:我在没有学《弟子规》之前,我常常想谋害父母,七岁!这些问题怎么产生的?家教疏忽了,教学为先,这个教学为先从哪做?小孩一生下来。从前人懂,小孩生下来第一桩大事是什么?教学为先,天天教他,时时刻刻要教他。我们自己做父母的人,对待自己的父母没有孝敬,小孩从小看到,他怎么会孝顺你?没这个道理!这些例子太多太多,不胜枚举。
所以《弟子规》的讲座,希望大家要很认真的去听,很认真的去学习,为什么?关系你一生的幸福。你现在要疏忽了对儿女的教育、教诲,你到中年以后,你的儿女长成了,这个苦难你就会受到了。你的儿女不会照顾你,甚至于你的儿女会遗弃你,会给你带来很多痛苦。你不能说他的过失,你要反求诸己,他没有过失,过失是谁的?自己的过失。从小我没有把他教好,没有给他好的影响,孩子没有过!所以做父母的人要深深去反省。今天家庭普遍出了问题,寺院庵堂、道场里头也出了问题,家里头没有孝子,道场里面还有好学生吗?当然没有。不孝父母他怎么会尊敬师长?没这个道理。佛法是师道,师道建立在孝道的基础上,所以家庭出了问题,佛法当然出问题,连带的。
从前家庭是福田,佛讲这个福田有三种,也有讲到四种。佛讲福田第一个恩田,父母,孝养父母,父母对你恩德大,生你、教你、养你,这个恩德大。可是父母今天生你也养你,没有教你,这个不行,最重要要教。印光大师在《文钞》里面,关于这些事情讲得很多,我相信每一个人读《印光大师文钞》,会对这桩事情有很深的印象,他是多次说到这个问题。妇女的责任重大,不只是关系你一个家庭的兴旺,关系社会安全,关系国家兴衰,这是事实。你看中国,从自古以来讲五伦的教育,中国的教育是伦理道德的教育,「夫妇有别」。这别是什么意思?夫妇组成一个家庭,两个人各有各的任务,各有各的职责,别是分别。
家庭里面两桩大事,一个是家庭经济,一般先生负担,他出外工作谋生养家。另外一个重大的责任,比养家的责任还要严重,教子。做母亲的人她在家里头,这是她一生当中最大的一桩大事情,她的天职。所以家里有没有后代,后代不是说有没有儿女,有没有好儿女,这后代是讲好儿女,有没有贤德之人,这要靠母亲的教诲。家里头有贤德之人,社会、国家就有好的领导人。妇女的天职是为国家民族培养下一代的人才,你看这个责任多重大。一般人认为这个责任是学校的,是老师的,学校、老师那是第二个阶段、第三个阶段的教学,最初的这个基本的教学是母亲。所以家庭是教育的根基、根本,学校教育是家教的延续,传授各种学问技能。那个德行,根本做人的道德观念是父母从小教成的。这个根基好,以后接受这些学术、技能,他才能够贡献社会,为众人谋幸福。
我们前面讲到「药喻」,我们就讲到过做医生的,医生从小受过父母伦理道德的教育,他的心是仁慈,他有爱心。所以家教,实在讲,在伦理教育里面,最重要就是「父子有亲」。儿女跟父母有一种天然亲爱的这个心,这是性德。父母对儿女的爱护,儿女对父母那种爱,是天然的,那不是人教的。这个现在有没有?有,哪个父母不爱自己儿女!婴儿,你看从出生到还不会走路,怀抱当中,你看父母爱不爱他,他也爱父母,你仔细观察这是自然的。教育,做父母的人要觉悟到,这一种亲爱怎样能够永恒保持,一生到老死都不会改变,家庭教育教这个。他会爱父母,他就会爱兄弟、爱家庭,他会爱家庭他就会爱国家,他会爱国家就会爱人类。父子有亲,那个亲就是爱的原点。教育教什么?就是那一个种子怎么样把它培养,让它生根、让它茁壮开花结果。
所以伦理道德的教育,爱的教育。我们在讲席里面也是多次特别强调,这宗教教育就是爱的教育之扩大。佛法讲「大慈大悲」,你看基督教、天主教,「神爱世人,上帝爱世人」。伊斯兰教,伊斯兰教称上帝称安拉,是阿拉伯语,「安拉确实是仁慈的」。这个慈悲、爱、仁慈,源头在哪里?源头就在父子有亲。现在这个父子有亲,一年还象样,三年就变质了。你看小朋友六、七岁的时候,他就有谋害父母的念头,亲情没有了,这亲爱没有了,爱变成恨了。这是什么原因?原因很简单,那个爱、亲爱你没有好好的把它保持,你疏忽了,你把它失掉了。到后来发现,你想再找回来,可不是那么简单。
这些年来,确实有一些仁人志士,在国内大力提倡儿童读经,希望从这个地方把伦理道德再引发出来,产生很好的效果。现在国家对这个很重视,好事情!「中国少儿基金会」告诉我,中国的少儿(也就是小学以下的),大概十岁以下有三亿多人,三亿六千万,占全世界大概是儿童的百分比好像是六分之一,比例相当可观。全世界六个儿童就有一个是中国人,三亿六千万。现在对于儿童教育非常重视,好事情,我们听了非常欢喜。国际间对这事情逐渐也重视了,所以我这个月底,大概就是下个星期,我接受联合国教科文组织总部的邀请,在巴黎我们举行一次座谈会。人不多,只有十几个人,讨论一个主题是什么?全世界的伦理道德教育。我们非常希望把中国传统的教学介绍给联合国,希望联合国在全世界去推动。
这一桩事情我们要知道,我们绝对不是说,我是中国人,一切都是中国好,这是人家很难接受的。我们在国际上告诉大家,世界上任何一个国家,任何一个民族,他们古圣先贤所留下来的东西,都是人类智慧的财产,都是人类经验的结晶,全世界任何一个人都有继承的权利,好东西!我们应当要学习。中国有五千年完整的历史,重视教育,对于这教育的经验非常丰富,绝对不是我们中国人自己夸耀自己,不是,我们是站在很客观的立场上来观察。像过去七0年代,英国汤恩比博士所说的(现在这个人还在);德国前总理施密特先生,这欧洲人,他们知道,他们也非常强调,不可以忽略中国五千年传统的历史、智慧、经验、教学,应该要学习。
现在全世界著名的大学都有汉学系,当然他们开的课程很多,我相信内容也很丰富,可是效果不彰。这是什么原因,这要很细心去观察、去探索,他们所看到的、所重视的,像植物一样,他重视花果。这花开得美,果很甜,忽略了根本。中国的智慧、经验是真丰富,为什么你学不到?你读那么多中国的典籍,你为什么没学到?不但外国人没学到,我们中国人自己本身也没学到。什么原因?疏忽了最基础的家庭教育,所以我说没有根。中国古圣先贤传统教育,「建国君民,教学为先」,是家庭教育。所以我说,中国传统教育的特质是家庭,我这一次应邀到联合国去访问,主要就是把这一句话介绍、告诉他们。
中国东西是好,从哪里学?从《弟子规》学。现在怎么个学法?男女老少大家一起学。为什么?做父母的、做祖父的没学过,现在你叫小孩来学,你自己没有学,他不服。小孩慢慢长大,到了三岁麻烦就来了,他看你叫我做,你为什么没有做到?他会质问你,所以到五、六岁他就反抗。大人做到了,他很欢喜,他没有话说,他认为这是天经地义。所以现在这个教育是男女老少大家一起学,全民教育。我们要培训一批好的老师,这个老师,每个老师自己一定做到;他不做到,他就没有办法教这门课程,要自己做到。
学佛的,佛门,佛门一定要把十善业道做到,净业三福头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。所以我说《十善业道经》是建立在《弟子规》的基础上;没有《弟子规》的基础,十善业道决定做不到。大乘佛法里头就变质了,这『佛福田』就有了问题;本来是良田,真的得福,这是我们不能不晓得的。所以今天我们一定从根本做起,修行从哪里修?从《弟子规》修,从《十善业道》修,你有根。然后这八万四千法门,无论修学哪个法门你会有成就;如果你不在根上下功夫,不认真把它做好,你这一生会空过,到老死一事无成。那就是从前李老师常讲的,该怎么生死,还是怎么生死,你还是搞六道轮回,你念佛都不能往生。诸位要晓得,念佛往生的人都是有净业三福的基础,你三福头一条都没有做到,后头两条那就不要想了。
「药喻」是除烦恼障,「日喻」是除所知障,太阳出来的时候,『照耀于世间』,佛福田也是这样的。『灭除诸黑暗』,清凉大师在《疏》里面注的虽然不多,把经义、精华点出来了,「即一之多」。你看前面药喻「即多之一」,这里是「即一之多,无幽不烛,大小之闇并除」。所以这一首偈是讲断所知障。所知不是障,你应该要知道的,所知怎么会是障?今天怎么样?有一种障,障碍了我们的所知,我们称它作所知障。跟烦恼不一样,烦恼本身就是障碍,所知本身不是障碍,就是障碍了我们的所知,这个障比烦恼障还难破。现在时间到了,我们下一堂再学习这首偈。
诸位同学,我们继续看第七首偈:
【亦如日出时,照耀于世间,佛福田如是,灭除诸黑暗。】
前面跟诸位同学说过,这一首是破所知障,所知障跟烦恼障的性质不相同。烦恼是贪瞋痴慢疑,这个疑是对于圣贤教诲的疑惑。末后一个恶见,恶见就是错误的见解,错误的见解也有五大类,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,合起来称为十使。这是佛学的名词,称之为见思烦恼。它本身就是烦恼,本身就是障碍。所知的性质跟它恰恰相反,所知是智慧,智慧不是烦恼,智慧是我们学习终极的目标。佛法常讲因戒得定,因定开慧,佛法修学终极的目标是智能。智慧开了之后,所有一切问题都解决了,所有一切障难都化解了。现在这个世界上,许多人都在忧虑怎么样化解冲突。冲突很多,无量无边,智慧一开冲突都没有了,矛盾没有了,对立没有了。「即一之多」,智慧是一,能灭除种种黑暗,黑暗就是愚痴。所以真实智慧很不容易,这是我们不能不知道的。
『佛福田』里面具足戒定慧三学,前面跟诸位报告过。修学的次序,宗门、教下、显教、密教,包括我们净土法门,古德说这个法门「易行道,万修万人去」。祖师大德说的是真的不是假的,没有说错,为什么现在修学会有这么多困难?当然我们学的人两种障具足,烦恼障跟所知障统统都有,这个易行道也就不容易了。这些年来我们深深有感于是。所以古人说得好,凡是一个成功的人,一定是经过许许多多次的失败,在失败当中吸取经验教训,不断的改进,到最后成功了。这个话很有道理,我们大家听了都会点头、都能肯定。我们学佛,我从老师把佛法介绍给我,我就很欢喜、很认真的学习,今年五十四年了。五十四年当中不知道遭遇多少困难、多少挫折,我很冷静、很细心的检讨思惟,把这个病根找到。
佛在经教里面讲得非常清楚,我们的修学,净宗学会成立,我们写了个缘起。缘起是我写的,用韩馆长的名义发表的,提出了我们修行的纲领五个科目。这五个科目很多大德看了都很欢喜,简单、明了、容易记;你要是太深、太多了,记不住,你没有办法落实,那就等于零,所以愈简单愈好。我们的五个科目,第一个是「净业三福」,这是根本依,我们依靠的根本。为什么?三福是《佛说观无量寿佛经》里面,世尊对韦提希夫人的开导。韦提希夫人实在讲也是大权示现,遭遇到极大的困难,家庭出了问题,国家出了问题,正是现在所说的冲突,痛不欲生。求世尊指点有没有更好的佛国土,那里面没有这些矛盾,没有对立,没有冲突,那这个世界就太好了,现在人讲我们移民过去。
世尊听了之后很欢喜,没有告诉她,世尊用他的神力把诸佛剎土变现在她面前,让韦提希夫人自己去看,正像我们现在看电视一样,看了之后自己去选择。她看了之后,果然她选择阿弥陀佛的极乐世界。她向世尊报告,这个世界好,我很喜欢,我很想往生,求世尊教我,怎样才能得生阿弥陀佛国土,她选得正确。世尊在没有教她往生净土的方法之前,先说「净业三福」作为修行证果的大前提,佛说出这三条。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。佛说完之后,又特别郑重的嘱咐,这三条是「三世诸佛净业正因」。我们这才完全明白,佛法无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,统统建立在这个基础上。换句话说,这是学佛总的指导原则,是所有法门的根本依,最根本的要依靠这个。我们懂得这个,这是我们第一门功课。
第二门「六和敬」,六和敬是人与人,大众相处,怎样能和睦相处?六和。第三科「三学」,第四「六度」,第五「普贤十愿」,我们行门五门功课。但是这个功课提出来差不多也有将近二十年了,效果不彰。虽然好像都还在做,法缘也还殊胜,还不错,真正成就、回头、变化气质的人不多,甚至于还有见异思迁。这问题到底出在哪里?出在「净业三福」头一条没做到。所以我讲《十善业道经》。《十善业道经》上佛讲得太清楚了,人天法,声闻菩提,缘觉菩提,乃至无上菩提,统统是依十善业道为基础。
而十善业道就列在三福头一条里头,头一条四句,最后一句「修十善业」。十善业为什么做不到?十善条目大家都很清楚,身,不杀生、不偷盗、不邪淫,因为它是对在家学佛的,出家更不必说了。口业不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;意业不贪、不瞋、不痴。为什么做不到?学佛没有十善就没有佛法,「佛福田」就没有,你只能在这个福田里头,就是阿赖耶识里头, |
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5#
樓主 |
發表於 2020-5-19 18:43:08
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只看該作者
种一个佛法的种子。你在这一生当中无论怎么修学,你只要是没有十善,你就不会开花结果,这种子不会发芽。你说十善业道多么重要!
再看看,我们看《弥陀经》,大家念得最多的,佛在经上说得很清楚,西方极乐世界「诸上善人俱会一处」。我们不但要修十善业,要修到上品十善,你才能往生,这是真的,不是假的。恶人往生是不是上品十善?是,恶人在最后他修忏悔,痛切忏悔,回头是岸。我们谚语里面所说「浪子回头金不换」,他真的回头了,那一念就能往生,那也是上品十善。俗话还说「人之将死,其言也善」,人到将死临命终的时候,一生造了很多错事情,良心发现认错了,希望后人不要学我,这是上品善。所以说念佛的人临命终时他能往生,他真的忏悔,真的回头,那一念就能往生,我们要明白这些道理。
把这个根源找出来之后了,我们才知道,特别是今天整个社会动乱,我们自己一家好,一个地区好,大环境不好,我们还是好不到哪里去。所以没有缘我们绝不攀缘,佛教给我们随缘而不攀缘,多一事不如少一事,少一事不如无事,一心求生净土,我们可以做到。世局的动乱,乃至于西方人所讲的世界末日,我对于这个一丝毫恐惧都没有。为什么?八十岁该死了,所以生死对我都不放在心上了。可是今天这个社会,希望化解冲突、促进和平这一桩事情找到我了,找到我,我们不能置之不问。如果我们不知道这些事情,也不懂得这个道理,也不晓得这个修学的方法,那就算了,我们可以拒绝。今天他既然找到了,我们知道病根在哪里,知道用什么方法来救。我们如果要不尽心尽力,慈悲心何在?我们这个佛法不叫白学了吗?
今天缘成熟了,那我们出面来做,总得辛辛苦苦,这世界许多地方不能不去跑跑。为什么?就是为这桩事情,这是应该做的,于我们自己修学有没有妨碍?没有妨碍。我读经每天不中断,旅行也不中断,事情办完之后,我们摄影棚讲经立刻就恢复。我常讲人在社会一定要有正业(业是事业)、有恒业,恒常,不要去常常去改变。我们的事业是社会教育,我们继承老师,老师是释迦牟尼佛,老师一生从事于社会教学,天天讲经上课,说法四十九年没有休息,没有中断。这是老师告诉我们,他一生的事业如是;我们跟老师学,也把这个当作我们自己一生的事业。我们的事业就是讲经,就是教学,这是我们的正业;现在搞世界和平这个,这不是我们的正业。找到了,找到帮帮忙,何况对我们自己所修学的没有什么太大的妨碍,可以。
希望化解冲突,化解矛盾,化解对立,促进世界的安定、和平,所以才提出「孝亲尊师」。你看,我们还是没有离开「净业三福」,孝亲尊师找什么样的教材?根本的根本最有效的教材,《弟子规》。我过去在台中跟李老师学教,李老师教我们修身的课本,他老人家没有教,叫我们自己去读,自己去学习,给我们选择的教科书,《五种遗规》。这本书好,清朝康熙年间,陈弘谋先生编辑的,他那个时候做两广总督,公余的时候编这么一套书。这书好,我们现在把它翻印。所以《弟子规》不是学校教科书,而是什么?而是中国自古以来,家训、家教的集大成。在《五种遗规》里面,选择好的家教、家训就选了不少。《弟子规》是集大成,而且言简意赅,又用孔夫子《论语》里头一句经训作为总的纲领。这就是说《论语》上夫子所说的「弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文」,用这一句做纲领。
所以《弟子规》总共就有七大段,「孝、弟、谨、信、爱众、亲仁」,后面「学文」,这七段。文字少,全文只有一千八十个字,总共三百六十句,每一句三个字,好念、好记。我们特别选择这个本子,没有用《五种遗规》,选择这个本子。这个本子我说过,它不是教科书,不是学校教的,家教。那我们今天,从小没有受过家教,现在来补习。世出世间学术,伦理、道德、学术统统建立在这个基础上,这个东西没有了,什么都不要谈,全盘都废弃了,佛法也不存在了。
所以我们到澳洲,这都是经过很多挫折,冷静思惟我们怎么办?这路怎么走法?这才慢慢、慢慢比,比到这条路来了。在澳洲我们办了个净宗学院,净宗学院的学程是九年,我把它分三个阶段,第一个阶段两年。两年主要的落实《弟子规》跟《十善业道经》,是以这两部经为主修。另外还有助修的,有《了凡四训》,有《太上感应篇汇编》,有《德育课本》,有《阿难问事佛吉凶经》,甚至于还可以学习《地藏菩萨本愿经》。但是这两年是以《弟子规》跟《十善业道经》,这两部是主修的,其它那是选修。一定要在两年当中落实,两年不能落实,你就淘汰了。两年真正能够落实了,后面第二个学程是三年,三年学净宗本科。就是五经一论,再加上祖师语录,语录是选修的,我们净宗基础能奠定。最后四年一门深入,作为专攻研究,学一部经,这一部经你将来可以自行化他,一经通一切经通,九年教育。
我在想这个学程,那个时候我也不敢确定九年时间是不是太长,正好我去参加联合国教科文组织的一个和平会议,在日本冈山开。开会期间,我去参观日本的一些佛教圣地,到比叡山去参观。比叡山是日本佛教很有名,说是日本佛教之母,他们各宗派的这些祖师大德都是从比叡山出来的。我去参观,问他们那一些祖师大德过去在山上修学的状况,特别着重在修学的期限。他们住持告诉我,这一些大德们过去在山上修行,最少十六年,有的在山上住了三十多年。这九年的学程我这样就定下去了,不能再少了,你看日本这些大德高僧十六年以上。我们这个九年已经是打很大的折扣了,再把这个期限再降低,恐怕不能成就,所以就再坚持决定九年。
所以弟子规跟十善业落实之后是一生的,不是说我只做两年,那你就错了,终身不变。菩萨修行,生生世世不离十善业。你们看佛像,特别是释迦牟尼佛的画像,画像佛顶上有一个圆光,光上面有三个字,也有用中文写的,多半是用梵文、用藏文,这三个字是「唵阿吽」,什么意思?就是十善业。唵是身业,阿是口业,吽是意业,三业清净。《无量寿经》里面讲的「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,唵阿吽就是这个意思。从初发心到如来地,你看看,没有舍十善业,不但是一天没有舍,一剎那的时间也没有放弃过十善业,这叫圣人。所以我们希望我们的十善业,十善业决定建立在《弟子规》的基础上,孝亲尊师。你不在这根上的根下功夫,你怎么能成就?这是同学们不可以不知的。
现在听说一些地方,有一些所谓潮流,这潮流不是好事情。听到什么,一窝蜂的要改变学什么,这个不好;学的成就,自古以来一门深入长时熏修。特别是中年以上的念佛人,我们要认真依照《阿弥陀经》、《无量寿经》念佛求生净土。《华严经》可以听,作为什么?补充教材;《弟子规》、《十善业道经》要不要学?要学,是我们的行门。我们日常生活,处事待人接物,佛学会了,经会念了,不会做人。不会做人你还能往生吗?你还能成佛吗?佛是人成的,好人才能作佛,不可以搞错。我们现在中年以上,我们要把《弟子规》、《十善业道》作为我们补充教材。小时候没有学,现在就是一面盖大楼,是一面打地基,双管齐下,同时并进,这是不得已的方法。不在这上把地基搞好,恐怕往生有问题。
如果你说,我现在把《无量寿经》、念佛统统废弃了,我专门来学《弟子规》行不行?行。但是那个期限,我们佛学院规定两年。两年一定要落实,然后回过头来学《无量寿经》,学《阿弥陀经》,不一样!你有根,你活了。像这些道理不清楚,见异思迁,这都叫所知障,就是此地讲的『诸黑暗』,你永远在黑暗里头摸索。你智慧没有开,你跟着别人走,盲从!纵然听经,听经也会把意思解错,这种事情太多太多了,没有智慧,往往把经义解错了。听我讲经,解错意思的不希奇,为什么?读佛经解错意思都很多,这是很平常的事情,这就是此地讲的诸黑暗。到什么时候心地放光?
《弟子规》跟《十善业道》要用佛法来讲都是属于戒律,因戒得定。你们现在用这个能不能得到定?很难,为什么很难?如果百分之百的落实,那就有定功。我学这两样东西,我只能做到十分之一、二,十分之二、三,或者十分之五、六,十分之七、八都得不到定。十分之九、十,那你心就有定功,定生慧,你学经教你有悟处,你听讲经你也有悟处;你在日常生活当中,所遭遇到一切境界,统统都有悟处。就像开悟的人所说的,左右逢源,头头是道,那个时候就法喜充满了,真得受用。
所以在我们智慧没有开,遇到困难,遇到疑惑要问,你们来问我,可以用通信的方法,可以用传真的方法。重要的问题,许许多多人都有同样问题,我会在讲经的时候跟大家讲解。为什么?经上常常讲到,尤其是《华严经》多次的重复,这经的好处。佛知道我们这个根性,说一遍、两遍很健忘,时间久了肯定记不住,又迷惑了,时时提起。
《华严经》讲什么?《华严经》讲十波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,十波罗蜜。十信位菩萨讲十波罗蜜,十住菩萨还是讲十波罗蜜,再往上去十行、十回向、十地统统都讲十波罗蜜。譬如初信、初住、初行、初回向、初地统统讲布施波罗蜜,二信、二住、二行、二回向、二地统统讲持戒波罗蜜。就是学习的科目完全相同,当然这里头浅深不一样,愈讲愈深,愈讲愈广,深广无际,菩萨主修的就这个法门,这个经好处在此地。一遍学下来了,重复很多很多次,你能够专心学习,肯定开智能。但是各人(每个人)开智能层次也不相同,有高、有低,那这关系各人善根福德因缘不相同。所以我们肯定佛福田。
这个「佛福田」意思深,我们在前面跟诸位同学说过,佛法里面常用如来、常用佛,这些名词有时候是一个意思,有时候是两个意思,完全要看这个经文上下语气你去体会。说事,事里头有理,说理,理里面有事,圆融无碍。说佛多半是在事相上说的,事离不开理,没有理哪来的事。理是什么?理是自性。有时候讲如来,如来就是讲自性;说佛,佛这是讲法报应三身。诸位想想看,法报应三身,法身是自性、是体,报身是自受用,应身是他受用。三身在哪里?三身就是现在自己这一身,一即是三,三即是一。我们自己修学,提升自己境界,这是报身;我们讲经教学,帮助别人开悟,这是应化身;体,体是智慧,智慧是法身,自性本具般若智慧。佛虽然不在世,经本就是佛,经本就是佛的应身,我们依靠经本明白、觉悟了,从佛的应身启发自己的智慧报身,所以能够「灭除诸黑暗」。
佛法能帮助我们转迷开悟,迷是惑,这烦恼里头的惑业苦,迷惑,没有智慧;这一下觉悟,智慧开了,断烦恼就不难了。断烦恼,转恶为善,成佛道也有指望了。我们今天用成佛道的方法,就是用求生净土,八万四千法门最适合现代人的根性。我们是依照方法、依照这个理论来修学,真的,祖师讲的话没错,「万修万人去」。你要不懂理论、不懂方法,懂理论,方法错误了,去不了;懂方法,依据理论错误了,也去不了,如理如法决定往生,你有信心。对往生有希望,对现在有信心,什么样的障缘,什么样的灾难,你不会放在心上,你不会感觉到恐惧。即使逆境,逆来顺受,不惊不怖,没有惊慌,没有恐怖,这是什么?智慧。对于世出世法性相理事因果你都能够通达,自己晓得怎么学,也能够帮助别人,有缘不能回避。
过去祖师大德用什么方法帮助广大的群众?用文字。所以讲经说法、讲演利益现场的大众,现场大众人数有限,一般讲经,听众大概有几十个人、一百多人。我过去在香港讲经,第一次到香港来,一九七七年讲《楞严经》。在九龙界限街中华佛教图书馆讲两个月,以后又到香港蓝塘道光明讲堂续讲两个月,讲了四个月,听众一百多人。香港这个道场都很小,一百多人讲堂已经坐满了。百世劝人写书,所以古来祖师大德一部经讲完之后,多半他这个讲义都会编成书,这书就流通。书虽然利益十方、利益后世,流通量有限制,还得要有程度的人喜欢看。总是佛家常说的「佛度有缘人」。没有缘的人遇到你这个书他不看,或者他看不懂,没兴趣。
现在科学技术发达,卫星电视、因特网,此地我们在一起学习,全世界都能够同时收看到。这是从前这些大德们没遇到的,我们现在遇到了,也用上了。而且能把声音、色相用光盘保存下来,流通十方,流通到后世,这比从前缘来说殊胜太多了,这是很好的工具,我们要学。科技不断还在进步,我们现在一般估计,五年之后卫星电视会淘汰,代替的是什么?宽带道的网络,接收更方便,成本更低。现在这卫星成本很高,变成网络的卫视,那这就是成本低。现在已经开发了,还不普遍,我们相信五年之后一定非常普遍。不断在进步,我们要利用科技的方法、手段,把古圣先贤的教诲介绍给全世界一切有缘众生,我们共同学习,希望各个都能成就。今天就讲到此地。
福田甚深 (第七集) 2005/5/19 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1393集) 檔名:29-012-0007
诸位同学,请看「菩萨问明品」,目首菩萨偈颂第八首看起:
【亦如净满月,普照于大地,佛福田亦然,一切处平等。】
清凉大师在批注里面告诉我们,「月光普照,喻佛平等,佛上诸迹,虽随机现,要且无私」。前面第七首是以太阳来做比喻,「日出时,照耀于世间」。这一首偈是用月光,月光照耀于世间,跟日光的意义相同。为什么说日光除黑暗,月光比喻佛的平等,这里面差别在哪里?实在说,语言、经文已经暗含着,我们这世间光明的来源是日光。太阳本身发光,月亮本身没有光明,月光,现在我们知道得很清楚是阳光的反射。中国古人常常把月光比喻作清凉,不像阳光,阳光炎热,在日光下面不舒服,可是月光下面清凉自在,这是说明我们对于日月光明的感受。
所以月有清净、平等的意思,清净就平等,平等就清净。尤其是我们在水边看月亮,水一定要平,没有波浪,月亮才显得非常的清楚,显它的美。如果这个地方的水有波浪、混浊,月亮影子就不能现在水里头。从这个意思来看月光普照,清净平等的意思才能够显示得出来。世间人古今中外,爱月是人之常情,尤其是满月的时候。满月的日子并不多,一个月顶多三天,我们算农历讲十四、十五、十六。十三,月看不到圆的相,十四接近圆,十五是满月,十六的月亮跟十四差不多,可是十七它就明显的欠缺了,所以顶多一个月只有三天。于是人们对于满月就特别的珍惜,一个月才遇到一次。不像太阳,太阳是天天看到都是圆满、都没有欠缺的,除非是阴天下雨。不像满月出现的时间少,少就显得它可贵,显得它特别可爱。
表法的意思,清凉大师在末后这一句里给我们显示出来。「佛上诸迹」,这就是前面所讲的种种比喻,都有深远、广泛表法的义趣。「虽随机现」,确实是恒顺众生,随喜功德,「随众生心,应所知量」,《楞严经》上说的。底下一句是「要且无私」,日光、月光普照大地没有私心,没有说这个我喜欢,我照你,那个我不喜欢,我不照你,没有这个现象,普照。普照没有差别、没有私心,与性德就相应,与本善就相应。那我们回过头来想想我们自己,诸佛菩萨大慈大悲,什么叫大慈大悲?大慈大悲就是此地讲的光明普照。
日,特别是讲的智慧,从体上说,月光比喻是完全从作用上说,智慧之体能断愚痴。愚痴也有许许多多种类不同,智慧能断一切痴。在佛法术语里面称之为无明烦恼,见思、尘沙定功可以伏,不能转。智慧开了,转烦恼成菩提,转生死为涅盘,那个转就是此地灭除的意思。烦恼没有了,永远没有了,无量的烦恼变成无量的智慧,这是日喻的主要意思。月光普照比喻智慧的起用(起作用),也是恒顺众生,也是随心应量。这里头就怕我们初学的人误会佛菩萨有私心,为什么对那个人说大乘法,给这个人说小乘法,给那个人说实教,跟这个人说权教;或者用显教度,或者用密教度,那佛说法浅深广狭完全不同。佛有分别吗?佛没有分别。何以没有分别?
佛法里头很多比喻,比喻击鼓,佛用这个比喻用得很多。由此可知,在古时候这钟鼓就用了,我们击鼓击得重,那鼓响的声音就大,响的时间就长;我们轻轻敲它,它响的声音小,时间也短。是不是鼓有分别?鼓没有,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。鼓有没有心?没有心,没有心就是没有私,平等的。诸佛如来心平等、心清净,什么样的人来向佛请教,佛怎么样给他开导,这应机说法,所以随机不同。大乘根性的人来向佛请教,佛一定给他说大乘法;小根性的人来,佛一定给他讲小乘法;人天根性的人来,一定给他讲人天法;密教根性的人来,一定给他说密法。凡是跟佛接触的人,无不皆大欢喜。《法华经》里面,佛用下雨来做比喻,雨水落下来是平等的,没有厚薄,大树吸收的水分多,小草吸收的水分少,各皆满足它们的需要。佛光普照,说法利生随顺根性,佛哪有法好说!这是我们从迹象上说。
如果从理上讲意思更深,佛代表什么?佛代表自性,一点都不假。我们净宗常讲「自性弥陀,唯心净土」。我们见到阿弥陀佛,阿弥陀佛是我们自性变现的,我们生到西方极乐世界,西方极乐世界是唯心所现,是心现。我们跟心性相应才能往生,跟心性不相应,净土虽然在面前,你不认识,你不得利益,这是理。它有很深的理在里头,我们不能不明了。
我们今天学这一首偈,怎么学法?我们的心在日常生活当中,特别是在处事待人接物之时,常常想到月光,我们的心要像月亮那样清凉、无私、普照。人生在这个世间,修行证果要靠什么?这不能不知道,不是因。因,一切众生都有佛性。佛性是什么?佛性是我们成佛的亲因缘。四缘生法,亲因缘,亲因缘一切众生各个具足,所以不是靠亲因,靠什么?靠缘。缘里头最重要的增上缘,虽然讲修行证果,所缘缘跟无间缘重要。所缘缘跟无间缘怎么来的?你遇到好的老师,好的善友,好的修学环境,你的所缘缘、无间缘起来了,起作用了。所以这两种缘是增上缘给你带起来的。
增上缘最重要是人事环境。换句话说,说来说去,最后还是归到人缘要好,人要跟人结善缘,不可以跟人结恶缘。自己纵然再有福报,福报再大,你没有人缘,你想做一点好事,处处有障碍、行不通,没人帮助你,你的生活就很辛苦。那个人缘好的人,他没有福报,他不受罪,为什么?帮助的人很多,每个人都想拉他一把,每个人都想帮助他,人缘多重要!
我们早年追随李老师学经教,李老师常常叮咛嘱咐我们这一班学生要知道结法缘。实在讲,我们这一批学生里面,环境好的不多,顶多一半。我们只有二十几个同学,有十几个环境不好,用现在的话说,低收入,自己三餐都很勉强,哪有钱去布施结缘?我们向老师请教,我们很想跟人结缘,我们用什么结缘?老师说:结缘不一定要钱,笑面迎人,谦卑处世就结了缘。这才明了才想到什么?这寺庙一进门口,天王殿当中供的布袋和尚,弥勒菩萨。我们就想起来那就是佛法跟一切众生结欢喜缘,满面笑容,诚诚恳恳没有一丝毫虚伪。懂得尊重别人,自己谦虚卑下,人就欢喜,结缘不要花钱。我们这才恍然大悟,一切时一切处,记住跟人结欢喜缘。
功夫,是要常常检点自己的过失。怎么个检点法?没有人说你过失,这是真的,谁都不愿意得罪人,没有人说过失。古时候说过失的两个人,一个是你的父母,一个是你的老师,这两个人有责任,看到你过失一定会教导你。还有半个人,半个人是什么人?是你最好的朋友,看到你的过失有义务来劝导你。但是劝导事不过三,劝你一次你还没有改,劝你第二次你还没有改,劝你第三次不改,以后再不劝了,再劝什么?再劝就变成冤家,事不过三。所以改过自新只有一个方法,自己靠自己,那依什么?依经教,天天读经。经典里面,佛教我们要做的,我们做到了没有,这就能反省到。佛教我们做的,我们没有做到,这是我们的过失,我们从明天起要认真努力去做;佛教我们不可以做的,我们在这做这也是过失。
佛教我们不能做的,一定是不善;佛教我们一定做的,那一定是善法。教育没有别的,断恶修善而已,这佛家的。儒家也不例外,中国古圣先贤,你看《礼记》里面所讲的,《学记》里所说的教育,什么是教育?「长善救失」,失是过失,过失要救它,就是要改正它,善要增长。不就是佛法讲的断恶修善吗?一个意思!可见得世出世间的圣贤教人就是教断恶修善。断恶修善的标准,一定要用圣人的教诲,有些语言文字没有说到的,但不是善法,你要知道,要改过;是善法,那我们认真要去做。律仪戒是说到的,有规定的;摄善法戒你要通其义,没有这个文字,不能不知道。
有很多人抽烟,学佛的人,甚至于出家的法师:这个戒条里头没有,佛戒酒没有说戒烟。那我们要问,烟对于身体有没有好处?抽烟这个威仪好不好?抽烟会不会让别人起厌烦?有这些事实存在,你就晓得,抽烟对身体不好,对别人影响也不好。要不要戒?佛虽然没有说,要戒,不能说佛没说的,你就可以做。佛没说的太多了,你要懂得佛的意思,不一定等佛说。摄律仪戒,摄善法戒,这都要我们自己明白义理,知道哪些是善应该做的,哪些是不善不能做,不必要等佛说。
说到这桩事情,我们常常在道场里面看到化小缘,这个事情虽然古时候也有,古人用心跟我们现在人不一样。佛陀在世没有化缘的,佛接受一切众生的供养,但是,佛绝对没有开口向众生要求什么,没有。当然佛陀当年在世没有建道场,他们的道场是山林树下,找一棵大树很荫凉,佛坐在那个地方,大家围绕着,这就讲经说法。大家在一起修行,并没有房屋、房舍的建筑,没有。以后这些国王、大臣、居士、长者,这是富贵人家他们有花园,有庭院,有别墅,提供佛跟弟子们居住,在这里面讲经教学,佛也接受,那是什么?借用,佛决定不要人捐送给他。佛已经出家了,人家再送一个房子给你,那你不又回家去了吗?哪有这种道理?这不可以,借用可以。
这是我过去讲经常常说,供养佛菩萨的精舍,佛菩萨只要使用权,不要所有权。所有权还是主人的,你看像从前这诸位都知道的,祇树给孤独园,财产是谁的?给孤独长者的,不是释迦牟尼佛的。佛在这地方讲经说法,他供养这个地方,接待佛;佛离开之后,没有后顾之忧,还给长者了,你说他生活多么自在。
佛教传到中国,诸位读历史你就晓得,是汉明帝帕特使到印度去请法,走到西域就遇到印度一些出家人在那边弘法,使者就礼请他们到中国来,所以是皇帝的宾客,当然国家接待。以后谈得很投机,中国人希望他们长住在这个地方,这请佛住世。希望长住在这个地方,教化这一方众生,法师也欣然接受,所以道场国家建立的。我们常常看到历史久的寺院庵堂,匾额上写的「敕建」,敕建是皇帝下命令建的。有些是皇宫里面拨出来的经费,大内的经费;有些是皇帝命令地方政府,资金是地方政府拿的,只要是皇帝命令建的都用敕建。所以道场叫十方道场,不是私人的。这上行下效,国家带头建寺院丛林,民间这些大富长者有这个力量,于是他也建。很多人把自己住的住宅捐献出来做寺庙,这种情形在中国很多。不但捐献房舍,他居住的家完全捐献出来,还有他的田地也捐献出来。田地什么?可以租给农民去种植,收租,这是道场经济来源,不要化缘。化小缘建道场,这是佛法已经衰了。
那个化缘也要看什么样的人。普通一般去化小缘的时候,那是真正道场出家人大慈大悲给这个机会,给一般初信或者不信佛的人种福。托钵化缘不开口的,托个钵的时候,有缘的人自动拿一点零钱给你,是这种方式。绝对不是拿着钵伸到你面前,不可以,伸到面前是问人要钱;也不会说一句话,说一句话是问人讨钱。道场里面不化缘,尤其是讲经的道场、修行的道场。为什么?这从前李老师多次的教导我们,讲经道场有很多是初学到这个地方来听经的,他看到化缘在那个地方,他就害怕,下次不敢来。你看看你这个举动,把人家闻法的机缘断掉,这个果报可严重。
坏人家的法身慧命,「人身难得,佛法难闻」,好不容易有机会到这地方想听听经,想随喜大众来念念佛,一看到你这个化缘的人站在门口,吓到了,来要钱的。我没有带钱,或者自己很贫穷清寒,甚至于掉头就走了,也有听这一次,下次不来了。所以讲经道场最忌讳的是化小缘,有没有这个事情?有,而且还常有。那讲经的道场谁来管这档事?护法。李老师过去在台中,一个星期讲经只一天,星期三,慈光图书馆。我们一些做义工的,如果看到有人化缘,赶快劝他离开,不可以在这个地方,这个要懂。维护道场的庄严,令一切大众生欢喜心,这就对了。
化缘建道场,可以,问题你建的道场有没有道?你要没有道,那就是古大德所谓的「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。这首偈你有没有听过,你有没有看过?是真的不是假的,你要背因果责任。建立一个道场最重要的是要有道,什么是道?道就是教学,讲经教学。世尊当年在世,四十九年所做的事业就这一桩,没有做第二桩事,连慈善救济都没有。世尊做的是最究竟、最圆满的慈善救济,那是什么?帮助众生觉悟,这是究竟圆满的慈善事业。
所有一切苦难是从迷惑而生的,迷才有苦,觉就有乐,离苦得乐是果,破迷开悟是因。所以佛帮助九法界众生离苦得乐,用什么?教学,不但用言教,更重要的是身教。佛所讲的他自己统统都做到,他没有做到的他不会说,凡是他所说的,他统统做到。我们向佛学习学什么?就学这一点。佛教导我们修学的次第,我们有没有遵守?没遵守,没遵守所以我们的修学拿不出成绩出来。
诸位读《印光大师文钞》,印光大师一生不收出家徒弟,李老师也反对学生出家。我最景仰的是印光大师,向他老人家学习,我也不收出家徒弟。悟字辈跟着我的,那不是我收的,韩馆长收的;我不建道场,她建道场,她建了一个华藏视听图书馆。所以她走了图书馆再没有人出家,这个情形诸位要知道。我不会给人剃度,我没有道场。这个道场十方的,不是我的,你们要知道我没有道场。我在香港居住这个小地方,算是个小精舍,陈老居士供养的,那房子是他的,他没有给我,我很欢喜。法师,你在香港一天,我这个房子供养你一天,你用多久统统供养,好!省事。你看每个月水电,什么电话费开销,统统都他拿,我都不知道,只给一把钥匙给我。什么都没有,你才自在;你有,你就有牵挂,你就有累赘。
重要的是要把经教学好,依教奉行,广结法缘。所以恒顺众生,随喜功德,你才能够广结法缘,哪个地方邀请到哪里去。不要怕没有人邀请,邀请的人很多。这地方有缘多住几天,缘尽了少住几天,无不欢喜,自己欢喜,大众也欢喜。决定不要给人添麻烦,生活所需愈简单愈好,什么都好,没有一样不好,这是要学的。所以这无私平等,给一切众生结法缘,也就是接引一切众生,让一切众生生欢喜心,月光普照的意思。可是这些话说起来容易,你听你也会点头,可是境界现前忘掉了,这怎么办?阎浮提众生非常健忘,所以世尊慈悲、方便,无数次的提醒,不厌其烦。一桩事情,说十遍、说一百遍、说一千遍、说一万遍,这是慈悲。没有这么多遍数,真的,我们粗心大意,很容易忘记掉。
如果没有人经常提醒,现在的人一个星期之后,忘得干干净净,这就是为什么古大德教导学人,「一门深入,长时熏修」,不能换题目。祖师教给我们,教这个念佛法门,老实念佛,莫换题目,不能三心二意。昨天有同修来给我说,现在常常流行什么样的风潮,一窝蜂都去学习,他举了好多例子。我们学佛的人今天学禅,明天又去学密,后天又去念佛,到处跑道场,见异思迁。这是什么?我们知道这种人没福,只是在佛门里头结个缘,种一个佛的种子而已,这一生当中不能成就,这我们不能不知道,不能成就。真正成就的一生守一个法门,如如不动,你才能成就。
没有一个法门不好,八万四千法门门门第一,无量法门也是门门第一,没有第二的。你只要走一门,你一定能走通。通是什么意思?明心见性,一通一切都通。常常换方法,常常换修行的课程,你一直到老,一直到老死你都不会有成就。你一门,一门戒定慧很容易成就;多门的时候戒定慧都没有,这我们不能不知道。
学佛的成就是什么?在佛门里面有一句很通俗的话,人人都知道,「烦恼轻,智慧长」,这就有成就。你自己一定要多反省、多想想,我今年的烦恼跟去年比是不是少了?智慧今年跟去年比是不是增长了?功夫真正得力,这个成就非常明显。如果今年跟去年一样,没进步,甚至于今年还不如去年,那退步,没有进步。甚至于退步自己要认真去检点、去反省,错在哪里?只要把错误改正过来,你就能够向前精进,你就会取得进步。这是真正干的人不能不知道,常常检点、常常反省,希望自己做到月月都有进步。我这个月比上个月有进步,我这个星期比上个星期有进步,那你真的契入,你就法喜充满,往生西方极乐世界自己有把握、有信心。这一首偈我们就介绍到此地,现在时间到了。
诸位同学,请看目首菩萨偈颂第九首:
【譬如毘蓝风,普震于大地,佛福田如是,动三有众生。】
这一首清凉大师注得很简单,「大风普震,喻遍动群机」,文字很少,意思非常圆满。佛门里头有一句话说「世尊一音而说法,众生随类各得解」,跟这意思完全相同。『毘蓝风』,佛经里面所说的大风,世尊告诉我们,世间有大三灾、小三灾,灾难。灾难是众业所感造成的灾难,道理很深。我们在这么多年学习当中,逐渐体会到佛说的话句句真实,自然灾害与众生的心行有密切的关联。绝对不是说自然灾害,与我们一切造作善恶没关系,那这个观念就错误;有关系,非常密切。你如果真正懂得,利益太大!最明显的利益,就是我们的身体,现在讲保健。怎样保护健康?你懂得这个,你就晓得保健的秘诀。
我们身体有病痛,为什么会有病痛?业报现前,这业报是自己造的,自作自受。我们要懂得把这个业报化解,化解有方法,不是没有方法。我在前一段时间牙齿痛,这个内热太重,影响到牙齿,我用我们在佛法里学的这个方法,跟牙齿商量,希望它不要痛,希望它回归到自己正常的工作岗位。牙齿很多,我们称牙齿菩萨,这不是迷信,颇有效,称牙齿菩萨,给它做三皈依,一天三次。三皈依做完了之后,给它忏除业障,给它发愿,发愿就是用四弘誓愿,一天做三次,一次大概五分钟。几天之后不痛了,一个多星期之后恢复正常了,有效。为什么?我们这个身生病,一个细胞是一个众生,众生无边誓愿度。首先是自性众生,我们这个身体每一个细胞都是众生,这一颗牙齿,你知道这里头有多少众生!要跟它打商量,要忏除业障,要化解冤业就恢复正常。
你说这个东西,我们不是深入经藏不懂,不懂怎么样?不懂就找医生,就去找些药物,药物都有副作用,最好不要用药物。就是心理治疗,这种方法现在的医生说心理治疗,非常有效。身体任何一个部位病痛,都可以用这个方法消除。甚至于癌细胞,那个不好的细胞,把它变成好的细胞。因为物质都有灵性,都有见闻觉知,每一个细胞都有见闻觉知,都有色声香味,它要正常,人身体健康;它不正常,我们就有病态,就有病了。过去我们读经,读到这些东西半信半疑,所以我们看到日本江本胜博士水实验的报告,我非常欢喜,把佛法讲的证明。就是物,物是所有一切物质随心转,《楞严经》上讲「若能转物,则同如来」。如来,四十一位法身菩萨都称如来,我们中国佛门里面讲明心见性。明心见性的人,所有一切物质都能够随心转变,这我们要学,学有大好处,至少减少病痛,减少生病。
人中年以上,健康是真正的幸福;没有一个健康身体很痛苦,有钱、有地位,有什么都没有用处,你身有病!这个病的时候,用心理来治疗比什么都有效。那就是我们从这个灾难,你明了这个道理,你就晓得,自己身体的疾病是灾难;天灾人祸也是灾难,共业所感,大众的共业。个人的,甚至于寿命长短,身体健康,这都是个人的别业,我自己的业报,没有一样不能转。自己的业报都转不了,你怎么能转共业?一切要从自己本身做起。我们身体哪个地方病痛,如果严重,这个心理治疗应当在十分钟以上,十分钟到半个小时,那效果就很显著。
这桩事情,我们在前几年有同修送我一本书,《旷野的声音》,这一本书是写澳洲沙漠地区。澳洲中央是沙漠地带,沙漠地带的土著,我们看到土著对于疾病的医疗,完全用心理,非常有效果。他们那个病严重的时候,他们心理治疗的时间长,二、三个小时,一次二、三个小时,一天做二、三次,很严重的病两天就好了,完全恢复正常。所以我们这个小病,一天做个三次以上,不痛就忘了做,一痛就想起了,一次做五、六分钟,小病一个星期确实就能恢复。
小三灾是什么?佛说刀兵劫、瘟疫,刀兵劫是战争,第二是瘟疫,第三是饥饿,小三灾。早年,我们对小三灾都讲不清楚,这个世界上经过了第一次世界大战,第二次世界大战,过去中国跟日本八年抗战。佛经上说这个刀兵劫,就是战争的时候七天七夜,刀兵劫。这么长久的战争不算刀兵劫,刀兵劫是七天七夜。瘟疫,什么瘟疫?严重到什么程度?我们也不知道,讲不清楚。饥饿,大概总是旱灾、水灾,没有收成,我们总是朝这一方面想,讲不圆满,自己也有疑惑。我在三十年前,第一次跟着道安法师访问日本,我们到长崎、广岛去参观,恍然大悟,才知道世尊所讲的小三灾是核子战争。
那现在这个核武,如果七天七夜那还得了!那个灾难比一次大战,二次大战,中国八年抗战,还要严重,那真的叫劫难,真的叫世界末日。我们到日本参观,看到日本这些资料,我去年到日本,又到广岛再去看一次,我还买了很多资料回来。原子弹爆炸之后,这个瘟疫是什么?就是核子的辐射,虽然当时没有死,严重的核辐射。真的七个月七天,他没有死还能活下来,那就逃过这一劫。多半这个受到核辐射的影响过不了七个月,我们才晓得这个叫瘟疫,佛经上讲的瘟疫是讲的这个,不是其它的瘟疫。
再接着被炸的这些地方,七年七个月七天地上草木不生,这就饥饿。跟佛经上讲的,原来佛经上的小三灾是讲这么一个灾难。所以这个核武战争要极力想办法避免,那真的不得了!现在核子弹的威力比广岛那个时候要强千倍以上,广岛是核武刚刚发明最小的,等于做试验一样。它的威力才二十吨的黄色炸药,并不是很大,爆炸的范围,直接命中爆炸范围这个直径大概是三公里。当时核子弹下去之后,死亡的人,八万多人不到十万人。但是半年之后,受核辐射的大概也死那么多人,十几万人,两个城市合起来死亡超过三十万人。从这个地方我们晓得,佛讲的小三灾不是普通的战争。
那个大三灾就非常严重,那是整个宇宙的灾难,水、火、风。火烧到初禅天,换句话说,欲界就没有了,欲界六层天,这初禅天是小千世界的天顶,这是火灾可以能达到。第二水灾,水灾可以淹到二禅天。第三是风灾,「毘蓝风」,风可以吹坏三禅天,这么大的威力。第四禅才没有三灾,所以四禅叫福天,有福报,三灾都没有,这色界天,色界天最高的四禅有福,有福是什么?它没有三灾。佛用毘蓝风来做比喻,『普震于大地』,那这个真的是毘蓝风,这个大地就到三禅,三禅以下统统不能避免。所以欲界三灾(三种灾难)都没有法子避免,二禅没有火灾,有水灾,有风灾;三禅没有水灾,没有火灾,有风灾;四禅才没有风灾。这个灾难从哪里来?共业所感,业力可畏,能敌须弥,这个道理我们不能不知道。人要学善,要造善业,不要造恶业。
今天有几位同学到我那边看江逸子居士的「地狱变相图」,有很深的感触。现在江老师这个图说明书出来了,《因果图鉴》。我给他写的封面,前面给他写了一篇序文,后面还有篇跋文,有说明,诸位就知道这个意思。也是因为他这一幅画,引起了我们对世尊在四十九年讲经说法里面,关于地狱方面的事情,佛究竟讲了多少。因为江老师他画这个图是依《玉历宝钞》画的,《玉历宝钞》我们知道是道教的,所以这幅画里面,佛教的成分很少,道教的比例大概占十之八、九。我们对佛经里面讲地狱的状况知道太少了,我们通常读的,《地藏经》讲地狱、《楞严经》佛讲七趣,地狱的分量占得很大。这是过去我们所学习的,祖师大德在批注里面也引用佛的经典来解释,可是我们并没有把这桩事情作为主要一个科目来学习。
因为这一次这么一个缘分,所以我找了几位同学查《大藏经》,查到二十五种经典里面讲地狱,讲得很详细。于是我想把这些有关讲到,世尊讲到地狱的统统把它抄出来,编成一本书。诸经,二十五种经论,《诸经佛说地狱集要》,现在这本书做出来了,昨天把样本送来给我看,里面还有些错误地方,改正过来就可以大量的流通。我听说他们要印一万册,很好,错误地方不多,改正过来就行。这一本书出来之后,希望我们同学多多读,作为我们在修学基础上重要的参考数据。
你看了之后才知道起一个恶念,一个不善的言语行为,不是没有果报,果报很恐怖!绝对不是吓唬人的。佛以这些东西来劝人行善,我们用这种意念去看这一些典籍,那你完全错了。你要知道佛家戒妄语,佛哪有欺骗众生的道理?没这个道理的。佛的话句句是真话,句句是实话,就像《金刚经》上所说的,「如来是真语者,实语者,如语者,不异语者,不诳语者」,一点都不错。如果我们看到这个,造恶因必定有恶报,翻过来,种善因一定有善果。为什么不存好心、说好话、行好事、做好人?为什么要去作恶?作恶,说实在话,不是跟别人过不去,是跟自己过不去,这是事实,不能不知道。
这个比喻是比喻『佛福田』的威德,佛真的是大福德,能『动三有众生』,这个「动」是震动、感动。「三有」是六道,欲界有、色界有、无色界有。有是什么?有因,因遇到缘,果报就现前。我们这一生到人间来,人间在欲界,有七情五欲之因,有这个东西。阿赖耶里面有这种习气种子,遇到缘到这个世间来投胎,得人身是果报。如果我们阿赖耶识里头没有七情五欲,你就绝对不会到欲界来。那我们有没有色界天的因,无色界天的因?有,这一次没有碰上缘。再给诸位说,我们也有三途地狱的业因,所以常常做这些罪业,常常做错事;我们也有佛菩萨、声闻、缘觉的因。十法界的因行,一切众生各个具足,只看你遇到哪一种缘。因统具足,我们在前面讲四缘生法,亲因缘不必说,统统有,真正重要的还是增上缘,所以教育就非常重要。
佛菩萨应化在世间给我们做增上缘,把这些事实真相告诉我们,我们自己才晓得我们有佛性,我们本性本善。启发我们断恶修善的信心,坚定我们断恶修善的愿望,知道本觉本有,本性本善。儒家讲人人可以为尧舜,佛家讲「一切众生本来成佛」。我们为什么不向上去攀缘?为什么要堕落?假如我们遇不到这些善友,没有这些善缘,这一生当中,没有人告诉我们,你想想看,怎么能不做错事,怎么能不造罪业。就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业」,这话是真的。起心动念都是自私自利,都是名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢。现在社会善缘少,恶缘太多了,你每天所接触的都是恶缘,把你本善、你的佛性迷失殆尽,虽有,完全不能够觉察。自己造作罪业当然果报不好,也非常痛苦,想改改不掉。境界现前依旧起贪瞋痴慢,自己不能控制,多痛苦!现在这个苦,花报;将来来世的苦那是果报,来世在三途地狱。
所以佛慈悲把地狱情形这样详细的告诉我们,《诸经佛说地狱集要》,那比《玉历宝钞》详细太多了。《玉历宝钞》里面很多都是讲你造什么样业,得什么样果报,但是为什么会造这个业,为什么会有这个果报,所以然的道理,道教就没有说出来,佛经上把所以然的道理说出来,非常可贵!业因果报丝毫不爽,这个书我们不能不看。要看几十部书太麻烦了,现在把几十部里面,所说地狱因缘果报这部分的经文我们统统会合在一起,就方便太多了。我还有一个愿心,希望将来这个画画得好的人,依照这部经画一幅「地狱变相图」。根据佛在经典里面所说的画一幅地狱变相图,我相信会比江老师这个内容更丰富、更精采。
讲「三有」,欲界有、色界有、无色界有,九法界都有。三有是我们非常的明显,因为我们现在没有超越六道。六道之外的,声闻缘觉、权教菩萨,天台家讲的藏教佛、通教佛,都还是在九法界,普遍都受「佛福田」的震动。十法界以外,佛福田还有没有普震这桩事情?经上虽然没说,我们相信一真法界里面众生,那就是四十一位法身大士也感到如来福田的震动。为什么?他没有证得究竟圆满的果位,当然都包括在其中,等觉菩萨都不例外,这才合情合理合法。
震动是必然的。但是也有遇到「佛福田」无动于衷,有没有?有,太多太多了。那为什么?他不相信,他不能接受,这是什么道理?佛在经上说业障太重,遇到了不信。这个地方有法师在这边讲经,不听;这个地方有佛的经教在此地,不看,根本就不接触。这叫什么?这叫没有缘。佛度有缘人,有缘人有明显的感动。由此可知,阿赖耶里面善根福德的种子一定有,过去生中曾经闻到佛法,这一生中又遇到,他就会有感动。
佛帮助众生觉悟回头,难,不是一桩容易事情,「佛氏门中,不舍一人」。不管怎么样难,佛是生生世世照顾你,佛恩普大,比父母大。父母照顾我们一世,佛照顾我们生生世世,从来没有间断过。不管我们接受、不接受,我们喜欢或者排斥,佛从来没有离开过我们。这一生虽然他不能接受,刚才我们所说的,不听经、不看经、不接触佛法,佛照顾到了没有?照顾到了。用什么方法照顾?他看到佛像,他看到学佛的人,他听到阿弥陀佛的名号,听到观世音菩萨的名号,「一历耳根,永为道种」,这就是佛对他的照顾。
阿赖耶识里面种种子,没有种子的人给他下种,当然这一生不能成熟,来生后世或者多劫之后这个种子起现行了。像佛在《法华经》上举了个比喻,有一个年岁很大的人想出家,出家要有善根,佛叫他这些大弟子来看这个人能不能出家?那些大弟子都是阿罗汉,阿罗汉的他心、宿命可以知道五百世前,五百世后。一看这个人五百世都没有善根,跟佛没有缘,都摇头。最后佛说他行,他在无量劫前,那不止五百世,阿罗汉不知道。无量劫前他是一个樵夫,在山上砍柴遇到一只老虎,老虎很凶,他爬到一棵大树,爬到树上,老虎不会爬树,他爬在树顶上叫了一声「南无佛」。世尊说就是这一个种子,多生多劫之后今天他遇到我,在我这里得度。世尊给他剃度了,以后证阿罗汉果。
金刚种子非常可贵,不能轻视。今天佛法在世间的宣扬这么样的普遍,虽然很多很多人都不相信,你问他佛知不知道?知道。都知道一个佛,那就行了,阿赖耶里头有种子了。那我们学佛的人很清楚,你有种子你将来一定会成佛,你将来一定会入佛门,不定在什么时候。或者在你这一生的晚年,或者在来生,或者在后世,或者像释迦牟尼佛说的一样,无量劫之后你遇到佛菩萨,你成就了。所以佛在这个世间对于没有佛种的人给他下种子,已经有佛种的人帮助他继续增长,继续增长也不是一世、二世,也是生生世世慢慢培养的。
这一生当中开悟的、证果的、往生的,那都是什么?生生世世这个培养成熟了,佛法里面讲根熟众生;他要没有成熟,这一生当中遇到再好的缘都不能成就。我们看到好的老师,真善知识,真正殊胜的佛门道场,这里头亲近老师的人很多,有有成就,有没有成就,这是很显然的例子!有人有很大的成就,有人有小成就,各人的因地心不相同,各人修行勤惰不相同,各人信心不相同,各人愿心不相同,各人勤惰不相同,所以果报差别很大很大。总的一句话说,都被「佛福田」震动。所以这一句话还是能够讲得通,遍动群机,这群机从法身菩萨到十法界。
我们的学习是要认真努力,落实经教的教诲。我们如果果然都把它做到,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,你真正有福。你的福田也能叫周边跟你接触的人动容,你能感动人。一些学佛、不学佛的人跟你接触,都会受你感动。你的诚意动人,至诚感通,真诚到极处,自自然然能够感动。所以在自己身体,像我刚才所讲的,我们用心理治疗自己的疾病,跟身体每一个器官感动,每一个细胞感动,很容易恢复健康,不容易生病。对外面,对你的家人,对你的亲戚朋友,邻里乡党都会有感动;没有感动,是自己做得不够好。
在中国历史上,诸位都知道有个舜王孝感天地,二十四孝摆在第一位。感天地,那就是佛经上讲的「境随心转」,能转境界。三年家庭和睦,他的父母,后母生的弟弟妹妹都受感动,家庭和睦,真的家和万事兴。乡村里面人都被他感动,人人都学了礼让;在之前,这些人多少都还有意无意想占别人一点便宜。受了舜的感化,人人都学到礼让,不争,彼此相让,这个社会多么和谐、多么美好。这些事传到国君那个地方去了,那时候国君是尧王,尧王听到这么好的一个人,很少听到,就派他九个儿子跟他做朋友,观察他是不是真的?果然不假;尧王又把两个女儿嫁给他,更深入细微的去观察,是真的不是假的。最后尧王请他出来为国家服务,最后把王位让给他。
所以,能修身就能齐家,能齐家就能治国,能治国就能平天下。平是公平,对待其它的国家都能够平等对待,和睦相处,舜做到了。凭什么?古圣先王一句话,「至诚感通」。至诚心是真心不是妄心,以真心对自己,这真心就是我们常常讲的,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。舜没有别的,舜就是有这个心百分之百,真诚百分之百,清净百分之百,一直到慈悲没有欠缺,做得那么圆满。极恶的人都被他感化,这是教育。教育要把恶人转变成好人、转变成善人,把邪知邪见转变成正知正见,把愚人转变成智慧的人,把凡人转变成圣人,教育成功。教育里头不会这个不行不能教,放弃了,开除了,这是自己没有德行。自己有德行,遇到这样的学生,自己反省:我自己不够,他是我的老师,他来提醒我我不够,我还要认真的来修养,等我的德行智慧向上提升,那就被感化。没有他,你怎么知道自己还不够?你看到那里还有转不过来的,自己不够!要认真努力加功用行,勇猛精进才能够普度众生。现在时间到了,这一首偈我们就讲到此地。
福田甚深 (第八集) 2005/7/2 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1394集) 檔名:29-012-0008
诸位同学,请看「菩萨问明品」第五福田甚深,目首菩萨偈颂最后一首,第十首:
【譬如大火起。能烧一切物。佛福田如是。烧一切有为。】
偈颂十首,后面九首都是比喻,这一首是比喻「大火普烧,终归寂灭」,这才到究竟圆满。清凉大师在批注里面告诉我们,「又此五喻,喻灭惑智二障」。惑障就是烦恼障,智障是所知障,通常佛法里头讲的二障,二障是烦恼跟所知。五喻就是从前面第六首药喻,第七日喻,第八月喻,第九大风普震,跟最后这个是大火普烧,这是讲这五种喻。五种喻都是比喻断烦恼成智慧,转识成智。烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;所知障里面跟无明、尘沙是分不开的,所以无明跟尘沙两种烦恼都具足,唯有见思是纯粹烦恼障。
烦恼要是不断,实在讲,在大乘佛法里面转识成智、转烦恼成菩提,怎么样把它转过来,用什么方法转过来,诸位要知道。佛教导我们的方法就是戒定慧三学,戒是最初方便,定是转业障的枢纽,慧开了就转识成智。我们要想转烦恼成菩提,烦恼是六道轮回生死的根本,完全是事实。永嘉大师在《证道歌》里面说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,这句话说明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性,把梦当作真的。那我们现在处在什么状态?处在梦中,梦中境界没有一样是真实。现在这个现实的环境里面,我们有没有能够觉察出来没有一样是真实,包括我们的身体?事实真相是什么?现代的科学家也发现,虽然发现还是迷惑,这个问题《华严经》后面会讨论到,就在这一品。为什么觉察到了还转不过来?烦恼习气太重,佛门常讲业障太重,所以你转不过来,也就是明知故犯。
科学家最近发现是什么?发现时间、空间不是真的,这个发现是很了不起。他说时间跟空间在某一种条件之下都等于零。空间等于零就是没有距离,这《华严经》说得很多,时间要等于零,没有先后,那才叫事实真相。第二个发现这宇宙从哪里来的。这宇宙里头的森罗万象,现在科学家多数人都接受宇宙是爆炸而发生的,那到底是什么东西爆炸?科学家最近找到爆炸的原点,这个原点很小,小到我们没有法子理解它。这我们在讲席里面多次报告过。科学家用个比喻来说,小到什么程度?他说头发,我们把这个比喻一根头发,头发切断,切断这里有个平面,我们的头发是圆的,这一个平面它的直径可以排列原点排多少个?他说一百万后面有三个亿,亿亿亿,一百万亿亿亿个宇宙的原点。这么小当然我们肉眼看不见,这是一根头发切断,它的直径,不是全面,一根直径排列一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点爆炸出来之后就是这个大宇宙,我们现在所谓是宇宙。你看看无量的星球,无限大的空间。
今天人类发明的科学技术,奈米,像现在的芯片小小的一片,大概像指甲这么大,可以容纳一部《大藏经》,我看再过几年可以容纳一部《四库全书》,不可思议!大小不二,没有大小,可是要比起宇宙的原点,那差得太远太远。宇宙原点那么小,我们肉眼没法子看见,它里面包容着整个宇宙。今天一个小小芯片(指甲大的芯片),里面能够容纳几百万个字,甚至于几千万个字,一点都不希奇,这是事实真相,这是科学最近的发现。
我们回过头来再看《华严》,科学家发现的是当然,这事相,里头到底什么原因,也就是它的所以然我们还是迷惑,还是没有办法理解,佛知道其所以然。原点到底是什么,佛知道,经典里面讲得很透彻。科学家发现的,在我想象中一定是数学推算出来的,原点有没有发现?没有,显微镜也看不到。一根头发的平面上要排列一百万亿亿亿个,太小了,今天的科学技术还没有办法来观察到。这在佛法里头有没有说?有说,那个原点就是法相宗里面讲的相分。
相分从哪里来的?相分是从见分变现出来的。见分不是物质,相分是物质,见分跟相分同源,我们今天讲唯心、唯物,唯心是见分,唯物是相分,心跟物是一个根变现出来的。那个根是什么?那个根在唯识里面讲自证分。自证分是法性的本体,心跟物都是它起的作用,作用不是真的,体是真的,永恒不变。它是不是爆炸?佛法里头没有爆炸这种说法。佛法里面,《华严经》也是法相宗重要的经典,法相宗是六经十一论,《华严经》是其中之一部。佛在经论里面讲宇宙的真相,「唯心所现,唯识所变」。这么复杂的东西,你看这八个字把它讲得清清楚楚、明明白白,心现识变。这个心不是唯心、唯物的心,唯心、唯物的心是第二义,这叫第一义。
法性有体、有相、有作用,我们通常讲法性,讲体,精神跟物质都是属于现相,是它现的。现出来这个现相为什么会有这么多的变化?这个变化就是佛家讲的「十法界依正庄严」,我们讲宇宙之间森罗万象千变万化,为什么会有变化?变化是识起的作用。性起作用没有变化, |
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發表於 2020-5-19 18:47:15
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识起作用就有变化。识是什么?识是迷失了自性,也就是烦恼,有烦恼就有变化。所以大乘教里佛常讲「一切法从心想生」。这个心想就是识在起作用,想什么它就现什么,想什么它就变什么。这说得很玄,一般人很不容易理解。
古时候的人,佛说法,这一说他们就懂,他们就明了,我们不能不佩服,我们跟他比,望尘莫及。在我们现前的社会必须要什么?你拿出证据来看,我才会相信,如果拿不出证据,我们不能接受,说你什么?迷信,无稽之谈。好在最近这些年来,我们很感谢日本江本博士,他用科学的方法做实验,证明了「一切法从心想生」,太难得!所以我看到这个报告非常欢喜,这个世间人可以相信想什么变什么。他用什么做实验?用水做实验。水,我们知道水是矿物。我们一般讲它是无情的,矿物,居然从水结晶里面发现水它会看,它会听,它懂得人的意思。我们以善的意念对待它,它的结晶变得非常之美;不善的意思对它,它现出来的结晶就很丑陋。他做了十年,照片有几十万张,我去参观,他拿来给我看,发现什么?发现最美的图案就是「爱、感谢」。
所以爱跟感谢,不管你是用哪一种的语言,我们世界上语言很多,无论是哪一种文字,水它都能看得懂,这奇怪!都能呈现出最美好的结晶。我们不懂这个世界上其它国家、族群的语言,水懂;我们不认识那些文字,水都认识,不可思议。从这个地方,我们就真正把佛经上所说的「一切法从心想生」证明出来了。所以我跟江本博士说,佛经上有这个说法,你现在把它证实。但是佛经上说,所有一切物质,凡所有相都有见闻觉知,就是说它都会看,都会听,都懂得人的意思,都有见闻觉知,而且是都有色声香味。我说你今天的实验是把色相显示出来了,它还有声音、还有香、还有味,你还没有能实验出来。不但水有,泥沙、微尘都有,所有一切物质都有,他很惊讶。我说这是一个很好的开始,你继续努力,证明一切法从心想生。
从他这个实验,我们对于佛经上讲的极乐世界、华藏世界跟我们这个娑婆世界,我有更深一层的认知。所有一切世界平等的,我们这个世界跟极乐世界平等,跟华藏世界平等的,为什么?唯心所现,那怎么不平等!但是娑婆跟极乐苦乐差别太大太大了,那是什么原因?那是从心想生。你们能不能懂我这个话?极乐世界上那里的人,经上讲都是「上善之人」,不是普通的善,上善!经上说得很清楚,皆是「诸上善人俱会一处」。你看他的心是善的,思想是善的,言论是善的,行为是善的,所有一切境界都变得非常美好,从心想生。我们今天这个世界,中国人讲气氛不好,外国人讲磁场不好,磁场就是气氛,为什么?我们居住在这个地球上的众生,特别是人,思想不善、心不善、念不善(念头不善)、言不善、行为不善,所有一切万物都变成最丑陋的,就是这么个道理。江本博士给我们做了证明,所以娑婆跟极乐不二。
这些年来我提倡三时系念佛事,因为它跟净宗有密切的关系,这个仪规是中峰禅师做的。他里面的开示就讲得很好,「弥陀即是我心,我心即是弥陀,极乐即是此方,此方即是极乐」。极乐世界在哪里?也许同学们曾经听说过,古人有说「唯心净土,自性弥陀」。这句话就是说明什么?说明时间、空间等于零,科学家是刚刚发现,没有办法落实,佛法里头已经落实了。所以只要我们把二障烦恼转过来,也就是把我们这不善的心转变成纯净纯善的心,不善的念头转成至善的念头,不善的行为转成纯善的行为,这个世界所有山河大地统统都转变了,就像极乐世界所讲的琉璃世界,七宝庄严。七是表法的,不是数字,代表无量,无量众宝庄严。一切法从心想生,善心生极乐世界,不善的心变成娑婆世界,六道、三途、地狱不善的念头变现出来的,这么回事情!我们不能不知道。
所以前面,此地讲五喻,就是从第六到第十这五首偈,这五首偈都是教导我们破二障,转烦恼成菩提,我们自己要善学。就是你会学,学一定要真干,听了之后懂得佛所说的意思。最重要的,把我们过去错误的观念修正过来,这就是佛法里头讲的正知正见。我们的知见里面夹杂着自私自利,夹杂着贪瞋痴慢,夹杂了名闻利养,夹杂了五欲六尘的享受,这个心就变成了妄心,就变成严重的染污。学佛,学佛是什么?学佛就是我们要向诸佛菩萨学习,他们有方法把这个染污除掉,恢复清净心,恢复纯善的心。
我们中国古人,这是佛法没到中国来的时候,中国古人就讲到,《论语》、《孟子》里头都说到。孔夫子、孟夫子那个时代佛法没到中国来,中国这些古圣先贤讲到人性本善,「人之初,性本善」。本善那个善不是善恶的善,善恶的善是相对的,是第二义,本性本善是第一义,不是相对的,就是跟佛法讲的法性是一个意思,法性不是相对的。讲到见分、相分,那就是相对了,那就是相对的善恶。本善,学佛就是把本善找回来。佛教导我们的方法是戒定慧三学。因戒得定,因定开慧,智慧开了就找回来了,二障烦恼都转变成智慧德相。这不是口头上转,现象上转,这个世界转变成极乐世界,人人是上善之人。
上善之人,古印度就称他为佛陀,称他为菩萨,凡夫就是上善里头夹杂着不善。这个上善好比是纯金,凡夫是金的矿石,这里头有纯金,但是掺杂很多矿石在里头,必须要把它提炼。修行就是提炼,把这些渣子淘汰掉,纯金就现出来了。我们今天六道凡夫是刚刚从矿里面挖出来的矿石,经过提炼,提炼还没有到纯净,这就是讲的声闻、缘觉、菩萨;提炼到纯净,一丝毫渣子都没有了,纯金,那就叫佛陀。这个比喻不难懂。所以经典的教诲,是教导我们怎样把自己,宗门里常说的一句话,「父母未生前本来面目」,把它找回来,本来面目就叫做佛。成佛没有别的,本来面目找回来了。本来面目是什么?就是「人之初,性本善」,本善找回来。佛家讲「一切众生皆有佛性」,把佛性找回来,性不是恶也不是善,本性找回来了。
所以清凉大师这个地方的解说只有一句话,「喻灭惑智二障」。所知不是障,不像烦恼,烦恼本身是障,自私自利、贪瞋痴慢,这东西本身就是障,真心里头没有这些东西。禅宗六祖惠能在《坛经》上讲得好,「本来无一物」,本来无一物是本善、是自性,自性清净心里头本来无一物。本来无一物怎么个讲法?《华严经》上讲得简单,讲得扼要,妄想、分别、执着。妄想就是智障,分别里面有智障、有惑障,执着那就是惑障,迷惑了。所以《华严经》上讲的,执着就是见思烦恼,分别就是尘沙烦恼,妄想就是无明烦恼,这两个合起来看,我们对这个意思就明白了。
如果对于一切法不再执着了,那现在我们处处执着,执着为什么放不下?我们不知道宇宙一切万法的真相,所以才有执着。如果知道它的真相,你就不会执着也不会分别了,甚至于妄想也就断掉了。所以知道真相,真相是什么?佛在《般若经》上讲的「一切法」,这法是讲法相也讲法性,「无所有,毕竟空,不可得」。我们今天人这个身体,你能执着吗?你要晓得这真相是什么?真相叫剎那生灭。我们不知道,以为这好像是真的,其实不是真的,确确实实我们用比喻讲得很多,就像现在看电视,电视的画面一样。你不能说它有,你不能说它没有,你说它没有,这个现相存在;你说它有,了不可得,它这个现相剎那生灭。你要懂得电视构造的原理,你就晓得这是光波以极快的速度形成的画面,画面虽然很明显,事实上确实它不存在。
你明白这个道理,然后回过头来再看我们现前这些事相,我们人活在这个世间,前一秒钟跟后一秒钟绝对不相同,就像电视、电影里面的形相一样,不存在,没有一样东西存在。所以古大德很感慨的说了一句话,「万般将不去,唯有业随身」,这就是说明「万法皆空,因果不空」。那因果在不在万法里面?当然在,既然万法皆空,因果为什么不空?因果也是空的。但是说因果不空,因果有三个现象,第一个是因果转变不空,因变成果,果又变成因,转变太快,永远在转变,因果相续不空,因果循环不空,它有这三个现象;有转变的现象、循环的现象、相续的现象,从这个说它的现象不空。
因此,我们在没有彻底觉悟,没有彻底突破十法界,现在科学家讲不同维次空间;他承认这个东西存在,也没有法子突破。我们到哪一天能突破,那是另当别论,没有突破的时候,那这个因果就不能疏忽。为什么?善因善境界,华藏、极乐是善心、善念、善因成就的,六道轮回、三途地狱是恶因、恶念、恶行变现的。这个事实摆在我们面前,还是「凡所有相,皆是虚妄」。可是这个虚妄,你没有契入境界,你在这里头有感受。善境界你有乐的感受,不善的境界你有苦的感受,苦乐忧喜舍你没有放下。如果突破了这个境界,苦乐忧喜舍没有了,那叫一真法界。一真法界里面的感受,决定没有苦乐忧喜舍,那叫真乐,叫极乐。
极乐的乐不是苦乐的乐,你要认为是苦乐的乐,那就错了,那是相对的,没有超越。极乐世界有没有苦乐的乐?这经上佛不是常讲有苦、有乐吗?没错,那讲的是什么?四土里面凡圣同居土。我们生到西方极乐世界,见思烦恼没断,叫带业往生,所以跟你讲跟娑婆世界对比有苦有乐。到西方极乐世界实报庄严土,苦乐就没有了,为什么?入佛知见。这个时候二障没有了,二障转变成智慧德相,就跟江本胜的实验一样,你的念头转变了;也就是你真正能够把妄想分别执着放下,没有了,现的是实报庄严土。
那我们要知道在我们这个世界,我们现在住的是凡圣同居土,释迦牟尼佛有没有实报庄严土?有,释迦牟尼佛的实报庄严土跟阿弥陀佛的没有两样,大不同的就是凡圣同居土。我们要想证实报太难太难了,所以净宗法门的殊胜,阿弥陀佛的恩德在哪里?就是在凡圣同居土。一切诸佛如来对于弥陀的赞叹,那真是赞叹到极处,赞叹阿弥陀佛为「光中极尊,佛中之王」,不是赞叹别的,是赞叹他的凡圣同居土。我们在经论、在祖师大德注疏里面看到,这是真的,完全是事实真相,一丝毫夸张都没有。我们能够体会到这个境界,也不是三年五载。我学佛五十四年,讲经四十七年,几十年的时间才真正体会到,佩服得五体投地,渐渐自己能契入境界,这个事实真相逐渐逐渐明朗,执着分别自然淡薄。不但不执着,分别的念头也淡了,但是妄想不容易断。妄想是什么?起心动念,还有没有起心动念?有,分别淡薄,执着放下,这才能够契入境界。
底下这一句话,「至平等智地」。平等是真智慧,平等才有和谐,中国的俗语讲和平。和是和睦相处,和敬相处,和爱相处,你看多美好!哪一个人不向往!为什么做不到?因为你不平等。要想做到和睦、和敬、和爱,一定要有平等对待。我们对一切人事物,想一想我们有没有用平等心来对待,这就是学佛,这就功夫。我对一切人事物还有分别,我这个喜欢、那个讨厌,自己有没有发现?如果自己常常会发现,你的智慧开了,这是什么?这人觉悟了。能够把不平等放下,以平等心处事待人接物,这叫真修行,这真功夫。唯有平等心现前,和睦、和敬(尊敬)、和爱自然就现前,这个现前,这是菩萨就不是凡人,你的功夫就超凡入圣。不在这上用功,你学佛是假的不是真的。人人都能觉悟,人人都能明了,人人都能够转变,这世界就变成极乐世界。所以「此方即极乐,极乐即此方」,这话一点都不错!所以至平等智地。
「普动诸有,皆证无为」。什么叫无为?就是《般若经》上讲的「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,这是无为。无为是最完美的,一丝毫欠缺都没有。真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘,无为法。无为而无所不为,那是极乐世界,那是《华严经》里面所讲的毘卢遮那如来的华藏世界。什么时候能证(证就是契入)?完全靠自己觉悟、真修,我们就能够契入。这是清凉大师给我们解释,总结末后五首偈的修证、修行契入的纲要。现在时间到了,我们就说到此地。
诸位请坐,我们接着看目首菩萨偈颂最后一首。清凉大师《疏钞》第二段,「前四即善巧随机,此五则终令造极,岂不等耶」。前四是讲的第六首,第七、第八、第九,此五就是最后一首,我们今天所念的这个。前四是药喻(阿伽陀药)、日喻、月喻、大风普震,这是善巧随机。由此可知,佛法没有定法,普贤菩萨在修学十大纲领里面跟我们说的「恒顺众生,随喜功德」,这是十愿里面的两愿,诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德们没有不遵守的。这是教学里面的原理原则,是自然的,是与法性完全相应的,应以什么身得度现什么身,应以什么方式说法就用什么方式。
由此可知,现前这个社会,无论是在中国、是在外国,对于佛法或者是对于宗教怀疑的人很多,不能接受的人很多。这么好的东西,为什么人家不能接受?说实在的话,我们这一批学生无论在家出家,我们所表现的、我们所说的不懂得善巧随机,这才造成误会。你说对不对?为什么我们不懂得善巧随机?我们自己学习深入不够,真的是不够。不但讲不够,实在讲差太远!真正能够应用善巧随机,深入到什么程度?智慧开了,你就懂得,你就有善巧随机了。无论遇到什么样的境界,什么样的人物,你一定能够叫对方生欢喜心、生尊重心。
那我们今天接触大众会把大众吓跑,这是没智慧,不但没智慧,没有定功;不但没有定功,没有好的形象,好的形象是持戒。你能够持戒,佛法的修学,这基本的规戒(规矩、戒律)就是十善业道。净业三福里面讲的「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到了没有?这四句百分之百的落实,你才是个善男子、善女人。这佛经上一打开「善男子、善女人」,我们看到这两句,我有分,为什么?我十善做到了。十善要没有做到,经上讲的「善男子、善女人」是讲别人不是讲我,我没分,我没有做到,这要懂。连十善都做不到,连孝亲尊师都做不到,这是形象都做不到,你怎么能去感化众生?你怎么能去教导众生?哪有这种道理!所以你要能持戒,那你的形象好,人家看到你会对你生恭敬心,尊重你。你有定,人家就敬服,你要是再有慧,谁不听你的?慧能够帮助众生破迷开悟。
所以我们今天会给世间人造成许许多多的误会,我们学佛没有戒定慧,就差在这里;我们讲学不能感动人,原因也在此地。不但佛如是,儒亦如是。中国儒跟佛的关系非常密切,我们不能不知道,佛在《戒经》里面教导我们,「学佛不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,这是佛说的。那我们要做释迦牟尼佛的学生,你不能不听话,先学小乘,后学大乘。大乘是建立在小乘的基础上,就好像读书一样,先读小学,再读中学,再读大学,循序渐进。你说我小学、中学都不要,我一下就念大学,这不可能,哪有这种道理?佛的话就是这个意思。
佛教从汉朝,后汉明帝,汉明帝永平十年(公元六十七年)传到中国,到现在将近两千年了。经典正式大量的翻译,从汉明帝那个时候起一直到南宋,八百年间译经的工作没中断。有一些是印度的大德到中国来弘法带来的,有些是中国的大德不辞辛劳到西域、到印度去学习,学成之后带回来。大量的翻译,国家在操作,不是个人,所以有这么完整的典籍我们今天可以读到。
宗派是在隋唐时候陆陆续续建立,大乘八个宗派,小乘两个宗派。大概大乘八宗说起来一般人都很熟悉,小乘这两宗说出来也没有印象,小乘是成实宗、俱舍宗。小乘这两宗唐朝中叶就衰了,它们从建立到衰,大概不到一百年就衰了,以后就没有了。这是什么原因?那中国人就是不从小乘学起,直接就学大乘,是不是违背了世尊的意思?没有违背。中国学佛的这些学人,无论在家出家,没有一个不读孔子书的,几乎没有一个不读老庄书的。所以中国这些学人都有儒跟道的基础,儒家、道家代替了小乘,所以中国人可以直接入大乘,很轻松、很容易、很方便,道理在此地。流传到今天问题出来了,现在在家、出家同修不读儒书,也不读道教经典,直接就入了大乘,结果变成什么都不是,今天佛教的衰,原因在此地。我跟李老师十年,李老师知道我们没有儒、道的基础,所以他老人家跟我们上课是儒跟佛并重,补习。每个星期有一堂儒学的课程,一堂佛学的课程,我们这才真正得到一点受用。
现在这个社会乱了,这种乱的现象,实在讲,跟孟子那个时代非常相似。孟子是生在战乱的时代,战国,中国历史上的战国!战国就是天天打仗,这世界上没有太平日子。可是今天这个战争,由战争引起的灾害超过孟子那个时代一百倍都不止。因为那个时候没有枪炮,射远的只有弓箭,弓箭能够射多远,这是我们知道的,所以还有地方可以躲避灾难;深山大川人迹罕至的地方,还能躲避这些战祸,现在在我们这个时代没有法子躲避。尤其是科技虽然是进步,带给我们的染污,我们所承受的灾害,水的染污,食物的染污,乃至于空气的染污,这在战国那个时候没有的,现在有了。我们现在所受的灾难,确实超过那个时候百倍都不止,总是几百倍,我们是活得可怜,无处可以逃避。
现在战争爆发就太可怕!核武、生化的杀伤力,你到哪里去找逃避?所以外国宗教里头讲世界末日,这真的不是假的,我对于这个深信不疑,只有我们人真正觉悟、回头了,那才能得救。一切苦难、灾害真正的原因,就是这经文里头所讲的迷惑、造业、受苦。如果能有善巧方便破迷开悟,我们都觉悟了。觉悟之后,我们就放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢,与一切众生平等对待,和睦相处。和睦、和爱、和敬真能落实,这世界多美好!
这是清凉大师给我们说明前面四首是善巧随机。真正做到善巧随机必须有戒定慧的基础,那今天我们怎样帮助自己?怎样帮助别人?这才不得已提出了《弟子规》的学习。《弟子规》是儒家的根,为什么不从四书五经?四书五经做不到。我常讲四书五经是儒家的枝叶花果,很好看,很美。我们现在的人读四书五经,说老实话,不但学不到它的东西,连对它的真善美欣赏能力都没有,所以这个书展开卷读不下去,没有兴趣。现在人兴趣是什么?电视、电影、计算机。最有兴趣的暴力色情、杀盗淫妄,对这个有兴趣,这还得了!这不仅是染污,这是严重的造业,造业哪有不受果报的道理。这个果报就是世界末日,你说多么可怕。
所以我们提倡找儒的根、找佛的根,这些大乘经论,套一句佛法里面的话,如果没有深厚的善根,听不进去。你想想看,戏院、电影院、歌舞场买票进去,那个买票都很贵,都有那么多人去看;我们这讲经有几个人来听?你就晓得,不能比!从这个地方,你就能够观察到现在人的心他想的是什么,他念的是什么,再听听他说的、他做的,然后你再想想世界末日可不可能?天灾人祸为什么这么频繁?都是有原因的,都离不开因果的关系,善因有善报(善果),恶因有恶报。
所以我们讲到善巧随机,这才特别拈出儒家的《弟子规》,佛法的《十善业道》,这两样东西要普遍的推展,大力的去宣扬,提倡孝亲尊师,提倡平等对待、和睦相处。从哪里做?从自己本身做起,不要要求别人。本身真正做到象样子了,自然能够感动别人。孟夫子说得好,「行有不得,反求诸己」,这是中国古圣先贤传下来的教诲,一定要从自己本身做起。要落实,圆圆满满落实净业三福,以这个基础念佛往生,你才有把握,一丝毫没有怀疑。孝亲尊师、慈心、修十善,从这个基础上再提升,才是三皈、五戒、威仪,那才是小乘。你看小乘的基础,没有这个,那小乘学不到。有小乘,然后才能够真正「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是佛教导我们修学的程序、次第,我们要懂,不能够躐等。
今天人家问我,从哪里下手?从《弟子规》下手。《弟子规》要做不到,你无论用多少时间、多少精力去学佛,还是得不到结果。一定从《弟子规》、从十善业百分之百的落实,你是经上所称赞的「善男子、善女人」,这是讲到善巧随机。终极的目标是教你证得究竟的佛果,究竟佛果是什么?是无为,就是这首偈子里头所说的:
【譬如大火起。】
『大火』是比喻智慧,般若智慧。
【能烧一切物。】
这『一切物」就是指的二障,烦恼障跟所知障。障是迷惑,迷惑他就造业,造作一切善不善业;造善业,三善道,造恶业,三恶道,这就是六道轮回。你造作六道轮回的因,一定就受六道轮回的果报,这叫苦!迷惑造业在六道里头受苦。「能烧一切物」,就是惑业苦都被智慧之火烧尽了,这个意思懂了吗?智慧能够消灭迷惑,能够消灭造业,能够消灭六道轮回的苦报,这就指的一切物。一切物就是这个意思,就是惑业苦、就是六道轮回。转六道为极乐世界,就像中峰禅师所说的「此方即极乐,极乐即此方」。只要你有智慧火起来了,这个地方就变成极乐世界;没有智慧,那你还是起惑造业,这个地方就变成六道轮回。
物质实在讲没有苦、没有乐,就像水一样,江本胜博士用水做实验一样,水本身没有苦乐,没有善恶。但是我们用善念去对它,它就变得很善;用恶念对它,它就变得很恶。你从这个实验推展到虚空法界,山河大地,森罗万象,没有一法说跟我们的起心动念没有关系,那你就错了,统统有关系。所以你懂得这个道理,江本博士说得好,他说宗教里面这些人,吃饭之前,吃东西之前,他一定要祷告,他说很有道理。祷告这个心善心、善念,你所吃的那些东西,它就变得最美好。他说这跟动念头关系很大,你没有祷告,没有动念头,那个东西的结晶比祷告的差很多。这是他的报告里头都写出来,他对于这些宗教里头的人士,在吃东西之前祷告,他很佩服,这大有道理,非常正确。就是一切法从心想生,时时刻刻、在在处处保持一个善念,善心、善念。
就像佛在《十善业道经》上讲的一段最精采的开示,佛告诉我们「菩萨有一法」,有一个方法,「能离一切世间苦」。我读这句经文真的寒毛直竖,太希有!一切世间苦。那个一切世间是讲十法界,不但是三途六道,十法界。十法界的众生,虽然是声闻、缘觉、菩萨,那个菩萨是权教菩萨,没见性。没见性就是什么?见思烦恼没断尽,当然有苦;破一品无明,证一分法身,这才真正叫离苦得乐,那是什么?超越十法界。不但是六道苦,十法界统苦。所以在大乘教里面,四圣法界叫外凡,六道是内凡,都是凡夫没见性,见性才算数。在《华严经》里面,圆教初住菩萨见性了,明心见性,见性成佛,就是法身菩萨。天台大师六即佛里头分证即佛,得到这个地位才算是学佛有了成就。你证得阿罗汉,证得辟支佛,证得权教菩萨,都不算是成就,这是讲真话,真功夫一点都不骗人。明心见性,自性的般若智慧现前了,就是此地讲的大火起了,般若智慧现前,十法界里面的这些惑业苦统统都烧尽了。
【佛福田如是。烧一切有为。】
佛是过来人,佛已经将无明烦恼断尽了,超越了等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破,如来果地破尽了,所以这是真正的『福田』。福田里头一切有为法都不存在,我们要问,佛法界里面还有没有十法界?还有没有三途六道?这些现象还有没有?有。虽然有这些现象,那为什么说佛福田烧尽『一切有为』?这个境界里头有为跟无为不二,是一不是二。如果有为跟无为对立,不但他没有证到究竟佛果,圆教初住菩萨的果位他都没有证得,他在哪里?他还在十法界,没有超越。因为有为跟无为是分别,对不对?他分别没断,他怎么能出十法界?有为跟无为也是执着,如果他还执着有为跟无为,那就是他没有出六道;不执着有分别,有有为、无为的分别,他在十法界,虽出六道在四圣界,他没有见性。
这些我们都要懂,虽然自己做不到,要知道。为什么?我们往生西方极乐世界是生凡圣同居土,到那个地方见到阿弥陀佛,再把自己境界向上提升。佛一样也跟我们天天讲经说法,教导我们,我们现在在这里已经打了底子,到那时候听到佛给我们讲,有这个印象,容易觉悟,容易提升。这是释迦牟尼佛的慈悲,释迦牟尼佛的恩德,给我们打下了基础,破迷开悟,一定要证到究竟真实的果报,这就是无为法。
证到无为永远不会退转,永远不会有变易。那么证得有什么好处?有什么用处?古德有一句话说「无为而无所不为,无所不为就是无为」。这个话愈讲我们就愈难懂,无所不为是什么?大慈大悲,就是「无缘大慈,同体大悲」。在遍法界虚空界苦难众生,哪个地方众生起心动念想回头、想学善、想学佛,证得无为法的那些菩萨就会跟他起感应道交,就会在他面前现身帮助他解决问题,这叫无所不为。
那这样说起来,成了佛、成了菩萨不累死?我们今天如果说是每天有一百、二百个客人,那就没法子了,就累得不得了。成了佛、成了菩萨,每天你所接触的这些众生无量无边。你听到这个话害怕,算了,我还是别学佛了,我不作菩萨。所以一定要搞清楚、搞明白,你就不会害怕,为什么?一切有为法,它本来就是无为法,无为跟有为是一不是二。所以他在十法界现身说法会不会感觉累?没有,丝毫都没有感觉到自己的累。不但没有感觉到累,自己作而无作,无作而作。这个不好懂。你把《金刚经》上几句话念一念,这是法身菩萨,圆教初住以上,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」、「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。见是什么?念头,不但不着相,连念头都没有。现相是不是有意思去现?没有,自自然然的,众生有感,佛菩萨就有应,感应道交。所有一切的现相都是幻相,这里头绝对没有起心动念,决定没有分别执着,它是功德。那个不是福德是功德,那是法性起用,这个境界太高了。
我们今天起作用是什么?是阿赖耶起作用,是八识五十一心所起作用,所以烦恼重重。有妄想、有分别、有执着,所作所为起心动念都是业。《地藏经》上讲得很好,「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业」。那佛菩萨应化在十法界无量无边身,他没有造业,为什么?他没有起心、没有动念,他没有分别、没有执着,就能够帮助无量无边众生觉悟回头,转恶为善,转迷为悟,转凡为圣,功德,这个境界不可思议!你明白这个道理,要作菩萨、要作佛那个愿自然就生起来,为什么?这才是究竟圆满,这才是真乐。这个乐不是苦乐的乐,极乐世界,极乐就是形容这桩事情。苦乐的乐是相对的,乐是坏苦不是真乐;真乐是苦乐两边都没有,与法性相应。法性是道,真实的大道,与道相应,与道相应者,我们称之为德。
所以这第五条「终令造极」,达到登峰造极,究竟的佛果,这才叫圆满。如果不到这个境界,那不算圆满。大圆满,在《华严经》里头每段经文里面都看到,你们想想这里头有什么味道?能不能体会到《华严经》上讲的「一即是多,多即是一,一多不二」,「性相一如,理事不二」。最高的境界、究竟圆满的境界在哪里?就在日用平常,离开日用平常,哪里来的大圆满!所以道,道就是佛法里面讲的法性,在哪里?无处不在,无时不在。在人间,在饿鬼道,在地狱道,十法界里面没有一法界离开它。
这跟其它教学不一样,其它教学有浅深次第,佛法有没有?有,有浅深次第,但是浅深次第跟圆融是一不是二。《华严》常讲「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,圆融就是没有次第,次第里头又没有次第,没有第次里头又有次第,所以法叫妙法,它就妙在此地,妙不可言。因此,佛法法法圆融,我想诸位也许听说过,佛家常讲「圆人说法,无法不圆」,任何一法都是佛法,佛氏门中,不舍一法。这是很多人误会,什么叫佛法?穿衣吃饭是佛法。你说我不要佛法,好,你不要穿衣,你也不要吃饭,没有一法不是佛法。佛是什么意思?佛是觉悟,佛是明白,你对于一切法通达明了就叫做佛法;你不通达、不明了,你迷惑颠倒,还是佛法,为什么?你迷了佛法。学佛是什么?你开始觉悟了,你觉悟了佛法。法是一切法,森罗万象,佛是明白的意思,觉悟的意思;你对于一切法明白了、觉悟了,这叫佛法。
悟有浅深广狭不一样,迷也有轻重浅深不相同,如何能破迷开悟,这就是佛法的教学。佛法的教学没有别的。自古以来佛门里头常常讲两句话,把佛法说尽了,「破迷开悟,离苦得乐」,这叫佛法。苦从哪里来?苦从迷来的;乐从哪里来?乐从悟来的。你一觉悟没有一样不乐,觉悟的人在阿鼻地狱也快乐,那是什么?菩萨,在阿鼻地狱度众生,他怎么不快乐?迷的人,迷的人在天堂也不快乐,没觉悟。所以破迷开悟是因,离苦得乐是果。我们要离苦、要得乐,要求这个果报,那你一定要修因,因就是破迷开悟。佛法的教学,不单单讲佛法教学,这个世间所有一切圣贤的教学,哪一样不是帮助人破迷开悟?统统是!
我在佛门里面契入不深,稍稍契入一些,回过头来看世间所有宗教的经典,我都能看得懂,都是圣人的教诲,都是帮助人破迷开悟,都是帮助人离苦得乐的。确实它只有浅深广狭不同,方向目标一致。所以我们对于所有宗教都会尊敬,都能够和睦相处,和爱相处,和敬相处。你要能真正觉悟,你就做到了,你还有障碍,没觉悟;觉悟之后,没有障碍,宇宙之间没有障碍,十法界没有障碍。今天时间到了,我们就讲到此地。
福田甚深 (第九集) 2005/7/3 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1395集) 檔名:29-012-0009
诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第五福田甚深,目首菩萨偈颂十首给诸位报告过了。在我们这个经本,这个本子是《华严经疏论纂要》,道霈禅师把清凉的《疏钞》跟李长者的《合论》融合在一起,这也是一桩很了不起的事情。清凉的《疏钞》我们读过了,这末后是李长者的《合论》,所以它有个论字。论是离开经文为我们说明这一章的大意。
这品经一共分十段,也就是十章,我们现在念的这是第五章,「福田甚深」是第五章,下面第六章是「正教甚深」。我们先把长者给我们的开导念一念,「第五尔时已下,五行半经,是文殊问目首菩萨,如来福田,等一无异」。这经文我们都读过了,清凉给我们说得很详细,我们学习确实得受用。自古以来,教学最可贵的是「闻思修」,这个闻思修不是讲的三慧,三慧太高了,那是大乘法身菩萨所修的。我们今天讲的三慧就是要听经、要深思、要落实,我们才能够真正得利益。
中国古圣先贤教导我们,这中国传统的教育教些什么,我们要很清楚、很明白。从上古时代,五千年前,我们的老祖宗教我们「伦理道德」,伦理道德,现在人都不懂。什么叫伦理道德?我们用现代最简单的话来说,伦理就是人与人之间相处的道理。伦理的教育就是教导我们与别人怎样和睦相处。现在中国国家领导人提倡「和谐社会」,和谐社会是教出来的。中国五千年的教育目的就是和谐社会,所以中国自古以来,礼义之邦,和谐大国。
伦理头一个就是讲父子关系,我们讲人与人的关系要从这里开始,由近而远。夫妻的关系,父子的关系,兄弟关系;再展开来,君臣关系,君臣就是今天所说的领导与被领导的关系。这个关系是天然的,不是哪一个人制定的,不是哪一个人发明的,不是的,自然的。在一个家庭里面,领导这个家庭现在有家长,一般都是父亲是家长,也有母亲是家长。家长是一家的领导人,家庭里面其它的成员,那是被领导,你看还是有君臣关系。在社会上,无论是什么样的社团也有领导人,我们这个佛陀教育协会有会长,会长是这个会的领导人。现在我们这个会不设会长,设总干事,那总干事就是领导人。
再深入一层来观察,我们这个会的主权机构是董事会,总干事要为董事会负责。总干事怎么产生的?董事会任命的,这里面董事是推选出来的。因为我们这个会还很年轻,是由最初发起创办的几位同学大德们,他们当然是首届的董事。我们这里也有会员,按照政府的规定有三十个会员,我们来护持这个机构,让正法在此地常住。
我们的工作是教学,我们的性质是教育。我在澳洲创办净宗学院,注册的时候政府把我们注册在宗教团体,我们也没有去辩驳。可是这几年我们学院的活动、运作,很自然的让澳洲的政府、澳洲的学术界看我们这个学院不是宗教,是学术、是教育,是我们做出来给人看,让社会大众肯定,今天在香港亦复如是。我们做得还不够,希望我们大家认真努力来做,让社会、让政府自自然然肯定我们这个学会是教育、是学术,是属于社会教育,这是我们的愿望。我们每天上课,无论是我们学会里面的工作人员,我们的义工,外面来的同修。这些同学有本地的、有外地的,甚至于还有国外的,我们一同来学习,我们来接受佛陀的教诲。这样人家自然就对我们另眼相看,不至于误会我们这是一个宗教团体。
而实实在在,「宗教」这个名词,我最近感到有正名的必要,儒家讲「名不正则言不顺」,所以正名非常重要。我学佛出家向中国佛教会(那时候在台湾)第一个建议就是要为佛教正名。因为社会都说佛教是迷信,迷信我们还能学吗?所以一定要把什么是佛教,对社会讲清楚、讲明白,所以我提出佛陀教育。「佛教是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育」。他教学的内容是什么?《般若经》上有一句话可以作为世尊四十九年讲经说法教学的总纲领,就是「诸法实相」四个字。这四个字用现代的话来讲就是宇宙人生的真相,这多要紧!宇宙是我们生活环境,人生是我们本人自己,我们要认识自己,要了解我们的生活环境。环境里头有人事环境,有物质环境,有自然环境,大自然环境,你都能搞清楚、搞明白;这里头关系搞清楚,应该要用什么样的心态去往来,你都能明白,那你就叫做佛陀,你就叫做菩萨。
佛陀、菩萨是印度话,什么意思?明白人。你对于宇宙人生明白了,不迷了,这哪来的迷信?迷就叫做凡夫,觉悟就叫做佛菩萨。所以佛菩萨是觉悟的人,他不是神。神有的时候并没有觉悟,天神、鬼神都没觉悟。所以一定要讲清楚、讲明白,知道这是什么回事情。佛家经典很多,经典是什么?经典是教科书,是当年释迦牟尼佛为大众所说的,后来这些学生把它记录下来成为经典。我们必须要依靠经典来学习,也能像释迦牟尼佛一样,对于宇宙人生真相通达明了,这大智慧,大学问!我们要搞清楚、搞明白。
今天很多人对宗教也有误会,我这些年来接触的宗教很多,宗教里面几乎在世界上具有影响力的全都是教育。它要不是教育,它怎么能有这么大的影响力;迷信是做不到的,不可能产生这么大的力量,这么多的信徒。我们仔细去深入他们的经典,原来跟佛经没有两样,所说的内容也是诸法实相。不过各个宗教说这么一个问题,这是一个总的问题,确实有浅深广狭不同,你不能不承认它是教育。就像我们办学校一样,有小学、有中学、有大学,都是教育,里头程度不相同。所以每个宗教都是社会教育,而且都是多元的社会教育。什么叫多元?就像孔老夫子所说的「有教无类」,只要你肯来学,没有不热心教导你,不分国家、不分种族也不分宗教。这世界上这几个大的著名宗教都是这样的,都是开放的。现在讲民主自由开放,确实这个大宗教全都是如此。
民主制度,特别是在佛教,几千年来就落实了。特别是在中国,我们很清楚,中国佛教寺院里面的领导人,住持方丈以及所有的执事,这些执事你要是一看,你就晓得它的性质。方丈住持是校长,监院要用现在学校的话来说是总务长,首座是教务长,维那是训导长,名词不一样,它的职务相同。你看这个团体里头有教务、有训导、有总务,这些人执事怎么产生的?选举产生的,民主制度。任期多长?一年。所以每年过年的时候,腊月三十换届,腊月三十总辞就选举新任的住持、监院,我们常讲当家师就是总务,首座这是教务,维那是训导,这叫纲领执事,大年初一他就就任了。这个制度在中国行了将近两千年,连选可以连任,所以是大众选举的。
佛法,大众在一块生活,佛为我们制定的戒条,六和敬,六个戒条。第一个「见和同解」,这就是我们今天讲的建立共识,这是平等对待,和睦相处的基础。如果我们大家意见不一致,这就很难相处,一定我们的目标方向、我们的认知要相同。所以学佛的人多,依据的经论不一样,就形成了很多的宗派;就是说这一个宗派,我们知见是相同的。像我们净土宗,我们的目标都是求生净土,我们依据的经论是「五经一论」,我们学习共同的课程,修学的方法我们用持名念佛。
可是今天要想在佛法上成就,一定要解行并进,解是什么?解是要研究经教。净宗有六部经,六部分量都不大,五经一论,我们主要依靠的是《无量寿经》跟《阿弥陀经》,这是我们主修的。经,实在讲需要人讲解,没有人讲解,我们看不懂,要用自己的意思去解经,往往就解错了。这就是佛在大经大论上为我们讲的「佛法无人说,虽智莫能解」,《华严经》上佛说的,《大智度论》上佛也说。要什么人来替我们讲解?得要过来人。也就是说,他自己修学有了成就,我们听他的就不会错。如果他自己没有学这个法门,或者学得不够透彻,没有成就;换句话说,他给我们讲解就会有问题,我们跟他学习,可能他把我们路带错了,这是不能够不谨慎的。
我们今天这批注依靠谁的?我们依靠祖师大德。我们学《无量寿经》,现在我们采取的是夏莲居老居士的会集本,依靠的是夏老的传人黄念祖居士的批注。黄老我跟他见过多次面,我们是同一个法门,同一个师承。我讲《无量寿经》,最早跟黄老没有接触的时候,我们是依靠李炳南老居士的批注,他注得简单,《眉注》,我是依据那个本子讲的,也参考其它的批注,都是祖师大德的批注。《弥陀经》,我们所依靠的莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》,这叫有师承,不是随便说的。经是佛讲的,批注就等于说导游,它带着我们契入,我们这样子一同来建立见和同解。
经的义理懂得了,修行的方法懂得了,得要依教奉行,你要真正落实,要去做到。我们今天实在说,经讲得很多,真正落实的没有几个人,很少看到,什么原因?我们对于佛法修学的基础忽略掉。我当年在台中学教,李老师帮助我们,每个星期给我们讲一篇古文,儒家的东西,十年如一日。《古文观止》三百篇,我们读过;《大学》、《中庸》、《论语》,老师为我们讲过,虽然没有讲得完整,里面重要的章句都学习过,还是不能够落实。我们能得一点利益的,还是靠小时候有一点那个根,那个根是父母教的,教什么?孝亲尊师重道,还有这么一点根。老师没给我们讲,但是指定了修身的课程,那就是小学,这个课程是什么?《五种遗规》。
陈弘谋的《五种遗规》,李老师没有给我们讲,要我们自己去看,自己去学习,这本书作为我们自己的修身课本。修身课本是属于戒律的。用儒家的方法来奠定我们的根基,真能从这里学,能得佛法利益;如果不从这个地方学,那就难了。那难我们看见了,到后来怎么样?都退转,统统退转。真正依照这个学,行,他还不错,还能够继续努力在精进不退。所以我们在这些年来提倡《弟子规》,代替《五种遗规》。《五种遗规》太深,分量也太大,所以用《弟子规》。在佛法里面用《十善业道经》,希望在这两部经上奠定基础,这两部都是戒经。学佛的人要能往生净土,记住古大德一句话「持戒念佛」,这不持戒不行,一定要持戒念佛。持戒就是《弟子规》跟《十善业道》,这两样东西你要统统落实、都做到了,念佛生凡圣同居土肯定有把握。
蕅益大师在《要解》里头说过,我们只要能往生,生到凡圣同居土下下品,蕅益大师说我就很满足了,这话是真的不是假的。为什么?西方净土虽然是四土三辈九品,它很特别,它跟诸佛剎土不一样。诸佛剎土的四土不在一起,极乐世界的四土在一起,所以叫一生一切生。生凡圣同居土同时等于生方便有余土,方便有余土里面是阿罗汉;等于生实报庄严土,实报庄严土是菩萨。你到那里去,每天你所接触的、所看到的观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨!这些人你要不是在实报庄严土,你怎么能见到?但是在西方极乐世界凡圣同居土就能见到,这非常非常希有,非常殊胜!他方世界没有的,极乐世界第一殊胜就殊胜在这个地方。常常可以亲近圣贤人,常常跟圣贤人学习,哪有不成就的道理!这是西方世界无比的殊胜。
所以我们有共同的见解,有共同的戒律。共同的戒律,诸位一定要知道就是《弟子规》、《十善业道》;共同的见解,《无量寿经》、《阿弥陀经》。六经,我们只取这两部经作为我们主修的课本。就这四种,《无量寿经》、《弥陀经》、《十善业道经》、《弟子规》,就肯定得生凡圣同居土,这是我们每个人都能做到的。
净宗是大乘法,大乘法一定要发菩提心。菩提心,实在说不容易,讲都不容易懂。蕅益大师在《要解》里说一句话太好了,一心一意求生净土,亲近弥陀,这个心就是无上菩提心。印光大师说他这句话说得太好!真正把弥陀的本怀给我们说出来了。所以不认识字的人,没有学过经教的人,念佛能往生。这往生的条件,你看《无量寿经》上,上中下三品都说「发菩提心,一向专念」。一向专念我们看到了,发菩提心没看到,那个一心一意求生净土,想亲近弥陀,你说他这个心有没有?这个心有,这就是无上菩提心。
可是我们懂得教理的人一定要知道这是大乘,大乘怎么样?大乘不能讲自了,要尽心尽力帮助别人。也就是说,我们到西方极乐世界不能一个人去,总得带几个,带得愈多愈好,阿弥陀佛愈欢迎。西方极乐世界的大众,声闻、菩萨看到你带很多人去,没有一个不欢喜,没有一个不赞叹,这叫大乘法门。所以我们自己修得好,自然就影响别人,别人看到这个,他就向我们学习,他将来有成就去了,这都是我们带着去的。一定要给别人做一个好样子、好榜样,成就自己的道德,成就自己的学问,成就自己的弘愿,这就对了。六和敬里头只要这两条做到,后面就容易了,「身同住,口无诤,意同悦,利同均」,很容易做到,自自然然就做到。
所以经不能不学,不学我们迷惑,信心很容易失掉,很容易退转;要想我们坚定信心,永恒不退,唯一的方法就是学习经教。学习经教就是亲近佛陀、亲近菩萨,我们每天至少要有四小时对经教的学习,把一切妄想杂念都放下,学习经教。自己修学有了心得,要发心「为人演说」,这是佛教导我们的。演是我们做出来给人看,说,人家有问题,我们替他解答。这样子我们的学习真正落实了,契入佛菩萨的境界。这境界好,不受外面环境的影响,自己可以做得了主,不受外面环境影响,那就是人生最高的享受。这方老师教给我的,我依教奉行,我得到了,我希望大家都能依教奉行,都能够得到。身心清净,自在随缘,法喜充满,乐在其中。
这段经文我们学习过了,听长者这一段的话,我们用重点来学习。《论》里面说「三门如前」,这就三个段落,它是每一段都这样说的。第一段是「科颂意者,此十行颂,一行一颂」。那个颂的意思,「其颂意,答前所问佛福田是一,云何布施果报不同」。这一提示我们就明了了,前面都说过了。「其义有二,一明佛自福田不同,二明众生所施福田不同」,这是讲大意。
下面再跟我们解释,先说佛的福田不同,「一明佛自福田不同者,明如来身」。这个如来身是如来圆满的报身,法身不说,法身没有形相,法身是体,从佛的报身说。佛的报身,「身有无量相,相有无量好」,不一样。如果从教下来讲,华严讲五教,五教就有五种不同的佛;天台讲四教,四教有四种不同的佛,佛自福田不同。天台讲的这是最普遍,大家都有这个概念,「藏通别圆」,藏教的佛,通教的佛,别教的佛,圆教的佛,不一样,那他们的相好也不相同。通常我们讲三十二相八十种好,大乘教里头常说,这是佛的劣应身,跟藏教的佛一样。那这个福田在我们六道里面第一殊胜,没有比这个更殊胜的,这讲如来身。现在此地所举的都是说佛的劣应身,像释迦牟尼佛为我们所示现的。
这底下讲「目发绀青,身真金色」,都是说的三十二相,佛的眼睛,佛的头发,佛的身体真金色。释迦牟尼佛的身体皮肤是像黄金那样的吗?如果果然有个人是这么一个相,你们大家喜不喜欢?恐怕人看了都害怕!你的脸色、皮肤怎么是这个颜色?我们现在把佛像都把它做成金色的,佛的身相跟诸位说并不是金色的。那为什么要用金色来做比喻?金色是比喻,是表法的。诸位要晓得,五金里面只有金不变,不管在什么场合当中,它的颜色不变。像银,银氧化会变成黑色。我们用银器用得很多,一个月(至少是一个月)一定要把银器重新擦一擦,它才会亮,否则的话,慢慢就变黑了。只有金不变,所以金在五金里头最贵重,就这个道理。
你就想到佛身真金色,就是佛的身体永恒不变,这就是真金色,取这个意思,我们不能不知道。学佛读佛经决定要懂得经里面表法的意思,你才真正开智慧,才真正得受用。说明佛的身相永恒不变,这个道理我们懂得,为什么?大乘教里面佛常讲:一切法从心想生。我们的身体为什么会变,会变得衰老,体质有变化?有妄想、有分别、有执着,佛没有。佛没有执着,佛没有分别,佛没有妄想,无论在顺境、逆境,他都能不起心、不动念,那这样他的身体就可以永恒保持,不会起变化,不会衰老,不会生病。这就用真金色来代表,取这个意思。
「一身之上,色各不同」。这我们很容易理解,四种不同的佛不一样,一层比一层殊胜,那是什么?修行功夫不相同。藏教佛的清净,我们六道众生比不上;通教佛的清净,那藏教佛比不上;别教佛的清净,那是通教佛比不上;圆教佛的清净,那别教也比不上。在《华严经》里面,别教佛只相当于圆教二行位的菩萨,你就晓得二行上面,除了自分就是二行,他上面还有八个位次,行位上面是回向,回向上面是十地,这就二十八个位次,再加上等觉二十九个位次。别教佛跟圆教佛相差二十九个位次,那个相好光明当然不相同。
「华藏世界,庄严万异」。这个万异,异是不同,千差万别;万是个形容词,不是数字,不止一万,无量无边不一样。这是讲法相,法相是无量无边。「总明法性理智中具有,以法性理智中,本具无量功德故」。这是我们在大乘教里面念得很多,自性本具无量智慧、无量德能、无量的相好。这无量里面包括一真法界,包括诸佛剎土,也包括十法界,包括三途六道。下面这是给我们说明,「有随行报得庄严者」,他举例子说,「如如来身,有九十七种大人之相」。我们一般在大乘教里面常讲的「三十二相,八十种随形好」。诸佛如来这四个字。时间到了,我都忘掉了,好,这几句我们下一个钟点再接着讲。
诸位同学请坐。我们接着看长者《论》文里面,「有随行报得庄严者,如如来身,有九十七种大人之相,是法身智体自具故」。我们先看这段文,这段文里面的意思就是《楞严经》上所讲的随心应量。要知道法身菩萨就没有身相,确确实实如《金刚经》上所说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。它不是物质也不是精神,在佛法里面讲心法、色法,它都不是。心法、色法都是从法性里面变现出来的,法性就是法身,所以没有相,能现一切相。
相是怎么现的?随心应量,「随众生心,应所知量」。众生太多太多,每个众生心想都不相同,所以佛菩萨现的相就不一样。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度就现什么身。应以什么身,这是凭什么?凭众生的心想,众生心里想佛菩萨是什么一个形相,佛菩萨就现那个形相,不可思议!佛菩萨有没有心去现相?没有。这个我们现在明白了,江本胜博士做的水实验就说明这桩事情。我们以善心对这杯水,或者起个恶念对这杯水,这杯水现的相不一样。它是不是有心?它没有心,那就是感应,众生有感它就有应,那是什么?那是法性。法性里面没有妄想分别执着,它能够与九法界众生感应道交,这才现相;众生没有感,它不现相,它没有相。佛经里面形容法性叫「大光明藏」,一片光明,什么都没有。在中国道家把它称之为「太极」,用什么来表示?画一个圆来表示,圆是代表什么?圆满,不是真的有一个圆相,不是的,大圆满。
无相能现一切相,法性在哪里?无处不在,无时不在,我们这个身体也是它变现的。那为什么不能变现像佛菩萨一样的这样的好相?三十二相、八十种好为什么变不出来?不是变不出来,不是说随众生心应所知量吗?法性是真佛,你看看大经上常讲「十方三世佛,共同一法身」,哪一法不是法性变的?离了法性,哪有法?法性好比是金,现相好比是器,同是一个金,现种种不同的相。所现的相,这是众生的念(意念),随众生心想而现相。这个道理实在说并不难懂,我们心地清净、心地慈悲,一看你这个相就是很慈悲的相;心地很窄狭,恶念很多,妄想很多,你一看这个人相貌很凶。这就是现相!我们的面相,你看算命看相的人说相随心转。所以你修行有没有功夫,人家不必问,看你的相貌就看出来了。看你的相貌,听你的音声,看你的举止,你的功夫完全露出来了。你懂得这个道理,你读这一段、这一句经文,你就会感觉得很有味道,佛说的话没错,一切法从心想生。
是法身智体自具故。宇宙之间森罗万象是法身;智体,智就是般若智慧,法身具足无量智慧、无量德能、无量相好,所以随众生心应所知量,显现出十法界依正庄严。十法界依正庄严的现相就如同我们做水结晶实验的道理完全相同。法性的本能有见闻觉知,这是智体,它有见闻觉知,法性能现色声香味,智体是能现,色声香味所现。
「如来有无量随好功德庄严,是随行报得故」。行是行业,自己修行的功德,能应、能现一切众生的感,众生有感佛菩萨就有应,就是法性它自然就有应,这叫报得,叫随行报得。「如外边依正报中,金刚地,是法性身报得,是正报」。金刚地跟前面讲的金色身是一个意思。金刚是比喻永恒不坏、永恒不变,是什么?法性。体不变,体不坏,体是什么?体不是物质也不是精神,无处不在。它不是物质,所以它不会坏,它不会改变,它能现一切相。相有生有灭,所现的相十法界依正庄严有生有灭,能现的性没有生灭。不生灭的把它比作金,不生灭的把它比作金刚,你要懂得这个道理。不是真的有一块金刚在那里,你要这么看法,那你全看错了。这叫正报。
「宝树庄严世界,是法性随行报得,是依报」。这是讲世界、讲环境,报身佛。「宫殿楼阁,是法性大智随大慈悲含育众生业上报得」。宫殿楼阁是一切众生居住的所在,生活的所在,在我们佛法里面是教学的所在。这也是法性大智随众生感应变现出来的,所以它不是人制造的,不需要营造。「师子座,是法性随智转珐輪报得」。师子座是什么?我们今天讲的讲台。诸位要记住,佛法是师道,佛法是教学,教学不能没有讲堂,讲堂不能没有讲台,老师在台上讲解,学生在台下学习。
「莲华藏世界,是法性随行教化众生无染性报得」。莲花是比喻,这不难懂,你看莲花根生在泥里面,花开在水上面,表法的意思,正是表着我们的根是凡夫,完全被污泥染污了。我们修行学教就好比这个根生出芽了,慢慢长,在水里面长,水里面长就像在接受佛陀慈悲、清净的教诲;花开在水上面,比喻你通过学习,你开悟了,大彻大悟,明心见性,见性成佛,你成就了,你完全脱离。水就好比是佛陀的教育,那个污泥就好比是六道三途,我们今天堕落在这里。通过佛法的学习,佛法是清水,也要摆脱的,这《金刚经》上说「法尚应舍,何况非法」,非法是污泥,法是清水,一定要超越。池塘里面池底的泥浆,那就是六道;清水就是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛, |
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7#
樓主 |
發表於 2020-5-19 18:52:46
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十法界里头。出头怎么样?超越十法界。花长在水的上面是超越十法界,超越十法界叫一真法界。这是你修学、学习有了成就,表这个意思,所以叫莲华藏世界。
莲华藏世界就是十法界之外的,就称为莲华藏世界,不是真的有一个莲花。真的有个莲花,那你还是着了相,你还没有超越。但是在教学,我们讲变相图里画西方极乐世界,画《华严》的华藏世界,我们会画一个大莲花,用这个来做比喻。莲花比喻清净无染,没有染污。正是经上面给我们讲的离一切妄想分别执着,这就没有染污了。执着是见思烦恼,六道轮回的真因,于一切法都不执着,你就超越六道。
所以我们学佛的人,你要时时刻刻觉悟,我们现在生在世间,不能不跟世间人打交道。世间人很执着,我们也很执着,我们的执着是破世间人的执着,你要懂这个道理,不是真的执着;真的执着,我们就错了,我们跟他没有两样。这个意思《坛经》里面讲得非常明白,六祖能大师跟大家说法,说出佛菩萨为一切众生说法有三十六个原则。这三十六个就是三十六对,世间人执着有,佛就跟他说空,说空,破他有的,世间人执着有,佛法说空;世间人执着空,佛就说有。佛有没有说法?佛没有说法,破他的执着。你执着空是错误,你执着有也是错误,你执着亦空亦有也是错误,只要有执着就是错误。无非是把你执着打掉,让你豁然大悟把执着放下,那这个教学目的就达到了。如果佛菩萨也真的执着,那错了,执着有错,执着空也错。所以佛说他一生教学没说过一个字,没有说过一句话,你从这里体会他的意思。三十六对无非都是破执着、破分别、破妄想而已。
离一切分别妄想,一切众生本来是如如佛。《华严》、《圆觉》都说得很明白,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,佛眼睛里看是佛,不过你是个胡涂佛而已。为什么?因为你有妄想分别执着。妄想分别执着不是真的,你的自性里头没有。儒家实在讲也懂这个道理,不过没有说得这么清楚,没讲得这么明白。儒家讲人性本善,「人之初,性本善」。本善这个善不是善恶的善,善恶的善是相对的。所以圣人跟贤人在这个地方就显出明显的差别。你看看儒家,孟子主张性善,荀子主张性恶,人生下来就有劣根性、就不善,所以要好好教他。但是圣人,夫子他就不是这个说法,夫子怎么说法?夫子说「性相近,习相远」。圣人。善跟恶是相对的,向上一着,叫我们摆脱相对,摆脱相对才是真正的善,儒家讲「止于至善」,至善就不是相对的善,这是圣人的境界。
所以莲华藏世界,这是至善。经上全都是表法,莲华藏世界在哪里?就在我们现实的生活环境当中。只要你不被外面境界所影响,你现在怎么不是在莲华藏世界里面?由此可知,我们的莲华藏世界变成现在社会环境。不管它怎么变,如果你自己能做得了主,你还是住莲华藏世界,妙,非常非常的奇妙,不受外面境界的干扰,不受环境的影响。也就是说,你在任何环境里头,你不起心不动念、不分别不执着,你就住莲华藏世界,你就住如来宫殿楼阁,你就坐师子座。这话不假,正是中峰禅师在《三时系念》里面的开示,「此方即极乐,极乐即此方;阿弥陀佛是我心,我心即是阿弥陀佛」。我心不但是阿弥陀佛,我心即是毘卢遮那,我心即是观音、势至。
「唯心净土,自性弥陀」,自性观音,自性势至,自性遮那,都是法性随心应量而现的境界。境界之体是法性,性相不二,所以这里头只有迷悟差别,除迷悟之外,丝毫差别都没有。悟了,这个土是法性土,迷了,这个土叫法相土,实际上哪有净秽?哪里说什么净土、秽土?迷了,净土就变成秽土,悟了,秽土就是净土。这个道理深!悟了的时候得大乐、大自在,迷了的时候苦不堪言。学佛没有别的,就是叫你开悟。开悟,你一定要学佛菩萨教化众生。怎么教化?为人演说。你看这句话,佛在一切经里头说了不止一万句,说得这么多,那这句话就非常重要。为人演说,演是什么?做出样子给别人看,这叫演;别人向你请教,你也要给他说清楚、说明白,让他也觉悟,这叫说。所以先要演,先要做出来,然后才说。我们今天犯的毛病是什么?会说,做不到。佛教我们是做到再说,演是做到,你还没有做到,别说,做到了再说。
佛教给我们学习的条文不多,初学的就是十条,「不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不贪,不瞋,不痴」,做到没有?这叫十善业道,从这个地方做起,做到再说。说老实话,做不到,你所学的都落空。为什么?你虽然学得再多,你读得再多、听得再多,不悟(不开悟)!所以这个悟有悟门,悟门是什么?有东西堵塞了,堵塞了什么?什么东西堵塞了?烦恼。杀盗淫是烦恼,妄语、两舌、绮语、恶口是烦恼,贪瞋痴是烦恼。有这个东西,你怎么会开悟?你要想开悟,悟入如来的境界,得到如来的受用,你必须把这十个障碍突破,真正做到,你才能入门。
这十条这么难,今天不但是在家做不到,出家也做不到,什么原因?没有小乘的根。这都是佛说的,不先学小乘,后学大乘,你就没有办法入门。那小乘今天我们用《弟子规》来取代,这真的是方便法。《弟子规》上第一个是讲孝,孝是什么?父子的关系搞清楚。父子的关系处好,引申起来我们对长辈的关系,对长辈处好,这是孝。悌是什么?悌是兄弟,兄弟的关系要搞清楚,兄弟要和睦相处,悌道,展开来是平辈,我们在社会上跟平辈怎么相处。对长辈懂得了,对平辈懂得了,对晚辈你也就知道,这叫做人,这是做人的根本。尧舜之道,孝悌而已矣。中国讲到大圣大贤都用尧舜来做代表,孔子、孟子学尧舜。佛法建立在这个基础上,如果没有这个基础,你就学不到佛法。
佛法是觉悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社会严重的误会,不能怪社会大众,要怪什么?我们学佛的四众弟子没有依教奉行,连十善都没做到。你怎么能怪社会大众批评佛教、轻视佛教,怎么能怪他?要怪怪自己,我自己做得不好,让别人误会,对不起佛陀,对不起大众,也对不起自己。性德是圆满的,法性是圆满的,我们要认清华藏世界就在当下。
底下讲香水海,「香水海,是法性随大悲心谦下饶益行报得」。说到这个地方,我们会想起现在这个地球,这个地球是严重染污,与我们生活关系最密切的是水,现在水染污!不但我们饮用的淡水染污,海水也染污,现在已经开始空气染污。空气跟水如果再严重染污,人在这个世间就不能活、不能生存了。水是生命的泉源,科学家的观察所有的生物起源都是因为水,没有水就没有生命。这个地方给我们讲香水海,最好的水是性德里头变现的。随大悲心,这个大悲心就是慈悲心,悲是怜悯众生,就是孟子所说的「恻隐之心」,恻隐之心是大悲心。
下面说「谦下饶益行」,这五个字太重要了,行是行为,起心动念是我们意业的行为,言语造作是我们身口的行为,你看看这个行为里头,这多重要。第一个是谦下,谦虚卑下。儒家讲的礼,礼的精神是什么?自卑而尊人。自己谦虚卑下,尊重别人。饶益是利益众生,我们的思想、我们的行为是不是利益社会大众?在家庭是不是利益一家人?在团体是不是利益这个团体?如果对于这个团体不利的我们去做,那就错了,那怎么样?破坏了清净的水源。所以一定要想到,我起心动念、言语造作对家庭、对社会、对国家、对世界、对一切众生是有益还是有害?能常常这样想法,你就不会造恶业,你就不会做错事了,你真的会修行。断恶修善,积功累德,你从来没有断过,天天在干,这种人哪有不成就的道理!小成就人天福报,大成就往生净土。真的,进入诸佛菩萨的俱乐部,跟他们生活在一起。所以谦下饶益我们要学。
自己谦下饶益就是教化众生,一切时、一切处、一切环境里头,谦虚卑下决定有好处,利益太大!我讲过天主教的《玫瑰经》,《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。它把这个谦下饶益放在第一,是让所有信徒学习以谦卑饶益行处事待人接物,报得的是香水海。这个香水海在我们自己本身,我们晓得人身体百分之七十是水,那么你身体里面的水都变成香水海了,这个道理不难懂,这个道理也是事实真相。因为你的心善、思想善、言善、行善,你全身的水变成香水海。所以我们从江本胜水实验里面得到了证明,这是最健康的。
「香河右漩,是随顺法性进修教化众生报得」。右是表顺,随顺法性,法性是道,随顺法性是德,中国古人常讲「行道履德」,这是圣人。做得最圆满、最彻底,而为后世人做标准的,做典型的、模范的就是尧帝跟舜帝,做得最圆满,孔孟都是向他们学习。虽然孔孟跟尧舜在年代上相距差不多两千多年,尧舜距离我们现在应该是有四千五百年,孔子距离我们现在二千五百年。所以尧舜在孔孟相距两千年,圣人。
中国传统的教育在尧王的时候就已经落实了,伦理道德,五伦五常,教的是这个,「父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信」。学习的方法有「博学,审问,慎思,明辨」,这是穷理;最后一个重要,「笃行」,笃行是落实,这是方法。一定要落实在日常生活当中,落实在工作里面,落实在处事待人接物。中国传统的教学五千年没有变更过,没有改变,所以中国的社会永远保持着祥和,中国人永远保持在善道。在中国历史上,中国从来没有对外国发动侵略战争,没有夺取别人一寸一尺的土地,没有。中国跟任何国家族群往来都是和睦的,这在中国历史上可以看到!过去如是,将来一定还是如是,怎么知道?现在中国国家领导人提倡「以德治国」,提倡读诵经典。那我们就晓得将来也是走向和平,一定是和睦相处,平等对待。右漩是表依正法,凡是与法性相应的,这是正法,中国人讲道德,道德就是正法,随顺法性,教化众生的成就。
「总不离法性大智随行报殊」,殊是殊胜。你看看大乘的教学,大乘教学离不开法性,特别提出法性里头本来具足的圆满智慧,般若智慧。释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年,四十九年前面十二年讲阿含,诸位要知道阿含是小乘;接着八年讲方等,方等是转小成大,也就是大乘的开始,二十年;二十年之后,这才讲到佛法里头最重要的主修的科目,叫般若,般若智慧,般若讲了二十二年。加上前面二十年,四十二年,般若讲二十二年;最后八年讲法华、涅盘。
诸位要是把这个看一看,你就晓得佛法主要讲的是什么?主要讲的法性大智,般若就是法性大智。随行报殊,那就是诸佛如来的依正庄严,殊就是庄严,殊胜;报就是依正,从智慧生的,不是从烦恼生的。烦恼生六道,烦恼变现出三途地狱,从烦恼变现的;从智慧变现的,一真法界,清净剎土,华藏、极乐是从智慧生的。如果我们能够把烦恼习气放下舍掉,完全随顺佛法,放下一切妄想分别执着,我们现在这个世界就是华藏、就是极乐。这哪有迷信?这哪有错误?什么人修什么人就证得,其妙无穷。
下面给我们说「一一境界中,有无量同异」,这是真的不是假的。「此是观因知果,以此准知,总是一性中随用不同故」。这句话我们要记住,这是说到现实,十法界依正庄严,总是一性中随用不同。随用是这十法界里面众生的心想不一样,所以法性随着一切众生心想变现出来的(我们就用江本胜博士的话来说)色声香味不相同,就有差别,妄想少的就非常殊胜,妄想多的,那就差别很大!不但在十法界,在我们这人道里头亦复如是,你身心清净的,吃什么东西都好吃,心不清净,烦恼习气很重的,什么样好东西吃了都生烦恼,对身体有损无益;什么都好吃的,对身体有益无损,这都是在一念当中。这种种差别从哪里来的?众生心想不同,法性的应现是相同的,这个道理一定要懂。
今天时间到了,本来我想把这段讲完,后面还有「众生布施福田果报不同者」,这段我们明天继续来说。
福田甚深 (第十集) 2005/7/4 香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1396a集) 檔名:29-012-0010
诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」第五段福田甚深,《疏论纂要》最后的一段,李长者的开示。
长者开示最主要的就是当中的一段,这一段又分为两个小段,前面这一段说明佛自己福田不同,所以有差别,这个我们昨天介绍过了。今天接着看第二个小段,「明众生所施福田不同」,我们看《论》文。
「二众生布施福田果报不同者,此乃由心轻重、有智无智、谦下高心、所求有异,总是一心中随用不同」。我们看这一段,这一段文字虽然不多,境界可以说是深广无际。这段经是目首菩萨给我们讲「福田甚深」,这个科目也是我们学佛,甚至于不学佛的人,哪一个不关心?为什么?人人都希求福报。福报从哪里来?福报究竟是一回什么事?佛菩萨在这段经文里面给我们做出详细的说明。我们真正明白了,就知道怎样修福,正是所谓「佛氏门中,有求必应」。我们要懂得求福的道理,懂得求福的方法,所以智慧福德,寿命也在福德里面,长寿是五福之一,没有求不到的,如理如法的去求,有求必应。
前面的一段讲佛的福田不同,那意思很深,给我们最大的启示就是我们自己的修行,自自然然跟诸佛如来的福田起感应道交,我们要不要用心去求?不必,自然感应。也就是说,譬如我们简单的举例,我们如果真正修到放下对一切人事物的执着,就能够感得藏教佛、通教佛的福田加持给我们,这是凡夫。如果我们功夫提升了,我对于一切人事物的分别都没有了,我们就能感得通教的佛、别教的佛。如果连这一切分别都放下了,所谓是破一品无明,证一分法身,这个时候我们所感得的是圆教佛,究竟圆满佛。这种感应道交是自自然然一丝毫勉强都没有,这个道理我们要懂。
所以说提升自己的德行,提升自己的境界,心里头一无所求是自然感应,就像江本胜那个水实验一样。我们写个「爱」字、写个「感恩」,无论用什么文字,中国文字写行,用英语写也可以,用阿拉伯语写也行。你只把这个贴在水瓶上面,那水的反应,它就现出很美的图案出来。你说写的这个字有求吗?没求。我写这个字条贴上去没求;水决定没有说你写了「爱」对我,我就特别给你美的图案,没有念头。统统都是不起心不动念,连起心动念都没有,哪来的分别执着?所以这种感应道交,我们就晓得,佛经里面所讲「法尔如是」。法尔如是这个话不太好懂,我们换句话说,自自然然是这样的,本来就是这样的。这就是佛福田不同给我们很大的启示。
诸佛如来修行证果,我们讲诸佛有四教的佛,如果要是依《华严》来讲,《华严》是五教,小始终顿圆,那就是五教之佛。佛很多,不是一个位次,这是举中国佛教里最常讲的,天台家的四教,贤首家的五教。这些都是事实,都是确确实实有这个事、有这个理,可是你不要执着,希望你也不要分别。你要说佛为什么有这么多等级?修行位次有差别。凡夫,从我们凡夫地一直修行到证得圆满的佛果,他当中一定通过这么多阶级。就像读书一样,一个小朋友上幼儿园,二十年之后,他拿到博士学位,可是这二十年当中,他经过了小学,小学毕业了,那就是小教的佛;初中毕业了,毕业就好比初级的佛,高中毕业是高级的佛,大学毕业是大教的佛,大乘的佛,就这个意思。
所谓成佛就是修学一个阶段的圆满。在《华严经》里面,这《华严》是个代表,佛在所有大乘里面都给我们讲这五个次第,五位,位是位次。用我们现在讲学位,我们今天一般学校学位只有三个:学士、硕士、博士。在佛法里面讲学位有六个,多一倍。你看十信位,一年级到十年级这是一个阶段,这真的拿到学位,这不是假的,十信位的菩萨;往上去十住位的菩萨,这第二个学位,第三个学位十行位的菩萨,第四个学位十回向的菩萨,第五个学位十地菩萨;再往上去等觉是个学位,等觉再上去究竟圆满的佛果,那就是无上菩提,阿耨多罗三藐三菩提,最高的一个学位。每到一个阶段(这说话方便起见)有一个学位。
由此就可知佛很多,这是天台大师说的。这么多佛,第一个学位十信位,十信位就是十法界里面的佛,没见性。十法界,我们知道六道上面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛,十法界里面的佛,十信位的菩萨。如果再升一级到初住,上面是十住,十信往上去是初住,初住就破一品无明,证一分法身,超过十法界;在别教讲是别教的初地菩萨,别教十地等于圆教的十住。所以别教的等觉是圆教初行位的菩萨,别教的佛是圆教二行位的菩萨。佛很多,我们怎样感应,那是要自己修行功夫,一点都不能勉强,就跟水实验呈现的结晶图案一样,一丝毫不能勉强,法尔如是。这是我们必须要明白的。明了之后,一定要提升自己的境界,自己境界愈高,感应愈殊胜;换句话说,福报也愈大。能够跟佛起感应,差不多都是修德跟性德相应了。
现在我们看的这一段,「众生布施福田果报不同」,这是修德,没见性。这里面我们要讲的六道众生,就是我们现前的境界,我们修布施,布施归纳起来不外乎三大类,就是财布施、法布施、无畏布施,要搞清楚。我们想得财富,世间人常讲:你命里头有没有财库?命里财库每个人多少不一样。这命里财库从哪来的?香港这边有个陈老先生,跟我也是老朋友,去年往生;陈朗,很多人都知道他,他算命看相、看风水看得很好,我们也认识好几年了,他也常常听我讲经。这个算命,算命里头有没有财库。
我在年轻的时候也有人替我算过命,我这个命里头没有财库,也没有官印。没有官印你不能做官,这个官就是主管,你命里头没有做主管的命,主管才有印,不是主管没有印。出家了,出家,算命先生告诉我,你也不可能做住持,住持也要有印。你做当家师,那不是住持,那个没有印,好像一个学校一样,校长他才有印,教务主任、总务主任他没有印,叫官印。所以就是你命里头没有做主管的命。我命里头财库空空,就像我出家这个名号一样,「净公上人」,财库空空,没有财。没有财,贫;没有官印,没有地位。在这个社会上没有地位,也没有财富。
命从哪里来的?命是过去生中修的,前生宿世,过去生生世世没有修财布施,而且我命里头还是短命,算命的算我的寿命只有四十五岁。这就是我们学佛之后明了了,过去生中这三种布施福田,财富没修,寿命没修,只有一点法布施。法布施是聪明智慧,只修了一点这么个东西,好在这一点东西还有根。在这一生当中,我们自己想一想,他说的有道理,为什么?我从小喜欢读书,喜欢书本。这就想到人一生当中,正如同外国预言家所说:一生的遭遇决定没有一桩事情是没有原因、偶然发生的,没有,统统与前世有连带关系。过去生中喜欢读书,这习气还留到这一生,喜欢书本,喜欢读书。这命里没有财有道理,为什么?我从小就不爱财,没有赚钱积财的念头,一生都没有这个念头,只要每天能吃得饱、穿得暖,够了,这都是过去的习气。
寿命短,这我知道,年轻的时候杀业很重,这大概都是与过去习气有关系,喜欢打猎,这不是一桩好事情。所以学佛之后,痛改前非!我一学佛六个月,我明白这个道理,我就长斋。长斋是无畏布施,不食众生肉,不跟众生结冤仇。所以我虽然收入很微薄,我尽量节省,省一点钱去放生,布施医药。布施的钱不在乎多少,在乎心地真诚,我有这一分诚意,有这个心。这个经文里头长者讲到,所以众生布施福田果报不同,这是由心有轻重、有智无智,这是关键,我明白这个道理。我二十六岁接触佛法,明白这个道理,很快就明白了。所以我学佛六个月就发心长斋,吃长素,知道自己做错了,从此以后不敢杀生。
所以我这一生有财富,我还是不要官印,有长寿,都是这一生修来的。我有没有求?没求,我没有求长寿,也没有求财富,自自然然来的。一生信守尊崇普贤菩萨教导,「恒顺众生,随喜功德」。我不想过去也不想未来,我这一生当中只有今天,不知道有明天;今天就是现前,一定要把它抓住。要知道把自己的德行、境界向上提升,一天二十四小时不能放松。功夫,解行两门,我每天读经,读书从来没有一天中断。读书,解门;书本放下,行门。
书本放下,那叫怎么修行?行也不外乎三大类,这是佛法里头所说的身口意这三大类。意业是起心动念,念头一起,自己立刻就明了这个念是善念还是恶念,清清楚楚、明明白白。恶念,赶快把它转过来,古大德所说的「不怕念起,只怕觉迟」,我们修净宗,尤其是修持名念佛这个法门,我们就用这个方法转境界。如果这个念头不善,阿弥陀佛,用这一句「阿弥陀佛」把这不善的念头打掉,这真用功,这是真功夫。如果是善念,那就是《十善业道经》上佛教导我们,善念要念念增长。所谓善念一定是利益众生,一定是续佛慧命,决定是相应的。有利于正法常住世间,这个念头好,决定没有自私自利的念头,更不可能有伤害其它众生的念头。不但是人不能伤害,蚊虫、蚂蚁都不伤害,都没有伤害牠的这个念头。
第二言语善不善。言语里头最重要的,《无量寿经》上佛教导我们,「善护口业,不讥他过」。决定不能说别人过失,这个人是我的冤亲债主,常常来伤害我、毁谤我、侮辱我的,他可以做,我可不能做,我可不能批评他。他毁谤我,我要是批评他,不接受毁谤,行不行?很多人一定说应该这样子。但是一个真正学佛的人不是这样的,他毁谤我,我接受,消业障。怎么知道自己有业障?这一生命不好,就是业障;命好还是有业障,为什么?你没有出六道轮回,应当要接受,很难得。尤其是谣言,不是事实,他来毁谤我、来陷害我,是捏造的,不是事实,这个消业障消得更大,过去无始劫以来的业障都能够得消除。
所以我们对于这一般常讲的,这是恶人,故意来找麻烦的、来伤害我的,我们要用感恩的心对待他,要用怜悯的心对待他,要用报恩的心对待他。释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样,要常常记在心里。歌利王割截身体,一点道理也没有,老师(释迦牟尼佛是我们老师)受这样的委屈,没有一丝毫瞋恚心,没有一丝毫报复的心,忍辱波罗蜜圆满。他怎么圆满的?歌利王帮助他圆满的。所以我们遇到一切毁谤,一切侮辱、陷害,马上就要想到,释迦牟尼佛被歌利王割截身体,佛是用什么心态来承受?我们要学习。如果我们说是受不了,那你就不是学佛。
学佛,世尊所做的榜样,我们要跟他学习,不可以有丝毫怨恨心。你要说为什么?读了大乘经就明白,遍法界虚空界是一体!自己对自己,你还能有怨恨吗?还能报复吗?我在讲席里头,我记得我举了几次的例子。我们不小心,我有这个经验,有很多人都有这个经验,不小心什么?牙齿咬了舌头,把舌头咬破了。我们的舌头是不是提出抗议,反抗,把牙齿拔掉,有没有?没有,舌头老老实实承受,一点怨恨也没有,一点报复也没有,一体。我们遭遇这些人对我们的毁谤、侮辱、陷害,这是人生在世很难避免的。我们晓得,我们明白了、觉悟了,知道我们是一体,就像唇齿相依一样。那么对方呢?对方他还在迷惑,他还没有接受圣贤教诲,不懂这个事实真相,所以他才会做出这个事情出来。如果他真的明白了,他会跟我一样,决定不会伤害人,不但不伤害,成人之美,不成人之恶。他有善心善愿,我们肯定全心全力帮助他达到圆满。所以善心善愿,这个善归纳起来两桩事情,两大类:一类是利益众生,一类是正法久住,肯定是帮助正法久住的,这是善念善行,明白人他就会做,他就会修。这里面就是你的心还是有轻重,智慧还是有大小,心愈重果报愈殊胜,心愈大福报愈大,量大福大!
下面还有「谦下高心」,谦是谦卑,高是贡高我慢,古圣人给我们说「满招损,谦受益」。好像这个杯子一样,这个杯子是空的,空的是谦下,谦虚卑下,它得利益。为什么?人家要供养你一杯水,你可以承受;如果你自己已经满了,贡高我慢,满了,那人家给你的时候,倒出来已经漫出来,你得不到。
人一定要懂得谦虚,要懂得卑下,自卑而尊人,这才得到别人尊敬。如果自以为是,纵然有过失也死不承认,这种人有没有?很多,我遇到的就不少,所谓是面子下不来。好像我要给人家低头,那我就没有面子,我就比人矮一等了,这观念错误。你能够谦下,格外得到别人尊重;你能够承认过失,别人就原谅你,你的过失就没有了。顾了面子不肯认错,你的错永远存在,这叫大错,这是真的错了。古德常讲「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。你有过,自己也晓得不肯改、不肯承认,还要用种种方法来掩饰,这个过失愈来愈大。果报呢?果报在三途地狱。这就是布施福田果报不同。
果报里面细说,别说两个小时讲不完,两万个小时都讲不完,例子不胜枚举。同样的布施,因相同,缘也相同,果报不同,那原因在哪里?就是因跟缘里面有轻重、有高下,这个下是谦卑,高是我慢,智有大小,所以果报不一样。有人布施生天享天福,有人布施享人间的福报,有人布施享畜生道的福报。畜生有什么福报?畜生有福报的,现在大家看得很清楚,你看看富贵人家养的宠物,牠有没有福报?真有福报!一家人连他的亲戚朋友照顾牠无微不至,牠是畜生。饿鬼道里面享福的,鬼道里头享什么福?做鬼王,小的山神、土地,接受多少众生的香火恭敬供养,鬼道里头。只有地狱道里头没福,修罗、罗剎里面都有有福报的。这就是说明众生布施福田果报不同,我们一定要晓得。
所以我们要得正的福报,不要得负的福报,负的是三途,包括罗剎、修罗,这都是负面的。他有福,有福是什么?他没有智慧,他的烦恼习气很重,那有福报的时候,造罪业就更容易。造罪业的时候,这得意于一时,福报享尽了,罪报就现前,这就是三途地狱的罪报。没有大福报,你想造这个罪业,譬如你杀一个人你要偿命;有大福报的人,杀几千人、几万人,他不要偿命。古时候这些帝王,发动一个战争杀多少人?多少人受害?谁去判他的刑?谁能对他起诉?没有!这是什么?大福报。虽然世间法律不能制裁他,他的福享完之后,因果的报应他没有办法逃避。现在口头很硬,不相信因果,果报现前的时候后悔莫及,这个我们懂得。
所以讲众生修福,我们要想得财富,财布施,要想得聪明智慧修法布施,要想得健康长寿修无畏布施。无畏布施是决定不能伤害一切众生,不管是有情众生、无情众生都不能伤害。你看佛在《戒经》里面教出家的弟子,「清净比丘不踏生草」。草长在地上很茂盛,你不可以从它上面走过,这是什么?没有慈悲心。在某一种情况之下可以通过,那是什么?没路,没有路,那从这里走是许可的。如果有路,你就不能够在草地上走。你看看对于草木都爱护、都尊重,都不敢侮辱,何况对有情众生,何况对一切人类,这个人福报大。这是属于无畏布施,果报得健康长寿。
修什么样的因得什么样的果。所以我们看到世间有大富大贵的人,不必羡慕,清清楚楚他过去修的什么因。我今天贫穷下贱,我也甘心情愿,不怨天、不尤人,为什么?过去生中没修。现在搞清楚、搞明白了,我现在开始修,来生就得果报;如果你要是用功用得很勤,用得很猛,不等来生,这一生就得到。了凡先生给我们做了示范,实在讲,像了凡先生那种人,在我们中国过去社会很多很多,只是没有把这些事情写出来;俞净意的果报超过了凡先生太多了,就是没有把他写出来。在我们现前这个例子,有很多人依照这个方法修行都得到殊胜果报,我自己也是这么学来的。所以我跟同学们讲,我学佛第一部念的书,《了凡四训》,朱镜宙老居士送给我的。我读了非常感动,好像在两三个月当中,我把它念了三十遍,很感动!念了之后才知道自己思想、见解、言行犯种种过失。从此之后改,天天都在改,改过自新,果报转过来。
末后这一句,「总是一心中随用不同」,这是总结,一定要晓得一心,但是这一心起的作用不一样。不但每个人不一样,就是自己一个人,不同的时候、不同的场所也不一样。甚至于说前念跟后念都不一样,前念迷,后念觉悟了,那怎么会一样?这我们不能够不知道。这一段我们就说到此地。
再看下面第二段「释菩萨名者」。当位菩萨称为目首,「名为目首,明此位是东南方辰巳之间」,这是讲的方位。「像此信心进修,智日渐高,善知福田因果等报,名为目首」。他的眼睛放光了,对于宇宙人生的真相看得很清楚。宇宙人生真相,佛法用六个字就把它全都说明,性相,或者我们加一个字,法性、法相,理事、因果。性相、理事、因果把遍法界虚空界统统讲尽了,菩萨对这个通达、明白了,称为目首。所以像此信心进修,他是在信位。智日渐高,智慧一天一天增长,烦恼轻智慧长。善知福田因果等报,他懂得。懂得这个多快乐!懂得这是真正幸福,为什么?自求多福,这个话是真的不是假的。念念之中自求多福,时时刻刻自求多福,无论在什么环境,善缘顺境、恶缘逆境都不碍修福。无时无处六根所接触的境界统统提升自己的福慧,你说这多快乐!所以他的名字称目首。「是故如来常取辰巳,以为斋戒之法则,如前名号品已释,准彼知之」。末后一段「三配因果者,还以自心本不动智佛为因」。这个我们在前面四段都看到,都是以自己自心本不动智佛为因。「此位究竟智佛为进修之果」。福田甚深能够帮助你契入究竟智佛,这是我们修福田真正的果报,真正的目标;不是贪图五欲六尘享受,是要成就自己究竟圆满的智慧,这就对了,一丝毫过失都没有了。这是进修之果。李长者的开示,虽然不是很长,非常精辟。这一段我们就讲到此地。
福田甚深 (第十集完)
净公上人:福田甚深十集
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所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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