净公上人永嘉禅宗集讲记三十集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人永嘉禅宗集讲记三十集


永嘉禅宗集　　（第一集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0001

　　这本书后面的《证道歌》讲不下来，时间不够用。永嘉大师，这是禅宗里面很了不起的一位大德，他一生所留给后人的就是这一本书。这本书的批注是幽溪大师所作的。幽溪大师与我们净土宗关系非常密切，诸位晓得，净土《弥陀经》的批注，一般所推崇的有三种，就是莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，再就是幽溪大师的《圆中钞》，这是《弥陀经》三种权威的批注。除了注子不算，实在说，大师的《禅宗集》跟《证道歌》要合起来的话，是一本很小的册子。可是这一本小册子在我们中国佛教影响非常大，无论是哪一宗、哪一派的学者，几乎没有不读他这部书的；换句话说，也就好像是佛门里面各宗派的共同科目。

　　《禅宗集》主要是讲修因，《证道歌》是讲如来果地上境界，也就是说，修因证果这些道理、境界、程序都包括在这本小册子里面，文字虽然不多，条理层次非常的清楚，这是一部难得的好书。我们这次选这个做教材，也就是提供我们同学们在学佛的道路上，尤其在起步上，做一个重要的参考。到这边来也有同学建议，因为我们同学当中有许多不住在山上，晚上来听经，可能晚上人还会多一点，昨天他们有事情不能来，他晚上来听。当时我们也想到了，为了要能听到完整，那最好是每天晚上，早晨就换一个科目。现在既然大家这样要求，我们就可以比较详细一点，把《禅宗集》本文讲出来。这样下午来听的，只能听一半，就听不完全，好在将来有录音带可以做个补充。我们最近遵照大家的意思，在这十五天当中，所有的时间我们都讲《禅宗集》。

　　各位掀开书本看第一面，《永嘉禅宗集注》卷上，这个题目只有五个字，就是「永嘉禅宗集」。在佛经立题的原则，我们可以说，这五个字的题目是人法立题，永嘉虽然是个地名，但是在此地它是代表人的，所以我们可以把它看作人，是永嘉大师，禅宗是法，这个题就是人法立题。我们先解释禅宗，因为永嘉大师，后面有个人题，我们人题里面再做简单的介绍。这个注子，我们不能按照注子讲，诸位要晓得，按照注子一句一句的来讲，时间最少还得再加到三倍到四倍长，才能够讲得圆满，我们只讲文而不讲注，注，诸位同学们自己看。当然我们讲也是依照注，但是不依照注的文字，依照注的大意来给诸位介绍。

　　禅宗，这个禅的意思是梵语音译过来的，梵语称为禅那，翻成中国意思叫静虑，也叫止观，止就是静的意思，虑就是观的意思。这是佛门里面修学的重要原则，也就是说，世尊在一代时教里，我们常说八万四千法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，这些无量的法门都离不开这个原则，这是我们必须要记住的。不要以为禅就是禅宗才学禅，其它的就不要禅了，不要禅那就都不能成就，诸位要明了这个道理。就是净土宗的念佛也是禅。诸位要不相信，你去看看《楞严经》，《楞严经》里面把八万四千法门分成二十五类，就是二十五圆通，哪一类都是楞严大定，楞严大定是最上级的禅定。我们看到「大势至菩萨念佛圆通章」，那不就是上上之禅？所以诸位要记住，我们当念佛的时候，放下万缘就是静，就是止；六字洪名了了分明，这是观，这是虑。所以要晓得，念佛也离不开这个原则。这是简单的介绍。这本小册子里面是永嘉大师说的，虽然当机主要是为学禅的这些学者们说的，尤其是禅宗里面入门，初学参禅的人，给他们开导的。这个法门既然是一切大乘法门的总原则，也就是任何一宗、任何一派、任何一个行门都要遵守的，诸位想想，这部书的重要性，这也是我们特别选出来介绍给诸位同学们的。

　　在这个注子里面，幽溪大师给我们说明，禅主要是讲定，但是定里面要有慧才算是禅，定里面没有慧不能算禅，这也是我们要拣别，要分别清楚的。像外道修的无想定，他只有定而没有虑，这个不算是禅定，不算是禅；只有虑没有定，也不是禅，这是一定要把它记清楚的。小注里面虽然讲的是定与慧，止与观就是定慧，止就是定，虑就是慧，所以讲是止观双运，定慧双修。诸位明了这个道理，我们念佛就是定慧双修，念佛的时候，六字洪名字字分明，这是慧；放下万缘是定，要懂得这是定慧双修，晓得这个道理。在念佛的时候，我们是有止有观，有定有慧，不念的时候怎么样？不念的时候也得要有，不能说是不念就没有了。不念没有，诸位想想，这个佛念的没起作用，这也是通常讲的功夫不得力。功夫得力，二六时中定慧等运，念佛的时候有定有慧，不念佛的时候也是有定有慧；也就是说，我们生活在定慧里，我们常住在定慧之中，这样就得受用，功夫就上轨道。定与慧就是禅宗之体，也是一切法门的理体；换句话说，就是不离定与慧。

　　末后讲到它的作用，我们修学一个法门，要晓得它的用处，如果要没有用处，用处就是利益，没有利益，没有用处，我们学它干什么？《禅宗集》永嘉大师开导这些话，它的作用就是教我们明心见性、见性成佛，也可以说作用就是教我们成佛的，在念佛法门里面讲就是一心不乱。一心不乱有事一心、有理一心，理一心不乱就是见性，理一心不乱跟禅宗里面明心见性是相同的境界，见性就可以叫成佛了。因为佛在大乘经里面讲，尤其是天台智者大师所判的六即佛，六即到分证即佛，那就是名符其实的成佛，这是见了性，没有见性够不上这种称呼，到究竟即那是圆满。见性，或者是我们讲到理一心不乱，这在菩萨的位次上是哪一个地位？我们也要明白。永嘉是天台宗的，他最初是学天台的，我们就依天台的说法。天台大师判教，区别为藏通别圆四教，明心见性在圆教里面是初住的地位，圆初住也就是别初地，别教初地菩萨，是这样的地位。这个地位比阿罗汉高，比辟支佛要高，阿罗汉跟辟支佛要在圆教里面讲是第七信、第八信的地位，距离初住还相当的遥远。这个位次我们一生当中能不能证到？也就是说，可不可能证到这个地位？给诸位说，决定可能，问题就是你懂不懂学理，你懂不懂方法。如果学理明白，方法要懂得，依照这个方法去修学，你一定可以证得。凡是不能证得的，或者是理路不明，或者是不懂方法，或者是懂理论、懂方法，懈怠不肯往前进，那就没法子了。经题简单就介绍到此地。

　　再看底下人题，翻开来看第二面，「唐永嘉沙门元觉撰」。这个字念「玄」，本来是玄，这是清朝时候刻的书，避康熙皇帝，他的名字有一个玄字，避讳，现在不必避讳了，现在用不着了，玄觉。唐这一个字，在此地我们不必把它看作朝代，我们把它看作年代，就是这位大师他是什么时候人，他是唐时候人，唐什么时候？他生在唐太宗的时候，圆寂在唐睿宗朝。后面有他一个小传，诸位下课就可以看。永嘉是地名，就是现在浙江省的温州，在汉朝时候称之为东瓯，晋朝时候改作永嘉，宋元以后就称温州，一直到现在我们还是称作温州。为什么以地来显示人？以地显人，对人是尊称。在我们中国过去例子非常之多，出家、在家都常用的，像我们比较晚近一点，清朝末年李鸿章，我们尊称他叫李合肥，他是合肥人，类似这个情形很多。

　　说到这个地方，我附带给诸位说说，现在都不讲求了，在从前非常重视，名与字是有区别的。从前凡是成年人，男子二十岁行冠礼戴帽子，行冠礼戴帽子就表示成年，不再是小孩，十九岁以前就算小孩、童子。童子他的名，任何人都可以称，都可以叫他，成年之后要再称名，那就是骂人，那就很不客气了，不能称名。不能称名，怎么称呼？称别号，成年的时候，这个别号是谁给他的？别号是朋友、同学大家送给他的，送他一个别号，以后就称他这个别号，不再称名。成年以后称名的只有两种人，一个是他的父母，第二就是他的老师，所以老师跟父母是一样的。纵然过去在帝王时代，帝王之尊严，对大臣也称字而不称名，这是对大臣的尊重。如果皇帝要叫哪个人叫名字，那就不好了，大概他是犯法要受刑、要受处分，否则的话是不会称名的。

　　我们自己对别人应当称名，给人家写信的时候底下要具名，不应该用别号，用别号是我们对人不敬，就自己称名是谦虚，别人称你别号是对你恭敬。这是从前，现在没有了，现在尤其是连名带姓的叫，过去连名带姓那不得了，那是很大的侮辱。最尊敬的就是连别号也不称，称他这个地，他的籍贯，他出生这个地方，这是最尊敬的。出家人有称这个山，譬如住在某个山，以山来称，或者以寺庙来称。譬如智者大师，智者大师住天台山，我们就称天台大师，天台是山名，这是对他的恭敬；像窥基大师，他一生住在慈恩寺的时间多，所以以后称为慈恩大师，慈恩是寺的名。所以出家人是以寺、以山来称他，永嘉大师是以地来称他。

　　沙门是代表大师的身分，沙门是印度话，在印度凡是出家修道的都称沙门，不单是佛教，所有这些外道出家修道的人都称沙门，所以沙门是出家修道人共同的称呼。到中国来之后就变成佛门里面出家人的专称，其它这些宗教出家的他不称沙门，这代表他是佛门里面出家人的身分。沙门翻成中国的意思叫勤息，也就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，在《四十二章经》里面，所谓「息心达本源，故号为沙门」，我们看到这个字就知道大师的身分。玄觉是大师的德号，我们在讲堂里面要讲解，这才说出来，通常我们为了尊敬不称大师的德号，我们就称为永嘉大师。小注里面也有一个简单简历，诸位自己去看。末后这个撰，撰就是他自己撰写的。

　　这个集子，一共是分为十章，每一章都有一个标题，诸位看第三面，「大章分为十门」，这十门就是十章，「皈敬三宝第一，发宏誓愿第二，亲近师友第三，衣食诫警第四，净修三业第五，三乘渐次第六，事理不二第七，简示偏圆第八，正修止观第九，观心十门第十」。这一段就好像我们现在注疏、著作里头前面的目录，从前是这么个写法，现在是第一、第二、第三，它排得很整齐。这个十章在此地做一个简略的介绍。这本书流传很久，同时很早就已经入藏，就在宋朝时候第一次我们中国编辑《大藏经》，就是把一切经做一个总编，总分类，那时候就已经入藏。同时也是历代无论是出家、在家，任何一宗一派必读的一部书。幽溪大师也是看到这样重要的典籍，尤其是学佛入门最好的指导，如果没有一个标准的批注，对于后学还是感觉到困难，这是大师把古来的注子重新加以整理做了一个新注。至于次第的编排也经过幽溪大师的整理，次序编排，它的前面有一篇小序，诸位看看就明了。

　　他这样的编排非常的合理，我们看印度古德的注疏，以及我们中国历代高僧大德的注疏，一开头一定是皈敬三宝。皈敬三宝，它的用意是要先求三宝加持。为什么？我们自己没有证道，换句话说，没有证得圆满菩提，纵然你是在分证即佛里面，分证即佛是从圆教初住到圆教的等觉菩萨，都是在分证佛，在等觉菩萨的地位，他要批注佛经，或者他自己造论阐扬佛法的道理，还是要皈依三宝，还是得要求三宝的加持。我们想想，我们博地凡夫不但是批注经，就是讲经，乃至诸位听经，都要求三宝加持，没有三宝加持，他听经也不会开悟。为什么从前人一听经他就开悟，我们听经不能开悟？没有三宝力量加持，你不能开悟。这就是说明不但菩萨注疏，乃至我们发心讲经、听经统统要求三宝加持。

　　过去讲经升大座，大座仪规看起来好像很繁，前面那套仪规就是大家，讲者、听者共同求三宝加持，不是照那个文念念，有口无心过去，热热闹闹就算了，不是的，他有一番虔诚恭敬心求三宝加持。注的人、讲的人求三宝加持，希望批注的不错，希望讲的不错；听的人求三宝加持，希望听的时候能够真正明白佛的真实义，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，解如来真实义就是开悟，这是一定要求加持的，这点希望诸位要记住。像见如法师教诸位唱念，你也要求三宝加持，不求三宝加持你不会，求三宝加持，一点就通了，你就会了。

　　我们可以入文了，「皈敬三宝第一」，第一章里面只有三首偈颂。这十章，每一章的文，长短不相等，大致上的皈敬三宝，都是以三、四首偈颂的居多，大师也是用偈颂：

　　【稽首圆满遍知觉。寂静平等本真源。相好严特非有无。慧明普照微尘剎。】

　　这四句叙说四桩事情。『稽首』，我们现在讲顶礼，叩头的时候头顶碰到地上，「稽」是停留一会儿，这是礼拜里面的最敬礼。稽首，我跟在家同修要特别提醒几句，五体投地这种礼拜，拜佛应当要这样拜，拜法、拜僧都应该这么拜法。有人曾经问过，我在家里拜祖先可不可以五体投地？给诸位说，可以，但是不能翻掌。翻掌是接足礼。不翻掌跟稽首的意思差不多，这是最敬礼，礼拜祖先、礼拜长辈。接足礼是对佛的，佛的两个脚站在我们手上，是这个意思。稽首两个字贯下面这三句。第一句是『圆满遍知觉』，这一句是讲报身佛。报身，梵语称为卢舍那，翻译中国的意思是光明遍照。在天台宗里面讲三止三观三谛，要合这些法来说，报身是讲三谛里面的真谛，三观里面的空观。为什么要皈依报身佛？因为佛法所说明的是宇宙人生的真理，要是讲到真理一定要讲到空、讲到假、讲到中，也就是说，三谛三观都要说到，才能把这个道理说得圆满，说得周全。既然要说到空观之理，要说到真谛的道理，换句话说，正好是说到报身佛，这是必须要皈依报身如来求他加持的意思。这样一说，「圆满遍知觉」就含在其中。圆满是没有欠缺，遍是普遍，知觉就是如来。佛陀耶是梵语，翻作中国的意思就是知觉，我们常讲的这个知，跟底下加个日字，智慧的智，是一个意思，大智大觉。

　　『寂静平等本真源』，这一句是讲法身如来，法身梵语称为毘卢遮那，翻译中国的意思是遍一切处。经里面这句是形容，我们怎样才能够见到法身？怎样才能够证得法身？这句是给我们一个消息，你要想见到法身，你要想证得法身，你就学这四个字「寂静平等」，你就能证得。为什么？法身理体确确实实是寂静的，寂静是它的相貌。所以我们的心寂静，与法身如来就相应。法身如来，在《华严》里面称之为一真法界，一真法界就是法身如来，在净土里面称之为常寂光净土，常寂光净土也是法身如来，名称虽然不一样，境界是完全相同，是说一桩事情。寂静，在修行纲领里面就是转前六识为妙观察智，妙观察是寂静的，寂静的观察是妙观察；平等，就是转末那识为平等性智，末那是执着、是分别，一有执着、一有分别就不平等，就不寂静。我们六根对待六尘境界要修静，要修平等，这样才能够见性。念佛法门，我们讲持名念佛，持名念佛是修学的一个过程。诸位想想，放下万缘这就是寂静，一句佛号以应万法这就是平等，几时到你的心里面见一切法、见一切众生都是阿弥陀佛，你就成了阿弥陀佛。你要在法中，在一切众生当中，「他不是阿弥陀佛」，你就成不了阿弥陀佛。

　　这在天台大师讲的六即佛当中，这是属于理即佛。讲到理，不但一切有情众生人人本具，一切无情的众生也不例外，因为这是一切法的理体，一切法的根源。「本真源」就是根源、就是理体。会学佛的，他的着眼就在这一点上，他所求的就是求这一点；不会学佛的，他在文字语言里面学。文字语言里面学，你就是学上无量阿僧祇劫，你也不会开悟，你所见所闻都是别人的。换句话说，永远得依靠别人，自己不能独立。会学佛的从语言文字里面去悟它的道理，去悟它的理，理悟得之后，语言文字就不要、就舍离。底下一段就说出来，把这个道理告诉我们。这在三谛里面，是属于中道第一义谛，三观里面属于中观。大师为了要解说中观的道理，所以先皈依法身如来求加持。

　　第三句是应身佛，应化身，『相好』，拿释迦牟尼佛来说，三十二相八十种好，这是相好。『严特』，「严」是庄严，「特」是奇特，就是太好了，他的相好庄严实在是太好了。好到什么程度？底下这三个字很重要，『非有无』，就是非有非无。「非有无」，这是说应身的理体，如果没有非有无，与法性（就是法身如来）不相应，有这三个字与法身就相应；换句话说，应身是法身的影像，我们要懂这个道理。释迦牟尼佛的应身是非有非无，我们现在这个身是有还是无？这一点要明了，知道非有无是悟了；换句话说，对我们这个身的真实相明白了，我们常讲的诸法实相。《金刚经》里面所讲的「信心清净则生实相」，清净就是前面一句所说的寂静平等，就是清净，寂静平等就能见到诸法实相，就是一切法真实的样子。

　　我们自己的身是诸法之一，一相明白了，一切相都不例外，我们的身也是非有非无。真正要悟明这一点，对这个身就不执着了，就不会再留恋，不会再生执着。没有留恋，没有执着，没有分别，给诸位说，烦恼就没有了，生死也没有了，了生死出三界，这个话是真的，一点都不错。你们几时把非有无这三个字真正懂了，你的生死就没有了，你的烦恼就没有了。如果你还有生死，你还有烦恼，这个话我虽然跟你讲，讲一百遍你还是不懂。怎么说非有非无？《般若经》里面常讲，四大皆空，五阴非有，这是非有的意思。怎么说非无？非无就是有，现前四大五蕴暂时集起现的幻相，虽现的幻相，要懂得大经里面常说，「是法住法位，世间相常住」，就是不生不灭的意思。

　　这样说还是很难懂，这两句话出在《法华经》里面，我们拿建房子来做个比喻。这个法，房子是一法，房子是一些砖头、瓦块，现在是钢筋、水泥，这些建筑材料排列起来才有个房子的相。那些材料堆在一堆，没有排列跟摆起来有什么差别？材料的本身来说没有差别。你给它堆在一堆，你给它摆起来，它本身没有差别，砖头还是砖头，砖头并没有变成房子，钢筋也没有变成房子，水泥也没有变成房子。是法，每一法还是在它自己的地位上，没有起变化。这个相看到之后，你就晓得世间相常住，没有生灭。这个意思很深，诸位要细细的去体会，见到这个相也就是见到实相，见到此地所讲的非有非无。一法如是，一切法莫不如是。诸位果然入了这个境界，就像《心经》里面讲的「度一切苦厄」，白衣神咒里面所说的「一切灾殃化为尘」，都没有了。入不了，我们再从经典里面细心的去参究。参究不得，我就劝诸位老实念佛求生西方，到西方极乐世界再去请高明的老师阿弥陀佛来指导你，你一定会开悟。悟的时候还是悟这个道理，换句话说，现在在这个地方讲非有非无我们不明白，到西方极乐世界再去研究这个问题。现在要是把这个问题搞通，到西方极乐世界去就当老师，不是当学生。

　　末后一句，『慧明普照微尘剎』，这一句是综合前面报身、法身、应身，三就是一，一就是三。意思就是讲以中道法身为主，报身是智身，智能身，应身是众生的受用身。可以说报身有自受用、有他受用，应身没有自受用，只有他受用，是为了利益一切中下根性众生，是度众生的工具而已。三身就是一身，一身就是三身。智慧光明普照微尘剎土，「普照」，普是普遍，照就是教化的意思，佛是以三身在恒沙世界里面教化众生。三身虽说身，身里面就包括法，也就是有一体三宝的意思在。一体三宝，向下我们还会说到。这是大师为了要说明空假中三谛三观的道理，所以要求报身、法身、应身如来的加持。再看第二首偈子：

　　【稽首湛然真妙觉。甚深十二修多罗。非文非字非言诠。一音随类皆明了。】

　　这四句一首偈是皈依法宝，前面是佛，这是皈依法。说到法，法里面有能诠之法，有所诠之法。法这个字，梵语称为达摩耶，我们翻作法。简单的解释，宇宙人生一切的理论，一切的物相，一切事、一切方法都包括在里面，这个字是总代名词。总代名词为什么我们中国人翻作法？因为法它有一定的程序，一定方法的意思，也就是我们常说的有条不紊，有这个意思在。确确实实，宇宙人生一切事理、一切现象都是有条不紊，所以它有轨持之义，法，单单解释，轨持而不失去的意思，所以有轨持之义在里头。第一句就是讲所诠之法，就是我们所说的这个法，所说的这个法是没有形相，也就是讲的法性，也就是说明一切万法的理体，只能用几个字很抽象的来形容它。

　　第一个『湛然』，湛然是很干净的意思，像水很清，一点染污都没有，从上面一看就看到底下，看得清清楚楚，湛然。『真妙觉』，「真」者不妄，「妙」者就是前面所讲的非有非无，这才叫妙，「觉」就是智觉。这个觉，湛然真妙觉也是一切众生人人本具的，佛一切言说都是发明湛然真妙觉，这是十方如来言说一切经论、一切言教之理体，就是发明这个道理。这一句通常我们讲，在有情众生上说叫佛性，一切众生皆有佛性，湛然真妙觉就是佛性；在植物、在矿物方面来说，我们就称之为法性。诸位要晓得，佛性跟法性没有两样，是一样的，皆是湛然真妙觉。这是第一句，是佛所说之法，千经万论统统是说的这个，无论是深说是浅说、是长说是短说，都离不开这个原则。换句话说，凡是说湛然真妙觉的这些言语、这些注疏统统是大乘经典，这句也可以说是大乘经典的法印。

　　第二句说，『甚深十二修多罗』，这是讲能诠之法。能诠，佛陀在世的时候是以音声为佛事，佛灭之后，弟子们将世尊一代的言说记录下来就成为经典。「修多罗」是印度话，翻译成契经，就是我们现在的经典。为什么用个契？契是契合的意思，第一，必须要契合湛然真妙觉，湛然真妙觉是理，要契理，如果违背这个道理，这不叫佛经，所以一定要合这个理；第二，要契合现前大众的程度，叫契机。如果契理不契机，虽然说了没用处，大家不懂。不懂，古人叫闲言语，我们现在话就是废话，你说来说去一大篇大道理，我没听懂，不得受用，这叫废话。如果是契机而不契理，这叫魔说，不是佛说，也就是说，他所讲的不契合湛然真妙觉，这是违背了理，决定是魔说。魔是障道的，障什么？障碍你湛然真妙觉，这就是魔说。

　　「十二」是佛说经的体裁，好像我们现在作文章的体裁，有长行、有散文、有诗歌，特别的还有密咒，一共分作十二种。这十二种，诸位可以查佛学辞典，查《教乘法数》。十二种体裁，在从前称为十二部经，以后怕人家发生误会，以为佛教经典只有十二部，就改称为十二分教，如果在现在讲就是十二种体裁，那是更容易明白了。我们汉文经典，就是从印度翻成我们中国文的经典，大概有三千多部，三千多部的经典要照体裁上来说，不外这十二类。一部经这十二种体裁统统都有的只有《华严经》，《华严经》是十二种体裁统统都有，《法华经》里面有九种，也就不算少了。《心经》里面就两种，一种长行，一个是密咒。《弥陀经》只有一种，虽然是一种，细分的话它有两种情形，它属于长行，属于无问自说。「甚深」两个字，就是因为它契合甚深之理，契合湛然真妙觉的理体。

　　下面这一句我们要特别重视它，你要是明了，刚才讲要在教理上着眼，万万不可以死在音声文句之下，那就错了。特别告诉我们，『非文非字非言诠』。文字言语是指引湛然真妙觉的工具而已，好像我们走路，那是个指路碑，指路碑不是路，指路碑也不是你想到达的地方。我们山下有很多指路牌子「圆觉寺」，你要到那个牌子一看，圆觉寺就在那里，好，你就到那里去听经吧！那是个牌子，既不是到圆觉寺的路，也不是圆觉寺。佛说的一切经典，给诸位说，不是道，不是菩提道，也不是佛果，就像那个指路牌一样，你可不要看到那个牌子就死在牌子底下。所以告诉你，真正的道，真正的理，不是文字，也不是言说。可是指路牌有没有用？有用。聪明的人有用，聪明人一看到，他往这条路上走，他就到圆觉寺了。笨人就没用处，笨人走到那个牌子死在那个底下，他认为那就是圆觉寺，那就是到圆觉寺的路。我想大家不会那么笨，看到牌子个个都到圆觉寺来了，这一点很聪明。可是你要拿到那个书的时候，这就是禅宗，这就是禅！那就糟糕了，那就等于说，你在圆觉寺那个牌子底下，死在那个牌子底下一样。所以一切经典都要作如是观。

　　佛陀灭度之后教给我们四依法，第一个教我们「依法不依人」，法是什么？湛然真妙觉，这是真正的法。十二修多罗是指路牌，也要依靠的，但是要晓得，十二修多罗是指引我们到湛然真妙觉的，这可不能弄错。不是说十二修多罗不重要，重要，文字重要，语言重要，语言文字只是引导我们，而不是我们自己所求的，因此我们不可以执着。四依法里面第二句说，「依义不依语」，义就是义理，就是道理，我们要悟的是悟佛的道理，佛所说的道理，言语没关系，多说几句、少说几句无所谓。因此古人所翻译的这些经典，只要意思对了，文句无所谓，没有关系，不必去计较，这一点我们特别要重视。现在外国人学佛没福报，外国人不懂佛法，外国人拿指路牌子就当作是路，就当作是目的地，这是外国人笨。他们研究什么？他们研究文字，研究考据，要找梵文经典，找中文翻译的对不对，他研究那些东西。研究那些就是什么？找到那个指路牌的时候，在指路牌里去研究，研究到最后就是死在指路牌底下，路也没找到，圆觉寺更不知道在哪里，这是犯了大病。所以我们要懂得依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，一定要记住的。

　　末后这一句是赞叹如来的，『一音随类皆明了』，所谓是「佛以一音演说法，众生随类各得解」。众生的根性不相同，但是听了佛所说的法，每一个人都得利益，他得的深、得的浅各个不同，但是都能够得利益。佛一音说法，一切众生都能够随类得解，我们学说法也是如此，只是范围有广狭不相同。因为我们讲堂里面，大众程度也不齐，功行有浅深不同，功夫有浅深不同，得的利益当然不相同。除了我们自己看到的人之外，我们这个讲堂里面有龙天护法，还有这个地方的一些鬼神都在这里听，我们看不到，他们根性也不齐，功夫程度也不等，但是各个都得利益。这是说明大师在这一会里面，就是这一篇著作里面，要想说明一心三观的道理，所以要皈依一境三谛，法宝，求加持。末后一首是讲皈依僧宝：

　　【稽首清净诸贤圣。十方和合应真僧。执持禁戒无有违。振锡携瓶利含识。】

　　第一句是赞叹修行人。『僧』这个字是梵语，僧伽耶的音译，僧伽耶的意思是和合众，所以它是广义的。这个字，出家人、在家人都可以称，只要守住它和合的条例。理和，就是证得湛然真妙觉之理，证得一分也是证，证得究竟亦是证。事和合，通常讲六和敬就是事和合，所谓见和同解，就是见解一致；戒和同修，戒律是我们大众相处的生活规约，我们大家共同要遵守；身同住；口无诤；意同悦，心里面每个人都法喜充满；利同均，在利养、物质生活我们是平等的，十方供养大家平等的享受，没有哪一个多、哪一个少。这是事理七种和合。这七个条件我们都做到，这个团体就叫做僧团，这个团体就叫清净的僧团。

　　『诸贤圣』，「贤」是指三贤地位，「圣」是指十圣菩萨，三贤就是十住、十行、十回向，圣就是十地，从初地到法云地的菩萨，三贤十圣，这是以三贤十圣来做代表。『十方和合应真僧』，应真，通常是指再来人，就是指乘愿再来的，应化在世间。诸位要晓得，应真僧不一定是出家人身分，像《普门品》里面所讲的三十二应身，应以什么身得度他就示现什么身相，所示现的身相在此地都叫做应真僧。

　　末后这两句就是连凡夫僧也包括了。『执持禁戒无有违』，这就是我们现在的出家人，或者是在家守五戒、菩萨戒，因为在家他遵守六和敬，受了戒在家，他也可以算是僧，这是广义的说法。『振锡携瓶利含识』，这是讲自行化他。「锡」是锡杖，「瓶」就是钵盂，盛水的瓶。从前出家人游化四方，瓶是盛水的，钵是乞食装菜饭的，锡杖作用也很多，这是出家人所不能够缺少的随身用具。「含识」就是指一切有情众生，出家人去托钵，一些信众的供养，这是为他种福，这就是利益一切众生，所谓是「一切众生之福田」。众生要种福，到哪里去种？三宝里面去种福，所以供养出家人、供养行道的人是培福。道人一定要对他说法，说法是开他的智慧，不但他培了福，而且他也增长智慧。所以在三宝门中，就是单单从简单的供养里面来说，已经就是福慧双修了，有福有慧。可是一定要如法，一定要解义，如果不解义，福与慧都很少，尤其是不如理、不如法，很容易堕落到邪慧痴福。邪慧痴福宁愿不要，为什么？将来是造罪业的根源。所以我们要正知正慧，我们要正常的福报；换句话说，福里面有慧，慧里面有福，这种智慧才能常常增长，福报才享之不尽。

　　这是大师他要说明一体三德，一境三谛。这个简单给诸位说明一下，一体是任何一桩事情，都具足有三德，三德就是法身、般若、解脱，一境三谛就是第一义谛、真谛、俗谛。每一法里面都有三德三谛，法法皆如，法法皆然。一观里面的三观，空观、假观、中观，这在天台家讲一心三观。他要说明这个道理，这才必须首先皈敬三宝，请求三宝的加持。这个请求是一定要有这个愿，有这个愿，不能有心，这一点要记住。为什么？你一用心就是分别心，就是执着心，那就错了，与性就不相应。这个地方讲的求是什么？有愿，愿是从真性里面发出来的，愿就是求，愿就是心，用的是真心而不用妄心，像《楞严》里面讲的「舍识用根」。所以不可以用分别心，不可以用执着心，不可以用虚妄缘虑之心，你才能够得到真实法，才能够得到这个地方所讲的湛然真妙觉。我们第一堂把第一章给诸位介绍出来了。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0002

　　我们接着看第二章，在第六面，「发宏誓愿第二」。在这一章里面，文比较长，可以说每一个字、每一句都值得我们学习。一上来是三首偈颂，向后是属于长行文。

　　【卵生胎生及湿化。有色无色想非想。非有非无想杂类。六道轮回不暂停。】

　　这一首前面这三句，就是指三界六道一切有情众生。佛在经典里面常常给我们分类，通常我们讲四生就是胎、卵、湿、化，把有情众生可以分作这四大类。说到有色无色，或者是有想无想、非有想非无想，那就是四生展开来，也就是说得更为详细一点而已。实际上说四生可以包括尽了。这几句后面两句加的也很好，『有色』是指色界诸天，『无色』是指四空天，这就是把三界上面这两界包括了。非有想跟非无想，诸位可以参看《楞严经》。这是一切四大类，《楞严》里面所说的十二类生，《金刚经》里面说的十种生，比《楞严》稍微简单一点，但是这个都没有大的妨碍，都是开合不同而已。『六道轮回不暂停』，这一句话是非常的感慨，也是悲悯的话，四生九有在三界六道里轮回不住，经上也常讲众生的生死疲劳。

　　这首偈就是说三界的众生相，这是我们一定要认识的。认识了众生相，回过头来再看看我们自己，我们自己也没有超越三界六道，我们也是这种相，也是轮回不暂停，这是经典里面常讲可怜悯者，确确实实是这个样子。菩萨看到众生这种状况，跟一些外道所见的不一样，外道也有见到这个相，见到这个相，他没有办法解决；换句话说，晓得众生苦，晓得众生有病，但是无可奈何，没有对治的方法。佛菩萨就不一样了，佛菩萨有对治的方法，这也就是说明佛菩萨为什么示现于三界之中。第二首偈，这是菩萨发心了。诸位想想看，发心从哪里发的？是从众生轮回不住上发的，众生就包括了自己。

　　【我今稽首归三宝。普为众生发道心。群生沉沦苦海中。愿因诸佛法僧力。】

　　这是第二首，是说明菩萨发心的所以然。我们要问一问，我们发心学佛，我们发心出家，发心弘道，我们发心是从什么地方发的？为什么发了心之后又会退转、又会懈怠、又会堕落？为什么这些菩萨们发心各个都能够勇猛精进？同样是发心，发心的本源不相同。菩萨发心是为救一切众生苦而发心，而不是盲目发心，他是为了救度众生，念念都想到众生苦，为众生而发大心，为众生而皈依三宝。第一句就说，这个『我』是永嘉大师自己说的，永嘉大师也劝勉我们大家，皈敬三宝之后，就接着要发大誓愿。众生沉沦在苦海当中，苦海是指三界六道，怎么样去度他？我们自己没有能力，一定要依靠三宝的力量才能够普度众生。

　　【慈悲方便拔诸苦。不舍宏誓济含灵。化力自在度无穷。恒沙众生成正觉。】

　　『慈悲方便』，这都是说三宝之力。常言说得好，佛氏门中，慈悲为本，方便为门。但是慈悲与方便都要建立在皈依三宝上，才是佛门所谓慈悲方便；如果不依靠三宝，慈悲方便都有问题。俗话说「慈悲多祸害，方便出下流」，诸位想想，不依靠三宝的慈悲就是祸害，不依靠三宝的方便一定是往下堕落。皈依，皈就是回来的意思，说什么回来？说我们的心，在以往，我们这个心不住的往六尘境界上去攀缘，眼缘色，耳缘声，乃至心缘法，向外跑，皈就是回来。《大势至菩萨圆通章》里面说「都摄六根」，那个摄就是回来的意思，告诉我们，我们要把心从六尘境界里头召回来，不再依妄念，不再依妄想，不再依分别，不再依执着，不再依缘虑，依靠什么？依靠三宝，这叫皈依。可见得这个皈依是相当的不容易。不是说在佛菩萨面前我们念个皈依偈，请个法师给我们授个三皈依，我就是皈依三宝了。必须真正把心里境界改过来，这才叫皈依。而后你所发的慈悲，你所行的方便，才能够『拔诸苦』，拔众生之苦，拔自己之苦，断自己的烦恼，才有这个力量。

　　『不舍宏誓济含灵』，刚刚学佛，老师都叫我们发愿，所发之愿多半是用过去这些贤圣僧他们所发的大愿，我们依他的成文，现成的文句。像四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，我想凡是学佛的同修在佛菩萨面前都曾经发过这个愿，这是一切大愿四大纲领。像阿弥陀佛因地里面所发的四十八愿，四十八愿不出四弘誓愿的范围，四十八与此地的四弘誓愿也可以说是开合不同而已。这个地方的三首偈，也就是四弘誓愿。四愿最重要的是第一愿，第一愿就是讲「众生无边誓愿度」，在这三首偈颂里面，前面一首半都是说的这个。第一首完全说的是众生现在的情况。第二首这是为了要救度一切众生，他发了道心，我们一看这就是众生无边誓愿度。

　　「烦恼无尽誓愿断」，我们要想度众生，一定先要度自己。为什么说先要度自己？也就是先要成就自己度众生的条件。我们自己有烦恼，烦恼是苦因，我们要想不受苦果，一定先要把苦因断除。自己断烦恼，也要劝勉一切众生断烦恼。众生根性无量无边，程度参差不齐，不能以一个法门来普遍的摄受一切众生，因此为了要契合大众的根性，就得要博学多闻，这是第三愿「法门无量誓愿学」。断烦恼在三德密藏里面属于解脱德，学法门是属于般若德，成佛道是属于法身德。自己成就之后，所谓倒驾慈航，普度众生。换句话说，我们为什么断烦恼？为了度众生。为什么学法门？为什么要成佛道？都是为了成就第一个愿，为了成就众生无边誓愿度。四弘誓愿成就之后，我们度众生的能力就充足了。『化力自在』，「化」就是教化众生的能力到了自在，没有障碍了。『度无穷』，无穷是指众生无量无边。

　　『恒沙众生成正觉』，这是讲得度的，前面一句是说你正在度的众生，末后一句是说众生的成就。「正觉」，跟诸位说，一般讲证得阿罗汉果就叫正觉。佛在经里面常常说「阿耨多罗三藐三菩提」，我们翻作无上正等正觉。单单讲正觉，阿罗汉以上都称正觉，用阿罗汉拣别不同于外道，外道有觉，但是他那个觉不正，所以阿罗汉的觉是正觉。菩萨称为正等正觉，等是等于佛，等于佛还没有到佛，所以菩萨称为正等正觉。如来就再加上两个字，无上，最高无上。由此可知，正等正觉在大乘佛法里面讲，我们还是以圆教来说，这部经也是圆顿法门，圆教初住以上到等觉，四十一位法身大士都叫做正等正觉，加上无上那是如来的果地，不是因地，这个都在因地。到罗汉这个地步他就可以独立，换句话说，对于众生的教化，初步的功夫完成，以后他再不会堕落在三界六道里面，也就是说他再不会受三界之内的分段生死之苦，往后是属于变易生死。变易生死是说一个苦的名称而已，实际上没有生死，罗汉以上的没有生死。但是他要往上更进一级，他要下一番修行的功夫，有一番修功，这分修功我们也称它为苦，生死是这个苦的代名词而已，不像我们三界之内这种粗相，它是很微细的细相。

　　四弘誓愿有两重的因果，一个是离苦的因与果，一个是得乐的因与果。如果要想叫一切众生得到乐，得乐只有修道，修道是得乐之因，成佛是得乐之果，也可以说正觉就是乐果。我们发愿为众生，先要为自己，也就是先要自己离苦得乐。当然目前我们受的是苦果，我们没有得到乐，苦果已经受了，果上没有办法断除，要从因上断除。离苦得乐，一切经论都是发明这个道理，但是这里面的境界、理论、方法有浅深次第不同。我们初学下手，诸位一定要记住，凡是好高骛远的，这一生一定没有成就。佛指示我们的原则是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，智慧开了才能解决问题，才能够证得真正乐的果地。但是戒律谈何容易，尤其是现代人，对于戒律他有一种抗拒性，提到戒律他心里就排斥，就要抗拒。祖师对这种情形知道得很清楚。

　　你看印光大师，我们在传记里面知道，他是大势至菩萨再来的，大势至菩萨是西方极乐世界的等觉菩萨，等觉菩萨到我们这个世间来示现，诸位想想，这不是平常事，必定是有重大困难现前了。也就是说我们的修学都不如法，很不容易成就，他到这里来给我们开一个法门。换句话说，我们现前这些众生病重，太重了，一切医生的医方都不容易治好，他到这个地方来给我们送一服药方来，这是祖师的手眼。我们看他一生所弘化、所提倡，除了净土之外，他老人家没有提倡什么大经大论，他只是提倡《了凡四训》和《感应篇》、《安士全书》。这三种东西要不是他提倡，诸位想想看，谁去看它？尤其是学佛的，听说这三样，外道！我们看看他老人家的弘化社，也就是他的佛经流通处，这三种书他印了有几十版，每一版我在后面注意看了一看，最少的四千本，多的两万本，估计一下，总共印了三百万册以上。这个老法师为什么？佛的经论那么好，他为什么不印那么多？就是《弥陀经疏钞》，老人家一生也没有印过一百万册，为什么这三种书他大量的翻印？我们得想想这个道理。这三种书就是他给我们现前众生救命的药方，我们不依这个就救不了自己。

　　现代人对戒律有排斥性，因此我对这三样东西也是极力的在提倡、在弘扬。仁王法会的时候，有一位大法师来质问我，「法师，你讲经也讲得不错，你印的书也印得不少，都很够水平，你为什么要印《了凡四训》，讲这个东西，这不是佛经！」大法师来找我，来问我。他这么一说，我笑一笑，说，怎么不是佛经？是佛经。他说怎么是佛经？不是佛经！我就反过来问他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是佛经？是。这是不是法印？是。这三种书里面所讲的岂不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，它不是佛经，什么叫佛经？法师听了这个话，掉头去了，不再说了。诸位要明了，印祖提倡这三样东西是代替戒律，你们想想对不对？现在我们对这个戒入不进去，如果我们从这三种书上奠基础，戒律才能够清净庄严；没有这个东西做基础，戒律谈不上，你看看多么重要。这三种书里面，就是教我们诸恶莫作、众善奉行，它不是戒律，什么叫做戒律？所以菩萨示现为祖师来教诫我们，我们应当要能够体会祖师的用心，认真的去学习，这样才能够离苦得乐。

　　了凡居士是一个在家人，人家的命运能够转移，我们美其名为出家法师，自己连个命运都转不了，面对了凡居士，面对俞净意居士，连个惭愧都不知道，还贡高我慢，诸位想想，他会有什么成就？这不是自己害了自己？所以今天自救之道，除了从《了凡四训》、从《感应篇》里面依教奉行之外，再加上老实念佛，这个人一定有救。一切大经大论，随己熏习而已，真正重要还是在这几样东西里面。这几样东西，我们最近也把它合印成一本，这一本里面有四样东西，《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《大势至菩萨圆通章》，我们将这四种东西印成一册，这一册在目前这个环境当中，我们了生死出三界就够了。前面三篇是「诸恶莫作，众善奉行」，后面《大势至菩萨圆通章》是「自净其意」，绝不可以贪多。不贪五欲六尘，贪图佛法还是贪心，它是烦恼，烦恼还是断不掉，贪的境界不相同，贪心没有两样。贪瞋痴一定要拔除，这是烦恼的根源，我们要记住。

　　我们看看了凡居士，看看俞净意居士，人家都能够在一生当中，短短四年寒暑，就把自己的命运改造，把自己整个转变了，做一个大转变。我们为什么办不到？这是值得我们认真痛切去反省，去努力修学。果然做到了，就是佛法里面讲的「有求必应」。连生死都可以转变，寿命可以延长，诸位想想，我们求福求慧哪里求不到？绝对能办得到。问题就是你肯不肯去做，你懂不懂这个道理，懂不懂这个方法？前面这三首偈就是讲四弘誓愿。再看底下文：

　　【说此偈已。我复稽首。皈依十方三世。一切诸佛法僧前。】

　　前面一开端就是讲皈敬三宝，发愿之后再做皈依，可见这个皈依是一时一刻不可以离开的。皈依三宝，在过去我刚刚学佛的时候，曾经请教过章嘉大师，他跟我说了一个比喻。他说皈依就好像我们旅行坐火车，从台北到高雄那张票一样，你看看票多重要，从进站的时候，手上就要拿着这个票，到达高雄这个票才交回去。这个皈依就像那张车票一样，换句话说，到等觉菩萨还要皈依，到如来地，到终点站，这个皈依就不要了。可见得我们学佛的同修早晚功课不做别的、不念别的经咒，没有关系，一定要念三皈依。这就是教给我们，这个皈依是念念不能够忘掉，只要你在没有证得究竟圆满佛果之前，就是圆教等觉菩萨之前，心里面是念念皈依三宝，念念在依靠三宝。但是依靠三宝，诸位要特别记住，前面这个皈敬偈子里面有，你要晓得，说到佛宝，你要懂得佛宝里面是以法身为主，就是寂静平等为主，法宝里面是以湛然妙觉为主，僧宝里面是以清净和合为主，你要懂这个意思，这才叫真正的皈依，与法性理体相应。

　　相应之后，这就是常说的「称性起修，全修在性」，才能够做得到。而不是样样都是依靠着住持三宝，那就错了。住持的佛宝，泥塑木雕的偶像，你依靠它，靠不住，俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，你依靠它，那怎么能靠得住？它是一个代表，见到佛像就要想到报身如来、法身如来、应身如来，你要想到这个，这才是我们的依靠。经典，要依靠经典里面所讲的义理，依靠经典里面所讲的方法去修，而不是叫你天天把这个经典念给佛菩萨听，早晨念一遍，我已经交代了，我功课没错，我念的一字没错，念给你听了，这有什么用处？这个没用处。甚至讲堂里面讲解也没有用处，是要你听，体会到里面的道理，体会到里面的方法，把这些道理、这些方法运用在日常生活当中，这叫皈依法。我们日常生活当中，举心动念与佛法的道理相应，与佛法的方法相应，这叫真正皈依。诸位要明了这一点，否则的话就都弄错了，明明说得很清楚，「非文非字非言诠」，你还拿语言文字来去念给佛菩萨听，那不就是大错特错？诸位想想，是不是在如来地以前，我们举心动念念念都要皈依？这个才显示出三宝的功德无量无边。所以大家一定要懂这个道理。我们接着看下面经文：

　　【承三宝力。志心发愿。修无上菩提。契从今生。至成正觉。中间决定。勤求不退。】

　　承蒙三宝力量加持，这个地方诸位要记住，三宝之力，就是我刚才所讲的，我们在日用平常之中，举心动念与三宝所说的理、所说的方法都要能相应，这才叫『承三宝力』。十方诸佛菩萨，一切护法鬼神，他们的力量都能够加得上，为什么？感应道交。如果我们不明这个道理，不懂方法，只是在佛菩萨面前盲目的祷告，乃至于礼拜，都不能起感应道交。如果果然是有感应道交，每一个人去求佛菩萨、拜佛，有求都应该有感应。你看看，每天到这个庙里面来烧香拜佛的人有多少，你看他在佛面前磕头，叽哩咕噜在那里祷告半天，心里都有求，你问他求到没有？他求富贵、求功名、求儿女、求健康长寿，他得到了吗？有的得到了，菩萨灵得不得了，有的没有得到，到底得到的少，没有得到的多。那个得到的是菩萨灵吗？不是。他怎么得到的？他不求，到那时候他运也转了，时来运转了。正好时来运转的时候，他到佛菩萨面前祷告，以为佛菩萨帮助他的，实际上佛菩萨何尝帮助他？佛菩萨既然帮助他，为什么不帮助别人？为什么还厚此薄彼？没有这个道理。所以那种求，不是佛菩萨给他的，而是他自己福报时节因缘到了，他那个时候应该得到的，不求也会得到，诸位要明了这个道理。

　　怎样才是求得的，才是佛菩萨神力加持你得到的？如理而求，如法而求，那是真的。大家看看《了凡四训》，袁了凡那个求是求得的，那是佛菩萨加持的。俞净意之求是求得的，不是他命运里的，他命运里本来没有。本来没有而有的，这叫求得。本来有的，到时候来了，哪里算是求得？这个道理我们一定要懂得。不是佛菩萨那边求不到，真正求到，有求必应，哪有求不到？可惜那些迷信的人，他都不懂理，他也不懂方法，以为到佛菩萨那里多磕几个响头，多供一点供品，到佛菩萨那里去谄媚巴结，佛菩萨就欢喜他了，就给他降福，哪有这个道理！这叫十足的迷信，所以我们要明理。这个地方「承三宝力」，特别把这个道理说出来，我们确实可以蒙三宝神力、护法神的力量来加持我们，使我们没有的，我们欠缺的，都能得到，都能够圆满。不是做不到，大家懂道理，依教去修就行了。

　　凡人要成就，先要立大志，立了志之后，要发下誓愿，非达到不终止，这是我们道业、学业、事业成败的关键。如果你的志愿不坚，你不会有成就的。你的志愿要是坚固，可以说没有不成就的，这一点很重要。所谓有志竟成，有志必成。世间那个恶志愿它都有成就，只要他坚固不移，他都有成就，何况善心善愿，哪有不成就的道理？今日之下，众生这个苦难，可以说逼迫在眼前，稍稍有眼光的人都能够看得出来，大难不远了。《仁王经》里面告诉我们，灾难从什么地方来的？灾难从迷信里面来，灾难从邪知邪见里面来的，所谓是人神不闻正法，这是一切灾难的根本原因。可见得要想消除一切灾难，唯有弘扬正法。弘扬正法一定要有发大道心的行人才行，像永嘉禅师发这样大的誓愿，才能够主持正法，弘扬正法，不怕艰难，不怕苦，坚定志愿。『修无上菩提』，菩提是印度话，翻成中国的意思是觉道，菩提叫觉道，可见得它不是迷信，道就是道路，觉悟的道路，它跟迷信完全是相反的；这是我们要破除的，迷信就是一切灾难的根源。

　　『契从今生，至成正觉，中间决定，勤求不退』，这个末后是这一段里面主要的一句话。也就是求三宝力加持，使我们自己的志愿坚固，从初学佛，契从今生，从现在一直到我成正觉，这个当中都能够勇猛精进而不退转。我们求道的心应当如此，我们度众生的愿应当如此。只要发心，只要发愿，只要我们心愿坚固，诸佛菩萨必然加持。我在讲经道场当中也常说，过去祖师大德辈出，像隋唐、两宋，当时的高僧有多少！在那个时候你要想成就谈何容易，为什么？水平太高了，各个都是出类拔萃。现在诸位要出人头地很容易，为什么？已经没有人肯学了，大家都不学，你学一点皮毛就出人头地了。问题就是你肯不肯干，你只要发心，诸佛菩萨他就照顾你。为什么？真正的续佛慧命，难能可贵，在这个时代大家都趋向于名闻利养，你能够把名闻利养摆脱不要，你来学道，你甘心情愿的受苦受难，为一切众生，这个太可贵，太不容易了。

　　现在就是问，我们肯不肯发这个心？要真肯发心，从哪里学？给诸位说，要从讲台上去学，不从讲台上学，学不出来。度众生先要度自己，先要学自己的能力，不错，学自己能力要从讲台上学起，台下学不出来的。有许许多多地方来找我办佛学院，我一概拒绝，我不办佛学院，我也不到佛学院教书。为什么？到佛学院教书，办佛学院，是自误误人。我自己把自己耽误了，也耽误大家，这是无量的罪业。也许诸位听到了，现在煮云法师要找我办佛学院，我答应他了，我为什么答应他，不答应别人？他办的佛学院请我当院长，这个佛学院老师就一个，就是我，我就给他办。我告诉他，什么老师都不要请，我一个人教就行了。我招多少学生？十个学生，一年教十个学生，每一个学生至少讲四部经，上台讲，讲给我听，他才能够毕业得了，他跟我三年，他可以讲十二部经，帮助我到外面去弘法，这个我干。

　　我们教的办法是一部一部经教，一个人一个人教，就是从前教私塾的办法，不是大家在一起上课，个别教授。教的时候你上台讲给我听，讲完之后，凤山莲社那个大讲堂，就请你到大讲堂里面，我们在底下听，你在讲堂讲给我们大家听，我们用这个方法学。规定两个月要学一部经，如果你的进度快，你一个月能学一部经，我一年就教你十部经，两个月学不出一部经就开除，不要了。也就是说一年最低限度你要会讲四部经，你才能够继续学，这个办法才行，不是这个办法不行。为什么不多找几个学生？多找几个学生我就照顾不过来了，那就都不能成就了。所以只能成就十个人。这才是办法，学习要在讲台上讲。我过去学习就是在讲台上讲，不是在台下学的，台下学不出来。当然刚刚讲，讲得不好，脸皮要厚，不要怕人说「讲得不好还要讲」，讲得不好才要讲，讲得好我就不讲了，学习！在下面听讲的都是我的老师，都是我的监学，学生在台上要用这个方法去学，勤求不退。什么样的苦，什么样的难，都甘心情愿去受，这样才能够自救救他，弘法利生我们不敢讲，我们现在只求自救救他，救自己要紧。再看底下一段：

　　【未得道前。身无横病。寿不中夭。正命尽时。不见恶相。无诸恐怖。不生颠倒。身无痛苦。心不散乱。正慧明了。不经中阴。不入地狱。畜生饿鬼。水陆空行。天魔外道。幽冥神鬼。一切杂形。皆悉不受。】

　　底下几段，这是总愿里面分出来的别愿。这些别愿我们一看就晓得，完全是为自利。你看看自利利他，我们看祖师所发的愿，也就是教我们学人发愿，自利，哪些方面是属于自利？哪些方面是属于利他？我们要把它辨别清楚。『未得道前』，没有见道以前，换句话说，正是我们现前的地位，我们没有得道。没有得道，最大的障碍，所谓是八难，这是大障碍，所以我们求佛菩萨、求护法神加持我们。我们希望得什么？第一个我们身体要健康，不能有病。病也是魔之一，身体不健康，必然障碍道业，我们要求身体健康。第二，我们得要求长寿。寿命也是四魔之一，死魔，道业没有成，寿命到了，寿命这是过去世修得的。如果我们的寿命短，寿命不长，修学的时间有限，短短时间当中，我们道业没有成就，纵然是这一生没有造罪业，来生再得人身再继续修，诸位要晓得，到来生有隔阴之迷，就不可靠，靠不住了。所以我们要求长寿，也就是说要求足够的时间让我们成就道业。成就之后，寿命长短就无所谓了，没有关系。孔老夫子所说的「朝闻道，夕死可矣」，这是得道，

wlxg20130220

早晨得了道，晚上死没有遗憾，那个寿命无所谓，要重视道业。

　　为什么求长寿？为什么求无病？是为了要修道，不是为享受五欲六尘，不是为这个，这一点要把它认识清楚。寿命能不能求得到？给诸位说，求得到。仁王法会的时候，没有几天，前一个月，甘珠活佛还跟我在一块有说有笑，给我看相，在善导寺的观照堂，我们有十几个法师在那里，他给我看相。我跟他认识差不多有二十七、八年，那个时候我还没有学佛，刚刚知道佛经的时候，我就认识他了，我跟他往来也很密切，常常在一块玩。那个时候他很年轻，他告诉我，在那个时候看到我，短命之相。我说我晓得，我很清楚。当着我面不好说，很客气，背后他们几个人都说，没有福报，短命。现在再碰到的时候，他说：你现在好了，你现在长寿，但是你没有钱。我说：这个我也相信，确确实实我不会有财富的。他说：你这个寿命完全转过来，完全不相同了。

　　我出家的时候，我们有三个戒兄弟，明演、法融、我一个，三个人同年，三个人都短命。三个人聚集在一起好好的修，我们的寿命快要到了。那两位都已经走了，我还没有走，说实在话，我们三个人走大概时间都差不多。这个没有走，给诸位说，这就是修得的，不是本来的。本来的寿命，我很相信，我决定活不了四十五岁，四十五岁以后都是修来的。可见得这个命运是能够求得的。我也没有求长寿，我是准备四十五岁往生的，那时候一心一意求往生，没有求长寿。结果没有死。那一年，正是在大觉寺夏安居讲《楞严经》的时候，害了一个月的病。可见得「佛氏门中，有求必应」，我没有求，它也有感应，哪有办不到的事情！这是前面两句。

　　底下都可以说，是讲寿命到的时候能够自在的往生。『正命尽时，不见恶相』，我们这个报身尽了的时候，或者我们度众生这个法缘尽了的时候。诸位要晓得，这个里面身命确实有两种，普通人是业报之身，学佛之后，真正发了道心，发了愿，那就是愿力之身。所以乘愿再来，不是说死了以后到极乐世界然后乘愿再来，当然那也是一种乘愿再来，殊不知道，现在就可以乘愿再来。你现在一发愿，发愿自行化他，这个愿力强大，超过你的业力，现前就是你的愿力做主，而不是过去的业力做主。你一发愿，从现在起就是乘愿再来。乘愿再来之人，他的生死就不是业报之身，自己做不了主，乘愿再来是以法缘为主，法缘要是尽了，他就往生；法缘没有尽，他就常住在世间。

　　正命尽时，也就是法缘终了的时候，『不见恶相，无诸恐怖，不生颠倒』，这是真正的福报。我们学佛人，一切福我们都不受，我们就希望在临命终的时候有这个福报，临命终时见到瑞相现前，无有恐怖，心不颠倒。『身无痛苦，心不散乱』，这就是常说的如入禅定。『正慧明了，不经中阴』，只要前面做到了，这是必然的道理，不会有中阴身，也不会堕三恶道，也不会受天魔外道的欺骗，这个时候是自在往生，十方诸佛国土，你愿意到哪里去，随心所欲。一切诸佛国土虽然都是清净庄严，诸位要记住，还是西方净土殊胜，何以见得？我们看《华严经》，《华严经》是了不起的经，如来根本珐輪，你看看《华严》末后一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐。华严海会里面，四十一类法身大士，就是从圆教里面讲，从圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉这些菩萨，这是不得了的菩萨，普贤菩萨统统率领着带他们往生西方极乐世界。极乐世界要不好，华严会上的大菩萨们他们为什么去？他为什么不十大愿王带着他到弥勒净土？为什么不带他到药师净土？他把他带到西方净土，可见得西方净土是殊胜的，这一点希望同修们要明了。

　　如果舍西方净土，要求生他方净土不容易。佛在《大集经》里面给我们授记，「末法时期，净土成就」，这是释迦牟尼佛给我们讲的。我们生在末法时期，修净土法门，岂不就是遵守释迦牟尼佛的遗教！所以你要是决心，决定不能够转变，不能改变念头，决心要求生西方净土，我们这一生才不会空过。像这些愿我们要学习。还有一些法师，我也听到的，悲愿很大，我不愿意生西方极乐世界，我来生还当法师。不错，怕的是来生隔阴之迷，麻烦就大了。为什么不生到西方极乐世界再回来当法师，那不更好？像印光法师是等觉菩萨再来，那不是更自在！所以不生佛国是愚痴，不求生佛国是迷惑。度生的悲愿要有，你不在这个世间度众生，诸位要晓得，十方世界诸佛菩萨来应化的人多的是，不少你一个，你现在还是赶紧到西方极乐世界到那里成佛好，成了佛再请你来还不迟。千万不要着急，俗话说欲速则不达，一定要按部就班的来。

　　所以先要发愿，不经中阴，『不入地狱』，不堕畜生，不堕饿鬼，『水陆空行，天魔外道，幽冥神鬼，一切杂形』，统统不受。为什么他说这几句话？这个几句话里面用意很深，学佛堕落在这个里面非常之多。你看安士高的传记里面，记载他的同学做了鬼神，受的是畜生身，是个蛇身，这个故事大家都晓得。他的前世是三藏法师，明经好施，还得了！不得了的人物，结果都是没有发大愿，所以堕落了。一堕落之后那就是一世不如一世，这是我们必须要提高警觉的。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第三集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0003

　　讲到未得道前所提示的一些经验，未得道前最重要的，如果从修学的成就上来讲，在大乘佛法里面讲，要是没有证得圆初住的地位，都可以说是未得道，可见得这个范围是相当的广泛。因为没到这个地位，三界之内的分段生死、见思烦恼统统都存在。我们在凡夫地里面必须要记住，尽管有这样的信，有这样的愿，单单有信愿，求三宝加持，这力量还是不足，必须要以我们的行持去实践我们的大愿，这才与三宝相应，与法性相应，而后一定可以得到有求必应，这是我们应当牢记在心头。昨天晚上也曾经说过，如果单单凭信愿，那是属于迷信，求感应道交是相当难的，一定要有行持。行持最具体的方式，在当前必须要断恶修善、积德，尤其是要发愿弘法利生，只要大家发这个愿，这个愿果然真、果然切，必定有殊胜的增上缘。你说我发了这个愿，我有这个心，可是怎么没有感应？那还是你的愿不坚固、不落实，心愿要踏实的话，一定有增上缘，有好的因缘。请看底下一段经文：

　　【长得人身。聪明正直。不生恶国。不值恶王。不生边地。不受贫苦。奴婢女形。黄门二根。黄发黑齿。顽愚暗钝。丑陋残缺。盲聋瘖痖。凡是可恶。毕竟不生。】

　　这是接着前面来的，都是为了自利。第一句值得重视，六道里面为什么一定要生到人道来？我们晓得天道比我们殊胜得多，为什么不生天？一般的凡夫都希望生天堂。为什么我们学佛的人不希望生天堂？天堂里面修行困难，天道乐多苦少，一享福就这样迷惑了。我们世俗里头有一句话说，「利令智昏」，世间五欲财宝要是多了，福报大了，人的智慧往往就失掉；换句话说，天福享尽了，必然要堕落。所以天道不究竟，学道的人万万不要有愿求生天上，生欲界天，生色界天，生无色界天，那都是邪知见。三途里面太苦，也不容易修行。所以在六道里面唯有人道可贵，人道是苦乐参半，苦多乐少，容易开悟；换句话说，对于修行菩提大道是一个良好的增上缘。因此以往的诸佛菩萨在因地都是求『长得人身』。

　　人身得到了，需要『聪明正直』，如果没有聪明正直，在人道里头也会造恶业。我们不以别的说，你看看后头大经里面所说的，我们不说别的，单单讲求福来说，福，一切世间人哪个不想求？人人都想求福。福从哪里来的？福报是从三宝里面求来的。今天在世界上，无论是中国、是外国，他有崇高的地位，他有无量的财富，是过去在三宝门中所修得来的。现在这一生他在享受，可惜他没有智慧，他要有智慧他就在他享福的时候再种福，他的福报就生生世世享受不尽。他没有智慧，他在享福的时候把培福忘掉，不再培福，福报享尽他就没有了，就得要堕落。何况在享福当中有形无形造无量罪业，福报尽了恐怕还不只堕落，这个问题相当的严重。

　　有福的人再要培福，是不容易的事情，不说别的，我们举一桩事情来说，大家读过《感应篇》，《感应篇》里面记载着曹翰的一段公案，这是宋朝一位将军，他是造罪业重，死了以后堕落。在明朝时候有一位刘锡元居士，这一段公案是他记录的，他有一次外出坐着小船，就是帆船，晚上赶路也没有赶到码头，天黑了就停在河边，把船系在一根柱子上，就在那里休息。他晚上就做了个梦，梦到有个人在求他救命，说明他是宋朝的偏将军曹翰，他因为杀人太多，现在变成一头猪，畜生。明天早晨天一亮的时候，头一个被杀的那头猪就是他，希望他听到猪叫的声音，赶紧就赶到岸上去，那个船就在屠户的对岸，求他把这头猪买下来放生。他告诉他，他在唐朝的时候是一个小贩，卖布的，扛在肩膀上扛几匹布，乡下卖布的。偶尔之间经过一座寺庙，寺庙里面法师讲经，他就听了一次经，听得非常欢喜，把他自己卖布得来的钱打斋供众。修这么一次的福，他享受三世。诸位想想，在我们现在看微不足道，培这么一点小福，他享受了三世，他第三世不造业的话，他的福报还会再多一些，还不只这些而已。

　　所以佛给我们讲，佛门里面培福的功德无量无边。尤其是在现在，现在佛法将要灭了，如果要能够做续佛慧命的功德，诸位想想，比曹翰的功德不知道要大多少千万倍。可惜真正培福是要机缘，《楞严经》里面讲，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，哪是佛、哪是魔你要能辨别清楚，真正碰到佛法培福，那就像经里面讲的功德无量。如果要认识不清，搞到魔那个地方去培福，那好了，不但没有福，还要帮助魔造罪业，他是主犯，你是从犯，统统都有罪过。所以诸位想想，今天能够辨别邪正这可不简单。怎样才能辨别邪正？这四个字重要，「聪明正直」，这是智慧，正直是定，聪明是慧，有定有慧。换句话说，绝不感情用事，才能够真正培福德；感情用事这就麻烦了，必然会落在妖魔鬼怪的掌握里面。由此可知，聪明正直太重要了。这是首先我们要学的两个条件。

　　末后这些话，统统是外缘。『不生恶国，不生边地』，边地是指没有佛法的国土。

　　学业、道业都需要讲求真实的恭敬心，一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益；没有恭敬心，老师教得再好，你也得不到受用，为什么？没有恭敬心。换句话说，不是老师贡高我慢，老师要求学生，你一定要对我恭敬，不是的，你要那么讲法那是错误的。恭敬心是你自己能够吸收多少的关键，问题在这里。尊师重道又建立在孝顺父母的基础上，在家里不知道孝顺父母，他会尊师重道？不可能。所以我们就可以断定西方佛法不能生根，为什么？西方人不知道孝顺父母，西方人不懂得尊师重道，所以我就断定西方人不能够接受佛法。他今天所学的是什么？皮毛，西方人的好奇心，学了几天不耐烦，掉头而去，就是这个情形，现在也看得出来。所以我们学佛的人，孝亲、尊师重道必须要重视。你看看菩萨戒经处处讲孝道，孝顺父母，孝顺师长，乃至到孝顺一切众生，这是佛法的基础。释迦牟尼佛灭度之后，弥勒佛没有出世之前，这当中没有佛主持教法。好像一个学校里面，前面一位校长已经辞职、离职了，后面一位校长还没有来到任，这个当中总要有一位代理的人。谁呢？代理人就是地藏菩萨，你们看看《地藏本愿经》。说老实话，地藏菩萨的名气没有观世音菩萨名气大，观世音大家都知道，地藏菩萨还有很多人不晓得。为什么不请观世音？为什么不请文殊普贤？单单请地藏菩萨干什么？诸位要懂这个意思，地藏菩萨是代表孝道，《地藏经》是佛门的孝经。你就可想而知，佛法的基础确实建立在孝道上，没有孝道就没有佛法，诸位要想成佛作祖，要想大彻大悟，你从哪里修？要从孝敬上修。所以把孝顺父母之心扩展到尽虚空遍法界一切众生，这就是佛的孝，这是大菩萨的孝道，而后才能够成就。所以普贤十大愿王前面的三愿，就是孝道的实践功夫，礼敬、赞叹、供养，也就是孝敬表现在外面的事相。懂得这个道理，依照这个方法来修行，这才叫聪明正直。

　　天底下迷惑的人多，觉悟的人少，可是我们读了佛经，只要有一个觉悟的也就不错了，有两个觉悟那更好。所以一定要发心续佛慧命。怎样才能续佛慧命？一定要弘法利生。想想，释迦牟尼佛他老人家示现的榜样，佛示现成道之后就是讲经，没有一天休息，讲经三百余会，说法四十九年，大家都知道。佛并没有示现面壁四十九年，也没有示现念佛四十九年，他老人家示现的是讲经四十九年。这很明白了，不但教给我们言教，而且身教。所以出家人一定要明白这一点，要效法释迦牟尼佛弘法利生，要发这个大愿。也许有同修问了，我发这个愿，我没有缘怎么办，我没有法缘？诸位要晓得，法缘是你结的，结缘太重要了，你要不肯结缘，你哪里会有法缘？这一点非常重要。结缘我又没有能力，我又没有财富！佛说的结缘不一定要财富。没有钱，不要花一分钱可以结无量无边的法缘，你们肯不肯做？广结法缘，将来你弘法的时候你的法运才好。我把我结法缘的事情提供诸位做参考，我是十方供养，凡是给我的我都印经，我讲经是跟大家结法缘，我印经也是跟大家结法缘，这十几年来我们印了差不多有二十多万册的经书，这是广结法缘。

　　『不受贫苦』，贫苦也是障道，所谓贫穷布施难。但是诸位要晓得，贫穷也是果报，过去世我们没有修财布施，这一世才贫穷；过去世我们没有修法布施，我们智慧才不开。如果我们肯修财布施你就得财富，肯修法布施你就得智慧，肯修无畏布施你就得健康长寿，三种布施有三种果报。贫穷虽然障道，但是可以改造，只能障一般人而不能障非常人。所以我们学道的人，首先心里要预备着受苦受难，一切贫穷苦难我们都甘心情愿的受，只要不障碍道业。古人就说，「知命不容易，造命不难」，就是改造我们的命运不难，所谓「只尽人事，莫问天道」，我们自己尽心尽力去做，不要求果报，不必问果报，机缘成熟了自然成就。机缘没有成熟，要四处去攀缘，不但得不到果报，纵得来也不清净，不清净，怕这里面有障碍。古人说，命里面是穷命，穷命是有，不但有而且还是居多数，但是命不能叫穷人不立志，穷，有志有愿就好，就能够奋发、能够向上。命能够使人贱，不能使贱人不修福。可见得，贱是没有地位，没地位不算什么，只要我能够积德就行了。反过来看，命可以叫人富贵，这个富人是命里有的，但是命也不会叫富人，你要修德，它不会的，富人他不修德就为富不仁了。种种道理要是明白了，命运不足以畏惧，而畏惧的是怕我们自己不知道改造自己的命运，怕我们自己不晓得主宰我们的命运。从前杨仁山居士也曾经说过，杨仁山居士是近代在家居士里面的一个榜样，他老人家的功德无量无边，清朝末年，要不是他，我们中国佛法也就断掉了。太虚大师是他佛学院的旁听生，他办了个佛学院，时间不长，只办了两年，支那内学院。他把他自己的房屋统统捐出来做金陵刻经处，流通经书，他自己所有的财富统统捐出来，做佛教续佛慧命的事业。可以说，佛法能够绵延到今天，确实杨仁山居士续佛慧命，好像灯里的灯油已经尽了，他在里面添油，使这一盏灯的光明延续到现在。到了今天眼看灯油又快没有了，看看哪一位再来添油，这个功德是无量无边。

　　他老人家曾经说过，真正通达佛法、懂得佛法的人，绝对不会被命运所拘束，一定能够创造自己新的命运。不但能创造自己新的命运，可以断烦恼，超越命运所拘束，人天三界、诸佛国土随意往生；换句话说，尽虚空遍法界一切国土就随意去观光、去游览，这个多么自在。勤修布施，财布施、法布施、无畏布施，对一切众生平等布施，绝不受福德。布施而不受福德，这才叫真正有福德；布施受福德，福德就到此为止，不受比受好，诸位要懂这个道理。何况世间命运里也有说，譬如你命里有一百万的财富，今天你果然不错有一百万了，你把一百万统统舍掉、不要了，你命里还是有一百万，一百万还会来的；你如果要，要就没有了，要就是这么多。这个理要是明白了，诸位想想，布施好不好？布施只有令财富增长，绝不会缺乏的。我给你布施，布施就没有了，没有这回事，所以我们要懂这个道理。

　　将来诸位到外面弘法，弘法一定有人供养，供养就统统舍掉，统统布施掉，你这一分福德是永远存在，你走到任何地方都不会缺乏。你如果说，我讲经说法在这里辛苦了多少天，谢谢大家供养，这是我的代价。你这是把佛法当作商品买卖，我在这里卖了一批，赚一笔钱回来了，你的福德就是这么多。何况这里面有过失，裨贩如来，你把佛法拿去当商品买卖，这里面就有罪过了，诸佛菩萨、护法神不来护持，妖魔鬼怪来护持了。你成天跟妖魔鬼怪做朋友，到最后你学佛都变成妖魔鬼怪，都学成魔子魔孙，这是发了好心到最后受了恶报。所以应当要普遍广博的去布施，救济一切众生而不受一切的果报，不受一切福德。同时还要发心生生世世修行，不辞劳苦，万万不可以听天由命，听天由命是十足的愚痴人，是标准凡夫。为什么？听天由命必然是随业流转，这是我们要记住的。

　　这是说到不受贫苦，能这样真正的修就不受贫苦。所谓贫苦这两个字我们要懂得，我们出家人衣穿得够、睡得好、吃得饱就够了，绝对不会贫苦。不是说银行要存多少钱才不受贫苦，我有多少栋房子才不受贫苦，那就错了，那是错误。只要衣食不缺就是不受贫苦，诸位要懂得这个标准，要懂得这个定义。你要不懂定义，贫苦的标准千差万别，那个有一百万家产的看那个一千万的，我是个穷光蛋，人家有钱，人家一千万我才不过是一百万而已！诸位想想，什么叫标准？衣食不缺就是标准。诸位想想看，我们台湾地区一千七百万同胞，我们是真正不受贫苦，这个地区丰衣足食，这是个好地方，好国土。

　　『奴婢女形』，为什么这种身不能受？不自在。奴婢，男子称奴，女子称为婢，他得要服侍他的主人。你说我要来学佛，我要来听经，他的主人不答应他就不能来，所以他不自在，他不能自由。「女形」，诸位要记住，永嘉大师是唐朝人，不是现代人，现代人这两个字可以不要了，为什么？现在女子也自由了，到处可以听经，可以闻法。从前女人不行，不要说太远了，连她出门都不行，女子不能出家的大门，出家大门到外面走那还得了，那给人家笑话了。所以从前的女子不能随便出大门，不能随便在一般场合当中活动，所以得到女身不自由；换句话说，命中注定就不自由了。现在算是开放了，比男人还自由，所以永嘉大师要是生在现在写这本书，这两个字他就不要了。

　　『黄门二根，黄发黑齿，顽愚暗钝，丑陋残缺，盲聋瘖痖，凡是可恶，毕竟不生』，这几句我们总说，不必一个一个字的来讲解。这也都是障道、障法缘。我们举一个例来说，这些可以说都是一切众生所不欢喜的，自己也不欢喜。如果是以「盲聋瘖痖」来做比喻，盲是眼睛看不见，不能看经书，这是他的障碍；聋虽然眼能看得见，不能闻法；哑巴纵然他能看能听，他一时有疑问，他问不出来，所以统统是障碍。「丑陋残缺」，不能当法师，法师要讲求威仪，佛修行功德圆满了，为什么还要特别用一百劫的时间来修相好？佛的三十二相八十种好是一百劫里修来的，那是功德圆满以后修的，诸位想想，为什么要修？因为相好是一切众生所喜爱的，他还没有闻到佛说法，看到佛的相貌他心里生欢喜心，佛讲的法他当然听了。如果佛要是长得丑八怪，一看就讨厌，你说得再好，我也不听你的。可见得相好是为接引众生的，所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，佛的三十二相八十种好就是欲勾；换句话说，用相好光明来摄受众生，然后再叫他开悟，叫他闻法。这是我们在因地里面就应当要修的。相好，福德之相，诸位想想，你要没有福、没有德，你的相怎么会好？你要相好，一定要修福修德，要修成福德相。

　　【出处中国。正信家生。常得男身。六根完具。端正香洁。无诸垢秽。】

　　这六句就是我们通常讲的成就法器，这是成就法器的先决条件。『出处中国』，「处」就是出生的所在，「中国」在此地是广义的说法，是指有正法的所在就叫中国。因为佛法是讲中道的，大乘佛法讲中道、讲第一义谛，也就是说大乘中道弘扬的国土就叫中国。『正信家生』，生在家庭里面是信仰佛法的，信仰佛法要紧的是正信，正信拣别不是迷信。现在学佛的人很多，信佛的人很多，正信的人不多。什么叫做正信？正确的了解佛法的道理而相信，这叫正信。正确，没有错误，正确的理解佛法的道理而相信的，这才叫正信。生在这种家庭里面，接受佛法没有障碍。为什么？家庭里面不是迷信，他是正信，你从小在家庭里面受佛法的熏习，你就有正信的种子在，你就有正信的增上缘，这对以后学道是莫大的因缘。

　　『常得男身』，男身，在过去社会是比较自在一些，求道、求学、参访都方便。你看看过去《高僧传》里面，出家人到处参学的都是男子，都是大僧，比丘尼没有出外参访的。比丘尼怎么办？只有请法师到小庵里头讲经，讲经的时候请他来，讲完之后送他回去，因为比丘尼不能到外面参访。『六根完具』，这是对前面讲的无残缺，就盲聋瘖痖来说没有，「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，都非常的健全；换句话说，身体健康，没有任何疾病。『端正香洁』，端正是讲威仪。『无诸垢秽』，既端正而香洁，垢秽是说罪业、过失，就是在行持里面，戒律清净，庄严无垢。这才是真正具备出家受道的资格，所以说之为成就法器。

　　【志意和雅。身心安静。不贪瞋痴。三毒永断。不造众恶。恒思诸善。】

　　这是更向前进一步，前面是具备第一个条件，具备出家这个条件，这几句是说明受道的条件，我们怎样才能够入佛门，怎样才能够得到佛法的受用，这地方六句话就很重要了。第一个是要『志意和雅』，我们想想，我们自己这四个字做得到吗？「和」是柔和，这是修道求法的人必须具备的条件，「雅」是文雅。『身心安静』，不但心要安，身也要安；心要静，身也要静。一个人的人品、仪态、风采，这八个字描绘得多美，多么令人尊敬！怎么会像现在出家人，在社会上人家都瞧不起我们。当然瞧不起，这八个字一个也没有；你要具足这八个字，人家看到就是另眼相看。这一句这八个字是说我们的外表，表现在外面的威仪。

　　『不贪瞋痴，三毒永断』，这两句是讲内在之美，内里面要把贪瞋痴的烦恼断尽。这三个字一定要从境界上去磨炼，才能够断得尽。你就讲这个贪，无论是名闻利养，一现我们面前，心里一动心就要觉悟，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」。什么念？贪瞋痴的念，念头一起来立刻就觉悟，我怎么贪心又起来？为什么还放不下？这样回光一返照，贪心就消失，这就叫修行。这是真正修行，断贪心，断这个烦恼。瞋恨，凡是一切不如意的境界，贪是对称心如意的境界，瞋是对不如意的境界，心里面起烦恼、不高兴了，立刻要觉悟，怎么又起瞋恨心？这个要在境界上磨炼，把你贪瞋的习气磨得干干净净，不在境界上你就无从下手，一定要在境界上磨炼。愚痴是对于真妄、邪正、是非、利害不能辨别，这就叫愚痴。贪瞋容易断，愚痴难断，为什么？愚痴一定要闻正法，一定要开悟；换句话说，贪瞋断掉之后，贪瞋断掉是福，愚痴要用慧断。我们就以止观来说，止是定，止是福；观是慧，观是照。用止的功夫断贪与瞋，用慧的功夫，就是观的功夫破无明，这样子三毒烦恼才有断除的可能。

　　三毒是八万四千尘劳的根本，所以会用功的，他从这上面用功。这三个断掉之后，好像砍树一样，树根拔掉了；如果从一一小烦恼里面慢慢去断，就好像树枝、树叶上你慢慢去剪，永远剪不干净，烦恼断不干净。会断的人就从贪瞋痴上，烦恼再多一概不要去理会，就在贪瞋痴上下功夫，把它拔除了，一切烦恼统统没有了。『不造众恶』，三毒烦恼拔除之后，自然一切恶业都不造了。为什么？所造一切罪业统统是三毒烦恼里面生的，三毒是根，没有这个根他怎么会造罪业？不会造罪业。『恒思诸善』，这就像佛菩萨一样，举心动念无不是善。像了凡居士、俞净意居士学到之后，他到什么境界？静则一念不生，动则万善相随，这个还得了！这是在家学佛的居士。我们虽然出家，看看跟他比比，我们能比得过他？我们在清净的时候能一念不生？我们的起心动念是不是都为一切众生？是不是万善相随？这是要记住的。下面四句是教给我们要守本分，要老实：

　　【不作王臣。不为使命。不愿荣饰。安贫度世。】

　　『贫』是修道人的本分，古人常说「清贫」，清高一定贫，清贫浊富，富而能到清那不容易，那太难太难了。你既然想清高又要想发财，哪能办得到？办不到的事情。你要想清高，一定就要安贫乐道，这是一定的道理。『王臣』是讲的贵，王臣虽然贵，他不能出家，他不能修道。所以第一个就是不愿意做官。现代有一些迷而不觉的一类人，出了家还想做官，做佛官，这就是大错，这都是叫不守本分。『不为使命』，使命容易招惹是非，所以不可以为使命。但是在今日之下，尤其处在我们现前的环境，国难当前，出家人往往负有国民外交的责任，这也是属于使命之一。但是这个是在非常时期，某些国家跟我们没有正式邦交，我们出家人替国家做一点事情，方便之处是可以的，为什么？这是非常时期。太平盛世的时候，国家都有我们自己驻的代表，也有我们民间团体，用不着我们出家人多事。实在有必要的，我们应当要尽力。

　　『不愿荣饰』，「荣」在此地当荣誉讲，换句话说，也是属于名闻一类，名闻跟利养往往都有连带关系，这个是着重在名闻上。名闻，世俗人都求的，容易增长贪心，容易增长傲慢心，名气大了贡高我慢。换句话说，这也是障道，心里面有了这些，常常在这里面去攀缘，不守本分，不老实。出家人的事业，给诸位说，就是修道、弘道、传道，牢牢的记住这三句，其它的统统都跟我们没有关系。像现在做的慈善公益这些事业，乃至社会救济、开医院、办学校，统统不是我们的事情，在家信徒他们做的，不是我们的事情。我们的事情就是了生死出三界、弘法利生，办这个事情，这才叫本分，这才叫老实，我们不做那些事情。本分事情做好了，佛法自然就兴旺。现在你看一般所做的情形，舍本逐末，本分的事情丢掉了。

　　寺庙，只要是一个寺庙都应该做这三桩事情，修道，领众修行，或者参禅，或者是念佛，寺庙里面的清众尽力的做，寺庙的信徒随喜参加，领导大众修行，这个叫修道；弘道就是讲经，你办各种讲座弘扬佛法，叫大家对于佛法有正知正见，这是弘道；传道就是培养底下一代的学生，使佛法有继起的人才，不至于断灭，每一个寺庙都应该这么做。所以今天我遇到一些法师我都劝他们，既然有道场，应当每天讲经四个小时，修行四个小时，如果每天有这样八个小时，这才叫真正如法的道场。大家念佛的多，你就是上午念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，上午讲两个钟点经，下午讲两个钟点经。自己要怕辛苦，我就请别的法师来讲经，请别的法师来领导大众修行，这个功德无量。一个寺庙的住持就好像一所学校的校长，校长他可以聘请教授，他可以聘请教员，这才干的是本分事情，这才是真正的如来家业。我们时间到了，就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第四集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0004

　　【少欲知足。不长蓄积。依食供身。不行偷盗。不杀众生。不噉鱼肉。敬爱含识。如我无异。】

　　这一段发愿里面，大多数都是为自己，也就是先求成就自己。愿也就是行，换句话说，永嘉大师教给我们怎样发愿，怎样依照愿去修行。修行人实在的基础，一定要建立在『少欲知足』上。我们晓得修行最重要的纲领是在定慧，也就是说，定是修行的枢纽，八万四千法门不过是八万四千种修定的方法，哪一个法门都是修定。如果是一个人多欲而不知足，对于修定就是一种障碍，是一种妨碍。所以我们要想定慧成就，一定要把定慧的障缘先断掉。这是佛为什么教我们一定要少欲知足，一定要安贫度世，道理就在此地。这是排除我们定慧的障碍，对于初学来说非常的重要。到几时大定成就了，像华藏世界依正庄严，那种富贵、那种享受是人间天上找不到的。极乐世界那种物资之丰富，诸上善人种种享受，岂是我们人间能比的？但是那是证了道之后才行。

　　前面第一句话说，未得道前我们要少欲知足。得道之后，一切的享受，物质的享受，他心是清净的，并没有贪爱，西方极乐世界的人没有贪爱。我们这个世界上的人贪爱黄金、贪爱七宝，极乐世界黄金铺地，就好像此地的人要到那里贪，天天挖泥土挖回家去藏起来，诸位想想，那不是个大笑话吗？我们要懂得，入了道之后，三毒永断，而那种依正庄严，也许我们会问，修道的人为什么要那样庄严？为什么要那么样享受？诸位要晓得，那是福报自自然然现前的，是他多生多劫的修行，感应道交，不是他自己经营的，也不是他自己希求的，是自然成就的。身是化生，依报的享受也是变化的，你看看多么自在。不像我们现在要费尽很多苦心去经营，人家用不着，福报大。在初学必须要照这样学法，不照这样学法，我们的福、我们的慧统统不能成就，这是一定要把它记清楚。

　　『不长蓄积』，只要衣食足就够了。寺院里面常住，这是大福德、大因缘，他只要给清众住得很安适，衣食丰足，身心都能得到安稳，这就是修道的资粮，这是供养大众修道的因缘。所以寺院以及寺院护法都有无量的福德。在这种情形之下，诸位想想，你还需要积蓄？不需要。积蓄就是烦恼，积蓄就是过失，积蓄增长贪心、增长愚痴，所以这是要戒除的。佛跟我们说出家人，真正修道人，对于斋主我们只接受四事供养。这个四事是我们这个肉身还存在，没有得道之前不能缺少的，衣服、饮食、卧具、医药这四种东西，有病的时候需要医药。除这四种之外，可以说都叫长物，长物就是蓄积，这对于修道的人是妨碍，绝不是帮助。不要以为钱财愈多，我可以不要靠人，那是错误的。钱财多了，操心就多，牵挂就多，对于定慧就造成严重的妨害。所以说只需要『衣食供身』，滋养我们这个身命就够了。

　　『不行偷盗』，偷盗，诸位要在经论里去研究研究，或者在《戒经》里头，你去查查看，范围非常的广大。这一点我们要把它认清楚，万不可以说我们现在并没有偷盗，实在讲偷盗这条戒很难持，我们穿了这个圆领大袖子，穿这个衣服，心不在道，信徒所有的供养，我们就犯了偷盗。为什么？骗来的也是偷盗。挂着佛的招牌，叫一切信众到这里来供养我，而我自己心不在道，这不是偷盗这是什么？可见得有意无意都造了偷盗的罪业。所以偷盗不一定是说我有盗心，人家没有在的时候我就偷来，人家在的时候我把它抢来，这叫偷盗。使用任何的方法，只要不是你应该得到的，你用种种方式你把它得到，统统叫偷盗。你看这个范围多么的宽广。不学佛的人不晓得，学了佛的人知道这个问题很严重，这一生偷盗把它盗来了，我享受，好像是占便宜了，殊不知将来还得要还债。经里面给我们说得很好，众生与众生的关系不外乎两种，一种是性命交关，一种就是债务交关。所谓是欠命的要还命，欠债的要还债，没有说是不还的，没有这个道理。

　　因此我们出家同修要牢牢的记住，我们生活的需求要降低到最低限度，为什么？我们的债欠得少。诸位要晓得，信徒纵然好心供养你，你自己也在修道，你自己在修道你也负债。为什么？我们不是真正的福田僧，必须要我们真正了生死出三界，才有资格叫应供。诸位想想看，到阿罗汉以上才有资格说我应供，应该接受大家供养。为什么？是给他做种福，不是负债。三果圣人以前都叫债务，几时你证了阿罗汉，你所有众生的债务一笔就还清；你没有证得阿罗汉果，债务帐都挂在那里，每一笔都需要还的。你想到这一点就可怕，我们还敢说多找信徒来供养？多一分供养就是多欠一分债，过债的日子很难受，没有了道之前统统是负债过日子，诸位要晓得。不能证阿罗汉，还有一个办法也能够摆脱债务，往生西方极乐世界。除这条路之外，你再要想把众生所欠的这个债务免除，那是不可能的事。为什么往生西方极乐世界就可以免除？到极乐世界是一定证果，换句话说，一定是为众生培福。

　　由此可知，千万不要耍什么手段，不要作怪，俗话说「和尚不作怪，居士就不来拜」，好，你一作怪，他来拜，拜的是怎么样？债务欠多了，哪一辈子能还得清？古德常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，想到这一点，我们日子很难过。可是斋主来供养你，你不能说不接受。他来供养你，算了，我不敢接受，免得我又多欠一分债，我来日怕我还不了，这也不行，人家来结缘，你也不能不接受。我们要广结法缘，他来供养我们要接受，他来结缘我们也接受，接受了怎么办？接受了你再放债把它放出去。我欠他的债，他欠我的债，假如他要我还，没关系，我这还有一批欠我的，我拿他的债来还他，这就没事了。千万不可以积蓄，积蓄将来这个债统统要自己还。所以要懂得人家跟我们结缘，我们要跟一切众生结缘，手上不要有积蓄，不要有存放，要明了因果丝毫不爽。不管你相信不相信，相信，因果是不爽的；不相信，因果还是不爽的，不能说不相信就没有了。不相信，没有了，我也可以不相信，不相信也有，还是要偿还的。这是说明不可以行偷盗，也就是说你老老实实做一个出家人，别作怪，不要耍花样，这样才能够真正做到不偷盗这条戒。

　　『不杀众生』，杀是杀害，断众生的生命，这叫杀害，不但不杀害众生，更积极的不恼害一切众生，所谓菩萨所在之处，要叫一切众生生欢喜心，这才是个修行人。『不噉鱼肉』，这就是教给我们要素食，不能说长斋，斋跟素食不一样，斋是日中一食叫做斋，素食不叫做斋，吃斋跟吃素不相同，这叫我们素食。素食有什么好处？不跟一切众生结冤仇，换句话说，不欠命债，你要吃众生的肉，将来你自己一定堕畜生道，还要把肉偿还给他，你吃他半斤，将来你要还他八两，一点也少不了。诸位想到这里，何苦要跟众生结冤仇，要欠牠命债，钱财上的债务就很可怕，何必再来个命债！

　　我们修道，修道大家知道魔障很多，魔障从哪里来的？就是欠人家钱，欠人家命，迷，那些众生没有开悟，迷惑颠倒，都做了鬼神，眼睛都是盯着你，你想修行，想逃掉，我的命债还没有还，财务帐还没有了结，你就想走！他要来找你麻烦，魔障是这么来的。你要对一切众生几乎没有财物上的牵扯，也没有命债的纠纷，哪里会有魔障？不可能有魔障。纵然我们这一生戒律很清净，不欠众生债务，不欠众生命债，我们过去生中免不了欠下许多的债务，怎么去偿还法？所以我们修道或者是讲经说法，为什么都要回向？回向就是还债，上报四重恩，下济三途苦，这就是还债，我所修的功德都给你们。为什么一定要给他？我过去欠你们的债，欠你们的命，我现在就拿这个来抵还，就是这么个道理。无始劫以来我们欠的债务无量无边，所以修到如来地，还是要把一切功德回向给一切众生，来抵偿债务。而唯有真实的功德才能够偿得了，不是真实的功德偿不了。所以修行要认真。认真必须要通达理论，换句话说，盲修瞎练那一套功用很少，没有办法来抵偿众生的债务，要真实的功德。

　　真实的功德是行解相应，修一切法门都是这个原则，修净土法门也不例外。诸位要记住，净土法门跟其它法门所不同的地方，别的法门是要先解而后起修，解好比是认识路，修是行路。你要不认识路，你这个路怎么走法？没法子走。所以，一定要按照信解行证这个程序。净土所谓是特别法门，门余大道，它方便在哪里？方便在解行同时，这个就方便多了。一面修行一面求解，绝不是说我只行而不解，那是错误的。你们诸位可以细细读一读，江味农居士的《金刚经讲义》，你就明白了，他把这个道理说得很清楚。江味农居士是「教宗般若，行在弥陀」，他在解门是专攻般若，这也是给我们做模范。他对于《金刚经》用了四十年的工夫，《金刚经》的专家，一门深入，他今天这部《讲义》，可以说是《金刚经》权威的注子，你要想研究《金刚经》，非读他的《讲义》不可。他把自古以来所有《金刚经》的注疏，他都读遍了，他都研究了，写成这么厚的这样一本，读了他这一本，就读了一百多家的《金刚经》批注，你看这多方便！何况他能够融会贯通，事理分明，真正是难得的一部好书。

　　还有一部《心经诠注》，周止庵居士也是花了四十年的时间，专门研究一部《心经》，你看他现在那部批注，那么厚一大本。所以我奉劝诸位，我们根性既然不如古人，最好一生就专攻一部经，你一定会有成就。你要用上二部经、三部经，你的精力分散了，所谓「行行通，行行松」，一样也不能成就，这就太可惜了。所以应当要一门深入，这才有真实的功德。一面研求教理，一面念佛，行与解同时，行解相应，这是净土法门跟其它法门不相同的所在。绝不是修净土，我只念佛就好，我不要研究教理，也不要看经，也不要听教，那大错特错了。如果什么都不要，念佛就能成就，释迦牟尼佛何必讲这么多经，那害死人，搞得人眼花瞭乱。他不造罪业？他四十九年老实念佛就好了，我们大家念念佛就成就，不行！理路不通。所以教诫我们，修净土是解与行同时并进，这就是跟其它行门不一样的所在。

　　『敬爱含识，如我无异』，「含识」就是一切有情的众生，识就是分别，在佛法里面也叫神识，就是凡是有灵性的动物，不管是大，或者是小，我们都要尊敬、都要爱护，如同自己一样。佛所谓「一切众生皆有佛性」，《戒经》里面常说，「一切众生是我们过去父母，未来诸佛」，你要杀害了，岂不是杀害过去父母、未来诸佛？你要是明了这个道理，敬爱之心自然就生起来。敬爱之中必须要以慈悲方便来度化他，这才叫真正的敬爱，没有慈悲方便的度化，不叫做敬爱。你既然爱他，你就得想成就他，没有成就他的心不能算爱。换句话说，也要叫他了生死，叫他开悟，叫他出三界，叫他证佛果。这一段是学道圆满成就的根本，我们不能够轻易的看过。尤其是少欲知足，不长蓄积，不行偷盗，不杀众生，我们道业能不能成就这是个根本。

　　向下三段是佛教的教育根本，都是我们初步要认真修学的。你看看永嘉大师，禅宗的大德，禅宗从哪里修？从这些地方修。可见得这个禅它不落空！现在有多少人想参禅，参禅从哪里学起？从这个地方学起，这是大根大本，不具备这些条件，没有资格参禅。我们这些东西都不懂就想学禅，怎么会成就？别说禅没有，连个野狐禅、口头禅也没有，祖师禅、如来禅更谈不上。我们看，不但是禅的大根大本，可以说是大小乘佛法的根本，也是我们做人的根本。

　　【性行柔软。不求人过。不称己善。不与物诤。怨亲平等。不起分别。不生憎爱。】

　　整个佛法的基础建立在孝道上，『性行柔软』就是孝敬的根本，这叫孝顺。这个地方的「性」，不是指真如本性，是讲的性情，某人性情好，某人性情不好，这个地方讲性情，「行」是讲的行为。换句话说，性就是讲的情绪，他的情绪、他的行为，表现在外面都非常柔和善顺。你看《论语》里面，孔老夫子的学生赞叹孔老夫子的德行，五个字，温良恭俭让。这五个字要是把它合起来，就是「性行柔软」，这是圣人之德，我们一定要培养。《华严经》里面有一首偈跟我们说，「常乐柔和忍辱法」，乐是乐好，喜欢，修道的人要常常喜欢柔和忍辱。此地的柔就是柔和，软就是能忍辱、忍让、谦虚、恭敬，都是这个字在代表。唯有这四个字做到，自己才能真正的安住在慈悲喜舍中。慈悲喜舍，佛法里面称之为四无量心，这才是广大心，大心，四无量心慈悲喜舍。换句话说，如果做不到柔和忍辱，慈悲喜舍决定没有。慈悲喜舍也是佛法的根本法。常言说得好，「慈悲为本，方便为门」，这是佛法表现在外面，从佛法作用上来说，拿现在话来讲是应用法，应用的佛法，根本就是在慈悲喜舍。我们在大经里面常讲，《十四讲表》第二表上就讲到体相用，有体的根本，有相的根本，有用的根本，慈悲喜舍是用的根本，在此地用四个字就说明了，性行柔软。

　　『不求人过，不称己善』，菩萨应当如此，我们在《了凡四训》里面看到云谷大师的传记，云谷大师他老人家示现的就是如此。别人有过失，他绝对不说，绝口不提，别人有善，他赞扬。大家都能这样做，这才能转移风俗，才能移风易俗。现在确确实实是反其道而行之，所以天下大乱，老百姓受苦，好的事情大家不说，坏的事情，报纸、杂志、广播拼命在宣扬，唯恐人不晓得。跟古来的圣贤人存心不一样，古来圣贤人看到这些过失绝口不提。也许有人说，那要不说出来、不责备他，那不是姑息养奸？不是的，它有它教育的精神在。他有过失不提，内心他有惭愧，他有小小的善处就赞扬他，良知发现，自然他就改过自新。他有点小小过失你就把它渲染，说他有大过失；他有善的你都不赞扬他，好了，既然是这样子，我就拼命作恶，他就不在乎了，没有廉耻，这就不得了。

　　所以圣人之用心完全存着教化，化就是变化气质，就是用诱导的方法，超凡入圣。责备人的过失，绝不当众，你看他过失你要责备他，没有人的所在，两个人面对面，可以说他的过失，有第三者就不说，你看看这个心多厚道。现在社会恶人之多，说老实话，有许多都是被这些报纸、杂志、电视、电影鼓励的，他造恶的那个方法，本来他自己想不到，他一看电影，他方法会了，鼓励他来搞。我们也听说，有一度暴力的电视这些片子不准演，这是有道理的。尤其是年轻人，感情容易冲动，往往就做出重大的过失。这是一个明理修道之人必须要了解。所以对于一切人的过失绝口不提。自己的好处千万不要宣扬，你宣扬自己的好处，对你自己决定没有好处，所招得来的忌妒、障碍，你不是自己替自己找麻烦？自己替自己找拦路石？这都是愚痴的做法。自己要谦虚，对人要恭敬。

　　『不与物诤』，这个地方他不用人，他用个物，前面是不求人过，此地是「不与物诤」，物比人范围要广大。为什么？用物这个字，把六道里面的有情众生都包括了，包括天、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切鬼神众，都包括在里面，如果说人，那些东西都不在内了。换句话说，不要与天诤，不与人诤，也不与畜生诤，也不与鬼神诤。也许诸位想着，与畜生有什么诤头？我举个例子，与畜生诤的就很多。畜生里头也有修道的，你们没有见过，也许听到过狐仙，狐仙是不是畜生？是畜生。牠也有神通，牠也有感应，牠有灵性，与牠诤的人就很多。举一个例子来说，鬼神，我们不要说别的，北港的妈祖庙，它的财富多少？它的信徒多少？我们看看，我们佛庙哪一点比得上人家，那是鬼神，我们真正修道的不与他诤，他的财富他过去修的，他的信徒是他从前结的缘。

　　可是你要做不到，就是障碍。学佛的宗旨是在清净心，念佛的宗旨是在一心不乱，这是必须要知道的。怎样才能到一心不乱？怎样才能到信心清净？一定要做到『怨亲平等』。换句话说，我们的心是道人之心，不能为境界所转，怨亲是外面的境界。境界现前，冤家对头一见面，心里就不高兴，你的心就为境界所转；你喜欢的人在你面前，你就生欢喜心，生贪爱，你的心也为境界所转。心为境界所转就叫做凡夫，心不为境界所转就叫圣人。《楞严经》里面讲，「若能转物，则同如来」，怎么叫转物？『怨亲平等，不起分别，不生憎爱』，就是转物。无论是顺境、逆境现前，心里是如如不动。大经里面常说，「那伽常在定，无有不定时」，这在净土法门里面就叫做一心不乱，不是我念佛的时候一心不乱，境界现前还是不乱。

　　一心不乱，这是定境，定里面就有慧，定像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚。定功有浅深不同，深的定功，照到过去世，照到未来世，过去未来都看得清清楚楚，诸位想想看，这多么自在。我们也很想得到，为什么得不到？外面境界一来我们心就动了，那哪里能得到？你要想得到的话，你就得好好的修。境界现前，譬如我们念佛的人，顺境现前生欢喜心了，欢喜心一生，立刻就要觉悟，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，觉要快，迟不得，迟了就造罪业，迟了心就被境界牵走了，要觉悟得快。觉悟，回头是岸，什么回头？心回头，晓得自己错了，把这个心恢复到平静。念佛的人在这个时候，你就以阿弥陀佛摄心，外面境界现前我这个心要摄不住，为境界所转，赶紧念佛，把你整个意志集中在一句佛号上。「不生憎爱」，不生分别，一切境界，这样才能够即相而离相，离相就是心里面不染。

　　《金刚经》末后，佛教诫学人要弘扬般若，用什么方法弘扬？为人演说，这是教你方法。你看，佛是不是教我们要给一切众生讲经说法？什么态度？如如不动。如如不动怎么讲法？跟诸位说，就是此地「不与物诤，怨亲平等，不起分别，不生憎爱」，这就叫如如不动，你在一切时、一切处，弘法利生，转大珐輪，都要具有这个，这样才如法，这样才功德无量。心为境界转，跟诸位说，功德没有了。是不是白干了？不是白干，变成福德了。福德是有漏法，功德是无漏法。如如不动，为人演说，修的是功德；为人演说，心为境转，修的是有漏福德。有漏福德来生得到辩才无碍、聪明智慧，现在世间里面大学问家、大科学家，他们的头脑多灵活，他那个聪明智慧从哪来的？过去世为人演说，心里头动了，现在变成大科学家，造原子弹、造飞弹，到处杀人，来生堕阿鼻地狱，永劫不得翻身，干了这么个事情。可见得有漏的福德不能要，要了就出麻烦，我们应当要无漏的功德，积功累德，要积无漏的功德。世间人他不懂这个道理，所求的都是有漏的福德，唯有学佛的人明白这个道理。无漏功德就是要如如不动里面去修学。如如不动这四个字，跟诸位说，可以说是六百卷《大般若》的纲领，千言万语，无非是说出这四个字的道理而已，读《金刚经》要特别留意。

　　【他物不悕。自财不吝。不乐侵暴。恒怀质直。心不卒暴。常乐谦下。】

　　这六句，可以说是破三毒的慧剑，三毒是贪瞋痴，怎么样断法？这里教给我们方法。『他物不悕，自财不吝』，这两句是断贪，悭贪烦恼，世间、出世间，一切法、一切物，心里面没有希求；换句话说，身心世界一切放下，真正的放下。放下之后你才晓得，清凉自在，放不下就热恼，放下就清凉。世间人为什么放不下？他不明了这个道理，看破跟放下是相辅相成的，看破是慧，放下是福。不要以为一切得到手才叫福，错误的，放下是福，真正的福报。为什么说真正福报？福报是讲身心自在，这是真福。那些有钱有地位的人，你问他身心自在不自在？不自在。不自在就是苦，苦就是没有福，有福的人没苦，他所积的愈多，他的烦恼愈重，他的苦愈多。所以诸位要懂得这个。并不是说有财富、有地位就是福报，错了，那是苦。没有富贵、没有地位他也苦，为什么？他贪求，希望得到，苦。已经得到的人为什么也苦？他怕失掉，患得患失。没有得到的他想得到，苦；已经得到的又怕失掉，又苦，统统是苦。你要看破这些原来是苦之因缘，苦之根本，你把这个苦本给它断掉，苦果就不受了，你就得到清凉自在。「自财不吝」，自己有的，绝无吝啬，谁需要谁就拿去，布施结缘，正是修道人的愿望，本愿如此，哪个欢喜哪个拿去，这是断悭吝之心。

　　『不乐侵暴』，「乐」当爱好讲，侵暴就是淫欲，这条就是断绝淫欲。『恒怀质直』，「质」是讲本质，也是讲没有文饰。好像我们墙壁一样，水泥抹起来之后这叫质，如果再加以粉刷，再加以彩画，那就叫文饰，就给它装饰了。可见得这个质是不美的，虽然不美它很实用。换句话说，不必装饰得很华美，装饰华美容易动人心，不如朴质的好。所以修道人穿染色衣，染色衣就代表着质直，没有文彩。这两句可以说是礼。『心不卒暴，常乐谦下』，这两句是仁。我们中国人讲五常，仁义礼智信，前面两句是义，当中两句是讲礼，末后两句是讲仁。「心不卒暴」，暴就是暴躁，心不粗暴，这是断瞋恚之根本。「常乐谦下」，这是离愚痴，欢喜谦虚，欢喜卑下，见了人，见一切物，总喜欢把他抬得高高的，我在下，这叫谦。

　　人能够谦下，不要说是佛法，在世法里面来说，他的福报自然就来了。你们看看《了凡四训》末后一篇「谦德之效」，就是讲这四个字，这四个字就是「谦德之效」的题目，《了凡四训》里面讲断恶、讲修善，也就是佛法里常说的「诸恶莫作，众善奉行」。但是怎样才能够保持断恶修善的果实？一定要谦，如果没有谦让，断恶修善的果实保不住，统统都漏掉，漏失了。唯有谦下才能够保持，连世法里面的有漏四德，都需要谦下来保持，何况无漏法里面！因此，六度里面，第三叫忍辱度，为什么摆在第三？布施是众善奉行，持戒是诸恶莫作，忍辱就是保持这个功德，后面才谈得上精进。你修善断恶都保持不住，你还进个什么？谈不上精进，没有精进哪里会有禅定？没有定哪里会有慧？所以才有连带关系，忍辱就是谦下，摆在第三，你看看有没有道理？跟《了凡四训》的排列是不是一样？没有不相同之处。所以学谦虚、学忍让，是初学佛的人最重要的课题。

　　古来祖师大德选拔继承人，也就是选拔传法的，这个传法，给诸位说，从前传法跟现在传法大大不相同，现在传法是你去接某一个法师的法，他写一个纸条给你就传法了。那个纸条谁承认？哪个承认？何必叫那个法师写给我，我自己也会写，我从释迦牟尼佛一代一代的写，写到我，我就是释迦牟尼佛的继承人，多少代的祖师，我何必要他传给我，我自己会造，用得着他？不是。从前传法是什么？是教你大彻大悟，这个法是道，传道给你。法师底下学生很多，徒众很多，不是个个都是法器，法要真正传授给法器，有资格承当的，他可以能够担当得起，也就是担当得起将来弘法利生、续佛慧命的责任，是传的这个法。

　　传法里面考验最重要一关是什么？就是谦下、忍让，就是考这个，诸位你看《高僧传》、看《禅林宝训》，那个学人在法师的座下，无缘无故受许多的折磨，那是干什么？我们现在读起来，看到心都不忍，好像那个手段太毒辣，见到你就打你，见到你就骂你，你做好事情也打你几个耳光，你做坏事情也打你几个耳光，简直不讲理。不是一次、二次，不是一年、二年，住在那里十年、二十年、三十年，都是没有好颜色给你看。到最后怎么样？他把他那个位子让给你，请你做住持，请你做祖师了，人家都莫名其妙。他那二十、三十年干什么？考验你能不能忍，你要不能忍早就走了，你不是个法器，不要你。凡是他这样对待你的，都是他选中的人物，他没有选中的人物，给你说，对你客客气气。所以你要是明白，法师对我客客气气，完了，为什么？我不成器。所以他也不打我，他也不骂我，对我很客气。他又打你，又骂你，你心里要有数了，哦，他选中我了。真正的老师教学就是这样的。爱护你，不是爱护在表面，爱护在心里，表面对你严厉，这是真正爱护你。

　　你们诸位求学，现在遇不到这个老师了，这讲师承，你们现在遇不到了。我求学的时候还遇到，台中李老师在二十年前教学，就是用这个办法，他的学生凡是常常挨打、挨骂的，都是被他看中的。他要对你很客气的，你就完了。为什么？他不教你。根据什么？就是根据忍让，根据谦下。换句话说，你要具有这个良好的态度，老师一定要教你，不教你对不起你；你要不是这个材料，老师不能教你，教你会害你。你如果说贡高我慢，自高自大，

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你要没有学问、没有道德还好一点，为什么？造的业小；你要又会讲经，又会焰口、水陆，那你到外面去招摇撞骗，造的过失就无量无边，你要什么都不会，还老老实实的。所以法师传法是一片慈悲心，你的习气重，不能给你，给你是增加你的过失；换句话说，增长你的贡高我慢。因此，要磨炼，要考验，长时间的考验，真正把你贡高我慢的习气在这个境界里面磨掉，而后才能传法，你才能真正得到受用。

　　这桩事情，江味农居士在《金刚经讲义》也说得很清楚。过去人有福，能够遇到这个大善知识，现在人没福，遇不到了，现在有没有这个大善知识？现在纵然有，也不敢用过去祖师手段来教，打了你，你马上到派出所告状，那好了，善知识还要去坐牢坐几天，谁干？从前人要打了，打了之后给你磕头顶礼，谢谢你的教训。现在你要打了、骂了，立刻法院按铃告状，你看看哪一个敢教？没有人敢教了，佛陀化身再来他也不敢教了。所以江味农居士给我们说，现在唯有自己苦学，没有这种机缘。换句话说，能不能成就，你自己能得多少，全在乎你自己，还是在谦敬。印祖说，「一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益」，你要没有恭敬心，你就是在这个会上，佛的会上，住上三百年，你也得不到利益。可见得教学成功与失败都在谦下。末后四句是这一段的总结。

　　【口无恶说。身无恶行。心不谄曲。三业清净。】

　　总结，这就是结的三业清净。『口无恶说』，恶说里面，就是拣别四种口过，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这叫做口无恶说。修道之人，除了口说正法之外，就是要着重在念诵上，不是念佛菩萨圣号，就是背诵经典，要学这个。从前人都是如此，他不是在念佛，他就是在背经、诵经。诵是不看本子的，背诵。看本子叫读经，不看本子叫诵经。经是常常诵的，随时随地要诵的，饭食经行，吃完饭之后就散散步，口里就背起经，就是在背诵经文，就个叫行道，叫精进，绝不是杂心闲话。『身无恶行』，恶行指身的三种过失，离开了，不杀生、不偷盗、不淫欲，在家人是不邪淫，这叫身无恶行。『心不谄曲』，诸位一想就晓得了，心离贪瞋痴，不贪、不瞋、不痴。合起来就是十善业道，就是十善的功德。

　　『三业清净』，从初发心到如来地，一刻不能离开的，三业要果然到了真正的清净，是在如来地。我们常常画的佛像，佛像顶上有三个字，梵文写的，也有我们中国的读音，「唵、阿、吽」这三个字，你们放焰口常常念的「唵、阿、吽」，这三个字就是三业清净，唵是身业清净，阿是口业清净，吽是意业清净。你要懂这个意思，一看佛像上面三个字，三业清净就叫佛，三业不清净就叫凡夫，佛与凡夫就是三业净不净而已。不净就是一切罪业的根源，清净是一切功德之母，一切功德都是从三业清净中生，可见这很重要。我们孔老夫子说，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，三业清净就是止于至善。可是止于至善，没有智慧做不到，所以三业清净里面还是以般若智慧为主。

　　这个文到此地这是一个段落，我们仔细看，全是为自己，为自己就是为众生，为自己也就是为自己得度，以及普度众生的准备功夫。这是大师在此地教诫我们，十章里面的第二章，前面是皈敬三宝，第二章是教我们发愿要修学，以行来践愿，然后才谈到参禅，才谈到修止观。诸位想想，你要想参究，要想修行，这些前面是预备功夫，这些东西我们要是做不到，你修行依靠什么？凭什么修行？前面这些所说的都是我们修行的凭借，换句话说，是一个修道人，每个人必须具备的条件，没有这些条件谈不上修道。我们就想到这个东西的重要性，也无怪乎过去在家、出家，凡是学佛的人都把这本书当作最初的课本。好像学校里面，各种科系里面的共同科目，是大学先修班的课程，共同科目，不管你修哪一科、哪一系，这是必修科，这一科不及格，任何科系你都不得其门而入。佛法也是如此，这些条件不具足，哪一个法门也不能成就。包括净土念佛法门在内，我们修净土念佛的人也要具备这些条件，你才能够得一心不乱，才能够自在往生。从这个地方我们就能看出这本书的重要性，也能看出永嘉大师对于当时、对于以后这些修学人的贡献，对这些学人的慈悲，真正的爱护。

　　今天我们就讲到这个段落。下面就是另外一个段落，避免外面的灾难，三灾八难是外面的，上面这一段统统是内在的，由内而外。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第五集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0005

　　第十一页第二面：

　　【在处安隐。无诸障难。窃盗劫贼。王法牢狱。枷杖钩锁。刀鎗箭槊。猛兽毒虫。堕峰溺水。火烧风飘。雷惊霹雳。树折岩颓。堂崩栋朽。挝打怖畏。趁逐围绕。执捉系缚。加诬毁谤。横枉钩牵。凡诸难事。一切不受。】

　　这里面一共有十九句，意思非常的明显。前面两句是总说，『在处』就是身所在的处所，都能够求得安稳之愿，所谓『安稳』，当然是一切障缘、一切的灾难都能够免除掉，这就是一个安稳的所在。向下都是指一切灾难来说的，一切灾难可以说无量无边，此地只是举几个例子。小注说，「三灾八难，皆恶业之所招」。所以我们遇到这些障难现前，不要怨天尤人，不要以为佛菩萨没照顾我们。要晓得，过去世恶业招感，这一生的修行功夫不够消除灾难，力量还不能够转业，这些障难还是要受的。障难现前必须要懂得加功用行。像印光法师他老人家所示现的，你看看传记里面记载，七十岁以前，还有一些蚊虫、苍蝇、跳蚤来困扰他。他的侍者想把这些东西给牠驱除，老法师不同意。老法师跟大家说，我的道德不够感化牠，随牠去，牠是我的善知识，有牠在我自己的修功德行不够，我更应当要警策、要勉励自己。老法师七十岁以后，他住的寮房这些东西找都找不到。别人住的寮房里面有蚊虫、有苍蝇、有蚂蚁到处乱跑，他要到那里一住，这些东西统统都搬家、搬走了。这不是过去人，这距离我们很近，事实俱在。可见得道德功夫成就了，连这些小动物都能够受感动，牠都不找你麻烦，都不来困扰你，大的障缘灾难当然更不会有。我们现在小的障缘免不了，大的障难要能免除就算很不错了。不过要记住，要学印光法师，我们还要加功，希望我们也有一天住的所在这些东西统统都没有，真正到清凉自在，「在处安稳，无诸障难」。

　　这个地方所举的都是大的，『窃盗劫贼，王法牢狱』。『枷杖钩锁』，这是从前的刑具。『刀鎗箭槊』，这是刀兵之难。『猛兽毒虫』，这是在山林里面修行免不了要遇到。『堕峰溺水』，峰是山峰，从山峰不小心摔下来，掉到山谷里面；在从前小的河川必须涉水过渡，没有桥梁、没有船只，交通不便，不识水性，如果水的下面流得很急的话就容易淹死。『火烧』，这是火灾；『风飘』，像台风，遭遇到这些灾害。『雷惊霹雳，树折岩颓』，岩是岩石，有时雨水多的时候石头落下来。『堂崩栋朽』，堂就是殿堂，现在不会了，现在建筑都是钢筋水泥，盖得很坚固；从前是木材砖瓦盖的，年代久了木材里面有很多生虫，年久失修会倒下来的。『挝打怖畏』，这就是一般说，大众当中意见不合有一些打骂，这些打骂也是障缘、也是灾难。『趁逐围绕，执捉系缚』，这都是遇到冤家对头找你的麻烦，有的是有形的，有的是无形的。『加诬毁谤』，这是有意或者无意的毁谤，有意的就是加诬毁谤，无意的虽没有诬，但是也有毁谤。『横枉钩牵』，横是横祸，枉是冤枉，「钩牵」在此地意思很广泛，就是被这些无妄之灾牵涉在里面就叫钩牵。我们修道的人总得要发愿，求三宝加持，这些灾难我们都不要遇到。

　　【恶鬼飞灾。天行毒厉。邪魔魍魉。若河若海。崇山穷岳。居上树神。凡是灵祇。闻我名者。见我形者。发菩提心。悉相覆护。不相侵恼。昼夜安隐。无诸惊惧。】

　　这一段跟前面一段合起来看，前面一段是消极的，这一段更积极；前面一段只是远离诸难而已，这一段不但要远离诸难，而且要普度众生。鬼神是决定有的，万万不可认为这是无稽之谈，那就错了。我看到现在有不少学者研究佛学，也发表一些文章也常常写很多书介绍佛学，对于佛学的理论相当的推崇；可是一谈到鬼神，他就有批判，认为鬼神是人造出来的，是人的幻想、人的幻觉，这是大错特错。虽然他弘扬佛法的那一面，没有办法弥补这段的过失。鬼神绝非迷信，确确实实存在，你能够相信，你能够尊敬，敬重鬼神，一切灾难才能免除。灾难从哪里来的？从鬼神那里起的。诸位要晓得，鬼神的迷惑颠倒比我们人要加倍，一切诸难都是从邪知邪见里面产生的，一个人要是正知正见，他不会做错事情。

　　一切灾难都是恶业感召的，一个人不造恶业，一切灾难都能够免除。纵然过去世我们造的罪业，今生不造，过去有因，今生没有缘，有因没有缘不会结果，怕的是我们现前又造恶因。恶因里面最大的恶因是破坏佛法、障碍佛法，这是一切罪过里头最严重的。那你晓得这是最严重的，反过来要想做功德，要培福报，护持佛法，弘扬佛法，这个功德是无量无边。这是必然的道理。我们明了这个理，晓得这个事实真相，就要下定决心，尽一切的心力、尽一切的能力去弘法利生，这才是真正有智慧的人，真正有福德的人。这一段里面讲的都是说的鬼神，不但我们要叫这些鬼神不害我们，而且我们要叫鬼神改邪归正，也要叫他来护法，叫他发菩提心，这样是人神、人鬼都安稳。他不是不希望得安稳，他也希望得安稳，他也希望修福德，可惜没有遇到善知识，没有遇到正法，我们应当以正法来教诫他、来帮助他。

　　『恶鬼飞灾』，飞灾就是飞来之祸，就是自己预先没有预料到的这种灾难。『天行毒厉』，这就是过去一般所谓瘟疫，指这一类。『邪魔魍魉』，这就是妖魔鬼怪之类。『若河若海，崇山穷岳』，这是这些鬼神居住的所在。或者是『居上树神』，佛经里面给我们讲，树要有一个人高就有鬼神寄居在那个地方，一个人高这个树木不高、不算大，六、七尺就有鬼神依附在那个上面。所以树神并不是说那棵树是神，不是的，是有鬼神牠没有地方居住，牠就住在树上，住在树上我们就称为树神，是这么个意思。如果是年代很久，几百年、几千年的大树，鬼神要在那里居住个几百年、几千年，我们俗话说成为妖精了。他有的时候能现形，他也有修炼的功夫在。这在古人的笔记小说，我们佛经里面，你看《华严经》里面就有讲，《华严经》一开端讲诸神讲了几十种。凡是这些灵鬼、鬼神，我们佛弟子应当发愿，『闻我名者，见我形者』，就是见我面的、闻我名的，愿他们都能『发菩提心』，皈依三宝，都能够护持佛法，不要再害修道的人，不要侵害那些善人。这一愿比前面那一段积极得多。

　　说到这个地方，我们可以学习周安士，《安士全书》的著作人。这个人实实在在了不起，他是二十四岁发愿的，他自己写《安士全书》，是二十四岁写的。这部书写成之后，他在佛菩萨、诸神面前发愿，他说我从今年二十四岁起，一直到我寿终，就是尽形寿，如果中间要是杀一条小鱼、一只小虾，我家里眷属还要吃肉，还要伤害一只蚊虫、一只蚂蚁，诸佛菩萨、一切尊神你们大家监察，给我最严重的处罚，我所著作的书，那时候是木刻的刻版，这个版是雷劈火烧，发了这样的重誓。这是消极的一面，绝不杀生，素食，二十四岁起吃长斋，全家吃素。更积极的说，我看到鸟，仰面看到天空的飞鸟，低头看到水底下的游鱼，我如果要是没有心去救度牠，亦同此誓。你看看怎么得了，人家二十四岁发愿，尽形寿不改。

　　不但是清醒的时候，第三愿是我在梦中要是见人杀生，不能够至心执持名号发心救度，而赞成人家杀生，也同此誓。连作梦中，梦中见到杀生，他还能念佛给那个众生回向，还发愿来救度牠。那是个在家居士。他一生每经过神庙，一定在神庙里面去祷告，祷告什么？有几句话，「唯愿尊神，发出世心，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土」，这是给一切神说法。他是个在家居士，在家居士应当要学习，这位周安士居士无疾而终，真是上品上生。你看他这部书，印光大师推崇得不得了，极力的提倡，二十四岁时候写的。我们今天是出家人，自命为法师，眼睛长在头顶上，跟人家比比行吗？所以印祖常说，我们应当晓得惭愧，他老人家一生自称常惭愧僧。我们比起印祖差得更远，他知道惭愧，我们要不知道惭愧，我们怎么能成就？

　　【四大康健。六根清净。不染六尘。心无乱想。不有昏滞。不生断见。不着空有。远离诸相。信奉能仁。不执己见。悟解明了。生生修习。正慧坚固。不被魔摄。大命终时。安然快乐。舍身受身。无有怨对。一切众生。同为善友。】

　　这二十句是说「远离邪魔，常归正道」，小注里提纲挈领的给我们说明。『四大康健，六根清净』，就是离开了病魔。离开烦恼魔，『不染六尘，心无乱想』。『不有昏滞』，昏滞是昏沉的相，昏沉是业障，也就是用功的时候提不起精神，这个一定要忏除。忏除的方法最有效的是拜佛，如果有这个现象你就发愿，或者在一个月、三个月之内拜多少拜。但是最少一天不能少过一千拜，少过一千拜没有办法破昏沉的业相，最好是一天能定上三千拜，拜一百天，这种业障可以能够消除，这是最有效的办法。因为人常常昏沉，精神提不起来，不但修学是障碍，研究教理乃至听经都是障碍，别人听经能听得进去，他一到课堂就打瞌睡。所以这种现象我们应该要了解。有这个现象不妨发愿，三个月不要听经，也不要做其它的工作，三个月当中拜佛，一天拜三千拜，拜三个月，这种罪相自然就消除了。『不生断见』，断见以及底下讲的着空、着有都是属于邪见。

　　『远离诸相，信奉能仁』，这两句才叫正信，《金刚经》里给我们说，「不取于相，如如不动」，不取于相就是这个地方的「远离诸相」。远离诸相，不是说不要这些相，是叫你心里面不着相。相在不在？相在。相在我们面前，心里面不要染着，这才叫信奉能仁。「能仁」就是释迦牟尼佛，释迦翻成中国的意思叫能仁，信是信仰，奉是奉事，就是依教奉行，信奉佛的教诲。『不执己见』，不要执着自己的意思，自己的意思是靠不住的。为什么？你一执着有自己的意思，把自己的悟门就堵塞，就不能开悟。一个开悟的人自己没有意思，自己没有意见。什么意见都没有，什么执着都没有，这个人容易开悟。为什么？心是净的，是清凉的，是自在的。一有自己的意思，一有自己的主张，麻烦就来了，那就叫业相。不执己见才能够达到『悟解明了』，悟解明了是悟理。理要在事上去修证，『生生修习，正慧坚固』，这是正确的智慧现前，要在事相里面去修、去磨炼才能得到坚固。

　　『不被魔摄』，「魔」包括的范围非常之广，《楞严经》末后一卷半，释迦牟尼佛无问自说讲了五十种阴魔。五十种，诸位不要错会，不要以为这是五十个阴魔，要是五十个魔很简单，我们有法子对治他。要晓得，那是五十类，每一类里面都是无量无边，一类里头无量无边，五十类还得了！魔境现前，稍稍有功夫的人能够看得出来，经教熟透的人也能看得出来，对治的方法就是不执着。换句话说，你只要心里面不起分别，不生执着，什么样的天魔外道都没有你办法。你要一有执着、一有分别，魔就得其便，就会被魔所摄。不被魔摄，就要像前面所说的，「远离诸相，信奉能仁」，才能够保得住，不会被魔王所掌握。

　　『大命终时，安然快乐，舍身受身，无有怨对』，这是讲我们一期业报之身终了的时候，没有病苦，这是真正的福报。没有病苦，我们舍身很自在。佛经里面讲的舍身不自在，死之苦是一切苦里面最大的。经上讲人死之苦有如生龟脱壳，活的乌龟你把牠壳剥下来，诸位想想看，那是多苦的事情。所以神识离开身体不容易，相当之难。一个有修有道的人他没有这个苦，他神识离开身体，就好像脱一件衣服很自在。没有苦，他神志才清楚；神志清楚，要到哪个地方往生自己可以选择，受身就是往生。如果再到人间来你可以选择父母，你可以选择生存的环境，或者生天上，或者生佛国土，都是自由自在，舍身受身都是安然快乐，毫无痛苦。「无有怨对」，没有冤家对头来找你麻烦。

　　『一切众生，同为善友』，这是我们应当要希求的，不要跟一切众生做冤家对头，我们跟一切众生都做善友。过去的冤家对头我们要想法子化解，佛祖常常开导我们，「冤家宜解不宜结」，为什么要解？所谓结怨都是迷惑颠倒、误会所种的恶因，一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来诸佛、过去父母，一切众生皆有恩于我们，为什么要与众生结怨？有什么大不了的事情过不去？所以一定要拓开心量，化冤仇为善友，这才是真正的慈悲，这才真正与佛心相应，与真如本性相应。别人跟我做冤家、做对头，那是没办法，他迷，他执着、他分别，我再要跟别人做冤家、做对头，那我就错了，为什么？我也迷了。我学佛学什么？学佛就是学觉悟，破迷开悟。迷就是苦之因，悟是乐之因，我们要想离苦得乐，必须得破迷开悟才能办得到。

　　【所生之处。值佛闻法。童真出家。为僧和合。身身之服。不离袈裟。食食之器。不乖钵盂。道心坚固。不生憍慢。】

　　前面这一大段是着重在没出家之前，后面这一段专门讲我们出家之后，出家之后要以什么样的态度来修学。『所生之处』要『值佛闻法』，「值」就是遇到，你要能遇到真正佛法的道场，真正懂得佛法的善知识。『童真出家，为僧和合』，出家最可贵的是年轻、是童子的时候，为什么？年轻出家有许多便利，有许多殊胜，年轻的时候接触外面世缘少，烦恼就少，古德常常讲，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，接触人多，是非心就多，遇到事情多了，烦恼必然增长。年轻童子的时候他没有涉世，他见的事也不多，他认识的人也不多，烦恼是非少，那就是他的障缘少。同时记忆力强，所以从前你看这些法师，哪一个不是满腹经纶，他这些经纶从哪里来的？都是年轻时候背诵来的。年岁大了，中年出家，你再叫他去背诵经典，办不到了，这就是比不上年轻，中年出家要苦学才能有一点成就。年轻出家从小就把根基打好，这是他的因缘殊胜。

　　「为僧」一定要遵守六和敬，这才是僧团的一分子。现在僧团为什么不像个僧团？就是大家都不遵守六和敬，那有什么办法！六和敬是「见和同解」，见解要相同，见解怎么个同法？大家都不执着，都不分别，都没有自己的意见，就相同了。我有我的主张、我有我的意见，他有他的主张、他有他的意见，这就不能兼容。要晓得六和敬当中是以见和同解为根本。我们把六和敬简单的说一说，「和合」是以无心为根，以无诤为本，不要争论，无心就是没有心，没有分别心，没有执着心，才能够真正做到和合。一切情况之下不争、不执着，这是大本，做到这样子才是如来的僧团，才是佛法，才有护法龙天来护持，才有诸佛菩萨来加被。无心就是真心，有心皆是妄心，《楞严》里面讲的「舍识用根」，用根就是用真心，就是用无分别心、无执着心，用这个心，这是一切都能成就，感应道交，有心就是过失。六和敬的精神就是建立在这上面。「戒和同修」，戒是我们生活规范，大家照着这个去做，不会起争执。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」都属于事相，都是属于枝末。这两条是根本，其余四条是枝叶，这才是和合僧团，称之为和合僧。

　　『身身之服，不离袈裟』，过去袈裟是不离身的。袈裟是衣，印度属于热带，衣服很简单，他就是一块布裹在身上，充其量不过三衣而已。佛法到中国来，我们中国气候跟印度不一样，所以袈裟在我们来说只是一种形式、一种纪念，在集会当中，或者在诵戒说法之中，我们搭上这个做为一种礼服，通常我们都穿中国自己的服装。袈裟跟印度人的服装没有两样，是一样的。袈裟是梵语，翻译中国的意思叫坏色。这个意思要是明白，我们一切的服装都要用坏色衣，就是这个意思，跟世间人的服装有所区别。世间人的服装，在我们中国尤其讲究，叫章服，章是绣的有花纹，非常华丽、华美；出家人服装是非常朴素的，避开正色，这就叫袈裟。我们每一餐吃饭用的器具，在佛法里面用的是『钵盂』，用的是钵。现在我们钵也不流行了，也是在传戒期间，吃个一、二次钵饭做个纪念的心。为什么说这两句？这两句就是代表不离开戒律，是这个意思。只要你心里面有戒，这个是属于形式，形式是表法的，能这样做很好，不能这样做，懂得这个意思也就行了。这就是培养我们『道心坚固，不生憍慢』，目的是后面两句，因为你穿坏色衣，吃饭时用钵盂，我们的餐具、我们的服装都不如别人，骄慢之心就不容易生起，道心当然增长，当然坚固，是这个意思。

　　出家，经上跟我们说家有四种家。第一个叫田宅之家，就是世俗家，你出了这个世俗家。你出世俗家住到寺庙里面来，寺庙还是有田宅、还是有房屋，大概比你家的房屋还要多，土地还要广大。你看圆觉寺有二十七甲地，你家有几甲地？圆觉寺有这么多房屋，你家有几间？你出了你那个家，到圆觉寺这个大家来了，出了小家弄个大家住，你还想能了生死出三界？你还想能够道业成就？这种叫形式之家，说实在话，出不出无所谓，最要紧的是三界之家，五阴之家，我们要超越六道轮回。

　　出也有四种，身出心不出，心出身不出，身心俱出，身心俱不出，有这四种拣别，我们是属于哪一种？当年的佛弟子以及历代的祖师菩萨，他们所示现的是身心俱出。我们现前怎么样？有不在少数是身出心没有出，身出心不出，不如在家的居士，人家是身不出心出。佛法是心法，一切着重在心，心出是真出，身出是假出。心不出身出，我们接受十方的供养都叫做欠债，我们都是负债过日子，债务负得多，将来偿还得多，欠的少还得少。所以名闻利养沾不得，沾了就是麻烦，沾了就是罪业。弘法利生的因缘也要随缘，不可以攀缘，攀缘是你有心，你存心的，随缘是无心的。大家因缘成就了，好，我们就做；没有因缘，我们有愿要做，可是缘没有来我们不可以去攀缘。佛菩萨、祖师都是告诉我们，时节因缘没有成熟，等待时节因缘，你要有耐心再等。

　　这种时节因缘是包括两方面的，不是我们单一方面，第一方面是自己的德行，有没有到这个水平，到了的时候龙天护持；第二个，众生有没有福。法师是有道德、有修持，够这个水平，这个地区的众生没有福报，诸佛菩萨、护法龙天也没有办法；或者这个地方的众生有福报，法师没有修持也不能感应道交。诸位想想，这个时节因缘是多么不容易！法师要有德有学、有修有证，众生又要有福报，这才叫时节因缘成熟了，师资道合，就是佛经里面常讲的「一时」。一时就是这个意思、就是这个讲法，就是弘法法师的德学与众生的福报同一个时候成熟，这是时节因缘到了。没有到，有愿，四弘誓愿里面第一个「众生无边誓愿度」，哪有不度众生之愿，可是因缘没有成熟，不能勉强。记住，随缘不攀缘，十大愿王普贤菩萨教给我们，「随喜功德，恒顺众生」。随喜功德、恒顺众生就是随缘，一丝毫攀缘的意思都没有。我们只求三宝加持，希望这个因缘能早一天成熟。

　　【敬重三宝。常修梵行。亲近明师。随善知识。深信正法。勤行六度。读诵大乘。】

　　下面这几段，是讲出家之后所修之行，这七句里面给我们提了六大纲领。第一，『敬重三宝』。诸位要记住，敬重三宝非常不容易，我们既然出家了，还不敬重三宝？给诸位说，出家人不敬重三宝的太多了。自己不敬重三宝，也许还不知道，还以为自己很敬重，这个就大错了。如果晓得自己不敬重三宝还有救，不敬重三宝还以为自己很敬重三宝，那就无救了。怎么样才能叫敬重？敬重三宝一定是依教奉行，换句话说，底下这五条都做到才叫做敬重三宝，下面五条要做不到就没有敬重。第二，『常修梵行』，「梵」是清净，身清净，语清净，意清净，三业清净。「口无恶言，身无恶行，心不谄曲，三业清净」，这叫敬重三宝。

　　其次『亲近明师』，诸位要记住，这绝对不是这个「名师」，咱们得弄清楚。名气大，如果他不是正法，你要是依他，那就坏了。所以佛在四依法里面教给我们「依法不依人」。此地讲的「明师」是说有修有证，这是第一等的明师；第二是行解相应，这是第二等的，行解相应他没有证果；第三种是有解无行；第四种是有行无解。祖师教诫我们，这四种都可以算是明师。第一种遇不到，能遇到第二种就很好了，那真正是不错，大善知识。如果第二种遇不到，只得遇第三种，就是有解无行的，为什么？解能帮助我们，那个有行无解的，不能帮助我们。这两种要是比较起来，我们宁愿亲近有解无行的，他无行我有行，行！我只要得到他的眼睛，我会走路，他有眼睛他不会走路，我得到眼睛我会走路。有行无解的是盲修瞎练，他自己行的靠得住、靠不住我们不晓得，我们跟他学也盲修瞎练，那就麻烦大了，为什么？不能开智慧。不能说他不好，他很好，他只能自修，他不能教人。所以我们初学参访一定要找明理的人，通达佛法，没有把佛法的意思解错，这才叫明师；换句话说，从明师那个地方才能够得到正法。『随善知识』，善知识也就是明师。第四是『深信正法』，正法是如来的教法，对它要深信不疑。「深信」，信里面就有解，信里面就有行，如果信里面没有解、没有行不叫深信，加上这个深字，里面是有解有行。

　　『勤行六度，读诵大乘』，「六度」是菩萨万行的纲领，必须要修学的，要学布施、要学持戒、要学忍辱、要学精进、要学禅定、要学般若。为什么要学这些？这些等于是药方，对治我们毛病的。我们有悭贪的烦恼，什么东西能够把悭贪断除？布施。所以布施不是利他的，而是自利。利他，人家得到一点财物，或者得到一点法门，获得的利益并不多；自己的受用大，无始劫以来的病根拔除掉了，这种利益多么殊胜！持戒是度恶业，无始劫以来造作恶业的习气太深了，用持戒这个方法把恶业的习气把它断除。忍辱是度瞋恚，精进是度懈怠，禅定是度散乱，般若是度愚痴。我们这六大病根，佛是用这六个法门来对治我们的病根，所以你要「勤行」，要勤勤恳恳、老老实实去修这六种法门。这六种法门在佛法里面讲是通途的法门，也就是一切菩萨的共同必修科，不修这个法门不能成就。八万四千法门是别门，是你专修的，六度法门是共同科目，统统都得要修的。

　　「读诵大乘」，一切大乘经典要常常读诵，对着本子叫读，背熟了叫诵。希望你们年轻有这种能力，像我现在就没办法了，我现在只能读，不能背诵。你要有几十部经典背在心里面，行住坐卧都常常在背诵经典，你看看这是多么殊胜！你们现在有本钱，为什么不干？常常口里面背诵着经典，自自然然杂心闲话、妄念都没有了、都除掉了，你的心就得到清净。你将来这个口才，四无碍辩才，也就从这个地方出来，背得多，记得多，出口成章，你所讲的记录下来就是文章，用不着修改，这是一流的辩才，四无碍辩。你要想学道就要读诵大乘。中年以上出家没有这个能力，机缘过去了，只有常常读经。你们年轻要背诵，一部经背熟之后你就有兴趣了，你就得到法味、得到法喜，你就会读第二部，会读第三部，所以常常背诵。

　　后面这五条，常修梵行、亲近明师、深信正法、勤行六度、读诵大乘，这些统统都做到才叫做敬重三宝。重就是重道，敬就是尊师，尊师重道。你要是这个做不到，单单说我很尊重三宝，你尊重三宝毫无表现，嘴皮上尊重，事实上是一点表现都没有，这哪里算的上是尊重？不过是自欺欺人而已。这是六大纲，下面一段就是讲普贤十愿，此地是通途六大纲领，普贤十愿是要圆满菩提的十个条件。如果你要想在一生当中成就无上菩提，修到功德圆满，那就要从前面这六大纲领为基础，再进入到普贤菩萨十大愿王。十大愿王是建立在前面的六个基础上，没有前面这六个基础，十大愿王谈不上。

　　【行道礼拜。妙味香花。音声赞呗。灯烛台观。山海林泉。空中平地。世间所有。微尘已上。悉持供养。合集功德。回助菩提。】

　　小注说明，普贤菩萨十大愿王是以礼敬诸佛为首，其次是广修供养，一直到普皆回向。这个地方只说三个，当中就略掉。但是要晓得，当中是包括在里面，就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障，随喜功德，请转珐輪，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向，这是要我们做的。这个地方三愿说得详细，『行道礼拜』，这句就是礼敬诸佛。「普贤行愿品」，清凉大师说过是《华严经》的关键，修行的枢机，也就是修行最重要的纲领，也就是整部《华严经》的结论。《华严》，凡是修大乘佛法的，不管你修哪一宗、哪一派，《华严经》应当要读。《华严经》我们中文译本有三种，所谓《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》，《六十》与《八十》翻译的都不完整。《华严经》，我们晓得在古印度，全文是有十万偈，印度人计算文字的方法，是以四句叫做一偈，换句话说，全经一共是四十万句。翻译到我们中国来的，一半还不到，不是我们没有全翻，而是来的经文残缺不完整，来了一部残缺的本子。

　　我们把这残缺的本子翻出来，六十卷《华严》只有三万六千偈，缺得太多，十万偈只有三万六千偈，三分之一多一点。《八十华严》是唐朝时翻译的，就补充了九千偈，虽然不完整，大致的意思已经差不多了。到贞元年间，翻译末后「入法界」这一品，我们现在称作「普贤行愿品」，四十卷。「普贤行愿品」有四十卷，十大愿王就是四十卷里面最后一卷，是总结论。现在诸位要是读《华严经》，这两种版本现在我们都有，怎么个读法？弘一大师教给我们将《八十华严》读到「离世间品」，就是从第一卷念到五十九卷，然后接着念贞元的四十卷《华严》，就是「入法界」一品，也就是「普贤行愿品」，这样合起来，一共是九十九卷，这是我们中文本《华严经》最完整的读法。《华严经》除中文本之外，梵文的经典已经找不到，梵文经典《四十华严》有，还有整部的梵文经典，八十卷的梵文已经找不到。可见得真正想研究《华严经》，唯一的依靠是我们中文本。

　　清凉大师对于末后的总结论，就是十大愿王，他有几句特别的赞叹，所谓是「文约义丰」，文字简单，意思包括了全部《华严》，十大愿王是《华严经》的结论，包括全部《华严经》的经义；「功高益广」，功德非常高，利益广大无边；「能简能易」，又简单又容易受持；所以他说「可赞可传」，值得赞叹、值得流传；「可行可宝」，值得我们奉行，也值得我们宝贵的一部经典，佛祖赞叹流传功德无尽。这些话都在《四十华严疏》里面，同学们应当要留意。实在说《华严经》一定要讲，不讲的话就单单十大愿王，你也不晓得从哪里修起。

　　『妙味香花，音声赞呗，灯烛台观，山海林泉，空中平地，世间所有，微尘已上，悉持供养』，这一段就是讲广修供养，是十大愿王里面的第三愿。这里所列的都叫供养具，尤其末后一句说得很好，「微尘已上」，一切物品都是我们供养三宝的，也都是我们供养一切众生的。末后两句是普皆回向，『合集功德』，合集十大愿王前面九愿的功德，就是从礼敬诸佛到恒顺众生，合集这些功德，『回助菩提』，就是普皆回向。回向帮助我们做什么？帮助我们证入菩提大道。回向有三种，回向菩提、回向实际、回向众生，三种回向他只取了一种，一种就包括三种。

　　【思惟了义。志乐闲静。清素寂默。不爱喧扰。不乐群居。常好独处。一切无求。专心定慧。】

　　幽溪大师在批注里提示，「正修誓愿」，正修誓愿就是我们讲修行人真正发心修行，第一个要解义，好比走路一样，先要认识路，是要「以开解为本」。开解之后要修静，因为不是在静中、不是在定中谈不上修行，修行一定要能够把心定下来。要想心定下来，一定要把万缘放下，万缘要是放不下，你心怎么能得定？换句话说，这一段就是指导我们修行的一个原则，不管修哪个行门、不管修哪个法门都离不开这个原则。『思惟了义』就是开解，向下都是讲求定的功夫，也就是起行的预备功夫。第一个你要能够爱好『闲静』，你要喜欢热闹，那就没有办法，那就是障碍；『志乐闲静，清素寂默，不爱喧扰，不乐群居，常好独处』，这一共是五句。这五句就是五种缘，这是修道必须具备的五个条件。『一切无求，专心定慧』，这才可以叫开始修，「正修止观」，具备这个条件可以入道了，可以开始修学。

　　【六通具足。化度众生。随心所愿。自在无碍。万行成就。精妙无穷。正直圆明。志成佛道。】

　　『六通』，通就是能力，所谓神通，通就是通达而没有障碍。「六」是指六种，这六种实在上就是讲我们六根，天眼通、天耳通、他心通、宿命通，就是讲我们六根的能力通达而无障碍。具足这种能力，这就是度众生的能力，『化度众生，随心所愿』，自在没有障碍了，自己所修的，自行化他都没有障碍，都能够有成就。『精妙』，这是功夫增上，一天比一天精，一天比一天妙，一直到圆满光明，『圆明』就是功德圆满。『志成佛道』，这叫发愿，从初发心到如来地要精进、要不懈怠，一定要到圆明佛道为止，等觉菩萨还不满意，这样功德才能够圆满。这在四弘誓愿里面讲，「佛道无上誓愿成」。

　　【愿以此善根。普及十方界。上穷有顶。下及风轮。天上人间。六道诸身。一切含识。我所有功德。悉与众生共。尽于微尘劫。不惟一众生。随我有善根。普皆充熏饰。】

　　前面是发愿回向菩提，此地是回向众生，愿自己的善根，前面所修、所发的愿、所修的行都是成就自己善根，我这个善根做什么用？回向给十方一切有情众生。『上穷有顶，下及风轮』，这是讲我们这个世界的结构。佛法里面讲，我们这个世界的组成，下面是风轮，上面有顶，就是指的四禅天。因为从四禅以下有色相，四空天没有色相、没有身相。这就是讲凡是有形有色的一切众生之类，『六道诸身，一切含识』，我把我这个功德统统回向给他们。不只是这一次回向，『尽于微尘劫』，这是讲时间，这句话就是我们通常所讲的「尽未来际劫」，不是我们一生的功德回向，生生世世的功德统统回向。『不惟一众生』，不是回向给一位众生，而是回向给一切众生。『随我有善根，普皆充熏饰』，充是充满，熏是熏习，饰是庄严装饰，就是庄严佛国土，庄严一切众生。下面是发愿这一段的总结，发愿必须要靠三宝加持，要靠三宝的帮助。

　　【地狱中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。】

　　我自己现前虽然有愿，我的能力达不到，不能普度一切众生，我要靠三宝的力量，唯愿三宝，我们称三宝之名，叫六道众生都能够得到解脱。

　　【饿鬼中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。畜生中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。天人阿修罗。恒沙诸含识。八苦相煎迫。南无佛法僧。因我此善根。普免诸缠缚。南无三世佛。南无修多罗。】

　　『修多罗』是法。

　　【菩萨声闻僧。】

　　这是僧，这三句说的是三宝。

　　【微尘诸圣众。不舍本慈悲。摄受群生类。】

　　这就是六道众生都有苦恼，要想离苦得乐，唯有称佛法僧之名。诸位从这一段去看，你去体会，为什么特别强调注重念佛这个法门？这一段就是讲的念佛法门，『称佛法僧名』，这就是念佛。所以世尊一代时教到最后提出念佛法门，尤其特别着重在持名念佛。诸位看《华严经》善财童子五十三参，第一位参访的德云比丘，教他什么法门？教他念佛法门；最后参访到普贤菩萨，十大愿王导归极乐，你们想想看，五十三参参个什么？念佛而已，一头一尾就是念佛法门。你要是懂得这个意思，《大方广佛华严经》就是大本的《弥陀经》，《弥陀经》就是小《华严经》而已。里面所讲的义趣、所讲的境界、所讲修行方法没有两样，完全一样，《华严经》就是《弥陀经》，《华严经》里面所讲的境界就是西方极乐世界的境界。这个我们不能够等闲看过，你把这个义趣明了之后，你才会深深的相信净土法门，你才会老老实实的念佛求生净土，原来生净土就是生华藏世界。

　　【尽空诸含识。】

　　『含识』就是一切有情，『尽空』，空的意思，是说一切有情众生统统皈依三宝，没有一个不在里头。

　　【归依佛法僧。离苦出三涂。疾得超三界。】

　　『三涂』是指饿鬼、地狱、畜生，『三界』是包括欲界、色界、无色界。

　　【各发菩提心。昼夜行般若。】

　　这一句我们要特别重视它，一切行门不离般若，离了般若就不是佛法，所以般若是行门的总纲。六度里面前面五条是属于事，般若是属于理，布施里面没有般若不叫布施度，只叫布施，不叫布施度。也就是说，布施里面没有般若是修的福，为什么？不能断贪，不能断悭吝。布施里面有般若才能够断除自己的根本烦恼，没有般若不能断烦恼，只是增加自己有漏的福德而已。所以前五度没有般若都是世间有漏之福，世间人也修，跟佛法有什么两样？所不同的就是事相里头有般若，佛法是以般若为主。『昼夜行般若』，昼夜我们举心动念都是要以理智为基础，而不能动感情，纯粹是理智做主宰，这就是佛法，这就是菩萨。

　　【生生勤精进。】

　　不但是这一生，生生世世都精进。

　　【常如救头然。先得菩提时。誓愿相度脱。】

　　这个愿发得好，发这个愿，连我们一切众生彼此大家要互相帮助。修学的态度要『如救头然』，头发上着了火，着急不着急？赶紧要救，再没有比这个着急。我们修行了生死就要有这个态度，要有这个决心，什么都得放下，如救头然。哪一个『先得菩提』，就是哪一个先成佛道，我们誓愿彼此互相的来度脱，你先成了你度我，我先成了我度你，大家要彼此帮忙。小注诸位自己细看，你细看了之后，你才晓得怎样叫真修行，怎样叫真皈依，怎样才真正具足参学的本钱、修道的基础。

　　这一节本来想把这一段讲完的，这一段后头还有三行，时间到了，留到晚上再讲。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第六集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0006

　　【我行道礼拜。我诵经念佛。我修戒定慧。南无佛法僧。普愿诸众生。悉皆成佛道。我等诸含识。坚固求菩提。顶礼佛法僧。愿早成正觉。】

　　幽溪大师在这一段里面给我们指出来，这是第二章「发宏誓愿」末后的一个总结，总结三种回向。第一是「回因向果」，第二是「回自向他」，第三是「回事向理」，经文这个意思很明显的能够看得出来。『行道』，行是行为，就是身口意三业的造作；道就是觉道，三业的行动都不迷惑就叫做行道。怎么个不迷法前面都说过，换句话说，三业行动不为外境所转，不为烦恼所系缚，这就叫行道，内离烦恼，外离六尘。『我诵经念佛，我修戒定慧』，这一句称佛是求佛加持的，『南无佛法僧』，求三宝加持。末后六句是发愿，『普愿诸众生，悉皆成佛道』，这就是回因向果，普愿诸众生悉皆成佛道里面也含着有回自向他的意思，同时又含着有回事向理的意思。为什么？礼拜、行道、修戒定慧统统是事，佛道是理。幽溪大师说，因如果没有果不圆满，因不能圆满，自行而不能化他也不算圆满，事而没有理，或者是理而没有事，都不是圆满究竟法；必须要有事有理，有自有他，有因有果，样样不缺，这才叫做圆满菩萨行。第二章我们就讲到此地。

　　再接着看第三章「亲近师友」。这个次第是不能够错乱的，首先皈敬三宝，紧接着就是发愿修行，愿是领导我们行的；换句话说，愿就是我们修行的方向，我们修行的指导。有了愿行之后一定要有善友，就是要亲近师友，没有师友不会有成就的。诸位想想看，我们以六祖惠能大师做例子，那真正是无师智、自然智一时现前了，他还要忍大师给他作证、给他印证、给他授记。可见得自悟的人也要老师，没有老师也不行，没有老师给你印证你不能成就，何况我们初学的博地凡夫，离开师友怎么会有成就？在文里面永嘉大师首先告诉我们：

　　【先观三界，生厌离故。】

　　亲近师友，为什么先说出这两句话？这两句话说在这个地方用意何在？这是我们要晓得的。亲近师友是干什么的？为了修道，不是为别的。可是修道先决条件必须对于三界六道一切的现象要认识清楚。三界里面凡所有相皆是虚妄，没有一桩事情是真实的，何况里面罪孽、灾难重重，只有苦没有乐，这是三界的真相。幽溪大师在小注一开头就给我们说明，凡是要想出三界之家，这是真正出家，一定要具足对于三界要讨厌，要愿意离开它的心。这种厌离之心怎么会产生的？一定要先观察三界统苦。十四讲表的「观受是苦」，把三界之苦讲给你们听听，要觉悟。脱俗离欲是入道的初门，所以叫你先观三界苦。

　　【次亲善友。求出路故。】

　　其次，你要真想出离三界，那怎么办？一定要找善知识，『善友』就是老师、就是师友。寻师访道目的就是要求一条出路，出什么路？出三界生死之路，要找这条路。下面有十三句，这十三句是事师之道，可见得你要亲近一位善知识，你以什么样的态度去亲近，这是关键的所在。你要不懂得这些态度，遇到善知识，善知识也不能教你。这个态度是内有恭敬，自然就表现在外面，不是勉强做作出来的。底下安上『次』，就是次序，就是二、三、四。「次亲善友，求出路故」，这一句是总说，下面十二句是别说，全是亲近善友、亲近师长的。

　　【次朝晡问讯。存礼数故。】

　　『朝晡』就是早晚，早晚一定要请安、要问讯，为什么？这是礼节，弟子事师跟儿女侍奉父母是一样的。在家里面，做子女的对父母晨昏定省，就是早晨跟晚上都要问父母之安。现在大概这种礼数也不存在了，家里面没有，对老师哪里会有？从前这个礼节是从小在家里面就养成，所以他对老师就等于跟对自己父母一样的。

　　【次审乖适如何。明侍养故。】

　　这个通常可以跟前面一个合并，前面一个是讲礼节、是礼数，这个地方是问讯，我们早晨晚上都要问问身体好不好、睡得好不好，要问问这些。出家人戒律里面有两句话，这是教我们问讯的，「少病少恼不？四大调和不？」这是出家人早晚对于师父问讯的言词。少病就是身体好不好，少恼是有没有什么不愉快的事情，烦恼的事情，四大调和精神就健壮，这是寺院里面出家人对自己师长早晚要问的。问了之后，诸位要晓得，如果老师说我这边身体不太好，哪个地方不舒服，你不能问了就算了，「我已经问过了，你不舒服是你的事情，我不管」，那可不行。哪里不舒服，是不是要请医生看看，或者是你给他捶捶，给他弄一点医药，要照顾的，不是问了就算了，问了要照顾。他有什么烦恼，不愉快的事情，要替他解决。这就是弟子事师之礼，要尽心去照顾服事老师。

　　【次问何所作为。明亲承事故。】

　　第四是问问老师有什么事情吩咐，有什么事情交代要我们去做的，不要等师父来找你，你先去问问师父有什么事情交代要你去做的。师父来找你就不好了，你一定要去问。

　　【次瞻仰无怠。生殷重故。】

　　这是第五，说实在话，前面三种都可以说是瞻仰之事，这一句在此地是特别教给我们对老师要尊重，不可以懈怠。恭敬之心要是懈怠，给诸位说，你的道业就懈怠。说老实话，绝不是老师要你这么尊重，老师也就是个偶像，就好像大殿里塑的泥塑木雕的佛菩萨像一样，他要你礼拜？他不要；他要你早晚在他面前诵经给他听？他也不要。为什么我们每天在佛前面礼拜？朝暮课诵要在佛菩萨形像面前做？你得懂这个意思，提起你自己精进不懈。对老师也是如此，所以万不可以为这个老师架子多大，我在家父母也没有这么要求过我。你要跟上老师时间短，还勉强过得去，要是跟上三年五载、十年、二十年，心渐渐就懈怠了。俗话说得好，「学佛一年，佛在眼前」，那个心是勇猛精进；「学佛二年，佛在西天」，远了，马马虎虎，老油条了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了，观念里面没有佛菩萨了。人与人也是如此，亲近时间久了，恭敬心就没有了，所以你道业不成。

　　你看看《高僧传》、看看《禅林宝训》那些有成就的祖师大德，人家尽形寿都能够保持着不懈怠，真正是数十年如一日，他能成就那还有什么话说？我们不说别的，就是这一点，这个精进不懈怠的心，我们就不如别人。我们的恭敬心现在能保持三天就不错了，头一天见到你很恭敬，第二天就马马虎虎，第一天是客人，第二天就不算客人，就不必要对你客气了，第三天，你自己去照顾好了，用不着我来侍候你。这还行？做老师的也不好意思说你要对我恭敬，你要侍奉我，你怎么样问候，这话能说得出口？说不出口的。是你自己要懂这个道理。所以过去这些祖师大德们看到你有这一分资质，是一个法器，但是你对于这些事情不懂，你没有人教过你，那怎么办？你亲近这位善知识，这位善知识就教你应该怎么样事奉老师，应该怎么样伺候。好，我说给你听了，你去吧，你不要在我这里，你到别的地方去。为什么？就是说明我教给你这个事奉事师之道，不是叫你来事奉我的，你另外找一个老师照这个方法去事奉他，你在那里可以成就。

　　不是他没有本事教你，而是他没有办法叫你对他恭敬。对他恭敬是对你自己恭敬，是成就你自己的道业，这才把你推荐到另外一位法师那里去，你到他那里去有成就。为什么？你懂得事师之道，是这个道理。诸位在《五灯会元》里面就看得很多，他能介绍推荐你一位师父，你在他那个地方一定能开悟，一定能有成就。他没有本事？他没有本事怎么能认识你？怎么能把他介绍某一个人就晓得你什么时候会开悟？所以我们要明了这些道理。现在没有人讲，也没有人劝你，像这些入门的书就要多看，看了之后要照这个学习。可以说，说得最详细的是《沙弥律仪》，你看看十戒、二十四门威仪，里面讲事师之道说得多么详细，比这个详细得多。此地是提纲挈领的给诸位说，详细的你去看《沙弥律仪》，看批注，弘赞大师的《沙弥律仪增注》，注得非常的详细。这是说的尊师重道。第六句说：

　　【次数决心要。为正修故。】

　　这一句就是请法，前面是事师，这以下就是请法，求师友来给我们拣择决定『心要』法门，这才是所谓讲的『正修』。这个心要法门，心与要，意思是相通的，譬如六百卷《大般若》是《般若经》的整体，一卷《心经》就是六百卷的心要，心要就是精华。这是偏重在理论上。譬如研究《楞严》，要把《楞严》的心要找到，找到之后就请教老师对不对，是不是这个修法；研究《法华》，《法华》的心要在什么地方，是要你自己去找，找了之后就请教老师。老师不会先告诉你。你要自己没有用功夫老师就告诉你，这位老师不是好老师。为什么？你自己没有下过一番苦功，你不能成就。好的老师是逼着你叫你自己去学、自己去找，一次找不对，你再去找；第二次不对，你再去找，一直到你找对了，他点点头对了，就是这样。你自己吃尽苦头，利益真正得到了。你一问他，他就给你说出来，你自己一点都没有费过功夫，这说出来，禅家所谓「把你的悟门给堵死了」，你自己永远不能开悟。这叫教学，不是讲学，是教你学习。

　　讲学，给诸位说，是接引初机，都没上轨道，这才在讲台上讲，上了轨道，不讲了。你们这里的同修大概也有听说，煮云法师要找我教几个学生，我给诸位说，我到那里去教十个学生，我给他讲了，一年只能教十个。我在台上不是讲经，不是像这样一句一句讲给你们听，不是的。是怎么教法？是教学，不是讲学，经本、批注、字典交给你，你自己去查。查不到、不懂的地方再来问我，问了之后讲给你听，你就上台讲给我听，没有我上台讲给你听的道理，没这个道理。所以老师是坐在台下，学生坐在台上，这样子才能学得会。学的人很辛苦，教的人很轻松，教的人没事情做。台下是「讲错了，重来」。就这么干，一遍一遍叫你自己去搞，你才能磨炼得出来。到能够把精华、重要的地方找到，那你是有相当的成就，不但是智慧开了，可以说行与解都有几分相应。

　　【次随解呈简。为识邪正故。】

　　第七句，『解』是解经中之义，你自己有领悟，你所悟的与古人的著作不一样，这是真有悟处。你有悟处要把你所悟的要对老师说明白，请老师给你拣别、给你印证你悟的对不对。对就是正，不对就是邪知见，所以要请老师给我们拣别。老师给你拣别，诸位还要记住，你悟的算老师的，不算你的。譬如这段经文我想出一个讲法跟古人不一样，这是你自己发明的，真正讲得通，与经义、教理相应，没有讲错。你想出来之后你去请教老师，老师给你印证不错，他给你点点头说不错，这是老师的，不是你的。你到那个时候不要生气，明明是我悟到的，怎么是他的？他给你印证的，他不给你印证，你这个不作数。就正如同军队打仗一样，参谋出些主意，主管官他决定用你这个方法来打，打胜仗功劳是他的。主意是参谋出的，为什么功劳是长官的？他决定的。诸位要懂这个道理。所以学人的地位就是学人，老师的地位就是老师，你这时候要是不服气，你永远不能成就，这一点我们要明白。为什么？前面一再跟你讲谦下，这也是锻炼你自己绝不可以贡高我慢，一切成就是别人的，一切过失是我自己的，这是一点都不错，这样才能成就。你将来做人老师也是如此，你所教的学生的悟处也都是你的，一个道理，一样的因果。这一点，今日之下这些学生各个只晓得标榜自己，目无师长，所以他不能成就，他学得再多、说得再多、写得再多，都是些邪知邪见。诸位你要细细的去观察，你才能看出你的毛病，似是而非的一些论调。所以邪与正是要善知识给我们拣别，这是看自己的知见、自己的悟处有没有走错路头。第八句是：

　　【次验气力。知生熟故。】

　　对于什么叫邪、什么叫正、什么叫是、什么叫非，乃至更其次的，什么叫有利、什么叫有害，你能够辨别，这是你智慧开了，世俗里面讲的学问成就了。什么叫学问？这就叫学问，能够辨别真妄、邪正、是非、利害、得失，这叫有学问，这叫见识。见识正确了，立刻付诸于行为，就是三业的造作；换句话说，『气力』就是我们的能力，我们能不能做到，悟是一桩事情，行又是一桩事情，悟的理很高未必能做得到。为什么悟的理高我做不到？烦恼习气障碍着你，如果你自己不明了，眼高手低，你就这么去做了，一定出毛病。这就是古德常说的「理可顿悟」，理论可以顿悟，可是实行起来还得要按部就班，不可以躐等。你看永嘉大师，禅宗里面是讲顿悟法门的，人家还是从皈敬三宝、从发愿、从亲近师友这么按部就班的学，他为什么不一步登天？事须渐修。

　　「验气力之生熟」，就是亲近老师久了，老师观察，看看我们烦恼轻重，我们毛病在什么地方，我们悟的理应当如何去修学。可见得解门要依靠老师，行门也是依靠老师，没有老师不能成就。再给诸位说，真正好的善知识他愿意教初学的学人，就是你一入佛门你还没有亲近过别人，你也没有看很多经典，也没有在外面听过经，这是善知识最喜欢的。为什么？一张白纸，他可以有计划的把你培养出来，来成就你。如果你要是听了不少经，拿现在来说，念了不少佛学院，你要亲近善知识的话，老师头就大了。为什么？满脑袋的乱七八糟思想，给你说这个，你心里疑惑，「我在那位法师那里听的不是你说的这一套，大概你在胡造谣言」，这怎么办？听一个老师指一条路，听十个老师指你十条路，你往哪里走？困难太多了。所以真正善知识他不愿意教这些头脑装了乱七八糟东西的人，他不愿意教，他要教单纯的。

　　我们看看古大德参学有成就的都是这样，他的老师只有一个，跟这个老师二十年、三十年，一个老师教的，所以他知见很单纯，老师对他非常清楚。就是说，你学佛以来读过些什么书、听过些什么讲，

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你的知见、你的行持他都一目了然、清清楚楚，他指你这个路就不会错。你头脑里头装多了，他一样一样帮你清除好不容易，尤其是众生的习性，先入为主，不容易清除。这就是说明入道的因缘，你要有好因缘真的就遇到明师，因缘不好这个地方住几天、亲近几天，那个地方住几天、亲近几天，三年，外面混个几十个寺庙，一个人，完了，不能成就，佛来了也度不了他。为什么？他的知见太多，他的分别太多、他的执着太多，你说这个道理，他有他另外一套道理，他不能接受、不能容纳，这是大病之所在。诸位要是明了这个道理你就晓得，佛学院里头不能出祖师大德，就是他太杂了，思想混乱，知见分歧，苦在这个地方。

　　我学人那个时候学佛也听了不少经、也看了不少经，亲近老师的时候，把所听的经、所看过的经论统统要开个单子送给老师，老师一看，晓得你头脑里头有些什么乱七八糟的东西。然后老师告诉你，你过去听的、过去看的一律都不作数，全部否定，不承认，你到这里来跟我学，从头学起，怎么教你就怎么学。你要真正能放得下。老师不承认，那过去所看的都不算，所听的也不算，跟着老师从头学起。过去看过大经大论，自己以为很不得了，老师说都不作数。今天来，给你讲，我一开始学《阿难问事佛吉凶经》，是阿含经里头的小乘经，那就得要接受，从头干起。你要是不服，老师说你另请高明，我教不了你，老师没有能力教你，没有本事教你。你真肯听话，什么都放弃，我就从头学起，这样才能有成就。我们遇到老师这样教我们，我们能不能接受？不能接受，确实是没有办法教。这是「验气力，知生熟」，也就是知道你修学的程度。第九句说：

　　【次见病生疑。堪进妙药故。】

　　『病』就是修学上的毛病，毛病的种类很多，我们举最平常的两种说，一种是昏沉，一种叫掉举。昏沉就是一用功就打瞌睡，好像我们在念佛堂念佛一样，念佛的时候很起劲，到止静的时候，有个十五、二十分钟的止静，一坐在那里瞌睡就来了，这就是昏沉之相。另外一种现象叫掉举，掉举就是心里静不下来，虽然坐在那里，心里七上八下，这叫病，这叫见病。或者在行门里面有疑惑、有疑难，遇到障碍，这时候要请老师用方法来对治，对治就叫『药』。『妙药』，就是药到病除，就把你这个毛病改正过来了，这要依靠老师。一般讲，修念佛法门的毛病比较少一点，学禅、学密毛病很多，尤其魔障多，一不小心就上了魔的当。要是有好老师在你面前，你着了魔他知道，他有方法来对治、来救你；你要是没有好老师在你面前，盲修瞎练，把自己整个前途毁掉了，你还不晓得断送在哪里，这就叫冤枉。第十句：

　　【委的审思。求谛当故。】

　　小注有一个错字，第十八面第七行，「止乃为养心识之善资」，这是「为」不是「爱」，爱是个错字。『委的审思，求谛当故』，这就是老师给你指点、给你开示，给你对治的方法，自己要用功。这句就是叫你用功的，要去思惟，就是闻思修，要去思惟这个道理，就是在理论上求贯通，这样子才能够排除障碍。第十一句：

　　【日夜精勤。恐缘差故。】

　　这就是精进不懈，一天的时光、一天的命光都要好好的把它掌握住，因缘不容易，要特别的宝贵，我们要特别的看重它，一错过要想再得到不容易。所以我们遇到佛法因缘了，我们宁可把一切事情统统放下，绝不肯轻易把这个因缘错过。这一句就是说的这个，这才叫精进、才叫勤奋，唯恐因缘失掉了，『差』就是失掉。

　　【专心一行。为成业故。】

　　在行门里面要专，解门可以博，博学多闻，但是行门不能够博，不能够兼修，要专一，专一容易成就，如果修几个法门不容易成就，为什么？心力分散了。这就跟打仗一样，打仗把所有的兵力集中在一点很容易攻破，如果你兵力分散，力量就薄弱，一处也攻不破。我们修行也是如此，八万四千法门，这讲行门，你只能选择一个。我们以净土法门来说，念佛的方法也有一百多种，你只能选择其中一种。譬如选择持名念佛，你就老实持名，持名里面带观想，或者带观像，勉强说得过去，也行，方便法说也行。为什么？有的时候便于对治烦恼，可以兼一点。如果兼别的法门，我修念佛法门，我又兼一点参禅，或者我再兼一点学密，或者我再兼一点止观，或者再兼一点戒律，那个麻烦就大了，那就乱了，这样就不容易成就。

　　我们看古来大德，你看永明延寿大师、善导大师，这都是我们净土宗祖师，莲池大师，他们的修行方法就是一天十万声阿弥陀佛。他也没有经，也没有咒，什么也没有，他的功课就是一天十万声佛号，一句他也不少，他能成就，这就是以持名一门深入。你看云谷大师传记，在《了凡四训》后面附的，云谷大师一天十万声观世音菩萨，也是一门深入。禅宗的大德，大彻大悟之后，他修行『专心一行』，一天十万声南无观世音菩萨，这才能够成就道业。万万不要小看，不要认为念佛是老太婆的宗教，我们天赋很高，聪明智慧超过他们，我们不要念佛。人家大彻大悟的再来人都念佛，这是诸佛菩萨、祖师示现的榜样给我们看，怕的是言教我们不相信，人家一生就是这么做，他就是这么成就的，我们看了还能说不相信？你们诸位要问我用什么功夫？我跟诸位说，我二六时中观世音菩萨佛号不断，我是念观世音菩萨。得要真干你才会有受用，才能够感应道交。

　　【忘身为法。为知恩故。】

　　『恩』就是佛菩萨、祖师的恩，这里面要细说太多了，释迦牟尼佛出现于世间，这是恩德，四十九年讲经说法是恩德，阿难尊者结集经典是恩德，西方、东土这些祖师，传法的、翻译的人，对我们有恩德，流传经典这些人于我们有恩德，批注经书于我们有恩德。这些都是我们的老师，直接、间接都有关系，所以知恩报恩。怎样报恩？修法、弘法、传法，为法忘身，绝不计较身心的劳苦，只要是弘法利生的事情，尽心尽力去做，这样才能够报诸佛菩萨、历代祖师、一切护法之恩。你要不依教修行，不弘法利生，不但对不起历代这些祖师，诸佛菩萨也对不起，辜负佛祖，也辜负了自己。这是在「亲近师友」末后教我们要知恩、要报恩。再看下面一段：

　　【如其信力轻微。意无专志。麤行浅解。泛漾随机。触事则因事生心。缘无则依无息念。既非动静之等观。则顺有无之得失。然道不浪阶。随功涉位耳。】

　　这三行经文是教给我们辨别错误，就是辨别过失。这些毛病、过失大概在初学的人都免不了，或者有里面几条，或者是条条都有。『信力轻微，意无专志』，不但对老师没有好的态度，没有好的礼节，学道也不专心，这是必然的。如果你对于道要是专心，你事师的礼节、仪态是不会改变。为什么？事师的礼节、仪态是外表，这个力量是谁在那里推动？是道业在推动的，你的道业一天比一天增长，你事师的礼节、事师的这些仪规，一天比一天精严，绝不会懈怠。一懈怠就证明你的道业衰了，你的道业退转了。不要以为我精进了，我现在可以离开老师了，老师有什么了不起，他那点东西我早就知道了，贡高我慢就生起来了。这就是信力轻微，意无专志，不会有成就的。

　　『麤行浅解』，这是对于理解的浅，理解的浅，行就不会精，一定的道理。我们举一个例子来说，就是以念阿弥陀佛来说，理解得深的人人家念一声阿弥陀佛，经上讲能消八十亿劫生死重罪，是不是真的？真的，千真万确，一点不假。我们念一声阿弥陀佛，消一桩罪都消不掉，为什么？我们解得太浅，所以我们行也浅；人家解得深，这句佛号的力量深、力量强大。你要是明白这个道理，你就想到这个修行解要不要紧？行的方法表面上看起来一样，等觉菩萨念一声阿弥陀佛，我们念一声阿弥陀佛，音声没有不相同的，时间也没有差别，我们两个肩膀碰肩膀，大家在一块念阿弥陀佛，人家念念与法性相应，我们念念与事相都不相应，这个功夫怎么能比较？问题在哪里？问题在解的深浅。这就是前面说过，也是江味农居士《金刚经讲义》一再告诫的，初学的人解重于行。

　　国父孙中山先生的学说「知难行易」，跟我们佛法是一样的，佛法知难，行容易。念一声阿弥陀佛，哪个不会念？人人都会念。念阿弥陀佛的道理太难！要讲到最深的道理，你看看佛所说的，「唯佛与佛方能究竟」，才能够把理知道得完全，到成佛才行，等觉菩萨还有一分疑惑，知道的还不够完全，可见得不容易。可是念佛太容易了，一句「南无阿弥陀佛」六个字，人人都会念，功德之广狭、浅深就在解理的浅深、广狭上。由此可知，解是非常重要。永嘉大师一生留了这一点东西，你看他的传记，他在没有参禅之前，博学多闻，精通三藏，不但出世间法他精通，世间法他也精通，而后才能一门深入，才有这么大的成就。『泛漾随机』，泛漾就是随波逐流，随机是随着境界起妄念，这一句就是讲的生心动念。

　　『触事则因事生心』，生的心是妄心，遇到事情了，事情顺了心生欢喜心，事情不顺心生瞋恚心。「触」是遇到，遇到事马上心为境界所转，这是大毛病。几时我们能触事随一切境界生清净心，那就好了。什么叫清净心？没有喜怒哀乐爱恶欲就叫清净心，心像一面镜子一样，照外面的境界照得清清楚楚，它里头没有分别、没有执着，清不清楚？清楚，你问什么答复你什么，一点也不错。所以叫照见，而不是分别见，不是执着见。叫你照见，照见是真心用事；一生心，麻烦了，妄心用事，妄心用事永远不能成就道业。诸位读《楞严经》就晓得。无上道是清净本然的，清净本然之大道一定要找清净本然的心才能修得成功，也就是说，因地心与果地觉要相应才有成就，因地心与果地觉不相应，不会成就的。真心是没有念，真心离念，我们用个分别心、用个有念的心来求真心、求法性，怎么会求得到？真心是觉的，妄心是不觉的，妄心是迷的，我们以迷心去求觉，怎么会求得到？办不到的事情，佛在楞严会上说得非常的清楚。换句话说，《楞严》的大主意就是教我们怎样用心，如何把妄心舍掉，如何去运用真心。真心用事，没有不自在的；真心用事，法法解脱，解脱用现在的话就是自由自在，绝无烦恼；妄心用事，烦恼重重。这是讲触事。『缘无则依无息念』，这是讲佛法里头另外一个法门，教你修定，放下万缘，你放下万缘，心里什么都没有，这叫什么？无想定。无想定又错了，无想定修成到四空天，外道天，当外道去了，当魔去了，入无想天，也错了。所以缘有你就着有，缘空你就着空，统统是妄心用事，不是真心。

　　『既非动静之等观，则顺有无之得失』，这都是病态，都是病相。菩萨动静等观，等是平等，什么叫平等？平等就是里头没有分别、没有执着，就叫平等，一切境界清清楚楚，没动念，这时候叫平等，这是菩萨的观法，菩萨的用心。换句话说，我们凡夫日用平常的是八识，这样讲大家容易懂，佛菩萨日常所用的叫四智。四智就是八识，八识就是四智，体是一样，作用不一样，四智是静的，八识是动的。我们凡夫都有意思，意就是心，说老实话，阿赖耶识自己不知道。人人都晓得心，什么叫心？会起念头、会打主意的这个就是心，这是什么东西？第六意识；顽固执着是第七识末那识，咱们用这个当作心。佛菩萨把这个东西转过来，没有分别是妙观察智；不起执着，就是不生执着，平等性智，平等性、妙观察，动静等观。你做不到这一点，一定是顺着有无之得失，境界有，你心里就生有，就生心；境界无，你心里面就无心，有心、无心都是错误。换句话说，佛法里面所讲的生心跟息念是同时的，绝不是分作两段，如果分作两截就错了。《金刚经》里面说，无住就是生心，生心就是无住，是同时的，一分开就错了，就不是等观。同时的这是等观，这是用根，就是用根中之性，也就是用四智而不是用八识，八识有前后次第，四智没有前后次第。

　　『然道不浪阶，随功涉位耳』，末后两句是总结，「道」确确实实它是有阶级的，随着你功行的浅深来证得果位。在大乘佛法里面常讲的五十一个位次，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个位次，第五十二位就是果地，这五十一位都叫因地，最后那个果地是妙觉位，妙觉就是佛果。从因地上说是五十一个位次，五十一个位次是随你功夫浅深来证得的。《华严经》里面说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第的，圆融是没有次第的。证果位是有次第的，修学是没有次第的，我们一发心就可以用等觉菩萨的修行法来修学，但是证果位是有次第的。这一点跟我们世间的教科书不相同，世间一年级的教科书二年级不能用，二年级的教科书三年级不能用。佛法不相同，同样一部经典，一年级也可以用，我们讲因地五十一个等级，五十一级等觉菩萨他也能用，这个才妙。这就是前面说过的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛教的教科书跟世间教科书不相同的。

　　等觉菩萨他也念《金刚经》，我们也念《金刚经》，等觉菩萨念阿弥陀佛，我们也念阿弥陀佛，没有两样，但是地位不相同，功行浅深不一样。这就说明经里面的义趣，给诸位说，讲不尽，对初学有初学的讲法，就是它可深可浅、可长可短。这部书在此地我们是预定十五天讲完，要细讲的话十五年也讲不完，可深可浅、可长可短，这就是佛经与世间一切书不相同的所在。这也是《华严经》里面所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间的聪明智慧决定不能够解经，他对佛经他只一个讲法。关于这一点，我过去还听到一位大学教授，很有名的教授，现在也是佛学家，了不起，他讲《金刚经》我只听了一次，简直叫胡说八道。他说我们中文翻译的经典实在是不好，没有外国人翻的好，外国人翻译一句就是一个意思，没有第二个讲法；中国的经典是没有标准，这样说也行那样说也行，到底哪个说法对？这就是外国写的佛经，一年级就是一年级的课程，二年级就不适用。我们中文的教科书一年级也可以用，小学也可以用，幼儿园也可以用，大学也可以用，研究院也可以用，这个书到底是给谁念的？他就不懂得这个妙处，还是佛学家，还大学教授，我实在是不好意思说他，简直叫不通，胡造谣言。你要碰到这个善知识，要去跟他学，那就冤枉了。他的徒众也不少，名气很大，我不好意思说出名字来，说出来你们大家个个都晓得。

　　所以一部经百听不厌。你不要以为这部经我听过了，下次有人讲我不要再听，错了。你们诸位想想看，从初发心到等觉菩萨都听得津津有味，换句话说，我们从初发心到等觉菩萨都要听这部经，趣味无穷，你的境界高了，你的学问深了，再看，又看一层意思出来。「十四讲表」第二表就是发明这个味道，那都是从浅处说。我们一般人，这是讲比较有聪明智慧的人，经典就是解释一切万法的，一切法在佛法里面讲，一个有智慧的人至少要看八面，看一面看不到真相，要看八面，就是要看体、相、用、因、缘、果、事、理。这个茶杯盖子，你要看到八面你才能看到真相，这个真相，给诸位说，叫皮毛的真相。再深入一层，每一面里头又有八面，八八六十四面，那就不是普通粗心大意的人能看得到的，还是这个东西，你看到六十四面。再深入一层，六十四每一面里头又有八面，一层一层下去，其深无底。佛的智慧还得了！佛也看出来，我们也看出来，我们充其量看八面，佛看的是无数面，天文数字都算不出来，我们怎么能比得上！

　　你不能说，这东西我见过了，有什么稀奇？到你当了等觉菩萨，到你成佛了，见到了还稀奇。世间人哪懂这个道理？粗心大意。不要说一部经义理无穷，恒河沙劫也讲不尽，给诸位说，你要是细讲的话，佛在经上讲，不但一部经恒沙劫讲不尽，佛经里头一个字的义趣都讲不尽。在一般不懂这个理的人认为这是夸大了，哪有这个道理！你学了「十四讲表」第二表你想想就对了，你想想这个理真的讲不尽，这个话一点不假，这种道理只有佛经里头发明出来。这就是告诉诸位要深入经藏，经藏里头一个字都得要深入，千万不可以懈怠，不可以自满。「《金刚经》我已经讲十遍、八遍了，我很熟，我不要再学了」，错了，十遍、八遍那真是皮毛之皮毛，你哪里懂得经的意思？这就是教我们永远要保持着谦虚、保持着谦下，你再往上看看，不如人，我们看祖师，比不上祖师；到你到祖师程度，再望那些菩萨，比不上；到了菩萨程度，再往上看大菩萨，比不上；到了等觉菩萨看看佛，还是比不上。这才能够鼓起精神，不懈怠、不堕落，不会自满，一自满就完了。到了成佛，佛也不自满，佛比一切人都谦虚，比一切人都慈悲，比一切人都好讲话。

　　小注统统没有讲，留着诸位自己去看。我们在这两个星期当中，大概照这个进度，我估计差不多可以能够讲得下来。容易懂的我们就少说几句，不容易懂的就多说几句。今天时间还差五分钟，我们提早下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第七集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0007

　　请看第二十面，「衣食诫警第四」：

　　这十章每一章的经文长短不一样，每一章是叙说一桩事情，与我们修道皆有切身的关系。要不亲近师友，换句话说，我们修学的因缘就欠缺。有师有友，底下今天我们读的这一章就是道粮的问题，如果没有道粮，对我们修行也造成重大的障碍，俗语常说「珐輪未转食轮先」。现在老百姓生活水平提高了，出家人生活水平也提高了，像从前那样清苦的生活，纵然是有道，恐怕也没有出家人愿意到这里来学，为什么？生活太苦了。总而言之，生活要能过得去，要能叫我们住得身心自在，而后才能够办道。固然苦行是世尊一直赞叹的，但是能够从苦行当中成就的必定是非常人，不是普通人，普通人做不到。因此常住的生活，四事供养总得尽心尽力做到一个水平。这一段是大师在衣食这方面首先给我们提出警告，就是警诫的意思。我们读经文：

　　【衣食由来。长养栽种。垦土掘地。盐煮蚕蛾。成熟施为。损伤物命。令他受死。资给自身。】

　　这一段是讲过失。佛法是慈悲为本的，不食一切众生肉正是慈悲。也有人说，动物有生命，植物也有生命，你不忍心吃动物，你为什么忍心去吃植物？这个话乍听起来也好像很有道理，照佛法讲确实是如此，一切生物都不可以伤害。但是我们现在受的是业报之身，我们为业力驱使，没有饮食生命就不能保存。这是说没有得道之前，得道之后不要饮食了。诸位要记住，饮食是可以离开的，你看经里面讲的「五盖」，盖就是盖覆我们的本性；又说「五欲」，五欲是财色名食睡，五欲是可以离开的，色界天就不需要饮食了。换句话说，这还不是在出世间禅定，世间禅定里面你要是得到初禅，就不要饮食了。他们是「禅悦为食」，不但动物的肉你不要吃，植物你也不要吃它了。可是你没有到初禅以上的功夫，一定需要植物来滋养生命。

　　植物也有生命，动物也有生命，为什么选择植物而不选择动物？这种情形要细说，在佛法里面情与无情的界限很难划分，佛法里面常讲性相两分，性这一边就是我们讲属于情的，另一边是我们讲的器世间，情、器世间，就是有情跟无情。所谓生物是介于情与无情当中，譬如我们这个动物，动物是一半有情、一半是物质，我们的肉体四大是属于相分，我们的精神是属于性分，心的一分，和合的。愈是往性这边去，他的感情愈丰富，智慧愈高；愈往相这边去，感觉愈淡，智慧愈低。低到极处就变成什么东西？我们现在所讲的矿物，砖头瓦块这是矿物，就不属于生物，是无生物，无生物它还是相分。因此我们选择尽可能往相这个方向选择，不可以往性这个方向选择。我们吃植物道理就在此地，同样是生物，往性这边去他灵性愈高，往相这边去他灵性愈低，所以尽可能往相这个方向，而不可以往性这个方向，选择的理由是这么说法。真正功夫到了，那就不要了，这个道理我们要懂。因为在外面许许多多人问到这个问题，这是在不得已的情况之下，我们受业报之身，就业力来选择，选择在生物里面比较属于低级的。细说植物也有感情，像花与草都有感情，但是它的感情比起动物来说是差得太多，没有动物这么显著，没有动物这么样的强烈。在《戒经》里面佛告诉我们，「清净比丘不踏生草」，这就是对于一切生物都要爱护，那个地方有路你就不可以在草地上走，你在草地上走对它是个侮辱，它也有生命，你不可以伤害它、不可以恼害它。如果没有路，那没有办法，一定要从那里经过，这是可以的，有路就不可以。树木花草不可以任意的去摘折它，不可以。这就是爱护生物，不但是动物，连植物都爱护。所以它有生机在。

　　衣食，这一段是给我们解释衣食为功过之由。我们要念『衣食由来』，想想它的来源。穿的这个衣，这个布是棉织品或者是丝织品，棉织品当然要『长养栽种，垦土掘地』，我们吃的五谷杂粮也是如此。『盐煮蚕蛾』，这是讲丝织品。这都是说的衣与食。『成熟施为，损伤物命』，这两句是动物、植物都包含。『令他受死，资给自身』，我们得到衣、得到食，叫这些生物都得要丧失生命，植物也好、动物也好。这几句就是说我们虽然得来，总是有过处。如果我们得到这些资助我们的色身，维护我们的生命，我们用这些生命来修道，这些生物虽然丧失生命，它也有功德，它对于道业上有贡献，它有功德。如果我们不为道，放逸、享受，造种种罪业，那就不得了，那就变成重大的过失，这一点得要明了。

　　【但畏饥寒。不观死苦。杀他活己。痛哉可伤。兼用农功。积力深厚。何独含灵致命。亦乃信施难消。虽复出家。何德之有。】

　　这几句是大师对我们的警惕教诫。要晓得，我们是为饥寒所逼，这就是业报之苦，不得不穿衣，不得不吃饭，这是免不了的。可是你总得想想，我们衣食来源都叫那些生物丧失了生命，你要能观察到牠的死之苦，杀牠来养活我们自己，这种情况之下我们应当有悲痛之心。何况这里面还有一些农夫，还有一些工人，一些商贾，多少的人力、物力，『积力深厚』，我们才得到一件衣、才得到一粒米，很不是容易的事情。末后这几句是感叹之话，『何独含灵致命』，含灵是指一些动物，肉食的。法师为什么要说这些话？永嘉是唐朝时候人，在那个时候大乘佛法里面素食提倡不久，素食的运动是梁武帝提倡的。在梁武帝之前，我们出家人跟印度一样，跟现在泰国小乘国家一样，小乘国家是托钵的，托到什么吃什么，吃三净肉。佛法刚刚来到中国，出家人也是如此，梁武帝读《楞伽经》，读到「菩萨不吃众生肉」这一章非常受感动，他自己首先就断肉食，吃长素，并且劝告所有的出家人应当要这样奉行。出家人素食在全世界只有我们中国人遵守，日本的和尚他们吃肉，外国法师他们都是吃肉的。

　　还有一个就是燃身，燃顶、燃臂香也是只有我们中国有，外国没有。边疆的佛教，你看像甘珠活佛，诸位都看到的，他们没有燃顶。这些全是在大乘戒里面，不吃众生肉。燃顶，给诸位说，我听说现在有很多人矫枉过正，不懂得燃顶的意思，甚至于满身都烧，还烧了一百八十颗念珠，还有烧个卍字，还有烧的满头都是。这不但不是佛法，反而害了佛法。为什么？人家一看就不敢出家了，出家要把身上都烧遍了，这还敢出家？把人的一点善念给断绝了，这不是佛法。燃顶是什么意思？诸位要晓得，燃顶是表法的，你要懂这个意思，着重在法，什么法？就是牺牲自己，服务众生，燃烧自己，照耀别人。不是叫你把这个身烧掉，身烧掉能有多大的光明？你能照几个人？说老实话，你身烧掉的光明还抵不住这一盏电灯。这是叫你用智慧光明去照耀一切众生，是这个意思。

　　顶上烧的三个疤不叫戒疤，叫香疤，一想到这个就知道我在佛面前发过誓，「我要牺牲自己，我要上求佛道，我要下度众生」，是叫你看到自己烧的香疤就要想到这桩事情。燃烧自己就是牺牲自己，牺牲就是一切名闻利养我统统都不要了，乃至我的生命牺牲了也在所不惜，我要为道、为法、为一切众生，是这个意思。并不是叫你把满身都烧掉，跳到火坑里把身都烧得干干净净烧成一堆灰，于你自己有什么好处？于众生有什么好处？一点用都没有。你要懂得这个意思，要懂得燃身真正意义的所在，不要死在文字之下，死在事相之下，那就错了。可见得，身之燃与不燃没关系，不能说西藏这些喇嘛、活佛他们不燃，他们的道行就不如我们，错了，他们比我们高。人家真正牺牲自己为佛法、为众生在服务，我们烧遍了还是自私自利，烧这么多干什么？到外头招摇撞骗，你看我多有道行，人家只烧三个，我满头都烧了，满身都烧了，你们都要来恭敬我、来供养我。魔！妖魔鬼怪，那不是佛。这就叫作怪，这就叫招摇撞骗，这就在佛法里面用这种手段来偷盗，欺世盗名，贪图名闻利养。这是不懂得真正的意思，说到这个地方顺便给诸位讲讲这个道理，晓得燃身的意义所在。

　　「含灵致命」，含灵就是指这些有情识的，他们丧失了生命。『亦乃信施难消』，信施，正信的在家佛弟子他来供养你，来供养你为的是什么？为的是培福。福在哪里？为的就是叫你要弘法、要利生，你弘法利生他来供养你，他就有福报。为什么？你弘扬佛法利益众生的福，他有一分功德在，他供养你，使你身心得到安稳。你要是不弘法利生，换句话说，他这个福种在哪里？没有种到，没有种到那就是债务。债务将来要偿还的，为什么？他没有得到福，他的钱不会白丢掉，将来一定还要如数奉还，这就是所谓「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」，就是这个道理，没有不还的。『虽复出家，何德之有』，这是常常自己要反省，虽然出家，我们自己是不是有道、有德，我们能不能消受得了？

　　小注末后举《毗尼母论》里面的几句话说，「受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三途中，受重苦报」，引经里面讲的，这是我们要记住的，这话是佛说的。怎样叫如法用？衣食不可以过度的享受，能保持一个最低的水平就够了，不必要多衣，也不必要多食。《戒经》里常讲，「比丘常带三分病」，什么病？饥寒之病，不是叫你故意去害病，那就错了。换句话说，穿不要穿得太暖，吃不要吃得太饱，心里才向道；穿得太舒服，吃得太饱，道就忘掉了。有多余的就供养别人，供养一切众生，修财供养、修法供养，这就叫如法用，拿来自己享受就是不如法用。换句话说，你用在道上、用在利益众生上、用在传播佛法上是正用，这是如法用。

　　【噫。夫欲出超三界。未有绝尘之行。徒为男子之身。而无丈夫之志。但以终朝扰扰。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯费。上乖弘道。下阙利生。中负四恩。诚以为耻。故智人思之。宁有法死。不无法生。】

　　头一个字这是以感叹来开端，句句话都是勉励我们、激发我们的。前面说过出家要出三界之家，诸位想想，三界的家要是出了，世俗的家那就不必说了，当然离开了。所以出家要把家的意义定在这上面，万不可以说三界之家不想出，五欲红尘不想离开，出了你自己的小家入了寺庙的大家，那就麻烦大了。在你自己的小家，你造的业浅，入了这个大家，你造的业就重。不要说别的，就说你一生没有过失，平平常常的这样过下去，刚才说过，信施难消，十方供养的这碗饭就那么好吃？不好吃，出家人这碗饭比街上乞丐要来的饭难吃得多。乞丐要来的饭将来不要偿还的，为什么？那是人家给他的，不要还的。出家人吃这一碗饭要还的，他来恭敬供养，我是到你这里培福的，你没有福给我那可不行。他不是可怜你、怜悯你才给你，不是无条件给你的，是有条件给你的，你看看多么不容易。你在世间无论经营哪种行业，所赚得来的是利润当中得来的，也就是说，交换条件当中得来的。佛法也不例外，你要是不给众生真正是为众生的福田，那就不得了。怎样才是众生的福田？出家就是，但是要出三界之家，绝不是出你自己家里田宅之家，那不行，那不能为众生的福田，要真正超三界了生死。

　　你要想出三界之家，必须要断五欲六尘，这几句话是从反面上看，意思都看出来了，欲出三界之家，你要是没有『绝尘之行』，必然要『上乖弘道，下阙利生』。绝尘，绝是断绝，尘就是五欲六尘，换句话，五欲六尘我们一丝毫都不能沾染。不是说不要，不是说离开它，是心里面没有，事上要有，为什么？你要利益众生，要弘法利生，要拿五欲六尘来做弘法利生的工具，你不能享受。寺庙里面为什么要建筑得这样清净庄严？台湾这些小庙，说实在话是非常简陋，诸位要是到大陆上去参观参观，或者你们将来有机会到日本去看看，寺庙都是宫殿式的。在从前，跟帝王所居住的一样，金碧辉煌，不是普通人家能够造得起这种殿宇，广大的园林。为什么要这样建筑？这样建筑就是为利益众生的，绝不是出家人自己享受的。

　　你看看大殿可以容纳几千人，出家人所住的，不说别人，住持老和尚他自己享受的多大房间？方丈，一丈见方，他住的地方就这么大。你就晓得，一切的信施都是为了弘法利生。为什么要那么大的殿？殿是讲经说法、做佛事的，必须要让那么多人能够容纳得下，大家坐在这个地方身心舒畅，他才能够接受佛法。殿宇一定要庄严，心里才生恭敬心、才生欢喜心；如果是破破烂烂的房子，你一进去恭敬心生不起来。所以一定要建得富丽堂皇，一定要有广大园林才能够收摄人心，这叫如法而用。如果你是一个老和尚，一个人住个三间、五间，那就是你自己享受。你看看古德，地位再高，名望再重，他自己住的房间方圆一丈，就那么一点点大，那是他自己安身的所在。这是讲到如法，这是讲到绝尘，绝尘是这样一个绝法，不是不要，要它来做利益众生的事业，万万不可以自己去享受，这叫绝尘。

　　如果没有绝尘之行，就是一切供养自己一个人在那里享受，那就错了，那就是底下所说的，『徒为男子之身，而无丈夫之志』。这个「丈夫」，讲的成佛，佛是大丈夫，换句话说，没有佛菩萨之志，丈夫就是指的佛菩萨。我们也是人，佛菩萨也是人，我们为什么不能成佛作祖？反而是『终朝扰扰，竟夜昏昏』，白天胡思乱想，身心不安，夜晚昏沉，迷惑颠倒，这就是罪孽之相。给诸位说，醒来的时候脑子里头妄念多，是罪业之相，睡觉的时候昏沉，或者用功的时候昏沉，这也是罪业之相。这种相，要想方法对治，昏沉就多拜佛，掉举胡思乱想的时候就修定。实在讲，拜佛也能修定，拜佛的时候一心恭敬，拜佛这个方法既可以对治昏沉，又可以对治掉举，确实是一个好方法。再有一个方法，背诵经典，背诵经典也能够对治昏沉、也能对治掉举，你一心想着背的经文，妄念就不会起来了。所以你们年轻人最好是背《楞严经》、背《法华经》，你要真正有决心去背经，什么妄念都没有了，心自然清净。也不会打瞌睡，常常要想到这一段的哪一个字，要清清楚楚，不能忘掉，行住坐卧都在用功。你想想看，这个就是身心都在道上，这多么自在，实在讲，就以人生来说，是最高的享受，普通人享受不到，这样信施你才有资格消受得了。出家人能消受，给诸位说，在家人也能消受，在家人如果你真正心在道上，十方供养也能消受。能消受、不能消受是问你有道、没有道，不问你在家、出家，诸位要懂这个意思。

　　『道德未修，衣食斯费』，你要是不修道、不修德，衣与食都叫浪费。『上乖弘道，下阙利生，中负四恩，诚以为耻』，「乖」是违背。这个地方三句是出家人本分里面的三桩大事。出家是为什么？诸位都晓得，所谓是如来家业，如来家业是什么？就是弘道、利生、报恩这三桩事情，这就叫佛事。「弘道」的弘是弘扬，将佛道发扬光大。你看看玄奘大师他在刚闻佛法还没有出家的时候，那时候出家要考试的，他的年龄不够，我记得好像他只有十三岁。考试官说，你年纪太小了，问他为什么要学佛、为什么想出家？他说了八个字，「远绍如来，近光遗教」。考试官马上就批准了，年纪小也准了，这个志太了不起。绍就是继续的意思，就是他要继承如来的佛法，发扬光大，这个志还得了！他出家之后果然做到了，这就是弘道。唯有弘道才能够利益众生，唯有弘道才能够报恩，所以三桩事情的根本是在一桩事情上。诸位想想，你要弘道一定要修道，你不修道你拿什么来弘道？一定要行解相应，你要明理，要有慧、要有定、要有志、要有福，福慧双修，定慧等运，这才能弘道，才能够利益一切众生。什么样的根性就用什么样的方法去度他，他有什么样的苦难你用什么方法去给他解决，叫他离苦得乐，唯有弘法利生才能谈得上报恩，报佛的恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生恩。这三桩做不到是出家人的耻辱，这是我们自己要晓得的，不出家则已，出家就专干这个事情，换句话说，出家是专门弘道。

　　诸位还要晓得，经忏佛事在释迦牟尼佛那时候没有，不但佛的时候没有，传到我们中国来，在魏晋南北朝到隋唐都没有。从前寺庙里面做的是什么工作？就是弘道。过去寺院的工作是三桩事情，翻译经典，就是译经院一样，翻经是一桩大事情；讲经，翻了之后讲解，法师天天讲经；大众依这部经典的方法修行。依方法修行不是大家在一块修，各人修各人的，所以没有早晚两堂功课，没有，各人修各人的。是一些人懈怠，烦恼重了，只研究经典不修行，这就变成所谓「说食数宝」，不干了。这种情形之下，祖师才发慈悲心想了一个方法，这就是大家晓得的「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位法师合作，一个有福报，福报大，一个有智慧，我们建大丛林，建大的寺院，把出家人统统召集起来，你们到我这里来住，我们在一块儿共修。

　　定上五堂功课，五堂功课一定要参加；换句话就是依众靠众，大家看着，你不修不行，大家都修你一个人不能不修。这个方法就是逼着你修行，强迫着你修行，你一个人会懈怠，没有人看到你，五堂功课大家都看到你。这就是以后所讲的依众靠众，我们自己一个人业力太重，懈怠、堕落，跟着大家在一块不敢堕落了。四点钟大家都起床，你不起床不行，不起床就要受处分，要打香板，非得要起来不可，就不敢睡懒觉了，是这个意思。唐朝以后才定上功课大家在一块修行，百丈大师以前没有，没有说大家在一块做功课的，没有，各人干各人的。只有在听经的时候大家在一起，你看佛讲这些经典，每部经讲到最后，「信受奉行，作礼而去」，去什么？各人干各人的，他这部经听了，他相信、他接受了，道理他明白了，他可以遵奉这个去修行，拜一拜佛去了，他自己去修行，而不是在一块共修。共修是我们中国祖师定的。

　　至于经忏佛事这个事情，我过去在大专讲座听到道安老法师说过，我自己没有做这个考据。道安老法师说，这个事情起源是在唐朝安禄山造反之后，就是郭子仪平定叛乱以后，国家伤亡，许许多多的这些官兵以及老百姓死难的人很多，所以国家就请高僧诵经，等于是开一个追悼大会，每个战场都建一间寺庙请高僧大德来诵经超度、追悼。国家这么一做，到以后民间也就成了一股风气，民间自己家里老人过去了，也请个法师来超度一下。这在过去是附带的，不是寺庙里面正经的事情，而且那时候超度都是到人家里，寺庙是讲经场合，怎么可以给你做这个事情？可是事情演变到现在喧宾夺主了，把附带的事情变成主要的事情，主要的事情没有了，这佛法才衰了、佛法才灭。

　　今天要想佛法兴，不是办佛学院，佛学院兴不了佛法，还是要恢复过去的办法，寺庙里面要天天讲经，要领众修行。换句话说，丛林的规模是没有办法恢复起来，丛林的精神要恢复起来。我这一次在南部讲经，煮云法师我跟他商量就是商量这桩事情，台湾能够有一个寺庙带头做一个标准，我们台湾地区一千七百万同胞就有福报了。每天讲经四个小时，念佛四个小时，行解相应，我们也不必办什么佛学院。他弄个佛学院的名义主要是想把我套住，我说你这是孙悟空的紧箍咒，他要把我套住，不让我走。在市区里面便利在家的听众，所以讲经上午讲两个钟点，对内，对里面的人讲；晚上讲两个钟点，内外都有，外面在家的信徒都可以来听。早晨，早课念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，一天念佛四个小时，研究教理四个小时，这是共修的功课。其余的用功是个人用自己的功，你拜佛也好，你看经也好，你念佛也好，那随你自己。要建立这样的一个道场，不应酬经忏佛事，顶多一年做二次、三次法会，以这个法会的收入来供给常住的开销，就够了。至于经忏佛事，要有信徒，有我们自己莲友的，有两个人或四个人到他家里去，不能到寺院里来做。就还是要恢复像唐朝那时候的办法，我们佛教的精神、佛教的面目才能恢复。所以它是学术，有学有术，这三桩大事才能够做到，就是弘道、利生、报恩。

　　『故智人思之，宁有法死，不无法生』，因此一个有智慧的人他能够想得到，宁可有法而死，不可以无法而生。无法而生是造罪业，有法而死，死了也生好地方去，也不会堕落。如果反其道而行之，那就是愚人，那就是迷惑的人。迷惑的人是宁无法而生，没有法他可以生，你说有法叫他死，他不干，他不愿意，这就是所谓贪生怕死，所以道与无道他不管那套的。由此看来，前面大师教诫我们信佛不容易，真正相信，他可以不顾生命为法牺牲，这是真正信佛。不能为法牺牲的，根本他就不相信佛，这就是《楞严经》里面所说「裨贩如来」一类，拿着佛法当商品在外面招摇撞骗。末后两句是这一章的结论：

　　【徒自痴迷。贵身贱法耳。】

　　这一段是完全从反面说，虽然心里想出三界，可是你摆脱不了烦恼，虽然身出家了，弘道、利生、报恩都做不到，这是十足的迷惑、愚痴。这一类的人所谓是『贵身贱法』，对于道、对于法没有看在眼里，对于自己的享受看得最重；换句话说，就是自私自利。真正信佛悟道之士，他的看法、他的行法一定是反其道而行之，贵法贱身，身体的生死、劳累在所不惜，法重要，道重要，我们所求的就是求法，所为的就是为法。这一点我们要多想想，我们自己有没有犯这个毛病？没有犯，要以此自勉；如果有犯这个毛病，要老老实实的痛改前非，回头是岸，使十方斋主供给我们的四事供养都能够如法，帮助我们成就道业，帮助我们弘法利生。这样我们接受斋主的一切供养是问心无愧，我们接受起来，我们对得起他，我们替他做了事情。

　　再看底下第五章，「净修三业第五」，这章文比较长一点，你看愿力有了，善知识也遇到了，衣食也不缺了，这时候就要叫你入道。净修三业就是入道，这是入道的前方便。

　　【贪瞋。邪见。意业。】

　　『邪见』就是愚痴，贪瞋痴。

　　【妄言。绮语。两舌。恶口。口业。杀。盗。淫。身业。】

　　这是十恶业，不造就是十善业，造作就是十恶业。

　　【夫欲志求大道者。必先净修三业。】

　　十善有上、中、下三品，上品十善是诸佛菩萨，中品十善是二乘圣者，下品十善是诸天，这些人所修的。三业到极清净是如来。三业清净，我们发心修道要从这个地方打基础，三业清净才是真正的法器。大师在此地不厌其烦重复的给我们说明，前面也曾经说过，此地到净修三业一开端又给我们提出来，可见得三业清净太重要了。下面再一桩一桩的给我们说，怎么样修身业、修口业、修意业。

　　【然后于四威仪中，渐次入道，乃至六根所对，随缘了达，境智双寂，冥乎妙旨。】

　　这几句是修道人的正行，也可以说，前面三业清净在修法里面讲是通途，不但修道人要修，普通一切人都应该要修，这是修德，是道德的修养。出家人以三业清净为基础，再更进一步，『于四威仪中，渐次入道』，四威仪就是行住坐卧，这叫四威仪。四威仪里面，要按照《戒经》，也就是向佛菩萨学习，佛菩萨行住坐卧是什么样的方法、什么样的态度，我们要跟他学习，这样渐渐的才能够入道。四威仪要是把它总结起来说，不外乎一个属于境界，一个属于智慧，一个是智，一个是境，智是能观，境是所观。前面讲行在般若，我们不能够离开般若的，境我们可以说是前五度，前面的五度都是属于事，般若是属于理，理观事修，就是三业造作都不离开智慧。智与境再说得亲切一点，就是我们一天的生活行为，就是日常生活，我们眼所见，眼是能见，能见在修行人跟不修行的人不一样，修行的人的见是用智去见，就是用般若去见，用性见；不修行的人用识见，识就是分别，不相同，识是妄心，性是真心。真心见，佛法里面还有一个名词叫观照，观照是用智去见，智是观照，识是分别。这就是修行与不修行不相同的地方。

　　所见的境界是相同的，凡夫也是见这个境界，圣人也是见这个境界。能见不一样，能见以般若去见，见到境界的真相、实相，要是用妄心，就是分别执着去见，见的境界叫妄相、假相，《金刚经》里讲，「凡所有相皆是虚妄」，是见的假相；如果你用般若去见，凡所有相皆是实相，可见得不相同，一个是见到假的，一个是见到真的。真的与假的不是两桩事情，是一桩事情，是在一个境界上，一个是见到真相，一个是见到假相，见到真相的，心里头不沾染、清净，见到假相的，心里面迷执。迷的现象，一个是想得，一个就是排斥，他有得失，见到真相的没有得失。譬如我们以眼见色来说，见到欢喜的他想求得，想得到它；不欢喜的他不要，想排斥它、想离开它，这就是妄境、妄相。见到真相的时候，他既没有得到它的心，也没有排斥它的心，见得清清楚楚，心里面不起念，就是不起分别，不动念头，境界清清楚楚、了了分明，这是以智见。

　　四威仪当中，渐次入道。『六根所对，随缘了达』，不外乎日常生活当中这些事物，最好是像佛菩萨随缘了达。「随缘」，不可以攀缘，随缘是自在的，随缘是清净的，随缘是真正之乐，里面没有苦，攀缘就有苦了。「了」是明了、了别，不是分别；「达」是通达，一切事理、境界都明白，一点都不迷。『境智双寂』，如果有一个境，有一个智，这个相还是个动相，还在迷里。说境、说智是不得已而说的，你懂这个道理，也不要执着那是境界，这是能观之智、那是所观之境，你一分别就错了。所谓道讲到究竟极处，也就是讲到真实处，就是「开口便错，动念即乖」，一起心动念就错了，一开口就错了，所谓「言语道断，心行处灭」，那是讲真的。但是真的果然「言语道断，心行处灭」，无说无闻，对上上根性的人行，一点他就开悟了，对中下根性的人来说，他一点都不得利益。换句话说，有言说、有指示，这个方式、这种教学法是对中下根性的人来讲的，高级的教授没有言语、没有文字、没有言说。虽然有言语、有文字、有言说，诸位要记住，这是个指路碑，你看《金刚经》里面告诉我们，「离文字相等持」。如何受持金刚般若？要离文字相、要离言说相、要离心缘相，离一切相即一切法，一定要做到境与智双寂，二边都不着。

　　『冥乎妙旨』，妙旨就是所谓中道第一义谛、诸法实相、真如本性，你才真正能够契合、真正能够证入，这是功夫做到了极处。从哪里做起？记住，从四威仪中渐次入道。这个地方虽然文只有六句话，从最初入门到证得无上道，这六句话都包括尽了。「冥乎妙旨」就是圆满菩提，证入到如来果位，这么高的果位还是从四威仪当中做起。小注里面说，止观里面说明「阴入处界」，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，统是讲这个道理。止观与《楞严》，你看好长的一段文字，这个地方就六句话，这六句话就是《楞严经》二十五圆通章的结论，也就是四科七大的结论。可见得大师的文章言简而意赅，文字非常简单，意思非常的宽广，有无量的深度在其中。这一部书如果你们有兴趣、有志愿，要是能够背熟的话，也是受用无穷，为什么？等于在修行过程当中，它是一个旅行指南，旅游的指南，你把这个东西背熟了，熟在心里面，你菩提道上就清清楚楚，真正是处处逢源，不会再迷惑，不会再走错路。它的文字并不多，只背本文，不要管批注，批注你自己参考，解其义就行了，文把它背熟。向下的文分身、口、意三大段，第一段是讲修身业：

　　【云何清净身业。】

　　第一句是个征起，是以征问的句子来发起。

　　【深自思惟。行住坐卧四威仪中。检摄三愆。谓杀盗淫。】

　　开头说我们怎样才能够把我们的身业修得清净？底下就给我们解释。『思惟』要加上个『深』，浅了不行，没有用处的，自己要深深的反省。行走的时候，住是讲你站立在那个地方，或者坐在那个地方，或者睡在那个地方，我们身的形态不外乎『行住坐卧』这四类。这就是说一切时、一切处、一切形态之下，你都要深自检点有没有这三种过失？哪三种？杀生、偷盗、邪淫，要想这三种。这一句在这里是提起一个纲领，底下虽细说，也不能说得太微细，只是略加以深说而已，细说在一切大经大论里面，在一切《戒经》里面，你细细去研究。譬如这里面多半是以十善为纲领，诸位可以读《沙弥律仪增注》就很有受用。

　　【慈悲抚育。不伤物命。水陆空行。一切含识。命无大小。等心爱护。蠢动蜎飞。无令毁损。】

　　这一段是讲不杀生，从杀业上开拓来，不但不杀，而且要运用平等的慈悲来爱护一切众生。所以先教给我们以抚育为本，其次是『不伤物命』为我们的行持。『慈悲抚育』是我们的发心，我们对于一切众生之类都要爱护，都要有抚育之心。「育」在此地是一定要教育，人所以异于禽兽就是在教育。我们第一天第一堂课开宗明义就给诸位说明，佛教是教育，这一点要认识清楚，我们与佛是师生关系，没有教育什么都不能成就。佛度化众生是以教育为第一，过去帝王统治国家也是以教育为第一。你看《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，建立一个国家，君民是领导全国老百姓，什么是第一？教育、教学，其它都是次要的。一个国家的兴衰存亡就看教育的成功与失败，一个家庭的兴衰也看这个家庭有没有教育。其它是假的，你再有钱有势都保不住，唯有教育是大根大本。你家庭真正有教育，世世代代都不会衰，能够保得住。

　　佛法能够绵延到今天靠的是什么？教育，所以佛法只有兴旺，不会消失。为什么？它是以教育为基础的。其它的宗教靠不住，将来都会灭亡的，为什么？它不是以教育为主，它是以神权为主，哪一天要不相信神它就完了。西方现在科学发达，到月球、到太空了，大家不再相信有上帝了，那个教要不相信有上帝，那个教就不能存在，连根都拔掉了。我们佛法好，我们佛法讲教育，讲真如本性，讲清净心，这你不能不相信，心地清净光明，自在安乐。你要不相信，你自找烦恼。所以它不寄托在神权上，这是一定会兴旺的。纵然在末法时代，释迦牟尼佛的法运，末法有一万年，咱们末法才过一千年，还有九千年，后头好运还多得很。不要看到眼前衰，眼前衰是短暂的现象，正如同我们中国历史上三武灭法一样，那时候也是衰到极处，可是这个时期过去之后，佛法立刻就蓬勃兴起来了。所以抚育非常之重要，我们要常存慈悲之心，爱护一切万物，培育、教育他。

　　「不伤物命」，不但是动物，连植物我们都不伤害。『水陆空行』，水里面是鱼类、鱼族，陆上是兽，空中是鸟，指这些『一切含识』，就是一切动物。『命无大小，等心爱护』，要生平等心。『蠢动蜎飞』是指极小的动物，像蚂蚁、小虫，这在灵识上来说是最愚、最下的，这些小动物我们都不伤害，在《华严经．净行品》里面诸位可以看到。虽然说不伤害，可是无意当中伤害的还是有，走路的时候不小心踏死蚂蚁，一天要踏死多少？哪里能说走路细细的看清楚，看了半天脚再挪一步，这不可能的事情，所以无意当中我们每一天都杀害众生生命。这不是说没有慈悲，实实在在是我们自己道业不够，业障太重了，我们没有天眼、没有天耳，没有神通，阿罗汉走路离地四寸，我们办不到。罗汉走路离地四寸，小动物他踏不到的，不会伤害，我们没有到那个程度，一定会有伤害。所以要常常要读经、要念佛，修法给牠回向，不是我有意的，是过失当中，甚至于杀害了自己都不晓得。总而言之，一定要有平等爱护生物之心，要有护生之心。如果没有这个心，那是错误的；有这个心，我们力量做不到，那是另外一桩事情。努力的修道，道业成就了都能办到。今天上午就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第八集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0008

　　第二十三页：

　　【危难之流。殷勤拔济。方便救度。皆令解脱。】

　　这还是接着「净修三业」里面第一段修身业而来。前面说的三业里面，是不杀生、不偷盗、不淫欲，先说不杀生。修菩萨道的人一定要以慈悲为怀，不可以杀害物命。这一段就更积极了，凡是有情众生他要遇到危难的时候，菩萨一定要尽心尽力的去救度他。譬如我们常常行的放生，放生就是属于这一段的意思。禽兽一类的遇到生命交关的时候，我们见到就『方便救度』。什么叫方便救度？我们在此地举一个例子来说，放生不要定日子，如果要定日子，不但不是救度众生，反而害了众生。譬如这个寺庙每个初一、十五都放生，附近这些抓鸟兽、抓鱼的，到初一、十五他特别的多抓一些。他抓了怎么样？他有销路，他晓得你要买来放。这样不但不是救护生命，你是鼓励那些人去抓，那就错了。所以放生是不定时，也不定处所，遇到就要发心。

　　在家同修每天到市场里面去总得要行行方便，随分随力挑选很活泼的，就是把牠放出去牠还能生存下去，这个我们要买来放生。你看到那个鱼已经快要死了，你买牠来也没有用，放到河里没一会儿牠也死了。所以要选择活泼的，这叫方便救度，都要叫牠解脱。放生，我们现在佛门里面过分的重视仪规，每次法会买了很多鸟、很多鱼之类，法会还没有开始就买来摆在大殿门口，摆上几个钟点已经死了不少，这个放生是放给人看的。实在讲这些生物牠在那里受苦受难，买物放生应当买了之后立刻就去放，不必要叫人看见，用不着。放的时候仪规简简单单，叫牠很快的得到自由，给牠授三皈依，劝牠念佛，也不管牠能不能接受，也不管牠听得懂听不懂，尽我们自己的心力，叫牠快快的得到解脱、得到自由，这才叫懂得方便。

　　还有一种这也是我过去遇到的，我在台中莲社的时候，不知道哪里来了一些人抬了一只大海龟到台中莲社，劝莲社里面的莲友买去放生，大概十几年以前，一只海龟要好几千块钱。大家看到这么大的大海龟，总是有不少年代了，大家就发心把牠买下来，第二天用个车到海边把牠放了。过了三、四天，那个卖大龟的又弄了两只来也那么大，弄在那里摆在门口。大家就找李老师，怎么办？李老师说不要管他，我们不要，你再要，过几天他还再拿过来。他那个东西，说老实话他卖不掉，有人买他就天天想方法去抓。这样就不买牠了，说你们学佛的人见死不救，你们没有慈悲心。随他说去！这正是慈悲，这正是方便。像这些都得要懂得，不懂得这个方法就没有法子修。所以你要懂得什么叫做方便，怎样才是真救度，最好的办法是叫人家不拿、不去捉，万万不可以鼓励他们去拿，鼓励他们去捉，这就错误了。这是从不杀再说到放生。下面这是不偷盗：

　　【于他财物不与不取，乃至鬼神有主物，一针一草终无故犯。】

　　『于他财物』，是别人的，不是属于自己的财物，别人没有给我们，我们不可以取，取了就是犯盗戒。『乃至鬼神有主物』，鬼神，譬如一般神庙之物。我们举个例子来说，像城隍庙、土地庙、山神庙，这都是鬼神，他们庙里面所有的物品，有许多山神庙、土地庙没有人看的，人家到那里面去拜拜、祭祀，供在那个地方一切的物品是属于鬼神的，鬼神没有供养你，你不能够取，取了就犯盗戒。乃至「有主」，有主就包括一切有情的众生，他生活在那个范围，属于他资身之具，我们也不能够无故随便的去取。说到最精严之处，『一针一草』，就是讲到最小、微不足道的，