华严经各品大意（第十七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集29》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经各品大意　　（第十七集）　　2003/8/1　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-17-1064集）　　档名：29-126-0017



　　诸位同学，请看《大方广佛华严经．四圣谛品》第八。

　　我们先看清凉大师对於这一品的介绍，「释此一品，五门分别，初来意」。「此品广前种种语业，即答前佛说法问，亦远答前会佛演说海之一问故」，我们先略微介绍这段的意思。这一品为什么要说？说这一品的意义何在？这是清凉大师在没有讲经之前，先给我们提示。

　　这一品经是广说前面种种语业，也就是正答前面所问的佛说法，佛究竟说些什么法。释迦牟尼佛在这个世间示现成道之后，这大家都知道，他老人家说法四十九年，讲经三百余会，他到底讲的是什么？说的是什么？这一品为我们解答。可是我们要知道，这个解答是从总的纲领、原则上来说的，也是远答前会所问佛演说海。这从前面一直听下来的同学，我们都还有这个印象，前面四十大问，这四十个问题里头有「佛演说海」。

　　佛的说法，不仅仅是释迦牟尼佛，可以说十方三世一切诸佛如来，为遍法界虚空界一切众生说法，说什么？总而言之，不外四谛。四谛在底下一段释名要跟诸位解释，就是苦集灭道。苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以佛法是因缘生法，这个道理我们一定要懂。一切诸佛菩萨为我们所说一切法不离开因果，换句话说，世出世间一切法总不离因果。《华严》，古大德判教，这一部经里面讲「五重因果」，《法华经》讲「一乘因果」，离开因果，佛就没有法可说。从这个地方我们要细心去体会，你不相信因果，那就没有佛法，你就决定不能够接受佛菩萨教诲，佛菩萨所教的就是因果法。到底下一段，我们要细细向诸位做个报告。

　　接著大师在此地说「上知佛可归，次知法可仰」。什么是佛？佛跟凡夫的差别在哪里？就是佛知道因果，知因果就是知苦乐法。过去我们讲《地藏菩萨本愿经》，经文一开端就有一句话，「知苦乐法」，这句话了不起！世间什么人真正能知苦乐法？可以说没有，六道里面没有人知道。不但六道没有，四圣法界也没有；真正知苦乐法，唯佛一人，他才真正知道，真正明了。

　　苦乐法是什么？就是四谛。我们如果真的知苦乐法，你一定是趋吉避凶，一定是离苦得乐。你今天为什么过这么辛苦的生活？佛法、世法里面所说的乐，特别是佛法，理事无碍、事事无碍，那是真乐，没有障碍。这不是理想，完全是事实。往生经里面讲极乐世界，本经里面讲的华藏世界，这个世界里头没有苦，只有乐。不但没有苦的事，连一切苦的名都没有，何况有事！

　　为什么人家能够离一切苦，得究竟乐，我们为什么做不到？这个问题的根源，就是我们不知道宇宙事实的真相，所以心里是希望离苦得乐；离苦得乐真的是个幻想、是个妄想，永远没有办法实现，没有办法落实，这是真的。可是这个想法，实在讲也是想错了。佛说离苦得乐是可以落实的，可以变成事实，为什么？他做到了，我们没有做到，这个原因就是他觉悟了，我们没觉悟！我们如何能够像诸佛如来一样，把宇宙之间一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我们就跟诸佛菩萨没有两样，我们的生活就跟华藏、跟极乐完全相同。我们要问，极乐世界、华藏世界在哪里？《三时系念》中峰禅师说得好，就在此处，净土即此方，此方即净土；华藏即此方，此方即华藏。这个话我们很难理解，现在我们借重科学这些工具，确实比从前人要容易理解多了。

　　苦乐境界之不同，就像我们现在面对著电视萤幕，频道不一样，这我们懂！我们换一个频道，另外一个画面就出现了，但是还是在这个萤光幕上，所以说没有来去。我们按第一个频道，娑婆世界，我们现前这个生活环境；我们按第二个频道，极乐世界；按第三个频道，华藏世界。确确实实是在一个萤光幕，就是在现前，频道不一样。比喻，只能比喻一个彷佛，没有办法比喻得那么逼真，这是不得已用的方法，希望用这种方式，你去思惟，渐渐的你了解事实真相。

　　现在这电视有一百多个频道，真的是随你选择，但是都不离这个萤光幕。在佛法里面讲，频道多了，多到没有办法计算。现在科学家也发现，所谓是不同维次的空间，空间维次确实是有，是存在的，不相同，就像频道一样，一百多个频道，它存在。可是展现在你面前是哪一个频道？我们今天因为不了解事实真相，没有办法随著自己的意念来调整，只能够在一个频道里面生活，不知道有第二个频道。别人跟我们讲，我们还不相信，所以没有办法更换频道，道理在此地。不像觉悟的人，觉悟的人知道频道无量无边，可以随意变换，他才大自在！就是大乘经上所讲的，佛菩萨有能力现无量无边身，在各个不同的世间，就是各个不同频道里面出现，同时出现。因为他没有时间，他也没有空间，所以可以同时出现，教化一切众生。这就是觉悟得大自在，真的是离苦得乐。

　　我们如果真正明白这个事实真相，这个道理，才真正懂得佛给我们说些什么？佛教我们些什么？我们应当学习的又是些什么？你就搞清楚、搞明白了，你才会真正对佛法产生兴趣，这门学问一定要学！世间的学术再多，包括今天的尖端科技，要跟这个学问比，我还是要宁愿选择这门学问，为什么？它真的解决问题。为什么？它真的了解事实真相。这个事实真相不在外面，是自己的本性，是自己的本能，是自己本来具有的智慧德相。

　　佛在《华严》上说（我们还没有讲到，在后面），佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这个智慧是无所不知，宇宙之间，过去、现在、未来，没有一样你不知道。佛说这是一切众生自性里头，本能！究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这是才艺，多才多艺，没有一样你不会。今天我们的智慧没有了，智慧变成了妄想；才艺、能力没有了，变成了分别、执著；相好，就是我们今天讲的福报，福报没有了，变成现在我们的生活环境，叫五浊恶世。本来我们跟诸佛如来没有两样，我们的生活环境确确实实是极乐世界、是华藏世界，怎么会变成这个样子？佛给我们讲，迷失了自性，也就是迷失了宇宙万有的真相。

　　这一迷失之后，我们的麻烦就来了，在日常生活当中，谁做主？不是智慧做主；诸佛菩萨是智慧做主，我们今天智慧变成妄想、变成烦恼，所以我们是妄想烦恼做主，这就坏了。妄想里面有对立，妄想里面有善恶，你要随顺善的，那果报还稍微好一点，人天福报；如果你要是随顺不善的思想、不善的行为，这果报就是三途地狱。这是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」。

　　这一品经不长，这一品经是如来说法的总纲领、总原则，多少我们也要说一些。事，不太好懂，但是就像现在人所讲的，真理！学佛的人都知道要开悟，什么叫开悟？悟什么？就是明白这个道理，这叫开悟了。佛在经上讲得清楚，祖师大德注解里头也注得很明了，为什么我们看了、读了还不开悟？我常常在讲席里面劝导同学，你为什么不开悟？以前我的老师，章嘉大师教导我，我在二十六岁的时候听他老人家的教诲。为什么不开悟？你有业障，这是诸佛菩萨都帮不上忙。为什么？业障是你自己造的，你必须把业障消除，你自自然然就能悟入，就这么个道理。

　　业障是什么？总的来说，就是妄想分别执著。我们从哪里下手？这是我们修行人当前非常重要的一个课题，我们很想消业障，从哪里下手？我自己学习了五十二年了，在讲台上讲经也讲了四十五年了，当然我有一点心得，我有修学的经验奉劝诸位、供养大家，现在人说跟大家分享。其实我分给你，你也享受不到，这个东西就是古人所讲的，各人吃饭各人饱，但是经验确实是可以提供。

　　从哪里下手？从放下自私自利下手。起心动念都想到自己的利益，这很糟糕，头一关你就过不去了。所以我常常讲十六个字：自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字你能够真的放下，肯定你能悟入。为什么？你的障碍没有了。这十六个字里头，是十二桩事情，自私是一个，自利是一个，名是一个，闻，利，养，五欲是一个，六尘是一个，贪、瞋、痴、慢各个是一个。这个东西说起来容易，做起来是难，但是你一定要做。

　　我在讲席上也常常讲，我们起心动念，对一切人、一切事、一切物，一定要放下控制的念头，要放下占有的念头，你这个心就自在了。为什么？这些东西自性里头没有。六祖惠能大师在《坛经》里讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。自性里头（就是你的真心、你的本性里）没有这些东西，这些东西都是污染。现在大家都晓得环境染污，这个东西是你自性上的染污，你糟糕不糟糕？

　　学经教的同学不是不知道，知道，他放不下，他起心动念还是自私自利，他对一切人事物还是要控制、还是要占有，那就没法子了。这样学佛，学上三百年，你也不能入大门，别说登堂入室，大门都进不去。说老实话，我们今天有缘接触到大乘佛法，都不是偶然的。过去生中生生世世，你都曾经学过佛，你都曾经在佛门里认真修行过，为什么今天还是这个样子？就是你这十六个字没放下。

　　虽然你没有放下，当然你还是有些善根，也有人善根还相当深厚。何以知道？你能够接触佛法生欢喜心，你读经，你听讲，你能够听得懂，这就说明你过去生中，阿赖耶识里头储藏的善根福德不少！可是你要知道，你没有契入；佛的境界，一分一毫你都没有契入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行为、你的生活，还是过著一般世俗的生活，没有办法向上提升。问题出在这里，不能不知道。所以从什么地方入门？怎样来跟诸佛如来学习？首先你要把障碍除掉。真正想入佛门，入佛境界，这入佛境界在《华严经》上讲，就是入一真法界、入华藏世界；修净土的人讲入极乐世界。入极乐世界，不是说死了以后往生才入极乐世界，不是的。你现在如果契入，现在就入极乐世界，真的，这一点都不假。

　　现代科学家也跟我们提供了一个证明，但是这个证明我们知道，他们做实验的人不知道，他只知道很惊讶。像日本江本胜博士，这些年来做水结晶的实验，我们看到他的报告，我们知道，我们很清楚、很明了，他还不知道。科学帮助我们契入，但是自己还是要排除障碍，障碍不能排除，你还是不能契入。你的入，这叫悟处，古大德讲解悟，科学帮助你解悟，你不能证悟。诸位一定要知道，证悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你没有行证，证悟是行证，行就是真正修行。真正修行，总的纲领、原则是断恶修善，转恶为善，转迷为悟，这是真的，真修！那是在行，那是在证，一转过来就证，证，你得真正的受用。这个受用，确实如古人讲的话，那个形容是很恰当的：脱胎换骨，超凡入圣。

　　但是虽然入圣了，这个圣的境界也有很多层次。像我们在《华严经》上读到的，圆教初住菩萨就是入圣，这是刚刚脱胎换骨，超凡入圣。圆初住菩萨到究竟圆满佛（佛的果位），还有四十二个阶级！但是他有一个好处，好处在哪里？他不会退转。像读书一样，他很正常的升级，一年一年升级，往上升，他不会留级，他不会退转。但是进步有快、有慢，这是真的。有人很快，他把四十二个阶位就修完了；有人学得很慢，要费很长的时间。这个原因就是你的勤惰，有人勇猛精进，那就快了；有人比较懈怠懒惰，他的进度就比较慢。

　　我们知道，脱胎换骨是大彻大悟！他必须把见思烦恼断了，把尘沙烦恼断了。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，对世出世间一切法，一切人事物，再也不执著，再也不分别了，无明破一品，这脱胎换骨。我们今天讲修行难，难在哪里？难在放不下。怎么知道放不下？看这个人不错，看那个人不顺眼，这就不行了；看这个事赞成，看那个事反对，这不行！为什么？你依旧没有放下分别执著。诸佛菩萨无论看什么样的人事物，他心平等的，他决定没有说喜欢这个，讨厌这个，赞成这个，反对那个，他没有。如果没有这样，那世间不就没有是非了？这是我们凡夫的妄想，佛菩萨没有妄想，世间所有一切法，自有因果报应。

　　这四谛法讲「苦集」，苦是果，集是因，总不出因缘果报。因缘果报，谁造谁去受，各人因果各人负责，佛菩萨大慈大悲不能代替。我们在楞严会上看到，阿难尊者遭摩登伽女之难，释迦牟尼佛不能代替，阿难这个时候才觉悟。佛是他的堂兄（大堂兄），他是最小的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，世尊也是最喜欢这个小堂弟，真的爱莫能助。但是佛知道阿难跟摩登伽女过去生中生生世世的关系，多生多劫的夫妻，情爱、情执很深，佛知道这个事情，所以把两个人找来，给他们说法。这一说法，摩登伽女居然就证果，证小乘三果阿那含；阿难智慧比她高，但是阿难情执比较深，阿难证初果；摩登伽女证三果。

　　如果要不知道那些事实真相，你说法就不契机。说法不契机，他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福报，也许我们问，我们什么时候能遇到佛？你别著急，你著急就叫打妄想，别著急！等到时节因缘成熟，佛就来了，你不要去找他，他来找你，「佛氏门中，不舍一人」。佛什么时候来？你的障碍没有，他就来了。为什么？他一说，你就真的悟入。你现在的障碍还在，障碍没有排除，他来了没有用处，他来了给你说，你还是不能悟入，道理在此地。

　　我们要想求佛菩萨来教导我们，不是没有方法，方法很简单，只要自己把妄想分别执著彻底放下，我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛来了；想毗卢遮那，毗卢遮那来了。为什么这么简单？这个道理，大乘经上讲得很清楚，「一切法从心想生」，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。佛讲得这么透彻、这么清楚，你以为好像真的心外有个佛来，不是的，都是自己心变现的。十法界依正庄严，遍法界虚空界统统是唯心所现，唯识所变，所以说「自性弥陀，唯心净土」。

　　我们这个娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我们的念头错了，才变成五浊。起心动念与烦恼习气相应，与性德完全违背，所以把一真法界，把华藏、极乐，转变成五浊恶世；念头一改，五浊恶世就又恢复了一真法界。这个事实，我们可以从江本胜博士水实验结晶变化里头得到证明；水是矿物，它能随人的意思产生不同的变化。我们就明了了，原来极乐跟娑婆是一不是二，我们人心统统都清净，纯净纯善，这个世界立刻就变成极乐。极乐世界的人哪一天要是不净不善，它马上就变成五浊恶世。这个道理留在后面再讲。

　　你真正通达明了了，你就把「我」找到了，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。「我」是什么意思？我是自己能做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，觉悟的人自己能做得了主，知道我们世俗人常讲的天地万物，佛法里面的名词所说的诸法实相；自己能做主，那个境界确实是究竟圆满的一真法界。不但自己没有生灭，宇宙之间所有一切万事万法都没有生灭。西方宗教家追求的永生、永恒，这是可能的，也是事实。但是这里头有很深的道理，有方法，不是得不到的。经上尤其给我们讲，究竟圆满的智慧，无量无边的才艺，无量无边的福报，都是你自性里头本有的，只要你放下妄想分别执著，它就现前。所以话说回来，为什么你放不下？亏吃在这个地方。

　　诸佛菩萨、祖师大德、世出世间善知识，苦口婆心劝我们放下。我学佛第一天，也第一次见出家人，章嘉大师，头一天见他，这是我一生学佛第一次第一天碰到出家人，我向他请教，他就直截了当告诉我：看破、放下。我非常感激他，没有拐弯抹角，直截了当的就把修行总的纲领、原则教给我了。往后，我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧从哪里来？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。为什么？放不下是障碍你自性的般若智慧，这个事情麻烦。所以要从放下下手，怎么个放法？老师教我布施。

　　我在没有接受章嘉大师教诲之前，我很小气、很吝啬，那种坚固的执著很可怕。我一生喜欢书，有钱喜欢买书。我买的书，我自己看，我不会借给别人看，小气到这个程度。为什么不借给别人看？别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重，翻书随便翻，把书翻坏。看到哪个地方，最不好的习惯是什么？把这书叠页，这使我受不了；还有在书上乱画，乱写字。书上是可以写字，我也写字，我的字写得规规矩矩，工工整整。这个叫人受不了，所以我的书不肯借给人，为什么？他不是读书人，他不知道爱惜书。

　　章嘉大师教我之后，我就开放了，我的书可以借，有人喜欢看，可以借给他看。慢慢的扩大了，到以后，可以说六、七年之后，这身外之物我不计较，可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间，我真的六、七年做到了，心慢慢清净，智慧慢慢增长了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是渐修成就的，就像孔老夫子一样，十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟，六祖惠能大师是顿悟，那是我们没有办法比的，怎么样比也比不上。渐修，年年有进步，年年不一样，因转变，果报也随著转变，果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。於是我们才真正知道「佛可归」，这个「归」就是皈依、依靠，我要依靠这个好老师，我要跟他学习。

　　「知法可仰」，这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世，但是经典流传在世间，我们看到经典，如同看到老师。佛是我们的老师，我们称佛为本师，根本的老师，本师释迦牟尼佛。知法可仰，我们敬仰，我们要随顺经典的教诲，不能随顺自己的成见，学习能不能有成就，关键在此地。如果起心动念还随顺自己，我的想法，我的看法，这个麻烦了，这你永远学不到佛法，你永远不会开悟。你要真正开悟，放弃自己的成见，我的想法，我的一切统统放下。我随顺佛的教诲，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯，慢慢的你就能契入境界，这很重要、很重要！这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归，知法可仰。

　　后面这一句这容易，「又名随物立，法逐机差，故次来也」，「次」是次序，在第八个单元里面，佛要为我们讲四圣谛。好，现在时间到了。　　诸位同学，前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到，知佛可归，知法可仰。那个「知」字很重要，「知」是真实智慧，没有智慧，他不知道！这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得，只有真正知，他才会依教奉行，不是真知，纵然他能讲，他做不到。所以我们也常常听人说，为什么他会讲，他做不到？他那个知，就是儒家所讲，他是见闻之知，不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学，不足以为人师也」，就是这个意思。这个知是真知，是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验，这就是今天讲，科学的精神，他的知是通过实验的。科学著重在物理的实验，佛法的修学是在心理上的实验，精神的实验，一般讲灵修，所以是真实智慧。

　　后面这两句，「名随物立，法逐机差」，这两句就说明，如同老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现，就像《楞严经》里面所讲的，随众生心，应所知量。这个随心有没有分别？给诸位说，没有分别，完全是感应，众生用什么感，他自自然然而应，我们在现在看水结晶里面，得到充分的证明。

　　古人讲这桩事情很不容易，那个时候没有这些科学工具，一般听众听了产生疑惑，怎么解释？佛陀在世的时候，就遇到这些难题。佛的答覆是举钟鼓，举这个比喻。钟鼓它不会响，必须有人去敲它，敲钟击鼓。你敲得重，它声音就响得亮、就响得大，时间就长；你敲得轻，它的声音就小一点，时间就短一点；所谓是大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。我们敲的时候，我们是有心去敲它，但是它的应是无心的，佛只能用这个方法。这是什么？法性，法性的本能。

　　现在我们用科学的方法证实，法性有见闻觉知，有这个本能，它能看、能听、能觉、能知，但是它绝对没有妄想分别执著。有妄想分别执著是你来叩，「我想想，我应不应该回应」？法性，它没有妄想分别执著，所以你大叩就大鸣，小叩就小鸣；你以善意对它，它就有善的回应；以恶意对它，它就有恶的回应，就不善的回应。它确确实实没有分别，没有执著，这法性！法性是一切诸法之体，理体！这个很不好懂。

　　虚空法界刹土众生从哪里来的？法性变现出来的，就是法性的相分，但是相分随著性的能，随著性的德，千变万化，没有一定。名是人给它起的，名随著物，我们给它立一个名字。这个地方的法是佛所传的法，佛所说的法、所教的法，什么样的根机给他说什么法。佛圆圆满满从性德里头自然流露，佛没有一丝毫妄想分别执著，所说的法自然流露，就跟我们敲钟击鼓，钟鼓回应的声音，一个样子。我们从这个地方细心去体会，你看那个回应多么的圆满。科学是从水结晶里面去观察，你的善心善意，你看回应的是什么？我们看到美丽的结晶。这是不是它的实相？不是的。为什么不是？我们是以凡夫的心，凡夫的善心显出的善，这个好的相；不善的心，回应的是不善的相；换句话说，六道轮回里头的相！这个实验，如果是佛菩萨来做，你才真正看到一真法界的真相。

　　我们有没有办法用科学的方法来探测一真法界？跟诸位说，永远不可能。你能够探测的，你能够研究到的，都是你自己境界当中的事情。这个境界是境界里的起心动念，你没有能离妄想分别执著，怎么样实验，都在妄想分别执著这个范畴之内，你没有办法超越。阿罗汉来做实验，那跟我们的结果不一样，为什么不一样？阿罗汉执著断掉了，但是他还有分别，所以他做实验的时候，所看到一切万物结晶的相好，比我们就殊胜太多了，我们没有办法想像。圆初住菩萨来做实验，那显出来才是一真法界的现象。一个境界一个境界不相同！

　　我们学佛头脑要灵活，从前李老师常常讲，学佛的人头脑是水晶琉璃球，八面玲珑，举一反三，闻一知十，一接触他就贯通，许许多多理事都贯通了。我们从这个报告就能够体会到，六道里面的众生，六道是六个频道，每个频道众生去实验，他得的那个结果，跟另外一个频道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。从这个地方，我们就体会到《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，他就现什么身。在我们想，应以什么身，大概这是有思想、有考虑、有分别、有执著，我们一定会落在这种思惟。而实际上，我们完全想错了，应以什么身得度就现什么身，这里头没有妄想、没有分别、没有执著，就像水结晶一样，自然的。所以这叫不可思议，这叫真正的解脱法门，得大自在。

　　诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是，应说什么法，他自自然然就说那个法，他决定没有去考虑过，没有去想过，真的离妄想分别执著，这在我们佛门常讲，称性而谈。称性，性没有妄想分别执著，离妄想分别执著，那称性；现相称性，说法称性，这就是「法逐机差」，是这么个意思。好，来意我们就介绍到此地。

　　我们再看下面第二段，「释名」，解释品题的名称，就是四圣谛品。「释名中，言四圣谛者，圣者，正也，无漏正法，得在心故」，我们先看这一段。言四圣谛，这个「言」就是「说」，或者我们今天讲「讲」，我们讲四圣谛、说四圣谛，古时候用一个言字。先要解释什么是四？什么是圣？什么是谛？什么叫圣谛？什么叫四圣谛？这里头就产生这么多问题出来了。

　　大师给我们的解释，先说圣，什么叫圣？圣者，正也。但是这个「正」，什么是正？正的标准要怎样定法？这个地方讲，有一个绝对的标准，「无漏正法，得在心故」，这把标准说出来了。漏是什么？学佛的同学，我相信都很清楚、都很明了，漏是烦恼的代名词；无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼？佛在经上给我们讲，烦恼有三大类，每一类无量无边！四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，真的是无量无边的烦恼，你要断，你要断尽，那就叫无漏。

　　无量无边的烦恼，佛把它归纳为三大类，这三大类在大乘经上常讲，见思烦恼，什么叫见思？见是见解，思是思想；换句话说，你的见解、思想错了，这叫烦恼。见解是你看错了，思烦恼，你想错了。六道里面的凡夫对於宇宙众生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是错误的，只是错的什么？错的有层次不同，有些错的太离谱，有些错的还不算太大，但是总归都是错误。为什么？事实真相没有见到，「我想像当中是怎么样」，所以你想错了、看错了，叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边，烦恼无尽！

　　第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻，就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属於见思，用《华严经》来讲我们比较上容易体会，见思是执著，尘沙是分别，起心动念都分别，但是分别他没有执著。所以这类烦恼比较轻，依旧是错误，种种分别，没有一个分别是正确的。第三类是妄想，更细了，无明烦恼；明是明了，无明是不明了，在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼，讲的分别就是尘沙烦恼，讲的执著就是见思烦恼。烦恼真的无量无边，归纳起来不外这三大类。

　　佛给我们说，为什么会有六道？这三种烦恼统统具足，就把一真法界转变成六道了，转变成五浊恶世了，就这么回事情。就像水结晶一样，我们以很不善的念头对它，它的反应很难看！那个反应是自然的，包括什么？包括虚空，虚空、法界、刹土、众生，我们用现代的名词就是说人、物，物里面有动物、有植物、有矿物，有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系，那你完全搞错了，与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物，唯心唯物在佛法里头都是属於妄想，事实是什么？事实心跟物是一体，决定分不开的。

　　所以，欧阳竟无大师在民国初年讲，佛法非宗教非哲学。为什么非哲学？哲学是二元的，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神，一个创造的神，佛教里头没有，佛教说虚空法界刹土众生，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以佛法不是宗教。他说得很好，说得很有道理。佛法是什么？佛法是教育，佛所说的是宇宙万有的真相，《般若经》上常说的，诸法实相，真实相。

　　佛为我们说出宇宙人生一切法的真相，真相统统明白了，叫大彻大悟。明了之后，你的思想、见解，你的言行，就正了，那就叫圣，这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人，菩萨里面有三贤十圣，对大菩萨我们称为圣人，大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级，四十个阶级，最高的十个叫十地；其次是十回向，再其次是十行，再其次是十住，这大家晓得；十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次，称三贤，称最后十地，称十圣。圣是有标准的，「圣者，正也」，十圣纯正，三贤正还不纯，十圣以上纯正。

　　我们这些年来提倡修学的纲领：纯净纯善。怎么个修法？还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心，我说得比较浅：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升，纯净纯善，所以无漏正法，得在心故，这个「心」是你契入了、相应了。你这个心，不起心动念则已，一起心动念，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你不能称圣，那也称为贤，当之无愧。不起念头则已，一起念头决定相应，这就是大乘法里头常讲的发菩提心，念头一起跟菩提心相应。

　　真诚，决定没有一丝毫虚伪，你得佛法真实受用。这个受用里头的乐，你不入这个境界，给你讲你也体会不到。正是孔子在《论语》里面，第一句所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说乎」是自己享受，别人，你跟他讲，体会不到。所以说如人饮水，冷暖自知，我喝这一杯水，你问这个水热不热？我说很热。究竟多热，你体会不到，你必须尝一口，你才能体会到。所以这是境界问题，你不入境界，你永远没有办法体会到。

　　「学而时习之」，这一句话也了不起，学是什么？学是觉悟；习是什么？习是日常生活。你把你的正觉落实在日常生活当中，这里头有乐趣。这个乐趣，大乘法常讲，法喜充满，常生欢喜心，那不就离苦得乐吗？所以孔老夫子的境界也了不起，我们相信孔老夫子是佛菩萨在中国的应化。中国人顿根少，中下根多，所以他老人家做这样的一个示现，给我们做修学的榜样，修学的模范。

　　他自己说，他「十五有志於学」，十五立志求学，一生锲而不舍。「三十而立」，而立就是自己学习，用现在话说，学校教育告一个段落了。好像是从十五岁开始学到三十岁，你大学毕业了，你拿到博士学位了，这是而立，你拿到学位了。学位拿到之后要行，要把你所学的东西落实到生活上，落实到工作上，落实到处事待人接物，你学了才有用处。学了要是用不上，你学它干什么？那不白学了！所学非所用，这个事情不能做，为什么？浪费我们的时间，浪费精力，那完全空过了。

　　学以致用，这叫实学，我学了真有用处。他这个作用，我们看到很明显，他境界不断提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而知天命」，知天命是知因果，知因果报应，善因善果，恶因恶报，佛法讲一切因果，他明了了；知一切因果，就是知苦乐法。「六十而耳顺」，耳顺是自在随缘，六十岁他入这个境界。「七十随心所欲不逾矩」，这是什么境界？华严境界。理事无碍，事事无碍，入无障碍的法界，完全落实他所修学的。所以学不厌、教不倦，所学的是圣贤之道，在这个地方讲，这是总的纲领原则，四圣谛！无漏正法，得在心故。我们用孔夫子这一段话来解释，比较容易懂，我们容易学习。不能讲得太玄，太玄之后，我们就落空了，我们学不到。

　　学习的起步，普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。我们佛门里面，许许多多忏仪里面，第一句话，「一切恭敬」，你才真的能学到！这句话是很不容易修得的，什么原因？凡夫烦恼习气重。什么烦恼？贪瞋痴慢，骄慢，总以为自己比别人强，总以为别人不如我，所以对人的恭敬心生不起来。好了，这一下就把你的业障全部给现前了。你过去生的业障，现在的业障，统统在骄慢暴露出来了，这就难了。你在佛门里面修学，无论你怎么样用功、努力、精进，你所学的是皮毛，记问之学。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你永远是茫然无知。什么原因？你业障障碍住，业障最重大的是傲慢，你没有恭敬心。

　　印光大师在《文钞》里面给我们讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个人也没看在眼里，那个人也没瞧得起，你糟了，你一分诚敬心都没有，你怎么能入佛门？所以对一切人、一切事、一切物，要用真诚恭敬心对待。这个真诚恭敬心怎么样生起来？实在讲，儒跟佛都以最善巧的方法教导我们。你看儒家教童蒙，教小朋友，刚刚启蒙的，念《三字经》，《三字经》里头一句话，「人之初，性本善」，这是平等的。我是人，你是人，他是人，我们大家都是人，人之初，性本善，我们的本性统统是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。

　　为什么变成不善？不善是你染污了。所以接著说，「性相近，习相远」。本性本善，大家都一样，以后变成不一样是习性，习性产生了变化；习性就是我们今天讲习惯，近朱者赤，近墨者黑。你在哪个环境里头，你受这个环境的染污；你跟那些人在一起，你会受人事环境的染污，这样变成不善了，变成有很大的差距。但是这个差距再大，它是习性，不是本性。所以诸佛菩萨对一切众生，不但对人，对畜生、对饿鬼，甚至於对地狱、对妖魔鬼怪，他都是那么样的恭敬，什么原因？本善！佛菩萨看一切众生的本善，本善值得尊敬。

　　那个本善是什么？在佛法里称之为佛性，佛法里称佛性，就是本善，就是儒家讲的本善，一切众生皆有佛性。有佛性者，决定他会作佛。问题就是他什么时候觉悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什么时候他觉悟了自性，他就成佛了。你怎么可以轻慢他？所以学佛从哪里学起？从一切恭敬学起。普贤菩萨教我们从礼敬诸佛，所有一切众生都是诸佛，你要常常这样想，常常这样看，那就对了，为什么？这是圣人的看法、圣人的知见。

　　我们要放弃自己的烦恼习气，不要以为这个人不行，那个人不行。凡夫常常看到别人过失，真正修行人，六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只看到自己过失，自己什么过失？我看到别人过失，就是我自己过失。到什么时候我看不到一切众生的过失，看到什么？看到一切众生的事实真相，真相是什么？因果报应。我看得清清楚楚，但是我不能帮助他，我改变不了他，为什么？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩萨来的时候，他不相信，所以他造恶因，他一定要受恶报。几时那个恶报受够了，他觉悟了，那个时候佛菩萨来帮助他；他不觉悟的时候，佛菩萨不来。换句话说，他的一切造作，他统统要受。不是佛不慈悲，佛来了没有用；佛来了，加重他的罪业，为什么加重？因为他不相信。不相信，这个罪很重很重，所以佛菩萨不来，是大慈大悲。到他觉悟的时候，佛菩萨来了，也是大慈大悲。看到你造业，看到你堕地狱，看到你变畜生、变饿鬼。三恶道是什么？三恶道就是你造作恶业，把恶业怎么样消除，三恶道去消除你的恶业，不是不好，是好事情。

　　没有三恶道，你的恶业消不掉，统统消掉之后，哪一天觉悟了，佛菩萨来帮你，肯定你会觉悟，肯定你会回头。为什么？因为你现在接触到佛法。但是一定要受恶报！罪受满了之后，你才真正觉悟，不吃大苦头你回不了头来。真正一接触佛法就回头，就是佛门讲的善根很深厚，善根利的，他一接触他就回头，这一生他就得度了，他就会成就。所以这是无漏正法，得在心故，很不容易！凡跟圣这两个字，我们要认清楚，实际上讲，圣觉悟，凡迷惑；真的讲，只是迷悟之差，并无凡圣之别；悟了称圣，迷了称凡。

　　再看下面这个「谛」，解释谛，「谛有二义，一者谛实，二者审谛」。「谛」，我们一般讲，现在世间人讲真理、真相，这都是谛的意思。「谛实」，我们用现代话讲，真相；「审谛」是真理。我们也可以用佛家的术语，就是法性、佛性。我们知道法性跟佛性是一个性，为什么要用两个名词？跟此地的谛，谛有两个意思，谛实、审谛；谛实就是法性，审谛就是佛性。审谛里头有觉的意思，法性里头没有觉的意思，佛性里头有觉的意思。所以法性是真相，是诸法实相。那佛性，佛性是对於诸法实相清清楚楚、明明白白，差别就在此地。我们一定要把它搞清楚，搞明白。

　　谛实就是事实真相，它永远不会改变的，它会随一切众生的妄想执著产生变化，就是唯识所变！可是我们中国人俗话常说，万变不离本。这个意思好像什么？像我们现在在萤光幕前面，这个萤幕是本，不管你开什么频道，里面怎么样产生变化，这个萤幕从来没有动过。这个萤幕是法性，是谛实；里面一些变化，唯识所变，怎么变也没有离开本性，真的是万变不离本。这里头，生活在里面的一切众生，就是觉迷，迷了是凡夫，觉悟是圣人。觉悟什么？他变也好，不变也好，清清楚楚、明明了了，决定不受变化的干扰，心永远清净，永远没有妄想、没有分别、没有执著。真心本性当家作主，用事！绝不迷惑。但是凡夫不一样，凡夫的思想，他的见解，会随著外面环境变化产生了影响，那就错了，你就要受果报了。诸佛菩萨应化在九法界，受不受果报？不受。真的是随缘不变，不变随缘，他得大自在，没有受到一分一毫的影响。

　　诸位如果心思细腻，你想想这个事实真相，你要不要学？这个东西才是我们自己本来面目，才是真正的自己！学佛没有别的，把自己真正自我找到了。过去把真正自我给忘掉了，迷失了，现在把它找回来了，得大自在，永远生活在无障碍的境界里面。对於十法界依正庄严，世出世间一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明了了！智慧、德能、相好都现前，都得受用。好，他下面还有解释，很好。

　　「言谛实者，此约境辨，谓如所说相，不舍离故，真实故，决定故，谓世出世二种因果，必无虚妄，不可差失」。这一段文，我们刚才虽然没有念，意思都说到了，就是宇宙万有的真相，佛法讲的，《般若经》上讲的诸法实相，就这个意思。这是我们应当要明了的，明了那就是谛审，就是审谛。审谛，谛审是一个意思，你明白了。凡夫虽然不明了迷在里头，迷在里头，事实真相还是事实真相；事实真相决不随你迷它就迷，不会的，它不随迷悟之缘。所以迷悟是在个人，法不随你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法没有迷悟，人有迷悟。但是，法随著迷悟，它有不同的反应，这就是唯识所变，这就是十法界、六道种种苦乐境界的来由，根源。

　　学佛最重要的，就是要把事实真相搞清楚。事实真相，我们本来是清楚的，现在迷惑了，这个障，在佛法的名词叫所知障。所知不是障，现在所知你不知了，所知你不知道，这个障碍称之为所知障。它跟烦恼障性质不一样，烦恼本身是障，所知本身不是障；障碍所知的，称之为所知障。障碍所知是迷，迷而不觉，邪而不正，染而不净，真的，麻烦出在这个地方。好，现在时间到了。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！