蕅益大师佛说优婆五戒相经笺要

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


蕅益大师佛说优婆五戒相经笺要
佛说优婆五戒相经笺要
宋天竺三藏求那跋摩译
明沙门智旭笺要　后学曇昉校并补释
~s 1
闻如是。一时佛在迦维罗卫国。尔时净饭王来诣佛所。头面礼足。合掌恭敬。而白佛言。欲所请求。以自济度。惟愿世尊。哀州我志。佛言。可得之愿。随王所求。王白佛言。世尊已為比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。制戒轻重。唯愿如来。亦為我等优婆塞。分别五戒可悔不可悔者。令识戒相。使无疑惑。
　
~d 1
迦维罗卫。中天竺国之名。即世尊生处也。净饭王。即世尊之父。以父王為当机而请五戒法相。正表此五戒法。乃是三世诸佛之父。依於五戒出生十方三世一切诸佛。詎可忽哉。
　
~s 2
佛言。善哉。善哉。憍曇。我本心念。久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子受持不犯者。以是因缘。当成佛道。若有犯而不悔。常在三涂故。
　
~d 2
上契佛意。下契群机。故再叹善哉也。憍曇。即瞿曇。是王之姓。西国以称姓為敬故。受持不犯。则当成佛。犯而不悔。则堕三涂。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不过也。
问。受持不犯。当成佛道。受而犯者。亦当成佛否。犯而不悔。常在三涂。犯而悔者。亦堕三涂否。答。受而犯者亦当成佛。惟不受戒。则永无成佛因缘。犯而悔者。不堕三涂。但犯分上中下三种差别。悔亦有作法。取相。无生三种不同。理须各就当戒委明。未可一言尽也。
　
~s 3
尔时佛為净饭王种种说已。王闻法竟。前礼佛足。遶佛而去。
佛以是因缘。告诸比丘。我今欲為诸优婆塞。说犯戒轻重。可悔不可悔者。诸比丘僉曰。唯然。愿乐欲闻。
　
~d 3
问。比丘律仪是大僧法。所以不许俗闻。今五戒相是优婆塞所学。何故不向王说。乃待王去之后。以是因缘告比丘耶。答。七眾戒法。如来皆於比丘僧中结者。正以比丘為七眾中尊。佛法藉僧宝而立。故云。佛灭度后。诸尼应从大僧而学戒法。夫尼戒尚属比丘。况五戒而不属比丘耶。故今向比丘僧说此五戒。正欲令优婆塞转从比丘学也。
　
~s 4
　杀戒第一
佛告诸比丘。犯杀。有三种夺人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者。自身作。夺他命。△教人者。教语他人言。捉是人。繫缚夺命。△遣使者。语他人言。汝识某甲不。汝捉是人。繫缚夺命。是使随语夺彼命时。优婆塞犯不可悔罪。
　
~d 4
杀戒以五缘成不可悔。一是人。（谓所杀者人。非畜生等。）二人想。（谓意在杀人。）三杀心。四兴方便。五前人命断。今之自作。教人。遣使。皆是以杀心而兴方便。故夺彼命时。犯不可悔罪也。不可悔者。初受优婆塞戒之时。说三归竟。即得无作戒体。今犯杀人之罪。则失无作戒体。不复成优婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。则永弃佛海边外。名為边罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八关斋戒。亦不得受沙弥戒及比丘戒。亦不得受菩萨大戒。惟得依大乘法修取相懺。见好相已。方许受菩萨戒。亦许重受具戒。十戒。八戒及五戒等。尔时破戒之罪。虽由取相懺灭。不堕三涂。然其世间性罪仍在。故至因缘会遇之时。仍须酬偿夙债。除入涅槃或生西方。乃能脱之。不受报耳。可不戒乎。
　
~s 5
复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。△内色者。优婆塞用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死后不因死。是中罪可悔。△用非内色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段。遥掷彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△用内非内色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。
　
~d 5
此三种亦皆杀法所谓兴方便也。手足身分。是凡情之所执受。故名内色。木瓦石等。是凡情所不执受。名非内色。有处亦名外色。用彼内色。捉彼外色。故為双用内非内色也。因此方便而死。不论即死后死。总是遂其杀心。故从前人命断之时。结成不可悔罪。后不因死。则但有兴杀方便之罪。未遂彼之杀心。故戒体尚未曾失。犹可殷勤悔除。名為中可悔罪也。
　
~s 6
复有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。為杀人故。合诸毒药。若著眼耳鼻身上疮中。若著诸食中。若被蓐中。车舆中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。
　
~d 6
此以毒药為杀方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以内非内色。而前人命断是同。则不可悔罪亦同。
　
~s 7
复有作无烟火坑杀他。核杀。弶杀。作穽杀。拨杀。毗陀罗杀。堕胎杀。按腹杀。推著水中火中。推著坑中杀。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便杀。（弶者。木槛诈取也。拨者。弩石也。）
　
~d 7
此更广标种种杀方便也。核弶及拨。皆是杀具。毗陀罗。即起尸咒术。下文自释。餘并可知。
　
~s 8
无烟火坑杀者。若优婆塞知是人从此道来。於中先作无烟火坑。以沙土覆上。若口说。以是人从此道来故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△為人作无烟火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔。（从人边得方便罪。不从非人边得杀罪也。以於非人无杀心故。）畜生死者。下罪可悔。（下字。恐误。準一切律部。亦是中罪。亦从人边得方便罪。不从畜生边得杀罪也。以於畜生无杀心故。）△為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。（非人。谓诸天修罗鬼神。载道义弱。故杀之者戒体未失。犹可悔除也。）人死是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪。（亦皆从非人边得方便罪。不从人及畜生得杀罪。以於人及畜生本无杀心故。）△若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔。（畜生。较诸天鬼神更劣。故杀之者。罪又稍轻。）若人堕死。若非人堕死。皆犯下罪可悔。（还从畜生边得方便罪也）。△若优婆塞不定為一事作坑。诸有来者皆令堕死。人死者。犯不可悔。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都无死者。犯三方便可悔罪。是名无烟火坑杀也。
　
~d 8
此广释无烟火坑杀他。以例核杀。弶杀。作穽杀。拨杀无不尔也。
问。一切有命。不得故杀。杀者非佛弟子。何故今杀天龙鬼神仅结中罪。杀畜生仅结下罪。犹不失戒。不至堕落耶。答。凡论失戒。须破根本四重。所谓杀人。盗五钱。邪淫。大妄语。此四重中。随犯一种。决非作法之所能懺。至如杀非人畜生等。性罪虽重。而於违无作罪犹為稍轻。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除违无作罪。免堕三涂。非谓并除性罪也。杀一命者。必偿一命。故杀者固当故偿。误杀者亦须误偿。纵令不受戒者。亦必有罪。故大佛顶经云。如於中间杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫相食相诛。犹如转轮。互為高下。无有休息。佛制。杀戒良由於此。受持不犯。便可永断轮迴。设复偶犯至心懺悔。永不复造。亦可免堕三涂。故名中可悔。下可悔耳。设不念佛。求生净土。何由永脱酬偿之苦哉。
　
~s 9
毗陀罗者。若优婆塞以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手捉刀。若心念口说。我為某甲故。作此毗陀罗。即读咒术。若所欲害人。死者。犯不可悔。若前人入诸三昧。或天神所护。或大咒师所救解。不成害。犯中可悔。是名毗陀罗杀也。△半毗陀罗者。若优婆塞二十九日作铁车。作铁车已。作铁人。召鬼咒铁人令起。水洗著衣。令铁人手捉刀。若心念口说。我為某甲读是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。诸天神所护。若咒师所救解。不成死者。是中罪可悔。是名半毗陀罗杀。△断命者。二十九日牛屎涂地。以酒食著中。然火已。寻便著水中。若心念口说。读咒术言。如火水中灭。若火灭时。彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地。酒食著中。画作所欲杀人像。作像已。寻还拨灭。心念口说。读咒术言。如此像灭。彼命亦灭。若像灭时。彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地。酒食著中。以针刺衣角头。寻还拔出。心念口说。读咒术言。如此针出。彼命随出。是名断命。若用种种咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。
　
~d 9
三种咒术断命。并名厌祷杀。皆毗陀罗之类也。
　
~s 10
又复堕胎者。与有胎女人吐下药。及灌一切处药。若针血脉。乃至出眼泪药。作是念。以是因缘。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△若為杀母故。堕胎。若母死者。犯不可悔。若胎死者。是罪可悔。（仍於母边得方便罪。不於胎边得罪。以无杀胎心故）。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。△若為杀胎故。作堕胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。（仍於胎得方便罪也。）俱死者。是犯不可悔。是名堕胎杀法。
　
~s 11
按腹者。使怀妊女人重作。或担重物。教使车前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者。犯不可悔。若不即死。后因是死。罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。△若為胎者。如上说。是名按腹杀也。
　
~s 12
遣令道中死者。知是道中有恶兽飢饿。遣令往至恶道中。作如是念。令彼恶道中死。死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上说。是名恶道中杀。
　
~s 13
乃至母胎中。初得二根身根命根加罗逻时。以杀心起方便。欲令死。死者。犯不可悔。餘犯。同如上说。
　
~d 10
加罗逻或云歌罗逻。或云羯逻蓝。此翻凝滑。又翻杂秽。状如凝酥。乃胎中初七日位也。
　
~s 14
讚叹杀。有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。△恶戒人者。杀牛羊。养鸡猪。放鹰捕鱼。猎师围兔射麞鹿等。偷贼魁膾咒龙守狱。若到是人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若恶人作如是言。我不用是人语。不因是死。犯中可悔罪。若讚叹是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人。得听善法。能正思惟。得离恶罪。汝勿自杀。若是人受其语。不死者。是中罪可悔。△善戒人者。如来四眾是也。若到诸善人所。如是言。汝持善戒有福德人。若死。便受天福。何不自夺命。是人因是自杀。死者。犯不可悔罪。若不自杀者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他语自杀。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。还往语言。汝善戒人。随寿命住。福德益多故受福益多。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。△老病者四大增减。受诸苦恼。往语是人言。汝云何久忍是苦。何不自夺命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念我何缘。受是人语自夺命。若语病人已心生悔。我不是。何以语此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药。善看病人。随药饮食。病可得瘥。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。
　
~d 11
此三种讚叹杀。皆广标中所无。然并如文可知。
　
~s 15
餘上七种杀。说犯与不犯。同如上火坑。
　
~d 12
七种。指广标中核。弶。穽。拨。及推著水中。火中。坑中也。
　
~s 16
若人。作人想。杀。是罪不可悔。人。作非人想。杀。人中生疑。杀。皆犯不可悔。非人。人想杀。非人中生疑。杀。是中罪可悔。
　
~d 13
按他部。或但人想一句结重。或人想人疑二句结重。今三句皆结重也。以理酌之。祇应二句结重耳。谓人。人想。不可悔。人人疑。亦不可悔。餘四句。结可悔。谓人。作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人。非人疑。中可悔。非人。非人想。亦中可悔。
　
~s 17
又一人被截手足置著城壍中。又眾女人来入城中。闻是啼哭声。便往就观。共相谓言。若有能与是人药浆饮。使得时死。则不久受苦。中有愚直女人。便与药浆。即死。诸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝与药浆时死者。犯戒不可悔。
　
~d 14
此结集家引事明判罪法。而文太略。準餘律部。若作此议论时。便犯小可悔罪。若同心令彼觅药者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。
　
~s 18
若居士作方便欲杀母。而杀非母。是中罪可悔。（仍於母边得方便罪。不於非母边得罪。以是误杀。本无杀心故也。）△若居士欲杀非母。而自杀母。是犯中罪可悔。非逆。（亦於非母得方便罪。不於母边得杀罪也）。△若居士方便欲杀人。而杀非人。是中罪可悔。（但於人边得方便罪）。△若居士作方便欲杀非人。而杀人者。犯小可悔罪。（但於非得人方便罪）。
　
~s 19
若人怀畜生胎。堕此胎者。犯小可悔罪。△若畜生怀人胎者。堕此胎死者。犯不可悔。
　
~s 20
若居士作杀人方便。居士先死。后若有死者。是罪犯可悔。（当未死前。仅犯方便罪。当其死时。戒体随尽。故后有死者。彼则不犯破戒重罪也）。
　
~s 21
若居士欲杀父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。杀者。是逆罪。不可悔。（此亦须六句分别。父母。父母想。父母疑。二句。是逆。父母。非父母想。及非父母三句。皆犯不可悔。非逆。）△若居士生疑。是人非人。若心定知是人。杀者犯不可悔。（亦应六句分别。二不可悔。四可悔。如前所明）。
　
~s 22
若人捉贼。欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐是贼。若居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不。是居士先於贼有恶心瞋恨。语言。我见在是处。以是因缘。令贼失命者。犯不可悔。△若人将眾多贼欲杀。是贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不。是贼中。或有一人是居士所瞋者。言。我见在是处。若杀非所瞋者。是罪可悔。（仍於所瞋者得方便罪）。餘如上说。（若杀所瞋者。是罪不可悔也）。
　
~s 23
若居士。母想。杀非母。犯不可悔。非逆罪。（六句分别。二逆。四非逆。上已明。今重出耳）。
　
~s 24
若戏笑打他。若死者。是罪可悔。（本无杀心故也。但犯戏笑打他之罪）。
　
~s 25
若狂。不自忆念。杀者无罪。（见粪而捉。如栴檀无异。见火而捉。如金无异。乃名為狂。更有心乱。痛恼所缠。二病亦尔）。
　
~s 26
若优婆塞用有虫水。及草木中杀虫。皆犯罪。若有虫。无虫想。用亦犯。若无虫。有虫想。用者亦犯。
　
~d 15
此亦应六句分别。一有虫。有虫想。二有虫。有虫疑。二句。结根本小可悔罪。三无虫。有虫想。四无虫。无虫疑。二句。结方便小可悔罪。五有虫。无虫想。六无虫。无虫想。二句无犯。今言有虫无虫想亦犯者。欲人諦审观察。不可輒尔轻用水及草木故也。
　
~s 27
有居士起新舍。在屋上住。手中失梁堕木师头上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。问佛。佛言。无罪。（本无有杀心故。）△屋上梁。人力少不禁故。梁堕木师头上。杀木师。居士即生疑。佛言。无罪。从今日作。好用心。勿令杀人。△又一居士屋上作。见埿中有蝎。怖畏跳下。堕木师上。即死。居士生疑。佛言。无罪。从今日好用心作。勿令杀人。△又一居士日暮入嶮道。值贼。贼欲取之。捨贼而走。堕岸下织衣人上。织师即死。居士生疑。佛言。无罪。△又一居士山上推石。石下。杀人。生疑。佛言。无罪。若欲推石时当先唱石下。令人知。
　
~s 28
又一人病痈疮。未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。痈疮未熟。若破者。人死。是中罪可悔。（虽无杀心。而有致死之理。故犯罪也。）若破熟痈疮。死者。无罪。（痈疮既熟。理应破故。）△又一小儿喜笑。居士捉。击攊令大笑故便死。居士生疑。佛言。戏笑故。不犯杀罪。从今不应复击攊人令笑。（不应。便是小可悔罪。）△又一人坐。以衣自覆。居士唤言起。是人言。勿唤我。起便死。复唤言。起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。（初唤。无罪。第二唤。犯中罪也。）
　
~s 29
　盗戒第二
佛告诸比丘。优婆塞以三种取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。△用心者。发心思惟。欲為偷盗。△用身者。用身分等。取他物。△离本处者。随物在处。举著餘处。
　
~d 16
盗戒以六缘成不可悔。一他物。二他物想。三盗心。四兴方便取。五直五钱。（西域一大钱。直此方十六小钱。五钱。则是八十小钱。律摄云。五磨洒。每一磨洒。八十贝齿。则是四百贝齿。滇南用贝齿五箇。準银一釐。亦是八分银子耳。）六离本处。今云取他重物。即是他物。他物想。直五钱之三缘。用心。即是盗心。用身。即是兴方便取。离本处。即第六缘。六缘具足。失无作戒体也。
　
~s 30
复有三种取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者。自手举离本处。△教他取者。若优婆塞教人言盗他物。是人随意取。离本处时。△遣使者。语使人言。汝知彼重物处不。答言知处。遣往盗取。是人随语取。离本处时。
　
~d 17
此三种取。皆辨所兴方便不同。同以六缘成重也。
　
~s 31
复有五种取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者轻慢取。三者诈称他名字取。四者强夺取。五者受寄取。
　
~d 18
此五种取。亦是方便不同。同以六缘成重也。
　
~s 32
重物者。若五钱。若直五钱物。犯不可悔。
　
~d 19
此正释五钱以上。皆名為重物也。不论何物。但使本处价直八分银子。取离处时。即犯不可悔罪。
　
~s 33
若居士知他有五宝。若似五宝。以偷心选择。而未离处。犯可悔罪。（未具六缘。得方便罪。）若选择已。取离本处。直五钱者。犯不可悔。（已具六缘。便失戒体。不论受用与不受用）。
　
~d 20
五宝。即五金。所谓金银铜铁锡也。似者。像也。以金银等作诸器具。名為似宝。若未成器诸金银等。名為生宝。故云生像金银宝物。谓一者生金银宝物。二者像金银宝物也。或云七宝。準例可知。
　
~s 34
离本处者。若织物异绳名异处。若皮若衣一色名一处。异色名异处。△若衣皮床。一色名一处。异色名异处。△若毛蓐者。一重毛名一处。一色名一处。异色名异处。是名诸处。
　
~d 21
且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放异色上。今取他物。离彼二重。置一重中。离彼异色。置一色中。则令他人生失物想。故為离处。而具六缘更犯不可悔也。
　
~s 35
居士為他担物。以盗心移左肩著右肩。移右手著左手。如是身分。名為异处。
　
~d 22
左肩右肩等。例皆如是。若无盗心。则虽左右数移。岂有罪哉。
　
~s 36
车则轮轴衡軛。△船则两舷前后。△屋则梁栋椽桷四隅及奥。皆名异处。以盗心移物著诸异处者。皆犯不可悔。
　
~d 23
衡辕前横木。所以驾马。軛辕前横木。所以驾牛。舷音弦。船之边也。负栋曰梁。屋脊曰栋。椽桷音传角。皆屋椽也。
　
~s 37
盗水中物者。人筏材木。随水流下。居士以盗心取者。犯不可悔。若以盗心捉木令住。后流至前际。（即名离处。）及以盗心沉著水底。（亦名离处。）若举离水时。（亦名处离。）皆犯不可悔。△复次有主池中养鸟。居士以盗心按著池水中者。犯可悔罪。（未离彼处故。）若举离池水。犯不可悔。（离彼处故。）△若人家养鸟。飞入野池。以盗心举离水。（是為离处）。及沉著水底。（亦名离处。）皆犯不可悔。
　
~s 38
又有居士内外庄严之具。在楼观上诸有主鸟衔此物去。以盗心夺此鸟者。犯不可悔。（具六缘故。）若见鸟衔宝而飞。以盗心遥待之时。犯中可悔。（方便罪也。）若以咒力。令鸟随意所欲至处。犯不可悔。（具六缘故。）若至餘处。犯中可悔。（亦方便罪。）△若有野鸟衔宝而去。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。（虽非有主物。从盗心结罪。）待野鸟时犯小可悔。△又诸野鸟衔宝而去。诸有主鸟夺野鸟取。居士以盗心夺有主鸟取。犯不可悔。（具六缘故。从鸟主边得罪。）若待鸟时。犯中可悔。（是方便罪。）餘如上说。△又诸有主鸟衔宝物去。為野鸟所夺。（是无主也。）居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。（亦从盗心结罪。）若待鸟时。亦犯中可悔。（準上。应小可悔。中字恐误。不则上亦应云中可悔也。）餘亦同上。
　
~s 39
若居士蒲博。以盗心转齿胜他。得五钱者。犯不可悔。
　
~d 24
賻钱為戏。名摴蒲。双陆戏。名六博。赌賻家所用马子及围棋子。象棋子。股子之类。皆名為齿。转齿者。偷棋换著乃至用药股子等也。準优婆塞戒经及梵网经。则蒲博等事亦犯轻垢。今但受五戒者。容可不犯。而转齿胜他。全是盗心。故犯重也。
　
~s 40
若有居士以盗心偷舍利。犯中可悔。（不可计价直故。）若以恭敬心而作是念。佛亦我师。清净心取者。无犯。△若居士以盗心取经卷。犯不可悔。计直轻重。（所盗经卷若直五钱以上。则不可悔。若减五钱。中可侮也）。
　
~s 41
夫盗田者。有二因缘夺他田地。一者相言。（即告状讼於官府也。）二者作相。（即立标示界限相也。）若居士為地故。言他得胜。若作异相过分得地。直五钱者。犯不可悔。
　
~s 42
有诸居士应输估税而不输。至五钱者。犯不可悔。△复有居士至关税处。语诸居士汝為我过此物。与汝半税。為持过者。违税五钱。犯不可悔。△居士若示人异道。使令失税。物直五钱。犯中可悔。若税处有贼及恶兽或飢饿。故示异道。令免斯害。不犯。
　
~s 43
又有居士与贼共谋。破诸村落。得物共分。直五钱者。犯不可悔。
　
~s 44
盗无足眾生者。蛭虫（蛭。音质。水虫也。）於投罗虫等。（未见翻译。）人取举著器中。居士从器中取者。犯不可悔。选择如上。
　
~s 45
盗二足三足眾生者。人及鹅雁鸚鵡鸟等。是诸鸟在笼樊中。若盗心取者。犯不可悔。餘如上说。△盗人有二种。一者担去。二者共期。若居士以盗心担人著肩上。人两足离地。犯不可悔。若共期。行过二双步。犯不可悔。餘皆如上说。
　
~s 46
盗四足者。象马牛羊也。人以绳繫著一处。以盗心牵将过四双步。犯不可悔。△若在一处卧。以盗心驱起。过四双步。犯不可悔。△多足亦同。△若在墙壁篱障内。以盗心驱出。过群四双步者。犯不可悔。餘如上说。△若在外放之。居士以盗心念。若放牧人入林去时。我当盗取。发念之机。犯中可悔。△若杀者。自同杀罪。杀已。取五钱肉。犯不可悔。
　
~s 47
复有七种。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。此七者。取重物。犯不可悔。取轻物。（四钱以下）。犯中可悔。△又有七种。一者己想。（谓是己物。）二者同意。（素相亲厚。闻我用时。其心欢喜。）三者暂用。（不久即还本主。）四者谓无主。（不知此物有人摄属。）五狂。六心乱。七病坏心。此七者。取物无犯。
　
~s 48
有一居士种植萝卜。又有一人来至园所。语居士言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。為当直索。答言。我无价也。居士曰。若须萝卜。当持价来。我若但与汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不与我耶。主曰。吾岂得与汝。客便以咒术令菜乾枯。迴自生疑。将无犯不可悔耶。往决如来。佛言。计直。所犯可悔不可悔。茎叶华实。皆与根同。
　
~s 49
有一人在祇洹间耕垦。脱衣著田一面。时有居士四望无人。便持衣去。时耕者遥见。语居士言。勿取我衣。居士不闻。犹谓无主。故持衣去。耕人即随后捉之。语居士言。汝法应不与取耶。居士答言。我谓无主。故取之耳。岂法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便可持去。居士生疑。我将无犯不可悔耶。即往佛所諮质此事。佛知故问 。汝以何心取之。居士白言。谓言无主。佛言。无犯。自今而后取物者善加筹量。或自有物。虽无人守。而实有主者也。
　
~s 50
若发心欲偷未取者。犯下可悔。取而不满五钱者。犯中可悔。取而满五钱。犯不可悔。
　
~d 25
欲偷未取下可悔。远方便也。取而未离处。中可悔。近方便也。文缺略。不满五钱。中可悔。未失戒也。满五钱。不可悔。已失戒也。失戒须取相懺。例如杀戒中说。所有世间性罪。偿足自停。较杀业稍轻耳。
　
~s 51
　淫戒第三
佛告诸比丘。优婆塞不应生欲想欲觉。尚不应生心。何况起欲恚痴结缚根本不净恶业。
　
~d 26
於欲境界安立名言。名為欲想。於欲境界忽起寻求。名為欲觉。由欲不遂。而起於恚。欲之与恚。同依於痴。三毒既具。则為一切结缚根本。违清净行。能招此世他世苦报。故名不净恶业也。
　
~s 52
是中犯邪淫有四处。男。女。黄门。二根。女者。人女。非人女。畜生女。男者。人男。非人男。畜生男。黄门。二根。亦同於上类。
　
~s 53
若优婆塞与人女非人女畜生女三处行邪淫。犯不可悔。△若人男非人男畜生男黄门二根。二处行淫。犯不可悔。
　
~s 54
若发心欲行淫未和合者。犯下可悔。（远方便也。）若二身和合。止不淫。犯中可悔。（近方便也）。
　
~d 27
淫戒以三缘成不可悔。一淫心。谓如飢得食如渴得饮。不同热铁入身。臭尸繫颈等。二是道。谓下文所明三处。三事遂。谓入如胡麻许。即失戒也。
　
~s 55
若优婆塞。婢使已配嫁有主於中行邪淫者。犯不可悔。餘轻犯。如上说。三处者。口处。大便。小便处。除是三处。餘处行欲。皆可悔。△若优婆塞。婢使未配嫁。於中非道行淫者。犯可悔罪。后生受报罪重。
　
~d 28
婢使未配嫁。则未有他主。若欲摄受。便应如法以礼定名。為妾為妻。皆无不可。若非道行淫。坏其节操。致使此女丧德失贞。故虽不失戒体而后报罪重。所谓损阴德者幽冥所深恶也。
　
~s 56
若优婆塞。有男子童使人等。共彼行淫二处。犯不可悔罪。餘轻犯罪。同上说。
　
~s 57
若优婆塞。共淫女行淫。不与直者。犯邪淫不可悔。与直无犯。
　
~s 58
若人死乃至畜生死者。身根未坏。共彼行邪淫。女者三处。犯不可悔。轻犯同上说。
　
~s 59
若优婆塞。自受八支。（谓一日一夜八关戒斋。）行淫者。犯不可悔。八支无复邪正。一切皆犯。
　
~s 60
若优婆塞虽都不受戒。犯佛弟子净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得受五戒乃至出家受具足。
　
~d 29
佛弟子净戒人谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷也。乃至己妻受八支戒日。亦不得犯。犯者同名破他梵行。
问。犯他净行。固名重难。设有反被受戒人所诱者。是遮难否。或不知误犯。后乃悔恨。诚心发露。许受五戒及出家否。答。若知彼已受戒。便不应妄从其诱。然既被诱。罪必稍减。不知误犯理亦应然。但懺悔之方决非轻易。应须请问威德重望。深明律学者乃能灭此罪耳。
　
~s 61
佛告诸比丘。吾有二身。生身。戒身。若善男子。為吾生身起七宝塔。至於梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。受罪如伊罗龙王。
　
~d 30
此结示净戒不可亏犯也。戒身。即法身。佛以戒定慧解脱解脱知见為法身故。以此戒法。师师相授。即是如来法身常住不灭。若或自破梵行。或复破他梵行。则是破坏如来法身。故较破坏生身舍利塔罪為尤重也。伊罗龙王。具云伊罗跋罗。亦云伊罗鉢。伊罗。树名。此云臭气。跋罗。此云极。谓此龙王昔為迦叶佛时比丘。不过以瞋恚心。故犯折草木戒。不知懺悔。遂致头上生此臭树。苦毒无量。况杀盗淫妄根本重戒。而可犯乎。然杀盗二戒。稍有慈心废退者。犹未肯犯。独此淫戒。人最易犯。故偏於此而结示也。然犯戒之罪既有重於坏塔。则持戒之福。不尤重於起塔耶。幸佛弟子思之。
　
~s 62
　妄语戒第四
佛告诸比丘。吾以种种訶妄语。讚叹不妄语者。乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语。
　
~s 63
是中犯者。若优婆塞不知不见过人圣法。自言我是罗汉。（断三界烦恼尽。）向罗汉者。（断无色界思惑将尽。）犯不可悔。若言我是阿那舍。（断欲界烦恼尽。）斯陀含。（断欲界六品惑。）若须陀洹。（断见惑尽。）乃至向须陀洹。（世第一后心。具足八忍。智少一分。）若得初禪。（离生喜乐五支功德相应。）第二禪。（定生喜乐四支功德相应。）第三禪。（离喜妙乐五支功德相应。）第四禪。（捨念清净四支功德相应。）若得慈悲喜捨无量心。若得（四）无色定。（所谓）虚空定。识处定。无所有处定。非想非非想处定。若得不净观。阿那般那念。（此云遣来遣去。即入息出息也。此二观乃佛法二甘露门。但应修习。不应云得。）诸天来到我所。诸龙。夜叉（捷疾鬼。）薜荔。（亦云闭丽多。此翻祖父鬼。）毗舍闍。（敢精气鬼。）鳩盘茶。（瓮形厌魅鬼。）罗剎（可畏鬼。）来到我所。彼问我。我答彼。我问彼。彼答我。皆犯不可悔。
　
~d 31
此大妄语以五缘成不可悔。一所向人。二是人想。三有欺狂心。四说重具。即罗汉乃至罗剎来到我所等。五前人领解。若向聋人痴人不解语人说。及向非人畜生等说。并属中可悔罪也。
　
~s 64
若本欲言罗汉。误言阿那含者。犯中可悔。餘亦如是犯。（未遂本心故也。）△若优婆塞。人问言。汝得道耶。若默然。若以相示者皆犯中可悔。（未了了故）。
　
~s 65
乃至言旋风土鬼来至我所者。犯中可悔。（準十诵律。未得外凡别总相念。妄言已得。戒未清净妄言持戒清净。未曾读诵经典。妄言读诵等。并犯中可悔罪）。
　
~s 66
若优婆塞。实闻而言不闻。实见而言不见。疑有而言无。无而言有。如是等妄语皆犯可悔。（更有两舌。恶口。綺语。并皆犯罪。但不失戒。故云可悔。非谓无性罪也）。
　
~s 67
若发心欲妄语。未言者。犯下可悔。（远方便也。）言而不尽意者。犯中可悔。（或误说。或说不了了。仅名近方便罪也。）。若向人自言得道者。便犯不可悔。
　
~s 68
若狂。若心乱。不觉语者。无犯。
　
~s 69
　酒戒第五
佛在支提国跋陀罗婆提邑。（未见翻译。）是处有恶龙。名庵婆罗提陀。（未见翻译。）兄暴恶害。无人得到其处。象马牛羊驴骡驝驼。无能近者。乃至诸鸟。不得过上。秋穀熟时。破灭诸穀。长老莎伽陀。（或云槃陀伽。或云般陀。此翻小路边生。又翻继道。往昔慳法。又喜饮酒。今生愚钝。一百日中不诵一偈。佛令调息。证阿罗汉。）游行支提国。渐到跋陀罗婆提。过是夜已。晨朝著衣持钵。入村乞食。乞食时。闻此邑有恶龙。名庵婆罗提陀。兄暴恶害。人民鸟兽。不得到其住处。秋穀熟时破灭诸穀。闻已。乞食讫。到庵婆罗提陀龙住处。泉边树下。敷坐具大坐。龙闻衣气。即发瞋恚。从身出烟。长老莎伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火。莎伽陀复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀即变雨雹。作释俱（麦*并）。髓（麦*并）。波波罗（麦*并）。龙复放霹靂。莎伽陀即变作种种欢喜丸（麦*并）。龙复雨弓箭刀矟。莎伽陀即变作优 鉢罗华（此云青莲。）波头摩华。（此云红莲。）拘牟陀华。（此云黄莲。）时龙复雨毒蛇。蜈蚣。土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优鉢罗华缨络。瞻卜华缨络。婆师华缨络。阿提目多伽华缨络。（瞻葡此云黄华。婆师此云夏生华。又翻雨华。雨时方生。阿提目多伽旧云善思夷华。或翻龙甜华。）如是等龙所有势力。尽现向莎伽陀。如是现德已。不能胜故。即失威力光明。长老莎伽陀。知龙势力已尽。不能复动。即变作细身。从龙两耳入。从两眼出。两眼出已。从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行。不伤龙身。尔时龙见如是事。心即大惊。怖畏毛竖。合掌向长老莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我师。归依佛。龙言。我从今归三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作如先兄恶事。诸人及鸟兽。皆得到其所。秋穀熟时。不复伤破。如是名声。流布诸国。长老莎伽陀。能降恶龙。折伏令善。诸人及鸟兽。得到龙宫。秋穀熟时。不复破伤。因长老莎伽陀名声流布。诸人皆作食传请之。是中有一贫女人。信敬请长老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人為办名酥乳麋。受而食之。女人思惟。是沙门敢是名酥乳麋。或当冷发。便取似水色酒。持与。是莎伽陀不看饮。饮已。為说法。便去。过向寺中。尔时间酒势便发。近寺门边。倒地。僧伽黎衣等。漉水囊鉢杖油囊革屣鍼筒。各在一处。身在一处醉无所觉。尔时佛与阿难。（此云欢喜。佛之堂弟。佛成道时生。為佛侍者。又翻庆喜。又翻无染。）游行到是处。佛见是比丘。知而故问。阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处為我敷坐牀。办水。集僧。阿难受教。即敷坐牀。办水。集僧已。往白佛言。世尊。我已敷床。办水。集僧。佛自知时。佛即洗足坐。问诸比丘。曾见闻有龙。名庵婆罗提陀。兄暴恶害。先无有人到其住处。象马牛羊驴骡驝驼。无能到者。乃至诸鸟。无敢过上。秋穀熟时。破灭诸穀。善男子。莎伽陀。能折伏令善。今诸人及鸟兽。得到泉上。是时眾中。有见者言见。世尊。闻者言闻。世尊。佛语比丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟇不。答言。不能。世尊。佛言。圣人饮酒。尚如是失。何况俗凡夫。如是过罪。若过是罪。皆由饮酒故。从今日。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。
~s 70
佛种种訶责饮酒过失已。告诸比丘。优婆塞不得饮酒者。有二种。穀酒。木酒。（穀酒可知。）木酒者。或用根茎叶华果。用种种子。诸药草杂作酒。酒色。酒香。酒味。饮能醉人。是名為酒。若优婆塞尝咽者。亦名為饮犯罪。若饮穀酒。咽咽犯罪。若饮酢酒。随咽咽犯。若饮甜酒。随咽咽犯。若敢麴能醉者。随咽咽犯。若敢滴糟。随咽咽犯。若饮酒淀。随咽咽犯。若饮似酒酒色。酒香。酒味。能令人醉者。随咽咽犯。
　
~s 71
若但作酒色。无酒香。无酒味不能醉人。及餘。饮皆不犯。
　
~d 32
酢谓味酸也。但是饮之能醉。不论味酸味甜。皆悉犯罪。麴者。作酒之药。滴糟者。即今烧酒。酒淀者。淀（音殿。）酒之滓垽。（音印。）似酒者。果浆等变熟之后。亦能醉人。此酒戒但是遮罪。為防过故。与前四根本戒同制。三缘成犯。一是酒。谓饮之醉人。二酒想。谓知是酒。或酒和合。三入口咽咽结可悔罪也。若食中不知有酒。或酒煮物。已失酒性。不能醉人者。并皆无犯。
　
佛说优婆塞五戒相经笺要竟
　
　
补释
　
　　补释经义。分别三章。一引律释文。二立表辨相。三别录旁义。初引律者。凡经文脱略。译言未融。支举其要。引大律文以為补释。使昭然易喻。寻览无惑。二立表者。犯相境想开缘。经文笺要併有闕略。后学迟疑。莫知所拟。故缀集增补。列為图表。初心之侣。儻有微益。三别录者。或引前识。或率私臆。略补其遗。趣使易了。岂曰能尽。持犯之概。差见可耳。
　
第一章　引律释文
　　第五叶第六行文云。无烟火坑杀他。核杀。作穽杀。大律作忧多杀。头多杀。作羂杀。
　　同第十三行。文云。若口说。大律作若心念。若口说。
　　第六叶第七行已下。大律委辨头多杀乃至拨杀。律文甚繁。今录其概。头多杀者。有二种。一者地。二者木。地头多者。若作坑埋人脚踝等。令象等蹴蹋。木头多者。穿木作孔。若桁人脚杻手枷颈。令象等蹴蹋。弶杀者。知是人从此道来。於中依树等施弶。羂杀者施羂。拨杀者施机拨。亦如是。
　　第九叶第一行。文云。乃至母胎中初得二根。身根命根加罗逻时。大律作乃至胎中初得二根者。谓身根命根迦罗罗时。
　　第十叶第四行。文云。自夺命。已下。準大律。应有不因死者中罪可悔句。
　　同第六行。文云。随药饮食。大律作随病饮食。
　　第十三叶第二行。文云。在屋上住。大律住作作。
　　第十四叶第三行。文云。用身分等。取他物。大律作若手若脚若头。若餘身分。取他人物。
　　同第十三行。文云。是人随意取。大律作是人随语。即偷夺取。
　　第十五叶第三行已下。大律分别為地处。上处。虚空处。乘处。车处。船处。水处。田地僧坊处。身上处。关税处。共期处。无足处。二足处。四足处。多足处。此节属地处。大律云。如人有五宝。若似五宝。在地。
　　同第十行。此节并下文屋则梁栋椽桷四隅及奥句属上处。文多脱略。未易了解。大律云。上处者。若细陛绳床。麤陛绳床。蓐等。被等。树上处。屋上处。悉名為上处。细陛绳床处者。谓脚处足处乃至上头处。若以绳织。异绳名异处。若皮若衣覆。一色名一处。异色名异处。如是诸处。有五宝若似五宝。以偷夺心取。若选择时。罪悉如上说。麤陛绳床处者。若一板名一处。若皮若绳若衣覆。异绳名异处。餘如上说。蓐者一种毛。一种名一处。表处里处。一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。乃至屋上处者。谓门间处向处及梁椽处等。一桄名一处。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。
　　同第十八行。文云。居士為他担物等。属身上处。大律云。身上诸处。谓脚处乃至头处。以偷夺心取是衣囊。从此处移著彼处者。犯重。
　　第十六叶第二行。文云。车则轮轴衡軛句。属车处。大律云。车处者。犊车等数种。犊车处者。谓辐輞辕轂箱处栏楯处。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。
　　同。文云。船则两舷前后句。属船处。大律云。船处者。单槽船等数种。单槽船处者。两舷处两头处等。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。
　　同第八行。此节属水处。
　　同第十一行。文云。按著池水中者。大律作若沉著水底。与次段文同。而结罪异。闕疑。
　　同第十五行。此节属虚空处。
　　第十七叶第五行文云。若待鸟时。亦犯中可悔。註云。準上应小可悔。中字恐误。今检大律云。以偷夺心夺野鸟取。偷兰遮。若待鸟时。突吉罗。準是律义。此文中可悔。应是小可悔。
　　同第十七行。此节属田处。
　　同第二十行。此节属关税处。
　　第十八叶第一行已下二段。文多脱略。大律云。若估客语与过是物。与过者。是税物直五钱。犯不可悔。（因随教盗者。亦同犯故。）若估客到关逻。语与过是物。税直当与半。与过者。亦尔。若云税直尽与汝者。亦尔。又云。若估客到关。示异道令过。断官税物。是税物直五钱。犯不可悔。若估客未到关。示异道令过。断官税物。是税物直五钱。犯中可悔。
　　同第五行。此节属共期处。
　　同第七行。此节属无足处。文云。蛭虫于投罗虫等。大律作（虫*质）虫千头罗虫。
　　同第九行。此节属二足处。
　　同第十二行。文云。人两足离地。大律作过二踔。同。文云。二双步。丽藏本及一切经音义皆作二叟步。大律作二踔。
　　同第十四行。此节属四足处。并多足处。
　　第二十叶第十行。文云。不应生欲想欲觉。律论释云。欲想者。身口不动。但心想女人。欲觉者。心既瞢醉。身体（(梦-夕)/登）瞢。
　　第二十七叶第十五行。文云。滴糟。丽藏本作酒糟。大律亦尔。
　　同第十六行。文云。似酒酒色。丽藏本似字下无酒字。大律亦尔。
　
第二章　立表辨相
　　辨相中。初列犯相。次标境想。三明开缘。今初。
　　罪分上中下三品。杀盗淫妄四戒。皆具三品。饮酒一戒。唯有中下二品。故先后别列。


四妄语


三邪淫


二　盗


一　杀


向人说证果乃至罗剎来到我所等彼领解。
入道。（女有三处。男有二处。）
取他物直五钱。
杀人命断（若杀生身父母阿罗汉圣人。即犯逆罪。）
上品不可悔罪


四妄语
三邪淫
二　盗
一　杀
　
误说而未遂本心。
说不了了。前人未了解。
向聋痴不解语者说。
二身和合止而不淫。
取而未离处。
杀人不死。（若后因是死者。仍犯不可悔罪。）
中品可悔近方便罪
发心欲妄语而未言。
发心欲淫而未淫。
发心欲盗而未取。
发心欲杀人而未杀。
下品可悔远方便罪



四妄语
三邪淫
二　盗
一　杀
　
小妄语。又两舌恶口綺语等。（若言不了了者犯下品可悔方便罪。）
向天龙鬼神说。或向解语畜生说证果等。彼领解。
向人说旋风土鬼来至我所。（旋风土鬼。次於罗剎等。故為等流。）
入餘处。（非道。）
取他物。直不满五钱。
杀天龙鬼神。（杀不死。下品可悔方便罪。）
中品可悔等流罪
向不解语畜生说证果等。

取他物。直三钱已下。
杀畜生（杀蝇蚁蚊虫等。及用有虫水者。亦尔。）


下品可悔等流罪




次标境想
　



　



　
　


三明开缘
　

　

　


　


　

　　唐南山律师云。戏笑说等。虽不犯重。而犯轻罪。以非言说之仪轨故也。
　　菩萨戒本云。又如菩萨為多有情解脱命难。囹吾缚难。刖手足难。劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸菩萨為自命难。亦不正知说於妄语。然為救脱彼有情故。知而思择。故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心。惟為饶益诸有情故。覆想正知而说异说。说是语时。於菩萨戒无所违犯。生多功德。（文）小乘律中。虽无此文。若為解脱命难等。亦宜準是开听。



　　宋灵芝律师云。餘药不治酒為药者。非谓有病即得饮也。须徧以餘药治之。不瘥方始服之。
　
第三章　别录旁义
　　若已受五戒而毁犯者。皆结突吉罗（新译作突色讫里多。）罪。分其轻重。為上中下三品。突吉罗。此云恶作。佛说犯戒罪轻重经云。若无惭鬼。轻慢佛语。犯是者。如四天王寿五百岁堕泥犁中。於人间数九百千岁。涅槃经云。若言如来说突吉罗如上岁数入地狱者。并是如来方便怖人。如是说者。当知决定是魔经律。非佛所说。
　
　　第三叶第四行。释云。杀戒以五缘成不可悔等。是谓具支成犯。以诸戒结罪。皆须具足支缘方成犯事。若尽具者。即成上品不可悔罪。若闕一二者。是中下品可悔罪。
　
　　见他人杀而欢喜者。亦犯下品可悔罪。若见他杀。有力应救。设力不能救者。应起慈心念佛持咒。祝令解冤释结。永断恶缘。
　
　　五戒之中。小乘与大乘异者。惟是杀戒颇多差别。大乘杀畜生者。天台义疏结罪虽有二途。而灵峰毘尼事义集要唯用其一。谓大士杀傍生。亦犯重罪。因受菩萨戒者。必已发菩提心。自应了知眾生同有佛性。慈悲爱愍如子如身。岂可轻视傍生横加杀害。故单用结重一途也（文）今人唯受五戒。虽不结重。应生慈心善行救护。
　
　　若借人物。久而不还。迴為已有者。即得盗罪。
　
　　律载盗罪最繁。多至数卷。可见是戒护持非易。（今人付邮政局寄信时。以纸币加入信内。寄印刷物时。以信加入印刷物内。悉犯盗税罪）。
　
　　第二十一叶第十七行。文云。共淫女行淫。与直。无犯应是不犯上品不可悔罪。然戕身败德寧谓无过。思之。
　
　　若己之妻妾有娠时。乳儿时。及非淫根处而交遘者。亦名邪淫。如智论广说。（準义应是可悔罪）。
　
　　律论云。若长老闻此不净行。慎勿惊怪。何以故。如来怜愍我辈。為结戒故。说此恶言。若不说者。云何得知罪之重轻。若法师為人讲。听者慎勿露齿笑。若有笑者。驱出。何以故。佛怜愍眾生金口所说。汝等应生惭鬼心而听。何以笑。
　
　　妄语戒正制大妄语。兼制小妄语。小妄语者。如经云。实闻而言不闻等。应犯中品可悔罪。
　
　　又两舌。恶口。綺语。亦并犯中品可悔罪。两舌者。向此说彼。向彼说此。构起是非。乖离亲友。恶口者。骂詈咒咀。令他不堪。綺语者。无义无利。世俗浮辞。增长放逸。忘失正念。
　
　　口说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过。梵网经及优婆塞戒经悉结重罪。不论说者实不。併犯。今五戒中。虽不结重。弥须慎护心生大惧。
　
　　若為利养故。种种讚叹他戒定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。若為利养故。坐起行立言语安详。以此现得道相。欲令人知。悉犯中品可悔方便罪。
　
　　若教他人饮酒者。咽咽二俱结罪。咽咽结罪者。随一咽结一罪。多咽结多罪。
　
　　宋灵芝律师云。此方多有糟藏之物。气味全在。犹能醉人。世多贪敢。最难节约。想西竺本无。故教所不制。準前糟麴足為明例。有道高士幸宜从急。

蕅益大师佛说优婆五戒相经笺要

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。