普贤行愿品别行疏钞（第二十八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第二十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0028



　　请掀开经本，第一百一四面倒数第二行，从最后一句看起：

　　【二明妙智者。】

　　《疏》文裡面是：

　　【海湛真智。光含性空。】

　　向下注解就是解释《疏》文裡面这两句。这两句是讲：

　　【即定之智。故云妙也。】

　　这个『智』才是真实的智慧，所以称之为『妙智』。

　　【大疏云。】

　　这个《大疏》就是指《华严经疏》，是清凉大师作的。这个注解是钞，我们这叫疏钞，钞是宗密大师作的，宗密是清凉的学生，我们现在一般讲徒弟。古时候徒弟就是学生的意思，师徒，老师学生，现在我们称学生，所以他尊称老师的这个着作称为大疏。《大疏》云：

　　【湛智海之澄波。虚含万像。与此大同。】

　　跟此地所讲的意思是相同的，在文字上有一点增减，意思是相同的。清凉大师当年在世，八十卷经翻译的时候，他老人家参与译场。经译成之后，这是奉昭，这个昭就是皇帝的圣旨、皇帝的命令，给《大方广佛华严经》做一个注解。这个注解是皇帝的意思，请他为这部经做一个注解。这是讲的不但有疏也有钞。疏与钞统统都是清凉大师作的。大概疏做了以后，大师想了一想，这个注解注得太深了，恐怕后人还是看不懂。所以给那个注解再作一次注解，这就叫做疏钞，都是清凉作的。

　　贞元年间，《华严经．普贤行愿品》这一部完整的经典流传到中国。在中国也很快的就把它翻出来，这叫做《四十华严》。这一次的译场当然清凉他也参加了，参加之后，这部经译出来之后，他也是作注解，这个注解只有疏，就没有钞。所以《四十华严疏》，清凉作的，没有钞。宗密也没有把四十卷都注出来，只注这一卷，这一卷叫《别行疏钞》。所以在《四十华严》裡只有这一卷，这是宗密大师作的钞，就是把这注解再加以解释。那《四十卷经》是后译的，清凉注解是后作的，我们晓得后后胜于前前。因为他晚年修行的功夫、意境都到了非常纯熟的时候，当然他注这个《八十经》也是很了不起。我们在传记裡面看到，他一生讲《华严》讲五十遍，你想这真正不可思议。这的确是空前绝后，往后再看任何人讲《华严经》，一生当中讲五十遍，我觉得有一点不太可能。清凉的确是空前绝后，非常了不起的，后世人尊称他为华严菩萨。那他这裡面举的《大疏》云，就是在《八十卷经》裡面所说的。在一百一十四面最后这一行，『海湛真智，光含性空』。这是《四十卷华严》裡面，清凉大师注解的，所以这四十跟八十经合起来看，文字有一点不同，这个意思完全是一样的。

　　【而有两异。】

　　这是大同小异。

　　【一则彼约定门。此约智门。二则彼含万像。此含性空。】

　　这个小异的、不一样的就是在此地。在《八十卷经》裡面，大师完全是从『定门』说，在此地则是从由定开智慧，所以偏重在『智门』上讲。从定裡面讲是『含万像』，从慧裡面讲，这是讲『性空』，万象是有，虽然是有，森罗万象，当体即空。这底下详细跟我们解释。

　　【以定是海印三昧。故含万像。万像即海中所现之印文。法合可知。】

　　这个『定』，称之为『海印三昧』。海是比喻广大，没有边际。印也是比喻，印比喻什麽？所现的文字没有先后。你看印章，印章上盖再多的字，一印全部出现，不会说一个字先，一个字后，没有的。它取这个意思，没有先后。这是事实的真相，就是宇宙人生。现在有很多科学家在那裡研究，人是怎麽起源的？怎麽从猿猴逐渐进化变现出来的？这是什麽？这就是有先有后。有先有后在佛法裡面讲不是真相，真相决定没有先后。

　　这没有先后好像我们看的这个，在我们常识裡面感觉的这是宇宙万有，确实有先后。像我们种一棵树，我们看它种下去，慢慢长成，一年比一年大，怎麽会没有先后？我们看一个小孩长成，也是一年一年长大，好像的确是有先后。其实这种观察是我们凡夫的错觉，不是真相，真相决定没有先后的。这反而叫我们难懂。说真的，我们很难懂；说假的，我们很容易懂，这原因在哪裡？就是我们这个心从来没有定过，我们看外面这境界相，好像有层次，有次第的，是什麽？因为我们的心刹那生灭。我们用生灭心看外面的现象，所有一切现象统统是生灭法，生灭法的相续相，就好像看到有次第。如来与大菩萨他们心清淨，清淨心就是不生不灭，人家用的是真心。《愣严经》上讲的，常住真心，真心没有生灭。生灭是什麽？是念头。这个生灭的念头，在佛法裡面称之为妄念。因此我们凡夫用的心叫妄心，不但凡夫用妄心，大乘经裡面告诉我们，声闻、缘觉、权教菩萨统统用的是妄心。这个妄心就是常讲的，用的是八识心，八识五十一心所，你用这个东西，所以你观看宇宙人生也是属于生灭法。你要是用真心来看，这个世界完全就变了，《法华经》上所说的，「世间相常住」，常住就是不生不灭，这是真的。《愣严经》上说出这个事实，「当处出生，当处灭尽」。所以这个真实法是什麽？是不生不灭。既然不生，哪来的灭。

　　这个境界是有相当的深度，你要是见到这个境界，在菩萨名号裡有一个叫无生法忍，你就证得无生法忍。法就是一切万法，无生是一切万法的真相，诸法实相。实相是一切万法从来不生，哪裡有灭！你对于这个真相彻底明白，亲眼见到了，这就叫无生法忍，忍也是定的意思。所以在这个时候，你这个心是清淨到了极处，定就是清淨心。清淨心就像这个水没有波浪。没有波浪的水就像一面镜子一样，把宇宙一切万法统统照在裡面，照得清清楚楚，这就比喻作海印。这个海是我们的心海，我们的真心，我们的本性，真心本性比这个宇宙虚空还要大。《愣严经》上有个比喻，把我们的真心比喻作太虚空，把现在这太空、太虚空比作一片云彩，你就晓得我们这个心有多大。所以这个心比喻作海，心到清淨的时候一个妄念都没有，尽虚空遍法界所有的这些现相，在这个大圆镜裡面就照得清清楚楚。所以过去世、现在世、未来世，十方三世无所不知；无所不知就是慧，这个慧叫妙智。

　　佛给我们讲这个智慧并不是他一个人独有，不是的；一切众生皆有如来智慧，佛讲这个智慧是平等的，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有。所以我们的智慧本来就是这麽大，可是现在我们的智慧失掉了，怎麽失掉？佛说「但以妄想执着而不能证得」。我们的病根，佛是一语道破，我们的病根就是妄想执着，所以不能证得。唯独如来知道这个事实真相，所以他眼睛裡面看的一切众生，不叫众生，叫诸佛；他说「一切众生本来成佛」。就是从你真实的裡面，那你是佛了。现在就是说你起心动念，你是个天天在打妄想的佛。毘卢遮那、释迦牟尼、阿弥陀佛他们不打妄想，他们是不打妄想的佛，我们是天天在打妄想的佛，不同就在此地，除这个之外，没有什麽不相同的。

　　如果我们要想恢复智慧德能，你把妄想执着断掉就成功了。佛法裡面，可以说千经万论都是告诉我们这个事实真相，所有的法门都是帮助我们破执着、断妄想的方法。这个方法裡面是最彻底、最究竟、最圆满、最稳当、最快速的无过于持名念佛，求生淨土。所以《华严经》到最后，我们这个本子是《华严经》的结论，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝我们念佛。所以一般人不晓得念佛的好处，不晓得这个佛号怎麽个念法，真正把这部《华严》研究通了，他就恍然大悟，他对这个方法才有真正深刻的体认。

　　那这是海印，这个三昧叫海印三昧，名称叫海印三昧。所以是『故含万像』。这个万象就是十法界依正庄严，森罗万象统统照在你的清淨心中，就好像这个海中现的这个现相，决定没有先后。所以这是超时间、超空间，我们前面讲过。时间、空间的观念，统统从分别执着上来的；离开一切分别执着，这三世十方了不可得，就没有了。再看下面：

　　【智门。无分别智。契合真性。】

　　这个地方所讲的智，先给我们讲根本智。根本智就是『无分别智』，这是真性的大用。就像前面比喻一样，一切万法清清楚楚、明明白白，决定没有分别。分别都没有，哪裡会有执着？所以这个时候是心境一如，尽虚空遍法界是一个自己，就是自己的真性，就是自己的本性。我们勉强给它加上一个名词，这是好说话起见，叫它做无分别智，又叫它做实智，就是真实的，又叫它做根本智。这佛说了好多个，一桩事情说好多个名词，原因就是叫我们不要执着，名字是假的，只要知道是这回事就行了，不要执着这个名词。所以往往一桩事情，佛说了很多名相，他的用意就是在此地，叫我们不要执着名相，要体会到名相当中所含的意思，这就对了。所以言语不能执着，文字也不能执着，事实的真相不在言语上，也不在文字上，这是佛经难懂的地方，所谓是意在言外。你要体会到那个言外之意，体会到文字以外它所含的真实义，这就开经偈上讲，「愿解如来真实义」。真实义不在文字裡面，也不在言语之中。但是你可以从言语、文字做一个引导，诱导你能够契入，契入这个境界是说不出来的，是没有法子想像的。因为你一想就落到分别上去，一想就有分别。这才『契合真性』，契合真性就是禅家所讲的明心见性。由此可知，这个境界，在菩萨位次裡面讲，最低限度也是圆教初住菩萨。所以《华严经》的对象四十一位法身大士，最低的程度都是圆教初住，破一品无明，见一分真性，就是无分别智，契合真性。

　　【故含性空。】

　　这个时候他才真正证得，就是契入了。像《心经》上所讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。这四句话真正明瞭，什麽人？圆教初住以上的菩萨才能明瞭，他为什麽明瞭？因为他已经得到无分别智，他对于一切万法，确实不再起心动念。换句话说，我们在一切现相裡面，还会起心动念，《心经》上这四句话念念，不晓得它的意思，没法子体会。这个时候知道，一切法『性空』。这个现相怎麽起来？叫缘起，缘起性空。缘起不碍性空，性空也不妨碍缘起。实在讲，缘起跟性空是一桩事情，不是两桩事情。像我们看电视，电视那个萤幕空的，什麽都没有，影像在裡面变化，那是缘起。那个很乾淨的萤幕不碍影像变化，影像怎麽变化，也没有把它染污，乾乾淨淨的，它是一不是二，所以你不必把它像去掉。你要说把这像去掉，错了。为什麽？像是空的，像没有妨碍，有妨碍才要把它去掉。它没有妨碍，你去掉，不是多事。这在大乘了义经论裡头将这些事情，佛都给我们说得很清楚。

　　【性空即所证之理。理即境也。】

　　『境』是事相，就好像我刚才用这个电视画面做比喻，那个电视的萤幕就是『理』，就是『性空』。萤幕上现的那个画面就是境界，就是事相，确实是一，不是二。所以你看电视的时候，你去想《心经》那个境界，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，看久了，你会领悟到这个意思。由此可知，看电视也会开悟，看电视也是般若波罗蜜，也是在修行。问题就是你会不会用心？你要不会用心，那这个电视会害了你。为什麽？你的心随着那个画面在分别、在执着，那就很可怜了。他笑，你也笑；他哭，你也哭，旁边人看了，这人有问题，神经不正常。你如果能够看到这个画面是「色即是空，空即是色」，一切诸佛如来都讚歎你很会用功，你在这裡修般若波罗蜜。所以会修的人，这《华严经讲的，「理事无碍，事事无碍」。我们功夫不到，看那个电视，还会受它影响，他喜欢，我们也喜欢；他不高兴，我们也会生气，那最好不要看，我们还是禁不起考验，这功夫不够。功夫真正够的人，没有关係，事事无碍；功夫不够的，就事事都有障碍，有障碍，那就得要避免。这是要知道的。

　　【摄境归智。故云含也。】

　　这是真正到了心境一如，所以这个『含』的意思，它有含摄的意思，有包括在裡头的意思在。

　　【文中两句皆有法喻。】

　　有法、有比喻。

　　【如海。波浪澄渟。湛然不动。空无云翳。廓尔清虚。大海傍无边涯。连天一色。空彻海底。海含空天。由海虚明。故含空。由空明朗。故入海。以况真智。】

　　这段话的意思容易懂，因为我们住在海岛，海我们很熟悉。但是比喻总是比喻，没有办法比到恰到好处。海天一色，我们见过，清凉、宗密那个时代，没有发明飞机；现在要坐到飞机，飞到天空上去的时候，那这个比喻就更容易体会。『海』虽然是大，能够把虚空照在海裡面，但是海毕竟还是有波浪，有波浪它就不能照得很清楚。所以海不如湖，湖不如池塘。但是池塘太小了，只像一面小小的镜子一样。那我们想像，如果这个池塘这麽样清淨的水，整个大海都是这样的，这个意思就能够体会到一些。这种比喻都是古人的想像。海再平静也有浪，这是我们都能够明瞭的。这是用这个来比喻『真智』。所以唯识论裡把海印三昧，又说了一个名词叫大圆镜智。大圆镜智实在讲，就是此地讲的海印三昧，转阿赖耶识成大圆镜智。再看底下这句，这句重要了。

　　【识念不生。寂然不动。性无尘境。廓尔空寂。】

　　『识』跟『念』都是指心心所的起用，可以说，没有得到三昧的人，这个三昧要像此地讲的海印三昧，不是普通的三昧，没有能够证得海印三昧的人，这个心心念都动。这个『生』就是生的念头，识念都动，只可以说他动的幅度有大小不一样。六道凡夫起心动念，那个念头动的幅度很大，愈往上面去，这个幅度就愈小，像阿罗汉他也有三昧，他的定功，佛经裡面讲九次第定，他出了三界。三界之内的定功，四禅八定；你要得四禅定，你就生色界天，你要是得四空定，那你就生无色界天，这是三界最高的地方、最殊胜之处。阿罗汉的定超越他们，叫第九定。四禅定、四空定总共是八种，八种禅定，阿罗汉超越了他们，第九定就不在三界之内，出了三界。虽然出了三界，他还是起心动念。他那个起心动念非常的微细，他自己都不知道。所以他那个三昧不究竟。辟支佛比阿罗汉高，阿罗汉虽然断见思烦恼，九次第定断见思烦恼了，但是见思烦恼的习气没有断。见思烦恼确实都没有了，习气没断，习气很难断。

　　譬如这个人确实没有傲慢，但是他的样子很傲慢，那是习气。习气，他的确心裡头没有傲慢的这个心，他那个形态上表现的还有习气。到辟支佛那个定功就更深了，比阿罗汉还深，习气也断了。由此可知，他这个识念就更微细。权教菩萨亦复如是，还是有微细的念头，自己不能觉察。佛在经上给我们讲，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。你看看这麽细的念头，起心动念，这个起心动念微细。如果就我们普通人说，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，你们想想，一秒钟我们这个念头生灭有多少？二十多万，两个十万八千。这是我们概略的说，可能比这个还不止，只有比这个多，没有比这个少的。怎麽能够觉察得出来？觉察不出来。所以往往我们觉得，唉，我们的心很清淨，我们已经很定了，其实只是把粗念伏住而已，微细的念头自己完全不能够觉察。所以要到「识念不生」，『寂然不动』。

　　这四句就是描绘海印三昧的样子。海印三昧像什麽样子？这四句就是它的样子。我们自己在念佛的时候，功夫到什麽程度，可以拿这个来对照一下。这在念佛功夫裡面，是理一心不乱。事一心不乱只相当于阿罗汉、辟支佛，这是理一心不乱的境界。所以这个念佛法门，为什麽经论这样强调？十方三世一切诸佛都普遍的讚歎，原因我们一定要晓得。我们凡夫修行，如果不靠他力，单单靠自己的力量，那就是经上所讲的，你成佛从凡夫修行，最低限度都要三大阿僧祇劫。如果给你说个真实话，你要修到如来果地，那是无量劫，不是三个阿僧祇劫。这是说的千真万确的事实，这麽难。

　　念佛这个法门它的好处就是依靠他力，依靠谁的力量？依靠阿弥陀佛的力量，依靠十方一切诸佛的力量，那这个帮助就太大了。所以这个法门叫二力法门。我们自己的力量是肯信，是真正能信，真正愿意，愿意接受十方三世一切诸佛威神的加持，我们乐意接受，那这个力量就能够加得上。所以他的成就就快，把佛的智慧变成我们自己智慧，把佛的威神变成我们自己的功德，这是一个不可思议的法门。他们是久远劫以来修行已经成就了，我们藉着他这个力量来成就自己。所以这个法门是难信易修，真正修容易，你要想理解它，相信，难。我们在大经裡面读到的，如来果地上的境界，就是等觉菩萨都不能够十分清楚，何况其馀的。用我们的智慧来测量如来的智慧，这不可能的事情。所以对于如来的智慧、德能，我们唯一能够做的只有仰信，敬仰尊重，深信不疑，这个人就是有大智慧的人，你这一生当中才能够成就。

　　清凉把《华严》翻出来，注出来，最后再这一部大经特别拈出这一卷，这是《四十华严》的最后一卷，别行流通，这真是慈悲到了极处。特别强调这一卷是《华严》纲要，是《华严》修行的精髓。这一卷讲什麽？就是劝我们念佛求生极乐世界。这个意思我们一定要能够体会，要能够认识。《华严》是大家公认的，大乘佛法裡面的根本法轮，一切经皆是《华严》眷属。这根本法轮到最后指归淨土，所以古人讲，念佛法门是一大藏教之纲宗，这个话讲得没错。纲是纲领，宗是宗旨，一大藏教就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说的全部经论，以什麽为总纲？念佛求生淨土，这是佛法的总纲领，当然难信。你能够把这一大藏教搞通了，你就相信了，你就完全没有问题了。这一大藏教没搞通，是很难接受这个说法的。

　　所以古圣先贤常常感叹，这个法门这麽好，可惜修学的人不多。修学人不多，原因就是这个法门宣传的人太少了。为什麽宣扬的人会少？真正明瞭淨土的人，明白这个事理圆融少，所以弘扬的人就少了。弘扬的人少，当然知道的人就不多了。单单念这句阿弥陀佛，这是外面人家看到这个现象，念佛的人多，往生的人少，所以给人家一个观念，念佛没什麽效果。你看那麽多念佛的，你看几个人往生了？实在讲，念佛是没错，他念佛不能往生，他念得不如法；不如理、不如法，所以才不能往生。真正明白这个义理，懂得方法，没有一个不往生的。

　　不需要明白这些道理的，念佛也能往生的，只有一个人，哪一个人？老实念佛的这个人。我们往往看到这些老太太们，不认识字，也没有念过书，也没有听过经，教她念佛，她一天到晚阿弥陀佛，阿弥陀佛，她什麽都不想，这种人往往往生的时候，非常好的瑞相，预知时至，是站着走的，坐着走的，她成功。这是什麽？老实。她虽然什麽都不懂，你去想想看，她那个做法完全合乎这两句话，「识念不生，寂然不动」。她真的一切万缘放下了，一天到晚就这一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，她什麽都不想。你给她讲经上的道理，她不需要，我这个头脑简单，我不愿意知道这些道理。她容易成功。

　　我们中国古人说，「唯上智与下愚不移」，不移是不会改变。这个不改变就符合了淨宗修行的宗旨，发菩提心，一向专念。她真的把这两句话圆满的做到了。你问她什麽叫菩提心？她不知道，什麽她都不知道，但是她心发了，她发什麽心？我想见阿弥陀佛，我想往生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。她发了这个心，她不晓得；我们晓得，晓得发不起来。她不晓得，她发了，所以她到西方极乐世界先成佛了，我们还要轮迴六道，你说这个冤枉不冤枉。

　　上智是真正有智慧的人，一点他就通了，他一生不会改变；下愚之人，他老实，他也不会改变。这两种人没有缘闻到这个法门，那就不说，如果有缘闻到这个法门，决定往生成佛。这个难得。你要说这个念佛要多久他才行？最近没多久的华盛顿ＤＣ的周广大先生，念三天成就了。这一点都不假了，十多个人帮他助念，看到西方三圣接引他往生，真正稀有。他在临终的时候，人家一劝他念佛，他马上就相信，立刻就接受，这个难。这个人的确是虽然一生没有学过佛，必定是多生多劫念佛，这个时候经过人家一指点，这个善根福德因缘现前，成熟了，三天成就。这一念往生的心，纯真不杂，裡头没有夹杂。不夹杂这个世间五欲六尘、名闻利养，不夹杂这个，心清淨了；不夹杂一切佛法，这一切经论、一切法门，我统统捨掉、不要了。你看这个心多清淨，这就叫识念不生。他统统放下了，一念单提，这一念阿弥陀佛，单单这一念，所以他有这样殊胜的感应，三天把西方三圣念来。

　　所以这两句，我们要努力去学，要学真正放下，放下是功夫。我们今天为什麽放不下？对于宇宙人生的真相不了解，就是不知道诸法实相，所以放不下。佛给我们说这些经，只有一个目的，这个目的就是看破世界，把这个宇宙人生的真相给我们说出来，真正明白了，这叫看破。明白事实真相，你决定不会再执着。《金刚经》说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这给你讲的是真相，「凡所有相，皆是虚妄」。不但体性不可得，现相、作用也不可得。你如果以为你有所得，那是你的幻想，是你的分别执着，决定不是事实。这个世间没有一样东西你能够得到的，你要把这个真相真的搞明白，你在一切万法裡面，取捨得失这个念头没有了。取捨得失没有了，就叫放下。放下什麽？就是放下取捨得失，统统放下。于一切法不取也不捨，我要捨掉，捨掉那还是在造作。它既然是梦幻泡影，你捨它干什麽？你要想捨，还是多馀的，多事。多一事不如少一事，少一事不如无事。于一切法不取不捨，无得无失。所以理明白之后，才能真正放下。看破是真正的学问，放下是真实的功夫，然后才能够契入诸法实相的境界，心境一如。

　　所以学佛，诸位读到这些地方，应该要晓得学佛从哪裡学起。从「识念不生，寂然不动」学起。不是叫你在这裡听经，研究经，那不行。研究经，心动的，心会跟着这个经文在那裡动。经典也是境界，你随它转，你心跟它转，你来听讲经的时候，随着我的语言、音声在转，你这个心作不了主。心作得了主的时候，在这裡听经，听一个半钟点，寂然不动，听而无听，无听而听，那你这个功夫很到家。所以我们往往看到古大德训练初学，他所用的原则就是这两句话，绝不是用讲解来启蒙，不是的。蒙是什麽？蒙就是无明，懵懵懂懂，无明。启是什麽？把它打开。打开如果要天天跟你讲解，好了，讲解是什麽？讲解是把你的悟门堵塞了。把那些打开，现在拼命在堵，堵死掉了，你一辈子都不能开悟，因此启蒙的教育是不讲解的。

　　在我们中国古代，不管是儒家、佛家没有讲解的。启蒙没有讲解的，启蒙教你什麽？叫你念诵，就是教你背，背诵，每天背个几十遍，背个几百遍。为什麽叫你要背这麽多遍数？因为你背，就不打妄想了。他的目的就是叫你训练识念不生，就是训练这个。天天叫你背，老师督促，看到你背，不准你打妄想。这样训练个几年，心定了；心定下来以后，再听讲，再研究经。所以在启蒙的时候，所用的经只一本经，不用第二本的，就用一本。用多了，多了会打妄想。一本经不会打妄想，尤其是念了几百遍，念熟了。每念一遍都是这个样子，还有什麽想头，这不想了。目的就是叫你不想，也不给你讲意思，没有意思好讲，就是叫你念。那个分量大的，一天叫你念一遍。像《法华》、《愣严》那样的分量，一天念一遍，恭敬在那裡读，念的时候读出声。因为出声老师才能督促，听到你没有念漏掉了，学生不至于偷懒。如果不出声，他在那裡打瞌睡，打了两、三个点钟，老师，我这个书念完了，老师也不晓得，所以一定要念出声。那个教学法高明，这个讲先求根本智。

　　你看唐大圆居士在唯识论裡头就非常感慨，很痛心的说，我们民国以来，这个教学法颠倒了。学外国的方法，小孩从小就给他讲解，把他的根本智破坏了。根本智没有，后得智当然没有。所以这一代的人有常识、有世智辩聪，没有智慧。佛法是需要真实的智慧，真实的智慧是从清淨心裡面生出来的。这一点我们同修一定要知道，晓得这个原理，我们自己才真正肯认真的去念经。念经，如果你真正想修，就是修清淨心，修根本智，我们现在选的《无量寿经》。《无量寿经》这个分量是恰到好处，对于我们现代人来讲，因为这部经你要是念熟了，你念一遍只需要一个小时。你早晨起来念一遍，晚上晚一点睡觉，念一遍，念完再去睡觉，把它养成一个习惯。念一遍如果是一个小时，你就修一个小时的清淨心，念两个小时，你一天就修两个小时的清淨心，很有受用。诸位如果真正这样去做，不必多，做上三个月，这个利益你就得到了，味道就尝到，你就晓得这个好处。我现在跟你讲，你没有开始念，这个好处你体会不到。我给你讲怎麽好，你也不能够明白。必须你自己去试验，试上三个月，那个味道你就知道，你就体会到了。一定要念，念的时候，什麽都不要想，把所有一切妄念统统放下。你在家裡念，念的时候把电话都拔掉，免得打閒岔，念经的时候万缘放下。为什麽？我修清淨心，就是修此地的这两句话，识念不生，寂然不动。用这个方法来修。在一切方法裡面，的确这个方法是非常殊胜，对于中下根性人来讲很适合。当然你念佛号也行，打坐也行，持咒也行，方法很多，目标是相同的。我们现在所谓一般知识分子，知识分子用读诵经典，这个方法是比较上适合。

　　『性无尘境，廓尔空寂』，这两句是形容清淨心的样子，就是六祖所讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。本性是清淨的，既无尘也无境。禅宗裡面常说的，「迥脱根尘，灵光独耀」。这两句话是出在《愣严经》上，禅宗特别强调这两句。迥是远远的，迥脱是远远的脱离。根是讲六识，尘是讲六尘。这个意思就是说，外不着相，脱尘；内不动心，脱根，迥脱根尘。你能够外不着相，内不动心，智慧就现前，本性裡头本有的般若智慧透出来了，叫灵光独耀。真如本性，真心裡面确实没有这些东西。

　　廓尔，是比喻广大空寂，清淨寂灭。现在人有些人不甘寂寞，他要热闹，愈热闹就愈好，喜欢热闹，没有办法接受寂寞的环境。他不晓得寂寞才是真，那个热闹是无常的，是假的，有聚必有散；聚的时候欢喜，散的时候，苦恼来了。清淨寂灭裡头没有聚，当然就没有散。那个乐是真乐，清淨是真乐，我们俗话讲这叫清福。那个热闹叫红福，凡夫喜欢的。圣人所欢喜的清福，一切境界裡头不执着、不动心。所以他的清淨心裡面有无量的智慧，无量的光明，无量的德能，无量的神通，这种乐我们凡夫没有法子体会，这才是真乐。

　　【大智横无边涯。含性一味。性彻智体。智含空性。】

　　像这些文，如果我们多念，常念、多念，自然就契入这个境界。这个境界的确是识念不生，寂然不动，六祖讲的「本来无一物」。这个本来无一物那个境界它实在是很妙，所以叫妙智。这个境界不要说我们没有法子说，十方诸佛也没有办法把它说尽。『无边涯』就是没有边际，为什麽？『智』跟『体』是一不是二。譬如这个海，海是个体，是性体；智是这个性体的照用。海有多大，它的照用就多大。何况照不离体，体不离照。海还是不太容易体会，我们用镜子来做比喻，大家每天都要照照镜子；镜子能照的照就像是般若智慧，镜子的体就好比真如本性。它是一还是二？不能说是一，也不能说是二，一与二具不可得，就是它的真相。你说它是一，它好像又是二，有体有用。照是它的作用，有体有用。你说它是二，又是一。因为什麽？它这个体跟用分不开，没有界限，没有法子分开，分不开，这就是一。

　　所以佛跟我们讲，一切法的真相，不一不异。不能说一，也不能说异。异就是二，不能说二，也不能说是一，也不能说是二。你只能从这个地方体会，你没有办法想像，你也没有办法说出，「言语道断，心行处灭」，可是境界清清楚楚、明明白白，所以「如人饮水，冷暖自知」，不可思，不可议。思是想像，不能想像，也不能够议论。这就是给你说什麽？真正的相是在言语、文字之外，意在言外。你读了、你听了，你要会体会。所以读经，经读久了会开悟。为什麽开悟？他心不断在修定，定久了，就豁然开朗。心要不定下来，不可能开悟；一定要定下来才会开悟，你才晓得定的重要。佛法非常重视戒律，戒律是帮助你定的，戒律是帮助你收心的，这样不准做，那样不准做，统统不行，那心就定了。你晓得它用意是如此。真正得到定，戒律就圆圆满满，戒律的目的达到，你定已经达到，所以叫定共戒；真正智慧开了叫道共戒，决定不会犯戒。所以初学的人是因戒生定，因定开慧，这就是有层次、有阶级的。

　　《华严》是一乘圆教，它这裡头是没有层次、没有阶级的。所以你要懂得这念佛法门是《华严》的精华，它也没有层次，也没有阶级。为什麽？一句阿弥陀佛，戒定慧三学统统在其中。你一心向佛，这个人怎麽会做坏事？这戒律就圆满了。「诸恶莫作，众善奉行」，念佛是第一善，无比之善。念这一句佛号就一切善具足了，一切恶决定不会犯。一心向佛，他怎麽会再去造恶业？不可能的。所以戒就具足了，一句佛号，这一心专念，专念是定。一念相应，智慧就开了。相应是什麽？与阿弥陀佛大愿大行相应。

　　如果再说得具体一点，就是《无量寿经》、《弥陀经》，这一句佛号，整个的经义都在这句佛号之中。念念佛号，心裡面把这个经义就像此地海印三昧，一念，这全部的经义都在你心裡面现起来。能念之心跟所念之佛，佛的依正庄严交融成一片，你看这个境界实在是太美了。我们世间人讲真善美慧，那真善美慧不见得是真实的。唯有念佛念到这个境界，才真正体会到真实的真善美慧。所以念佛是至高无上的享受，入这个境界，念佛不想睡觉、不想吃饭。为什麽？这个味道太好了。念佛念久了，会累，会打瞌睡，你没有入这个境界，你那是有口无心，你虽然口念，不相应。相应之后，这是法味无穷，法喜充满，愈念精神愈饱满，愈念愈快乐，这是真的。

　　好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。