金刚般若波罗蜜经（第十二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若波罗蜜经　　（第十二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-014-0012



　　《金刚般若波罗蜜经》第十二次。请看经文：

　　【是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　这一段经文，在前面讲到不取相，如果我们取相必定就着相，这一着相，换句话说，四相都具足了。可是这种修学的方法，佛虽然说得很详尽，而我们事实在日常生活当中，应当怎样去做才是真正的不取不着回归自性，这一点非常要紧。因为佛法的修学，绝不是在读诵经本，也不仅限于早晚课诵，甚至二六时中拿着念珠念阿弥陀佛是念念相续而不中断。最重要的，就是在生活当中，所谓六根接触六尘境界起心动念之处，如何提起观照的功夫，这个才是最重要的事情。依照本经这个义趣来讲，那就是说应当要广修六度，虽修六度，心里面要保持清净，若无其事，才能够相应，换句话说，一定要晓得三轮体空的道理。

　　我们修六度，常常又想着三轮体空，空了没有？没空。为什么？你还常常想着三轮体空，换句话说，你这个心里头还有一个三轮体空，没像六祖所说的「本来无一物」。本来无一物，连三轮体空也没有，那才叫真正的三轮体空，这就是不取相、不住相的真实义，我们要从这里体会，要从这个地方来实践，就是说把它在生活当中做到。由此可知，所谓三学六度，三学是戒定慧，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，完全都在我们日常生活当中起心动念之处，三学六度可以说是法法圆融、事事无碍。换句话说，无论是男女老少，无论是从事于哪一种行业，都是圆满的，都轻而易举的可以做到，怕的是你提不起观照的功夫。由此可知，学佛第一必须要真正懂得经义，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，要真正懂得经中的义理，又要会把这些义理运用在日常生活当中，才能够做到理事无碍、事事无碍，这就是得佛法真实的受用。这个受用，我们普通简单的、概略的说，离苦得乐。

　　今天这段经文结显中道。『是故』，正是承前面经文而说的。『不应取法，不应取非法』。如果取法，或者是取非法，取法着有，取非法着空，着空、着有都着了四相，所以佛在此地教诫我们必须要二边不取，一切法不可以执着、不可取；非法也不可取，也不可以执着，这就是说明必须到无相，净信才能够现前，佛这几句话都是教我们下手的功夫。此正是指示我们下手的方法，下手方法就是「二边不取，渐渐的能空相」，这个相就是一切的法相，把一切的法相空掉，也就是离开、舍离了，「心地才能得到清净」。换句话说，你心里面只要有相，就不会清净。我们以六祖惠能大师做例子，惠能大师心地清净是因为他心里没有一切相，本来无一物，所以人家的心到了清净。我们现在这个心不能得清净，就是心里面的妄相太多，我们不管是法或者是非法，总是处处执着，念念分别，这个心怎么能得清净！心不清净，净信不能现前，这是我们应当要注意到的。

　　得一念净信之人，前面说过，这是时间极其短暂。注意这句话，「得一念净信之人，不应取佛言说章句，谓是正法」，得一念净信的人，他决定不会以为佛说的这些经典，执着这个叫做正法，不会的；「亦不应不取佛佛之言说章句，谓非正法」，他也不会否定诸佛这些言说章句，认为这不是正法，他也不会有这个执着。佛的言说章句，究竟是不是正法，或者不是正法？他决定不会有这个概念，为什么？因为他不取法相，也不取非法相。这个里面的意思我们要细细的去体会，古德教给我们，「所谓取不得，舍不得」，不能取也不能舍，在这个情形之下，「不可得中，恁么得」，你怎么能得？禅家说「参看」，此地必须得细心的去体会、去省察。

　　在这里我们可以得到一个结论，「虽佛正法，尚应放下，何况世谛？」那就是讲，法尚应舍，何况非法。诸位必须要晓得，我们在没有证悟之前不可以无佛法，证悟之后不可以执着佛法。我这个话得要听清楚，未悟之前不可无，已悟之后不可执着，执着就错了。所以，法与非法都不可以取，都不可以执着。佛引用『筏喻』，引用这个筏来做比喻，筏大多数用竹子编的叫竹筏，也有用木头编的叫木筏，有这两种，它是渡河而用的，佛拿这个来做比喻。他说一切法就好像筏一样，目的是帮助你渡河，从河这一边渡到那一边，上岸之后这个筏不要了，就舍弃，所以说「法尚应舍，何况非法」。我们没悟的人凭借佛说之法，我们要用这个作工具帮助我们开悟，悟了之后法也要舍掉，也不可以执着。这就是所谓第一义中，法与非法本不可说，第一义中本来无一物，哪里有法与非法？换句话说，你懂得这个意思，你也就恍然大悟，真实义中无所谓生死，也无所谓涅盘，无所谓度，也无所谓不度，正是二边不着，双照双遮。就是讲二边双照，这个话也是多余的，也用不着。

　　说到这个地方，对我们初学的人来讲，最关紧要的就是修行开悟证果。我们在讲席当中常常提醒同修，闻法的目的，近目的是开悟，远目的是证果，如果以这两个目标来修学，我们的路子就正确。可是开悟不容易，不悟则无法修行，换句话说，非开悟不可。所谓开悟，经里面的真实意思你完全正确的理解通达了，古人教诫初学的办法，下手处多半在以至诚恭敬心来读诵，把经文念熟，要常常在经文里面提起几句，或者提起一、二段来做观照功夫。

　　前面跟诸位讲过修行三个阶段，先是观照，然后照住，最后照见，照见就开悟了，这个地方所讲的观照就是思惟。譬如我们讲《华严经》，《华严经》修行下手的地方就是「净行品」，「净行品」一展开，诸位就能够发现无论我们自己做什么事情或者起心动念，立刻就想到一切众生，就会为一切众生祝福，这就叫观照。这个功德很大，久而久之，自己这个心量就拓开，我执不必作意去断，自自然然就变化没有了，这就是我们所讲的观照功夫，也就是讲的如理的思惟。这与世间一般人研究学术大大的不相同，为什么？世间人研究一种学问脱不了凡情推测，换句话说，脱不了分别执着，与清净心总是背道而驰。佛法则不然，它在下手之处虽然也用分别心、也用执着心，这种分别执着与性相应；因为与性相应，这个分别执着一天比一天减少，它不会一天比一天再加重，到最后减到全无，就开悟了。学佛虽然不立文字，我们要应用文字；虽然应用文字，而不是在文字里面推敲，而是藉文字把我们一切杂念扫除，将我们一个纯净的清净心显现出来而已。这是佛法初学人所谓思惟修，所谓观照，所谓受持，我们一定要正确的领会这个意思，这样我们的修学才有真正的受用处，这样读法与根本智就能够相应，所谓是定慧等学。

　　我们明白这个方法了，明了之后还要常常修忏悔法。为什么要修忏悔法？诸位想想，正如佛在本经里面所说的，我们过去大家都是在无量诸佛处所种诸善根，而今天落到如此地步，真是业障深重，我们又怎么能够对得起诸佛菩萨？所以要认真的修忏悔法，不但是消业障，也是增福慧。如果不修忏悔，纵然懂得这些道理，也晓得这个方法，你修观就修不好。你不相信，自己可以试验试验，一试验、一检点就发现，道理我都懂、方法我也晓得，为什么我一天到晚提不起来，一遇到事又迷惑、又颠倒？这就是业障深重的相，这个就是缺乏真正忏悔的现象。由此可知，这个问题确实是一个大问题。

　　不应取法跟不应取非法，这是真正深明诸法实相之后所显现的境界，这个境界现前才能够真正不为妄相所转。经中所说都是第一义悉檀，禅家常常讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂寂是寂灭相，惺惺是活活泼泼的相，惺惺是广修三学六度，寂寂是虽修三学六度又不执着，心里面绝无其事。不但修般若要懂得这些道理，要具足这种修学的态度，佛法无论修学哪一个法门都应当如此。总而言之，贵在直下承当，这样的人就是金刚般若会上的当机者，他必能成就。请看下面一段经文：

　　【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

　　『耶』在此地是一句问话，佛提出这两个问题来试问他。这是就果法上，『如来』是果人，『阿耨多罗三藐三菩提』是果法，果法也不着相，也离，这里面的意思很深。「此问是示读者莫错会佛意」，这是给我们暗示，我们不能够错会了这个意思。佛教我们二边不着，佛自己着不着？佛讲了，佛有没有证得『阿耨多罗三藐三菩提』，翻成中国意思就是无上正等正觉，佛有没有证得？佛有没有说法？如果佛要来问我们，我们一定会答复他，「佛你老人家已经证无上菩提，你一天到晚为众生说法，好辛苦」，那就不懂得如来所说义。这个两句话也等于说是考考须菩提尊者，实际上哪里是考须菩提，是考考我们。我们这些天天在读诵《金刚经》的人，有没有懂得佛的意思？有没有把佛的意思错会？所以这两句话用意很深，我们必须要深深体会，会得佛的意思才是正知正见。

　　「的示用功，非从二边不着下手不可」。这个地方所讲，是个原则、是个原理，无论你修学哪一个法门，大的方面讲，禅教密律净，细的方面来说，八万四千细行，都不能够违背这个原则，就是二边不着。「由下文答处，明了无得而得、无说而说之正义」，这就是如来所说的真实义，开经偈讲「愿解如来真实义」，无得而得，无说而说，「无说」不着有一边，「而说」不着空一边，空有二边都不着，正是二边不着。得跟无得是一不是二，得则非空，无得则非有，亦是二边不着。经上只举出这个例子，好像数学里头一个公式一样，我们从这个地方领悟到，在一切法中，世出世间法都必须要二边不着，无得而得，无说而说，那你与诸佛如来有什么两样！

　　还有一个意思，「指示人性体上无有一法可得，亦无有一法可说」，所谓是本来无一物。有法可得跟有法可说，不是从性体上说的，是从相上讲的，相上有得有说，性上无得无说，性相又不二，希望诸位能够细细去体会这个道理。然后我们举一个例子来说，知道我们修学人在日常生活当中怎样把观照功夫提起来，我们就以「净行品」几首偈子上来看，不要看多，看个一、二首就可以。我们来看个一、二首：「菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫。」菩萨在家不着空，当愿众生这一句，你看看这个心量立刻就拓开，无论做什么事情，这就是回向，立刻就把心量展开。当愿众生，这个众生是尽虚空遍法界一切众生，经里面举一百多桩事情都是日常当中琐碎的事情，教你念念回向众生，念念回向法界。知家性空，不着有，免其逼迫这是果报，空有二边都不着，虽然在家，又何等的自在。

　　这次我们特别把《华严经》里面重要的经文，就是「净行品」与「普贤行愿品」，我们选了这两章，这两章可以做为我们初学人课诵，换句话说，我们可以依照这个来修行。这是《华严经》的精华，以「净行品」做为我们修行下手，而以「普贤行愿品」为归宿。在这个本子当中，我们又特别选《四十华严》里面的「观自在菩萨章」，选这一章加持，又有一个特别的悲心，那就是我们今天这个时代是一个动乱不安的时代，凡是学佛的同修都应当发心为一切众生祈求和平安乐。过去印光大师在世提倡，教我们加持观世音菩萨圣号，我们选这个本子，这个构想也就是早课念「行愿品观自在章」，读经就读这一部份，「行愿品」可以说是《华严经》里面的戒律，经念完之后，念观世音菩萨圣号一千声；晚课念「行愿品十大愿王」导归极乐，经念完之后，念南无阿弥陀佛也念一千声。希望在家同修能够用这个本子做为课诵，朝念观世音，晚念弥陀佛，持戒念佛，福慧双修，对于一个在家菩萨来说是最好的课诵。课诵我们有了，依照这种课诵要能得受用、要能开悟、要能证入，那非般若不为功，般若就重要了。般若的大主意就在二边不住，以清净心、以无为的心修一切功德利益众生，这就是二边不住。我们再看底下经文：

　　【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】

　　这是一段经文，这个经文答复圆极了、妙极了。我把这几句在此地念一念，我们再来研究这里头的义趣。「吾人欲证无上菩提，佛是模样」，所以我们要学佛，佛是我们的模范，佛是我们的样板，我们就照这个样子学就行了。佛是什么样子？二边不着，佛就这个样。须菩提尊者看出来，明白了，所以他说『无有定法』，「无有定法，即法无一定，亦即法不可执着」。说到这个地方，我们举一个例子来说，你就觉悟到一切法都没有一定。譬如我们吃饭，这个是最显然的一桩事情，菜端上来，我吃这个菜嫌淡了，味道不够；那个人他夹一块吃，这个菜太咸了。你们想想这一碗菜，为什么甲说太淡，乙说太咸，它有定法吗？如果真有个定法，淡了，大家尝统统都是淡的，那就是定法。由此可知，法没有定法，两个人口味不一样，法是一样的，两个人口味不一样，所以两个人看的时候就没有定法。

　　再说一个人，一个人怎么样？一个人也没有定法。譬如有一个人在过去他喜欢喝浓茶，茶愈浓喝得很舒服；过了一、二年的时候，他一看到浓茶就讨厌，淡一点好；甚至再过个几年，他不喝茶了，他喝白开水，他看到茶就讨厌。一个人标准都没办法定，何况两个人？由这个地方你就能觉悟到，法有没有定法？没有定法。所以佛一再告诉我们法不可以执着，为什么？就是因为法没有定法，换句话说，没有标准。佛说这些话的用意在哪里？用意是教你，给你一个启示，诱导你开悟而已，目的在此地。换句话说，所说的这些法都不重要，你千万不要斤斤执着在法里头，那你就错了，你把你的精力、把你的精神，统统在字里行间去推敲、去揣摩，那就错了，那是不善学的。善学的人，离言说相、离文字相、离心缘相，这样才能够会得真义，真义就是自己的心性，才能从这个地方会得。

　　这一点我们要觉悟，觉悟之后，然后你才会得到一个正确的结论，那就是说一切法都无有定法，连无上的佛法都无有定法，世间所有的法都没有定法。你以为是定法，那是你的妄想，那是你的执着，你那个妄想执着也是假的，也不是真的。这个意思我们也可以用梦境显示出来，诸位在做梦，梦醒之后你细细想想，你那个梦境里头哪一法是个定法？你才恍然大悟，确实没有一法是定法。你要把这个道理想通了、承认了、接受了、认可了，你在一切法里就不执着了，不执着就是放下、就是看破，放下看破你就得大自在，这个意思我们一定要体会得。

　　如来所证的阿耨多罗三藐三菩提，尚且无有一定之法可得，为什么？因为只有这个假名，并无实法，只有假名。无上正等正觉在哪里？你们诸位有没有想过这个问题，无上正等正觉是什么样子？在哪里？怎么得到的？我透一点消息给你，我们眼前一切事物、一切的境界、一切的相状，你样样都了解，而且了解得最正确、最圆满、最究竟，这就是无上正等正觉，最圆满的了解，再没有比这个更圆满的，最圆满就是无上。由此可知，无上正等正觉在哪里？尽虚空遍法界，无处不是。我们是把自己正知正见迷惑了，佛是把这个迷执破掉之后，本能的大觉现前，就叫做无上正等正觉。这是一个名词，他从哪里得！由此可知，说法皆是方便，换句话说，法亦无有定法可说，你要执着有个定法可说，你又迷了，你要执着有个一定法可得，你也错了。「阿耨多罗三藐三菩提」，就是无上正等正觉，「尚无一定之法可名」，尽虚空遍法界无有一法不是，「何况有得，更何况有说」，你怎么个说法？佛所说的一切经、一切言语文字就是阿耨多罗三藐三菩提，没有一个字不是，也没有一个字是，你懂这个意思吗？

　　「说法皆是方便，故无有定法」，要晓得这是方便，没有定法，「目的在令人自悟而已」。注意，自悟，是教人自己去觉悟。「如指迷路，亦无有定法」，譬如一个人迷了路，那个指迷路的人，你问他有没有定法？没有定法，「使迷人觉了，步入正途而已」，那就行了。所以你指示迷路的人，你用手指点他可以，你用言语讲给他听也可以，你画个地图给他也可以，你做个指标放在那里也可以，没有定法。无非是叫那个人他知道路就可以了，哪有定法！佛说一切法就是如此，所以也没有定法，只要你自己觉悟，你一觉悟你就步入正途。「此义极为紧要，必须细心体会，才能明了说听方便。」这两句话实在很重要。你要不晓得这个道理，你就不会听经，为什么？你听经多半都会死在言语文字之下，你不会听经。你要是讲经讲给别人听，你所讲的东西一定也是死东西，为什么？因为你有定法可说，那个听的人有定法可听，都搞死了，不晓得佛法是活活泼泼的，它不是死的。因此不开悟，你们想想看，能不能讲经？佛是悟了以后才讲经说法，历代诸菩萨、诸祖师大德也都是开了悟才讲经，开了悟才给经典写批注。所以经文活活泼泼，它不是定法，古德已经开悟了，他注的这些批注也是活活泼泼无有定法。

　　我们今天要把经书，现在有不少人发心把它翻成白话文，你们诸位好好的想一想行不行，这里头原因在哪里？文言文的范围比白话文要大，白话文的范围很窄小，它很窄小的界限范围了自己，那就是讲它有定法；文言文的文字固然也有界限，它这个界限很广大，是不定法，程度深的人看得深一层，意思看得很深，程度浅的人看，意思看得很浅。譬如经文，你一掀开经文第一句「如是我闻」，浅的人看了这四个字他也懂，「如是这部经是我听说的」，这个意思浅；程度深的人一看，这个了不起，这一个「如是」把世出世间一切法统统包含尽，无有一法不如，无有一法不是，法法皆如，法法皆是，这个意思深，十方三世一切诸佛菩萨所讲的这些经典，无非就是解释如是而已，你看这个意思多深。单单就是讲经文跟古德注疏，义理就没有穷尽。

　　我们念《金刚经》，念一遍有一遍新的意思体会到，换句话说，遍遍的境界都不一样，可见得它不是定法，如果要是定法，那就是一定的境界。像现在学校里头学生用的教科书一样，一年级就是一年级的境界，它是定法，到二年级没有用；二年级的教科书它是定法，定在二年级，一年级不适应。佛经正因为它不是定法，所以从初学一直到成佛，这一部经都可以用得上，妙就妙在此地。你要问，这文章太妙，怎么可浅可深，而且其深还无底，没有止境，这是什么缘故？因为说经的人自己证得无有定法，所以他的言语意境亦复如是！这是我们讲佛经。

　　如果诸位要不相信，我们再举一个例子来说，现在在学术界里最普遍的是《古文观止》，我想你们大家都念过，这部书里面所收集的文章三百多篇，最长的文章也只有五、六百个字，篇幅都不多，短的文章几十个字，今日之下有许多的学者、大学教授把这些文章翻成白话文，你们在报纸杂志里面可以看到，你把原文念一念，把他翻译的白话文念一念，你看看是不是原文的味道？你就恍然大悟了。连世间文学家写的那篇文章的意境，今天再好的白话文也没有办法把它翻得出来，何况佛经？佛经乃是大彻大悟人、有修有证者所说的，怎么会一样？因此这个问题正如古人所说「唯证乃知」，你要不证入，那就太难了，必须要证得才晓得、才能够知道，唯证乃知。请看经文：

　　【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。】

　　这段经文是解释应当双非。『非法』、『非非法』，这句话就是所谓双离，二边都离开。我们常言说得好，二边不立，中道不存。如果说二边都离开了，那就叫中道，你又着了一边，你把「二边」当作一边，把「中道」又当作一边，还是对立的。中道也没有，这才是真正的非法、非非法。所以我们从须菩提尊者这一段答复与解释，真正看出来它的高明处，也就是圆妙至极，字字句句都是活的，都是圆的，不是死的句子，我们要从这个地方去体会。

　　在这里我们有简单的小注，来说明这节经文的大意。「如来指法身」，本经里面凡是讲如来，大多指法身说，「法身是性体」。「如来法，即无上觉、究竟觉」，如来法是这个意思。「究竟觉无念」，无有一切妄念，简单的讲无有一切分别，无有一切执着，无有一切妄想，心里面无有一切印象。我们今天讲心里落印象了，它不落印象，真正是本来无一物，圆净的觉心。「照见心性，故无边际」，这个心量之大是没有边际的。经文里常用太虚空来作比喻，十法界都在太虚空里面，太虚空还在心性里面，「心包太虚，量周沙界」，可见得心性是广大无有边际，这是我们自己的真心，不是别人的，这是自己的。照见自己的心性，换句话说，照见尽虚空遍法界，必得要究竟觉、必得要无念才能照见，有念就把照的作用失掉了。所以你在一切法里头如果取，「取即动念」，取是讲证、讲得。你要是说，得阿耨多罗三藐三菩提，有个得，动念了。「说亦动念」，你要有说，也动念了。怎么样不动念？不取，也无说。

　　说到这个地方，也许诸位要怀疑，如果说不取、说无得，释迦牟尼佛在菩提树下证得无上菩提，那就有取；释迦牟尼佛在世说法四十九年，讲经三百余会，有说。如果你从这一面看，看得太浅了，你以为佛有说，你以为佛有得，其实佛没有说也没有得。谁知道？经文上面明明记载着须菩提知道，我们不晓得，须菩提晓得，佛实在是没有说，也没有得。这个地方就教给我们，我们一下手就要学佛，这个是修行的妙诀。不要以为佛菩萨太高太高，我是一个凡夫，是个初学的人，业障深重，又愚痴、又颠倒，我怎么可以学佛？那你是自暴自弃。所以我们在《华严经》里面看到，十信位是以十首菩萨来表法，这个意思就是说，初发心时即成菩提，也显示初发心的时候就可以学佛、学普贤菩萨，真正是一下手就不同凡响。

　　「离言说相」，有没有言说？有言说。有言说怎么样？不执着言说。为什么不执着言说？因为无有定法可说。诸位要懂得这个意思，所以你要离言说相，不要执着言说相。「离心缘相」，为什么心缘相也要离？因为这个心也不是定法。你们自己仔细去想想，你那个心里头七上八下，想东想西，你何曾心里头想一个法？一天到晚从早到晚胡思乱想，所以你这个心缘相执着不得，执着是烦恼。诸佛菩萨显示的，「言语道断」。因为言语，确实就是讲到文言文、讲到梵文，言语还是有界限的，事与理无有穷尽，以有限制的言语文字要去说明无限的事理，这是做不到的，也是不可能的。你要真正了解宇宙间一切事理，必须要把言语道断掉。「心行处灭」，行是思惟、想象，把这个也灭掉，不用言语、不用心思，你的心清净，就无念了，心到了无念，这个事情就现成的，就完全得到，这是不可思议。这个道理几个人能相信？几个人能够正确的体会到，没有把意思错解？所谓法，正如同刚才说过，说过了再讲，就显示它重要。阿耨多罗三藐三菩提法是一切世出世间法，换句话说，对于一切世出世间法觉而不迷、正而不邪、净而不染，一切世出世间法就叫做阿耨多罗三藐三菩提法，希望大家把这个意思要记清楚。

　　如来所说法，教我们不可取，不可取就是不可以执着，不可以执着他又天天再给我们说法，我们也天天听他说法。佛现在不住世了，他所讲的记录还保存在，这就是经典，我们展开经典等于佛给我们说法，我们天天读经，就等于佛天天跟我说法，我是天天听佛说法，我不住空；虽然佛天天跟我说法，佛实无法可说，我天天听佛说法，实无法可听，这又不着有，这就叫空有二边不住，佛教我们就是这个意思。我们听法的人，法与非法都不可以取、都不可执着。实在讲，说法实在是不得已而说，像这些意思我们都要细心的去体会。

　　法，刚才跟诸位解释过。「执着法真有，是错」，所以讲「非法」，目的「破法执」，我们对一切法不可以执着。你要是「执着法真无，也错了」，「非非法」，这是「破空执」。你执着空，堕在空里头错了，堕在有里头也错了。非法、非非法的意思，确实是教我们二边不着；二边不着，不但破法执，同时空的执着也破了，这才是真正破三空，显示出三德密藏。

　　如来是在果地，「果地无分别」，这是举如来给我们做榜样，果地里面无分别，「因地修行亦须离分别」。因地修行要到什么样的地位？一下手就可以。我们现在一下手最初的修行就离分别，这就是高明的，一般我们讲这是高手。不必要等到三贤位、到十地位，我才来修这个法门，不必，下手就不平凡。一下手就二边不执着，这个就是离分别，于法不分别，于非法也不起分别。

　　所说之法，是无有定法可说，换句话说，他是不得已。「所说之法，亦不过因人而示，就事随机，本无得，无不得，本无说，也无不说之一定法」，没有一定。这几句话的意思是说，说法的人，我们就说佛，本师释迦牟尼佛，他示现在世间，说法四十九年，乃至历代的祖师大德，示现大悟之后也是一生不住的在说法，这些人都是不得已而说。为什么说他不得已而说？还不是为了觉悟众生，看到这些芸芸众生在迷惑颠倒，总是想叫他开悟。叫他开悟方法虽然很多，毕竟娑婆世界众生耳根最利，因此一切方便法里面，最方便的还是以音声做佛事，就是在教学来讲还是以言语文字为最方便。对机而说，什么样程度给他说什么法，譬如讲经一样，这部经可以深讲、可以浅讲、可以长讲、可以短讲，无不自在。对于老修行的人就可以深讲，对于初学的人就要浅讲，对于那些得闲的人就可以长讲，对于那些一天到晚忙得很的人就得短讲。像倓虚老法师在民国初年为那些大官显要讲《金刚经》，因为那些人忙得不得了，他哪有那么多时间来听？所以一部《金刚经》六个小时就讲完，短讲。平常在寺院里面，寺院里都是出家修行人、在家居士，他们有的是时间，所以就长讲。

　　由此可知，法本来就无有定，说也没有一定，可是它有共同的一个目的，那就是诱导对方开悟，这是说法一个不变的目标。那个手段、方法没有一定，达到这个目标，这就是善说、善听，我们称之为善巧方便；不能达到这个目标，就不能算是善巧方便。从这个角度上来看，几个人能够达到这个目的？能达到这个目的，是极少数的人，不是多数人。对于那些多数人怎么办？对多数人也讲，随缘随份的讲，佛法里常说，所谓种善根而已。这一点我们也不能疏忽，所谓种善根就是叫他心里头先有这个印象，他要是听多了，这个印象是次次加深，深到一个程度他就会觉悟，他就会观照，不必人教他。为什么？听多，记得多了，在日常生活当中一遇到这些事情，他马上想到经里怎么说的，他就会提起观照功夫；观照久了，不知不觉他心清净了，所谓是照住，妄想少了，心清净，智慧增长，这就是闻法的功德利益。所以不开悟也有功德利益，也有好处，怕的是你不肯听经，那就没有办法。请看底下经文：

　　【所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。】

　　这一段经文是佛引一切无为来证明前面所讲的义理。『一切贤圣』是指三贤十圣，三贤是菩萨位次里面十住、十行、十回向，这三十个位次我们称之为三贤；十圣是讲十地菩萨，登了地我们称他为圣人，所以通常称为三贤十圣，这个地方讲的「一切贤圣」是指这些位的菩萨。三贤十圣在圆教里面讲都是证果之人，都是明心见性的法身大士。『无为法』，「无为」，经典里面有讲「涅盘」，也有说「寂灭」，也有讲「不生不灭」。涅盘、寂灭都是佛学的术语，有些时候我们不太容易了解它真正的意思，被这些名相迷惑了，看到它很玄。讲不生不灭，这个意思比较容易体会，我们就以这个意思来说，这些意思统统是一样的。诸位就记住，无为法就是不生不灭。凡是生灭法，都叫做有为法。

　　「无为，即自性清净心」，因为自性清净心是不生不灭的，「本来具足，无造作相，无修无证」，不需要修，也不需要证，修也是白修，证也是没法子证，这个是自性清净心。六祖开悟之后所说的五句，就是自性清净心的样子，他说出五句话来形容它，来显示它，本来具足，具足世出世间一切法，没有一法不具足，就是能生万法，本来具足的。这个具足，能生万法，没有造作，虽显示出十法界依正庄严，十法界依正庄严是没有造作相；众生破迷开悟，证得清净自性心，没有修证之相。「只要将生灭妄心灭了，自性清净心即现前」，真正是一句话道破！换句话说，我们毛病在哪里？我们生灭的妄心存在，没有把它离开，这个灭就是离开；换句话说，我们的自性清净心就没有法子现前。自性清净心，在禅家讲就是明心见性，在净土里面讲就是一心不乱。我们修禅得不到禅定，不能见性，我们念佛得不到一心，现在晓得这个道理，那就是我们的生灭心没有能够舍离，所以真心就不能现前。

　　这也有个比喻，好比这个水，水起了波浪就好比是生灭心，波浪是动的，一起一灭，起好比生，息下去好比是灭，起伏不定。我们现在这个心，就是心被无明风吹动了，所以我们现在自性清净心的相就像水起了波浪的相。我们的念头，前念灭了后念生，这样的生灭生灭是生灭不已，无始劫来到今天，我们这个生灭心从来就没有止息过，像池塘的水从来没有平静过。平静了就像真心，平静它的作用就像一面镜子一样，外面的境界照在里面照得清清楚楚，才知道本来具足，才晓得能生万法，一切世出世间法皆是自性清净心之所变现。这个事实的真相，我们必须要体会，要真正的明了。

　　而后在日常生活当中，三学六度之中，诸位要晓得三学六度就是日常生活，戒律就是我们的规律，国有国法、家有家规，那都是戒律，做人要守礼、要守本分、要守法，那都是戒律。所以诸位不要把戒律看做佛经戒本里面所订的那几条，那你就错了，这个太狭义了，你不懂得佛所说的意思。定是什么？在一切境界里面如如不动就是定。慧是什么？慧是在一切法里头了了分明、不取于相，就是慧。可见得戒定慧就在日常生活当中，你迷了，戒定慧失掉，失掉了变成贪瞋痴，把戒变作贪，把定变作瞋，把慧变作愚痴，迷了就叫贪瞋痴，觉了就叫戒定慧，所以戒定慧跟贪瞋痴是一不是二。你明白这个意思，戒定慧是用心，而六度是办事，事相上是六度，布施、持戒（持戒就是守法、守规矩）、忍辱、精进、禅定、般若，表现在外面。哪一法不是三学六度？法法皆是，所以法法皆如，无有一法不是，无有一法不如，法法圆融，事事无碍。

　　我们再看下面这一条，「修行下手，即上文非法非非法，二边不取，除尽分别妄想」，这就是下手的办法，「一切贤圣皆用此法」。方法有八万四千，有无量无边，原理只有这一个，就是二边不取，除尽分别妄想；八万四千是手段、是方法，全都要达到这个标准，初住菩萨如是，等觉菩萨也如是。佛教给我们，我们初学的人能够运用这个原理、运用这个方法，那是再好不过的。千万不要误会，我们是初学人，我们既不是圣又不是贤，我们怎么可以用这个方法？你要这样想，那你就迷惑颠倒了。前面跟诸位说过，学佛，佛、贤圣就是我们修学的榜样，是我们修学的典型，是我们修学的模范，我们自己要想成就，采取这个原理原则，采取这个方法就行了。

　　「贤圣有差别，浅深地位不同」，十住菩萨浅，十地菩萨深，浅深从什么地方去看？就是分别妄想，有的除尽，有的除还没尽，差别浅深就是这桩事情。我们每个人都在用心，我们要断除分别妄想，那个断得多的人，证的地位就深；分别妄想断得少一点的人，他证得的地位就浅，浅深是从这个地方来的。分别妄想本来是虚妄不实在的，因此差别地位也是只有言说并无实际。「是知如来凡有所说，皆随顺方便耳。」你从这个道理里面你就晓得，佛无论他怎么说，都是随顺方便，着重在随顺这两个字。他是大乘根性的，随顺他说大乘法；小乘根性的人，随顺他说小乘法；菩萨根性的，随顺他说菩萨法，哪有一定？这个道理，对我们真正想学佛、想一生成就的人来讲是相当重要，我们做功夫要在起心动念上下手。先学着观无念，能在念头一动的时候就觉察到，这就有办法，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，刚刚一起心、一动念马上就觉悟。诸位晓得，觉就是照，照久了就照住，照久了就得定，定久了自然放光明，就开智慧。

　　这个法子，我们再讲得具体一点，刚才我跟诸位讲过，我们念佛，譬如我们念头一起，起什么念头？贪心，在顺境里面起了贪心，逆境里面起了瞋恚心，这就叫起心动念；学佛的时候执着了法相，在法里面生心，那也是错误的。一起这个念头，立刻一声南无阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛，要晓得它的意思，阿弥陀佛的意思是无量觉，一句佛号把自己唤醒了，从迷惑那个地方唤醒，又回到觉悟，这就是皈依。顺境里我起了贪心，「南无」是皈依，从迷贪里面回过头来，回过头来依靠我的觉心，觉心是什么？看看我那个境界、想贪的那个对象，凡所有相皆是虚妄，不贪了，贪心息掉了，这就是觉；逆境里面心里不高兴了，一声南无阿弥陀佛，回过头来，觉而不迷，清净不染，这个佛号就得力。久而久之，心地清净，一尘不染，这就是真正的功夫，这是我们初学人下手之处。心地少慈悲心、少同情心，一念南无观世音菩萨，观世音菩萨大慈大悲，就是皈依大慈大悲，把自己的大慈悲心念出来，对于一切众生要修清净平等的大慈悲。我们必须在这个地方生信心，所谓是一念生净信，这才能入大乘之门，才能够入正法之门。今天我们就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。