佛教与社会—与灾苦共处华严经的智慧（共一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集21》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛教与社会—与灾苦共处　华严经的智慧　　（共一集）　　2008/9/1　　香港理工大学赛马会综艺馆　　档名：21-475-0001



　　尊敬的潘校长，诸位大德，诸位同学，大家晚上好。今天是我第二次来到学校，跟同学们、跟大家见面，这次场地比上次大得很多，上次在一个小教室。今天给我的题目，是「与灾苦共处，华严经的智慧」，这个题目可以说是在现前全世界，大家都非常关心的一个问题，灾难太多了，社会的动乱、人心不安。这个状况对於世出世法的建立，都产生了障碍，所以世间法、出世间法，都必须建立在和谐的环境当中，它才能够长成。题目很大，这灾难从哪里来的？在佛法它要从根本讲起，从根本讲起就要很长的时间，今天我们只有一个半小时，所以我们只能够提纲挈领跟同学们做报告。首先我们要认识佛教，佛教在目前的社会，我们可以把它分为五类，就是五个不同的形式，都挂上佛教的招牌。第一个是宗教的佛教，佛教它不是宗教，现在变成宗教，你不能不承认它是宗教。第二个是学术的宗教，佛教的经典走进了大学，全世界许多大学哲学系里面都有佛经的课程，我过去也教过这些功课，但是变成学术。第三种是最近才能看到的，变成旅游的宗教，佛教是什么？佛教搞旅游，搞观光旅游，这是一种新形的形态。第四种是邪教的宗教，这是打著佛教的招牌，实际上对社会是不利的，对众生是有伤害的邪教。第五种是传统的佛教，释迦牟尼佛当年在世他干些什么，我们必须要认识。所以我们学习，要跟释迦牟尼佛学。那是什么？用现在的话，它是教育的佛教，佛教是佛陀的教育，这个一定认清楚。

　　我们通常对他尊称称为世尊，这是世间最值得我们尊敬的人称为世尊。我们读他的历史，知道他是王子出身，他的父亲在当时是迦毗罗卫国的国王，他也是王位的继承人。他十九岁离开了家庭，出去求学，现在用求学，佛教的名词叫参学，这去学习，学了十二年，十九岁到三十岁。我们知道当时印度的学术，特别是宗教与哲学，在那个时代可以说是有很辉煌的成就。他的身分特殊，王子出身，聪明好学，由此可知，当时学术界、宗教界这些大德他统统都见过，都向他们学习过，他十二年的学习。古印度无论是学术、是宗教，他们非常重视禅定的修学。今天佛教经典里面所讲的「四禅八定」，要知道这不是佛教创的，四禅八定是古婆罗门教他们修学的重心。在禅定里面就突破了空间维次，所以对六道的状况他们讲得很详细，为什么？禅定当中见到了。他上面可以能够见到二十八层天，下面可以到阿鼻地狱，对六道的障碍没有了。无论是宗教的大师、或者是学术界的这些大德他都有这功夫，所以他这是普遍大家都肯定的、都信仰的。这不是一种学说、不是迷信，你修禅定你就看到，哪个人修哪个人都能看到。所以在印度是普遍都肯定、都承认的。

　　在我们想像，一个好学的人总得追根究柢，这六道知道了，看清楚了、看明白了，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题在当时印度学术也好、宗教也好，都没有法子解答。我们相信年轻的世尊，他一定是追根究柢，所以他学了十二年之后，再没有老师，找不到指导老师，他到恒河边上，找一棵大树下面去入定，把十二年所学的放下，让自己入更深的禅定。这一放下就大彻大悟，就明心见性，见性叫成佛，佛是印度可以说是学位的名称，学位是佛陀。就像我们中国人讲的圣人，我们中国人讲超凡入圣，在印度就是成佛，证得的佛果，菩萨这第二个学位，阿罗汉是第三个学位，像现在大学博士、硕士、学士，佛是博士。他们所得到的，实际上就是讲放下，真的，与学、不学没什么大关系。你看以后佛在大乘经上常常告诉我们，放下执著，对世间、出世间一切法的执著，你放下了，你就得正觉，就成正觉，这个名称就叫阿罗汉，这是最低的一个学位；如果再放下分别，於世出世间一切法不再分别，这就是菩萨；最后能够做到不起心、不动念，就完全回归自性，证得了无上正等正觉，这就叫成佛。

　　很难得，释迦牟尼佛给我们做了实验，他说我们之不能见性，原因没有别的，就是你有烦恼、你有执著，这放下就行了。在中国禅宗六祖惠能大师给我们做了一个示现，也示现，惠能不认识字，没有念过书，一天经也没有学过、也没有听过。你看黄梅传法的时候，五祖忍和尚半夜召见他，给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他万缘放下，他就证得了。他那个证得跟释迦牟尼佛菩提树下所证得，同一个境界。释迦牟尼佛证得之后，把他证得的境界讲给我们听，他讲得很详细，全讲出来了，就是现在我们所学的《大方广佛华严经》，那就是他圆满证得的境界。六祖惠能大师证得的时候他只讲了五句，那个五句就是《大方广佛华严经》，这很简单浓缩。那你就晓得，《大方广佛华严经》讲什么？惠能大师证得的时候他说的五句话，「何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，他这五句就是《华严经》的内容，就是《华严经》的纲要。细说就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》一浓缩就这五句话，这个我们要知道。没有丝毫保留，全部说出来了。

　　所以证得之后，才真正把宇宙的起源明白了，这宇宙怎么来的、世界怎么来的、生命的起源，这个生命不是别人的生命是自己，就是我自己从哪里来的。所以佛法讲依报、正报，依报是什么？就是我们的生活环境，我们的宇宙是我们依靠生存的；正报是自己，不是别人，各人有各人的正报。那别的人跟我是什么关系？是我生活环境里面的人事关系，所以其他的人还是我的依报。依报里面有有情众生、有无情众生，无情众生是物质环境，有情众生是人事环境。所以佛家讲正报，一定要知道正报是讲自己，就说诸佛菩萨都是我的依报，我自己是正报。我从哪里来的？大乘禅宗里面常常讲的，「父母未生前本来面目」，那是我自己从哪来的，这两个问题讲清楚、讲明白了。所以我们讲怎么样跟灾难共处、化解灾难，一定要晓得这个根，就是我跟宇宙从哪里来的，这实在讲是同源的。这就讲到性，讲自性、或者是法性、或者是本性都行。我们中国可以说是千万年前老祖宗，就知道了，跟我们讲人性本善！佛给我们讲的是人性本觉，觉就是善，迷了就不善，觉了就是善，所以一个意思。

　　中国历史有文字记载的，大概是四千五百年，从黄帝的时候才有文字。黄帝之前古圣先贤没文字，没有文字一定有口传，世世代代传下来。所以到孔夫子才集大成，把古圣先贤的教诲用文字记录下来传给后世，所以这是集大成者。夫子给我们做了最好的榜样，你看他老人家一生「述而不作，信而好古」，这两句话太难得！这是他自己一生成就的秘诀，你看他对於古圣先贤东西，他相信，绝对不怀疑。现在我们学了外国人，外国人做学问头一个教怀疑，这是跟我们恰恰相反，我们这一怀疑，把老祖宗东西一怀疑，灾难就来了，所以灾难是这么来的。你晓得灾难来源是什么，你然后才晓得怎样去化解灾难、怎样与灾难共处。所以把老祖宗的怀疑了，怀疑之后然后求证，能不能证得？决定不能。为什么不能？怀疑是障碍，决定不能见性。你清净心当中只要有怀疑，你心不清净，你再去求证你没有办法脱离心意识。也就是说你的记忆、你的理解、你的推论，这全是意识里头事情，这妄心里头不是真心，真心里面什么都没有。

　　所以能大师头一个讲「何期自性，本自清净」，所以有怀疑、有烦恼、有许多知识这是障碍。世尊给我们示现的，他出去学了十二年，十二年所学的东西是知识，知识要不肯放下就变成所知障。两种障碍一个是烦恼障，烦恼是自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，这是障碍，你不能见性，你回不到原点；你知识太多的时候，你放不下就变成所知障，也产生了障碍。所以讲这两大类的障碍，障碍我们不能见性。如果我们对古圣先贤东西，一丝毫怀疑都没有，你这障碍就没有了。所以叫你放下，这放下比什么都重要，放下之后你自性就现前了。自性里面有圆满的智慧，就是无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好、无量的福报一丝毫欠缺都没有。这就什么？就成佛的境界。这是佛法跟世间教学的不相同，目标不一样，方法也不一样，所以只有信而好古。夫子一生没有创造、没有发明，他都述而不作；他所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的教诲，这就难得了。中国古代的教育，中国人非常重视教育，教什么？教伦理、教道德、教因果，这是基础。这三样东西是普及教育、全民教育，所以它社会祥和、社会安定和谐，他是这样教出来的。为什么？人要懂得伦理道德他不会造恶，羞於作恶、耻於作恶，不愿意作恶，他懂得因果不敢作恶。人人都懂得断恶修善，这个世界多美好！跟佛经上讲的极乐世界、《华严》上讲的华藏世界，没有两样。

　　我们通过这么多年的学习，超过半个世纪，我们能相信，没有怀疑，我们能够肯定，我们这个地球上跟极乐世界、跟华藏世界，决定没有两样。那为什么人家那个环境那么好，我们这个地方灾难这么多？你就想到佛给我们说的，他们那个世界是「诸上善人俱会一处」，心善，所有境界都变善，为什么？境随心转，他都是善。我们现在这个世界是造恶造到极处，我们的人心不善、言行不善，所以外面环境跟著也就变成不善了，这道理在此地。那化解灾难我们就明白，从哪里化解起？还是从意识、从意念，我们如果果然能够转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这问题全解决了。所以解决问题不在外面，是在内心，佛学这称为内学，佛法称为内典，它是向内求，不是向外求，这是一定要懂得自性，我们求的是明心见性。性是一体，这在哲学里面讲，就是宇宙万有的本体，本体是一个，无量无边的世界，依正庄严都是从这个地方生的。所以性在佛法里面讲，它是永恒不变的意思，上到诸佛如来，下到微细的生物，品类虽然非常之多，莫不本乎一性，都是这个性变现的。迷了，你就看到生死的现象，看到灾难的现象；悟了的时候就叫做涅盘，涅盘是什么意思？涅盘是梵语，不生不灭，一切法不生，一切法不灭。迷悟虽殊，其性本一，这是我们首先要肯定、要认识的。

　　宇宙怎么来的？生命怎么来的？大乘教里面佛告诉我们，体是清净的，它没有物质，也没有精神，所以心法、色法统统没有。但是色法、心法都是从它变现的，所以能大师最后一句话「能生万法」。这万法怎么生的？现在的话讲波动，自性是不动的，突然它产生了波动，这个波动就是一念不觉，而有无明。你不要去问为什么会有一念？为什么会不觉？那你就迷上加迷了，你就走错路了。应该怎么对付它？它虽然起了波动，不要去理它，不要放在心上，什么事都没有，所以天下太平。但是这一动它就现相，不动就不现相，像我们现在看电视一样。自性是什么？自性就像电视的屏幕，你看它什么都没有，它是清净的，它不生不灭。它具足万法，你不能说它没有，你频道一打开，你看色相它就现前，频道关掉它什么都没有了，我们从这个地方能够领悟到，这些现相的事实。所以不开屏幕的时候，不能说它没有影像，它能够收到全世界几百个频道，你没有看到它，它有，它隐它不现。你按钮一按它就现前，你按哪个钮就哪个频道现前，就能生万法，这一按钮就能生万法；所以没有按钮的时候，那它就是本自清净。佛法讲隐现不同，有波动的时候它就现，没有波动的时候它就隐，隐现不同。

　　它现的相，佛说这个现相叫妙有，它有相，妙有非有，真空不空。屏幕是真空，真空不空，它能现相；妙有非有，虽现的相这相是假相，不是真的，凡所有相皆是虚妄。我们的错误就是把这个现相以为是真的，在这里面什么？起心动念、分别执著，这就变质了。变成什么？变成十法界了，十法界依正庄严是这么来的。所以一定要搞清楚、要搞明白，晓得什么？相有性空。性是屏幕，相就是像电视里面，我们接收到的这些色相、这些资讯；事有理无，你要把性相认清楚。《心经》大家念得很多，大家念得很熟，《心经》告诉我们「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」。色就是物质现象，心就是精神现象，物质现象、精神现象都是从自性里变现出来的。你了解它真相，你就不要去分别执著，你尽情你可以享受，可是你不能够起个念头、起个妄想，我要控制它、我要想得到，它这就错了，决定得不到。连我们的身体得不到，身体是什么？刹那生灭。佛家讲人生老病死，讲的有情众生生老病死四种现象，植物有生住异灭，矿物这地球有成住坏空，其实说的不同，都是一个意思，一个懂了你全就懂了。这四种现象叫有为法，就有生有灭。

　　我们这是粗的时候你知道，还有什么？微细四相那就很难懂，微细四相是讲一个念头，一个念头里头有生住异灭。这个念头时间多长？我们在经典上看到，弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，佛问他，实在就是释迦牟尼佛让他说明，这是佛经里面的高等科学！说众生有念头，这一个念里头，我们觉得这一个念头，其实这一个念头里面有很多念头，微细的念头它到底有几个念、有几个形、有几个识？这话问得好。弥勒菩萨的答覆说「一弹指」，这一弹指的时间很短，一弹指有「三十二亿百千念，念念有形，形皆有识」，这讲的什么？微细的四相。我们现在一般讲法都用秒为单位，我们弹指弹得快，应该我可以弹四次，四乘三十二亿百千念，我们现在有同学给我算出来，那多少念头？一秒钟多少念头？算出来是一千二百八十兆。你看一秒钟有一千二百八十兆的念头，每个念头都有生住异灭。用我们人来说，每个念头里头又有生老病死，这叫微细四相，这没有人知道。念念它有形，形就是物质现象，形皆有识就是它有精神的现象，精神跟物质同时起来的，精神里面有物质，物质里头有精神，它分不开家的。这种微细念头你要是知道，哪里有身？所以佛给我们讲无我！

　　我们现在看到这个现象，到底是什么？就是种极微细的现象，念念相续。好像我们看电影，大家都有看电影的经验，你看电影的底片，电影的录相那都是一张一张幻灯片，在放映机里面放出来，银幕上我们看到，它的速度是一秒钟二十四次，二十四次生灭。镜头一打开就生了，相就生了，关起来就灭了，接著第二张又生了，它速度太快了，实际上一秒钟只二十四个生灭，我们就被它欺骗了，认为那好像是真的一样。现在告诉我们，我们现实的状况是一秒钟一千二百八十兆，那电影不能比。所以它是一种相续相，是一种相似相续相，你看电影的底片张张不相同。现实环境也是如此，佛讲得很清楚，每个念头不一样，前念不会到后念来，后念也不会到前念去，不相往来，所以我们才称它为相似相续相，它不是真的相续，它相似相续相。这是说依报、正报的发生是这么来的，宇宙是这样起源的，是一念不觉。这一念你决定不要去追究它，什么理由有这一念，是什么时候有这一念，给诸位说，就是当下，没有过去、没有未来，就当下！所以佛家讲无明叫「无始无明」，无始并不是说太久远了找不到开端，不是的，无始就是根本没有开始，就是当下。当下一念觉就成佛了，一念迷你就变成凡夫，就是当下这一念。所以说没有时间，也没有空间，时间、空间都是假的，都不是真的。

　　所以佛经里头，确实不但是有高等哲学，它有高等科学。这个现相，现相依正庄严，现相出来了，出来之后我们才晓得，我，我是正报，法界是依报，法界就是宇宙，依报，我跟宇宙同在，宇宙跟我同在，都在一念当中成就的，念念相续。我与宇宙，它这里有三个现象，这三个现象是自然现象，第一个现象是「普周法界」，我们起个念头，念头是波动，波动的速度，物质的方面是你找不到的，你没有办法照比的。我们今天讲的，现在大家认为光的速度最快，一秒钟三十万公里。我们思想的波，起个念头，这个念头的波动它才一动，就周遍法界。太阳的光到我们地球上要八分多钟，我们念头一念是遍虚空界法界，它统统都得到。所以人的念头，这个念头的波动是不可思议的，周遍法界。第二个，第二个现象是「出生无尽」，它千变万化随著你的念头，你的念头清净现清净世界，你的念头染污就变染污世界，你的念头善就现三善道，你的念头不善就现三恶道。所以那你就晓得，这灾难从哪来的？灾难是染污。现在我们知道地球染污，环境染污严重，都讲环保，三十年前没听说过环保。我第一次到香港来讲经是一九七七年，那个时候没听到人讲什么环保，没这个名词。你看最近讲环保，可见得染污太严重！现在大家都讲求环保，环保能不能真正达到？达不到，为什么？制造染污的是心，不是外头境界。

　　心里的环保大家疏忽了，只看到外表的，你治标不治本决定收不到效果。心清净外面世界就清净，环境，所以境随心转，心跟物它起很大的作用。心清净，那头一个我们中国人常讲「相随心转」，相是什么？相貌。你心地很清净，你的相貌就很清净；你心很慈悲，现的相貌很慈悲；你心很善良，相貌就善良，相随心转！然后你要懂得，体质随心转，心地清净，你全身清净，你怎么会生病！哪有这种道理！心地善良、心地慈悲，你决定不生病的。有生病的时候，你就修清净心、慈悲心、平等心，你身体里面所有细胞、器官都恢复正常，病就好了。不要找医生，不要吃药，用自己意念来转变。那再扩大外面的环境，外面环境也是随心转，你只要心清净、善良、慈悲，外面环境就无尽的美好。所以境随心转，灾难来了不怕，要把灾难赶快转变成正常，就没事！这才是《华严经》真正的智慧，《华严经》是什么？是我们自己本人。释迦牟尼佛讲《华严经》讲什么？就是讲自己，讲我们每个人自己。我们这生命的起源，我从哪里来的？禅宗讲「父母未生前本来面目」，那就把本来面目找到。所以它出生无尽，因为你的念头是无尽的，所有一切现象随著你的念头在产生变化，这个很难懂。所以我常常用万花筒做比喻，我们小时候都玩过万花筒，现在人家送给我大概有十几个万花筒，大大小小的。你看万花筒很简单，里面三片玻璃，几片碎片不同颜色的纸，你一转动它里头就产生变化。它的变化，你决定找不到两个相同的，就这么个道理。

　　我们的自性、我们的心，这个妄念，善恶念头在混杂，就变成了外面的十法界依正庄严，就这么回事情！所以宇宙在哪里？我自己心里变的。你要明白的时候，你能控制自己的意念，我专变美好的，只有美好的念头，没有不善的念头。所以真正修行要懂得这个道理，要肯定这种事实真相。我常常劝大家，我们的心是良心，那个心是善良的，这人之初性本善！决定不要收集别人的垃圾，把你的良心当作垃圾桶你就错了。所以人家所有一切不善，听到我们耳朵，可以叫耳边风，吹过就算了，不要放在良心上。放在良心上，你的良心就变成垃圾桶了，你就错了，这个事情是不可以干的。但是这个社会上把自己良心当作别人垃圾桶的人，可太多！他的生活就很辛苦，他就有苦难，有苦有难自己找来的。别人好的东西、善的东西，我们要学习，要记在心上学习；所有一切不善，我们就是绝对不要去理会。尤其对於初学的人，初学佛的人真正想成就自己，成就什么？这一生幸福、美满、快乐的人生。你要不要？你要，这里头有秘诀，就是决定不收集别人垃圾，要学会谦虚，谦卑、恭敬。世出世间圣贤人教我们学习，就从这学习，我们对人有礼貌，对人有诚敬心、有谦卑心，懂得尊重别人。尊重别人就是尊重自己，为什么？自他是一不是二，一个心！自性能生万法，我们是万法里头第一法。

　　所以整个万法的全体就叫做法身，你看佛经上常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这佛在大乘教常说的。什么是我？整个宇宙是我，一切众生是我。所以这慈悲，慈悲就是爱，为什么佛不说爱，说慈悲？因为世间人的爱里头有感情，感情是烦恼，七情五欲是烦恼；慈悲是智慧的爱，是理智，里面没有七情五欲，把七情五欲全转成智慧。所以智慧的爱就叫慈悲，感情的慈悲就叫做爱，这是佛法对这个名词定义不相同。我们既然知道整个宇宙是自性变现的，十法界依正庄严自性变现的，十法界依正庄严真正是自己。所以我们这些年来也常常在世界上，对不同的族群、不同的宗教，我们提倡以爱为核心，做我们团结的中心，这个大家都能接受。比如说基督教、天主教、犹太教，他们所依据的经典是同一部，《新旧约》。犹太教他用《旧约》，他还反对《新约》；基督教学《新约》，他不学《旧约》；天主教是两个都学。所以有一年我在新加坡，有个南非的欧洲人，移民到南非有几个人到新加坡来观光旅游，我们在一起吃饭。他就问我一个问题，他说西方的犹太教、基督教、天主教，他们是什么样的关系？我就说了个比喻告诉他，他们三个是一家人。我说犹太教是天主那一派，天皇，皇上那一派；基督教是太子那一派，耶稣是上帝的儿子，太子那一派；天主教是圣母玛利亚，那是皇后那一派。他说你这说得很恰当，他们是一家人三派，三派是一家人，我说都是。

　　你看经典上讲「上帝爱世人，神爱世人」，所以都以爱为中心；佛家讲的是「慈悲为本，方便为门」，那也是爱；你看伊斯兰教《古兰经》，每一重要的经文前面第一句，一定是「真主是仁慈的，确实是仁慈的」，它都有这么一句话。所有宗教的核心就是爱，我们在爱就能够把所有宗教团结起来，这是这些年来我们在世界上访问许多宗教，都能接受。那都能接受，所以我就常常送他们千手观音，我们把中国的千手观音赠送给他们，给他们解释都欢喜，我说观音代表著什么？就代表了爱。这个千手千眼这个表示，它表的意思表法的，就是见到众生有苦难，就伸出援手去帮助他。你看哪个宗教他们所崇拜的神圣都是这样的，都是千手观音。他上面有三十二个头，那代表三十二应，应以什么身得度他就现什么身。应以基督教身得度他就现基督身，应以真主身得度他就现真主身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，应以什么身得度就是千变万化，出生无尽。

　　「含容空有」，佛家讲「心包太虚，量周沙界」，心包太虚是空，空包进去了；量周沙界是有，就是有为法统统包进去，这是我们本来的心量。我们现在连两个人都不能相容，都不能相处，可怜到极处。谁造的？是你自己迷惑颠倒造的，不能怪别人，谁都没有替你造，都是叫自作自受，所以这个道理要搞清楚、要搞明白。在佛法里面讲因为迷悟不同，所以世界可以分为四大类，四大类第一个就是佛经上讲的常寂光净土，实际上就是常寂光。这是讲我们自性，自性是光明的，是无所不在的，无处不在、无时不在，万物是从它那里生的，能生万物，它才真正是造物主，这是我们的自性，是我们的本性。在《华严经》里面称为「自性清净圆明体」，它这个意思就全部，它性是清净的、是圆满的、是光明的。光明就代表著智慧，在佛法里面称为佛性，佛性是光明的，是能生万法，具足一切万法。它在不动的时候，常寂光土里头没有精神现象、没有物质现象。那一念不觉它就变了，相就出来了，相虽然出来还是非常清净，像华藏世界、极乐世界它清净的。为什么？他没有妄想，那里面人没有妄想、没有分别、没有执著。那照理说没有妄想怎么会有形象？他有现象，这个现象虽没有妄想，他有妄想的余习，我们讲习气。

　　习气不好懂，古人也很难懂，但是古人的比喻，让我们能体会到。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒倒掉了，里面洗得干干净净，确实一滴酒也没有了，可是闻闻还有味道，那个味道就习气。他确实没有了，起心动念确实没有了，有起心动念的习气。有习气就有现象，这个现象也叫一真法界，我们称为实报庄严土，所以这是净土。华藏世界是这个性质，极乐世界也是这个性质，一切诸佛清净刹土都是这个境界，这是我们要懂得的。如果在这里面起分别，起了分别之后这个境界马上就转变，变成什么？变成叫方便有余土。谁住在那里？阿罗汉、辟支佛、菩萨住在那个地方，就是说他有分别，他没有执著；如果有执著，那就是六道凡夫。所以六道里面的人，他有分别、有执著、有妄想，这个三种障碍他统统具足。所以佛告诉们，如果我们把执著放下了，六道就没有了，所以六道是假的。你看永嘉禅师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。到什么时候觉？只要你把执著放下，於世出世间一切法不再执著，但是还有分别。所以六道没有了，他还有四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是十法界里面的佛，不是真佛，天台大师说这个佛叫相似即佛，不是真佛。真佛怎么样？真佛要把妄想断掉，妄想就是起心动念，要把这个东西舍掉。舍掉之后十法界就没有了，四圣法界没有了，那剩下来就是实报庄严土，我们称为真的净土，称为这就是极乐世界。所以世界虽然多，不外乎这个四大类。

　　这四大类佛总而言之，佛认为这个世界是一合相，《金刚经》上诸位念过，「佛说一合相，即非一合相，是名一合相」。一是什么？这也是科学里面所探讨的，一是讲微尘。佛家讲微尘，现在科学里面讲基本粒子，就是佛家讲的微尘，基本粒子。所以世界、星球是怎么回事情？就是这些微尘组织起来的，聚合组织起来的。所以基本粒子许多组合起来就变成原子、电子，变成分子，这样的世界出现了，世界上所有一切万物，都不外乎是基本粒子组成的。但是佛在经上讲，基本粒子它有精神现象在里头，它有见闻觉知，它有受想行识。在十法界里面有受想行识，在一真法界里面受想行识没有了，它有见闻觉知。所以见闻觉知是从自性里头具有的，而受想行识是从阿赖耶里面具足的。所以转阿赖耶成大圆镜智，受想行识就没有了，剩下就是见闻觉知。这是佛经上所讲的科学，明天我们让钟老师来做这个报告。《华严》里面讲的科学，讲得非常精彩，所以我在国外常常劝这些学科学的人，应当到极乐世界跟阿弥陀佛学，那是宇宙的大科学家，我们这个地方的科学跟他相比，望尘莫及。学哲学、学科学都应当去找阿弥陀佛，那才能够真正达到登峰造极。所以这是我们首先要认识它，你不认识它你就没有法子。

　　佛法教学的宗旨，这个我们一定要知道，佛法教学它主要目标，是帮助人破迷开悟、离苦得乐。苦从哪里来的？迷惑你就苦了；乐呢？你觉悟就乐了。这苦是这么来的，并不是在世间好像拥有多少财富、这些地位，那不是的。这个世间人拥有钱财，富的很多，亿万财产，几十亿、几百亿财产的我都见过，他很痛苦，每天晚上吃安眠药才能睡觉，他没有我快乐。那人生你活起来，你是为痛苦而活著，你还是为快乐而活著？这我们要知道。所以人生，幸福美满的人生，不是建筑在财富的，不是建立在这上面，也不是建立在地位上面，所以这是跟宇宙不相干的。真正幸福美满的快乐，你看天天活得快乐，心里面清净，没有忧虑，没有现在人家讲压力，没有压力，身体没有压力，精神也没有压力，你说这个多舒服、多自在！所以我一生感激老师，我这个行业是老师替我选择的，章嘉大师，他叫我不要搞别的，别的很苦，人生很苦，他说这真快乐，叫我学释迦牟尼佛。所以他头一本叫我读的书，就是释迦牟尼佛的传记，你看释迦牟尼佛把王位舍弃，当国王不好当，很苦！尤其是现在国家领导人，每个国家领导人都焦头烂额，都很痛苦，我见过的国家领导人很多，许多问题不能解决。

　　所以章嘉大师给我选的这个行业，我很感激他，没想到的，这个行业真的，一生快乐，一生没有负担。你看什么都没有，但是什么都不缺，这就自在！我在香港住的房子，我没有房子，是个居士她借给我住的。借给我住好，所有权是她的，使用权是我的，我有使用权，我没有所有权。就像世尊当年在世，你看一些国王大臣提供给他的别墅，竹林精舍、只树给孤独园，就是他有使用权，所有权是它们主人的。住一天在那里教学一天，哪天这个课程教完了，到别的地方去了，这个财产还给主人。所以他的这些弟子们也不会去争权夺利，为什么？财产是别人的，不是老师的。老师如果有财产，学生还要分老师的财产，麻烦可大了，所以不可以拥有财产。

　　破迷开悟，在大乘教里面就是告诉我们，显理。所以佛经，大乘的经论，经论就是世尊当年在世的时候，他所教学的教科书。不过那时候他没有写出来，经典是以后，佛灭度之后，学生们从记忆当中把老师所教的记录下来，用文字记录下来，传承到后代。这些经的内容是什么？我们通过五十多年学习，把它归纳不外乎五个科目，第一个就是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学，这五门课都讲到究竟圆满，这太难得了。怎么知道它的究竟圆满？它完全讲到心性，伦理也讲到心性，道德也讲到心性，因果也讲到心性，讲到自性就圆满。没有回归到自性，那是不圆满的，回归到自性是大圆满。我们讲灾难，佛跟我们说得很清楚，现前我们这个地球上到处都是灾难。佛说灾难从哪来的？灾难是果，果必有因，人的贪婪就是水灾。现在大家恐慌，海水会上升，南北极的冰会融化，海水会上升，沿海的都市都会被淹没，水的因是贪。火灾的因是瞋恚，现在明显的地球上温度在上升，温度怎么起来的？大家发脾气发出来的，你一发脾气你就想到，我已经帮助地球的温度往上提升，这个麻烦可大了。风灾，听说最近美国有个很大的龙卷风，过去所没有的，风灾是愚痴。地震是傲慢、不平，你有怨恨、你有不平，你贡高傲慢，你就是帮助地球多几次的地震，不就这么来的吗？所以佛教导我们消灾息难，叫「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，心平气和，灾难就没有了。所以化解灾难不在外头，我们起心动念要注意，最重要的保持著心平气和。

　　我在这一生学习当中，最早我二十六岁接触到佛法，方东美先生介绍的。以后大概是两个月的当中我认识了章嘉大师，那是个专门佛学家，找专家！我第一次跟他见面，这跟出家人见面，向他请教一个问题。我说方老师告诉我，我知道佛法殊胜，佛法太好了，我说有没有什么方法、秘诀，让我很快的就能契入境界？我的问题提出来，他老人家没有说话看看我，他看著我，我也看著他，我们这样对看看了半个多钟点。我就等著，等著他答覆我，看了半个多钟点说了一个字，有，这一声有，后头又不说话了，我的耳朵就竖起来在等著听。这一次就时间短一点，大概有五、六分钟，他告诉我六个字，「看得破，放得下」。我们就没有他那样的功夫，我们听了看破放下有点印象，所以接著就问，大师，从哪里下手？他大概也是等了个七、八分钟的样子，告诉我「布施」。头一天见面，两个小时几乎都在定中，这是从来没有遇过的经验。我以后，到二、三十年之后才恍然大悟，为什么？一个人心浮气躁，心没有定下来，给他讲东西没用，叫耳边风。所以他的教学方法，你提出问题，他来观察你到你心平气和，你的浮动、气躁全部定下来，他才跟你讲。讲了管用，你一辈子不会忘记，不但不会忘记，你会依教奉行，这才是真正好的教学法。

　　所以现在学校里头，我前年我到伦敦去访问，我去过两次，去看剑桥大学、牛津大学跟伦敦大学，因为他们都有汉学系，我去访问，学生真的心浮气躁学不到东西。我们天天在这里讲经，讲经谁受用？自己受用，自己讲自己听，别人是附带的，听众是附带的。听众有没有能听得懂？给诸位说，心平气和的人听懂；如果心性浮躁的人听不懂，这是真的不是假的。所以必须要重视戒定慧三学，你看因戒得定，因定开慧，只要心定下来了，他就能听懂，他就能看明白，他一看、一听他智慧就开了。如果没有戒定的功夫他得不到，他所学的是什么？常识，是佛学常识，就是我们今天讲的知识，不是智慧，他有知识，没有智慧。知识是什么？知识是所知障，他天天在增长所知障，他怎么会见性？所以释迦牟尼佛教导我们，你看学了十二年，放下所知障就大彻大悟；他要不放下，他就变成佛学家，他就不能成佛了。这个道理太深了，这是我们开智慧的秘诀，是不可以不知道的。所以学佛没有别的，就是学心平气和，你看《无量寿经》经题上教我们学什么？清净、平等、觉。我在上下都加了一句，我在前面加一个真诚、清净、平等、正觉，后面加上慈悲，十个字，学佛就学这个，没别的。学会之后，那你自自然然会看破、放下、自在、随缘、念佛，那就是幸福美满的人生。这二十个字把整个佛法包括尽了，这二十个字是二十五年前我在美国写的，人家问我这佛法是什么？你怎么学的？我就写这二十个字回答。

　　所以我们一定要肯定，佛在大乘经上常常教导我们，宇宙、人生是心现识变，决定要相信境随心转、一切法由心想生、心生则一切法生，这是佛常常讲的，我们对这个不怀疑。人要肯定都是善人，这我在国外学校里面，跟这些教授们、校长们都谈得很多，我说我们搞教育，佛教是教育，是佛陀的教育，搞教育的人首先要肯定人性本善。他不善，不善是习性，如何我们从习性，帮助他回归到本性，这教育成功了。如果说是学生教不好，把他开除了，那是教育的失败，那是教育的悲哀。教育没有别的，就是要把恶人变成善人，把坏人变成好人，教育才成功；教不好开除了，这是你无能，你不会教。我说释迦牟尼佛从来没有开除过一个人，经典上我们看到，周利盘陀伽是最笨的人，佛没有把他开除。开除那不是学生的过失，是老师没教得好，老师要怎么教？要从内心回归。所以说你想教别人先教自己，把自己教好了你才能教好别人；自己没有教好，所以才会开除别人，就这么个道理！终极的目标是回归自性，见性成佛，六祖惠能大师讲一切万法从自性生，自性、自心就是真佛。人家问你佛教佛在哪里？就是你自己的自性，就是你自己的心，那就是真佛。你再不要反对佛，反对佛就你反对自己，佛不在外面，佛在你自性当中，外头没有佛。

　　所以说佛经上所讲的东西，全是讲自己，那就是《华严经》。讲什么？都是讲你一个自己！我们把这个归纳起来不外乎六个字，性是你自己本性、相是形相、事、理、因、果，这六个字包括尽了，全是自己，与外人不相干。所以《华严经》是告诉你认识自己，佛讲得这么清楚，讲得这么明白。你真搞懂了你才认识自己了，所以认识自己的人就叫做成佛了。我们最近，《华严经》太大了，最近我们讲了一个小的东西，贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」一个小册子。这小册子是什么？《华严经》修行的方法、修行的纲领，依照这个纲领、方法去修，你很快就能入华严境界。那我们《华严经》现在讲到十住，讲到十住这一个单元，差不多将近四千个小时，所以当中掺杂著讲这一篇文章，希望我们能够抓住纲领，我们入华严境界。入华严境界就真正在灾难当中，我们过佛菩萨的生活，我们过的幸福、美满的人生。

　　在这个一篇文章里面里头最重要的，就是关於我们现前的，就是性德。它讲得非常扼要，讲了四条，我们在这个世间日常生活当中，要懂得「随缘妙用」。普贤菩萨教我们恒顺众生，随喜功德，那妙用是什么？妙用是不著相，慈悲济世是随缘，三轮体空是妙用。就是拿很白的话说，为人民服务、为众生服务不著相，完全没有自己。众生就是自己，自己就是众生，完全没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢那叫妙用。「威仪有则」，就是我们在日常生活当中，我们所表演出来的有原则。这个原则就是戒律，我们今天提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，从这里扎根。这三样东西是儒释道的三个根，只要有这三个根他就会茁壮、会开花、会结果，你在世出世间决定有成就，世间的圣人、出世间的佛菩萨，所以要扎根。没有这三个根那就难了，那就太难了，那就没有法子了。所以我们从这里学，学第三个就是「质直」，就真诚，心真诚，外面柔和，非常重要，柔和才能摄受众生。「代众生苦」，现在众生苦难太多了，我们所作所为都是代众生苦，帮助众生觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地，明天还有更精彩的，愈往后愈精彩。谢谢大家。还有问题，好。

　　主持人：老法师，时间是到了问问题的时候，ＯＫ，那我们现在是可以把时间交给台下的菩萨们，可以向老法师提出你的问题。我的工作人员还没我准备好，要有问题请举手。老法师，讲得非常透彻，所以大家都明了，没有问题了对不对？好，我们看看，我将个麦克风麻烦工作人员传到那边。中间由工作人员照顾好各位。

　　问：净公上人，您好，我是理工大学的一名博士生。我最近一直在看《金刚经》，我挺喜欢的，我看到「应无所住，而生其心」，这句话的时候感悟非常深。当然我后来才知道，惠能大师通过这句话，就是顿悟。我看到这句话时候，我心中一直到现在也挺纳闷的，就是我觉得我自己在日常生活当中，如果我碰到那些生活比较穷苦的人，或说碰到那些比较清贫的，比如说我认为他们生活在社会的底层，我心里总是感到所谓的说有慈悲心！我总是非常真心的想帮助他们，而且也尽力的去这样做。但是在日常生活当中，当我碰到那些我认为他们生活得比较好，所谓的上层建筑的人，或说是所谓的富人，我当我看到他们有什么问题的时候，我觉得我内心中，没有跟遇到穷人那样的慈悲心，我老觉得好像这是应该的、是的。

　　主持人：好，你的问题是？

　　问：我的问题就是我不知道，我读了《金刚经》，我觉得好像这是不应该这样子的，但是我不知道应该怎样来解决这个，我这个思想我自己消除不去。

　　主持人：谢谢。老法师。

　　净公上人：《金刚经》它的宗旨是破执著的，执著是我们明心见性的障碍。这两句话「应无所住，而生其心」，你要了解生心是生什么心？大慈悲心。因为你现在对贫富还摆不平，所以这不是慈悲心，你的慈悲心没生出来。慈悲心生出来之后，你要记著是无住，无住是什么？没有妄想、没有分别、没有执著就叫无住。你心里面还有执著、还有分别，那妄想更不必说了，妄想起心动念当然是有了。那你这三个都有，你的心是有住，不是无住，所以慈悲心发不出来。慈悲心真正发出来的是平等的，对穷人要爱他、要帮助他，对富人也要帮助他，富人怎么样？富人有富人的可怜处！他可怜在哪里？他没有智慧，他虽富有，你看那么样富他不会做善事，他不会积功累德，所以你要帮助他，要帮助他开悟。穷人你要帮助他，首先帮助他解决生活问题，然后要提高，帮助他提高，也帮助他破迷开悟、转凡成圣，这就是菩萨事业了。所以今天整个社会的问题，不仅是国内，全世界都不例外，出在什么地方？出在教育上。我们中国谚语有句老话说，「不听老人言，吃亏在眼前」。

　　所以有人曾经问过我，解决问题，有问题来了怎么办？我说你看二、三岁的小孩，三、四岁的小朋友，他碰到困难了他怎么办？直接找他爸爸妈妈，这不很正常的现象吗？那我们现在这问题出来了，社会问题出来了，怎么办？找老祖宗。老祖宗在哪里？老祖宗留下来的这些经教，就能帮助我们解决问题。所以你如果真的能够学孔子，你看「信而好古」。中国的历史，外国人很佩服，外国人学中国历史感觉到很惊讶，这么大的族群，这么多的人口，这么大的一个国家，五千年来长治久安，它怎么能做到的？我就遇到很多在国际会议上好多人问我这问题，这很羡慕的，世界上找不到第二个国家。为什么？我说没有别的，教育，中国人懂得「建国君民，教学为先」，他把教育摆在第一。你看在中国过去，就政治设施上面，教育摆在第一。宰相底下六个部，第一个部礼部，礼部是管教育的，礼部尚书是教育部长，宰相有事情不能视事，礼部尚书代理。换句话说，所有一切设施是为教育服务，它才能长治久安。

　　现在大家不听古人言，把教育放在最后，把什么东西放在第一？把利，经济放在第一，这个糟糕了。经济放在第一是人之必争，它制造动乱、制造斗争，那这就没有法子了。所以二千五百年前，孟子见梁惠王不是讲得很清楚！梁惠王想把利摆在前面。孟子就劝他，利是人之必争，应当把仁义放在前面，亦曰仁义而已，何必去曰利？所以晓得，利放在前面这社会就动乱，没完没了，绝对不会有安定和平。所以中国自古以来，它不把利放在重要，利轻视它，把仁义道德放在第一，每个人都懂得仁义道德的时候，他心里是安定的、是和平的。所以外国人他的理念，我也跟外国的一些教育家碰到的时候，那美国，我说美国从幼稚园是不是就教竞争？他说是！我就告诉他，竞争再提升是什么，你晓不晓得？他看著我。我说竞争提升是斗争，斗争再提升就是战争，现在战争是生化、核武，是同归於尽，毁灭世界，这死路一条。我说东方中国教育不是这样，从小教什么？教让，忍让、谦让、礼让，从来没有争过，所以它是和谐的，就这么个道理。所以今天世界的问题就是把古时候的，古圣先贤伦理、道德、因果的教育疏忽了，才造成今天的整个世界的混乱。

　　如何挽救？你看联合国，我参加了十几次的国际会议，联合国主导的，开多少会？从七十年代开到现在，大概我估算它开了三十七年，世界愈开愈乱。让这些参与会议这些专家学者们，对於和平信心都失掉。我们参加之后，有这个缘分参加之后，把中国传统这种礼教，跟大家做报告。他们听了很希奇，没听说过。但是会后来告诉我，「法师，你这是理想，做不到！」他没有信心，孔子信而好古，他没有，他这条完全没有。那逼著我怎么办？不能不做个样板给他看，所以我们就在汤池做了个实验，这个实验期两年多，实验得非常成功。难得这我们祖宗有德，给了我们这个机会，在巴黎教科文组织总部办了个大活动，三天，我们把汤池经验向大家介绍。九十二个国家代表他们听了很惊讶，都想到汤池来看，来参观、来学习，这好事情。所以中国传统东西不是理想，可以落实，人民是很好教的。我们在汤池做这个实验，半年社会风气完全转变，证明说人民是好教的，宗教是可以团结的。能够团结宗教，能够把人民教好，天下太平，什么事都没有！所以和谐社会、和谐世界不是理想，是可以落实的。所以「应无所住，而生其心」，我们懂得真正的意思，应无所住最简单就是没有自私自利，不要住在自私自利上，不要住在名闻利养上；而生其心，我们生心生慈悲心，贡献我们的智慧，贡献我们的劳力，为社会、为人民、为全世界众生服务，这就对了。

　　主持人：好，还有请问。

　　问：尊敬的老法师，您好，各位朋友们大家好。老法师，我姓林，我来自深圳，我想请问您一个问题，就是我们的本自法性是不是唯心的？还有一个在修持方面，在禅定的心悟一源，跟念佛心念一处是不是同个道理？谢谢法师。

　　净公上人：是同一个道理，不过这个道理很深，能真正理解是不容易，我们因为时间的关系，不能够细讲。这是我一开头跟诸位提出来，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？是从自性变现的。自性里面没有物质，也没有精神；换句话说，它没有世界，也没有这些芸芸众生。而且不但没有，连时间、空间都没有，所以时间、空间不是真的，都是从妄念变现出来的。这是你一定要把它搞清楚、搞明白，然后才知道如何随顺性德。所以道，这道德两个字，道，我们简单的解释，就是大自然的规律、大自然的法则，它不是人为的，完全是自性，道就是自性，随顺自性就是德。落在人事这方面那就是五伦，所以五伦是道。你看，父子是道，父子不是哪个人创造的，不是哪个人发明的，它是自然的。夫妇是道，君臣是道，领导与被领导这是道，都不是人创造的，朋友是道。德是什么？随顺道就是德，父子有亲，亲爱就是德；君臣有义，义就是仁义，就是德；朋友有信，信就是德；夫妇有别，别就是德，他有不同的任务。所以凡是随顺道就叫德，违背道，那个麻烦就大了，所以灾难就现前了。人如果不遵守仁义礼智信，这是德，不遵守这个那社会怎么会不乱？现在人起心动念都是损人利己，没有想到善，而且也不相信。现在最可怕的不相信世间有善人，认为人都是恶的、没有善的，这很可怕。

　　那我们怎么办？我们一定要做个善人。善人做得很辛苦，不但不感激你的，还尽量毁谤你、陷害你，要找你麻烦，怎么样？我们还是要做，决定要做个善人做到底。那别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，