道前基礎（二）親近善士-菩提道次第廣論淺釋

蓮華種子

《菩提道次第廣論》淺釋(9)
日常法師　釋

道前基礎-親近善士

※﹝第四、如何正以教授，引導學徒次第分二：一、道之根本親近知識軌理，二、既親近已如何修心次第。﹞

　　有了甲三的準備，才談得到怎樣正確地以這個教授去引導學徒。這裡分成兩部分：第一個，走佛道這條路的根本在哪裡？在親近善知識，軌則、道理就是如何做以及說明這樣做的原因；第二個，親近了以後，如何照著善知識所教，依照次第去做。現在我們看第一部分－－親近知識的軌理。



※﹝初中分二：一、令發定解故稍開宣說，二、總略宣說修持軌理。今初﹞

【《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」】

　　第一句話是最重要的基本原則。「數取趣」就是我們這些在六道當中不斷輪迴的凡夫。「住性」是說已經種了相當的善根了，住是安住的意思。「性」有幾種，以唯識的說法，有一種是本身具足的叫「性種性」；有一種是經過了修行以後漸漸增長的叫「習種性」。我們雖然具足佛性，跟佛無二無別，然而無始以來最習慣的都是跟煩惱相應的東西，這是使我們輪迴生死的根本。現在必須要照著佛所垂示的法，也就是三寶告訴我們的道理，努力修習，漸漸淨罪集資，這始終是最重要的。所以我們修學佛法第一個先要懺悔，就像前面所說器裡面的垢要拿掉，然後還要集聚資糧；也就是說斷三過、具六想，實際上都是從淨罪、集資兩方面而言。淨罪集資到了某個程度，對我們應該修的善淨之法漸漸有一點點認識和習慣了，這叫習種性。

　　這個內涵有各個位次的開合不同：以五道十地來說，就是從前面的基礎（稱資糧位）這樣一步步上來。在漢地則分為信、住、行、向、地等階位，到十地以後，就是成佛。而「住性」如果拿我們漢地的位次來說，通常是信位菩薩。他內心當中所信仰的、所追求的，已經不是以世間的這些東西為主。世間最主要追求的是飲食男女或者利養名聞，美其名地在外面做各式各樣的裝飾，內在就是這個根本的慾望，另外一個解釋就是我們的習慣，無始以來的習性。信位種性的人是了解這個對我們有傷害以後，內心當中發起清淨的信心：佛法才是我真正要的！對於佛法告訴我們的道理，雖然還沒有證得，可是我確信這才是我要的。所以說「信為欲依」，靠著強盛的信心，內心所好樂的就會轉向於離開，會淨化自己的習性。比如以前的習慣是沒什麼事情就聊聊天、看看書，但現在行為就不是這樣了，因為知道這樣不好。又譬如剛剛說的禁止串寮，當腦筋一動想要去做，再一想：不對，我趕快在佛前懺悔，不要去！諸如此類。透過不斷地努力，心裡面就會有一個力量，這就是「信為欲依」。進一步「欲為勤依」，就是當你內心當中有真正的好樂心願意去做時，接著你就會勤勤懇懇地去做。唯有真正地精勤努力，修行才有成就，最後才能成佛。所以說「住性」就是已經安住在跟修學佛道相應的習性中，養成像天性一樣，也就是前面說過的俱生慧。

　　種性可以分成習種性、道種性、聖種性等等，這些跟凡夫流轉生死的習性是不一樣的。凡是這種人都有共同的特點－－他內心當中所希求的不是世間的一切，而是要求無上菩提，為了要達到無上菩提，真正重要的第一步就是要親近善知識。反之，「近朱者赤、近墨者黑」，你跟朋友聊得很起勁，既浪費時間又增長煩惱習氣，結果流轉生死，這是非常明顯的。下面所說全部的內涵，都是從道之根本親近知識上面所開展出來的。

【又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：（總攝一切教授首，是不捨離善知識。)】

　　博朵瓦是敦巴尊者三位最重要的傳法弟子之一，敦巴尊者就是阿底峽尊者的心子，阿底峽尊者是佛以後在印度最高的一位成就者，他的成就可以說跟佛無二無別，然後是宗大師接受這個法的傳承。所以這裡不僅僅是道理，它們都是行持的心要。這裡說總攝所有成佛的教授中，最重要的是不可以捨棄、離開善知識；也可以把捨離兩個字合起來講，就是不離開，如果仔細去看的話，有形式上不離開以及內心上不離開這兩種。比如說大家住在一起，可是心裡面一天到晚嘀咕、排斥，你說這是離還是不離？真正重要的是內心上的不捨離。《廣論》後面清清楚楚地告訴我們，大師外支已成，法身佛是無所不在的，佛沒有任何時刻離開我們，是我們的心沒有向佛。所以如果要修行，不捨離善知識是最基本、最重要的一點，下面特別說明為什麼絕對不可以捨離善知識。

【能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理極為緊要。】

　　能夠使學的人身心改變，「下至發起一德，損減一過」，哪怕只是淨除一點點罪障（錯誤）或集聚一點點資糧（功德），這些好事情（善樂）的根本就是善知識。你如果真正能夠親近善知識的話，一定會受他影響。想一想，我們所有的認識、學習等等，是不是都受客觀環境的影響？為什麼我們講中國話？為什麼喜歡吃某種東西？為什麼有某種習性？在這個家庭長大的，就受這個家庭影響，在另外一個家庭就受那個家庭影響。比如我們來到寺院，剛來的時候不習慣，可是待久了，不知不覺當中這個環境的習性會影響我們。也許有人會說有很多習性是宿生帶來的，請問：你宿生都是一個人獨處，還是像此生一樣在人群當中？一定都在人群當中。任何一個有情，比如狗，乃至最小的螞蟻，都受牠周圍環境的影響。所以，假定想繼續輪迴六道，那你需要的只是六道當中的那些人，當然你也離不開他們；假定你想改變，那是不是必須要依止另外一些能夠幫你改變的善知識？這是我們實際上都能夠體驗、感受得到的。

　　因此，這裡要提醒大家平常我們最容易犯的一個錯誤。不學佛法不談，學了佛法，跨進來了以後，第一件事情是學習依師。真正的善知識告訴我們的話一定是忠言逆耳，他總會告訴你：你這個不對，不要這樣做，要那樣做；而這些事情是我們無始以來從未習慣過的，那時你會感覺到很大的壓力，會覺得委屈。這時候如果有人跟你談得很投機，附和你：「對啊！他就是這個樣子！」請問，結果是什麼？結果是你們兩個人很好而卻遠離了善知識。善知識所告訴你的是正確的，你無法接受，而你們兩人卻很談得來，這就是致命傷。當然，就像下面告訴我們的，善知識要夠條件，否則你本來有這種嗜好，又加另外一種嗜好，那是不必要的。所以我們要依法很明確地分辨，而不是無緣無故依止一位善知識，善知識要有一定的條件，而且對於在什麼情況之下，親近到什麼程度，都要很清楚；因此師跟法是分不開的，後面再來細說它。在最開始的時候，第一件事情要了解依師應該怎麼依（軌則怎麼做），以及為什麼要這樣做的道理，這兩樣具足了，大概就不會錯到哪裡。當被指正而覺得委屈時，大家應該互相策勵：「我們既然來學佛，本來就是應該改過，難得有師友來策勵我們，就是因為做不到，更應該認真地做。」如果我們真的能夠這樣的話，漸漸地就能得到師友切磋琢磨的好處。

【《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地、忍、等持、神通、總持、辯才、回向，願及佛法，皆賴尊重為本。從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」】

　　《菩薩藏經》告訴我們，要想獲得菩薩所有諸行，都得依靠善知識。「總之獲得菩薩一切諸行」，這一句話是總的。我們發願學無上菩提，發了願心以後還要有行心，有了行心，依照我們所知道的認真去實踐，那個時候所做的是菩薩諸行。

　　下面是一個一個開展，要想圓滿一切波羅蜜多，簡單來說就是六度四攝，廣的來說八萬四千法門，地、忍、等持等這些都是。地有十地，登地之前有個階段是忍，這個忍也可以解釋成忍辱的忍，等持就是定，有了定以後慢慢神通、總持都從上面開出來，還有辯才、回向等，全部都要依靠尊重。尊重就是老師；自己為了想要修學佛法而找老師，老師找到了，你決心要依靠他，他也願意攝受你，從這個時候開始，師生關係就建立了。所以後面雖然說，隨便講一四句偈的說法師，你也必須要對他尊敬，否則你可以離開他；可是自己決定了要跟著他，以他為師長的話，那如理依師就非常重要。所以《廣論》上面特別強調這個概念，你可以選師長，可是選定了以後千萬不要變動，這一點對我們是絕端重要的。要圓滿菩薩一切諸行的話，依靠善知識是根本。從尊重出，從尊重生，然後慢慢地增長，任何功德的生、長都依自己的師長而來，這是所有成就的因，當這一點做到了，將來的果就是成佛。

【博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重，即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」】

　　博朵瓦也說：「真正要修解脫道的人，再沒有比依止師長更重要之事。就是世間可以看著別人做的事，假定沒人教的話，也學不成。何況我們剛剛從惡道來（或者就算在善道當中），解脫道肯定沒有走過，所以走這一條道路不要老師可以嗎？」這是非常簡單的道理。乃至於我們學任何一種語言，比如唸英文ＡＢＣＤ，在旁邊註了一個注音，你看了注音，就唸得準了嗎？我想這個大家都有經驗，你唸出來的話，人家都聽不懂。我想起一個日本人唸英文的笑話，這位日本人做學問很認真、很紮實，咬緊牙關拼命去唸，不過因為他一開始發音就沒有學好，就像前面說的初一若錯乃至十五，所以他的英文日本腔調非常重。有一次在美國紐約，佛教會請這位日本學者來發表一篇論文，這篇論文很有內容，他花了好大的氣力翻成英文。可是他一開口，外國人聽不懂，以為他講日文；在座的也有日本人，如果他不翻成英文，至少日本人懂，但他用英文講，結果，外國人既不懂，日本人也不懂，講完了以後，誰都不知道他講什麼。

　　世間的很多事情都不能無師自通，佛法比世間的事情難上千萬倍，如果居然自己學一學就會了，那不是我們在學佛，佛要向你學了，有這種事情嗎？這是我們的顛倒，我們必須要了解這個特點。所以我一開頭就特別提醒大家要注意，千萬不要以為文字認識了就是了解內涵了；反過來說，我們可能又會覺得最重要的是修行，所以又不要認識文字了；因此本論一開頭就告訴我們「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」，這兩種都是偏失。我們現在所以願意學宗大師，是因為他教、行二者都圓滿，而且也都如其次第的教導我們層層增上。所以當在文字上面領悟的時候，我們很歡喜，可是千萬注意所學的要拿來實踐。以上就是簡單地說明為什麼要親近知識的道理。



※﹝由是親近知識之理分六：一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。今初﹞

　　前面是總說學佛最重要的是親近知識。因為它這麼重要，所以把這個內涵又分成幾個大項目詳細說明。第一個是所依善知識之相，不是隨便看見了一位就去依止。第二是弟子要具足什麼條件。有了這兩方面，還要有一定的依止方法，所以第三說明應如何依師。第四是依止有什麼殊勝的利益。第五是說不依止有什麼害處。第六攝彼等義，就是上面還有遺漏的，再仔細補充說明。這六點講的時候分開來講，做的時候是同一件事情，六方面都包括在內。其中第五未依的過患，指的是已經請為知識（就是已經拜他作老師了），又不好好地照著依師之理去做；你沒拜他作老師不算，因為一般人本來就談不到依不依止，所以得不到依止的好處，但是也不會有不依止的過患。現在就個別說明，第一個是所依善知識的相。

【總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。】

　　總括世尊告訴我們的經、律、論三藏，以及諸大祖師、菩薩解釋佛語而作的論釋之中。「由各各乘」，因為修學佛法有不同的根性－－通常我們說三乘，廣開的還有五乘，就是人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、一佛乘。由於各人的走法不一樣、習慣不一樣，自然而然所依的師長也有差別。那麼這裡所講的是什麼樣的知識呢？是能夠照著三士道的次第一步一步引導我們走上去，最後成就佛道的師長。或者說，我們為了要求無上菩提，所以要照著該走的次第一步一步走上去，這個次第也就是三士道，所以要找的老師是能夠如這個次第引導我們的，下面是引經論說明。

【如《經莊嚴論》云：「知識調伏、靜、近靜，德增、具勤、教富饒，善達實性、具巧說，悲體、離厭應依止。」是說學人，須依成就十法知識。】

　　《經莊嚴論》有的時候稱為《莊嚴經論》，這裡指出我們應該依止的善知識所要具備的十種條件。要學的人必須要依靠對這十法有所成就的善知識。這十法從調伏開始一直到最後的離厭，有它一定的次第。

【此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏？謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。】

　　這裡說自己若不能解決問題，而能夠幫人家解決，這是不可能的。幫忙我們調伏內心的老師，他必須先如理如法地調伏他自己才行。如果這樣的話，要什麼樣的調伏才可以呢？假定只是「隨宜略事修行」，就是碰到什麼就學什麼，沒有正確的次第，在這種狀態當中，看起來他好像有一點道理，在他身心上也修得好像有一點成就，也蠻有名聲，可是這個東西是假的，所以叫「假證德名」；如果這樣的話，對我們沒有什麼好處。那麼什麼才是真實的內涵呢？要「順總佛教調相續法」，照著整個佛法的次第內涵調伏自己的身心，也就是戒定慧增上三學，所以稱為三種寶學。因此不管《道炬論》或《菩提道次第論》，其內涵都是順著戒定慧的次第而說。現在再仔細地把三學分門別類，就可以列出做為一位善知識應具足的十個條件。

【其中調伏者，謂尸羅學。《別解脫》云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」】

　　所謂調伏就是尸羅，尸羅是梵文，翻成漢文就是戒，或者叫做別解脫。戒經中告訴我們：平常我們的心像馬一樣（所以說是心猿意馬），馬一天到晚亂動，不管你怎麼樣長時努力，也沒辦法制伏牠，所以要用很利的馬銜（就是套在馬嘴巴上的一個套子）才能夠把狂奔的馬制伏；我們的心就像狂奔的馬一樣，一天到晚胡思亂想，同樣需要一個非常利的、能調伏心馬的馬銜，那個就是戒。所以持戒是善知識所須具備的第一個條件。《分辨教》也是戒經，上面也告訴我們，像我們這種還沒有調伏的凡夫，真正能夠馴服我們的就是戒。

【如調馬師，以上利銜調悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。】

      就像一位能夠調伏野馬的調馬師，他有本事拿最利的馬銜調伏最難調伏的　　悷馬。我們凡夫的六根、六識就像野馬一樣，一天到晚隨著邪境到處亂動，調馬師實際上就是指佛、老師、三寶，所用的利銜就是法，法當中首要的就是戒。當我們的根識隨著境亂轉的時候，馬上用戒來制伏它，所以學習尸羅真正的目標是調伏心馬。應該要多勵力、多努力，當心趣向於惡的時候把它調伏，而趣向於應該作的，也就是「所應作品」。

      所應作品有兩種：一個是要遠離不應該去的境，而去應該去的境；另一個並不要離開那個境，而是心緣境的方法不一樣。比如戒經很明白地告訴我們，有些境界不應該去，例如現在世間有很多玩樂的場所，這些不可以去，一定要遠離。還有一種，同樣對這個境界，比如你在大殿閒逛，毫不恭敬、很放逸；這種調伏方法是不必離開境，只要把內心收攝起來，變成很嚴肅、很恭敬。所以分內外兩方面來說，粗的是外面雜染的境慢慢地切斷，細的是自己隨順煩惱的這種習性，應該把它轉變過來。

　　前面說過，為什麼我們剛開始要思惟聞法勝利？就是斷除以前所習慣的這種輕慢心。這也就是為什麼我們不一定要花太多的時間在文字上面轉，轉久了習慣以後，有兩種可能：一種是生起傲慢心，懂得很多，自以為了不起；還有一種是輕慢心，覺得都懂了，都知道了，對法了無恭敬之心。這些都是我們不必離開境，可是必須從心上面去轉的，以上是第一個，戒的內涵。戒是制止內心老是緣著外境轉，進一步就要漸漸地把內心安住在一個境上面，那屬於定，要依著這個次第修行。


【寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。】

　　寂靜就是定。我們能夠決擇這是壞事情不要做，這是好事情應該做，這個就是戒。由於這樣慢慢地習慣了以後，一方面心不隨外境亂轉，然後對境的時候，不念不應該念的念頭，安住在應該念的念頭上，漸漸內心就不再像野馬一樣，而開始調伏了。這時候我們不會到處緣壞的事情，會緣在善法上，但是心還是散亂。所以進一步要依正念正知，這是專門學定的方法，後面會詳細講。實際上，整本《廣論》可以說是在闡釋戒定慧的真正內涵。所以老師的條件也需要定，使得內心能夠寂靜，這個叫定學。

【近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。】

　　有了定以後，還要有智慧。這個智慧不是世間腦筋聰明，而是真正佛法的智慧，這一定是從定學裡邊才能夠開出來的－－所謂止觀雙運。所以叫「近寂靜」，就是由寂靜（定）而引生出來的。這個智慧一定是依於心堪能的奢摩他，奢摩他就是定，有了定以後，我們的內心才能夠有力量。平常我們的心是沒有力量的，心原有這種本能，可是因為隨著煩惱轉，我們希望它做一點事情都做不到，所以叫無堪能心；得了定以後，就能夠如我們所希望的，要它從這個方面去觀察思惟，它就能做得到，所以叫心堪能奢摩他。到了這種程度，才能夠真正觀察決擇事情的真相，這是智慧。所以要調伏相續，總的來說是戒定慧。

【如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足，尚須成就聖教功德。言教富者，謂於三藏等，成就多聞。善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」】

　　具足三學已經不容易了，但是還不夠，還要有多方面的聖教功德。如果是針對自己的修行，也許簡單的修學就可以；可是要調教別人的話，就要了解很多內涵，所以他必須對世尊的三藏教法要能成就多聞。這裡要注意，大師不是說多看多學，而是要多聞。平常我們都是歡喜看書，看書是需要的，可是真正重要的還在多聞，這是我們一定要漸漸去練習的。

　　言教富是說對世尊的教法非常通達、非常廣博，這樣才能夠善巧地幫助學者調伏。善知識敦巴尊者說：大乘的師長要具備什麼樣的條件呢？修學佛法無非是教跟證，教要靠聽聞，大乘師長在講說的時候，能夠使弟子發無量知解，即使他簡單地講，也可以令我們觸類旁通；譬如講簡單的一個東西，他可以引證各方面的三藏經典，使我們產生很廣博的認識，教是要這樣通達的。談到修行，他知道如何去行持，將來能夠得到何種利益；比如說現在要去修行，你應該怎麼樣修，修的時候心裡應該如何，將來有什麼樣的結果，這些他都應該知道。實際上對於這些，他除了理論上面了解，還要有相當的經驗，這個才是真的善知識，這是第四言教富。

【達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。】

　　達實性實際上就是戒、定、慧當中的慧，那麼這個慧跟前面的慧有什麼不一樣呢？達實性的慧是殊勝慧學，前面那個慧是屬於教量，就是理論上面能夠通達。理論通達不是我們現在隨便聽一下哦！有一些同學隨便看了一點書，就說：「啊！我知道無我了。」我聽見了以後，就想你大概就是佛了。宗大師是文殊師利菩薩示現，我看宗大師的傳記中說到，他花了很長的時間修學，最後由佛護論師等等在空中示現加持，他才通達教量，而我們居然隨便看一看就覺得通達無我了，這都是我們的增上慢，是最嚴重的錯誤，真正了解無我不是那麼容易的。此處殊勝慧學並不僅僅是文字上的認識，而且要真實地修行，通常應該是見道位，最起碼應該在加行位才真正能夠通達無我，所以說「現證真實為正」，這是見道，要這麼高的條件。萬一找不到具這個條件的人，那至少由教理所成立也可以，也就是前面聞思相應的慧，所以說教量通達也可以。當年宗大師看見佛護論師在空中論辯，達到的就是教量通達。現在三大寺還有辯論的課程，辯論的真義並不是在文字上面取勝，以前他們辯的時候能夠親自體會所辯的內涵，這個很不容易。

【如是雖能具足教證，若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」】

　　德增上是非常重要的條件，除了具備依照著佛教的整體戒定慧三學的教量、證量以外，對世尊的言教還要有很豐富、廣博的認識，儘管如此，如果老師的程度跟學生一樣，乃至於比學生差，那也不行，老師的條件一定要比學生好。德增上是指他的德行，並不是指腦筋好，也不是說他懂得多，而是他如法行持跟法相應的德行要比弟子好。《親友集》說：假定與你共住的人（特別是你所依的師長）比你差，那你只有退失；（世間也是說「近朱者赤、近墨者黑」，所以周圍的人非常重要。）如果所依的善知識跟你一樣，那對你沒太大的幫助；如果成就超過你那就很好，所以應該親近超過自己的善知識。那麼善知識應該是哪方面的條件超過你呢？就是戒定慧三學，這樣的尊重是最最了不起的，是我們應該去依靠的，這個才叫德增，而不是指其他方面。有些人由於藉著鬼神的力量而擁有超乎常人的能力，如果你碰見這種增上而受到吸引，跟著他的話，後果就很麻煩，所以後面告訴我們要有智慧去判別。這裡所說要找超過你的善知識，一定是依著增上三學來判斷的。

【如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」是須一種目向上望增上德者。】

　　樸窮瓦是噶當傳承當中非常重要的祖師，也是敦巴尊者最主要的弟子之一。他說：「聽見了善士（就是善知識）他們一生的行持史傳，我是向上仰望，心心念念嚮往這些。」這個對我們很重要！每個人心裡面都有嚮往的東西，可是我們嚮往的是什麼呢？看看那些真正的善知識們，他所嚮往的、所衷心景仰的，就是菩薩、祖師的功德。他聽見這些尊長們一生的成就，以及怎麼成就的過程，他會產生向上仰望的心。假定我們經常能夠有這個念頭，自然觸境逢緣會啟發我們向上。後面會告訴我們，最重要的是善友，最可怕的是惡友，這兩者我們要分得很清楚。惹珍就是敦巴尊者所造的寺，也就是噶當的根本道場，敦巴尊者以下在這裡有非常多的成就者。如同塔乙所說：「我對這個傳承當中，諸位先前的大德們非常仰望，這就是我所希望的目標。」所以下面就說，我們所仰望的善知識，一定必須是在德行上超過我們，使我們心目中有一個目標，心心念念希望像他一樣。

　　這裡有一點要注意，同學當中彼此的待遇多少有點參差不齊，我們往往在這個上面斤斤計較：他住的地方比我好，他吃得比我好，他這個比我好……那表示我們心目當中真正嚮往的就是這些東西。現在引祖師們的傳記告訴我們，他心目中嚮往的是成佛這條路上高於自己的祖師，他們的功德才是他心目中所要的。這個內涵，必須透過平常不斷地熏習，聽懂了這個道理以後，還要在生活中儘量處處如法照著去修習，久而久之才會產生這樣的功效。

【如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。】

　　善知識應具足的十個條件當中，已經講了六個：三學、教富、達實性、德增，這六種是善知識本身應該具足的條件。下面還有四個，是要用來幫助別人、攝受別人的德行。為什麼需要具備攝受別人的這些功德呢？

【此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。】

　　佛不是拿水來洗我們的罪，也不是用手來除眾生的苦。平常我們很重視加持，用手摸摸頭，大家覺得很高興。實際上真正重要的是什麼呢？就算是佛也沒辦法把自己所悟證的移到別人身上，他是能夠很善巧地指示眾生真實的正法法性，讓他們了解了照著去做，然後才能得到解脫。在印度有一個很有趣的錯誤概念，他們認為恆河是聖河，只要到聖河裡去洗洗澡，就可以得到解脫；即使不能到恆河邊，舀一點河水來洗一下也有好處。平常有很多各式各樣類似這樣的說法，但是佛講的不是這樣，是必須要透過善知識他自己修行的悟證，不但如此，還懂得怎麼把他自己悟證的內容，能夠很善巧地灌輸到學者的身心當中，所以必須具備四種攝受別人的德行。

【其中四法，善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。】

　　第七點就是善巧說，是指懂得善巧地將修學的內涵很有次第地引導來學的人。這是非常重要的，如果這個不善巧的話會出差錯，這有很多典型的故事。當然這裏講的是善知識的條件，但我們學的人要注意！我們不要要求別人說：你不夠、你不夠。應該回過頭來在自己內心上面去檢查，越是能這樣反省，那我們受用越好，這是很重要的基本概念。

【悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」】

　　悲憫是指說法的法師動機很清淨，有一些人說法的動機是為了名聞利養，我們要找的善知識不是這樣，他是出於慈悲心的推動，真正為了幫助眾生而說法。舉個例子，像大善知識博朵瓦告訴慬哦瓦（黎摩子就是指慬哦瓦）說：「不管說多少法，我完全是因為憐憫眾生受輪迴生死苦，為了幫助他們才說的。人家說我好、壞，那根本不是我想要的。」而反觀我們現在，如果講得很好，有人讚嘆，就很高興，這是為名；或者是為了講完以後能得到很多利益，名聞、利養這些都是錯的。所以不但要很巧妙懂得怎麼介紹佛法，還要內心的動機純正。這樣還不夠，還要下面第九個。

【具精勤者，謂於利他勇悍剛決。】

　　對自己修行而言，精進是必須要的條件。修學佛法假定沒有精進的話，儘管腦筋很好，聽懂了要去做的時候，懶懶癱癱，這個也不行、那個也不行，這樣要修學佛法是不可能的。除了自修以外，幫助別人也是一樣要精進。

【遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。】

　　要把自己所了解的佛法教導給學生，那是件很辛苦的事情，在這種情況之下要不怕厭煩。之前提過我們聽人家講比較不容易；至於講給別人聽，對一般人或者特別是我們這些唸書人來說好像並不困難。這裏要弄清楚，是指由於真正了解生死輪迴的痛苦，如法行持，做到了以後，出於悲愍要幫助他人的這種情況下，要不厭其煩地教導別人，而不是隨順著自己樂說的習氣去教別人。要在動機清淨的條件之下，才談得到遠離厭煩；如果是自己歡喜講說，好出風頭，這個情況不算。所以離厭患是要配合著上面的條件去講的。實際上到了後來，尤其是現在這個時代，以上所說的十個條件要百分之百具足非常難，所以這裡邊什麼是重要的、什麼是次要的，主副之間要決擇一下，下面一段就是這個內涵。

【博朵瓦云：「三學及通達實性，並悲愍心，五是主要。我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。嚀敦，全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」】

　　博朵瓦說：十德之中最重要的是戒定慧三學、達實性和悲憫心。戒定慧的慧是教量，達實性是證量，這是就自利來說；具悲憫是要利他的根本動機。這五個是最主要的，下面舉實例說明。阿闍黎就是自己依止的師長。前面說要教富，教富就是要多聞，知識很廣博、很豐富，開起口來說得很動聽。他說：我的阿闍黎響尊滾，既沒有多聞而且又不耐勞，平常人講的應酬話，他也不善巧，但是他具有前面這五種德性，所以任何人在他跟前一定獲得好處。這個不耐勞不是說他做事情沒勁，而是你去問他的時候，對於引導學生要用種種善巧而不厭其煩，他缺乏這個條件。真正的修行人，他自己修行絕對耐得住苦，我們千萬不要說他耐不住苦，要不然他根本不可能達實性。我們可以仔細地看一下祖師大德這種堅苦的精神。所以這個不耐勞是指在教人這一點上面。

　　講到不善巧應酬語，近代有一位大德－│弘一大師，真是了不起。他的傳記當中沒有很明顯地說，但在倓虛大師《影塵回憶錄》裡有這麼一段公案。倓虛大師請他到青島湛山寺去，那裡的學生都知道一看見他出來散步的時候馬上要避開，否則明天他就關在屋子裡面不出來了。他非常不歡喜多說任何一句話，平常我們見面總會互相問候，弘一大師連這個話都不願意講。這個例子典型地說明，很多真正的修行人都是把全部的精神放在修行上。為什麼要講這個例子呢？就是告訴我們：要找老師不要只看外表；乃至我們自己努力也好，重心在什麼地方要把握得準。

　　博朵瓦的另外一位師長嚀敦也是一樣，不論講什麼話都不善巧。施願就是如果有人來供養，他會代他們迴向，然後簡單地說法。連這種話他也說得不善巧，所以平常很多人在他面前很難聽懂他的話，不曉得他說些什麼。他對於語言這麼不善巧，但是因為具有前面這五種條件，所以不管誰親近他，都能得到受用。反過來，假定不具足前面五種條件，就算能說善道也沒好處。

【如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無。」此全無義唯虛言故。】

　　前面博朵瓦所講的這兩位善知識都是真正的修行人。如果不認真修行，只是讚美學處的功德，告訴別人這個多麼好，有多大的功德，其目的是為了自己謀生活，求名聞利養，這樣的話，絕對不是善知識。舉個比喻：就好像有人讚美栴檀怎麼、怎麼好，只為了自己的利益，想靠這樣來活命或者為了名聞利養；有人真的要找妙栴檀，就問他：「你有嗎？」「對不起，我沒有，我只是講講。」所以他講的都是空話，沒有用。下面特別引經證明。

【《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。】

　　末法的時候，很多修行的苾芻「多是無律儀」；這個律儀指的就是如法修行，不但內心、而且行為都跟它相應；也就是說末世很多出家人，講了很多的道理，卻不能夠如法如理去做，單單求多聞，想要懂得很多，不但多聽而且讚美戒是如何地好，實際上他自己並沒有真正去求戒。這個求是指身體力行，不是文字知見。除了戒以外，定、慧、解脫也是如此。我們修學的目的是為求解脫，為解脫所以需要智慧，要智慧就必須要定，要定必須要戒，這是必然的次第。真正通達實性以後就得到解脫。

【如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求，具其相者。諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。】

　　就像前面所說的，修行解脫的師長是我們所要求究竟欲樂的根本，所以說道的根本在親近善知識。因此想要依靠真善知識的人，應該了解善知識須具備那些根本的德相，了解了以後要努力去找，這是就學的人來說。願意教人的人也應該努力具足上面這些條件。所以不管是學或教，我們都應該了解作為善知識的十種條件。下面有個說明對我們非常重要。

【由時運故，具全德者實屬難得。若未獲得如是師時，將如何耶？】

　　現在由於「時運」，也就是這個時代或者說機運，實際上就是我們的業，我們沒有種過這樣好的善淨之業，所以感不到全德的善知識。具足德相的師長非常難得，可是我們不去做的話，永遠不可能改善，所以還是必須要去做。現在如果找不到具足條件的善知識而求其次，最起碼要具備什麼條件，才能夠使我們一步步增上？事實上只要能夠真正地照著最起碼的條件一步步增上，最後一定能夠感得具全德的師長，這個是對我們眼前最重要的。實際上我們初機的人，絕不可能一下就找到具有這十種條件的老師。佛法既然講緣起，剛剛開始接觸佛法的人，善根缺乏而惡業又無窮無盡，在這種情況之下，怎麼可能真正找到十全十美的善知識呢？這個時代真正好的善知識已經非常少了，所以下面所講的對我們現在的人也特別用得上。

【《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」此說所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。】

　　用一個比喻來說明這個道理：就像我們要從甲地到乙地去，需要一輛馬車，一般的馬車必定有二個輪子，假定只有一個輪子，就算有馬也沒辦法用。譬如說現在的汽車有四個輪子，左、右邊各兩個，假定只有一邊的輪子，就算你的引擎很好，這輛車子也沒有用。這是說明真正要修行，一定要有好的弟子以及好的老師。一個輪是自己，一個輪是老師，更進一步來說要有三寶，這個在後面會一層一層深入。沒有修行伴的話，有情不可能獲得成就。我們現在有沒有同伴？有啊！輪迴六道的同伴是無窮無盡，因此，要想修行跳出輪迴的話，一定要遠離這些另外找。修行的友伴，從師到友都包括，也就是佛、法、僧三寶，或者我們稱為師、法、友。善知識需要具備的條件我們不細說，只要根據前面十德就可以。《妙臂請問經》是密教經典，所以這裡講的咒師伴也就是學密的人應該找的善知識，其中有一點很重要－－不供婆羅門餘天，換句話說，一定是敬信三寶的。

　　現在這個時候很難得到這樣圓滿德相的善知識，因為現在是諍世，末法時代的特徵是鬥爭堅固。佛法分正法、像法、末法三個時期，三個時期過後佛法就沒有了。正法的特徵是大家聽見了以後馬上去修行，聽了很容易就懂了，就算不懂稍微一問，弄清楚馬上就去修，修了也很容易成就。像法時修的人漸漸少了，大家就講道理，不過講完了道理還是去修，但是悟證、解脫的人，就不像正法時代那樣多了。末法的特徵是大家不修行了，互相爭吵，爭你有道理還是我有道理。也許有人會問：「修學佛法時也要學辯論，那到底是不是在爭吵呢？」不是，佛法的辯論是要把理路辨別得很清楚，它有一些基本的決擇關鍵，講到後頭會很清楚地告訴我們，並不是大家爭強好勝。後面弟子相當中很明確地說：只要我們反省觀察內心，很容易清楚自己是以什麼心情來談這個問題。諍世的特點就是這樣，這是我們眾生業力所感。

　　諍世中真善知識很稀少，實際上就算是真的有善知識，我們也看不見。那怎麼辦呢？具備一半、四分之一或八分之一的德相也可以。這是宗大師根據經論告訴我們，前面的十個條件當中八分之一為下邊際。這不是像作算術那樣十除以八，它有一定的次第，絕不可能說已經通達實性而沒有前面的戒定慧，所以戒定慧一定是根本。實際上還有其他不同的說法，我的老師很明確地告訴我：我們可找的師長有三種，全部條件都具足的最好；有五個主要條件的是中等。下等的至少應該具足三個條件：第一、他是以佛法為中心而不是以世法為中心。這個我們可以看得見，比如大家在一起的時候，你可以看他對境的決擇，如果他對世間這些東西很在乎，對佛法很忽視，你依止他根本沒用；第二、他所追求的是為了後世，不為現世；第三個條件是德增，就是他的條件比你高，這就是我們現在要找的師長所要具備的最起碼（下邊際）的條件。萬一連這樣都沒有呢？我的老師就沒講了。其實以這八分之一為下邊際的標準，還是從戒定慧三學上面開出來的。所以真正找到自己的老師，他會很明確地告訴我們，應該以什麼條件決擇。

【鐸巴所集《博朵瓦語錄》中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。】

　　鐸巴所集的《博朵瓦語錄》中，所闡述的大依怙（就是阿底峽尊者）告訴我們的善知識行相，是跟上面一樣的。我們在前面所說的德相中應該配其難易，這個難易就是次第，八分之一是指其中最重要的。像剛才所引我的老師講的三個條件，其中德增的德是指三學的德行，所以也一定是包含了三學在內。

　　以上是講老師的條件，那學生又該有哪些條件呢？

【第二能依學者。《四百論》曰：「說正住、具慧、希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。】

　　這是很重要的概念，做弟子的需要具足三個條件，這三個條件具足了才是一個法器，才真正地能夠跟著善知識聽聞，進而依聞、思、修的次第漸次增上。如果具足了弟子相，那麼對於說法師所具的種種功德，就會看得見，否則只會看見過失。實際上我們自己可以檢查，也可以看看周圍的人，比如現在世界上有一些莫名其妙打著佛的名號的人，卻有很多人去捧他、跟著他，但是這些追隨者卻不學佛，為什麼？他們根本談不到是弟子，也談不到具備弟子相。所以這個條件對我們將來是非常重要的。老師固然要選，可是弟子相更重要，如果我們不具弟子相，不要說找不到好老師，根本也不懂得怎樣是好老師。乃至於不具這些條件的話，非但看不見老師的功德，對於其他聽眾所有的功德也看不見。平常如果我們看見的都是人家的過失，這是因為自己的條件不具足的緣故。在這種情況之下，善知識雖然非常清淨，而且各種條件普遍地都具足，是百分之一百德相全圓的善知識，結果我們不但看不見他的功德，反而會看到他有過失；相反地，講的人有錯，我們卻會反而執以為對，完全顛倒。其實現在世間的狀態就是這樣，如果你了解了佛法後認真去觀察的話，就很明顯可以看見這一點。

　　總之，如果自己不具備弟子相，縱然得到具足上面所說十種條件的這種善知識（這種老師太難得了，他樣樣條件都具足），但是對於這老師的功德我們卻不知道。弟子相前面說了三個，實際上後面還有一個，總共四個。有了弟子相以後，才能夠真正地看清楚什麼是善知識、什麼是非善知識，下面一一說明這幾個條件。

【其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。】


　　墮黨類是指對於自己所執持的，很貪著、放不下，對別人的很排拒。正住是指內心當中不會對自己歡喜的就執著，對不歡喜的就排斥，比如：他講的東西配我胃口就可以，不配我胃口就不行。這一點非常重要，因為覺得配自己胃口的是什麼東西呀？就是無始以來的習氣－－我，而所講的法真正地說起來，一定是對治這個「我」的；我們最嚴重的致命傷就在這裏，所以正住是非常重要的。因此下面引論說明，假定我們內心有這種錯誤，墮在黨執的煩惱當中，則不管聽多少、講多少都沒有用，絕對不可能得到佛法真正要告訴我們的究竟好處，這個好處就是寂靜－－解脫煩惱和業的束縛。

　　墮黨類的行相，其實我們只要仔細反觀自己的內心就清楚了。比如平常與人辯論的時候可以稍微檢查一下，內心當中是在保護自己、為自己找種種藉口嗎？是為了爭勝嗎？當然剛開始的時候也許我們不一定清楚，但只要照著本論一步一步學下去，到後來特別是中士的部分，對於自己內心當中的煩惱就有很清楚、很明白的說明。說來說去一句話，學了以後要反觀內心，但是因為我們剛學的時候不太清楚，所以才要切磋、琢磨、研討。最重要的是，千萬不要在研討過程當中做文字遊戲，忘掉了初衷，就是希望認識了文字以後馬上去反觀自己。所以正法時代人的特徵，是有不懂之處要弄清楚，弄清楚了馬上回過頭來反觀自己，而不是在文字上面空轉，這一點非常重要。

【《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」】

　　除了上面所引的論，還特別引《菩薩戒經》（別解脫就是戒）。既然是《戒經》上說的，就是代表這個不要講道理，必須照著去做。「應捨自欲」就是不要隨順自己心裡想要的去做，要安住、要敬重親教、軌範（就是老師）所告訴我們的論宗（也就是佛法的道理），依他所指點的中心概念去做。這話很簡單，實際上我們真正要努力的就是這個，這是最最重要的一個特點。

【若念唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道，二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。】

　　這樣就夠了嗎？還不夠，還要能夠辨別正說跟似說。有很多話講起來很動聽，也蠻有道理，但是是錯的，這叫惡說似道，實際上是最糟糕的。所以世尊曾告訴我們，破壞佛法的不是外道而是相似法，末世佛法就毀在這個上頭。那時候必須要用自己的智慧去辨別，這是第二個具慧。有了這個條件，我們才能夠捨掉不實在的，而取真正實在的。

　　《箭喻經》裡面有這麼一段公案：有人被毒箭射中了手臂，不但痛而且有毒，如果不去除的話，毒會慢慢地蔓延，到最後會送命。醫生看了馬上要為他動手術，他說：「慢一點，我要先弄清楚，這支箭是誰射的，他為什麼無緣無故要來射我。」乃至於進一步說：「我要研究研究這支箭是什麼做的。」諸如此類一大堆道理。大家想一想看，我們是不是也有可能會這樣想，為什麼無緣無故人家來射我們一支毒箭？好像很有道理，乃至於要找出箭是什麼做的。實際上佛告訴我們：「是，你有道理，你要去找，可是你找得到嗎？」可能有人會說：「我為什麼找不到？我只要找下去一定找得到。」現在提一個問題：你什麼時候才能找到？等到你找到的時候，那個毒已經把你毒死了！佛經裡面非常強調這個特點，實際上還有其他要注意的地方，這只是其中最淺顯的一個道理。我們確實要真正懂得怎麼去辨別是非，因為佛經裡面也有很多是從正面、反面等不同角度來告訴我們如何觀察。但是我特別要說明：有時我們強調要智慧決擇，表面上好像很有道理，實際上沒有實在的信心，這個沒有用；可是也並不是叫我們盲目地信從，這也是不可以的。所以佛經上說有兩點對我們非常重要：一個是信為能入，真正進入佛法之門，除了信沒有第二條路；但是單單信不夠，還要有智，智為能度，跨進去了以後，還要親自驗證。真正有了這個條件了以後，淨信心就生起來了，這時候才能夠捨棄自己的執著。

　　要捨棄自己的執著非常難，我感覺到自己以前表面上在學佛，實際上學的是「我」。這話怎麼講呢？我看或聽了佛經，然後透過我自己的看法解釋經義，最後都是我自己的道理，於是學來學去「我」是越來越大，這是最嚴重的一個致命傷。所以具慧之前為什麼要正住呢？因為我們一開頭學的時候，總歸是配我胃口的就歡喜，不配我胃口的就排斥，對這個要認識清楚，把它拿掉，拿掉了以後才談得到判別善說正道、惡說似道，所以正住、具慧兩樣非常重要。

【若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。】

　　單單這兩個還不夠，如果自己聽法就像面對畫像一樣，內心沒什麼推動力，還是不行；換句話說要自己認真地去求，因為有希求才會來聽，聽了以後要弄懂，弄懂了以後你才去修，否則聽懂了以後不照著去修，這樣還是沒有用，這個不是聞法之器。

【釋中更加敬法法師、屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四，謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣，謂具慧解，棄捨違緣，謂正直住。】

　　「釋」指《四百論釋》。《四百論釋》中除了前面所說的三個條件外，還加上敬法法師和屬意二相。敬法法師前面甲三當中已經說明，敬是絕端重要的條件，如果沒有恭敬的話，佛法絕對不可能受用，以後我們會慢慢了解。前面三相，再加上這兩相，一共開為五相，而宗大師又把這五相總攝起來變成四相。總之順緣要增長，逆緣要棄捨，所以要拿掉逆緣就必須正直住。我們最嚴重就是不配自己胃口的就不接受，這個是違緣，還沒學已經在內心中排拒了，這是最大的障礙所以要拿掉。然後還要具慧、希求這兩個條件。

【是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者應修歡慰，若不具者須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。】

　　像上面所說的幾個條件，具足了才稱得上是一個法器，才能夠接受善知識的引導，否則不行，所以應該觀察自己具不具足這些條件。假定具足了應該歡慰，「歡慰」是要修的，因為還要使這個力量增長。假定現在不具足，希望將來能具足，所以應該努力修作將來能夠達到這個果的因。總之，我們現在最重要的，就是努力具備弟子相，認識了違緣之後，要慢慢淨除，並將順緣增長。因為這樣的關係，所以應該了解前面所講的道理。如果不了解身為弟子所應具備的條件，我們也無從拿這個法來鑑別、檢查，也察覺不到自己哪裡出了問題。如此，雖然努力去修，結果不但得不到，已經有的還會退失，這是非常重要的基本原則。

　　關於所依善知識之相，以及能依學者之相，前面都已經簡單地說明了。最後有一些話我願意跟各位同學再互相勉勵：我們無始以來的習氣，最容易犯的就是學「我」。所以雖然形式上是在學佛，但是不知不覺當中，就把佛法透過「我」這個有色眼鏡去看，以這個標準去衡量，結果「我」就越來越增長，這是問題的根本中心。這個拿掉了才談得到具慧和希求，這也有它的次第。我們現在真正要努力的就在這個上面，所以眼前下手的第一步，不外乎懺悔、集資。

【第三彼應如何依師軌理者。如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。】

　　了解了這個道理以後，如果覺得自己具足弟子相，堪為修學佛法的法器，應該到具相善知識處受取法益。要注意這個話喔！是自己要先具足弟子相，這是非常重要的。現在我們處在末法時代，難得有一點善根還能遇見佛法，自己也願意去學，那當然就要找老師了。這時候我們最容易犯的一個毛病，就是找了半天找不到老師，這是我當年出家修學佛法最痛切的經驗。

　　前面曾經講過，現在很多人出了家，自己覺得很清高，不做拿佛法換錢的事，要關在山裡修行，這是根本不要老師的。有些好一點的會去找老師，但找了半天找不到，覺得簡直沒有一個人可以當自己的老師。這是我出家幾十年最慚愧、最痛苦的錯誤經驗，但願在座諸位能好好注意！假定你找了幾十年找不到好老師的話，那麼有兩種可能：一個是你的確很高明，很少人堪做你的老師，這個可能不能說沒有，但我想這個可能性大概只有萬分之一，乃至於更小；通常是自己條件完全不夠，差得十萬八千里，連佛法是什麼都不懂，自己根本不具備一點點佛法的內涵，這才是真實的問題所在。

　　我們怎麼學弟子相呢？雖然明文講的是這個，裡邊有更深一層的內涵，第一步是要由內心反觀自己。就算我們在很糟的環境當中，如果真的能夠處處反觀、淨化自己，我們就會找到好的老師；淨化得越好，老師出現的機會越大，等到淨化得夠了，就會發覺原來佛就在我們面前，從未離開過。《阿底峽尊者傳》中，講到金洲大師找他的老師的情形，他找了若干年，最後在夢中老師問他幾句話，他通過這個嚴格的考驗後，張開眼來一看，老師就在面前。如果我們仔細去看，佛經上講的是這樣，祖師所示現的例子也是這樣。所以既然我們今天多少有一點善根，能夠接觸到佛法，就應該把這個當作目標來策勵自己。

　　如果自己具足條件了，就要去找具相的老師。前面曾說，我們在淨化自己粗猛煩惱的過程中，對境的時候原則上不要去責備人家，因為佛法完全是內明，是淨化自己。其實凡是談心性功夫的，不要說深奧的佛法，就以儒家為例，也是這樣。以佛法來看，儒家完全是世間的，然而孔老夫子說：「古之學者為己，今之學者為人。」古來的人求學是聽見了就馬上戰戰兢兢努力改善自己；現在的人是聽見後以這個標準去衡量別人。佛法的真實內涵，我們要從這裡想辦法趣入。的確，我們要找的老師不是普通周圍的這些人，而是需要找到具備特別條件的人，並且在這個環境當中不斷切磋琢磨淨化內心之後，此時自己也有智慧可以認識老師的功德，自己的福德、功德各方面的條件也夠，可以接受師長真正如理如量的傳承教法。若找到了這樣的老師，就要跟著他好好地學。這又有兩個不同的狀態：

【是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一鄔波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」善知識敦巴者，尊重少，數未過五。】

　　這兩位都是阿底峽尊者最主要的弟子，在《阿底峽尊者傳》中指出，尊者真正的心子是敦巴尊者。桑樸是一座寺院的名字，實際上，桑樸瓦指的就是善慧譯師，有的時候也稱他為哦大譯師，他就是住在桑樸寺。這兩位有什麼不同呢？桑樸瓦的師長很多，乃至於只要有人講佛法，他就去聽，聽後他就把這個人看作老師。舉個例子，藏族所居之處，以現在來說是西藏、西康、青海一帶。他們稱青海叫安多，宗大師就是安多區域的人。而桑樸瓦就是康地（也就是西康地方）的人；還有一個地方，他們叫衛藏，也就是西藏的拉薩一帶。桑樸瓦是住在康地，他從康地要去見阿底峽尊者，途中遇到一位在家居士在講法，他也去聽。桑樸瓦的很多弟子就說：「老師您是一位非常了不起的大法師，去聽在家居士說法幹什麼？」他回答說：「你千萬不要這樣說，我聽他說法得到兩種好處。」

　　他們師徒之間的對白，也是值得我們學習的。我們不一定要學桑樸瓦那樣任何一個人都可以看作老師，但是要知道，桑樸瓦是阿底峽尊者最重要的弟子之一，實際上，藏地的佛法之所以有今天，桑樸瓦是非常大的功臣。後來西藏佛法新派進去，能夠產生這麼大的功效，是靠幾位非常重要的大譯師，而桑樸瓦就是其中之一。他不但能翻譯，而且教證具足，以我們現在漢地來看，恐怕根本找不到這樣的人。結果他去聽一位普通的在家居士說法，聽了以後還覺得很受用，而且得到兩種好處。我們呢？聽別人說法感覺一點味道都沒有，哪怕真的是一位大法師，我們聽了也是索然無味。到底為什麼？這要我們自己反省觀察。這些都沒有標準答案，可是如果自己願意認真地在身心上去反省的話，不論想到什麼，只要是如法的，都會受用。這是一種－－師長很多，還有一種，就像是敦巴尊者那樣－－師長不多的。敦巴尊者跟桑樸瓦正好相反，他的老師不超過五位。那麼這兩種當中我們到底選哪一種好呢？

【博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善。謂於未修心，易見師過起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。】

　　博朵瓦與公巴仁勒喇嘛兩個人談論這個問題，討論的結果是：對初學的人，平常起心動念都是世間的東西，內心未淨化，跟法不容易相應，容易看人家的過失；看別人的過失還可以，若是看師長的過失就完了，因為師長是法的來源，我們所有的除過、增德都要靠師長，如果我們對他見過，我們的內心跟法就不相應了，就會排拒他說的法。因為自己沒有修行，容易見師長的過失，而一見師過，法就不相應，所以這個時候師長少一點比較好。「現見此說，極為諦實，應如是學。」這就是宗大師特別再強調的話。既然大師引前輩的話來印證，表示宗大師肯定這一點，也表示這句話非常重要。宗大師說：現在看起來，這種說法非常實在，正合乎實際狀態，所以我們應該這樣學。宗大師那個時代比起我們現在不曉得要好多少倍，尚且如此，我們當然就更應該努力。

　　或者大家會想：「大師的時代已經這麼差了，我們根本沒希望了。」這種想法錯了！如果這樣想，還沒有做，就已經自暴自棄了。我們應該共同策勵：正因為過去沒有努力，所以淪落到現在，可是多少還有一點善根，還遇見這樣的法，就像掉到海裡，遇到唯一的救生圈一樣。此時你是認為：「既然已經掉到海裡了，救生圈還要它幹什麼？」還是會拚命抓住這個救生圈呢？這個道理很明顯，你拚命抓住，不放棄，努力增上，就有被救的機會。所以我們現在雖然在末法，比起大師時代已經差很多，但是只要有法，我們不放棄，總有一天會慢慢地改善增上。如果能夠改善到像宗大師時代那樣，那更好，因為實際上，宗大師示現的是跟佛出世時無二無別的，這個特點我們要把握住。總結這裡所說依師軌理中有兩個傳承，宗大師說我們現在應該依敦巴尊者這個傳承。




※﹝如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。其理分二：一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。﹞

　　如何依師分兩部分，首先說我們在觀念上應該怎麼認識這件事情，然後根據這個認識去行持，這是加行的部分，兩者必須互相配合。平常我們都是隨順著自己的習氣，嘴巴說是來學佛，可是行為是不是根據佛告訴我們的道理去做，這是一個問題。所以我們要學，第一個應該知道我們到寺院來是幹什麼的，要學習什麼，如何學，然後以這個認識來指導自己、改變自己，不再依以前的習慣。我們不可能馬上就做得很圓滿，這個必須知道，否則雖然有很高的理想，做了以後一定會很失望，然後就會塌下去。所以我們要了解剛開始做時，當然不會理想，但只要鍥而不捨，一步一步地努力，自然能夠改善。這個概念認識了以後，在實踐的過程當中，我們會知道失敗正是嘗試過程當中必然的現象，於是就能夠策勵自己咬緊牙關堅持下去，然後再不斷地摸索。本來就是在錯誤當中提升自己，這個概念很重要，所以當我們嘗試失敗時，就要停下來想：這一次為什麼做不到？跟以前有什麼不一樣？拿法來衡準，策勵自己。

※﹝初中分三：一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，三、隨念深恩應起敬重。今初﹞

　　意樂分三部分，第一，先總的說明親近善知識時內心應該具有什麼樣的認識。然後，根據這個認識去做的時候，有兩點很重要：一是修信，這是根本；二是念恩。平常我們說是在學佛，請問為什麼要學佛？這是一個很基本的問題。現在我們看看世間，大家都要唸書，學很多本事，賺很多錢，也許是希望做個有錢人，或者有權勢、居高位的人，或者希望有很圓滿的家庭。大家會希求這些的根本原因是覺得這樣好，所以在我們心中有一種推動的力量，覺得「這是我要的」，這種念頭實際上都是我們無始以來的習氣，或者是這一世經過了世間的熏習培養出來的概念，也就是所謂的價值觀念，認為這是最有價值的，最重要的。我們仔細想想看，我們之所以會如此努力追求，是不是因為有一個具體的目標，已經在我們心中形成的緣故？而我們之所以要放棄世間的東西來學佛，也是同樣的道理，是因為在我們心中有一種新的認識，形成一個新的價值觀念，比較之下，覺得世間那個不是我要的，佛法才是。

　　有一位同學要出家，但父親反對，他的反對是有理由的。他說：「兒子呀！你費了好大的辛苦才唸到冶金博士，而指導你的老師和你所學的東西，都是世界上第一流的，若能把它發揮出來的話，對世界有多大的貢獻呀！」這個就是世間的價值觀念。我覺得他父親腦筋很清楚，至少判別世間的價值腦筋很清楚；他覺得你現在來學佛，對佛法完全是個外行，而在世間你已經爬到了最高的地位反而放棄不做，豈不是很顛倒嗎？這是不是價值觀念的問題？所以，假定我們沒有一個非常強大的新認識來決定這個價值觀念的話，絕不可能從世間轉變成學佛。有一些小孩子從小就被送到廟裡面，在寺院長大，他自己無所謂什麼價值觀念，想改變也無從改起，這種情況不是這裡所說的－－觀察決擇之後放棄世間來學佛。因為這就好像一個從小在台灣長大的人，別人對你說美國多好，要你去；現在你是因為去了也不會講那裡的語言，也不曉得那裡的風俗習慣，所以你選擇不去，這個不是，因為你雖然不能去，還是會羨慕美國好。現在我們要放棄世俗轉過來，如果不能以新的、正確的認識，照著正確的方法去思惟，建立一個新的、正確的價值觀念，然後根據這個價值觀念去實踐的話，是極難轉過來的。這個新的並不是撇開了舊的不要，而是包含舊的、超越舊的。兩者比較之後，發現這個好並且有絕對的價值，那時候就不會被習慣性的錯誤所扭轉，而被它綁死，這是為什麼我們要修「信」還要「念恩」的原因。

　　當我們透過這些，對師長產生了淨信心，覺得這個才是我們要的功德；換句話說，根據這個判斷而建立起一個新的價值觀念，這個價值觀念會超越舊的，然後，也了解了這種價值觀念對我有絕大的好處時，我們會念恩。當信心和感恩心生起來了以後，自己就會很高興、很認真，到最後會死心塌地地轉過來，全心全意去做。修行是苦事情，並不是上了天堂躺著沒事做，要做這麼苦的事情，如果沒有這樣崇高的目標以及很強的推動力是不可能的，這就是為什麼這裡要總說親近善知識的內心意樂，還有修信、念恩的原因。


【《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。】

　　現在引經典來證明，《華嚴經》上面告訴我們要以九種心親近善知識。如果能夠這樣的話，就把親近善知識內心應該具足的條件統統包含了。這是出自《八十華嚴》的第七十七卷《入法界品》，善財童子在進入彌勒樓閣之前所遇見的善知識告訴他的，這種善知識都是已經進入最高位的十地菩薩。

【即彼九心攝之為四：棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。】

　　這九種心可以歸納為四點來說明：第一、我們在親近善知識的時候，首先最重要的條件就是要捨掉自己。平常我們每一個人都希望的狀況是－－我要怎麼辦就怎麼辦，可是要親近善知識第一個要注意的就是，不是「我要怎麼辦就怎麼辦」，而是要把「我要怎麼辦」放掉，要隨順善知識，善知識要我怎麼辦，我就怎麼辦。這就世間的觀點來說會顯得很荒唐，大家都是為了我、為了自己開心，現在為什麼教我不為自己而要為善知識呢？所以假定對佛法沒有認識的話，光是這第一點就不可能接受，我們中國古代傳統的孝子心，現在這個社會已經說不通了。所以前面曾經談過，修學《廣論》需要具備很多條件，沒有這些條件是不可能的。在宗大師那個時代，真正學《廣論》要非常夠條件的出家人，在家人根本沒機會，現在我們都是種一點善根，出家人固然能聽，希望能好好地學，在家人聽到了也一樣，但願我們隨分隨力照著去做。

　　要「棄自自在」，我們現在真的自在嗎？其實一點都不自在。我們自己覺得很自在，實際上是煩惱的奴隸，被煩惱緊緊地繫縛，又被煩惱覆蓋得什麼都看不見。我們真正的狀態就是這樣。如果什麼都看不見、都不能動也還好，麻煩的是被煩惱耍得團團轉，一天到晚當煩惱的奴隸，這是我們最可憐的地方。所以如果希望捨掉它，就得跟著善知識學，善知識是智慧眼目，他帶給我們光明、帶給我們希望，會讓我們看清楚事實的真相，幫我們從煩惱的奴役當中解脫出來。這是我們不曾學習過的內涵，所以除了百分之百聽他的以外，沒有第二條路好走，後面會很仔細地說明這個道理。所以九心當中第一個就是孝子心。

【謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。如是亦應觀善知識容顏而行。】

　　我們要修學佛法，但我們是世間人，對佛法還沒有體會，世間有一件事跟佛法很類似，就是世間人講的孝順，孝子心是一種與佛法相應的心態。孝子心是不會隨自自在－－我要怎麼辦就怎麼辦；孝子一定是父母要我怎麼辦我就怎麼辦，會看父親的容顏，照著父母的心意轉，這個特點在佛法也是這樣。以世間來說，父母是全心全意為孩子著想的人，他們把全部精神用來照顧孩子、教導孩子，讓孩子得到世間最好的東西，所以小孩聽父母的，就得到最佳的保護和指導，還可以繼續全部的事業；學佛也是如此，我們可以得到佛陀給我們的最佳保護和指導，乃至於佛陀全部的事業，所以這兩者是有共通點的。就像前面的比喻，我們應該隨順著善知識的心意，他要我們怎麼做，我們就怎麼做。這並不僅僅是聽話，而且還要觀察、揣摩，心要很細，因為有很多的確不是語言能夠表達出來的內涵，要根據經驗慢慢觀察；再說，也不可能一天到晚講。所以我們如果真正能夠好好地努力去觀察、揣摩，漸漸會懂得這個道理。

【《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。】

　　這裡引經來證成，經中的意思很容易懂，不過下面有一個特別的註解，這個註解很重要。就是我們要有孝子心，以世間來說是對自己的父母親，因為沒有一個父母親不要孩子好的。我們修學佛法要找的善知識跟世間人有什麼不一樣？學佛最好的善知識就是佛，或者至少具體而微。佛的特點就是：他全心全意地救度一切眾生，把一切眾生看成自己的兒子一樣；還有，佛具有最完整的智慧，把事情看得最清楚；佛也具有最完整的功德，能夠給我們最大的加持和最大的事業。而善知識就是佛陀的縮影，所以孝子心一定要在這個條件之下去做的才對。也就是說具相的弟子要找到具相的老師，然後才能完全跟著他。跟著他要到什麼程度呢？要像他的一頭牛、一匹馬一樣。通常牛的鼻子上穿了一根繩子，主人牽牠怎麼走牠就怎麼走，沒有任何自己的想法，現在我們這個「我」的想法都是愚癡、畜牲的因。所以這個比喻是說，我們遇到了這種善知識，就要跟著他學，然後把我們畜牲的因轉變成成佛的因。所以如果找到了具相的善知識，我們一定要這樣做，找不到則慢慢來。這裡最主要的就是告訴我們要學習判別這個。

【誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。】

　　九心攝為四種：第一、如孝子心，當你找到善知識了，就要敬信承事。第二、如金剛心，在任何情況之下，不管誰都不能破壞你跟善知識的良好關係，要非常堅固，如同金剛。「金剛」有個特點，在我們看得見的物質當中，它最硬，不但不會被任何東西所破壞，反而可以破壞任何東西。換句話說，我們親近善知識的心，要堅固到不被任何東西所破壞。有時候人家會說：「你這位老師可能有些問題喔！」遇到這種情形，在我們還沒有拜他為師之前，應該仔細觀察，一旦認定他為師長以後，不管人家說什麼離間語，都不能為其所破，而且要有力量破掉它，這一點非常重要。我們腦筋很好，如果只是很機靈、很靈巧，這個不是智慧。具智慧者應具有的條件，第一個是要會選擇師長，選定後不管人家說什麼，不管自己看到什麼過失，都一定要破斥掉它，說：「我錯了，不能看老師的過失。」



【謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」】

　　除了世間的惡友以外，還有各式各樣的魔，在我們修學佛法時會來干擾，特別是天魔。通常這種天魔不是普通人，他以前也是修行人，由於修行不得法而變成天魔，想控制所有的人；又因為修行的人可以跳出他的魔掌，他不願意，所以他要專門擾亂。如果你能很堅固地親近善知識，你就能跳出他的魔掌，因此他要來破壞你。所以除了世間的惡友以外，天魔也會用種種的方便來擾亂你。這時候應該怎麼辦呢？我們對善知識的信心要非常堅固，這個堅固的程度絕對不是短暫的今天堅固，明天就不靈光了，如果這樣，就叫情面無常，應該是要永遠堅持下去。所謂「親睦、情面」，這些都是世間法，這種東西沒有用，我們現在要做的是跟法相應的事，不應像世間一般反覆無常。這是第二個依止善士的心，也就是發了「捨自自在、捨於尊重令自在」的這種心，在任何情況之下，不被外界所動搖。那麼親近了以後要怎麼做呢？應該如下面第三所說的大地心。



【荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。】

　　我要承擔師長一切事業的擔子！由於我們內心中的認識不足，所以要照著善知識的眼光－－他告訴我們的道理，還有照著他教我們做的去做，願意把一切擔子承擔起來。真正的大乘善知識要做的，就是要把佛法撐起來，要學佛把一切眾生救起來，這是大乘師長共通的特點。我們既然依了師，心裡也要這樣想：「我要把佛法撐下來。」不是有人去做了就可以，這個叫增上意樂，要救一切眾生，不僅是慈悲喜捨，還要我親自去救，而且現在我要承事善知識，這個事業就由我來做。所以平常不要把事情推給別人，讓別人去做；我們往往是碰到叫我做時，就想偷偷摸摸地溜掉、推掉，現在應該改變這樣的心態，譬如大家輪流負擔職務，當我看見別人做時，我就隨喜，就像我做的一樣。也可以緣念，我們共同努力在這裡做這件事情，正是承擔師長事業，現在我條件不夠，所以我在這整個大團體中扮演我相應的那一部分，每個人相應的部分配合起來就變成一個整體。當我們這樣努力去做的話，內心的所緣自然會擴大，擴大到最後，就等於可以一個人承擔起來。

　　為什麼叫大地心呢？因為大地真了不起，能承載任何東西，所謂「載華嶽而不重，振河海而不洩」，連最大的山、最深的海它都能擔負起來，反之，最小的灰塵它也願意承擔；不論大小、好壞、輕重，所有的東西都不拒絕。現在我們親近善知識、學佛，也要有這個條件。

【如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」】

　　這一段是博朵瓦告訴慬哦瓦的弟子們的話。博朵瓦是敦巴尊者的弟子之一，敦巴尊者有三位主要的弟子：博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦，換句話說，慬哦瓦跟博朵瓦是師兄弟。博朵瓦告訴慬哦瓦的弟子們說：「你們來修學佛法，能夠遇見像我的師長這樣的菩薩，是最大的福氣，千萬要依教奉行。」前面說過「莫覺如擔，當為莊嚴。」祖師再提醒一次，意思是要我們常常注意，善知識在教導我們時，自己內心中的情況。我們常會覺得：「唉！一直叫我做，真是！為什麼不叫別人做？」這是我們最大的錯誤，最大的損失。應該這樣想：「對！這是我的莊嚴。」這樣就不是一個擔子了。假定我們覺得是擔子的話，那就應該回家去，到寺院來幹什麼！但這也並不是教我們馬上就做到，但要常常在心裡這樣練習。這一點很重要啊！內心要不斷地練習，事相上則隨分隨力，無論做什麼事就趁那個機會去加強它。

【荷負擔已應如何行，其中分六：如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」】

　　現在是歸納為四點中的最後一點，前面說要把尊長的事業整個承擔起來，有了承擔心以後，以六種心態去做。這六個當中第一是如輪圍山，如果以九心來說的話，就是第四個。要像輪圍山那樣，不管碰到任何情況、任何苦惱，絕對不動搖。輪圍山是什麼樣子呢？根據佛經上說，我們現在住的地方是個小世界，中間是一座最高、最大的須彌山王，周圍有海，海的外面就是輪圍山，一圈一圈地圍著。現在我們依止善知識，要負荷這事業擔，就要像輪圍山，因為輪圍山一定是整個圍繞著須彌山，所以我們承事善知識也一定是圍繞著我們的師長轉。這個山有一個特點，不管在任何情況下絕不動搖；這是比喻弟子不管遇到什麼苦惱，絕對不能動搖，永遠繞著善知識、趨向著善知識。須彌山很高，輪圍山比較低，就表示作弟子應有謙下的德行等等。

　　下面就舉祖師公案，以阿底峽尊者的傳承來說，博朵瓦、慬哦瓦都是他傳承當中的祖師。慬哦瓦住在汝巴，公巴德熾、依怙童都是慬哦瓦的弟子，有一天，師兄弟之間對話，公巴德熾就說：「這個地方太冷了！實在受不了。」依怙童告訴他：「臥具安樂這些生活上的物質享受我們都曾擁有過，乃至於富貴得像古代的皇宮或天上的宮殿，無始以來我們不知道已經住過多少次了。（如果真的了解輪迴的特徵，就會相信我們固然曾經長劫墮落地獄，也曾經長劫上過天堂。但是一點用場都沒有。）而親近大乘善知識，能夠聽聞正確的佛法，照著正確的方法修行，跳出生死輪迴，卻是現在才碰到。所以應該堅穩住，不管受什麼苦惱，要安住下來絕對不能動搖。」堅固穩重，這個就是我們承擔師長事業第一個需要的心。

【如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」】

　　這是第五，就像世間的僕使（就是佣人），一切都是為了侍候主人，不管主人要他做什麼，他都覺得是自己該做的，即使是最髒的事情，他都沒有任何慚愧、懷疑地去做。現在我們親近善知識也是這樣，內心當中要無愧、無疑，如果我們做低賤的工作，覺得心裡很慚愧，這就錯了，因為佛法是沒有貴賤的。實際上那些尊者們很多都是王種出家，不但是最高貴、最權威，而且最有錢，但他們對做最下賤的事情，一點都不覺得慚愧，也不懷疑。現在我們做一點點，心裡就嘀咕：「怎麼跑來做這個？」這就是我們跟法不相應的地方。我們現在真正要做的事就是積聚資糧，無論掃大殿或掃廁所，就想：「這是三寶所在之處，我在侍候三寶，我今天能夠有機會來莊嚴道場，那是最了不起的事情。」這是我們應該學習的。如果我們不斷地學習，一方面把自己的耐心提高，一方面把福德增長，然後事情看得清楚，智慧增長，這樣不斷地增上，我們才真的有機會感得佛菩薩親自示現的善知識來攝受我們，那時我們要想成就就有希望了，這一點很重要。

　　所以說要以毫無疑愧之心而能夠正行辦，一定要好好去做，不要做了一點點心裡就覺得：「我受了委屈了！」「我的壓力很重啊！」「怎麼這麼偏心，我一個人真辛苦啊！」應該覺得：「對！這是我的莊嚴，我希望能夠多承擔一點。」要不斷地策勵自己。不過，這裡要說明一下：我們現在要做的是多策勵，但不一定馬上去做，內心當中的意樂非常重要，要不斷去策勵自己，這樣去做時才不會感覺到有很大的負擔。當內心有很強盛的心力時去做，做的時候不一定要百分之百。後面精進度特別告訴我們，一開始意樂若沒有建立好，就拼命去做，那是退緣；反之，我們不一定做很多，可是意樂卻不斷地加強，如果有十分的意樂，去做三分、五分、乃至於七分的事情的話，資糧自然會增長。

　　所以我建議各位同學，有的時候我們去後山出坡，自己若是覺得：「怎麼我分到這一塊地這麼大？為什麼我要多做？」千萬不要這樣想，應該想：「我有因緣能夠多集一點資糧。」做完以後隨喜：「嗯！我自己曉得平常我只是偷懶，今天很高興能夠多集了一些資糧。」或者做前先想：「但願今天分給我一塊能夠集更多資糧的地。」諸如此類，我們平常要多這樣去想。

　　下面就舉實際上的例子，以前在後藏某個地方舉辦法會，很多大法師在此集會，那一次阿底峽尊者也去了。會場有個泥灘，一般人看見了就繞過去不管它，有個人很特別－－敦巴尊者，他看見了泥灘，把身上的衣服脫下來，把地上弄乾淨，然後用最好的乾淨白土舖在上面做一個供壇。阿底峽尊者看了很歡喜說：「真好、真好！印度也有像你這樣的人。」這句話很有意思，表示在此之前尊者沒有在西藏發覺有像這樣具相的弟子，直到敦巴尊者出現。但願我們的同學包括我在內，漸漸也能學習做到，這一點對我們非常重要。阿底峽尊者絕對不是看重這樣的壇供，他早已成了佛，深知這世間是一無是處，他是看見居然有這樣認真學佛的弟子，這個才是真正重要的。

【如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生；抑於溝坑諸低下處，而先發起。」】

　　世間僕使在做什麼？除穢。實際上我們樣樣都應該做，乃至於像除糞這樣最髒的事情。平常我們總覺得：我怎麼跑來做這個？這樣的想法是不對的，最髒的事情我們都要去做，要有這種心情。這地方真正要告訴我們的是斷慢及過慢，說來說去最主要就是內心當中這個「我」。總是要最謙下、願意去做最髒的事情，去侍候師長，所以在師長前面永遠自己最低下。善知識敦巴尊者特別教誡我們，我慢像高山一樣，是不可能出德水的。

　　下面引慬哦瓦說的，應該觀察到了初春時，是山頂上還是山窪裏先長出青草來？當然是山窪裏面。我們這裏是亞熱帶，一年四季常青，而西藏很多山頂乃至到了夏天都還是雪白一片，什麼植物都沒有。但一般來說，初春最早開始長草時一定是在谷底，因為它低下，所以聚集了一些水；水比喻我們的功德，要謙下才能增長。以前我們常常討論《了凡四訓》，了凡先生是個世間人，為了求世間的利益，尚且很強調謙是根本，我們要學無上菩提，居然慢心這樣大，那不是很顛倒嗎？


【如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。】

　　乘就是以前的轎子，換句話說就像車子，再重、再難的事情也很勇悍地承擔下來。

【如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」】

　　要像狗，不管主人怎麼罵牠、踢牠，回過頭來牠又馬上對主人搖尾巴、在腳邊轉；我們對善知識也是要如此。對於自己師長的教導，乃至於毀罵，我們內心千萬不可以起一念的瞋恨。下面舉個例子，像朵壠對善知識畫師（朵壠巴是老師），畫師和他的弟子每來拜見朵壠巴的時候，他都把他們痛罵一頓，所以畫師的弟子中有一個人就說：「師公好像對我們師徒特別有成見，每次去拜見他，他總是大發脾氣罵我們。」我們看祖師怎麼講，畫師云：「什麼？你把它聽成責罵啊！那你根本錯了，我每次聽見他賜教（不是罵，而是指給我們教授），不但得到教授，還像得到黑茹迦一次加持。」黑茹迦是本尊當中的一位，本尊就是在學密法的時候所緣的對象，希望將來修法成就了就像本尊一樣。譬如說我們現在唸阿彌陀佛，希望將來能成就像阿彌陀佛的功德，那麼阿彌陀佛就是我們的本尊；假如我們學觀世音菩薩，觀世音菩薩就是我們的本尊。這裡畫師所修的本尊是無上密的黑茹迦，他不但沒有覺得老師在罵他，而且是賜給他最好的教授；不但是教授，還得到佛菩薩最大的加持。這二種想法你看差多遠，一個覺得他在罵，另外一個覺得不是責罵，而是給自己最好的教授及加持，我們在這二者之中自己可以好好地選擇。

【《八千頌》云：「若說法師於求法者，現似毀咨而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」】

　　我們應該這樣做，這是《般若八千頌》上說的。般若分廣般若、中般若、略般若，世尊說的《大般若經》有好幾分，《八千頌》是略的，最簡單的一種。《般若經》告訴我們：如果法師對於來求法的人，現出來的樣子好像是發脾氣、責罵，那個時候不但不要這樣想，對自己的老師不應該退捨，還要「增上希求」－－應該更希求。平常我們遭遇到一點點不如意，就覺得不行、不行，算了吧！以前曾經講過一個公案，河西獅子慈明尊者去尋訪善知識時，別人一看到就說這老師怎麼這樣，但是他不退，最後終於成為一代最了不起的大禪師。我們看看密勒日巴尊者，再回過頭來看看我們自己就曉得怎麼做，所以不可以厭煩，應該跟著老師，不應棄捨。

【如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。】

　　九心當中最後一個是船心，就像船一樣。船有什麼特點呢？不管什麼東西它都載，而且方向沒關係，要到哪裏就到哪裏，反正老師給我的任何東西，要我怎麼做我都去做，這是船心。總括上面四個大綱，九種心情，就是我們親近善知識內心當中應具的根本條件。

【第二、修信為根本者。】

　　關於「信」的內涵簡單說一下。我們能不能契入佛法，以及契入了以後能不能增長，完全靠信，所以在經論上面非常強調「信為能入，智為能度」。真正要進入佛門必須要有信心，這一點跟世間是共同的，世間沒有一件事情例外，都有這個特徵。不過要細分的話，就有很多種，有的具有信的本質，有很多只是具有信的功效而沒有信的本質。什麼是信的功效或者信的本質呢？譬如我們看小狗，主人給牠好吃的食物，牠就會跟著，主人哄牠，牠會很高興搖搖尾巴繞著轉，因為牠相信主人。所謂「信為欲依，欲為勤依」，相信了以後牠就跟著你，照著牠內心當中所接受的概念去做，這個是有了信心以後的行為，但不一定具足信心的本質。有了信心以後的行為是所有的有情所共，這個我們必須了解，後面會仔細說明這一點，但是信心的本質那就不一定了。特別是佛法裏所講的信跟世間的信很不一樣，有共通的一面，也有不共的一面，為了避免跟世間的信混淆，所以簡單說一下。即使佛法裏面的信，假定我們停在這個階段沒有提升，最後也會走到迷信去。扼要地講，迷信有二種：有一種是所信的對象是不正確的，還有一種是不論所信的對象正、不正確，但是自己內心對這個信是糊里糊塗的。剛剛開始的時候，我們對於所信的對象是不是正確，我們不一定能夠了解，而自己的內心是不是純正也不一定；但是信了以後我們會步步地深入，把問題真正地解決，也能夠像我們所信的有究竟地認識、了解，那麼這個就不太一樣了。這裡不細說，我只是簡單地把佛法所講的「信為能入，智為能度」，為什麼要智為能度說明一下。

　　到底佛法信些什麼，什麼樣才是佛法所說的信心？真正說起來，應該分成三部分：第一個，我所信的是什麼，這是以所信的對象這一點來講；第二個我以什麼心態去信，這是就自己的內心來講；第三個產生了這樣的信心以後，會有什麼樣的結果。簡單來說，佛法裡面所講的所信的對象是究竟的真理，不過由於我們對於整個的佛法沒有深刻地了解，所以不大容易向各位說明。要講這個問題要花很長的時間，現在只是簡單以唯識的說法來說明。唯識對一切法的法相有比較嚴密的定義，這個定義對我們一般修學佛法而言已經很實在了。

　　所有的法可分為善、惡、無記三類，「信」屬於善法，貪、瞋、癡是惡法，有很多東西無所謂善、惡，那就是無記。佛法裡的「信」本身是善法，跟世間的信不一樣。法相中對「信」的定義是「於實、德、能，深忍樂欲，心淨為性。」「實、德、能」就是所信的內涵，「實」是實在的、真實不虛的，也就是佛法要告訴我們的苦、集、滅、道四諦的內涵。對於任何一個人來說，我們生活在世間無非是為了要求離苦得樂，佛法真正談的就是苦樂問題；世間的真象，只有佛看得清楚，這個內涵不外乎二諦、四諦（諦是真實義），比較仔細一點是從苦、集、滅、道這四個角度去看。所有我們看得見世俗的這些東西，它本身都有一個特徵－－苦性，至於為什麼是苦，《廣論》在後面會有很正確的說明，對於這個苦我們應該了解。那麼為什麼有苦呢？因為造了苦因。苦的因是什麼呢？無明是根本，以及由無明而引生貪、瞋、癡等煩惱，由於煩惱就會造業，造了惡業一定會感得苦果，所以苦的因叫集諦，「集」是招感，只要造了這個因一定會感得苦的果報。在這種情況之下，我們會想要解決這個問題。能不能解決呢？以世間來說，有很多事情不能解決，我們想解決也沒有用；而滅諦就是指出有人已經解決了，產生出來的效應是這樣的，只要把所有痛苦以及痛苦的因拿掉，痛苦自然就沒有了，這種狀態叫「滅」。那怎麼樣才能夠達到呢？要修正確的方法，這叫「道」。以上這個道理是真實不虛的，這就是「實」的內涵。

　　那麼這個道理誰來告訴我呢？是不是真的能夠達到呢？佛就是典型的達到的人；他為什麼能達到？依著正確的方法，佛法就是佛達到了以後所告訴我們的正確方法；照著佛所說的正確方法去修行的人就是僧，這就是佛、法、僧三寶。我們因為認識錯誤，所以枉受生死，自討苦吃；現在唯有認識了正確的方法，實在地去做，才能夠解決問題，這個才是功德。只有三寶具有真實的世、出世間的種種功德，所以「德」就是指三寶。「能」就是業果；染污的業感輪迴的果，清淨的業能夠跳出生死輪迴，所以照著佛告訴我們的業感緣起的道理去做，就確定能夠讓我們產生離苦得樂的結果。反過來說，如果你不照著去做的話，這個業一定有能力把你綁死在生死輪迴當中受種種苦。

　　所以說信實、信德、信能，這個才是真實不虛的、的確有功德的，照著去做也一定能產生這樣的效果。對於這個道理深深地忍可（就是內心完全接受），所以叫深忍。我們現在對於別人認為是好的東西不一定相信，但假定內心徹底相信了，一定會無條件地接受。現在我們既然想求離苦得樂，了解了苦樂的真相以及原因，自然會啟發內心中的希求。所以有了前面的正確的認識以後，就會產生樂欲之心，很好樂這個東西。平常我們一般人所歡喜而樂此不疲的是什麼？貪、瞋、癡。這是我們所習慣的，可是它並不能帶給我們真實究竟的好處，唯有三寶才能。對這一點如果理路不了解，就不能產生這樣的深忍。所以深忍是對於三寶的功德等等，有了了解以後真正深深地忍可於心，這種狀況也可以叫做勝解心，很深入地了解，內心完全被它說服。

　　有了這個心以後，下面是「信為欲依」，就是由於想要得到這個東西而產生一種樂欲，願意照著去做，這個是由於深忍所產生的結果。所以，那時就會照著佛所告訴我們的法去做，淨化自己的內心，產生心淨的效果。總之，這裡邊有這樣的因果關係－－對所講的道理了解、忍可了，這是因；了解了以後會願意去做，這是果；然後做的過程當中，會淨化自己的內心，這個就是信的性相，所以叫心淨為性。

　　所以我們現在說信佛，必須看看信了佛以後，你的內心淨化了沒有。如果遇見一點事，煩惱就非常熾盛，那你這個信是嘴巴上面的，沒有用。佛法的信跟世間的信是很不一樣的，如果照著這個次第漸次改善的話，內心當中會越來越清楚明白，對事情的真相看得越來越正確，由於這樣不斷提昇，智慧就漸漸增長。這個信之所以得到，必須經過親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，而此四者也就是智慧生起的必然的條件。一開始必須有信，所以說「信為能入」，信了才會如實地照著去做。在這種情況之下，內心漸漸淨化，於是越來越清楚，對事情的真相看得越來越正確，以致於最後智慧達到究竟圓滿的程度。

　　智慧可以分成文字般若、觀照般若，然後是相似、分證、究竟等等。我們剛開始聽到的是文字義理，這時我們內心當中會對它產生初淺的信心，所以信跟智之間有這樣的必然關係。這一種信我們不能說它是迷糊的，它用道理說服我，透過文字般若使我們產生勝解，由於這個勝解、深忍而相信它願意照著去做。所以文字般若下面就是觀照般若，完全照著它的方法來觀察自心；這在平常我們生活中是沒有的，我們有的是無明、習性，反正我要這樣做就這麼做。透過這樣觀照，依理去做後，產生的境界叫「相似」，漸漸能夠出現跟法有一點相應的狀態，這是透過前面的信心，內心漸次淨化，也可以說是智慧漸次地增長，最後乃至分證、究竟，分證就是地上菩薩，究竟就是佛。所以信跟智有它首尾相關的根本條件在。

　　現在這些正確的理念在我們腦筋當中完全沒有，我們無始以來所習慣的都是無明、惑業。對於理路或是經驗上從來沒有接觸過的事情，根本連知道都不知道，遑論其他。就算是知道了以後，要想真正走進去，也一定要有人引導。假定你對他不相信，能學得上去嗎？這個是世、出世間共同的，特別是佛法。了解了這一點，就知道對學佛而言，「信」是絕端重要的。所以下面說當我們信心不純淨的時候，對佛法是不可能真正深入的。眼前這個時代好像信佛的人很多，對引領進入佛門的方便來說，我們還是很肯定及讚嘆他，但是要想步步深入，普通的這種信心是不夠的。以上是簡單說明信的特點，這是最重要的根本，實際上本論一路下去，步步深入，所談的問題無非都是這個。現在這裡不細講，只是先告訴我們信心的重要，用很多經論來印證，希望我們能夠照著這個方法漸次去做，因為只有相信了才願意照著去做，如果不相信是不可能照著做的。

　　科學上面有這種看法：你總要說服我，要講道理我才相信你。這個是目前世間共同認可的，但實際上大有問題。我隨便舉一個例子來說，世間的科學家認為自己是在追求真理，對於真理是要講清楚了我才相信。請問科學家們是講清楚了、了解了真理後才相信的？還是從不了解，先相信、肯去學才了解的？如果不是先相信、跟著去學，他有沒有機會了解？這是找不出一個例外來的，所以世間非常顛倒。我們雖然不是科學家，可是我們從小學習的過程也是一樣，我們去學校唸書，老師就告訴我們這個字這樣寫、這麼唸。你因為相信他才跟著他唸，如果你不相信他，他告訴你這樣唸，你就不會跟著他，而是照自己的意思，這樣你能學得好嗎？老師叫你去做實驗，你不相信他，自己做自己的實驗，你可能學到老師的東西嗎？本來世間對這個道理就是一片模糊，這個問題我們不去細談它。將來一旦我們遇見這種狀態，乃至於我們自己內心現起這種概念，如果了解了這個道理，會曉得這是煩惱來了。如果看見旁人這種情況的話，我們有機會可以指給他看，不過不一定能說服人家，我們要了解，真正煩惱來的時候不是用道理可以說服得了的，後面會告訴我們這個特點。但是在剛開始的時候，我們一定要認識這個行相，這個認識對我們有絕端重要的意義。

【《寶炬陀羅尼》云：（信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。﹞】


　　先說「信」的功德。「信」的內涵是淨心為性，如果我們並沒有產生真正仰望的心，不照著去做的話，產生不了效果的，所以一開頭一定先說它的功德。就像我們相信三寶，怎麼會相信的呢？因為了解佛有無邊的功德，而佛的功德是由於法，如法去做的是僧，我相信了這些，才會產生羨慕之心，所以要先講這個好處。同樣的現在講信，信有什麼好處呢？「信為前行如母生」，信是根本，就像我們任何一個人一定從母體出生，根本如果沒有，後面就不必談了。所以學佛第一個根本是從信出生的。出生了以後要守護，譬如剛出生的小鳥，如果母鳥不管牠，那麼小鳥非死不可。我們人乃至於一切生命，生出來以後不管他是不行的，不但要守護還要使他增長。同樣地，所有一切佛法的功德都是從信而產生的。

　　反之，對於信最大的傷害，或者說能夠障礙生信，使我們進不來的是什麼呢？疑，懷疑。疑有兩種：一種是跟淨信相對的疑。現在這裡指的是這種疑，這是個惡法。另外一種疑，譬如說我們想要理解，在沒有清楚之前，想要追究到底，雖然我相信但又的確不太清楚，所以要把它弄清楚。這兩種疑不太一樣，前面這個疑是一種惡法，一定要靠淨信心才能拿掉，沒有其他的方法。我們通常會堅持：「你要說得有道理我才相信！」這種話根本是錯誤的，但是我們還振振有詞。這種疑要拿掉，拿掉了以後才能夠生信。「信為欲依，欲為勤依」，有了信心以後才願意去做，而且會勤懇地努力去做，這個勤就是佛法裡的精進。

　　精進有個特點，就是「於善、惡品，修、斷事中，勇悍為性」。佛法裡的精進不是普通的努力，有很多人做壞事也很努力，這個不叫精進。佛法的精進有一個特點，就是要修行善法，斷除種種惡法，依照著佛法增長一切的功德，不怕一切困難地去努力，這個才是精進。當善法欲生起來了以後，就會努力去精進，精進的結果是「滿善為業」，這個是信的功德，這樣所有的善法才能夠慢慢地圓滿，能夠這樣才能度脫諸暴流（暴流就是生死輪迴）。因此「信能表喻妙樂城」，這裡用一樣東西來比喻它－－就像一個真正最快樂的地方。快樂有二種：有一種快樂是會失去的，而妙樂是究竟圓滿不會失去的，透過信可以到達妙樂之地。

　　前面說信是心淨為性，能夠令我們內心的濁穢淨除，實際上濁穢就是以我執為根本的種種煩惱。我執主要的行相是我見、我愛、我慢、我癡。慢心高漲的人，如果信心生起來了以後，慢心就會慢慢降低，乃至於最後消失，生起真正的恭敬。所以先有信才有敬，內心的高慢拿掉了，才能真正努力策勵自己，這是非常重要的。前面說「我慢高坵，不出德水」，有了恭敬，慢的高山就拿掉了，然後功德的善法就進來了。信是這樣地重要，所以說是「最勝財藏足」。財藏就是寶藏，這個寶藏不是世間的，世間的寶會被人家搶走，而這個是最殊勝的法財，沒有一個人能夠拿得走的。要到那個寶藏庫裡去需要腳，信就像兩隻腳；沒有腳的話，雖然有寶庫你也沒辦法去。最後是「攝善之本猶如手」，它含攝種種的善法，我們要想獲得就要如實地去做；就像雖然有種種寶貝，我們還要用手來拿。上面是比喻以要到達一個寶庫來說像腳，到達了要去拿像手，根本都在信上面。下面另外引經說明。

【《十法》亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」由進退門，而說信為一切德本。】

　　導師是指佛，請問佛是怎麼來的？是靠有信心而來的。換句話說任何一尊佛，他最開始的時候一定都是從信趣入佛法的。其次，我們現在要學佛，必須要跟一位老師，老師怎麼來的？我們要有信心，願意相信他，他才有可能引導我們，最後使我們成就像佛一樣的功德。這裡的具慧不是聰明，世間有很多人腦筋非常好、很機靈，乃至於能說善道，但是不一定有智慧。真正有智慧的人一定要依於信。沒有信心的人不可能生白法（白法就是善法），如果沒有信的話，白法生不出來；就像種子被火烤焦了，是種不出東西來的。法尊法師的演講集裡有一段話很有意思，他說種子烤焦了以後雖然不能生苗，但是沒有害處，而且即使長不出真的苗芽，它還是可以吃；可是我們如果對三寶、業果不信的話，就會做壞事，這就很糟糕了。如果碰不到，也無所謂信不信，因為根本不曉得有這樣東西。但是我們現在在佛門當中，如果能相信，就可藉由這個淨信心來增長自己，因為靠著信心我們才能夠如法去做，淨化煩惱；否則煩惱現起的時候反而會自害害他。有信心就進，沒有信心就退，所以說一切功德的根本是在信。

【敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」】

　　看過《阿底峽尊者傳》就知道，種敦巴尊者是阿底峽尊者的心子，是能夠究竟傳持阿底峽尊者法脈的唯一傳人。他曾請問阿底峽尊者說：「在藏地有很多修行人，但是為什麼修了半天，小小的功德有一點，殊勝的功德卻沒有呢？」尊者告訴他：「大乘功德能生多少，完全要依靠自己的師長。現在你們這些藏人（這裡雖然是指藏地，實際上普遍都是如此，現在我們比起藏地又差了十萬八千里），都把自己的尊重看成凡夫，在這種情況之下，怎麼生得起功德呢？」下面就舉一個實例。

【有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈！我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」】

　　有人到阿底峽尊者前面請他教授，聲音很大。這裡為什麼這樣講呢？世間人很講究禮貌，而佛
法裡更是重視恭敬。當我們遇見一位真正的高人，乃至於一位大官或者什麼的話，內心當中是不是會很謙下？世間尚且如此，我們現在要學出世間的佛法，居然對師長沒有禮貌，可能學得好嗎？我們平常很容易講很多道理，但唯有真的實際上去做，才會體會得到。換句話說，這個人內心當中根本沒有對師長的一分淨信，所以毫無禮貌。因此阿底峽尊者就答：「哈哈！」這有它特別的意義，只能意會無法言傳，你自己體驗了才能夠了解。勉強來說，這個人內心當中並沒有從淨信而產生的恭敬心，阿底峽尊者看到這一點，所以回答的時候，就說我耳根好得很，假定我耳朵不好，你大聲地吼還有道理，但現在並不是這樣，你不必這麼大聲吼。其中究竟深遠的意義我們不知道，不過我們可以從這地方試著體會一下。

　　尊者說：「你不是要請教授嗎？真正重要的教授是『信心信信』。」什麼是最重要的教授？你要有信心。這個信心、信信的內涵，我曾經問過藏系師長，在藏文本裡面這兩個是同一個詞，重覆說是強調信心的重要性。以前沒看到藏文本時，我的解釋是第一個先說最最重要的是淨信心，第二個再特別強調淨信心的重要。你相信他，願意照著去做，那自然而然你會有像他一樣的成就。其實佛法的特徵一定是這樣的，因為佛法本來就是緣起之法，簡單扼要地說，緣起就是指因、果種種轉變的道理。在十二緣起當中，怎麼樣從因到果，有各式各樣的可能性，哪一個業先感果，這一點我們是可以選擇的，假定你相信佛法，內心以這個為主，你自然而然這一方面的果就呈現出來。所以如果有人講了很多道理來否定佛法，一定要你說服了他，他才相信，這種人不必跟他講，也可以說這種人善根不夠。以我們學佛來說，這種是最可怕的惡友。剛開始學的時候，信是必須的條件，也許有人會覺得這樣好像不講道理，其實這個原則是共通世間的，就算科學也不例外。這一點我們要慢慢去體會，這個道理要講給自己聽，反覆照這樣去想漸漸就會了解，也自然而然會從對我們最有利的那方面去看。後面為什麼要講觀功念恩等等，其根本原因就在此。

　　要想做到後面的觀功念恩，要靠信心。有了信心，自然而然願意從功德面去觀，就算他沒有功德，你也可以看出功德來；反過來說，就是他有功德，你也看不見，也不願意去看。對我們學佛的弟子，有一個明確的榜樣，就是在《法華經》上面，世尊說他最感謝的人是提婆達多。請問世間的人還有比提婆達多更惡劣的嗎？世間上是不可能找到第二個提婆達多的了。換句話說，世間最壞的壞人，佛卻覺得他是大恩人，而我們現在學佛的人，居然看出去都沒有一個恩人，那到底是我們錯？還是哪裡有問題？在這一點上面，當年我的老師曾經從各方面教誡過我很多道理。我們現在看很多事情，以世間科學上的說法，就是我們自己的知見、認識的投射；或者拿佛法來說，我們是用識去認識一切事物的，可是我們的認識作用是個染污識，就像戴了有色眼鏡，怎麼能看得見外面的真相呢？所以透過佛法了解這一點以後，我們就不會隨順自己的煩惱，做這種莫名其妙的挑剔；而且也只有一個辦法－－相信佛告訴我們的，然後親自去證明這件事情。這個非常重要，一定要去證明，不能不證明，所以說「智為能度」。一開始接觸時，是因為有一個完整的理論說服我，進來了以後，還要努力照著他的方法去做來證明它，這一點要非常重視。

【信為極要。其信總之亦有多種，謂信三寶、業果、四諦。然此中者，謂信尊重。此復弟子於尊重所，應如何觀。如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想，毘奈耶中亦有是說。此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。】

　　現在這裡強調的是信師長。前面講的信實、德、能等等，要靠師長才進得去。有了對師長的信心，後面的成就都能生起；若對師長沒有信心，後面的一切都不可能有，所以它是根本。下面是金剛手菩薩問佛，金剛手菩薩在密教裡是秘密主。佛告訴金剛手菩薩說：「身為弟子的人對於他的阿闍黎（阿闍黎是總舉師長，師長有許多種）要怎麼看待呢？你對佛怎麼看，那麼對你的師長就應該這樣看，換句話說，把師長看成佛。假定能這樣的話，這個善會一直不斷地增長，而且很快就能夠成佛，利益一切有情。」密教裡特別強調這一點，顯教也是一樣。毘奈耶是戒律，戒是共通於大小乘的，換句話說，不管是經藏、論藏、律藏，或者大乘、小乘、顯教、密教，都是這樣講。

　　前面是舉出宗要，告訴我們應該這樣做。那為什麼要這樣做呢？原因是假定我們了解他是佛，那麼我們對佛就不會尋找過失，會思惟他的功德，這個很重要。前面說過為什麼要信實德能（就是相信三寶的功德），因為你相信三寶有這麼大的功德，內心當中就會願意去學。假定你覺得某一個對象一點功德也沒有，只有過失和種種錯誤，你一定不願意跟他學，內心中會排斥他。現在你要學的東西，是不是必須要從老師那裏來？你看到老師的過失以後，還願意跟他學嗎？請問：最後的結果是對老師不好？還是對你不好？你把他看成佛，他不一定真的是佛，你把他看成地獄種子，他也不一定真的是地獄種子；但是你把他看成佛，照著他的話去做，你可以成佛，你把他看成地獄種子，內心見過、排斥，結果是下地獄。請問你願意選哪一個？所以這地方是有很完整的道理來告訴我們的，前面舉經文說明這個宗旨，「此諸義者」以下是說明它的道理，從正面的、反面的都告訴我們，看老師過失的心千千萬萬不可以有，一定要把它拿掉，然後要觀他的功德。觀過有兩種情況：一種是老師的確可能有過失，但你若能不見過，對你是有好處的；還有一個是老師根本沒有過失，但因為我們的染污識的緣故看成過失，這兩種可能都有。現在問題是：我之所以請他為老師的原因是什麼？因為我要學好。既然要學好的，這兩種學習方式當中，我們到底要用哪一個？結論是肯定的，一定是觀功，不可以觀過。

【此復應如彼續所說，依之而行，「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。】

　　應該取他的德行，絕不要看他的過失，如果你看他的功德，那麼你得到成就；反過來，你看他的過失的話，你就完了。下面說我們的師長，雖然他的德行增上，遠超過我們（前面說德增是所依止的善知識非常重要的條件），但他的確有一點過失，或者是他沒有過失而我們去看他過失的話，那是障礙自己成就。反過來，就算是他過增上，並沒有想像當中那樣好，乃至於他的過失比我們多，但是因為在他有功德的地方修信心，結果我們自己卻成就了。正面、反面都說得非常清楚。

　　腦筋機靈跟有智慧不一樣，腦筋很機靈的人往往會找出很多過失來，但真正有智慧的人一定不會這樣做。你看現在世界上那些最會做壞事的人，大概腦筋都很機靈。並不是說腦筋機靈的人都做壞事，他可以做壞事、也可以做好事，但是有智慧的人一定只有做好事，這個我們要分別得清楚。因此，假定我們有好腦筋，就應該要好好利用，不要浪費它，這一點對我們非常重要。

【是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。若如是行，力漸微劣。】

　　所以說只要是自己的尊重，不管他過失的大小，應該這樣想：看師長的過失是非常嚴重的，要馬上想辦法斷除它。這個是要修的，要去懺悔，用種種方法去對治。萬一做不到－－為什麼做不到呢？因為放逸、煩惱盛等。凡是犯過失，總有幾個原因，最主要的原因是無知，因為我們都在無明當中，這個不細談。其次就是放逸－－原則上我們應該是知道了，但我們不認真去做，這一點對我們很重要。放逸表相上好像沒做什麼壞事，但是所有的壞事都會跟著它來。平常我們如果不精進，自然而然都是在放逸的狀況，輕輕鬆鬆沒什麼事情，聊聊天、喝喝茶，好像很高興，最嚴重的就是這個。所以在我們常住有一件事情始終很強調－－不准串寮。你有事情去講可以，如果是去說閒話，這正是生長煩惱最嚴重的溫床。另外是煩惱盛，儘管了解了，卻做不到，因為煩惱的勢力很強盛，所以還是會尋過失，這個時候要更努力。前面是要斷除尋過之心，如果不行，要更努力地去懺悔淨除，此外還要防護以後不要再犯。如果真的能夠這樣去做的話，那惡業的力量自然慢慢地減少。
【復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。】

　　除了斷除觀過之心以外，我們還要去看師長的功德，不管你用什麼方式，要去觀察，看他有戒、或多聞、或信等的功德，使自己放棄看過失的心，努力思惟他的功德。假定我們能夠不斷這樣去做的話，就算偶然他有一點過失生起，因為內心當中一直看他的功德，儘管有時候會有小小的見過心，對自己的信心並不會造成障礙。我們舉一個比喻來說，父母對孩子的心。小孩子是完全無知的，可是父母絕對不會因為這個孩子無知就把他想得像狗一樣，反而還是非常歡喜他，因為父母對子女的好處執取的心非常地強盛，很多地方都可以看到這一點。除了父母以外，凡是你跟他相應的、親近的人，因為你看見他有很大的功德，所以縱使他有很多的錯誤，你也不會觀過。在世間尚且如此，現在我們要跳出輪迴生死的根本，居然不這樣做，我們怎麼修學佛法？進來以後修學的第一件事就是要先修信，原因就在這裡，所以要儘量去看師長的功德。

【譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。】

　　通常我們對自己不喜歡、討厭的東西，雖然它有很好的功德，但是因為自己見過的心很強，所以儘管它有好處，也都不願意接受。對自己則相反，雖然曉得自己有各式各樣的過失，可是因為我們執著自己功德的心非常強，所以過失完全看不見。凡是這種道理，都是輾轉地指出這樣的一個特點。

【復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。】

　　既然現在這個教授是阿底峽尊者傳過來的，我們就看看祖師他是怎麼做的。阿底峽尊者持的是最最究竟的中觀見，他最重要的老師金洲大師，持的卻是唯識宗裡的實相派這一部分的見解。真正說起來是弟子的見比老師高，但是因為尊者對於大乘道的總體次第及菩提心是跟金洲大師學的，所以他把金洲大師視為所有老師當中最尊重的，這是很典型的例子。從這個例子當中，我們可以觀功也可以觀過│－假定我們看見了這個事實，從好的方面去看，會覺得這個是大善知識、佛菩薩示現給我們看，是我們應該學的；假定從壞的地方去看的話，你會覺得這很矛盾，一方面說老師是佛，另一方面這位老師持的見解明明是不如弟子，怎麼是佛呢？所以如果要挑毛病的話，不用你來挑，我也曉得這個本身一定有毛病的。豈但是祖師，佛有無限的神力、無限的慈悲、無限的智慧，照理說他是一個完人啊！結果佛的族人通通被琉璃大王殺光了，你說佛慈悲，他怎麼不去救他們啊？你說佛有神力，家族都被人家殺掉了，他的神力到哪裡去了？他有無上的智慧，懂得怎麼解決問題，怎麼會沒有解決？那麼佛還有用嗎？你會不會這樣想？所以我們真的要找毛病的話，一定找得到，我只是隨便舉些例子，也是我們平常很容易犯的毛病。換句話說，當透過我們的染污識去看時，實在是雞蛋裏也能挑出骨頭來，以佛法來講，世間本來就一堆骨頭了，不用我們去挑啊！實際上這個情況就是我們自己的善根不夠，這種莫名其妙不相信一切的心態，是我們潛意識裡最腐敗的東西；必須要透過淨信，儘量從好的地方去增長，然後照著正確的方法，一步一步地淨除、改善。

　　這個道理說完，有一句話在座每個人都用得上，這地方的提示是我們要尊重師長，實際上真正的信心是要信三寶。一般來說對自己的老師容易生信心、容易尊重，可是對同學就不大容易了！這一點要慢慢地學，務必在我們的周圍不斷地練習，觸境逢緣，一遇見了我們就練習，儘量想辦法去看人家的功德。經過不斷這樣努力練習以後，漸漸這個心就能增長，這一點對我們非常重要。而且要去看功德，就要用佛告訴我們的道理，也就是開始漸漸拿法來淨化我們自己的內心。所以一方面你必須信了以後才會接受它；另一方面，接受以後漸次不斷地練習的話，你自己的淨信心也會不斷地改善、提升。修行本來就是拿這正確的方法不斷地在內心當中去練習，漸次地改善的一個過程。

　　所以這本《菩提道次第廣論》真正可貴之處，一方面它的內涵遍攝兩大車軌，所有修行次第都沒有缺少，還有非常重要的一點－－有了這麼好的法，我們要隨分隨力去學，照著去做，這是一開頭給我們最好的教誡。為了要去學，所以要想辦法在我們面對的每一個境上去練習，因此不但是自己的老師、同學，乃至很廣泛地對所有的境，都要儘量地依法去做，朝對我們有利的那一面去增長它。

　　修信是非常重要的，我們重新仔細地想一想，要修「信」，有一點非常重要－－深忍。怎麼樣使我們能夠對所信的三寶、四諦等產生深忍？必須先要勝解，要得到勝解則要去多聞，聽懂了以後去思惟怎樣才是對自己有利、對別人有利的，反之，什麼是對自己有害、對別人有害的。經過這樣決擇以後，自然了解真正要做的是觀功，這樣才可以策發我們的淨信，接下來還要念恩。所以有一個非常重要的基本原則，這一點如果能夠把握得住的話，下面就容易做。觀功念恩，最好的是要把師長看成佛；但退到最差的情況來說，你只要記住一個原則：他是不是佛沒關係，我要成佛是真的。當你了解了這一點就好辦了。如果你不信佛當然就算了，你信了佛想成佛，那麼把師長看成佛就是必須要的條件。加上之前已經說過的，我們凡夫的心識根本是在染污當中，透過這種染污的習慣去看師長，即使真的佛來我們也看不見。所以這種情況如果我們理解的話，視師如佛的概念自然能生起；生起來以後還不夠，還要反覆地去思惟。我想在座的同學大家都有共同的經驗，經過了討論和自己的觀察，這個理路會很明顯；但是因為無始以來的習氣非常強，往往因為放逸或者煩惱很盛，講的時候有，講過了以後又不行了。所以平常聽講、討論完了以後，有空的時候還要將這個道理多做思惟。後面會非常詳細地告訴我們，當我們能夠這樣去做時，效果自然就產生。所以親近知識、聽聞正法的下一步是如理思惟。

【下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。】

　　前面一再說他的功德很大，遠超過我，可是如果我們不就他的功德方面去看，而就他小小的過失去看的話，那功德就不見了。這裡則是說哪怕你跟著他只聽了一個簡單的偈子，而實際上他又犯戒，有這麼大的錯誤，你還是應該要去觀他的功德，不要觀過，這完全是因為我要成佛的緣故，這是最最重要的。在座的每位同學是不是都希望離苦得樂？其實我們之所以會看人家的過失，真正的中心還是想求離苦得樂的，這個共同目的；不幸的是我們愚癡、顛倒，把事情看反了，這個才是最遺憾、最可惜的。明明我們要離苦得樂，可是我們不懂得訣竅，隨順著無始以來的無明，卻還以為自己很正確，結果反而傷害了自己。這一點我們要了解，下面引經論來說明。

【《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」】

　　《寶雲經》說：如果我們了解，如法依止自己的師長會使善法增長、惡業減少（換句話說，完全從對自己的利益方面去看），在這種情況之下，自己的親教師（親教師就是和尚，你跟著他出家的師父，就是你的親教師；另外一位叫阿闍黎，阿闍黎又叫依止師。佛法裡有五種阿闍黎，例如剃度的時候，除了和尚我們稱他為師父以外，還有剃髮阿闍黎，此外還有授經阿闍黎、依止阿闍黎等等。）不管他智識廣博或者寡少，有智慧了解或者沒有，戒很清淨或者有所毀犯，一旦依止了，你就要把他看成是佛，你對佛是怎麼樣的心，對自己的和尚及依止的阿闍黎也應該如此。

　　當然，你可以不依止他呀！這本來是我們自己選的。《廣論》上面很清楚地告訴我們，你可以自己選，但是一旦選定了以後，你就非依不可。因為本來就是你自己的事情，所以這個傳承裏邊特別清楚地告訴我們，要先仔細地觀察，寧願慢慢來，這也是對我們非常重要的。

　　那麼這樣如理依止有什麼好處呢？我們不是要淨罪集資嗎？要淨罪、要集聚資糧，最好的就是依止自己的和尚、阿闍黎。既然我們信佛、學佛，上面所說的內涵都是在經典裡面佛親口講的。我們了解了以後，就應該至誠恭敬、非常歡喜地面對師長的教誡，好的就照著去做，不好的我們不要去做。下面又引一部經：

【《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」】

　　「長者」是佛稱呼請問的人。菩薩（其實也就是指我們想要學大乘的人）要想學佛，所以要求聖教，從讀誦、聽聞、受持開始。而要修行的內容，總說有八萬四千法門，統攝起來就是六度萬行，所謂布施、持戒、忍辱、精進等等，或者跟這些相應的，求菩薩道的資糧。也就是從我們下腳的第一步，從資糧道一步步地進入所需要的一切法類，哪怕是一四句偈－－就是最簡單的偈頌，（通常在印度一四句偈有三十二個字，漢地則有五個字一句，七個字一句，或者八個字一句的），雖然字很少，但是裡邊有完整的佛法的概念，即使我們只從他聽聞這四句偈，我們就要如法地尊重恭敬他。「名句文身」，就是他解釋的文字，以講一個字當作一劫的話，假如他總共講了三十二個字，我們就要在三十二劫這麼長的時間當中，以無諂心恭敬供養承事這位阿闍黎（無諂就是發自內心要這樣去做，我們有的時候表面上做得很好，心裏卻不是那麼一回事，那個沒有用。我們總是要從內心當中盡心盡力地去供養、承事），以這樣的供養，還不能圓滿。換句話說，從他所受的法恩，如法去報答都報答不完，何況是非法？

　　總之，前面先告訴我們應該有的理念，再用種種經論來證成，無非是教導我們怎麼去思惟觀察善知識的功德；透過這樣認真去做，我們就可以生起淨信心來。這一點對師長方面還比較容易，而在這裡要與各位互相勉勵的，是我們應該儘可能的同學之間也這樣去思惟觀察，這個非常重要喔！我們不是要學佛嗎？佛要救一切眾生，把一切眾生看為成佛的資糧田；成佛像菩提樹一樣，要用大悲水來灌溉，而大悲則要從眾生中來。換句話說，對於一切流落在世間，煩惱熾盛、做種種壞事的那些眾生，我們應該以大悲心去看待。由於看到他們的無明煩惱，專門做壞事、造苦因，就能夠策發我們的悲心，所以是因為他我們才會生起悲心；有了悲心，才能成就我們自己的菩提。就像一棵菩提樹苗一樣，經過悲心的灌溉，就能長成一棵菩提樹王。對於那些十惡不赦的人，我們尚且感覺他們有這麼大的功德，何況共同學佛的同學；如果我們反而只看到他的過失，那豈不是顛倒嗎？所以我們能夠從功德那一方面去看，就能策發我們的淨信，因為這個淨信心，自己就能夠提升，自己提升後，別人也就能受用，結果是自、他都得利益。

　　所以在這裡非常強調，我們下手的第一步是觀功念恩。有人把它說得輕鬆一點，說觀家有弟兄三個，一個叫「觀過念怨」是老大；一個叫「觀功念恩」是老么；中間的叫「觀光」，就是無所謂觀功，也無所謂觀過，反正當做沒什麼事情一樣。觀過對我們絕對有害；觀光，無所謂好壞的話，好像還可以，但還是浪費生命；對我們真正有用的，應該是觀功。也就是說我們無始以來的習氣都是觀過，這個是對我們絕對有害的，要想辦法漸漸地轉變成觀功，這樣才堪稱為學佛的佛弟子。這個就是意樂親近軌理的第二點。

【第三、隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者；於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沈溺有海，拔濟我者；我入惡道示善道者；繫縛有獄解釋我者；我於長夜，病所逼惱為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」】

　　前面說觀功，這裡說念恩，這兩者可以互通。長夜就是我們的心無始以來在無明的黑闇當中，造了種種的業而輪迴生死。所以這個長夜並不是指我們肉眼所見白天黑夜中的黑夜，而是指我們的心眼，要透過智慧去看，才看得見真正的光明；我們現在在愚癡當中，看不見事實的真相，這個才是真正的長夜。我們無始以來就是這樣，因為看不見事實的真相，所以永遠在生死輪迴當中，完全要靠著善知識把我們找回來。我們被愚癡所覆蓋，像在睡眠一樣，也是善知識把我們叫醒。有海就是指三有－－欲有、色有、無色有，一切眾生都輪迴在三有當中。貪瞋癡（就是煩惱當中最重要的幾樣）就像猛火一樣，而善知識能夠像天上的雨雲一樣把它息滅，應該這樣去思惟。這是《十法經》所說的。

【《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕：諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是而加諸語。】

　　這文字容易懂，現在不是在文字上作推敲，而是說哪怕是在文中找到一句相應的，我們怎麼學習在境界上面懂得去思惟、去觀察，然後把經文每一句前面加上自己的善知識，嘴巴這樣唸，心裏面也這樣去想，心口一致，這一點非常重要。但願各位同學研討的時候，心裡也能夠照著我們研討的內容去想。不這樣去做的話，往往在研討當中不知不覺增長我見，好像自己了解了，別人不知道，我比別人強，如果這樣的話無論我們研討也好、讀誦也好，都錯了。前面的《十法經》乃至其它的經，我們都可以這樣去想，例如「善知識是把我從長夜中救出來的人……」等等。

【又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此。菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應其頌而憶念之，易其善財而誦自名。】

　　這裏引《華嚴經》，其中文字不細講，裏邊有幾個地方簡單地說一下。「對於怨親如山王」，就像大山不管什麼東西來都動不了它，我們平常對怨敵就瞋恨，對親友是貪愛，都是在貪瞋當中，而善知識不會被這些動搖。船師是指開船的人，就是我們平常說的船長，只要有人坐在船上，他都把這些人從此岸帶到彼岸去。應該依經上所說的口誦心惟，這樣的話，我們三業都會跟它相應。

　　前面是說明如何親近知識的意樂部分，告訴我們內心當中應該怎麼安立，下面進一步說明我們的行為應該怎麼樣。平常我們學很多事情只學外表一個樣子，內心的認知沒有轉變；又覺得佛法告訴我們造業最重要的是內心，因此就想：既然內心意樂最重要，那麼意樂好就好了！於是就花很多時間去研討，結果研討了半天也不做。假定真的意樂相應的話，我們就會很認真地去做，因為既然覺得這個是好的事情，哪裡會不做呢？這是我們要了解的。所以如果我們內心的意樂把握得準的話，行為一定會跟著做，在學習過程當中，對這個特徵應該要很清楚。所以此處特別把內心應該怎麼安立，然後行為應該怎麼相輔助加以說明，這兩樣東西是輾轉增上的。

【第二加行親近軌理者。如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門：供獻財物、身語承事、如教修行。】

　　親近善知識的實際行為應該怎麼做呢？《尊重五十頌》又叫《事師五十頌》，此書說明如何承事自己的師長，一共有五十個偈頌。「此」是指承事自己的善知識，這個還用多講嗎？據說這個偈頌是馬鳴阿闍黎造的，那是在印度佛法鼎盛的時候，大家對這個概念都很清楚，所以說這個還用多講嗎？可是對現在來說就不一樣了，我們就需要比較多的解說，因為現在大家都不懂這一點。那麼應該怎麼做呢？「勵觀彼及彼」，就是很努力、很認真地去觀察老師所歡喜的還有不歡喜的，對於師長歡喜的應該努力去做，不歡喜的應該盡力去遮止。所以我們侍候師長要注意觀察老師歡喜什麼、不歡喜什麼。這裡有一個特點，世間的人跟善知識不一樣，世間人是你幫我，我就歡喜，你不幫忙我，我就不歡喜；真正佛法的善知識不會是這樣的，所以前面一再講善知識是要選擇的。你好好地照著佛法去做他就歡喜，不照佛法去做，他就不歡喜，這才是我們要的善知識。

　　我講一則小故事給你們聽，這個故事點出真正重要的依師內涵。有一位老和尚帶著一位小沙彌，照傳統的規矩小沙彌要侍候老和尚。因為他侍候老和尚已經做得蠻辛苦，所以做完了以後總會把好吃的給自己，一般小孩子就是這樣。拿佛法來說，應該把最好的東西供養給老和尚，差的東西自己吃，可是那個小沙彌因為不太懂，所以他就反過來做，好的東西自己吃，壞的東西供養老和尚。照理說我們會覺得這樣好像不太對，可是老和尚說：「這樣對我很好，對我很好。」這個小沙彌覺得很奇怪，不知道老和尚到底怎麼想，所以他有一天就反過來，把好的東西給老和尚，壞的東西自己吃，結果老和尚說：「這樣對你好。」這說明什麼？因為這位老和尚是一位真正的善知識，他的重心不在世間的好壞，而是看見那個小孩子能夠如理地事師，他就很歡喜，他真正歡喜的是這個。所以前面一再告訴我們，絕對不是無條件地叫你一定要依止、承事，必須從前頭開始，首先要自己具足弟子相，具足了這個條件，我們才有能力去決擇什麼是善知識、什麼不是，決擇了以後才去依止，而依止也要如法，這個時候才談得到正確的意樂和加行。

　　金剛持也就是密教中所說的法身佛，我們凡夫能看見的是化身佛，他通常是比較間接地教化我們的，現在這個話是最透徹的法身佛親自說的：「我們任何一個人修學的成就都隨軌範，完全靠自己的師長。」了解了這個，自然我們所有的行為都要恭敬承事、供養自己的師長，以上是《事師五十頌》當中說的。總之應該努力去做，照著老師所歡喜的努力去修，他不歡喜的就不要去做。那麼什麼是師長所喜的呢？有三樣東西：以財物供養，還要身語承事，最後是如教修行。這個只有我們深深了解了佛法以後才會做，對世間的人來說，這都是說不通的－－我不從你那裡挖來已經不錯了，好端端的為什麼要供養給你啊？現在這個時代是這樣的，跟佛法的基本概念完全不一樣，下面我們會很認真地談這件事。

【如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」】

　　照著次第來，先是財敬供養；然後身語承事，就是告訴我們怎麼如理去親近；最後，在前面的基礎做好了以後要依教奉行。前面的財敬供養是集聚資糧，主要是累積福報。然後要身語承事，這個非常重要。不要說佛法，以世間來看，如果你真正要從這個人身上學東西的話，你必須跟他建立很深厚的關係後，才能夠學到重要、深廣的內涵。而且身語承事能夠成就你的耐力，有了這兩樣東西以後你才能夠真正接受他的教導。這只是最簡單地說，以後你們自己努力走下去的話，自然會感覺得到這三點絕端重要。下面是個別解釋這三樣。

【其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與《五十頌》所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」】

　　第一個是財敬供養。對一般人來說最難捨的妻子兒女，乃至於自己的生命，都是拿來奉事自己的三昧師的。三昧師實際上是指密教裡的上師，密教裡對事師的要求遠比顯教來得嚴。雖然我們現在顯教的基礎都還沒有，但只要能夠這樣一步一步地去改，自然而然也有做到的一天，那時最難捨的都能捨，何況是其他的一切。這裡又說供養自己的老師等於供養一切佛。平常要我們供養佛、菩薩還可以，供養人好像就比較難，但現在這裡卻說供養自己的老師等於供養一切佛。一切佛是無量無邊，供養老師就等於是供養無量無邊的佛；平常我們很容易就有供養心，但是往往對自己的老師，卻看不見這個特點，這一點必須要慢慢地去學習。這樣的供養是增長福資糧，由於福資糧才能得到成就，所以這是絕端重要的，沒有福資糧要想真正走上去是不可能的。以上是《五十頌》裡邊講的。

　　下面又引一位祖師所說，如果有好的東西不供師長，而供養壞的東西，那就犯戒了。三昧耶是密教的戒，是非常嚴重的。前面大師也講過，犯了戒的話，最起碼的成就都不可能。犯了戒的果報，在顯教裡說一定會墮落，乃至於墮地獄；密教裡犯了三昧耶戒的話，是墮金剛地獄，金剛地獄就是阿鼻地獄。不過這裡邊也分二種，有很多是可以懺悔，有很多是不能懺悔的，我們現在大部分都還沒有受密乘戒，將來一步一步上去自然會了解這個特點。不過有一個種情況例外，就是自己的老師歡喜這個，你把他歡喜的供養他，這個不違犯；再不然的話，因為你沒有好東西供，這也不犯。

　　所以我們平常有好東西總是應該供養尊長，但現在這個時代一般人的習慣卻不是這樣。傳統的習慣，像我小的時候對父親總會很尊重；可是現在的人不是這樣，做父母的總把最好的給孩子，孩子長大卻不會想到自己的尊長，好的東西自己受用。所以現代人雖然在物質上是進步了，可是精神方面真是每況愈下。這是為什麼我常常建議，在大家能夠普遍學佛之前，如果有機會要想辦法把我們傳統的文化，像儒家這些寶貴的東西保留下來，因為這比現在西方崇尚物質的這套東西更能跟佛法相應。

　　以上是祖師拉梭瓦的教誡，這跟《事師五十頌》中所說一樣。這裡的「無盡性」就是佛性，我們不是要求無上菩提嗎？那麼就該這樣做，只要稍微有好一點的或者師長歡喜的東西，總是供養自己的師長。

【此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重；與此相違，非是修行解脫之師。」】

　　這個是就學生方面來說的，這樣去做實際上是為了集聚最勝的資糧，也可以說是淨治我們的罪障。所以前面的故事中，那個小沙彌把好東西給他的師父，他的師父說：「這樣對你好。」因為這樣做對他來說是集聚資糧。但是對老師方面來說就不是這樣看了，好老師必須不顧利養，所以如果老師要求學生：「你要供養我好的。」那這個老師就很差了；如果我們已經跟了他，那就算我們倒楣，如果你還沒有跟他，那千萬不要跟。我之所以會說倒楣，是我自己在學佛過程中，當年也是莽莽撞撞的，還不懂就馬上去跟，結果心裡面就觀很多過失，現在想起來很錯誤也很後悔。後來我把以前犯的這種錯誤去請問校長，校長想了半天不回答，他最後給我一句話，「以後千萬小心。」我不太懂，繼續問他，這個惡業怎麼辦呢？他還是只告訴我以後怎麼小心，後來才說，既然已經跟了他，就應該堅持下去。其實這個還是淨除罪障，至少前事不忘後事之師，最後這句是我體會到的。

　　此處師、弟兩方面都談到，必須很清楚，做學生應該怎麼辦，做老師應該怎麼辦。下面再引一位祖師講的，好老師真正所喜好的是修行，看見弟子如法修行，心裡就歡喜；弟子有沒有財供養並不重要，乃至於全不顧慮，這個才是真正的尊重。如果不能把握這一點的話，那就不是自己修行所要依止的老師。

　　所以我們去看《阿底峽尊者傳》或《密勒日巴尊者傳》，雖然弟子供養很多，像《阿底峽尊者傳》當中，尊者供養老師的時候，老師暫時收下，那是為了隨順這個緣起，讓他積福，供養完了以後就退還給他說：「這個東西對我一點用場都沒有，但對你還有好處，你還是把它拿回去。」密勒日巴尊者的老師也是一樣，他本身對財物根本無所要求，真正重要的是要透過這個讓弟子能夠成就捨心、集聚資糧、成就他的耐心等等，這個才是真正重要的。以上是財敬供養，第二是身語承事。

【「第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。」】

　　除了財敬供養師長以外，還要親自去侍候，除了侍候還要去讚美師長的功德。而且這個讚美要如實，既不是虛構，也不是諂曲，是弟子內心當中真正如實地看見了之後的讚歎。其實開不開口沒關係，可是內心當中真正如實地有這種體會，這個對我們才有價值。讚師功德在《密勒日巴尊者傳》中，也可以看得見。世間一般人，如果老是掛在口頭上所說的話，到後來都是口頭禪，亳無意思。密勒日巴尊者唱歌的時候，第一句話一定是「先敬禮與三世諸佛無二無別的老師」，一開口就是這個，換句話說他心目當中沒別的，唯一有的就是師長的恩德。如果我們真正地努力的話，起心動念就是這個。現在我們起心動念是什麼？通常自己也不知道，如果仔細去看的話，只有煩惱，那就是我們為什麼要修行的原因。當我們真正轉過來時，自然而然心裡面就是這個，所以你一開口感念之心就冒出來了，這才是我們真正需要的。

　　前面二種還都是集聚資糧，有了這些才能夠達到第三步，這有它一定的次第。這個深細的內涵，你們將來去做了之後，自然就能體會到前面這些是非常、非常重要的。或者我也簡單地說一下，我們要修大乘佛法要集聚無邊的資糧，但平常要像世尊一樣無量劫來捨頭目腦髓集資很不容易；如果你能夠如理親近師長，結果在師長一個人身上你就能完成這麼大的功德。而我們居然不知道去做，這就是我們真正顛倒、愚癡的根本原因。

　　我們現在看《密勒日巴尊者傳》，覺得好像很好笑、很好玩，實際上以世間的觀念去看的話，他的老師簡直是十惡不赦之徒，說的話都不算數；拿我們的眼光去看，可能也會這樣想。所以真正重要的，是我們透過這些祖師大德的例子去對比，自然慢慢會曉得怎麼去提升自己，這一點對我們非常重要。現在我並不把重點放在老師上，我是建議各位同學，看你周圍的人，比如坐在你旁邊的這個人、平常你覺得他不行的人，你怎麼曉得他不是佛菩薩的化身？你有這個慧眼能看見嗎？看不見！進一步來說：你來是不是為了學佛？問題是你願不願照著佛說的去做，這才是真正重要的。我們現在理論上既然知道了，就應該不斷地去練習。但也並不是說今天講完了，馬上去看看旁邊的人，就可以認為每一位都是佛；而是了解了以後去試，認識到：「對啊！我是一個凡夫，因為透過我的染污識去看事情，的確看不見真相……」若能從這上面去反觀自己，那麼對旁邊的人的看法就開始有機會轉變，然後再漸漸地加深，這是一個很實在的辦法。如果我們對於周圍的人能漸次改善的話，那對於其他的人就比較容易了。

【第三者謂於教授遵行無違，此是主要。《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」】

　　前面之所以要供養、承事這樣一路過來，最重要的無非要引到依教奉行這一點，這個才是真正的報恩，才是真真實實的供養。所以重點是依照著老師告訴我們的去做，因為老師真正歡喜的是我們去修行他給我們的教誡。

【設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？《毗奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」《寶雲》亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾，而毀謗等。如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。】

　　但是，雖然說樣樣跟著他，萬一老師引導我們的是不對的，那怎麼辦呢？下面引戒經說明，這種情況下應該不要照著他去做。此外，《寶雲經》上也這麼說，他如果教導我們有不合理的，我們不要做，經論上處處有證明。《阿底峽尊者傳》上面有一段公案，阿底峽尊者在止迦摩囉寺時，有一位上座喝酒，阿底峽尊者照著戒律就把他趕出去。其實這位上座是一位大成就者，於是他就穿過牆壁出去了。尊者見後大為驚訝也很後悔，因為對這種成就者是沒有什麼酒不酒的，他到天堂跟地獄一樣啊！後來尊者就問一位師長，師長說他這麼做是依著戒，要保護僧團紀律，這樣做是沒罪的。但對我們而言，固然師長容或不合理，可是如果起了瞋心，我們又合理了嗎？像阿底峽尊者雖然把那位上座趕出去，他並沒有起瞋心排斥，只是照著戒律才這樣去做的。所以當師長不應理的時候，雖然不照著做，但是絕對不能因為這樣而對自己的老師毀謗乃至於輕慢，內心當中還是要恭恭敬敬的。《尊重五十頌》說：「如果師長叫我們做的事，依照道理是不能做的，那麼你應該向師長說明不能做的原因。」不要毀謗也不要輕慢，而是要很善巧婉轉地辭謝，不要照著去做。

　　我們會覺得，既然不合理又叫我們要恭敬，怎麼做呢？有個很簡單的辦法，從業感的角度去看。我們學了佛，確信一切都是業感，為什麼我感不到像佛一樣的好老師，這個因回過頭來還是在自己身上找。既然一切都是業感，現在是不是要努力如法去做？如果能夠這樣，那下面的問題自然解決了。所以，我們一切時處照著法去做，《廣論》每一地方都有正確的方法，教導我們針對眼前的事情一步一步增上。

【如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】

　　親近師長有一個原則，就像《莊嚴經論》上說的，我們去親近師長是為了求受佛法、增長功德，絕對不是為了財，這個財不僅僅是說財物，而是包括世間的種種。世尊在世的時候找阿難做侍者，侍者是大家求之不得的差事，可是阿難有幾個請求：大師不要的衣服他不要，大師吃剩的東西他不吃。因為人家都是以最多、最好的東西供養世尊，世尊當然用不完，通常都會交給侍者。一般人當侍者，會歡喜又有得吃、又有得穿，樣樣好東西都有一份；阿難尊者卻不是，他要的是法，所以這些他都不要。另外他要求的是一切時處能到世尊前，希望能夠隨時請法。他這麼做是示現給我們看，教誡我們後面學佛的佛弟子，這是非常重要的內涵。

　　反過來說，我們是什麼情況呢？接下來這幾句話我願意跟在座每一位同學互相策勵。我絕對不是你們的老師，我只能說跟你們一樣，是世尊、是宗大師的弟子，是我老師的學生。我們平常對佛法全不計較，反而對世間的東西哪怕一點茶都會計較。你多了、我少了，就表示老師歡喜你，大家互相爭寵；換句話說是為名為利，都是「我」在作怪，這是內心腐爛之相，我們應該特別注意。這個「腐爛之相」到中士道講煩惱行相時會詳細說明，到那時候但願大家不要在文字上面轉，學了以後隨分隨力地觀察內心，拿我們所了解的回過頭來看一下自己的心理就清楚，自己是跟人家爭我是你非增長煩惱，還是用我們討論的法理，認識了以後淨化自己的內心。一般我們說是在研討法理，還要仔細看自己是隨順著煩惱習氣找藉口，還是真的因為不懂佛法，想藉著互相切磋琢磨來增上，這個只要我們向自己內心去觀察就很清楚。

【親近幾時者，如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」】

　　這是說明親近的時間。除了親近的方法，還要有各種條件，因為親近知識實在太重要太重要了，所以一步一步分別說明。真正親近善知識的時間是非常長的，通常情況之下，加行道以上大概比較沒問題，見道以後就能見十方佛菩薩了，所以之前這個時間要相當長，以世間的標準來說是難以計算的。真正修學佛法都是以劫計的，我們翻開佛經來看動輒都是無量無數劫，這一點我們要了解。如果用佛法深遠的眼光去看，我相信各位都會確信：我們在一起已經不是一生、兩生，今天我在這裡扮老師，再過三十年以後，或許你是老師，而我是學生跟著你學了，是因為大家跟法相應，才會輾轉地聚在這個地方。至少以我們眼前這一生來看是這樣，要相當長時地跟著善知識學。

　　博朵瓦是敦巴尊者最重要的三個弟子之一，他在那時候已經作了老師，他說：「多來一個人是增加我的負擔，反之則是減少。」假定做弟子的人條件夠，懂得如理依止，那就要靠得很近；否則一般條件不夠的人靠得近，就容易看老師的過失了，這時候最好是住得遠一點，所以說要遠近適中。換句話說，假定你能夠完全不看師長過失，那越近越好；要不你就離遠一點，因為這樣師長的很多小事情、小毛病才看不見。我曾經聽過師門中有一句話：有一類人靠老師越近，靠地獄也越近。就是說，雖然親近師長了，可是不懂得善巧，看師長的過失，那時候罪就非常嚴重。

　　所以我們內心當中要隨時檢查：我今天來是為了什麼？為佛法；為了學習佛法，自己要具相；自己具相，接著就要找好的老師；找到了好的老師，要懂得怎麼樣去承事，依師的次第內涵是這樣。心中隨時提策，我真正重要的是為求法，絕對不是為世間這些事情。總結起來說，親近的方式分意樂、加行兩種；總的意樂是以九心承事，特別是要修信、念恩，我們把它歸結成觀功念恩；加行是財敬供養、身語承事、如教奉行。

【第四、親近勝利者。近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。】

　　我們為什麼要棄捨一切世間的圓滿，跑到這裡來？因為大家有一個共同的目標－－就是學佛，這個宗旨是非常重要的。要想學佛，根本在親近善知識，所以這裏告訴我們親近善知識的第一個好處就是近諸佛位。你能夠親近善知識，就跟你要達到的佛果位靠近了。

　　第二個勝利是諸佛歡喜。我們現在不管做什麼，周圍總是有的人說你好、有的人說你壞，我們都會被這個影響。如果壞人說你好，很歡喜來接近你，我想學佛的人都不會願意，因為這些人很歡喜你，對你沒什麼好處。反之，下地獄的人都討厭你，佛菩薩都喜歡你，這個才是我們要的。你靠近善知識，當然佛菩薩也歡喜。

　　我們真正要想修學佛法，一定要有善知識的引導，你現在能夠親近善知識的話，今後一切生中也不會缺少或離開大善知識，這個是非常大的好處。能夠得到這個，就不會墮落惡趣。墮落惡趣是果，它的因在哪裡呢？輪迴生死或是跳出生死，端看我們造的是什麼業，染業一定輪迴生死，其中惡的會墮落惡趣，善的則生於三善道；如果造的是淨業就能夠跳出生死輪迴。會造惡業是由於煩惱所使，如果能夠親近善知識的話，惡果就不會有你的份，因為你能夠遠離惡的因，所以說「惡業煩惱悉不能勝」。關於煩惱的內涵，到共中士的部分會很認真地說明，要真正斷煩惱，一定要先了解煩惱的過患（它對我們有什麼害處）、煩惱的行相（它長得什麼樣子）、煩惱的生因（它是怎麼生起的），然後怎麼去對治，最起碼要了解了這四點才能夠對治。

　　因為這是整個修學佛法的中心，所以在這裡也簡單說明一下。我們親近知識並不是因為這位知識名望好、地位高，或者有錢，而是「為受法分」，想要從善知識那裡聽受如理的正法，而不是世間的東西，這一點非常重要。所以前面說我們對法全不計較，計較的是少許茶，並不是說我們真的貪一口茶，而是比喻老師把這個東西給他而不給我，心裡面就很嘀咕，覺得師長看得起這個人，看不起我，自己就很難過，一天到晚都在這些事情上轉，這些都是煩惱，我們要認清自己到這地方真正的目標在哪裡。各位雖然宿生有善根，但的確一開始不太清楚，所以我們要隨分隨力認識煩惱。煩惱是造業的根本，業又是我們感得苦樂果的根本，既然我們都願意離苦得樂，所以真正重要的因就是在煩惱的認識和對治上面。

　　對於煩惱的過患我們現在先不要去深入，但對於煩惱生起來的相狀（有的時候也稱為煩惱的自性、體性或行相），我們應該有一些基本的認識。經論上面有很明白的說明，這裏隨便舉幾個。譬如《廣論》是引《集學論》上說，煩惱一生，內心就有不寂靜相，靜不下來，心裡面會有一種擾亂相，這是一個非常重要的特徵。另外《大智度論》上也講，煩惱能夠作惱我們的心，心一惱，身就不安了，所以說煩惱是擾亂義，會擾亂我們的內心，使我們不安靜。由於內心生起煩惱以後，不能寂靜，會使我們的身心相續不斷地繞在煩惱上轉。比如說我們看見師長把好的東西給了別人，卻沒有給我，心裡面就會嘀咕：師長看得起他，看不起我。大家想想是不是會這樣？我們之前在世間都是忙這個，一天到晚繞著這些轉，這就是煩惱相，而今天所以來學佛的根本原因就是要認識它、對治它。

　　我們常講學佛要勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，這個話大家都會講，但請問你認得什麼是貪、瞋、癡嗎？貪、瞋、癡就是煩惱。煩惱的根本是無明，也就是對「我」的行相不認識；由於有這個「我」，隨順我的就貪，不隨順我的或是障礙使我得不到的就瞋。根本的原因是我們對事情的真相看不清，必須透過戒、定、慧慢慢地把無明消除。戒、定、慧有一定的次第，通常我們說戒的功效是捉賊，煩惱是賊，會來偷、來搶；是魔，會傷害我們的法身慧命，所以用戒把它捉住；定是縛，把它綁住，動都不能動；然後以慧把它殺死。戒捉、定縛、慧殺，這個我們也會講，但請問怎麼捉它？真正說起來，捉賊比較難，如果能夠先認識煩惱的行相就比較容易。對普通人來說，捉煩惱真難，我們無始劫來始終沒捉到，因為根本都不認識它，我們並不了解什麼是煩惱。所以有個比喻說，我們曉得這裡有小偷，大家喊要捉賊，結果小偷混在我們這個圈子裡，他也喊捉賊，你怎麼曉得哪一個是賊？所以真的要捉賊，一定先要認得它，現在真正的賊就是煩惱賊。我們學了很多道理，一天到晚講，但是賊若不認識要怎麼捉呢？

　　所以淨化煩惱需要兩個條件：先要有正確的認識，然後要下手對治它。戒的真正內涵，即從這兩者去說。戒的行相，我們看得見；但是戒的真正內涵，不是我們眼睛可以看見的；雖然如此，回過頭來反照自己的身心，就很容易看見，所以佛法又叫做內明，是要向內心看的。在這裡我只是簡單地講一下，但願大家以後在這個上面好好努力，眼前雖然並不太清楚，可是畢竟大家有善根，只要肯不斷地祈求、努力去做，最後一定能解決這個問題的。

　　我們無始以來就被這個強盛的煩惱家賊推動著而造惡，現在因為親近了善知識，透過善知識指出了它的行相，讓我們了解了以後就不會被煩惱牽著走，所以說惡業煩惱悉不能勝。我們聽從善知識的正知見而能夠勝過它，克服自己的煩惱習氣，這個才是我們到這裡來應該聽受的。所以在這種情況之下，若有師、友來喝斥你，說你不對，這是對我們的幫助；如果不希望被喝斥，覺得他給我一點甜頭才是好的，那我們跑到這裡來根本錯了，這是我們應該正確了解的一個特點。如果我們真正能夠這樣去做的話，不但自己的問題解決了，還發心要幫助別人，所以這個時候就能「終不違越菩薩所行」，我們的行為就會跟以前完全不一樣了。自己雖然不了解，可是因為有師、友和正確的方法，所以能夠勝過自己的業和煩惱，因此所做的就不會違背菩薩所應該做的。外面的行為是這樣，內心中則是「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，由於有這樣的正念在，所希望集的功德資糧就能漸漸增長，所以現前、究竟的利益都能得到，這些是親近善知識的勝利。

　　最後是總結，由於親近了自己的師長，不但內心的意樂，而且透過這個意樂，外在的行為也都能夠改善，就能夠獲得善業（這裏的善是指淨善）。在這種狀態中，不管是自己的利益或者要幫助別人，所要集聚的資糧都能圓滿，由於資糧圓滿，修行就會成就。

【如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」】

　　「於一切行不忘而行」，因為善知識會時時提醒我們如法而行，我們可能會忘記，可是他不會忘記。有一點要注意，除了善知識（師）以外，友很重要。為什麼要非常尊重我們的同行善知識？友有個好處，它不是一個人而是一個團體，這個團體跟世間團體的不同點是－－來到這裡的人都有共同的目標，大家力求向上。雖然在修學過程當中，有時難免會忘了法而做不到，但內心都會反省自己怎麼做不到，而自然有慚愧心。每當看見對方的形相時－│這件袈裟是佛菩薩的形相，雖然他的內心也許不一定相應，可是這件袈裟是三世諸佛的清淨幢相，一看見很容易就引發自己的慚愧。以世間人而言，他們不懂、不信佛法，完全不了解僧伽的殊勝功德，很容易妄加評論；可是對我們來說，一看見這件袈裟，馬上就會提醒自己要如法行。所以凡是行大乘的行者，除了正在加行位上修行以外，通常都在大乘的僧團當中，要有師、友如法地攝受，而自己如果也能如法地與眾和合，自然會產生前面所說的效果。「諸業煩惱難以取勝」，當我們不被煩惱、業所取勝的時候，那就是對治煩惱的正法漸漸佔了優勢，漸漸增長了。

【又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」】

　　凡夫歡喜的跟佛菩薩歡喜的不太一樣，佛菩薩的目標是要把我們救出來，他也了解救的唯一方法就是告訴我們如法去行持，所以我們能夠照著去做，這才是佛菩薩歡喜的。善知識的目的和佛菩薩一樣，是要救我們跳出輪迴，他的教誡無非是救我們的正確方法，是能淨除煩惱的，所以如果你能夠隨順著善知識的教誡去做，諸佛世尊一定歡喜。

　　對善知識的言教無疑，這個很重要。我們通常正因為不了解煩惱的特徵、過患和它的行相，所以才會隨順它，而唯一的對治，是善知識提示給我們的正法。我們對於正法，就算是有很淺的一點信心，但對它深刻的內涵並不了解，這個時候除了對善知識的淨信心以外，沒有別的東西可依靠；就像我們要去一個從來沒去過的地方，要靠人引導，因此，除了相信他、跟著他走以外，別無他法。而最傷害淨信心的就是疑心，所以對於善知識的言教要無疑，這樣才能親近他。「親近」並不是要整天黏著他，而是內心要和他相應，當我們一起疑心，就把距離拉遠了，這是絕端重要的一個根本。

　　內心不但要不疑，而且還要作意，常常這樣想：「我絕對不可以離開善知識。」平常我們碰到小小的不如意便生憂惱，為什麼不如意？通常是自己隨順著煩惱，當煩惱的奴隸時，師長就會教誡：「不要隨順煩惱！」於是自己就覺得不如意了。最可惜、最可憐的就是這個。在我以前跟隨師長的過程中，有幾位比較嚴厲的師長，碰到這種情況，他會比較嚴厲地呵斥：「下流胚！」意思就是：好的你不學，怎麼隨順著這些！這叫「下流」，現在想想一點都沒錯。下流，流到哪裏去？好一點的墮落畜生，壞一點的墮落惡鬼、地獄，反正總是三惡道，這是下流。我們生生世世都要力爭上游，這是我們應該知道的，所以內心念念都要對師長有淨信心，而且起心動念要作意：「無論如何我一定不能離開師長。」如果真能這樣做，因為有淨信心，所以真正的利義就能夠成辦。

【《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。」】

　　《不可思議秘密經》也說：善男子、善女人應該極恭敬善知識。也就是說要想辦法把恭敬心提到最高，現在我們應該隨分隨力去做。一般人恭敬心不容易提起來，而前面所講的都是使我們提起來的教授，當真正了解善知識的功德，以及對我們的大恩時，恭敬心才會提得起來的，所以不是沒有方法隨便去做就可以的。恭敬心提起來之後，就要依止、要親近、要承事。親近了就能聽聞善法；聽聞了善法，因為隨順著它，所以內心意樂都是善的；由於意樂善，當然行為也就善。我們的一切行為、所造業的善惡，主要的關鍵在於我們的意樂，並不在事情的表相；但並不是說表相完全不重要，而是說真正重要的在意樂。由於聞法的因緣而造了善業，造了善業當然將來轉趣善行。

【「能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」】

　　若能如前面所說去做，必然使我們不斷地在善當中輾轉增上，並能令善友歡喜愛樂。「物以類聚」，你行惡則令惡友歡喜，大家自然就混在一塊；通常兩個人聊天聊得很起勁，那是最可怕的，對自己而言是增長煩惱，對對方而言自己也成為他的惡友。剛開始也許大家覺得在說法，講到後來完全變成非法，自己也覺察不到。「法」要自己從內心上去檢查然後才能著力，這一點慢慢地大家務必都要知道，然後去身體力行。

　　我們雖然到寺院來了，可是通常我們的業卻還是善惡交織，並非純善。現在由於依止善知識，聽聞善法，不造惡業純做善業，就能使自己和別人都不起憂惱。能護自他，便能夠圓滿無上菩提。自己得到好處才能夠利益別人，自己真正解決問題了，才能幫助別人。「是故菩薩應依尊重」，所以菩薩應該依止善知識，才能夠圓滿一切功德，成辦一切資糧。

【復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。】

　　這是一個最大的好處，非常重要。我們眼前親近了善知識，聽聞正法，如理而行就不會造惡了。不過，這是說要「如理行」喔！假設我們聽後還是造惡，那是沒有用的。即使我們眼前不造惡了，可是以前無量劫來所造的惡業要怎麼辦呢？下面就告訴我們，如果我們真正能夠親近、承事善知識，不要說眼前能夠遮止惡業，使善業增上，以前所造的種種要墮落惡道的業，現在由於你如法地親近、承事善知識，依教奉行，所以不必墮落惡道，只是在現世的身心稍起病惱。有時善知識教誡你的某個行為不對時，你聽了心裏蹦蹦跳，心想：「啊，原來他是來指責我！」心裏面會覺得惱，乃至於生病。或者本來你舒舒服服地躺著、坐著，他叫你去做苦工，你身心會感覺痛苦，這些都可以消除自己的業障，我們看《密勒日巴尊者傳》就是個典型的例子。所以或者是現世的身心得一點病苦，或者在夢中受到一些恐怖或痛苦的事情，這樣就可以把以前所造，本來要感受惡趣果的惡業都消掉了。這是對淨罪方面來說承事善知識的大勝利。

【又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。】

　　我們說要集聚資糧，集聚資糧最重要的是要供養佛。現在妙了，這裡說只要能親近善知識，那個功德就超過供養無量諸佛。我們供養一尊佛就很了不起了，現在說親近善知識的功德能夠超過供養無量諸佛的功德，有這麼大的勝利。這種道理我們平常都不太了解，譬如我們現在念的三皈依上面還加個皈依上師，當初我也不懂，就叫它「四皈依」，實際上這是三皈依，不是四皈依，沒有四皈依的說法，「上師」就是代表佛法僧三寶的一個總相。我們之所以要皈依佛，原因是佛告訴我們正確的方法，當照著去做時，就可以解決自己的生死問題，甚至能成就無上菩提；由於師長能告訴我們佛法，所以師就代表佛，他傳授的法是佛講的，最重要的，他能夠在周圍策勵我們，同時兼具保護的作用。既然修行要透過法，而這個法直接從老師來，請問論功德以及所受的恩，佛與師哪一個大？細的現在不說，將來我們一步一步深入自然會了解。

　　要常常記著一句話，我們一定要正住、具慧，才能夠辨別是法、非法，這個時候才去依止，不是聽說這個人有法，莫名其妙就隨便依他，這樣是很麻煩的。最近外道一個接一個如雨後春筍般地出現，但說的是真正佛法的就像鳳毛麟角，這個我們要認識清楚。前面說能如法依止善知識有這樣大的殊勝利益，下面又再引經證明，不斷反覆地告訴我們這個道理，也就是說這一點對我們絕端重要。

【《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。」】

　　《地藏經》說：假定你去依靠真正的善知識，善知識也攝受你，你也能如法地依止他，那麼，除了眼前一定增上以外，以往造的很多惡業，本來要經過無量劫墮落惡道的，都能因為你親近、承事善知識，在現法中受一點疾病、飢饉等就能消除，眼前就可獲得重罪輕報的好處。這一點我們要知道，如果不了解，就會以為我來修行了，應該一帆風順才對。當年我就是犯了這個毛病，自己覺得：「我出了家是要修行的，怎麼老是叫我做這個！」心裏很不痛快。後來我遇見一位很好的老師，他把我痛罵一頓：「你來修行，喔！我燒了飯給你吃，讓你修行啊！你修行為誰啊？」他瞪大眼睛問我。當時我聽了，覺得：「修行還不對啊？」完全沒聽進去。過了一些時候，我試著站在他的角度想想：「沒錯，你修行（那時候我是念佛），修到極樂世界去了。我該倒楣燒飯給你吃啊？你的衣食住行哪兒來的啊？」我越想越覺得自己不對，不曉得你們懂不懂這個意思。先不要說別的，你是來修行的，要別人為你張羅生活所需，弄住的、弄吃的，然後讓你修行。這叫做修行啊？有這種事情嗎？這位善知識真好，以前我還覺得沾沾自喜。特別是三十多年以前出家，佛法傳到台灣剛剛有一點樣子，知識份子出家的很少，因此我出家之前就被捧得高高的，常常有人對我說：「你好了不起喔！」自己也飄飄然，所以到寺院裡就好像很了不起的樣子。那時我剛出家，師父又好，他覺得這個年輕人的確還蠻有道心，對我是一番好意，可是我卻沒有如法去做，自己還覺得很得意，這是我失敗的經驗。

　　即使現在我們能如法去做了，請問無量劫來我們都是佛菩薩，還是造了很多惡業？造了很多惡業將來要不要感果？要啊！所以，如果現在不好好努力淨罪集資，憑什麼增上？古時候的大寺院，剛進來的人第一件事就是要先做苦工，原因就在此。現在漢地因為佛法衰頹了，大家只好亂搞，其實與《阿底峽尊者傳》中所描述當時藏地的情況差不多，已經亂成一團，神佛不分，很多人以為土地公也是菩薩，城隍爺也是菩薩，另外還有各種不同的外道，在這種情況之下，去要求別人是不行的。現在的情況不談，古代譬如禪宗，剛進去時都要做苦工。禪門中有一句話，「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」冬天非常冷，梅花能耐寒霜，到了春天溫度回昇時，最先開的花就是梅花，梅花很香的。這是喻，對修行人來說，一定要經過非常嚴厲的考驗，到時候自然就能開出最好的正法花果。我們不妨想想密勒日巴尊者這個典型的例子。

　　我曾摸索了一段時間，後來終於從藏系師長那裡聽說，印度最早的時候出家的形式是這樣，現在的戒律中也還留下來－－出家前五年學律。到了寺院先要學儀軌，早上幾點鐘起床，站要怎麼站，坐要怎麼坐，吃飯要怎麼吃等等。像我們今天這樣一開始就坐下來跟你講《菩提道次第廣論》，是沒有的。也許我們會想，為什麼我們現在要學這些佛門的生活習慣？你從另外一個角度去想，就很清楚明白了。我們從世俗到佛門來，是不是一個大轉變？假定我們從這裡到美國、日本，或到德國，請問，你講中國話行得通嗎？如果到美國你是不是要先學美式的英語，到日本要先學日語，到德國要先學德語？是不是還要學會他們的生活習慣？現在你從世俗到佛門中來，要求無上菩提，你就用原來習慣的那套東西，行嗎？所以，出家五年學律，這個律指的不是深入的儀軌和道理，而是表相的儀軌，也就是講話應該怎麼講、吃飯應該怎麼吃、坐應該怎麼坐等。

　　出家的前幾年是這樣，這個學會之後，再教導三寶的功德。我們講過所信的對象是實、德、能，因為四諦、三寶、業果（業感緣起）的這些道理是真實的，其中特別強調的是讚佛的功德，說佛是何等地了不起，啟發對三寶的崇敬與仰望。例如我小時候去念書，那時已經受了西方的影響，大家向西方人看齊，老師也好、父母也好，常常講愛迪生如何如何偉大，因此心中就想將來我長大了要學他。現在進入佛門，老師告訴我們三寶的功德，所以心中又形成另一個崇高的目標和仰望的對象，也就是真正要追尋的人生目標，這就是自己的宗旨。這個宗旨，憑自己的力量無法達到，必須仰賴善知識。

　　《地藏經》說，以往的惡業，我們由於善知識的指導而認識就能夠淨除它。我們真正這樣去做，那些惡業就能重罪輕報。剛才說我們出了家以後的第一件事情，就是聽師長的話去做。前面說五夏學律，是在學律的過程中，平常就開始練習侍候師長，不知不覺當中，就這樣養成習慣；這跟我們現在不太一樣，現在的社會一般家庭經濟比較好，有錢人的兒子只要把書念好就好了，其他樣樣父母都會代你做，有些人家裡還有佣人，於是把自己弄成廢物一樣，這是非常可惜的。我們出家人如果也這樣，將來會下地獄，這是最嚴重、最可惜的事。

　　所以，了解這個理路之後，就能策發我們如理去依止、承事師長，那麼就能重罪輕報，本來應該長劫墮落惡道的惡業，現在只受到一些疾疫或飢饉等損惱身心的果報就可以消除。乃至於被師長當面呵斥，或者甚至只在夢中被呵斥一下，惡業都能清淨。不過這樣講是有條件的，我們被師長呵斥，惡業能清淨嗎？不一定。為什麼不一定？關鍵在你有沒有淨信心，如果有淨信心就能淨除惡業，沒有淨信心則不能。他呵斥你，你心裡會嘀咕：「我被冤枉了！他為什麼罵我？別人都這樣的，為什麼不罵別人？」如果這樣，那你不是在清淨惡業，而是在增長惡業，這一點我們要很清楚。所以前面告訴我們，親近善知識要以什麼意樂、怎麼修信、念恩，這些你做到了，對善知識有淨信心，此時哪怕只有呵斥你，都能夠淨除你的罪障。善知識為什麼呵斥我們？如果你沒有錯誤，他會呵斥你嗎？不會。他呵斥你通常都是因為你所行非理。被他呵斥時你非理的部分就擋住了；非理擋住了，你墮落就沒有份了。也許眼前你沒有非理的行為，我們看密勒日巴尊者，他並沒有錯，但還是一再被呵斥，因為如此才能把以前積累的罪障都清除，這是個重要的原則。

【「雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」】

　　這裡特別強調供養師長。俱胝是印度的一個大數，我們說百、千、萬、十萬，印度十萬叫做一個拉克，一百個拉克是一個俱胝。算算看，一拉克是十萬，十拉克是百萬，百拉克是千萬，千拉克則是一億！這裡說要供養一億尊佛，我們現在連一尊佛都沒供到，因為釋迦牟尼佛我們沒看見。現在雖然供一億佛種善根，做布施、供養還要受學學處，這麼多的善，但是如果你能夠以半天的工夫承事自己的善知識，這個功德就超越以上眾善的功德。不但是自己的師長，就是周圍的同學，你把他看成老師，不斷地練習，這個功德會增上、積累，總有一天佛菩薩會親自來攝受我們，這是一個非常重要的基本關鍵。

【又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」】

　　佛有無量無邊的功德，這個功德怎麼來的？根本是從恭敬承事善知識而來的。所以，我們應該仔細思惟、觀察，了解了這個道理以後，我們自然會像親近承事諸佛一樣，去親近自己的師長了。

【《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」】

　　《本生論》上說，無論在任何情況之下，絕不可以遠離善知識，換句話說要恆常親近。親近的目的是要「以調伏理修善行」，就是順著聞思修之智慧來調伏、淨化貪瞋癡等煩惱。親近善知識是為了「聽聞正法、如理思惟、法隨法行」。從理論上的認識漸漸地加深，還要照著戒定慧來行持，依他所告訴我們的道理來調伏自己的煩惱、消除惡業、增長善心。若能這樣做，善知識的德塵，雖不故染自然熏。為什麼叫德塵呢？德像塵一樣，是一點一滴積累起來的。我們現在有的是業塵，這也是無量無邊積累起來的，如果真正能親近善知識的話，則不需要刻意，自然慢慢地就改善了。就像親近惡友一般，我們在不知不覺就跟著他墮落下去，親近善知識也一樣，不知不覺間就增上了。

【博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」】

　　大祖師比喻說，我們多有破衣之過。他究竟的意思我也不太清楚，不過我們可以想像得到：對一件破衣服，我們不會珍惜，通常就是拿來當抹布擦髒的東西，所以破衣的特徵就是它沾上的都是髒東西。好的衣服你會很珍惜，收藏在櫥子裏，唯恐沾染上灰塵。好東西我們絕對不會用這破衣去擦的，乾淨的桌子你願不願意用抹地的破布來抹？不會啊！可是我們現在就犯這個過失，就像拖著破衣，什麼髒東西都沾上去，在這種情況下，善知識眾多的功德沾不上，但是一點點壞的都沾上了，所以略略親近是沒有用的，要恆常親近，這是我們應該特別注意的，以上就是親近的殊勝利益。依靠了師長有這麼多的好處，那不依有什麼過患呢？

【第五、不依過患者。請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。】

　　善知識的條件很重要，有很多善巧說法，而且教量、證量都具足的修行人，但還不一定是你的善知識；必須你親自去請求說：「我要依靠您，請您慈悲攝受我。」對出家人來說，這就是自己的親教師－－出家依止的和尚、阿闍黎，這兩位是任何一個出家人的根本。對在家人而言，皈依三寶也一定要有跟你相應而且能引導你的法師。所以不管在家、出家，師弟之間有這樣的緣以後，就必須如法依止。

　　我們要知道，善知識是不是佛沒關係，我所以來皈依、來出家，是為了要學佛；既然來了，就應該如法去做，這是絕端重要的基本概念。所以假定請求為師以後，不好好地依止的話，不要說將來一定墮落，現在就不會有好結果。所謂的「遭諸疾疫非人損惱」，你會有種種身心的病苦，非人鬼神也會來干擾，將來一定墮落惡趣，而且經無量時，受無量苦。

【《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：『金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖。秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。』」】

　　金剛手菩薩問世尊：「假定毀謗自己的阿闍黎（也就是自己依止的老師），將來會感得什麼樣的果報呢？」「異熟」就是將來的果報。世尊聽了馬上告訴他：「你千萬不要提這件事，這個果報太可怕了。」秘密主就是金剛手。這裏為什麼要說勇士？因為一般人單單聽見就害怕得癱掉了。另一層意思是金剛手就是位勇士，他是很勇悍能夠摧伏一切煩惱的菩薩。然後佛就告訴他：「我稍微提一點，你要認真地聽啊！毀謗阿闍黎的人，罪過是很大的，無間地獄等最苦的地方，就是毀謗阿闍黎的人以後的生處。他們不但會去，而且住的時間非常長，所以在任何情況之下，絕不可以毀師。」

　　這個道理，我願意在這裡和各位同學互相策勵。我自己曉得我不是老師，因為我條件不夠，不過現在是末法，我只好假扮老師。我願意盡我的力量幫助各位，我自己也在學，所以希望在座各位同學也儘量學習，這點非常重要。自己的師友、父母對我們雖然非常重要，但也有個決擇的準則，並不是一定隨順他們－－他如理，當然要隨順；他非理，可以不隨順，而且應該不隨順，但是內心當中絕對不能毀謗他、瞋惱他。特別是在世間，父母總是希望把最好的給我們，可是他們不一定了解什麼是真正最好的，那時候我們就不一定隨順，但內心當中應該想要用佛法來感謝他們，策勵自己更要努力，在佛門中亦復如是。

【《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」】

　　《事師五十頌》說，毀謗阿闍黎是最大的愚癡，再也沒有比這更愚癡的了。你為了要超脫輪迴、救一切眾生而學佛，唯一可以幫助你達到這個目的的就是師長，但你現在找到了師長不但不依靠還毀謗他，還有什麼比這更愚癡的？你為了成佛而皈依三寶，皈依了以後你又違越他，還有哪一個比這更愚癡的？這樣的結果不但現世會遭遇疾病、魔疫、王法、火難、毒蛇，乃至非人干擾等種種障難，將來還會墮落地獄受苦，所以終不應惱亂諸阿闍黎心。假定由於無知這樣做了，那麼不要有僥倖的心理，要知道一定會墮落無間地獄受無窮盡的大苦的。

【善巧成就寂靜論師，所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」】

　　大成就者寂靜論師所造的論也引經告訴我們：「即使你從他只聽聞一首簡單的偈頌，假定你不好好地尊敬他，那麼將來一百世要墮落在狗當中，這個業盡之後，即使回到人道，也只能是個下賤的人。」像這種地方我們不要輕忽，認為沒什麼嚴重的，這是內心的腐爛之相。我們只有策勵自己要不斷地努力，形相上可以不必太要求，可是內心的意樂不能太放鬆，這是我們應該了解、注意的。因為行為上太強求，不是眼前我們體力所能夠負荷得了的，但是心情上不要太放鬆，這是我們修學佛法相當重要的一個特點。

【又諸功德，未生不生，已生退失，如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」】

　　我們都希望能淨除罪障、增長功德，而所有的功德都是靠依止善知識而來的。假定不如理依止善知識的話，還沒有生起的功德會生不起來，已經生起的也會退失，這是它的過患。

　　為什麼無緣無故會對自己的師長起嫌恨心呢？因為師長最主要的是來指示、幫助我們淨除煩惱、惡業的。可是煩惱、惡業偏偏又是我們無始以來所習慣的，我們總以為這個對我們最好。凡夫最錯誤、迷惑的就是這個「我」，對「我」執著得很厲害，自己卻從來不知道。現在只有善知識看得清楚，要幫忙我們拿掉，所以除了指出理論來，還用順、逆兩種方式調教我們。可是我們弄不清楚，總覺得不配我的胃口、不順我的習氣，此時內心就會排拒，這一點要特別注意。我們不妨看看古來的大善知識如何調教學人，除了安慰柔軟語以外，有很多是比較強硬的，像密勒日巴尊者的老師，要是我們就很容易弄不清楚而起嫌恨心，一直不肯放掉，那可就麻煩了。那麼如果沒有這種心理，應該就可以了吧？還是不行。對於自己的師長要把他看成佛，這個地方的「大師」是指佛。這個道理，諸位慢慢地多去思惟。

　　不要說自己的師長，就是對三乘的說法法師，若不恭敬，不把他當做師長或佛，還是不行。為什麼要指出這一點呢？因為我們總覺得自己是大乘人，對二乘行者就會輕視。或者我們會比較，說這位是了不起的大成就者，那個人沒什麼成就等等；實際上不管他成就與否，只要他為我們說法，我們都應該起恭敬心，把他當作自己的老師、當作佛。如果我們不能這樣如法去做，而冀望受用法，那是不可能的。因為若要受用佛法，「敬」、「信」是絕端重要的條件，這兩者如果不能生起，所聽的法要受用是不可能的。我們平常討論時，往往心裡面很輕鬆，並沒有恭敬心；若有恭敬心，自然比較不會高慢。可是通常當我們論辯的時候，本來應該去思惟這個法到底在講些什麼，而我們常常只是緣著個人的勝負，以自己的知見去討論，那時候恭敬心就生不起來，而高慢心一定生起來，這樣一定不能真正獲益，所以這裡要特別注意。前面講的是應該親近的不去親近，下面講的是反而親近不該親近的，這更糟糕。

【設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。】

　　這有兩種：惡友是很明顯的會引你造惡業的，非善知識就是不善知識，只要不能使我們增長善業的，都不能親近。如果親近的話，不但功德會損減，而且罪惡會增長，最後的結果都是我們不希望的以及不可愛的，一切罪障都會靠近，所以在任何情況之下都應該遠離惡知識。我們由於無始以來的習氣，總會有某種執著、喜好，很容易跟自己相應的人親近，偏偏我們無始以來相應的就是煩惱、罪惡，這一點要特別注意，如果我們不能力求增上，親近善知識，自然就容易親近惡友或非善知識，這個是最糟糕的。

【《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身；一者不能擲諸惡趣，一定能擲。】

　　《念住經》說：三毒的根本就是惡友，就像毒樹，你沾到了非中毒不可，我們往往在不知不覺中會碰到這種情況。真正修行佛道的菩薩，對惡友是非常害怕的，而我們對惡友卻都非常歡喜，黏在一起而分不開，這是對我們最嚴重的傷害，所以《涅槃經》說菩薩怕惡友甚於怕醉象。在印度最可怕的就是醉象，因為象的力氣最大，不管老虎、獅子、任何猛獸，當象群走過來時，牠們都會讓開。喝醉酒的象更是可怕，因為醉象不管碰到什麼東西都把它弄壞，碰到人也會弄死。實際上惡友比醉象還要可怕，因為醉象最多把我們的肉身害死，只是損及這一世的生命，而惡友不但傷害我們的身，還要「俱壞善及淨心」，我們的法身慧命還會被他損害。法身是無限的，而肉身最多一百年是有限的，怎麼能比呢？而且就算肉身壞了，也不一定墮落惡道，遇到惡友則一定會把我們送到惡道長時受苦，這是我們平常應該好好思惟的。

【〈諦者品〉亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」】

　　〈諦者品〉也說，惡友就像毒蛇一樣，我們的心不知不覺中就會被他抓去，這一點通常我們很難分辨得出來。真正對我們好的是善知識，以及善知識給我們的教誡，這是能夠解除我們無始以來的愚癡、三毒最好的良藥。假定我們不幸遇到惡友，就算聽見了正法，還是沒有用。聽了正法以後，還要精進力行才可以增上，現在我們聽見了卻放逸，道理可以講一大篇，講完了以後大家吃飽了睡覺、聊天，這是沒什麼意義的。所以了解了以後，要努力去行持，這才是真正重要的。

【《親友集》云：「無信而慳，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。】

　　《親友書》中所說的這些都是惡友的特徵。「妄語及離間」要以佛法的標準去看，如果所談的都是非法的、跟法不相應的，使我們遠離佛法、遠離善知識的這種人，真正有智慧的話，千萬不要親近他，因為這種人就是惡友。親近惡友，就算自己不作惡，但只要他作惡，你就被染上。所謂惡友就是當你靠近他以後，會使你犯性罪、遮罪，造作種種的惡行，本來有的惡行不能改善，原來沒有的惡行變成都有了。

【善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等；上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」】

　　如果下等的人跟好的人共住，最多也只能提升到中等，很難提升到上等；反之，上等人跟下等人一起住的話，不必刻意努力，只要跟他在一塊兒，很快就跟他一樣下劣了。由下要往上提升，花好大的氣力也只能提升到中等，而從上要往下墮落則一點都不必花氣力。所以經論上有個比喻：我們要提升就好像要把一顆石球或鐵球推到山上去一樣，要戰戰兢兢始終不懈，花好大的力氣才能向上推一點，但只要稍微放鬆，它馬上就滾到山腳下；修行也是如此。

【第六、攝彼等義者。世遍讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。若一二次，修所緣境，全無所至。若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。】

　　一般來說，凡是真正修行佛法的人，沒有一個例外，都特別重視「尊長瑜伽」（也稱為「上師相應法」，就是怎樣才能跟師長相應的教授），也就是前面所說的這些道理，一開始就要很認真努力的修習。如果只修一、二次，就算有一點小小的感覺也沒有用，何況不修、何況不知！因此，真正要修行的人，必須恆常親近能夠無誤引導我們正確修行內涵的善知識，不能像前面說的親睦無常，今天來一下，明天就沒有了，這是要避免的。必須咬緊牙關，生生世世走下去，不到成佛不罷休；至少也要到見道以上，見道以上就能隨願見到十方佛，這是很重要的。

【爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。】

　　袓師伽喀巴為什麼要這樣說呢？每位祖師都有一個特點，他依止善知識的時候，心裡只有一個念頭：戰戰兢兢，唯恐錯誤。大家想想看，我們心裡有沒有這個念頭？不要說唯恐錯誤，我們心裡面有沒有想要依靠善知識的念頭？這是一個現實的問題，並不是一說馬上就要有，至少在修學過程當中要以這個標準去檢查內心，這一點非常重要。以我來說，的確在學了《廣論》後才多少有一點了解，以前儘管也學佛出了家，始終不知道依止的道理，以為好像依止善知識了以後，只要有一個安全、有飯吃的地方，我就可以修行了。這是我們目前一般錯誤的觀念。如果不了解依止善知識軌理，不知道應該怎麼依止以及為什麼要這樣依止就去依止的話，那不會有利益，只會產生過失。祖師伽喀巴會這樣講，和他內心當中會有這種感覺，是有很多道理的。我們要以這種標準衡量自己。

【故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設。廣如餘處，應當了知。】

　　所以依止善知識的軌理是最重要的，比其他的法還重要，因為這是學佛修行的先決條件，如果這個先決條件不具備，後面的就不用談了。所以說是「究竟欲樂根本」，我們所希望究竟利益的根本。對我們來說，究竟的利益就是不但自己徹底解決生死輪迴問題，還要幫助一切人解決。它是非常深遠的一個目標，我們現在所以做不到，都是因為看不見深遠的，只看見膚淺的，被眼前小小的利害所蒙蔽，這是我們最大的錯誤。所以大師特別引用種種的無垢經論來說明，「無垢」就是沒有錯誤的；又因為經論比較深，所以袓師又用最淺近的方式加以解釋，無非是要使我們能夠了解，策動我們的心，依照善士所說的道理來改變我們的惡習，這些內涵都是完全符合經論的。以上是簡單扼要的內涵，詳細的內涵經論上其他地方也都有說明。

【我等煩惱，極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心，故應了知如前所說勝利過患，數數思惟，於昔多生未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心，自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。】

　　這是我們現在的狀態，所以前面說我們應該具有病想，病想如果沒有，後面的東西就談不到了。照理說，如果了解自己在煩惱大病中，一定是急著要解決自己的煩惱毒病，因此就會找善知識，求療病藥；但麻煩的是我們都不了知依師道理。身心上有這麼嚴重的病，但是並不了知，這是無知；退一步來說根本不認識煩惱，即使知道了，也不曉得去依師。除了修行人，其他人根本不認識煩惱，還認為這是好東西，一般世間都是忙這些。現在即使是修行人也一樣，譬如現在有些人也說修行，於是趕快剃了頭，出了家，然後去修行了，既不認識煩惱，也不曉得依師的道理，末法的修行人特徵就是這樣，這是第一個無知。前面一再說，修行過程中最嚴重的問題就是無知；其次是知道了也不去做，這是放逸，這是很可惜的。不但如此，本來依師聞法是淨除罪障、增長資糧的，現在我們聞了法反而生起很多依師的罪。原因很多，最主要的是對善知識不能生起「敬」、「信」之心。假定我們聽了法以後能夠淨化煩惱，那信心就生起來了，恭敬心也生起來了，但我們往往做不到這一點。更糟糕的是對於依師之罪，既不能追悔，也不能防護將來不再犯。我們想一想，為什麼會產生這種狀態？我自己有沒有這種狀態？在我周圍有沒有這種狀態的人？如果能很認真地觀察，我們就有機會去想辦法不斷地改善、提升。所以對於前面所說親近的勝利和不依的過患，了解之後還要數數思惟，以前沒有做好的，趕快好好地努力。

　　如果遇到像密勒日巴尊者的老師那樣的善知識，我們會怎麼想呢？很可能會抱怨：「哎呀，師長要求我怎麼這麼嚴啊！」我說「可能」，是因為我自己犯過這種毛病，我也看見不少同學有這種毛病。當年我的老師要求我的時候，我心裡面常常這樣想：「法師，我只是一個凡夫啊！你要求我要求得太過分了。」現在想起來這種心理還算不錯的，只是心裡面嘀咕；有時候還會跟其他的同學講那位法師如何如何，這種情況麻煩就來了，因為自己總覺得是有道理的，於是就聽「我」的招呼，任「我」擺佈，前面所講那些依師應該注意的事全部忘掉了。修行之前之所以要有這麼多的認識，原因就在此。那為什麼會產生這種錯誤的心理呢？就是因為以前我們從來沒有修過，以前努力的都是為「我」。所以這個地方一再重複地策勵我們，了解這個以後，要多發防護之心，要真正努力去做。

　　我們眼前真正要努力的，就是「勵備法器諸法」，「勵」表示非常努力地使自己成為法器；為了使自己成為法器，要不斷地思惟圓滿德相的善知識，並淨化自己的罪障。可是我們現在感不到在善知識身邊，怎麼辦呢？唯有不斷地懺悔、集資，而且發大願－－我是為求無上菩提，不但要解決自己的問題，而且要幫忙一切人解決。正因為如此，所以我必定要認識自己內心的狀態。如果我們真的這樣想的話，平常起心動念就容易檢查得到。這些要做到什麼程度呢？真正說來，在沒見到佛之前，一直需要善知識的攝受，我們因為過去沒有在這一點上努力，所以一直受惡友影響，陷在生死輪迴當中。

【若如是者，不久，當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。】

　　若能夠這樣去做，不斷地努力改善的話，不久就能像常啼菩薩和善財童子一樣。常啼菩薩就是《大般若經‧常啼菩薩品》中真正求般若的一位非常了不起的菩薩，他為了求善知識，不惜把自己的生命都交出來。因為要去求善知識必須要供養，為了換取供養即使別人要他的心臟他都在所不惜，所以說他「志力希有」，他的志向、心願很強，不但是內心的志願，而且是不斷去行持的力量。我們和他比一比就知道，我們心裡的志向都是為了「我」，都是忙世間的；行為則是一碰到事情就軟趴趴的。所以為什麼我們在這裡很強調要實地上去操作，無論是內心的意志力或體力都要不斷地鍛鍊，這樣才能漸漸地增長。

　　譬如我們很仰望的玄奘大師，當年他去印度求法之前，因為他曉得要完成這件事是非常艱難的（現在有飛機汽車，那時候什麼都沒有，靠兩條腿跑，還要背很重的行李），所以他就每天去練習跑步，先跑十公里、再跑十五公里、再跑五十公里；等到跑得覺得沒問題了，腳上再綁一塊磚頭，先綁五斤、再綁十斤、再綁二十斤。也許有人會說，這不是自討苦吃嗎？不！這是鍛鍊自己的意志，這是祖師的典型例子。

　　要曉得，平常我們在常住所做的都是侍候佛菩薩，千萬不要因為自己多做了一點，就覺得吃了虧了。多做一點正是增加我們的資糧，一方面鍛鍊自己的意志，一方面是侍候佛菩薩，一方面也莊嚴這個道場，讓外面來的人看了以後會讚歎三寶等等，有各方面的好處，要不斷從這個角度去想。當然我們也可以從另外一個角度去想，這個本來就是完全由自己選擇。如果要往壞的方面去想的話，佛也可以一無是處，孔老夫子也可以一無是處，天下沒有一個好人；反之，若能往好的方面去想的話，連提婆達多都是佛的善知識。這是我們平常應該注意的。

　　所以我們心中常常要發願學習《大般若經》中的常啼菩薩，和《華嚴經》中的善財童子。常啼菩薩的特徵是「志力希有」，善財童子的特徵是「不知厭足」。並不是說善財童子沒有志力，他也有最堅強的意志、最大的能耐，他去尋找善知識時花了好長好長的時間。古代沒有現在的交通工具，都是靠兩條腿硬跑的，有時候要爬山，有時候要入海，求到了一位還要再求第二位、第三位……，從凡夫一直到究竟成佛，這就是典型的例子。我們要效學這兩位菩薩的精神，原則上是要把這兩個特色加起來：第一個，我們為了求具足圓滿德相的善知識，應該發最大的願，要有最大的能耐；而且不要厭足，不要碰到一點點，就覺得可以了。修學佛法的過程中有很多障礙，前面一關一關突破了以後，就算我開始學了，還有一個障礙叫「得少為足」，就是才得到一點點，就沾沾自喜；而這個之前叫「未得謂得」，還沒有得到，卻以為得到了。譬如我們學了《廣論》之後，非常歡喜這是大師的圓滿教法等等，可是實際上我們得到了嗎？還沒有得到，只是文字，是甘蔗皮啊！你把甘蔗皮吃下去，自己覺得吃飽了，這是很荒唐的事情！所以我們要以這兩位大菩薩的行徑做為目標，即使眼前做不到，有了這樣仰望的目標在，就會自然推動我們，那時候我們就會心心念念注意身邊的善知識，然後和善友互相鼓勵、互相增上，若能如此，我們總有一天能夠爬得上去。這是前面整個的總結。

　　甲四正文當中最重要的，是說道之根本在親近知識，親近知識分兩部分：一、簡單說明善知識的行相；另外和善知識有關的，自己是不是一個修學佛法的器，夠不夠條件；應該如何依止等等，一共開出六項。二、修習軌理，就是對於善知識說的法，我們如何依法去修行。

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stanley

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