索达吉堪布著入菩萨行论南无阿弥陀佛

wlxg20130220

索达吉堪布著入菩萨行论



    下面继续学习“断除成为世间不信之行”。
    昨天已经讲了，作为发菩提心的人，吃饭、指路、生活卫生等方面理应如何行持，今天接着讲后面的内容。
    肩臂莫挥摆，示意以微动，
    出声及弹指，否则易失仪。
    仅仅为了区区小事，如平时走路、为别人指点，切莫大幅度摇摆手臂。如果需要示意，则应以轻微的动作来表示。假如实在无法沟通，可用低声的语言，或者弹指。
    上师如意宝讲过，他老人家在石渠求学时，寺院里规定任何人不能大声讲话，如果听课或者辅导时，有急事需要叫别人，则用弹指来表示。当时托嘎如意宝要求整个寺院保持寂静，随便大喊大叫是不允许的。上师如意宝还说，我们学院也应该这样，新来的居士或出家人，有时候没有正知正念，在路上大声叫：“快来啊！车马上就要开了，快呀……”这些行为不太如法，应该要尽量杜绝。
    我们在交流过程中，能做到这一点非常好。但现在大城市里的人，很难用低声的语言进行沟通，他们从小在喧嚣的环境中长大，说话不大声就好像听不见一样。而在我们这里，大声说话，很容易影响道友的坐禅、念咒、背诵。纵然世间人在一个办公室里，倘若没有礼貌，随随便便大声叫嚷，也会给他人带来许多不便。
    作为发了心的人，应该在身体上、语言上有一定要求。有些在家人可能想：“出家人守这些规矩是应该的，但我们在家人，怎么样都可以。”于是在吃饭聚会时，始终闹哄哄的，这样不太合理。出家人的威仪，别解脱戒中有专门宣说，因此，这里的戒条并不仅限于出家人，在家人也不例外。要知道，佛教团体寂静庄重，才能令人见而生信，所以发了心的大乘修学者，必须严格要求自己。
    这次传讲《入行论》，希望凡是参加学习的道友，今后的行为能不能有一点改变。不要像以前那样，想说什么、想做什么，就肆无忌惮、为所欲为，没有正知正念来约束。学习了这部论典后，大家在日常生活中，应尽量对一些细节身体力行，外表言行要调柔如法。
    泰国、斯里兰卡、缅甸等国家，一般都是南传佛教，他们主要提倡小乘的别解脱行为，经常注意自己的身体、语言，以寂静庄严的威仪，使无数人对他们的教法生起恭敬之心。而我们学习大乘佛法的人，在身体、语言上也应该有一些体现。有时候我到大城市里去，哪些居士受过佛法教育，从语言行为中完全看得出来；哪些人从未受过这方面的教育，从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》，有些人还是有一些收获。当然，这种收获要不同方面都有，不仅仅是内心上，身体、语言上也要有，这样学习才有意义，花时间、花精力才值得。所谓的佛法，并不是学一两天就立即“顿超”了，而是一点一滴积累起来，这种积累，必须要从平时的言行举止开始。
    “否则易失仪”，在他人面前，没有必要的情况下，如果身语威仪过于粗鲁，或者一直摇摆不定，显然就成了不庄严的行为。当然这也有特殊情况，以前上师说：“作为大乘修学的人，威仪本来应该庄严清净，但若遇到生命危险，比如自己遇到老虎、房子起火，或者见他人落水、有人需要急救，在这种情况下，身体摆动幅度比较大、叫喊的声音比较高，也是开许的。”但有些人在那个时候，动作却非常缓：“死就死吧，慢慢来吧。”这是不合理的！以前上师也说过，有些人该快的时候不快，该慢的时候特别快，比如上课迟到了，马上要断传承了，他却在路上徐徐而行，好像一点感觉都没有，这是非常愚痴的做法。
    威仪清净，能护很多众生的心。《般若经》中云：“护持戒律，即是保护众生。”也就是说，守持清净的威仪，可以保护众生的心，不容易让人生邪见。《宝蕴经》中也说：“断除他人不信的行为，此乃唯一之正法。”如果我们行为不如法，身体摇摇晃晃，坐势歪歪扭扭，语言随随便便，别人见后不但不起信心，生邪见或招毁谤也不好说。所以佛陀说得非常清楚，凡是令人不起信心的行为，全部都要断除，这就是唯一的正法。《虚空藏经》中也讲过：“所谓行为清净，是指远离他人不信之事。”
    昨天我们也讲了，如果自己有智慧，以智慧观察之后，尽量避免一些不良行为；如果无法了知各民族的文化差异和各地区的风俗习惯，则应询问一些长老、法师或智者，详细了解当地各种忌讳，凡是让人生邪见的言行，应该统统舍弃。真正具有智慧的佛教徒，不管到哪里去，都会事先打听当地的习俗，了解那里的吃饭习惯、说话风格等，方方面面掌握之后，尽量保护别人的信心。
    人生非常短暂，今生值遇大乘佛法，成为大乘修行人，对我们来讲是无上的荣幸。不论出家在家，有了这种身份之后，不管到哪里，都应该值得注意。毕竟我们是初发心菩萨，言行举止受到许多人的关注，如果经常与人吵得不可开交，别人就会想：“这个人学了半年的《入行论》，现在还是这个样子，他到底在学什么呀！”或者，十几个人聚在一起沸反盈天，威仪一点都不庄严，听到乱七八糟的世间事，就津津有味，一讲起佛法就哈欠不断，别人也会有想法的。
    在学习的过程中，如果智慧比较钝，但只要自己有信心，我觉得也不要紧。听说外面有些人不认识字，学习这部论典时，只是看光盘、听声音，每天完成一定数量的咒语，通过这种方式来圆满传承，这一点我非常随喜。还有些人，虽然读过一点书，可是做作业等方面，自己的水平跟不上，但对学习信心十足，这样也是可以的。我们学习佛法，并不需要身份、地位、名声、财富，只要对佛陀有一份信心，无论高贵贫贱，都是这部论典的所化器。
    希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。
    当然，有些不如法的现象，不仅我们佛教中有，其他宗教当中也有，全部要杜绝整顿，恐怕有一定困难。前段时间，有个领导说：“腐败分子，不仅在党政机关中存在，你们佛教当中也有。前不久，我跟某某大德探讨了这个问题，彼此交换了意见，发现佛教界也需要这方面的整顿。”话虽如此，但这种腐败分子并不是特别多。当然，有是肯定有，有些人打着佛教的招牌，欺骗信众的现象非常严重。所以，大家在依止善知识或给他人介绍上师时，首先必须要观察了解，这一点我在前面也强调过，不强调的话，对佛教的影响和危害比较大。有些在家居士，这方面确实需要注意，《格言宝藏论》中说：“智者愚者之差别，事后观察即愚者。”事情发生以后再去观察，受到众人侮辱时才醒过来，那是不合理的。因此，学习这部论典非常有必要，在此过程中，若发现某些不如法的现象，自己也应该懂得如何取舍。
    丑四、护持睡眠对境之理：
    睡如佛涅槃，应朝欲方卧，
    正知并决志，觉已速起身。
    睡眠时应保持什么威仪呢？结束了一天的闻思修行和修持善法之后，晚上入睡时，应像怙主佛陀4月15日示现涅槃时的吉祥卧一样：右侧下卧，以足压足，右手垫在右脸颊下，左手放在左腿上。以这种卧式入睡，即使突然离开人间，也不会堕入恶趣当中。莲花生大士在《六中阴》中再三地宣讲：“任何一个众生（不仅是人），临死时若是吉祥卧，就算业力再深重、罪业再大，也不会堕入三恶趣。”这是非常重要的一个教言！以前上师宣讲中阴法门时，也再再强调：“我们死的时候，吉祥卧是最好的，如果自己实在没有能力，周围的人也应想尽办法帮忙。甚至牦牛、饿狗等动物在奄奄一息时，把它的身体摆成吉祥卧，也不会堕入恶趣。”可见，吉祥卧的功德非常非常大，我们每天在睡觉时，应该记住这个姿势。
    释迦牟尼佛在入涅槃时，头朝向北方。有些论典中说，这意味着佛陀殊胜的大乘佛法，将在印度的北方——藏地、汉地等处得以弘扬，有这样一种缘起。所以睡觉时，有些法师要求床位一定要改，必须头朝北、面朝西，但此处颂词说“朝欲方”，朝什么方向都可以，只要是吉祥卧就行。否则，脸朝上仰卧，易生贪心；脸朝下俯卧，易引发嗔心；左侧而卧，增长痴心，种种不如法的卧式，会引生各种无明烦恼，唯有右胁而卧才最有功德。
    作为一个修行人，一天二十四小时都不要空过，而应在修持善法中度过。龙猛菩萨的《亲友书》中说：白天应精勤修积善法，到了晚上睡眠时，将夜晚分成三时，中夜可以睡眠，初夜和末夜一定要修持善法。据此论要求，晚上如果有十二个小时，中间只可睡四个小时。（有些人可能有点害怕了！）但一般来说，如果你睡六个小时，从十点钟开始睡，早上四点钟起来，这样就比较适合，按照《瑜伽师地论》、《大乘阿毗达磨》的观点，中夜入睡对身体也非常好。
    吉祥卧有两个好处，一方面不会令睡眠时间空耗，而能充分利用起来，积累不可思议的功德。另一个原因就是，如果我们在酣睡中离开人间，以此卧式也不会堕入三恶趣。所以，以前的一些老修行人，都比较注重用这种卧式睡觉。
    但有时候我们睡觉是吉祥卧，第二天早上醒来时，完全成了另一种姿势，这种情况也比较多。不过一年多以来，我每天的吉祥卧都保持得比较好，倒不是自己修行好，而是右边有块地方很痛，一直压着就不痛，所以晚上不能翻身，一翻身就会痛醒，没有天亮之前不能动。我有时候想：“这个病对我还是有点帮助，如果不痛的话，晚上肯定翻过去翻过来，吉祥卧很快就不成形了。”总之，吉祥卧的功德非常大，这不是明白道理就够了，一直要在实际行动中去做。
    严格来讲，真正上等的修行人，晚上从不躺下睡觉，一直就是这样坐着。去年学院有些堪布到昌都去听传承，传法者是一位八十多岁的出家人，他从二十几岁起就夜不倒单，直到现在都没有躺下过。我刚来学院时也是这样，大概十五年左右一直没有躺着睡，后来得了脊椎病，医生说这样下去不会有很长的生命，于是没办法，只好以病为借口倒下去了。在我的前面，有些法师已经倒下去了，但在我的后面，有些人都二十多年了，屋子里根本没有床，这种修行人在学院也非常多。听说我们的有些法师也是这样，十三四年来始终夜不倒单，精进修行，真是非常随喜！
    很多人刚开始时，发誓要如何如何修行，但所谓的修行，要长期坚持，若能几十年不变，才是非常好的修行人。有些人刚出家尤其是剃度那几天，不眠不息，非常精进，行为就像《心性休息大车疏》里说的“新比丘”那样寂静调柔。而外面有些“新居士”，初学《入行论》时也是这样，几天内积极得不得了，过一段时间就慢慢不行了，原来的恶行暴露无遗，又恢复到以前的状态了。
    在我们学院，很多藏族、汉族的出家人，临死时都是吉祥卧。当然也有些大德迎接死亡的方式有所不同。道孚的邬金多昂活佛，以前法王如意宝灌“四心滴”的顶时，要求他给我们念传承，共念了四函，也是我们的根本上师。前一段时间，他无病无恙到自己家乡去开法会，法会开完以后，他念了一个吉祥颂，就在法座上站着圆寂了。所以修行人的圆寂方式非常多，但不管怎么样圆寂，最关键的是我们的道心不能失坏。有了这种道心后，经常串习吉祥卧，用的时候也很容易。否则你睡觉时从来没有训练过，只把它当作一种理论，那临死时恐怕用不上。
    有关论典中记载，吉祥卧有四种功德（不同论典的说法也不同）：第一，身体不放松，不会因散乱而产生不如法的念头和行为。第二，不失正念，狮子是百兽之王，睡眠中不会失去正念，我们依此卧式而睡，也不会忘失修持善法的正念。第三，不会入于酣睡、深度昏沉，而能时刻保持警觉的状态。第四，不起恶梦，经常做吉祥之梦。释迦牟尼佛能彻知一切万法，他涅槃时在所有行为中选择这种姿势，必定对后学者有极大的利益。
    在入睡之前，还有四点需要注意：一是要具足正念而睡，从开始睡觉一直到睡着之前，始终要处于意念善法当中。以前我在读小学时，住在一个老喇嘛家，我们每天吃完晚饭以后，他就盖上法衣，把灯吹了，一直念“嗡玛呢吧美吽，嗡玛呢吧美吽……”，逐渐逐渐睡着了，声音就没有了。早上醒来时，他的声音先是特别浊，嗡嗡嗡听不清楚，后来慢慢地——“嗡班匝萨埵吽。嗡班匝萨多萨玛雅，玛呢巴拉雅，班匝萨多迪诺巴，迪叉哲卓美巴瓦……”开始念百字明，一直念到吃早饭之前，这种传统从来没有间断过。这些孩童时代的教育，对我一生的影响都很大，尽管自己没有那么精进，但始终都觉得这个很需要、这个很重要，经常在藏族汉族的很多法师面前提倡，发动大家念《随念三宝经》、百字明。然而，自己有时候能力有限，有时候烦恼很重，不能如理如实地行持，所以我非常佩服那些老修行人。
    二是要在正知中入眠，尽量不产生一些烦恼。
    三是光明想。临睡之前，观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛等佛菩萨，发光照亮自己的周围，在这样的境界中入睡。《上师心滴》有阿弥陀佛的专门修法，依靠这种修持，临终时阿弥陀佛会亲自来迎接。即使我们不能做到这样，作为一个修行人，晚上在佛像前磕三个头，这一点最好不要忘，平时出门也应带着佛像或唐卡，这就是我们跟非修行人的不同之处。同时，还应该每天观想一下佛陀，否则自己的行为不一定非常如法。即使你不会背诵、不会修法，但在面前放上释迦牟尼佛、阿弥陀佛或上师如意宝的像，然后看一看观一观，好好地忏悔、好好地念经，这也是一种修行。这种修行谁都会做，若能这样长期串习，自己就会变成一个很好的修行人。
    四是早起想。我们睡觉前不要想：“明天是星期天，睡到下午三点也没关系。”如果真的这样想，很有可能一直睡下去了。假如在临睡前想“明天应该早一点起来”，心的力量不可思议，一定可以早起的。
    以上讲了正知想、正念想、光明想、早起想，具足这四种想而入眠，对一个修行人来讲很有必要。
    另外，堪布根霍仁波切在讲义中，将华智仁波切与麦彭仁波切的教言归纳为一种窍诀，即把一天的生活当作一生来观修。也就是早上观想自己刚刚得人身，是孩童时代；中午观想自己为壮年人；下午观想为老年人；晚上观想开始生病，接近死亡；入睡时观为离开人世；做梦观为中阴阶段；第二天早上醒来时，观想为下一世。
    为什么要这样想呢？因为这样观修，无常之心即能生起。假如一天相当于一生，那看你一生中修了菩提心没有，如果早上的孩童时代、中午的壮年时代、下午的老年时代，都没有修菩提心，那一辈子就浪费了，临死之前根本没有把握。所以，这种观想非常有必要。
    如果在清净的善念中入眠，生活也会很快乐。龙猛菩萨在《宝鬘论》中说：“安乐中入睡，也会在安乐中醒来。心地安乐，梦境也安乐。”我们修行人，平时什么事情都想得开、什么事情都看得淡，始终处于快乐的心地中，行住坐卧也都是快乐。但世间人并非如此，因为有了烦恼，白天心里不快乐，临睡前也有说不出的痛苦，在痛苦中入睡的话，做梦也肯定是噩梦，醒过来后又不快乐……整个人生与痛苦形影相随，这就是非修行人与修行人之间的差别。
    当然，太多的睡眠对修行会有大障碍，但一点睡眠都没有，也是不行的。以前佛陀在讲经时，阿那律由于昏沉疲倦，一直在打瞌睡，佛陀望着他说：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律听后非常惭愧，跪在佛前，合掌发誓：“从今以后，尽形寿我再不睡眠。”此后他用功办道，一时都不肯睡觉。日子一久，眼睛不行了，佛陀叫名医耆婆来治疗，耆婆告诉阿那律，只要肯睡眠，眼睛马上就会好，但阿那律就是不肯睡。不久，阿那律的眼睛瞎了，佛陀很怜愍他，教他修习禅定三昧，最后获得天眼通。
    我们有些道友晚上不睡觉，白天听课时也是一直打瞌睡，但可能谁都不敢发这样的誓吧。其实，欲界的众生不睡肯定不行，但是睡觉的话，也要安排一些适当的时间，这一点还是有必要。
    颂词“正知并决志”中的正知，是正知想与正念想，决志是早起想与光明想。具足四想睡觉，才能获得利益。此教证在《宝云经》中有，《善说海》里面已经引用了，在这里不广说。
    子二、主要宣说修心：
    菩萨诸行仪，经说无有尽，
    然当尽己力，修持净心行。
    对于菩萨的所有学处，《华严经》、《妙法莲华经》等经中，宣说了无量无边的分类，一一实行非常困难。比如六波罗蜜多中的每一度，下面又分了很多种；《华严经》里讲了十万大愿，一一宣讲也不可计数，《普贤行愿品》中说：“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此大愿（指十大愿）无有穷尽。”这些学处浩瀚如海，无法一一衡量，但归纳而言，就是要保护我们的心，对治自相续中的烦恼，让自己的心不要趋入恶道中，不要染上贪嗔痴等烦恼，而应在清净的威仪中行持善法。
    佛陀在《虚空藏经》中说：“有缝隙时，风就会吹进来；心有染污时，魔众就会有机可乘，所以菩萨一定要净化自心。”又《宝蕴经》中云：“心乃一切诸法之前行。”《学集论》也说：“菩萨的一切学处，皆可包括于修心中，故修心乃一切万法之根本。”这些教证都足以说明，我们作为修行人，要经常观察自己的心，不管是念诵、背诵，还是坐车、上班，行住坐卧的一切威仪，都要用正知正念来观察自心，看自己的心是否清净、有没有被烦恼染污。心善即是善，心恶即是恶，我们一定要尽己所能地修持净化心地的行为。
    子三、净除成为心之障碍：
    昼夜当各三，诵读三聚经，
    依佛菩提心，悔除堕罪余。
    发了菩提心的人，应力求做到白天三次、晚上三次念诵《三聚经》。时间最好是上午、中午、下午，初、中、后夜六时中各一次。但中夜在睡觉时起来念诵，现在很多人没有这种习惯。不要说是中夜，就连晚上睡觉之前，大多数人也什么经都不念，如同华智仁波切所说，像牦牛一样倒下就睡，这种做法不太好。一天最少也应念一遍《三十五佛忏悔文》，这个非常有必要。因为我们在学佛的过程中，经常会触犯大大小小的戒律，即使没有犯过任何戒，无始以来自相续中也有很多染污和罪过，忏悔业障非常非常的重要。
    不要说我们，当年的宗喀巴大师，一代文殊菩萨的化现，也是到了38岁以后，开始励力忏悔业障，每天一边念《三十五佛忏悔文》，一边磕大头，最后把整个手掌、膝盖都磨烂了。有些人说：“我现在不用修什么忏悔，只要观心就可以了。”但从历史上看，像宗喀巴大师、无垢光尊者、全知麦彭仁波切那样的一代宗师，他们生平都精进忏悔，我们凭什么不忏悔？
    尤其《三十五佛忏悔文》功德相当大。我们《喇荣课诵集》里的版本，摘自于《决定毗尼经》，在这个仪轨中，每一尊佛前面没有加“如来应供正遍知……”，但按照格鲁派的传统，一般他们都会加，这也源于宗喀巴大师的一段经历：大师刚开始在忏悔时，常感三十五佛现身加持，但他所见到的佛像，全部都没有显现头部。大师觉得很奇怪，就请问本尊文殊菩萨，菩萨告诉他：“因为你所称念的佛号不全，忆念佛的功德不圆满，所以无法见到诸佛之圆满相。以后你必须在佛号前面，加诵‘如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊’，如此方能见到全身的佛像。”自此以后，大师遵照本尊所教，每次修忏时如法念诵，果然看到三十五佛的圆满相，尊尊金光相好、庄严无比。后来有些画师要绘三十五佛像，但不知诸佛的身色、手印如何，便请教于大师。大师作启请后，境界中顿现三十五佛身像，当即按照所见之景象，吩咐画师们如何绘画。这在宗喀巴的传记中均有记载。
    格鲁派念《三十五佛忏悔文》时，前面全部要加十大名号，所以念诵的时间相当长。而我们宁玛派和噶举派等其他教派，虽然好多上师每天都在念，甚至能倒背如流，但并没有这种传统，以前上师如意宝也没有这么提倡。所以我想自己学哪一个宗派，根据自宗的念诵方法也是对的。华智仁波切在《大圆满前行》中说，现在末法时代的很多人，讽诵密法仪轨极不如法，这样还不如以清净心念一遍《三十五佛忏悔文》和《普贤行愿品》的功德大。
    因此，我们不要认为自己非常清净，马上就要开悟了，而应该多多忏悔，每天至少念一遍《三十五佛忏悔文》、二十一遍百字明。其实这也不是特别困难，而且能净除一定的罪业。平时在行住坐卧中，什么都不念不太好，应该念一些心咒或佛号，经常习惯拿着念珠。前段时间我也讲过，希望学习《入行论》的道友，如果工作时拿念珠不太方便，那在聚会学习时也应该拿上，毕竟这是佛教徒的聚会，而不是世间上的聚会，如果有转经轮的话，这个也不要忘记转，逐渐逐渐你的行为就会变得如法。否则，很多人虽然说是在学习，但跟寂静地方的修行人比起来，确实差得比较远。当然，你们在那种环境中学习，有这个勇气也非常了不起，每周将休息时间全部用来学佛，的确是精神可嘉。我们这里好多道友平时非常精进，星期天的时候，好像太过放松了，一天中什么善法都不做，这样也不太好。而外面的有些居士，平常家务工作非常忙，周末又要学习佛法，永远都没有休息的时间，辛苦是辛苦了一点，但这样非常有意义。
    “依佛菩提心，悔除堕罪余”，除了依《三十五佛忏悔文》来忏悔外，还应该依靠佛菩萨的像、修持愿行菩提心、具足四对治力，来使自己的罪业得以净除。佛经中说：“一个人在大海中，如果船毁坏了，本来会淹死，但如果抱着破船板，也能顺利地到达岸边。同样的道理，破了根本戒的人，本来要堕入地狱，但如果他励力忏悔，也有解脱的机会。”《优波离经》中还讲了：“倘若依靠《三十五佛忏悔文》，昼夜励力地忏悔，即使造了五无间罪等，也能得以清净。”
    总而言之，不管是出家人、在家人，我们无始以来都造过很多恶业，现在应当依靠菩提心、佛像、百字明及四种对治力来精进忏悔，从方方面面令自己的道心得以增上，这一点非常关键！


    昨天讲完了“净除成为心之障碍”，今天是第四个问题。
    癸四（成圆满学处之支分）分五：一、精勤修学学处；二、修学多种知识；三、刻意修学利他；四、依止善友善知识方式；五、为了知学处而参阅经典等。
    子一、精勤修学学处：
    为自或为他，何时修何行，
    佛说诸学处，皆当勤修习。
    我们无论是为了自己的利益，还是为了他人的利益，不管在何时何地，修持什么样的法、做什么样的事情，务必要按照佛陀在大乘经典中宣讲的菩萨学处来要求自己，以这些学处为标准，认认真真地精进修习，这是每一个大乘修学者的责任。
    大慈大悲的佛陀，根据众生不同的根基、意乐，在浩瀚如海的经典中，宣说了不同的见修行果法门，从资粮道、加行道、一地菩萨乃至佛果，讲了六度万行、三十七道品以及菩萨的根本学处等等，对每位修学者有不同的要求。作为修行人，我们一方面应按照自己的根基，选择适合自己的法门，精进地修持。另一方面，如同世间智者从幼儿园、小学、中学、高中、大学，一直到最顶峰的学位之前，每个阶段的课程都要学一样，凡是发过大心的人，理应修学一切学处。
    大家不要认为这没什么可学的，千万不能这么想。假如随意轻视菩萨学处，不了解菩萨所应行持之事，自己虽然发了菩提心、皈依了大乘佛法，但平时的所作所为很容易毁犯根本戒或其他学处。为了避免这种情况，我们一定要首先依靠善知识、依靠殊胜论典，让自己懂得大乘教义，这一点十分关键。
    这次通过学习《入行论》，外面普遍有一种反映：很多人原来认为自己什么都懂了，是名副其实的佛教徒，但现在回头一看，当时的行为非常愚痴。今天有一位广东的佛教徒，他说自己通过这次学习，觉得以前的行为特别可笑，当时认为对佛教理论十分精通，现在才发现自己样样都不懂，且很多方面都没有做到。他深深地感到，作为一个佛教徒，没有必要先说一番大话，但实际中却什么都做不到，这完全是一种空谈，没有任何意义。现在，他越来越感觉到闻思修行的重要性。
    如今很多地方有了闻思气氛，这一点我比较欣慰。当然，在家人的学佛团体要像寺院那样，日日夜夜将精力全部放在闻思佛法、研究佛经上，这一点恐怕也不现实。但是作为一个佛教徒，即使你处于滚滚红尘中，也应把握机会闻思佛法，倘若错失良机，这一辈子还有没有机会，大家也可想而知。所以，现在个别人的想法非常对，没有闻思时的行为，的的确确非常可怕，自认为已经学懂了、已经开悟了，但真正用佛经论典来衡量，恐怕只有一种我慢而已，除此之外，不一定有真实的功德。
    佛陀在经典中已经宣说了，大乘行人早上起来怎么做、白天行持的方法、吃饭的方式、走路的姿态、晚上睡觉等，对这些言行举止，都有一些要求。尽管《入行论》讲得不是很广，但如果想学习大乘佛法，先不说甚深的见解和修行，平时人与人之间交往时，怎样对待别人、怎么说话、如何交谈，方方面面、包罗万象都宣说得非常清楚。若将这些知识不是停在口头上，而是一字一句融入相续中，那意义是非常大的。退一步说，即便无法领会所有的内容，将个别的偈颂经常用于生活上、修学中，也会让自己受益匪浅。
    本来，佛陀所讲的行为非常广大，在《华严经?净行品》中，大乘行人日常就有141种行为；《宝云经》中也讲了，作为发心的人，开门时应想打开解脱之门，关门时应想关闭轮回之门，走路、烧火等威仪也有明确观想。但这些如果要一一行持，对我们来讲也有点困难，就算无法全部做到，也应尽量按照这些来要求自己。
    有些人眼高手低，把自己放在特别高的位置上，觉得自己是大根器，应该修高深法门，不愿从小处着手，所以这个做不到、那个没必要，但自己平时的点点滴滴又不符合佛教的教义。还有一种人，经常自暴自弃：“像我这样的人，肯定做不到，修不了！”自己非常轻辱自己，这也不太好，下面《精进品》中会讲，不管怎么样，你已经获得了人身，有资格行持一切大乘善法。所以，这两种心态都是我们要坚决杜绝的。
    为了自己或者他人的利益，在任何时间、任何地方，一定要以大乘教义来要求自己。当然，法门广大无边，对我们来讲不一定能全部修持，但归纳而言，有些经典中说，唯一要修一种法，是什么呢？就是大悲心。如果你心地善良，以慈爱之心对待众生，始终处于大悲心的状态，这就是菩萨的根本学处，也与愿菩提心有密切的关系。所以，非常希望大家，按照佛陀的教言尽量行持善法！
    子二、修学多种知识：
    佛子不需学，毕竟皆无有，
    善学若如是，福德焉不至？
    一切大乘佛子没有不需要学习的知识，世出世间的所有学问，全部都应一一了解、一一精通。若能如此行持，在菩提心的摄持下，了达一切学处的智者，哪会有不成福德之事呢？绝对不会有。因为他精通万法并非为了自己，而是圆满利他的一种方便，纯粹是为了饶益众生。
    一个人发了无上菩提心后，必须要学习广博的知识，不要认为只要念观音心咒、《金刚经》就可以了，只要在某地闭关专修就可以了。有些人刚出家就有这种心态，有些居士也有这种心态，始终对广大的知识没有兴趣，这是一个大毛病，这种行为相当不好！发了大乘菩提心的人，为了引导不同众生，必须要通达一切知识，比如工巧明、医学明、因明、内明、声明学，以及诗学、辞藻学、天文、历算等小五明。哪怕明天死亡将至，也要只争朝夕地精进学习，诚如萨迦班智达所言：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识。”
    若没有修学一切知识的希求心，一方面不能成就遍知佛果，另外也不能饶益一切众生。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“若未通五明，圣者不成佛，为制服摄他，自知而学之。”意思是说，菩萨若未精通五明，不可能获得一切智智的佛果，尤其在利益众生时，为了制服对佛教具有成见者，也为了摄受与佛教有因缘者，菩萨必须通达一切知识，如此才能圆满自他二利。麦彭仁波切在《诗学注释》中也引用过这个教证，并引用佛经进一步说明，大乘行人必须精通五明。
    有些人刚开始皈依佛门，就像声闻一样发自私自利的寂静心，想独自去找一个上师修行，只求自己快点成佛，其他什么都不管，这种心态不符合大乘教义。要知道，不精通五明的佛，整个世界上也没有，智悲光尊者和华智仁波切都说了，只有如所有智、没有尽所有智的一个笨笨的佛，从来也没有听说过。所以，从自利角度来讲，要获得佛果，一定要精通所有学问。
    另一方面，作为大乘修学者，如果要利益众生，没有通达五明及世间知识的话，那怎么摄受他们呢？在你的利众范围内，只能摄受一部分众生，对其他众生就一筹莫展，这是不行的。所以，自己达到一定程度时，不但要精通佛教的内容，佛陀还开许我们研究外道的典籍。大乘行人不能把目光放得太近了，而应从远处考虑，天文地理、商贸农业等知识全部要了解，如此才有摄受众生的智慧和能力。
    我看到国外的观音上师，经常拿一些钟表自己修，有些人采访他时，他说：“我非常欢喜琢磨这些，但有时候弄不好，就把它搞坏了。”然后边笑边说一些自己的经历。依靠他的这种智慧与摄受，后来许许多多的人皈入了佛门。
    《影尘回忆录》中也有一段：倓虚法师有个老同学，是钟表铺的经理。他对出家人很看不起，说：“你们这些和尚，一点活不干，只会消耗，不能替国家生产。如果每个人都去当和尚，一动不动，还成什么世界？”法师说：“你不知道和尚是不能动的，一动世界就不安了！”“我不明白这个意思，你说说看。”“且不说别的，你是钟表铺的经理，知道钟表是怎样形成的吧？”“当然知道了！里面有大轮子、小轮子、油丝、发条，还有许多小零件凑合起来。”“这些东西都安在什么上？”“安在大轴上！”“这些大轮子、小轮子都得动吧？”“对呀。有动得快的，有动得慢的，都得动，一不动就出毛病了。”“那大轴也动吧？”“大轴哪能动？一动钟表就坏了，没有准了！”法师说：“我告诉你吧，和尚就是‘世界的大轴’，和尚不能动，一动世界就乱了。你想，和尚要不为国家祈福，不去改善人心，偏要让他做别的事，如果人心都失去了正常状态，世界哪能不乱呢？”说到这里，他低下头去沉思了半天，说：“算你说得对吧！”
    这个简单的对话，充分体现了倓虚大师特别善于应机施教。《影尘回忆录》中记载，他遇到基督教徒，就用基督教的语言，遇到农民，就用农民的语言，在不同层次人的面前，总有共同语言，“以子之矛，攻子之盾”，恰到好处地说服他们。如果这些都不懂，只知道一点中观唯识，用佛教理论跟钟表经理辩驳，那别人肯定不屑一顾，根本不会对佛法产生信心。所以，先要了解对方的行业爱好，然后用他熟悉的道理和语言来引导，才会有很强的摄受力。
    我们出家人平时在坐车时，常会遇到一些非佛教徒的无理取闹，他明明看到你拿着念珠在念佛，却故意问：“这是什么东西？到底有什么用啊？你为什么没有头发？怎么还戴着眼镜？……”以各种语气来戏弄你。这时候如果你知道他的身份、职业，就用这种方法来反驳他，也许还能让他对佛法产生信心。
    现在有些人认为：“出了家以后，世间上的东西千万不要学，学这些乱七八糟的知识，对自己修行有障碍。”当然，首先你要打好佛教的基础，如果完全跟世间人一样，整天都学这些是不行的，必须要先对佛教产生稳固的定解。第二步，你要度化众生、摄受众生的话，若对社会上的各种知识一窍不通，到哪儿去弘扬佛法都有一定的困难。
    如果你终生都住在寂静的山洞里，不学这些也可以，但你有没有这种因缘，可能要打一个问号。有些人说：“我以后只是自己修行，绝对不会出来的！”但实际上，人的命运并不一定掌握在自己手里。当初我出家离开炉霍时，心里想：“这是最后一次看炉霍了，以后再也不会来这么大的城市了，从今天起我要到山沟里精进修学。”没想到，我来这里以后，去的城市比炉霍更大、更多！
    总之，我们首先要打好佛教的基础，如果该学的因明、中观都不学，却先学一些世间知识，对佛法没有产生不可动摇的定解，这是根本不行的。然后在此基础上，要了解一些世间学问，否则摄受众生也有一定的困难，很多讲义中都说，没有通达一切知识，就不能圆满利他。在我们藏传佛教中，无垢光尊者、麦彭仁波切、华智仁波切等祖师，对医学、天文学、历算、占卜等诸般学问了如指掌。在汉传佛教中，唐代的一行禅师，不仅是名扬中外的天文学家，打卦算命方面也颇有造诣；明朝的妙峰禅师，在建筑方面是一位了不起的专家；还有近代的弘一法师，多才多艺，诗词歌赋、书画篆刻等无一不精。
    因此，若想成为一名大乘修学者，千万不要说什么都不用学。现在有些人经常说：“我们什么都不要学，念一句佛号就行了。”“我是学大圆满的，什么都不用学。”其实麦彭仁波切在《定解宝灯论》里说，要通达大圆满的本来清净，必须先通达中观应成派的见解。无垢光尊者在《七宝藏》中也说了：“想懂得我密法的究竟境界，必须先精通世间的一切知识。”
    所以在大乘佛教中，通达五明到底是什么地位，这一点务必要了解。如果你没有了解，恐怕很多事情不一定圆满。尤其是利益众生和自己成佛，是弥勒菩萨说的两个关键问题，如果没有通达一切知识，既不能圆满利益众生，也不能获得圆满正等觉的果位！
    子三、刻意修学利他：
    直接或间接，所行唯利他，
    为利诸有情，回向大菩提。
    我们无论直接还是间接，唯一要做的事情就是利益众生。并且自己所做的一切善根，为了利益天下无边的众生而作回向，不是为了自己快乐、发财升官等。
    “直接或间接，所行唯利他”，大乘修学者的所有行为，就是要利益众生。归纳而言，利益众生有两种途径：一是直接利益众生，如放生、讲经说法，或者做财布施、法布施。还有一种是间接利益众生，比如通过闭关或者作意，将自己的善根功德回向，此举虽没有直接度众生，但间接能成为利他之因。大乘经典中说，菩萨的事情是什么？就是利益众生，除此之外，为自己的事情是没有的，包括吃饭穿衣，也是为了利益众生而行。所以，我们应时刻提醒自己这一点，有了这种心态后，自私自利的心会逐渐逐渐减少。
    尤其是戒杀放生，我认为是直接利益众生的最好方法。不管你的心清不清净，只要看到众生生命遭到威胁，通过各种方法，把它从屠刀下救出来，这种功德应该最大。因此，凡是学习《入行论》的道友，自己有机会的时候，应该尽量帮助一些众生。其实，救一个众生也不是特别困难，尤其在大城市里，哪怕每个月到菜市场买一个众生，让它回归到大自然，功德也是不可思议的。
    至于间接利益众生，就是汉传佛教中非常强调的吃素。如果千千万万的佛教徒都吃素，将对整个世界的众生有不可估量的利益。在藏传佛教中，从历史上来看，吃素的传统并不是特别强调，但现在有很多高僧大德，在这方面大力提倡，此现象已有所好转。尤其是我们佛学院，在佛教界算是有一点知名度，如果我们不强调吃素，藏传佛教与汉传佛教的交流上可能会有一定的冲突。为什么呢？现在相当一部分人，评价一个出家人的好坏，并不是看他的见解、行为、戒律如何，第一个条件就是看他吃不吃肉，吃肉的是坏人，吃素的是好人。很多人一看我们穿红衣服的人，就说“吃肉的人来了”，好像这些袈裟全部被鲜血染红了，给别人留下了很不好的印象。当然，如果对众生没有危害，光是一个印象问题，对大乘行人来讲也不是特别重要，但关键的是，我们吃肉的话，间接威胁到众生生命，自己的快乐建立在其它众生的痛苦上，这是绝不能容忍的！
    因此，在我们学院中，我一再强调，凡是在这里常住的人，只要想听我的课，最好不要吃肉。尤其是汉传佛教的一些人，本来有非常好的传统，但是到了藏地以后，没有学到其他知识，只学到吃新鲜的肉、喝新鲜的血。当然，喝鲜血的传统，藏地以前没有，但如果我们的行为不改善，逐渐会不会有也不好说。现在的社会上，吃人肉、吃小孩肉……不太悦意的现象纷纷出现。在这种情况下，人类不仅要保护自己，同时还要保护所有的生命，大乘佛法的精神必须在实际行动中得以体现。
    吃素的有些道友，尤其是居士，可能会给家庭带来各种不便，产生一些冲突，在这方面，你们应视具体情况而定，尽量提倡吃素。当然，我今天并不是要求，凡是听我课的居士也必须要吃素，恐怕很多人不一定能做到。但在我们学院中，五六年前我就开始有这个要求，希望汉传佛教的吃素理念，能在藏传佛教界中有一席之地，这一点希望大家也互相支持。
    作为凡夫人，我以前看到肉也比较想吃，有这种毛病和习气，但现在吃素的时间越长，对肉食的贪执越少。所以，希望大家在直接利益众生方面，尽量地放生；间接利益众生方面，尽量地吃素，这样的话，我们利益众生的行为，一定可以遍地开花。
    “为利诸有情，回向大菩提”，为了利益有情众生，应将一切功德回向无上大菩提。《妙臂请问经》中说：“回向后的善根，永远也不会失毁，犹如大海与盐味无二无别，回向后的善根与如来的智慧无二无别。”所以，我们应将自己的善根回向给所有众生，在回向的时候，一定要发愿：愿佛法兴盛，众生获得安宁！
    今天一个哈尔滨的居士，也是发了这样的愿。有时候我觉得，这些在家人的心态非常好，不是假装的，也不是故意的。她边哭边说：“我现在没有别的想法，只希望佛法兴盛，让众生早日获得解脱。除了这个以外，我没有什么可想的！”挂了电话以后，我当时就反反复复地观察自己，虽然口头上天天在说这种话，但内心深处我有没有这种愿望呢？
    所以，我们回向发愿的时候，一定要发这种愿。不要天天都是“让我发财”、“让我工作顺利”，这些小小的问题，如果一直惦记着，就不是大乘修行人了。
    在回向的过程中，对境应该是所有众生，甚至怨敌也不例外：以前有位禅师叫无相禅师，有次他超度一个农夫的太太。佛事做完后，农夫问：“我太太从中能得多少利益？”禅师照实说：“佛法如慈航普度、日光普照，不止你太太得利，一切众生无不得益。”农夫不满意道：“可是我太太非常娇弱，其他众生也许会占她便宜，把功德夺去。您能否单单为她诵经就好，不要回向给其他众生？”禅师慨叹农夫的自私，但仍以蜡烛的比喻慈悲开导，让他明白回向的道理。后来他稍微有点想通，说：“这个教义很好，但还是请您破个例：我有一位邻居，总是欺负我、害我，把他除去在一切众生之外就好了。”无相禅师以严厉的口吻说：“既曰一切，何有除外？”
    我们回向的时候，如果今天跟某某道友吵架了，始终看不惯他的行为，那么首先要将善根回向给他，然后再回向以他为主的其他众生。千万不要像这个农夫一样，把怨敌拿开再回向，这就不是大乘的回向了。因此，大家在回向时，应把所有众生作为自己的所缘境。
    子四、依止善友善知识方式：
    舍命亦不离，善巧大乘义，
    安住净律仪，珍贵善知识。
    应如吉祥生，修学侍师规。
    纵然舍弃宝贵的生命，也绝不能舍弃精通大乘教义、清净守持菩萨戒的珍贵善知识。
    佛陀在《四法经》中说：“大菩萨在有生之年，纵遇命难，也不能舍弃珍宝般的善知识。”所谓的善知识，也叫做上师，他应具足什么法相呢？此处说大乘上师必须具备两个条件：一是“善巧大乘义”，即要精通大乘佛法的教义。上师如意宝说：“如果你依止的上师什么都不懂，不要说大乘教义，就连小乘仪轨也不会，那不合理。”所以，首先他要精通大乘的发心、仪轨、教义，能以完整的大乘佛法来引导弟子，具足摄受弟子的能力。现在的有些人，因为各种因缘而依止了很多上师，有些上师除了做个加持、念点佛号以外，什么都不懂。如果他们对你有皈依等法恩，把他们拜为上师，对其恭敬是可以，但真正的大乘上师，必须要精通大乘佛法，这是第一个条件。
    第二、“安住净律仪”。也就是说，他相续中必须具有菩提心，住于菩萨的戒律。如果他连菩提心都没有，那给别人传菩萨戒、讲大乘佛法是没有资格的。华智仁波切在《大圆满前行》中，讲了很多依止善知识的教言，最后归纳的时候说：“概括而言，观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。如果他的相续中具有菩提心，无论如何都可以依止。”
    所以，在依止善知识的过程中，应观察他是否具足这两种条件，如果具足的话，让他灌顶传法都可以，因为密乘必须在大乘显宗的基础上才能安立。
    《善说海》中引用了《经庄严论》的教言来叙述，真正的大乘必须具备七种广大特点。以前讲《修心七要》的时候，已经给大家介绍过，我在这里不广说。
    “应如吉祥生，修学侍师规”，依止善知识的时候，还应效仿《华严经》里的善财童子。在那段经文中，善财童子参访吉祥生与吉祥慧女，他们告诉善财童子如何依止善知识，遵照这种吩咐，善财童子依止了五十三位善知识。在依止的过程中，有些善知识显现为**、魔王、痴心特别严重的人，但他仍恭恭敬敬、如理如法地依止，根本没有生邪见，也没有起恶念。所以，我们依止善知识的时候，也应当如是，不管上师显现为何等形象，都要按照《华严经》里所讲的那样，以清净观来依止。
    依止上师的方式，《华严经》中讲了种种比喻，如大地、金刚、笤帚……以这些心态来依止，不管上师对你什么态度、对你什么行为，自己都能够接受。但有些人就不是这样，上师稍微说一句话得罪他，他就不发心了，马上收拾东西要离开。这种人整天都要哄着他，把他当作领导来对待，如果一句话没有对、一件事情没有对，他就给你脸色看。这不叫依止善知识，依止善知识的基本方法，他根本不懂！真正的依止，应该像仆人、家犬一样，纵然受到百般欺负侮辱、不公平待遇，也始终没有厌烦心、嗔恨心，一直如理如法地依止，一刹那的恶念也不起。只有这样，最后自己一定会获得证悟的。
    古大德的教言开示中也是这样讲的。金厄瓦说：“身体的核心是心脏，如果没有心脏，人就成了一堆血淋淋的肉。同样的道理，修法的核心是上师瑜伽，若没有上师瑜伽，所有的法只不过是一纸文字而已。”我们在修行过程中，如果没有善知识的引导，大乘境界不可能在自相续中真实地体现。所以，梅觉巴大师说：“度母是绿色也可以，观世音菩萨是白色也可以，金刚手是黑色也可以，这些怎么样都可以，但我忆念上师的心，一刹那都不能离开，若能如此，我离成佛不会太遥远。”
    以前的有些大德，一提起自己的上师，就激动不已，以致无法完整地说出上师名字。他们有时候会说：“你们很伟大，能说出我上师的名字。我根本没办法，从来没有完整地说出过。”所以，真正的修行人，应依靠这种信心来依止，这样相续中才会得到真实的法益。
    现在有些人依止善知识，要么凭感情、要么凭人情，这种方式只不过是一种交易而已。现在的上师倒是比较多，但大乘见修行果的真正教义，有些也不一定讲得来，让弟子完全明白的非常少。甚至有些上师，不但自己不能讲，还让弟子不要学这些，只念“嗡玛呢吧美吽”就可以了。这样的话，那这些上师是不是故意害弟子啊？父母不让儿子读书，会不会有点可惜啊？只要是懂道理的父母，都不愿让自己孩子成为文盲，不管在哪个老师门下，还是应让孩子读一点书。否则如果成了文盲，我作为一个父母的话，肯定很心疼。而有些上师，好像对弟子一点都不心疼，他们什么道理都不懂，还让他们这样下去，我有时候觉得非常可惜。其实，如果自己没有能力，就应该介绍他们在别的地方好好学习大乘佛法，这对弟子有很大的利益。
    子五、为了知学处而参阅经典等：
    此及余学处，阅经即能知，
    经中学处广，故应阅经藏。
    本论所讲的这些学处，以及佛陀所开示的其他学处，通过阅读经典便能一目了然。如《华严经》、《宝积经》、《宝云经》、《四法经》当中，对大乘菩萨的学处有非常广泛的宣说，故应勤于阅览这些经藏。
    可是，现在的很多寺院，将《大藏经》供在藏经楼，几百年来一直没有人去阅读，这一点十分可惜。相比之下，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院中阅读、念传承的情况倒是有，但要完全精通所有的经典，也有一定的困难。
    《大藏经》有一百零三函，我以前经常想，这一生若能通读一遍，该多好啊！虽然心里很想读，但也不敢随便发愿，所以，到目前为止还没有做到，不知道临死之前，自己有没有这个缘分。
    其实，我们现在的佛弟子确实应该惭愧，佛陀给我们留下了那么多的经典，可是除了一两部以外，我们对其他的经典一无所知。因此，有机会的话，大家还是应该多看一下。毕竟大乘菩萨的所有学处，在这些经典中讲得非常广，我们应想尽办法加以学习，然后严格要求自己，以期成为真正的大乘修行人！


    继续宣讲“为了知学处而参阅经典等”。
    首当先阅览，虚空藏经部，
    亦当勤阅读，学处总集论，
    佛子恒修行，学集广说故。
    我们发了菩提心之后，必须要了解菩萨学处，而菩萨戒的学处，在佛陀甚深广大的经典及高僧大德们的论典中，都有广泛叙述。可是经藏浩如烟海，从何处开始着手呢？在这里，寂天论师给我们提供了一些经论，建议让我们阅读。
    最先要读《虚空藏经》，此经宣说了菩萨的十八种根本学处以及支分学处，详细阐明了堕罪与还净方法。此经又名《虚空藏般若波罗蜜经》，或《虚空藏菩萨经》（佛陀耶舍译）。在藏传佛教中，修行人对这部经典比较重视，经常都会去阅读，但是在汉地，学佛者虽然有此经的汉文本，蕅益大师在《阅藏知津》中也有简单介绍，但普遍来讲，受过大乘菩萨戒的人并没有特别去弘扬和了解，大多数人所重视的，仅仅是《金刚经》、《楞严经》、《妙法莲华经》、《弥陀经》等几部经典而已。作为释迦牟尼佛的传承弟子，尤其是已受过菩萨戒的大乘行者，我们理应学习这部经典，因为此中广泛宣说了如何发心、怎样受戒、学处开遮等内容，这些都是需要首先了知的。
    在汉传佛教中，唐玄奘、鸠摩罗什、义净等大译师呕心沥血译出的甚深宝典，现在几乎很少人去翻阅了。原因可能有两种：一是历史上除了个别佛学院和道场外，很多人对闻思不是特别重视，故不熟悉这些经典；二是此经译文为唐宋时期的风格，不像藏文《大藏经》和论著那样易懂，后人读起来比较困难，没有一定古文底子的人，根本无法理解其中含义，于是读经的兴趣逐渐消失。
    其实，我们佛教徒现在最缺什么？就是对佛陀所讲经典的了解。这种了解，并不仅限于十来部经，而应进行广泛的闻思。我认为在短暂的人生中，最有意义的就是读经。阅读经典的过程中，自相续中的很多疑团成见、邪知邪念都会被逐渐根除。现在的人有各种疑惑，这应该说跟自己的闻思有一定关系。如果能够长期地学习，久而久之，自相续就找不出任何怀疑，也产生不了什么邪见，遇到任何一件事情，都觉得释迦牟尼佛说的千真万确，百分之百没有错误；遇到任何一个问题，依靠佛法的思维方式，也完全能够迎刃而解。所以，虽然现在的人很忙，生活节奏很快，但也应抽出一段时间来修学大乘经典，这绝对有必要！
    “亦当勤阅读，学处总集论。”按照藏文原译，“勤阅读”就是再三地阅读。再三阅读什么呢？《学处总集论》，也即《学集论》。因为此论对菩萨常常要行持的事宜，阐述得极为详细。在宋代时，曾被法护论师译为汉文，全名是《大乘集菩萨学论》。在这部论典中，菩萨的整个学处，比如怎么样发心、发心后的受戒方式、得戒后应如何护持、护戒的功德等宣说得非常圆满。
    从寂天菩萨的传记中可以了知，当年他造了《入菩萨行论》之后，还分别造有两部大论：比《入菩萨行论》广的，是《学集论》；比《入菩萨行论》略的，是《经集论》。这部《学集论》，我以前在广讲《入行论》时要求大家学习，还给你们每人发过一本，现在也有部分道友在看。前段时间，我将《学集论》跟藏文版本做了一下对照，发现汉文译本的确比较难懂，没有依靠藏文的话，好多地方我都看不懂。当然，你们很多人，肯定没有任何问题。因为我是其他世界的人，阅读另一个世界的文字，必定有语言方面的隔阂，不像我们藏文那样易懂。但不管怎么样，重新翻译的必要我觉得也没有，要翻译起来，确实篇幅比较大，最近也是不现实的事情。
    我们发了菩提心的人，都希望能度化众生，但在度众的过程中，若不了解这些学处，很有可能在无知的情况下违越，或在没有重视的情况下触犯，这种现象比较多，也很危险。因此，寂天论师再再地要求我们，必须精勤认真地阅读《学集论》，这是他所著的一切大乘学处要义总集。在这里面，不仅是菩萨的学处，整个大乘见修行果的窍诀和密要，也都讲得非常清楚。读了这部论典之后，今后自己对如何做人、利益众生，都会有比较全面的了解。
    学习的方式应该精勤，没有精勤的话，做世间事也无法成功。苏联作家高尔基说：“人的知识越广，人的本身也越完善。”为了获得广博的知识，他一生中非常精进，虽然精进的目标与我们不同，是为了今生的名声、财富等利益，但这句话却极富教育意义。确实一个人的智慧越高，他的行为越规范，若想令某人如理如法，最好劝他多学一点知识，当他的学问增上时，行为自然会变得十分调柔。
    高尔基早年生活非常贫困，小学三年级就因读不起书而辍学。尽管他过着流浪的生活，但每天在繁重的劳动之余，不顾老板的鞭打责骂，仍挤时间偷着学习。他在一家商店当学徒时，干完活便躲在物品储藏室里读书。没有蜡烛照明，就把老板烛盘上的蜡油收集起来，做灯夜读。他在一家面包房当工人时，在揉面台上架上书，一边揉面，一边看书。这样的用功努力，最终使他成为一代著名文学家。
    同样，学习佛法也需要一种勤奋。听说我们这里有些道友，一边做饭一边背书，一边炒菜一边背书，听到这种话以后，我心里真的很高兴。求学就应该这样精进，只有将时间尽量用在闻思方面，自己才能获得一种成功。
    有位青年曾问爱因斯坦：“您今生有这么大的成就，到底有什么秘诀？”爱因斯坦沉思了一会儿，回答说：“成功是勤奋学习，加上正确的方法，以及少说空话而取得的。”这句话听起来很平凡，但实际上，我觉得学习佛法也是这样：有些人虽然很聪明，但人不稳重，一点都不精进，有些人虽然勤奋学习，但由于没有正确方法，今天得罪这个人，明天得罪那个人，再加上经常说大话，也不一定有成功的机会。所以，世间智者的经验之谈，有时候跟佛法也有不谋而合之处。
    大家既然选择了大乘佛法，这一条路该怎么走？这些道理应该去了解。前段时间，我要求大家多看《学集论》，可能在座各位比较忙，几乎每个人要背好几部论，抽时间也有一定困难，但外面的人不知道怎么样了。我们在网上的参考资料中，专门提供了《学集论》，可是很多人整天忙于无意义的事情，真正有时间去学习如此具加持的论典，不知道又有多少人？我们活在世上，应该选择有意义的事情，避开一切无义之事及贪嗔痴引发的种种行为，因为这些行为不仅会给今生带来痛苦，来世也会苦不堪言。尽管我们是凡夫人，但方向并不是固定不变，以正知正念是可以改变的。此处寂天论师要求学习这部论典，因为佛子恒时应守持的学处，在里面讲得非常圆满细致。学了这部论典后，就像这次学习《入行论》一样，怎么样发菩提心、菩提心有什么功德……这些道理都会了然于胸。
    近期我通过网络、电话、信函等方式，发现大家跟以前有了很大改变。以前除了喜欢闻思的人以外，

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跟其他人接触时，他们从来不提菩提心，甚至有些已经皈依十几年的人，说难听一点，我觉得还没有进入佛门。他们虽然皈依多年，自己认为是个老修行，还有人认为自己是大成就者，但从言行举止、发心目标来看，不要说是大成就者，就连佛法的门也没有摸到。（当面不敢说，本来我胆子也比较小。）通过这次学习，我深深感到很多人基本上了解了佛法的基本道理，了解这些道理以后，就不敢轻易说“我的神通如何”、“我的成就如何”，更不敢把佛法当作一种神话，或是成就神通的一种手段。所以，学习这些论典非常有必要。
    现在，有些人经常鼓动大家：“这个上师很了不起，那个上师是成就者，你们都去看看啊。”很多人就到处跑，忙着去找上师。当然，找上师也很重要，没有什么不可以，但最关键的，寂天菩萨说：你们有时间的话，应该多看看《虚空藏经》，还有我所造的《学集论》，应该多看一看本人的书。再方便的话，看龙猛菩萨的书也可以，我们两个关系比较好一点。开玩笑！
    或暂阅精简，一切经集论。
    亦当偶披阅，龙树二论典。
    对于广博的《学集论》，如果没有时间和精力去研读，作者告诉我们可暂时先读《经集论》。这也是寂天菩萨所造，总结了所有大乘经典的句义，宣说了人身难得、菩提心功德等教言，言简意赅、非常易懂。
    《经集论》的汉文本叫《大乘宝要义论》，也是宋代法护翻译的。虽然他已经翻译了，但汉族人中读过且能了知内容的，不知道有多少。而《经集论》的讲义，是印度一位大师所造，现收藏于藏传佛教的论著中，但汉地的《大藏经》中没有发现这个版本。
    大家方便的时候，应该阅读一下这部论典。但现在的很多人，有意义的经论不看，天天捧着一张报纸或乱七八糟的杂志，谈论的也是：这个人生贪心了，那个人生嗔心自杀了，那个人生痴心吸毒了……对贪嗔痴的话题津津乐道，而对智慧、慈悲、菩提心的内容，很多人都抛之脑后。其实，作为发了大乘心的人，还是应尽量看一下《入行论》以外、寂天论师所造的这两部论典。
    条件允许的情况下，还应阅读龙猛菩萨的两大论典。龙猛菩萨是圣者佛陀在大乘经典中亲自授记、将来弘扬深广佛法的大菩萨，世人称之为“第二大佛陀”。他所造的两大殊胜论典，也叫做《学集论》和《经集论》。
    遗憾的是，《学集论》不但在汉传佛教中没有，藏传佛教中也没有它的译本。要知道，藏地对教典的重视程度不是一般的，现在有些人对寺院收钱很重视，有些居士对搞生意很重视，有些世间人对名声很重视，但藏地的高僧大德们，对古代的经书论典相当重视，宁可冒着生命危险也要去保护，无论遭遇什么困难，也会排除万难去求这些传承、学习这些论典。因此，龙猛菩萨的《学集论》没有译出来，大家都觉得非常遗憾。
    而龙猛菩萨的《经集论》，藏传佛教中是有的，里面主要讲了很多难得——人身难得、佛法难遇、菩提心难发、在家修行机会难值。尤其是在家人如何学习佛法，《经集论》中用相当一部分教证讲了这方面的道理。当时我看后特别想翻译，但后来又想：“翻译得再多，也不一定有人看。没有人看的话，译出来也没有用。”
    以前我每次遇到印藏大德如意宝般的经教，自己就羡慕得不得了，心想若把它译出来，肯定对很多人有利益。然后，自己白天晚上辛辛苦苦地翻译。但译出来后给大家，有些人的反映是：“哎，你还是好好休息吧，不要译得太多了。翻译再多也没有人看，不要做了！”如果做光盘，“不行，没有人看”；做法本的话，“不行，没有人看”，很多人都这样说过。我自己也是大失所望：原来觉得内容那么好，肯定很多人喜欢得不得了，但结果译出来后……当然，少数人可能稍微有一点接受：“可以可以，译出来也可以。不过，我现在没有时间看，就放在书架里面吧。”很多人是这种现象。
    但不管怎么样，对现在这一代人，我觉得可能不一定有利。因为他们生活比较忙，再加上希求的目标也比较多，不像修行人一样少欲知足。他们需要发财、需要长寿，有多少书倒无所谓，但只要听说哪个地方传发财的心咒，就高兴得手舞足蹈，包多少天的车到那里都可以。我有时候真的有种感觉，这些法本对现在的人可能没有利益，也许因缘巧合，对后代人会不会有一点帮助？即使没有多大帮助，我也跟有些道友讲了，翻译算是我的一种爱好吧，自己在翻译的过程中，对诸佛菩萨和高僧大德生起极大景仰，还是获得了不少利益。所以，为了串习这些善说而翻译，有这样的目标也可以。
    龙树菩萨的第二部论典《经集论》，我查过汉文《大藏经》和网上的很多资料，据现在所了解的情况，好像这部论典一直没有译成汉语。也就是说，龙猛菩萨这两部论典——《学集论》和《经集论》，都没有汉文本，不懂藏文的人，想看恐怕也没办法。但很多人可能也没有想看的感觉吧，有也可以、没有也可以，有的话也没有时间看。这种态度的话，那我翻译也可以、不翻译也可以。说实话，藏传佛教的很多修行人与此截然不同，他们对法非常重视，特别想看龙猛菩萨的《学集论》，到处都在寻找打听。包括在印度居住的有些大德，他们也是千方百计找这部论典的梵文本，假如找到的话，要想尽一切办法翻译过来。但在印度的文库中，据说至今还没有发现。
    总之，寂天菩萨让我们尽量看五本书：一部经典，寂天菩萨自己的两部论典，龙猛菩萨的两部论典。尤其是龙猛菩萨的论典中，寂天菩萨没有宣说的一些菩萨学处和教言比较多，看了以后，应该有非常大的利益。
    所以我心里真的想，如果没有死的话，要翻译中观的《显句论》和龙猛菩萨的《经集论》。《经集论》我以前也看过，内容不是特别难懂，部分地方有一些讲义作参考，应该没有太大问题。但我现在手上的稿子特别多，有时候身体不好，有时候事情也多，尤其我最大的感觉是，翻译的论典好像没有人看。比如说《大圆满心性休息》等法本，自己认为特别特别珍贵，但译出来七八年了，外面的出家人和居士根本不看。当然，不仅是我这种凡夫人译出来的没人看，以前真正的大成就者，如唐代三大译师等，译出来的《大藏经》也全部摆在书架里“闭关”。这应该是一种传统，没有什么可失望的，但有时候觉得翻译也没有什么意义。去年有一位道友说：“你不要翻译得太多了，不然的话，别人都对你生厌烦心。”我想自己也没有害人，应该不至于这样吧。但人的分别念千奇百怪，有这种情况也不好说。
    不管怎么样，别人说了也不一定能挡得住我。我这个性格，自己想翻译就翻译，不想翻译的话，别人怎么用好话来劝，我也不一定听。如果寿命允许，我今天也发心翻译《经集论》，但能否成功也不一定。倘若译出来了，你们在座的人以及外面的人，希望到时候看我面子，最好能认真地看一遍。我说这些话的语气，你们应该清楚，我说这些话的心态，你们也应该明白，万一几年或几十年以后我还没有死，翻译出来了，这部论典应该对很多人有一定利益，到时候，大家应该好好学习！
    经论所未遮，皆当勤修学。
    为护世人心，知已即当行。
    大乘经论中未遮止的行为，我们应当行持。前面的几部经论中，详细规定了菩萨身语意不能做的一些学处，而经论中未遮止的其他学处，我们后学者应该可以行持。比如说，有些行为在经论中不一定非常明显，你若不知道该不该做的话，可以看一下大乘经典和论典中有没有遮止，如果里面没有说不准，做了不会有太大过失，那就可以放心去做。
    为了维护世人对三宝的信心，所有了知过的学处，我们都应认真去行持。《宝云经》中说：“大乘佛子为了保护众生、圆满资粮，一切言行应该如法寂静，语言和蔼可亲，经常远离愦闹，依止寂静的地方……”要知道，护持众生的心特别重要，不管你是在家人、出家人，言行举止应如理如法，从方方面面呵护众生的信心和悲心，千万不要断别人的善根。如果自己行为和发心不良，令他人对大乘佛法退失信心，从而舍弃佛法，那对我们发心者来讲，有相当大的过失。
    因此在日常生活中，我们务必要严格要求自己，尽一切能力去保护别人的心。其实，护别人的心也不是非常困难，只要念念不忘，经常提醒自己，每个人应该都能做到。尤其是自己周围的人，应尽可能地帮助他们，护持他们的心，不要让他们散乱于世间八法中。
    现在有些寺院的出家人，对旁边人造恶业根本不管。包括藏地有些地方，像甘肃那一带，寺院周围的在家人天天杀生、搞非法行，出家人根本不劝诫。而现在宁玛派的好多上师，有些地方还算是不错，心比较好，一见别人杀生就竭力劝阻，告诉他们杀生的过失，对众生确实有一定的帮助。
    我们在座的出家人，以后在不同范围内，肯定有弘扬佛法的机会。在此过程中，你们不要把精力都放在寺院建筑上，整天搞各种接待，对旁边的人置之不理。而一定要关心与自己有缘的人，看他们心态怎么样，如果他们不懂佛法，就尽量地给他们讲，如果他们的行为不如法，就尽量传达佛法慈悲的精神，这样以后，他们的行为逐渐就会有所改变。这一点，不仅是我们出家人的责任，所有的居士只要有一点能力，都应该义不容辞。
    当然，在传授的过程中，有些地方经常打着佛教的旗号，自己收钱，做一些欺骗众生的事情，这非常不好！依靠佛法来害众生骗众生，这是最下等、最下劣的行为，还不如用世间法来骗人好。以佛法作为买卖品，为维护自己的生活而宣扬佛法，不管是出家人、在家人都不允许。反过来说，如果你的心非常清净，在没有条件的地方，尤其对自己周围的人，应该用佛法来帮助他们。
    我炉霍寺院的附近，原来好多老百姓非常野蛮，经常杀生打架，认为“我们这一群很厉害，自古以来就是英雄”。后来我们想了一些办法，每年安排寺院里的法师（我自己没有时间），给他们讲经说法，这两年来变化很大。那天我问当地的领导，他们都说：“这几年来，的确对他们行为起到非常大的作用。以前是怎么也不听劝的人，现在知道因果道理以后，行为上有了很大的约束。”
    我们开的法会，不是念咒语、烧烟烟，也不是搞一些热闹的形象，而是在半个月到一个月当中，每天学习佛法的内容，如《大圆满前行》、《极乐愿文》，让人们明白取舍因果的道理。法会也没有一些隆重的仪式，就是大家一心一意地学习。凡是有缘的在家人，几百个人集聚在一起，上午给他们讲，下午也给他们讲，这样以后，他们的心逐渐逐渐就转过来了。原来非常野蛮猖狂的有些人，现在也产生后悔心，真正觉得佛法并不是形象上的东西，很多人都有这样的认识。
    我们应该把佛法的道理，以交谈的方式来跟别人沟通。懂道理的人都会为未来考虑，要考虑的话，佛所说的真理无懈可击，他们若没有反驳的能力，就会用佛法来衡量自己，明白什么该做、什么不该做。原来我们那里有个人比较野蛮，他对因果不是特别信。前一段时间我在炉霍碰到他，他是怎么说的呢？他说：“我以前觉得因果只不过说说而已，但后来很多法师给我讲了以后，现在心里特别害怕。以前自己太愚昧了，做的很多事情的确不对，现在这种忏悔心一直不断地产生，我到底怎么办啊？”在以前的话，他这个人根本不会说出这些话。所以，我们确实应该通过一些沟通将真正的佛法传递给别人，这样对他们一定是有帮助的。但是，我不太喜欢搞一些热闹，这一点希望大家记住！
    此处说，众生的善根十分脆弱，如果我们行为不如法、说话不如法，很多人可能会退失信心，因此大家一定要保护别人的善心，尽己所能地帮助他们。上师如意宝接近圆寂时，说过两句话，含义非常甚深。第一句是“信心稳固”，意思是人不要漂来漂去，不要今天是出家人、明天是在家人，今天学这个、明天学那个，秉性一定要稳重；第二句是“勿扰他心”，不要扰乱众生的心，“他”不仅仅是人，还包括其它动物，也就是不要故意害众生。上师老人家最后给我们留下来的教言，只有这两句——信心稳固、勿扰他心。
    因此，我们不要扰乱其他众生的心，平时在工作过程中，或者在任何一个环境中，尽量保护别人的心。如果自己有能力，最好让他们的心转到行持善法方面；如果实在没有能力，也应遵循上师如意宝的教言，不要通过各种方法来扰乱别人的心，这就是我们的一种原则。总之，人应该有方向，就像车要有刹车一样，在危险的时候悬崖勒马，对恶行有一种控制力，这才是对的！
    壬三、略说护持正知之法相：
    再三宜深观，身心诸状态，
    仅此简言之，即护正知义。
    我们务必要以取舍的智慧来再三观察，观察什么呢？颂词里说是身体和心的状态，间接也包括了语言的状态。在身体方面，应仔细审查它到底在做什么，坐势对不对、睡觉方式对不对、平时的身姿对不对，经常要找一些毛病，以如法的行为来对治；在语言方面，“噢，我今天吵架了，说了一些别人的过失，不该说的两三句话已经说出来了”，或者“我今天念诵了、背书了，这个语言是对的”，对自己有个好坏的评价；内心也要时时刻刻观察，我早上在想什么、中午在想什么、晚上在想什么。略而言之，这就是护持正知的法相。
    本品有一百多个颂词，反反复复所讲的，就是让我们护持正知正念。现在很多人受了菩萨戒或别解脱戒后，但在守护的过程中，因为没有正知正念，违犯戒律的现象时有发生。所以大家学了这一品之后，自相续应该有所改变。龙猛菩萨说：“经常观察自己的三门，同时做对自他有利益的事情，此即为智者。”《佛子行》中云：“烦恼串习难对治，执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”佛经中也说：“菩萨应恒时审察自心是行善抑或造恶。如行于善法，则生欢喜，并随喜而生定解；如行于恶法，则生不喜，尽一切方便制止恶业。”
    然而，我们凡夫人有一种毛病：若长期观察监督自己，还是有一种转好的希望，但如果掉以轻心，没有这样继续下去，自觉能力非常差。就像一个六七岁的孩子，要么老师监督，要么家长管教，这样他才愿意学习，以后会有一定的前途，但若是让他自觉学习，这是根本不可能的事情。所以，除了一些圣者外，所有的凡夫人都是这样。
    有些道友经常说：“我虽然已经出家了，但天天都要管着自己，像个小孩一样，好痛苦啊，我很想自杀！”其实没什么痛苦的，凡夫人就是这样，自己还没有成熟的话，哪能像菩萨一样非常自觉？菩萨是多生累劫中修持善法，很多善行是无勤而显现的，就像凡夫人为了自己的利益而无勤生起恶念一样。菩萨经过长时间的串习利他，别人让他造恶业，他也根本不会，就像水不会往上流一样，行为自然而然非常如法。而凡夫人还没有达到这种境界，对自己肯定需要监督。
    因此，我们三门如果稍微不如法，自己也不要太失望了。这就是凡夫人的特点，不仅仅是你，还有很多人也是这样，只不过有些人不说而已，假装像大菩萨一样每天特别自觉，其实别人看不见的时候，他睡得很厉害。（众笑）
    己三、教诫结合相续而精进：
    法应恭谨行，徒说岂有益？
    唯阅疗病方，疾患云何愈？
    身心若没有实地修持这些应行的修法，只是空口言说，又能有什么收益呢？比如仅仅读一读、看一看药方，疾病怎么会痊愈呢？所以，我们应当实际修持佛法。
    龙猛菩萨说：“盲人手中虽然持着明灯，但对他自己没有一点利益，只是听闻佛法而不去实践修习的人，也是如此。”现在《入行论》学到第五品了，这五品的内容，大家在生活中、修行中要尽量用得上，不要只是夸夸其谈。有些人平时说起来天花乱坠，没有遇到事情时，大家都觉得他是真正的修行人，可是一遇到严厉的对境，原来的境界就荡然无存，所说与所行完全背道而驰。
    因此，我们必须要学以致用，闻思后一定要去修行。上师如意宝经常引用佛经的教证说：“如果没有好好修持，所学的法不一定用得上，就好比有些人虽然落到水里，但也有口干而死的现象。”佛经中还说：“如果没有实地修持，听再多也没有多大意义。”
    听到这儿，有些人可能找到了借口：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。当年无垢光尊者、宗喀巴大师在求学时，也是非常勤奋、非常努力。所以一般来讲，法王如意宝要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁以后，才可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。
    佛经中有一个公案：有两个贵族少年，同时在佛陀座下出家为僧。一个听闻佛法后就实际去修持，结果证得阿罗汉果。而另一个却只注重闻，不重视修，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，有很多弟子。有一次，三藏法师想用一些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，羞辱他不懂什么佛法。佛陀了知他的用心后，不忍心他这样造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹实际修持佛法的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，而对熟读所有经典、为五百僧人讲法的法师，一句赞叹也没有。（佛陀在说话时，都有一群比丘议论纷纷，那我们有些法师讲法时，下面的人不能接受，甚至说“法师不应该这样讲，堪布不应该这样讲，应该按我的思维方式讲”，这种情况也是理所当然。）佛陀了知这一切，故意问道：“僧众啊，你们在议论什么？”当他们告诉佛陀后，佛陀便开示道：“要知道，在我的教法中，你们的法师犹如一个被雇来看管牛的人，而那位长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。
    现在世间上有许多学者，把佛法当成宗教艺术来研究，从来也没想过用它来调伏自己的烦恼。包括一些比较出名的大德，他们的学术方法，我也不是特别赞叹。他们的有些书里面，全是讲一些理论和历史，根本没有实修方面的教言，这样的话，对人的相续不会有太大帮助。因此，我们应按照上师如意宝的传统，既要有闻思，又要有修行。若没有闻思，很容易盲修瞎炼；如果没有修行，就漂在字面上。所以，现在这两个危险都没有，大家应该值得高兴。
    颂词中还用了一个比喻：“唯阅疗病方，疾患云何愈。”就像一个医生特别会讲，但遇到病人时却不会应病予药，对病人没有丝毫利益；或者一个病人把药方背得滚瓜烂熟，可从来也没有抓药服用，疾病也不可能不药而愈。因此，我们应该遵循大慈大悲佛陀的教言，哪怕听到一句偈颂，也要在实际行动中去修持！
    〖第五品释终〗
    《入行论释?善说海》思考题
    （第五品）
    第47节课
    375、正知与正念有什么差别？为什么要有正知正念？
    376、我们为什么要护持自己的心？请从未护心的过患、护心的功德两方面加以阐述。
    377、从哪两方面理解，调伏心能遣除一切怖畏？对此你有什么体会？
    第48节课
    378、为什么说一切怖畏以及无量痛苦都是由心所生？请以地狱为例具体分析。
    379、按照《俱舍论》的观点，地狱位于南赡部洲之下，饿鬼的根本住处是王舍城。这种说法了义吗？为什么？
    380、有些人认为，圆满布施度就是要消除所有众生的贫困，所以需要赚大钱来达到这个目的。对此你怎么看待？
    381、如果布施只是从心上安立，是否就不需要布施财物身体了？为什么？
    382、有些人认为：“佛陀既然是万能的，又有无边的大悲心，就应该把所有众生都度成佛。”这种想法合理吗？请具体分析。
    第49节课
    383、有些人点油灯供佛时，无意中杀害了很多小虫，这是否意味着犯了杀生戒？请以教证、理证、公案进行说明。
    384、究竟而言，戒的本体是一种断恶之心，那是否持清净戒律跟外境没有任何关系？为什么？
    385、假如有人无端打你、骂你，甚至想要杀你，你会怎么做？为什么？
    386、精进的体相是什么？有些人一天念几万遍佛号，或者磕几千个大头，这是否就意味着很精进？请具体分析。
    第50节课
    387、佛陀在经中说倘若自己的心外散，苦行念诵皆无果。如果是这样的话，那我们平时散心念佛持咒磕头，是否一点功德都没有？为什么？
    388、现在有个别假活佛到处欺骗信众，有的人供养完以后才发现上当受骗，那这种供养是否没有功德？请以公案进行分析。
    389、根据《俱舍论》和《毗奈耶经》的观点，业因果有哪几种分类？请举例说明。
    390、寂天菩萨一再强调除了护心以外，其他的善行意义不大，这是否意味着受持别解脱戒没有用？为什么？
    391、在闻思《入行论》的过程中，如果有人劝你不要学这些，而应该实修或者如何如何，这种行为为什么叫做魔业？请以教证、理证分析。
    392、我们在污浊恶劣的红尘中，怎样护持这颗菩提心？请用比喻进行说明。
    第51节课
    393、有些人认为自己修行境界很高，成天跟别人讲自己能看到什么、能听到什么，还能知道别人的心思，这些就真的了不起吗？为什么？
    394、有些居士遇到一个假活佛，自己被骗得人财两空，就认为是藏传佛教不好，并到处说这个活佛的过失。对此现象你怎么看待？如果你也有相同的经历，今后打算怎么办？
    395、有些人喜欢说大话，认为什么环境对他都是无利无害的，住在恶人群中也可以，住在女人窝中也可以，这样的话，其结果会怎么样？什么样的人才能真正这样做？
    396、假如自己曾毁坏过佛像佛塔等三宝的所依，现在应该如何忏悔？
    397、现在有些佛教徒以高价贩卖经书，美其名曰是在弘扬佛法，但实际上将所得利润用来买房子、买轿车，这种行为有过失吗？应该如何忏悔？怎样卖经书才没有过失？
    398、按照《大乘阿毗达磨》的观点，正念的对境、形相、作用分别是什么？请举例说明。
    第52节课
    399、名词解释：闻所生慧思所生慧修所生慧圣者七财
    400、我们在学佛的过程中，对佛法所讲的内容是否可以产生怀疑？为什么？
    401、在修学佛法的时候，智慧是最重要的吗？如果不是，什么才是最重要的？请说出你的理由。
    402、有些人认为：“信心、智慧、精进是修行中不可缺少的条件，有了这三者，修行就一定能成功。”对此你是怎么看待的？
    403、具备正念有什么功德？请引用教证进行说明。
    第53节课
    404、既然正念对我们如此重要，怎样才能生起正念，且永不退失？请从内外缘两个角度回答。
    405、为什么要对上师有恭敬心和畏惧心，把上师当作好朋友看待不行吗？如果整天为上师提水、做饭、做事情，这是否就是对上师恭敬？为什么？
    406、有些人说汉传佛教好，有些人说藏传佛教好，这种说法到底如何圆融？
    407、护持正念会得到哪两种果？请具体分析其原因。
    408、在开始做一件事情时，如何以正知观察自己的念头？你平时做到了吗？
    第54节课
    409、修行最关键的是调心，而佛陀却在身体的行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条，这有必要吗？这些威仪是否与世间上的交际礼节相同？为什么？
    410、我们在行路去远方时，威仪方面有哪些要求？你能做到多少？
    411、做任何一件事情时，如何圆满初中后三种心态？请举例说明。
    第55节课
    412、有些上师名声广大、弟子众多，无数人对他崇拜得不得了，这样的上师就一定是真正的修行人吗？为什么？
    413、有些人认为出家人应该本本分分，唱歌跳舞非常不庄严，这跟世间人没什么两样。你是怎么看待的？
    414、佛陀开许在特殊情况下可以说妄语，有些修行人就以此为由，为了做生意赚钱，动不动就说谎话骗人，这种行为触犯戒律吗？请谈谈你的看法。
    415、我们同时做几件事情时，应该坚持什么原则？这样会有什么好处？
    第56节课
    416、作为大乘修行人，平时是否可以跟别人谈论军事、政治、经济等世间话题？为什么？
    417、我们为什么不能随便割草挖地？有些人认为就算触犯了，也不过是一个轻罪，应该没有太大的过失。这种想法对吗？为什么？
    418、如果遇到能让自己生起猛烈贪心或嗔心的对境，这时你会怎么做？这节课的公案对你有何启发？
    第57节课
    419、“广说”中提到了27种非理作意，到底是指哪些？当这些对境现前时，你怎样如树而安住？
    420、掉举分为哪几种？请详细说明。
    421、请具体阐述慢、骄各有哪几种？你的相续中有几种？
    422、请区分二者的差别：卑慢与傲慢、骄与慢
    423、在什么情况下才开许揭露别人过失？说别人过失有什么过患？
    424、有些人平时什么都不做，每天雇保姆到家里干活，对此现象你如何看待？你平时是怎么做的？
    第58节课
    425、归纳而言，27种非理作意可摄于哪两种心态当中？如果你产生贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，理应如何对治？
    426、大乘修行人需要具足哪几种善心？请具体解释。你相续中有几种？
    427、堪布云嘎说过：“假如认为自己已经证悟，所以不怕因果，这恰恰说明他没有证悟。”对此你有什么体会？
    428、请解释颂词：为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。并谈谈你对此颂有什么深入理解。
    第59节课
    429、这节课从哪几个角度说明：我们不应贪著身体？请具体分析。
    430、请从因、本体、果的角度分析：身体与心是他体的。
    431、有些人认为身体是心的因，因为身体受损时心也有所改变。请以理证遮破这种观点。
    第60节课
    432、很多人认为天天跟着上师，帮助上师做事情就是依止上师，有些女众因为没有条件而苦恼万分，对此你是怎么看待的？
    433、“既然身体是三十六种不净物组成，没有任何精妙之处，那还是早点死了好，生病也不要吃药了。”这种想法对吗？为什么？
    第61节课
    434、请以比喻说明为什么不应贪著守护身体？
    435、我们以什么样的态度来对待身体？是娇纵它，还是苛刻它呢？
    436、论中有时说人身是臭皮囊，有时又说人身是渡船，我们到底该如何看待这个身体？
    第62节课
    437、我们平时的行为为什么要保持寂静？
    438、请解释颂词：宜善劝勉人，未请饶益语，恭敬且顶戴，恒为众人徒。对此你平时做到了多少？
    439、为什么要暗中称赞别人的功德？听到别人赞叹自己时，我们应该怎样面对？
    第63节课
    440、对大乘修行人而言，什么才是最快乐的？你觉得真是这样吗？
    441、在与别人交谈时，应该掌握哪些语言技巧？你做到了多少？这样说话，目的是为了什么？
    442、为什么说只有依靠众生，才能成就佛道？
    第64节课
    443、若想迅速积累无量的福德资粮，需要具足哪些条件？如果我们万不得已要造恶业，怎样才能让果报最轻？
    444、本论前面说“经说布施时，可舍微细戒”，此处又说“百年布施不如一日持戒”，二者是否矛盾？为什么？
    445、自相的贪嗔与佛法中的方便，二者的界限是什么？请以你周围的事情举例说明。
    446、律藏中对饮食有详细规定，这样对我们有什么好处？
    第65节课
    447、有些人想：“既然这个身体不清净，那我就不吃不喝，用种种苦行来折磨它，让它早点死了好。”这种想法对吗？为什么？
    448、什么时候身体才可以布施给众生？请以教证、公案说明理由。
    449、在听闻佛法时，需要注意哪些威仪？你能做到几条？
    450、出家比丘为什么不能给单独的女人传讲佛法？请以你所了知的事例进行分析。在家居士平时怎样做才算威仪如法？
    第66节课
    451、有些佛教徒经常说：“小乘是焦芽败种，不要学，我们应该学大乘佛法。”“密宗是鬼神教，不是真正的佛法，只有净土宗才适合末法众生的根基。”这些说法有什么过失？请具体分析。
    452、有些人认为只要一心念佛或参禅就可以了，其他什么经论都不用学，这种观点正确吗？为什么？
    453、佛陀规定那么多行住坐卧的威仪，目的是为了什么？这是否只是出家人的戒条？请谈谈你的看法。
    第67节课
    454、一个大乘行者的言行举止是否如法，对弘扬佛法、利益众生有什么影响？
    455、什么是吉祥卧？这种卧式有哪些功德？在入睡之前，有哪四点需要注意？
    456、经中宣说了无量无边的菩萨学处，但归纳而言主要指什么？你平时是怎么做的？
    457、《三十五佛忏悔文》为什么又叫《三聚经》？昼夜各三次诵读此经有什么必要？
    第68节课
    458、请举例说明：发菩提心的菩萨，为什么必须通达世出世间的一切学问？
    459、利益众生有哪两种途径？你觉得各自最好的方法是什么？你平时是怎么做的？
    460、所作善根为什么要回向无上菩提？
    461、本论中，大乘善知识必须具备哪些条件？对具有法相的善知识，应如何依止？
    第69节课
    462、为了知菩萨学处，寂天论师建议我们读阅哪几部经论，它们分别讲了什么？
    463、我们做某一件事情时，如果经论中没有明确规定可不可以做，那该如何取舍？
    464、简而言之，护持正知正念是指什么？你平时是怎么做的？
    465、请以教证、公案说明，实际修持佛法的利益。
    466、学习本品以后，你自己有什么改变？


    《入行论》今天开始讲第六品安忍
    丁二（安忍）分二：一、当修安忍；二、修持方法。
    戊一（当修安忍）分二：一、嗔恨之过患；二、安忍之功德。
    己一（嗔恨之过患）分三：一、未见之果；二、已见之果；三、概述。
    庚一、未见之果：
    如果生起嗔恨心，虽然表面上不一定能看得到过患，但实际上有许许多多的过失。
    这一品的内容十分重要，它在整部论典中的地位举足轻重。许多高僧大德若没有时间讲全部的《入行论》，光讲这一品的现象也比较多。
    我们大乘修行人经常产生嗔恨心，而对治嗔心的唯一方法，就是依靠这一品的教言。有些人认为自己的嗔恨心很厉害，经常对同行道友嗔怒发脾气。我以前也是讲过，学习了本品的130多个颂词以后，你们的性格应该会有前所未有的改变。
    一嗔能摧毁，千劫所积聚，
    施供善逝等，一切诸福善。
    只生一次嗔恨心，就足以将千劫中所积累的供养佛陀、布施众生、严谨持戒等所有福德摧毁无余。
    “一嗔”是指一刹那的嗔恨心，这里的刹那指“成事刹那”，即成办某一件事从头到尾的时间，而不是最细微的“时际刹那”。我们一次性发脾气所产生的嗔恨心，就叫做“一嗔”。
    它所摧毁的善根，是一千个劫中，供养布施以及持戒等功德。此处的“劫”并不是中劫、半劫或小劫，而是具有八十个小劫的一个大劫。一念嗔心的过失非常可怕，能够摧毁一千个劫的善法功德。而在《入中论》中说，一嗔能摧毁一百个劫的善法功德。为什么二者有如此大的差别呢？有论师是这样解释的，《入中论》的根据是《文殊游舞经》，经中云：“文殊，所谓嗔心，能毁百劫所积之善。”而我们这部论典的依据是《宝积经》，此经中说：一嗔能毁千劫所积之善。
    关于所摧毁的善根、能摧毁的嗔恨心以及如何摧毁的方式这三方面，诸位高僧大德也持不同观点，但在这里，我们主要依据无著菩萨在《善说海》中的说法：
    一、所毁：一般来说，所摧毁的善根有三种：1、随福德分善：未以大小乘的方便和智慧所摄持的善根；2、小乘随解脱分善：以小乘人无我所摄持的善根；3、大乘随解脱分善：以大乘智慧和方便所摄持的善根。这三种善根当中，这里所摧毁的善根是第一种，也就是未以智慧和方便摄持的善根。
    二、能毁：能摧毁的嗔恨心是什么样呢？主要是对严厉的对境，如发菩提心的上师或发菩提心的菩萨，生起极为强烈猛烈的嗔恚之心，生起后也无有后悔心等对治法。具足这三个条件的话，就是能摧毁之嗔恨心。
    平时我们对有些人生嗔恨心，如果程度不是特别猛烈，再加上嗔恨心还没结束前，自己觉得非常惭愧，马上生起忏悔心，也不一定摧毁所有的善根。因此，按照无著菩萨的观点来详细衡量，这也并不是特别容易发生的事情。
    三、摧毁方式：嗔恨心以什么方式来摧毁善根呢？有些论师认为：并不是从根本上摧毁种子，而是压服下一辈子马上感受的顺次生受业，转变为顺后生受业。同时，他们引用罗睺罗尊者的教证说，本来马上要成熟的善根，会拖延到别的时间去，不一定从根本上断除。
    但此种观点，无著菩萨是不承认的。他认为这里并不是说善根转移，而是说从根本上彻底摧毁，理由是佛陀在《说一切有部经》中云：“优波离，大善根亦减低、净除、灭尽无余，是故甚至对木烬亦不能生嗔心，更何况说于有心识之身。”这个教证充分说明，我们若对有情法和无情法生起嗔恨心，若是上等嗔心，善根则被无余摧毁；若是中等嗔心，善根被净除，只剩下一点点；若是下等嗔心，则会减低善根，摧毁一部分。由此可知，如果嗔恨心非常严重，善根也可以从根本上断除。因此，嗔心摧毁善根的程度应视情况而定，有些是彻底摧毁，有些只是摧毁一部分。
    当然，对于这个问题，很多高僧大德的观点也不相同。萨迦派的果仁巴尊者、格鲁派的宗喀巴大师，以及前译派的根桑曲扎仁波切，他们一致认为：“如果生起了猛厉的嗔恨心，不仅是随福德分善根，就连菩提心和回向所摄的善根也一并摧毁。”而堪布根霍在讲义中说：“这里所摧毁的善根，只是随福德分善根，以三殊胜摄持的善根不会摧毁。”乔美仁波切在《山法》中也说：“如果被回向摄持，即使生起嗔恨心或后悔心，善根也无法摧毁。”
    当然，我们都希望以菩提心和回向所摄的善根，最好不要被摧毁，如果能摧毁的话，凡夫人很容易生嗔恨心，有论师就提出这样一个问题：那凡夫人是不是永远都没有机会解脱了？实际上没有这种过失，为什么呢？虽然嗔恨心的破坏力非常大，但不一定能将所有的善根摧毁无余。而且在修行的过程中，有些善根的力量比嗔恨更大，如布施、持戒、禅定、智慧等等。虽然嗔恨心可以摧毁善根，但心的力量不可思议，若以菩提心来摄持，刹那亦能积累无量功德。
    有些论师引用《大集经》的教证说：“一滴水融入大海后，大海没有干涸之前，水滴也不会干涸，同样的道理，以菩提心所摄的善根，乃至未得菩提之间都不会耗尽。”还有些论师引用《华严经》的教证说，菩提心如点金剂，她所摄持的善根能摧毁一切，而不为一切所毁。可见，菩提心摄持的善根不应该被摧毁，因为这是大乘方便所摄的随解脱分善根，按照无著菩萨的观点来讲，大乘无我智慧和缘众生之菩提心所摄持的善根，一般都不会被摧毁。另外，有论师还认为，愿菩提心所摄持的善根能被嗔恨心摧毁，而行菩提心所摄的善根不会摧毁。
    不管怎么样，我们平时在修行的过程中，自己也应该值得注意。如果没有注意，嗔恨心的力量非常非常强大，一旦摧毁了无始以来的善根，到时候怨天尤人也没有用了。因为这就是世间规律，完全能了知这一切的，唯有圆满尽所有智和如所有智的遍知佛陀。
    那么，刚才在两部论典当中，一个讲嗔心能摧毁千劫的善根，一个讲能摧毁百劫的善根，为什么会有这种差别呢？根据萨迦派果仁巴尊者的观点来讲，两者都是发菩提心的菩萨，如果下地菩萨对上地菩萨生嗔恨心，如资粮道的菩萨对加行道的菩萨生嗔恨心，就能摧毁千劫福德；反之，如果上地菩萨对下地菩萨生嗔恨心，就会摧毁百劫福德。宗喀巴大师也在相关论典中说，发菩提心的人若对发菩提心的人生嗔恨心，就会摧毁千劫福德；若对没有发心的凡夫生嗔恨心，就会摧毁百劫福德。宗喀巴大师又补充道：“一般来讲，无我摄持的善根应该不能摧毁，但这个问题极为深奥，诸智者们务必要详加观察。”如果像宗大师那样的圣者都要依教证来观察，那么我们一般的凡夫人，以寻伺分别念来完全断定是否能摧毁，肯定是有一定的困难。但不管怎么样，大家尽量不要产生嗔恨心，即使偶尔产生的话，也要在最快的时间内励力忏悔。
    《善说海》里面也说得比较明显，如果未以后悔心、忏悔心摄持，这种嗔恨心才能摧毁自己的善根，否则不一定有这么大的力量。所以，每个大乘行人应该了解，如果对某某对境产生了强烈的嗔恨心，最好在过夜之前，马上去忏悔，因为这件事情还没有圆满，生嗔恨心的成事刹那还没有过，自己若能诚心忏悔的话，善根就不会被摧毁。
    关于嗔恨心的危害性，有些经典和论典中也说，假如生起了嗔恨心，其他的很多善法功德都帮不上忙。《经集论》中引用《三摩地王经》的教证说：“互相若生嗔恨者，净戒广闻不能救，参禅住静不能救，布施供佛亦无救。”一旦产生嗔恨心，广闻多学也好，戒律清净也好，依止寂静地方也好，上供下施也好，都会对它无济于事。这是谁都不愿意的，倘若嗔恨心特别大，很多善根就没有保证了，所以大家一定要注意！
    罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，
    故应以众理，努力修安忍。
    所有的罪恶当中，没有一个像嗔恨心那么可怕的；所有的苦行当中，没有一个像安忍那样难行的。因而作为大乘行者，我们一定要依靠众多道理，千方百计努力修持安忍的法门。
    众生相续中经常产生五毒烦恼，但在所有的烦恼当中，嗔恨心的损害最严重，它不仅能让我们今生中身心非常痛苦、来世感受恶趣的苦果，还能将以前的善根摧毁殆尽。其他的烦恼有没有这种力量呢？的确是没有的。就拿贪心来说，如果你对某人生起猛烈的贪心，戒律虽然可能不保，堕入恶趣的苦果也无法避免，但千百万劫所造的善根是不会摧毁的。同样，邪见也是相当可怕的烦恼，能将自己的戒律破坏或者善根中断，但它不可能摧毁以前的善根。其他的嫉妒、傲慢、愚痴等烦恼，更不具备这种功能了。因此，小乘中经常讲：“生一百个贪心，也不如生一个嗔恨心厉害。”
    为什么嗔恨心这样厉害呢？因为它跟大乘的大悲心直接相违，我们相续中若有了嗔恨心，就不可能用大慈大悲来度化众生。大乘佛法的主要目标，就是利益众生、帮助众生，可是有了嗔恨心的话，不但不愿意利益众生，反而想害众生，或者用各种方式来损恼众生，此举与大乘教义完全相违，因此在所有的烦恼中，再也没有比嗔恨心更重的了。
    以前我们曾讲过，龙猛菩萨在《大智度论》中说，诸罪恶中，杀生最严重，这是从众生生命的角度来讲的。但若从摧毁善根的危害性而言，无有超过嗔恨心的了。有了嗔恨心以后，不但要害众生，还会杀害众生，并摧毁自相续的一切善根。汉传佛教的智者大师等高僧大德，对摧毁嗔恨心的教言窍诀非常重视，《佛遗教经》等大乘经典中，也对嗔恨心的过失有过描述。所以，一切罪恶当中，嗔恨心最可怕。
    “难行莫胜忍”，世上有各种各样的苦行，如外道依靠五火、绝食等无意义苦行，佛教中守八关斋戒以及为了修法的苦行，但是比较而言，这些苦行都不是特别痛苦。一个人为了获得成就，在修法过程中没吃没穿，过一些艰难贫困的生活，并不是特别困难。最困难的是什么？就是当我们遇到无法安忍的对境，比如有人无缘无故对你毁谤、加害、羞辱，或通过各种方式来危害你，那个时候修安忍是最困难的。此外，还有一种安忍是，如果你的根基不成熟，遇到甚深法门时，由于自己很难以接受，也会产生各种邪见。所以说，一切的苦行当中，修安忍是最困难的。
    了知了这些以后，我们要学会不为嗔恨心所染污，遇到容易生嗔恨心的对境时，要尽量地学会修安忍。否则，果报是非常厉害的！
    庚二、已见之果：
    若心执灼嗔，意即不寂静，
    喜乐亦难生，烦躁不成眠。
    如果怀有炽燃的嗔恨心，那么就会心烦意乱，不可能处于平静的心态中，这样一来，想获得安乐也非常困难，以至于烦躁不安，夜不成眠。
    这一点，许多修行人应该深有同感吧。假如心里燃烧着嗔恨的火焰，就像身处火坑中一样，一刹那的快乐也是没有的。按照《俱舍论》的观点，一个人若产生嗔恨心，他的意识不会有欢喜心（喜），他的根识不会有快乐（乐），也就是说，心态完全处于痛苦当中。包括他的面目也显得极为丑陋，整个人的情绪处于狂乱状态，经常对外境表现出不满。
    有些人如果跟别人吵架，心里产生嗔恨，当天就饭也不想吃，事情也不想做，说话也是特别冲。别人若给他打电话，他也是无缘无故“啪”把电话给挂了，我们就知道今天可能有谁得罪他了。这种人不仅白天不快乐，晚上睡觉也是不安心，即使睡在珍宝的床垫上，也是一直滚来滚去、辗转难眠，非常痛苦。
    有些道友在辩论、讨论的过程中，也不应该互相生嗔恨心，不然，若在那种心态中死去，果报是相当可怕的。《极乐愿文大疏》中说：以前在佛陀时代，有两位比丘为了佛法的法义而展开辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。年青比丘对年老比丘说了许多粗言恶语，以致年老比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里，并转生为一条毒蛇。佛陀知道情况后，先派阿难去告诉它：“你曾于佛陀教法中出家，本可获得解脱，但如今因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨，将堕入地狱之中。”但是毒蛇不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去，同样转述了佛陀的话。然而，那条毒蛇还是不愿出来忏悔。后来佛陀亲自带眷属来到毒蛇处，对它进行了严厉的呵斥，讲述了嗔恨心的许多过患。闻后，毒蛇生起真实的后悔心，和年青比丘互相作忏悔后，在欢喜心和信心中死去，死后转生到三十三天。
    像他那样戒律清净、精通三藏的比丘，尚且由于嗔心而转生为毒蛇，我们这些毫无功德的人就更不用说了。所以，平时道友之间不要随便以恶口相骂，即使自己的有些观点别人不采纳，也用不着特别生气。最近我听说有些道友在讨论时，经常有吵架的现象，辩论的过程中也经常说些不太愉快、不牵涉法义的话语，这是非常不合理的。辩论有辩论的一种技巧，没有必要说些乱七八糟的语言来刺伤别人，这是一种愚者的相，而且果报也非常可怕。
    如果不管是白天晚上，心态始终处于一种嗔恨的状态中，据医学实验证明，这种人很容易患高血压、心脏病、精神分裂症等诸多疾病。因此，自己的心态保持快乐平衡，这是非常重要的！
    纵人以利敬，恩施来依者，
    施主若易嗔，反遭彼弑害。
    嗔令亲友厌，虽施亦不依。
    纵然主人以财产地位的利益、恭敬的恩惠，赐给那些依靠他们的仆人或下属，但如果主人暴躁易怒，这些人不但不会对他有感恩之情，反而可能会杀害他。
    现在的社会上，有些人虽然在待遇方面对下面的人不错，吃穿住用、地位名声等方方面面照顾得相当周到。但如果他因为前世的业力所感，经常大发脾气，用粗暴的行为对待别人，不是今天打、就是明天骂，别人也会忍受不了，宁可舍弃这些待遇，到一个寂静的地方去，也不愿意天天受这份气。更有甚者，个别下属会揭竿而起，生起反叛之心，将他杀害。
    这种嗔心还令人心生厌离，纵然是自己的父母儿女、亲朋好友，都不愿意与之亲近。即使以布施来摄集有情，别人也不愿意接近他，而会远远地离开。有些人的生身父母，脾气非常不好，天天用暴力行为来虐待子女，时间长了，谁也不愿意亲近他。去年有一位道友说：“母亲本来是慈爱的代言人，但我的母亲从小就对我恨之入骨，所以我忆念母亲的时候，脑海里根本现不出一个非常慈悲的人。”如果在子女的眼中，自己都是如此可怕，那在别人的心目中，自己的形象就更可想而知了。
    现在的社会上，嗔恨心强的人非常可怕。昨前天我听到一则新闻，说是现在的家庭暴力，百分之九十都是男人虐待家庭妇女。有些女人非常想离婚，但是根本不敢提，一提的话就打一顿，这种生活度日如年，但她们也无能为力。由此可见，不管是什么样的人，如果嗔恨心非常强烈，接近他的人也会全部遭殃。我们藏人有种比喻，说：“这个人的嗔恨心很厉害，坚硬的钢铁接触他也会熔化的。”有时候藏人的比喻还是挺贴切的！
    庚三、概述：
    若心有嗔恚，安乐不久住，
    嗔敌能招致，如上诸苦患。
    如果有了嗔恨心，无论今生也好、来世也好，快乐是不会长久住留的，由嗔怒所导致，不会拥有安乐的生活。
    平时也可以看得出来，嗔恨心非常粗暴的人，生活条件再好、工作地位再高也没有用，他始终处于一种极痛苦的状态中，相续中从来没有快乐，就像毒蛇一样，每天对着所有的众生，包括它所住的地洞，散发出嗔恨的毒气，让自他不会有安闲自在的生活。这种嗔恨心严重的人，大家都非常害怕、敬而远之。
    病人也是如此。有些病人很慈悲，不管自己痛得多厉害，都默默地忍着，从来不会骂人，人家也愿意照顾他。但有些病人就不是这样，他病的时候身边也没有亲人，别人去照顾他，按理来讲又不是害他，不应该对人家挑三拣四，这个不行、那个不行。可是，有些病人真的特别可恶，好像他的病是别人带来的一样，经常对照顾他的人发脾气，以致谁都不愿意管他，他的快乐也不会存在。
    总而言之，嗔恨的敌人会带来诸如上面所讲的痛苦和过患。也就是说，我们能见得到的，是白天不快乐、晚上睡不着觉，自己众叛亲离，甚至被下属所杀害；我们见不到的，就是摧毁多生累劫的善根，来世堕入地狱等等。这些今生来世的诸多过患，全部是由嗔恨心引起，所以具有智慧的人，应该通过《入行论》中的窍诀，尽量制止自己的嗔念。若能做到这样，自己今生中快乐，来世也更为快乐。因此，大家应该朝这方面努力！


    己二、安忍之功德：
    精勤灭嗔者，享乐今后世。
    如果全力以赴地摧毁嗔恨，此人无论今生还是来世都会享受快乐，这就是修安忍的功德。
    为什么说今生来世都快乐呢？先不依靠经论的教证，我们仅通过自己的体会也可以了解。如果一个人真正依靠本品教言，方方面面来观察嗔恨的本体、因缘、果等，发现嗔恨的本体了不可得，从而彻底根除相续中的嗔恨心，那么此人即生中会非常快乐，就算有人用兵器砍割他的身体，使之感受世间上最大的痛苦，但如果安忍修得好，纵然身肉一块块被割下来，也不会生起丝毫嗔恨。这样，今生不管遇到什么样的对境、什么样的逆缘，他都能游刃有余、非常快乐。而来世，就像大乘经典里讲的那样，必将感得相貌庄严、转生善趣，生生世世成为财富圆满、才华出众之人。所以说，修安忍可以让今生来世都快乐。
    其实嗔恨心也不是无法毁灭的，如果真正愿意修安忍，那遇到什么逆境都能坦然地面对。在佛陀时代，有一次罗睺罗尊者和舍利子尊者到城中化缘，路上遇到一群流氓，他们对出家人极其不满，口出恶语道：“你们这些释迦族的光头，口口声声说慈悲忍辱，到底能忍多少，我今天要试一试！”说完，把沙石投进舍利子尊者的钵盂里，用棍棒打破罗睺罗尊者的头。罗睺罗尊者头上的鲜血，一滴一滴地流下来，但他想到自己是佛陀的弟子，应有安忍的精神，心中不能怀嗔恨之毒。于是默默地走到河边，用手掬水洗去血迹，然后用布把伤口包起来，对这些人没做任何反抗。佛陀知道后非常高兴，在众弟子中赞叹尊者，并宣说了摧毁嗔恨、修安忍的种种功德。
    《妙臂请问经》中云：“修安忍者，以少功力及微小苦，能圆满波罗蜜多。”《菩萨地论》中也说：“精进修持安忍者，即生中不离快乐，死时成群结队的天人也会降临，在鼓乐声中迎接他前往善趣。”通过这些经论足以了知，修安忍的人今生来世都快乐，所以，作者要求大家一定要修持安忍。
    当然，安忍说起来容易，但真正遇到对境时，做起来确实非常困难。然而，学习了这部论典之后，每个人的性格跟以前相比，我想应该有很大的变化。对凡夫人来讲，一点嗔心都没有是不可能的，但如果通过这部论典的加持，自己的慈悲心越来越增上，对一切人和非人，包括无情法以上，嗔恨心的火能逐渐熄灭，这就是闻思本论的目的所在。
    我以前也讲过几部论典，在那个过程中发现，有些人本来刚强难化，但是学习了一段时间的大乘论典以后，性格逐渐逐渐变得调柔。就像麦彭仁波切所说，虽然不能从根本上断除嗔心，但不像以前那样厉害了，这种嗔心犹如春天的微风，虽然在吹，可是不像寒冬腊月的狂风般凛冽，力量应该有所减少，这一点就是闻思的结果，这种改变也是一种修行。
    所谓的修行，大家不要看得非常简单，相续中的烦恼要彻底断掉的话，必须一步一步来，通过长期的闻思与修行相结合，才可以让自己的心态彻底调整。我们如同得了非常严重的慢性病，尽管希望在很快的时间内，服一两付药就马上痊愈，但这只是一种希望，在医生的眼里，可能性比较小。要治疗一种慢性病，起码要依止医生五六年，通过医生的对症下药，病情才会有所好转，最后即使没有恢复，也能保证不再复发或者危及生命。依止上师也应如此，有些人今天认识一个了不起的上师，就希望烦恼马上断掉，全部消于法界，然后当下顿悟。如同有些慢性病患者一样，找到医生后，特别希望妙手回春、药到病除，但除了一些奇迹以外，按照医学规律来讲，恐怕也不一定那么简单。
    所以闻思的时候，大家不要特别着急——“我已经学五个月了，为什么没有开悟啊？如果还要等下去，我可等不住了！”但等不住也没办法，病入膏肓的人，只在医院里坐六个小时，就想让身体马上恢复，这是绝对不可能的。有些病人不了解病情，因为自己不懂医，经常会说一些不符合实际的话。
    同样，摧毁嗔恨心也需要一个过程。有些人听完《入行论》第六品以后，遇到怨恨的敌人仍会生起嗔恨心，就怀疑传法者有问题，或者法本有问题，于是舍弃上师和法本，去寻找更快、更殊胜的大法，想马上获得圆满正等觉果位。这可能有点困难，什么事情都有一种规律，违背了这个规律的话，可能会导致欲速则不达！
    戊二（修持方法）分二：一、略说；二、广说。
    己一（略说）分二：一、思维所断因之过患；二、理当遣除。
    庚一、思维所断因之过患；
    下面分析嗔恨心时，将一一剖析它的因、对境、本体、果、作用等方面。这一颂是首先了解嗔恨心的因。
    强行我不欲，或挠吾所欲，
    得此不乐食，嗔盛毁自己。
    任何事情的发生，都需要因缘聚合，嗔恨心也不例外。生起嗔恨心的话，因缘主要有两种：一种是“强行我不欲”，本来我不想做的事情，非要让我做；还有一种是“挠吾所欲”，本来我希求的事情，他人却百般阻挠，不让我去做。这两种因会产生什么呢？就是不悦意的食物。此处“食物”是一种比喻，指不快乐的心态犹如食物一样，能养育嗔恨心的敌人，使其身体越来越强壮，一旦嗔恨心的能力大大增强，就能毁灭今生来世的所有善根。
    平时生活中也看得出来，如果我打算今天好好休息，不做任何事情，但有个人非要让我帮他做事，而且这件事是我不愿意干的，那我很有可能闷闷不乐。或者，本来我很想做一件事，但他人却横加阻挠，一直给我制造违缘，我的心里也会不快乐。有了这两种不乐食后，嗔心敌人的身体就会渐渐强大，蠢蠢欲动，随时随地都有可能爆发。
    有时候人与人之间的冲突，都是因为观点不一致，比如一个人性格外向，一个人性格内向，在处理问题上就容易发生矛盾，或者一个人非常自私，一个人是为了广大众生，这方面也是性格不合。由于这种种的原因，就会让彼此产生不快乐，进而生起嗔恨心，毁坏自他一切善根。《天鼓经》中说：“分别念的薪所生之嗔恨火，最终焚毁自他一切，导致一切祸害。”
    实际上，嗔恨心的来源就是执著，如果没有特别执著，即使别人“行我不欲”或“挠吾所欲”，自己的心也会如如不动。因为本来就没什么希求，别人怎么样制造违缘，我也不会产生嗔恨心。或者我非常随顺，别人说什么，我就顺从他，也不一定有嗔恨心。所以，两个人的观点稍不一致，

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他的说法你不接受，你的说法他不采纳，这时候心态最好比较平衡，麦彭仁波切在教言中也说了：“嗔心生起之时，如果观察它的来处，默然静坐片刻，怒火会自然熄灭。”
    总之，我们应时常审视自己的心态，若发现有不快乐的情绪产生，说明嗔恨心马上要爆发了，此时务必要提高警惕，否则很可能发生一些不愉快的事情。
    庚二、理当遣除：
    认识到嗔心的因是不乐食之后，为了防止嗔心敌人的继续壮大，应想方设法去消灭它。
    故当尽断除，嗔敌诸粮食，
    此敌唯害我，更无他余事。
    为了消除嗔恨心，首先要断绝它的不悦意食物。原因是，这个敌人除了加害我以外，再没有其他的事情了。
    有智慧的人，若要消灭势力强大的敌人，要么通过武力交战，要么将他的粮草断掉，同样，我们要摧毁嗔恨心的敌人，也一定断绝它的食物，把相续中不快乐的心态灭除。这种心态是产生嗔恨心的唯一因，是营养它、壮大它的精神食粮，因此，当不快乐的心态产生时，我们要尽量去对治它。《入行论大疏》中说过：“即使有人砍断我的头，我也不能产生不快乐的心态，反而应对他生大悲心。”
    所以，我们无论遇到什么事，最好不要先以分别念进行取舍，若能做到这一点，就好比没有火的因、火焰就无法产生一样，嗔恨的敌人便无计可施了。同时，如果遇到生嗔的对境，应该用“沙门四法”去对待——他人殴打，我不嗔打；他人辱骂，我不还骂；他人嗔恨，我不生嗔；他人寻机挑衅，我不寻过反争。通过这种方式，不快乐的心就没办法产生了，如此一来，相续中的清净、喜乐也不会受到丝毫损害。
    嗔心敌人对我们的危害相当大。世间上的敌人不可能时时刻刻都害我，他有时候害我，有时候不害，有时候是我的怨敌，有时候也可能成为我的好友。即使与我敌对，他白天要吃饭，晚上要睡觉，还有别的事情要做，不可能二十四小时都害我。但嗔恨心并非如此，除了个别高僧大德认识它的本面以外，其余众生随时都在它的“关注”之下，一有机会就大行劫掠之能事，夺走我们今生的善根和快乐，来世的福报也加以摧毁。因而，在八万四千的烦恼魔军中，嗔恨心是威力最大、势力最强的暴君。
    作为一个修行人，我们若连嗔恨心都不能断掉，那学习大乘佛法就没有意义了。有些人闻思了好多年，但与人交往的过程中，动不动就发脾气，且这种嗔恨心一爆发出来，哪怕释迦牟尼佛来到面前，可能也无法阻挡。就像我昨天讲的那样，即便是金刚钢铁，在他的怒火之下也会熔化。那这样的修行，应该说意义不大！
    当然，众生的烦恼也各不相同。有些人生来贪心重，那天有个人跟我说：“我的贪心特别特别重，嗔心和痴心倒是没有，但我贪心特别大，有时候特别痛苦，怎么办？”而有些人的嗔恨心非常重，怎么样也无法控制，经常火烧功德林。但不管怎么样，即使每个人的前世因缘、根基和烦恼不相同，《入行论》也都有对治的方法。
    其实，作为凡夫人，有时候没必要把自己吹成证悟者、瑜伽士，自己把自己抬得很高。要知道，不净粪的本性就是不干净，即使把它弄在珍宝上、伞盖上，或装饰在衣服上、帽子上，到时候不但无法成为自己的庄严，反而把全身都染污了。有些格言也讲过，不净粪撒在空中，最后还是落到自己身上，同样，依止没有道德的人，到头来还是自己遭殃。因此，有些人应该有自知之明，没必要用佛法来装点自己。
    现在社会上的修行人，诚如第一世敦珠法王在道歌里所说，讲佛法的人很多，实际修持的人很少，即使实际修持的人很多，但能真正调伏烦恼的人很少。因此在这种时代中，大家一定要依靠殊胜的教言，对治自相续中的贪嗔痴烦恼。
    我以前也说过，所谓的修行，就是不断串习法义，调伏自相续。前段时间，有些法师在外面时，要求一些佛友通过写纸条的方式，谈谈自己最近的修行收获。听说很多人通过学习这部论典，在对治烦恼和消除痛苦等方面，有很大的进步，这就是修行的结果。修行就是经常思维法义，将其在相续中反复串习。这种串习并非一天两天，而是持之以恒、长期如此，若能这样，对调伏烦恼肯定有帮助，这一点我深信不疑。
    虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。
    总之，嗔恨心除了危害我们以外，就没有其他的工作了。因此大家一定不能犹豫，也不要手下留情，务必要想办法把它根除掉，这就是我们修行的一个目标。
    遭遇任何事，莫扰欢喜心，
    忧恼不济事，反失诸善行。
    无论遇到任何逆境，都不要扰乱欢喜的心境，因为忧愁苦恼不但于事无补，反而会使人失坏许多善根。
    在修行的旅途中，任何人都不可能一帆风顺，或多或少都会遇到风风雨雨、挫折坎坷，在遇到这些时，最关键的是什么？就是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论遇到怎样的不顺，心都应该如如不动，永远不要失去这份快乐。
    当然，作为一个世间凡夫，永远都保持这种心态，恐怕也有一定的困难。但如果我们有了修行的境界，在行住坐卧当中，即使遇到一些不快乐，也知道轮回中的事情不一定永远都是这样，心中的痛苦当下就能释然。否则的话，遇到一点点痛苦就伤心万分，虽然对凡夫人来讲是正常现象，但是作为大乘修行人，这样可能不太好。
    佛陀在《月灯经》中云：“若遇安乐境，不应起贪欲。若遇痛苦境，亦不生厌烦。”也就是说，我们遇到怨敌、病痛、挫折时，不能过于厌烦；遇到财富、名声等悦意对境时，也不能过于贪执，这是做人的一个基本准则。然而，没有智慧的人并不是这样，今天发财了，遇到各种各样的顺缘，就高兴得不得了，而遇到一点痛苦时，又难过得没办法控制，甚至想自杀，这是没有修行的一种表现。如果真的好好修行，遇到任何外境，也不会特别执著，就像对待梦境一样，梦中的繁荣昌盛、萧条败落，不可能让现实中的我们生极大的贪心或者痛苦，心总是能够坦然而住。
    《宝积经》中说：“若心得自在，诸法亦自在。”这一点，从高僧大德的历史也可以看出。如藏地的著名译师贝若扎纳，由于牵扯到一些复杂问题，当时被国王逐出藏地，流放到嘉木绒那一带。到那里以后，尊者不管在贫穷的环境中，还是可怕的环境中，一直以修行为乐，过着非常快乐的生活，他在一首《修行快乐之歌》中唱道：“不管别人说什么，我很快乐；不管别人怎么诽谤，我很快乐；遇到不顺心的事情，我很快乐……”始终处于一种快乐的心态中。米拉日巴尊者也是这样，他在山洞里修行时，无吃无穿，看起来非常可怜，一个朝拜他的僧人见到后，觉得这种生活很凄惨，尊者随口吟唱了八种修行快乐之歌，现收录于《米拉日巴尊者道歌集》中。
    当然，像米拉日巴和贝若扎纳那样的境界，我们现在不一定能达到，但是如果能长期修持，经常作一些观想假设：我遇到最痛苦的时候，怎么办？我最执著的父母、亲人死了，怎么办？如果今天有人拿刀在我身上砍，我怎么样对待？……久而久之，即便有一天真正遇到特别痛苦的事情，也不一定非常痛苦。
    前不久，有个出家人流鼻血，到县上去就死了。听说他的母亲和妹妹悲痛欲绝，好像整个世界都崩溃了，一直抱着尸体不放，哭得昏厥过去好几次。这说明她们对事物非常执著，没有了悟到轮回的一切都是假合的，不然的话，看别人杀牦牛时，怎么不抱着牦牛尸体放声大哭？口头上谁都会说“一切众生是我的父母”，但实际在运用时，还是有很大差别。有些道友的家里人死了后，自己痛苦得不得了，简直像发疯了一样，天天吃不下饭、以泪洗面。有时候我在医院里，看到有些人死了，家属哭得死去活来，医生都没办法正常工作。
    当然，没学过佛、不懂空性和大乘教义的人，这种举动也情有可原，毕竟他们从小就生活在一个贪执自方、嗔斥他方的环境里，遇到这种逆境，扰乱欢喜心也是正常现象。但对于长期闻思大乘佛法的人来讲，这种行为也不一定庄严。所以，以后我们的亲人死了，实在伤心的话，应该悄悄地哭，不要大声哭！（众笑）
    其实，凡夫人的嗔恨心，并不是我们想象得那么顽固，关键是自己没有修，如果修了很长时间，每个人都可以达到米拉日巴的境界。我们遇到不欢喜的事情时，自心不要起烦恼，更不应该生嗔恨心，否则今生来世的一切善根都会摧毁无余。因此，作为一个修行人，保持欢喜心非常重要。
    快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直在探索：快乐到底建立在物质上，还是在心上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上面，如果心很快乐，什么环境中都非常快乐。以前我去拉萨时，住在一个中等旅店里。白天，门口有一群乞丐，一直在那里要钱，到了晚上，他们就坐在一起，唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而那个旅店的老板，赚的钱非常多，晚上跟我们一起聊天时，谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常非常重。让我真实地体会到，快乐不是建立在外境上，如果建立在外境上，这些乞丐什么都没有，一个个晚上睡得那么香，可是这些有钱人，不要说睡得香，就连一个好梦都没有。所以说，追求物质来满足自己，让自己快乐，这是根本不现实的。当然，物质并不是一点关系都没有，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得非常清楚。
    大家在修行的过程中，始终要处于快乐的状态，对事物不要太执著。以前这里有个老修行人，他永远都笑嘻嘻的，发生了天大的事情，也是“不要紧、不要紧，求三宝加持”，平日里十分快乐。但很多人就不是这样，遇到一个小小的事情，就开始心烦意乱，着急得不得了，好像地球要毁灭了一样。所以快乐和自己心态有密不可分的关系，心情不快乐时，要经常祈祷上师三宝，不要对事情特别执著，越执著越痛苦，最后也是于事无补。
    下面通过理证来分析，我们的心没有必要不快乐：
    若事尚可改，云何不欢喜，
    若已不济事，忧恼有何益？
    不管发生了什么事情，假设尚有扭转的余地，那有什么不高兴的呢？如果已经不可救药，如同碗打破了一样，伤心苦恼又有什么用呢？因此，闷闷不乐实不合理。
    堪布根霍在讲义中说道：“我们做事情失败了，如果尚有扭转的余地，就像青稞撒在地上、还可以拾起来一样，那不必要为此失去欢喜心；如果像打烂了的碗一样无法补救，再嗔恨也没有任何意义。”因此，从理证的角度来看，一件事情如果已经无法挽回，痛苦、生气根本没有任何利益。就像刚才所举的例子，亲人都已经死完了，再怎么痛哭伤心，他也不会活过来，如果哭声特别大，反而对他的中阴身有害。但若他还没有死，只不过是昏迷一会儿，那也用不着哭，因为他一会儿就活了，为什么哭呢？（众笑。师曰：“哎，我在讲哭，你们在笑！”）
    若按照这个教言来对待每一件事情，人与人之间的摩擦、误解，都有改变的机会，也不会因此导致恶果，甚至出人命了。其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。
    说到这儿，我想起一个笑话：以前有两个人打架，一个人胆子特别小，怎么样也不敢打，他就说：“我是学大乘佛法的，不跟你打。所有的快乐都奉献你，失败留给我自己好了。”其实他倒不是大乘修得好，而是胆子非常小，但不管怎么样，这种做法还是值得随喜。因为任何的战争冲突，我们都希望尽量避免，人与人之间应充满和谐友好。
    当然，上师批评弟子，不在这个范围之内。有些大德的教言中说，弟子因为烦恼而犯错，上师知道以后，如果没有制止，而听之任之，弟子可能还会重蹈覆辙。为了防止这种恶行蔓延，上师显现上可以严厉地呵斥弟子，这在大乘佛教中也是允许的。除此之外，为了自私自利的目的，以自相的贪嗔之心而引发的冲突，应该越少越好！
    己二（广说）分二：一、总说嗔恨对境之分类；二、遮破嗔彼。
    庚一、总说嗔恨对境之分类：
    不欲我与友，历苦遭轻蔑，
    闻受粗鄙语，于敌则相反。
    一般来讲，嗔恨心没有因缘不可能产生，而嗔恨心的因缘，就是“行我不欲”与“挠吾所欲”。不欲和所欲的对境，可以分12种、24种、36种，或者72种。（以下主要讲72种。）
    具体而言，不欲境有36种：我自己不乐意的对境有4种——让我痛苦、遭受轻毁、当面说恶语、背后说毁谤的鄙语。同时，我也不希望这4种发生在我的亲友身上。而对我的怨敌则与此相反，让他快乐、获得尊敬、听闻爱语和敬语，是我所不愿意的。这以上共有12种，各自又分过去、现在、未来三种，这样共有36种。
    所欲境也是同样：我自己希求的对境有4种：让我快乐、获得尊敬、听闻爱语和敬语。也希望我的亲人得到这4种。而对我的敌人，愿意让他痛苦、遭人轻毁、听受毁谤和恶语。这12种各分过去、现在、未来三种，共有36种所欲境。
    这72种生嗔境，要么是依靠我，要么是依靠我的亲友，要么是依靠我的敌人。表面上看来比较容易，但详细分析时，也有一点点复杂，大家一定要搞清楚！


    昨天总说了嗔恨的对境主要有三个方面——我、我的亲友、我的怨敌，今天先讲遮破以“我”为对境而生嗔恨。这从三个角度进行分析，即忍受痛苦、忍受甚深法门、忍受怨恨的敌人。第一个又分四部分，首先讲“作意轮回之自性”，也就是说，我们应了解痛苦就是轮回的本性，不要脆弱，一定要坚强。
    庚二（遮破嗔彼）分二：一、遮破于令遭不幸者生嗔；二、遮破于障碍所欲者生嗔。
    辛一（遮破于令遭不幸者生嗔）分三：一、破嗔于我造四罪者；二、破嗔于亲友造四罪者；三、破嗔于怨敌作四善者。
    壬一（破嗔于我造四罪者）分二：一、破嗔令我痛苦者；二、破嗔轻侮我等三者。
    癸一（破嗔令我痛苦者）分三：一、忍受痛苦之安忍；二、定思正法之安忍；三、忍耐作害者之安忍。
    子一（忍受痛苦之安忍）分四：一、作意轮回之自性；二、作意出离之因；三、以修习观察安忍；四、作意功德。
    丑一、作意轮回之自性：
    乐因何其微，苦因极繁多。
    在这个轮回当中，不管是自己还是他人，造善业的力量可谓少之又少，而痛苦之因的不善业却多之又多。如是因、如是果，所以痛苦在轮回中必定多，而快乐在轮回中必定少。
    古人曾说过：“人生不如意，十有**。”若将人生分成十份，不称心如意的事情，多占**份。然而，很多人并没有通达轮回的本性，他们遇到不顺、不快乐时，就怪自己的命不好，没有勇气去面对，这是没有必要的。《地藏经》中云：“南阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪。”我们大多数人造善业极少，起心动念都在制造苦因，痛苦又怎会不多呢？如果不信的话，不妨观察一下，平时一堂课需要一个多小时，自己从头到尾专心致志听的有几次？一天二十四小时中，嗔恨心、贪心、分别念生起了多少，行持善法的念头又有多少？这样一经观察，自然就明白轮回为什么都是痛苦。
    佛陀在《正念经》中云：“轮回如针尖，永无少安乐。”弥勒菩萨也说：“不净粪中无香味，五道之中无安乐。”不管从哪位圣者的教言来看，整个六道轮回都非常痛苦，“三界无安，犹如火宅”，《妙法莲华经》也是这样讲的。因此，世间确实没有安乐可言，一旦遇到痛苦挫折，应清晰地认识到轮回的本性即是如此，若能懂得这个自然规律，遇到什么情况自己都会有所准备。
    丑二、作意出离之因：
    轮回中的痛苦并非不好，它可以转变成修行的顺缘。
    无苦无出离，故心应坚忍。
    我们遇到一些痛苦时，不要非常伤心，千方百计想把它遣除。如果没有这些痛苦，就不会对轮回生起强烈的厌离心，也不会向往从三界中获得解脱，希求无上正等正觉的果位。所以，遇到痛苦和麻烦时，应好好思维它是顺缘还是违缘，进而坚定不移地承受痛苦。
    在座的出家人，有些是从小就对三宝有殊胜的因缘和俱生的出离心，不愿意接受在家的生活。但也有一部分人，如果没有遇到挫折，可能根本没有出家的机会。《毗奈耶经》中也有许多阿罗汉、阿罗汉女，曾像世间人一样生活，但后来遇到种种违缘，才生起了无伪的出离心，出家后获得正果。因此，假如没有感受痛苦，就不会生起对三有的厌离，若没有这种厌离心，不可能追求寂灭解脱，《四百论》中云：“谁不厌三有，彼岂敬寂灭？”
    我们遇到痛苦、病魔等时，一定要认识到它的本性。噶当派的高僧大德，经常把痛苦当作修行的顺缘，并且说：“如果自心特别苦恼，应立即观想三界轮回众生的痛苦，以自己现行的痛苦去代受他们所有的痛苦，以此而使自己的受苦变成功德。”因此遇到痛苦的时候，我们不要一蹶不振，应以坚毅的勇气去面对，把一切痛苦转为道用。
    有些人遇到一点点痛苦，就“我好可怜啊，我好伤心啊”，没有勇气面对这种生活。其实，做任何事情都需要坚强，有了这种坚强、内心获得自在的话，不管在什么环境中，都会有一定的前途。修行也是这样，倘若发生了不顺的事情，当以正确的态度来对待，不要从此就不敢学了，不能再继续下去了。
    众生的痛苦分为几种，一是前世所感的恶业之果，一是今生中遇到的违缘所致，还有一种，就是修法以后才有的痛苦。为什么修法会招致痛苦呢？因为你没有修法的话，来世可能在地狱或饿鬼中感受痛苦，但依靠佛法的加持力，即生中只是象征性地感受一些痛苦，来世就不用感受了。
    这个问题，以前讲《俱舍论》时也详细地分析过，大家应该知道，在这个轮回当中，并不是有人想象得那样，一修法就发财长寿样样齐全，里面的因果还是很复杂的。但无论如何，行持善法只会获得乐果，不可能导致苦果。然而，凡夫人并没有出世间的眼光，看不到今天的痛苦来源于往昔的恶业，反而认为学佛法使自己痛苦，这是绝对不可能的。行善的本体是乐果之因，不可能产生苦果，有人之所以行善反受苦果，这种因果道理，唯一是佛陀各别自证的智慧行境，不要说我们凡夫人，纵然声闻阿罗汉也因为有所知障而无法真实了达。有些人认为：“本来听说学佛让人顺利，但我学佛以后，好几件事情都不顺，生活总有坎坎坷坷，是不是学佛错了？”这就是对佛法不理解而导致的。
    苦行伽那巴，无端忍烧割，
    吾今求解脱，何故反畏怯？
    下面用比喻来进一步说明此理。在这个世间中，很多人行持无意义的苦行，比如对大自在天及其王妃俄玛得瓦生信者（辞藻学和有些古书里有很广的历史故事，但在这里不说），为了获得他们的果位，于每年九月份绝食一天或三天，在这个过程中，外道徒割开身体、用火灼烧，或者把身体穿在兵器上，用种种办法自我摧残。还有印度南方的伽那巴，那里的人也喜欢苦行，为了获得“第一”的虚名，人与人之间经常搏斗，舍弃生命也在所不惜，比如为了在某村中当第一，跳河也可以，上战场被杀掉也可以。还有些外道，为了博得圣尊的欢喜，砍断自己的头，用火来燃烧身体，与现在某些极端宗教比较相似。我以前去印度、尼泊尔时，仍能看到这些外道白天晚上精进地苦行，尤其在酷热难挡的夏天，他们的苦行方法，让人看了以后，自然而然生起悲心。现在也有一些气功，劝人焚烧自己的身体，最近也发生了各种情况，这些都是无意义的苦行，对今生来世根本没有意义。
    现在好多人特别喜欢一些无聊的事情，比如尝试一辈子跟老虎生活在一起，爬悬崖、攀登高峰，就是为了得到一种名称。这些都没有任何实义，若把这些精力、钱财和勇气全部用于佛法方面，今生来世的很多事情都已经解决了。
    在城市里我还经常看到，一些老年人，不管冬天也好、夏天也好，每天一大早就爬起来，忍着狂风暴雨，在广场的空地上，放着非常嘈杂的音乐，手舞足蹈地开始锻炼身体。这些白发苍苍的老年人，为什么不把时间用来转佛像、绕佛塔、磕头，或者念一些阿弥陀佛心咒呢？为什么不为后世做一些准备呢？每天这么早就出来唱歌跳舞，肯定有不少辛苦，然而就是为了这些毫无实义的东西，他们也都能忍受。
    相比之下，我们发了菩提心的人，为了度化自他一切众生，在修学过程中遇到一些痛苦，怎么会生起畏惧之心呢？《经庄严论》中说：“只要对众生有利益，菩萨转生于无间地狱也非常欢喜。”既然如此，我们在利益有情的时候，稍微遇到一点点挫折，不应该产生怯弱之心。
    现在世间上有许多人，成天将钱财、精力、青春用于一些无聊的事上面，而我们发了菩提心的人，这一辈子就是要利益众生，为来世做好准备，哪怕自己一生能帮助一个众生，在他相续中种下解脱的善根，来到这个世间也没有白费。为了这个伟大目标，从现在开始，我们在行持大乘佛法的过程中，即使遇到再大的困难，也不要有退怯之心。
    然而，有些人并非如此，为了自己的事情，赴汤蹈火在所不辞，跳河也可以，爬雪山也可以，但一听说是为了众生，就躲到一百公尺以外，非常简单的事也不愿意干。比如为一些道友分发法本，中间若耽误一两个小时，他就皱着眉头使劲摇头：“不行不行，我不空！”但如果是为了自己的事情，出去几个月也没问题。其实我们应该反过来，真正对众生有利的事情，自己理当责无旁贷，付出再多也心甘情愿，但若是为个人的事情，尤其是吃喝玩乐方面，最好是越少越好。当然，长期熏习大乘佛法的人，与世间人的心态不一定完全相同，但按照大乘佛义，凡是利益众生的事情，最好不要怕苦、怕冷、怕热、怕别人说什么，这个时候一定要坚强。如果为了自私自利，或是产生贪嗔痴的事情，有一些怯弱之心也值得，这方面大家应该反复深思！
    丑三（以修习观察安忍）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
    寅一、略说：
    久习不成易，此事定非有，
    渐习小害故，大难亦能忍。
    做任何一件事情，只要长久地串习，就会变得非常容易，不能成办的绝对没有。同样的道理，若逐渐修习忍受小小的损害，一旦大的危害临头，也就能够安忍了。
    世间中的许多事情，只要去串习，慢慢地就会变得容易适应，自然无有任何困难。比如读经文时，刚开始结结巴巴，要花很长世间，但念熟了以后，如行云流水般，一点困难都没有。做事情也是同样，还没有熟练之前，怎么样做都漏洞百出，但是到了一定时候，完全可以驾轻就熟。因此萨迦班智达说：“无论一切任何事，若人习惯无微难，如同学习工巧明，修学佛法亦不难。”有些人觉得佛法很深奥，学佛相当困难，其实不管学大乘佛法、小乘佛法、密宗佛法，只要去行持，习惯后就不会有丝毫困难了，犹如学习世间的技艺一样，不管你学机械、电脑，还是公司的操作设计，刚开始都可能比较陌生，但久而久之，就轻而易举、非常容易了。
    以前我们学过一篇文章叫《卖油翁》，里面有一个将军射箭特别准，射中靶心十拿九稳，很多人都非常赞叹。但有个卖油翁见到后，并不太在意，只是稍微点点头。将军有点想不通，问他为何反应如此平淡。卖油翁于是取一油葫芦，上覆一铜钱，中有小孔。打油之时，油从小孔中注入，而钱上未沾一滴，观者无不为此叫绝，卖油翁却淡然说：“这没有什么稀奇的，只不过熟能生巧罢了。”我以前去云南时，有人用一柄长长的壶来倒茶，这种功夫也很稀有，但对长期串习的人来说，并不觉得非常困难。
    同样，我们最初修安忍时，别人当面或背后说坏话，自己肯定忍不了，如果以前没有训练过，别人打你骂你时，一定会以牙还牙、以眼还眼。然而，如果像那个卖油翁和将军一样通过长期的串习，在佛教的环境中经常修安忍，将一些小的违缘逐渐转为道用，那么到了一定的时候，即使别人用兵器来砍你，你也能忍得了。也许很多人都这样想：“把身上的肉一块块地割下来，怎么还不生气？这是不可能的事情。”当然，对于从来没有修过安忍的人来讲，这是相当困难的，如同射箭没有串习过，不可能有百步穿杨的技巧，但对经久串习的人来说，安忍根本不在话下。
    有些人认为：“我脾气特别不好，变成非常调柔的人是根本不可能的，我是永远的英雄！”当然，你如果永远没有修行，那就另当别论了，但若以佛法的道理来调伏自己，每个人的身上都可以发生奇迹。有些人刚来的时候、刚出家的时候、刚当居士的时候，性格脾气等非常可怕，但修行一段时间以后，整个人就完全变了。以前噶当派和禅宗的一些高僧大德，在家时是什么样的，后来接近成就时又是什么样的，大家应该非常清楚。因此，龙猛菩萨说：“众生的功德与过患，皆依串习而成，而串习也依赖于自己，故当励力串习善法功德。”
    当然，我们作为凡夫人，起心动念、言行举止全部像大成就者那样，一点恶法都没有，恐怕也有一定的困难，但如果尽量把恶心去掉，在善心中反复串习，很多事情都可以成功。现在我们在座的人拿念珠，肯定没有任何问题，手上没有念珠的人，一个也没有。而有些城市里的佛教徒不是这样，拿念珠的寥寥无几。然后转经轮的话，我们现在基本上不会忘，去年开始要求时，包括我自己在内，好像也是今天忘、明天忘，但现在都习惯成自然了，几百个人当中，不拿转经轮的几乎看不到。同时，你们上其他法师的课时，希望也拿着转经轮，因为这是上师如意宝接近圆寂时留下的非常好的教言，平时这样用的话，功德是非常非常大的。有些人刚用转经轮时，各种各样的动作都有，有些人用右手可以，但左手不会，这些都需要一个熟练的过程，只要慢慢串习下来，好多事情自然易如反掌。
    今天主要讲的是要修安忍，有些人脾气特别不好，别人稍微碰一下——“你为什么碰我，为什么踩我的脚啊？”“这是我的衣服，为什么这样？”刚开始的时候，这种人根本不敢到人群中去，只有在家里呆着，害怕一出去就跟人发生矛盾。这说明他没有修安忍！如果修了安忍的话，不要说几十个人，几百个人中天天去，也不会有任何问题。外面有些学习《入行论》的人也是这样，本来一个礼拜要集中一次，刚开始很多人都没有勇气，不敢接触任何人，担心会跟人打架、吵架，后来我跟他们说了：“老虎与老虎接触在一起，有时候也不打架，你们是学习《入行论》的，应该不会这么糟糕吧！尤其是学了第六品以后，我想没有任何问题。”
    大家若不断串习安忍，由安忍小小的损害，到大的灾难也能泰然接受，最终必能获得《父子相会经》中所说的“诸法安乐等持”。那时候即使大象踩着你的身体，别人把你的肉一块块割下来，相续中的念头也都是快乐的，所有的损害侵扰，全部都成为快乐之因，一地菩萨到佛陀之间的境界完全能现前。
    所以，大家应对佛陀的教言生起信心，不要始终把自己关在屋子里，谁都不敢接触。有时候为了锻炼自己，看自己的安忍程度如何，应该到人群当中去，多听别人说自己的过失，好好观察那时的心态是怎么样的。
    寅二、广说：
    在广说当中，首先讲这个世间充满痛苦，没有意义之苦，我们也经历过很多次。
    蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，
    乃至疥疮等，岂非见惯耶？
    在漫长的轮回生涯中，我们受过许多痛苦，比如被毒蛇咬、蚊子叮，饥饿、干渴等苦受，乃至生疥疮等各种病痛，这些都已经司空见惯。既然这些无义的痛苦都能忍受（在忍受时没有以发心摄持，也没有修安忍心），具有意义的痛苦——为了自他的解脱，为什么不能安忍呢？
    在日常生活中，我们经常会感受一些痛苦，刚开始的时候不习惯，但时间长了以后，自然就无所谓，不觉得那是痛苦了。以前法王如意宝去印度，我们先到尼泊尔，那里的蚊子特别厉害，全身上下被咬得都是包，自己都觉得特别害怕。但住了十来天以后，就好像没有什么了，看见蚊子也不太怕，认为生活就是这样。还有些人刚来藏地，感觉这里特别冷，很难受；有些藏人到酷热的地方去，也觉得非常受不了，但一两个月后也就习惯了，这就是一个串习的过程。
    不仅生活中有这种串习，我们的实执也是这样形成的。无垢光尊者曾引用《莲花游舞经》的公案说：“印度有位火施婆罗门（另有说法是一位妇女），他在短短时间内观想自己是老虎，最后也真的变成了老虎，城里的人见后非常害怕。既然短时间就可以这样，那我们无始以来串习实执，为什么不能显现这些器情万法呢？”反过来说，假如经常串修空性、菩提心或安忍，肯定也能达到这样的境界。因此，大家在修行过程中，最好经常串习去接受自己忍不了的东西，这还是有一定的价值。
    故于寒暑风，病缚捶打等，
    不宜太娇弱，若娇反增苦。
    此颂跟前颂连在一起讲。前面既然说了，跟解脱毫无关联的无义之苦，我们都能习惯安忍，那现在为了自他众生的解脱，在修行或求法的过程中遭受一些苦难，也应该值得接受。对于严寒酷暑、狂风暴雨，及重病缠身、遭受束缚、被人殴打等各种痛苦，我们不要过于娇柔怯弱，如果自己的心太娇弱，反而会更增加痛苦。
    在学习佛法的时候，大家一定要坚强，太娇弱的话，什么样的外境都接受不了。有些人太阳稍微强一点，“不行，太热了”；天气稍微冷一点，“不行，太冷了”；稍微吃少一点，“不行，太饿了”；吃多一点，“不行，太饱了”；人家赞叹他，“不要赞叹”；别人说他的过失，“不能说我”……怎么样都不行，始终找不到一个平衡点，跟他打交道也特别困难。这种人可以说太娇弱，真正的修行人，无论遇到什么样的对境，都应该能够坦然面对。
    比如说，今天我们藏地的天气，可能有零下20度，在如此寒冷的天气中，又停电，水也冻了，这里的修行人跟外面城市里的修行人比起来，确实特别苦，但从中也能发现，有些人是很坚强的。念及以往的高僧大德，如一代祖师无垢光尊者，当初他老人家在桑耶求法时，显现上也是什么都没有，睡的只有一个口袋，相比之下，我们的生活算是不错了，心里不应该非常脆弱。
    我们这里的有些人，每天都来我这边上课，看起来非常整齐，这种态度我觉得很满意，从某个角度来讲，这里百分之**十的人对佛法的精进心、学习的勤奋心，应该说非常不错。但也有个别娇弱者，遇到一点痛苦就马上倒下去，站不起来了，今天也病了、明天也病了，上课、做事情都不行。而坚强的人，不要说是一点点小病，即使病得十分严重，修法永远也不会耽误。由此也能分得出来，哪些人很勇敢，哪些人是懦夫。宣化上人曾说：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”他初到美国时，住在无有窗户潮湿的地窑中，俨然如坟墓，故自号为“墓中僧”。以这种精神，他一生对佛法做出了怎样的贡献，大家应该非常清楚。
    现在的修行人有两大违缘：一是散乱，另一个就是娇弱。你太娇弱的话，过门槛害怕绊倒，喝开水害怕烫到嘴，做什么事情都瞻前顾后、犹豫不定。外面有些人也是这样，精进的人每次学习都到场，从来也不缺席，而脆弱散乱的人，经常给自己找一些理由。如果这样的话，我们每个人都能找到理由不上课，包括我自己也是，今天身体不好、明天心脏不好，今天有这个事情，明天有那个事情，这么多的论典怎么讲下来？要知道，学习佛法是一生中最重要的事情，鉴于此，我们将近二十年来，在座的道友也是精进地听，而我本人，毕生的心血都用在了这上面，自己再怎么样也不能停课，倘若以身体不好为由而停课，那我不是人！若有这样一种坚强的意志，很多违缘也会自然消失的。
    以前法王如意宝去美国时，有一段时间我的心脏病犯得非常厉害。当时我就想：“上师在外面弘法利生，如果我因为生病而没有帮成上师，那我是非常失败的！在没有倒下去之前，只要有一口气，我一定要坚强！！”于是在好多行为方面，自己对自己有一种鼓励。后来法王回到学院，有一次在课堂上也提过这个事情。
    人的意志坚强是很关键的，如果自己太娇弱，藏地也有种说法是：“娇弱的人，将遭受无量苦海。”这种人每天都有说不完的痛苦，哪怕出门坐车吃饭，也觉得举步维艰。我们这里有些道友，倘若觉得提水都困难，那闻思修行就更困难了。因此，大家应学习以前的高僧大德，要坚强，不坚强的话，在修行中恐怕不一定站得起来！


    前面已讲了，在修安忍时，一定要有坚强意志，如果娇弱的话，在任何事情面前也站不起来。下面用比喻来说明此理：
    有者见己血，反增其坚勇，
    有人见他血，惊慌复闷绝，
    此二大差别，悉由勇怯致。
    战场上搏斗时，有些人见到自己的血，反而更增加勇气和毅力，勇往直前奋战到底；而有些人自己毫发无损，看见他人流血也会惊慌失措，甚至晕倒在地昏迷不醒。
    平时可以看到，有些人胆子非常小，别人做什么事情，他都特别害怕，不要说去打仗，就连看到这种场面，也吓得直打哆嗦。我以前读中学时，四个乡的学生聚在一起，有一次我们乡跟另一个乡的学生发生冲突，早上8点钟上课的时候，两个乡二十来个学生，在教室门口用石头、棍棒打得十分激烈。我们的校长朱老师（现已过世）怕得不得了，站在旁边一个劲儿发抖。他不敢过来，就使劲地叫：“你们去劝哪，去劝哪……”我们副校长比较厉害，当时他没有这么说，到那边看了一眼，冷冷地说：“你们有本事就打吧！”有他在，学生们都不敢打。后来我们被叫到办公室，朱老师还在那儿全身哆嗦。那时候的我比较野蛮，也没什么慈悲心，尤其在学生时代，行为非常不如法，现在给你们讲《入行论》，让你们修安忍，确实有点不好意思！
    世间中也有这种现象，勇敢者看见自己流血，不但不生怯弱，反而更为勇猛，但脆弱的人不待对方杀过来，也会吓得瘫倒昏死过去。两种人的差别如此悬殊，完全是内心坚韧与怯懦所导致。修安忍也是如此，并不是外境起作用，而是自己的内心是否坚强。意志坚勇的人即使遇到可怕的对境，如别人用刀砍、用刺耳的语言侮辱，他也能如如不动、安忍下来。而怯弱的人只是听别人说一句“你不好看，我不喜欢你”，就马上倒下去了——“啊？他不喜欢我！”其实，不喜欢也没什么大不了的。前两天，有人说维那师的声音不好听，结果两位都退下去了。如果仅仅是这个原因，那你们也太脆弱了，世界上听不到逆耳之语的地方哪里找啊？别人说不好听也罢，好听也罢，就这么一句话，我觉得也没有什么，自己应该坚强一点。
    我小的时候，经常听老人讲故事说有些英雄到了战场上，肠子都流出来了，但用衣服把它包好，继续跟敌人英勇作战。这就是心的力量！九几年的时候，有个叫徐洪刚的人非常出名，他为了救女青年小吴，身上被猛刺14刀，肠子都漏出来了，但他用背心兜着追赶歹徒，跑了50多米才倒在地上。
    还是九几年的时候，美国有位18岁的高中生叫汤姆森，有次他独自在父亲的农场干活，不慎滑倒，衣袖卷在机器中，两只手臂被当场绞断。汤姆森忍着剧痛跑了很远的路，用牙齿打开门闩，爬到电话旁边，用嘴咬住钢笔一下一下拨号，打通了兄长家的电话。兄长马上通知有关部门解救他，医院要为他进行断肢再植手术，他被抬上担架时，还冷静地告诉医生：“别忘了把我的两只手带上。”（有些人可不是这样，身上稍微出一点血，就大呼小叫：“看我出血了，怎么办啊？”）汤姆森非凡的勇气，后来成为美国青少年心目中的楷模。
    这些世间人都如此勇敢，我们在修行过程中，不管遇到寒冷也好，饥饿也好，毁谤也好，都应该将此逆境转为道用。真正英勇的人，事先要有一种心理准备：“以后我遇到可怕的违缘时，怎么样将它转为道用？”当然，作者在这里并不是叫我们拿着刀子向敌人冲，而是告诉大家：世人为了一些暂时的目的，尚且英勇无比，我们修行人遇到困难时，更要以坚强的勇气来战胜了。假如自己的心太脆弱，遇到一点坎坷就倒下去，没有办法站起来，那不是真正的修行人！
    寅三、摄义：
    故应轻害苦，莫为诸苦毁。
    智者纵历苦，不乱心澄明。
    因此，我们应轻视一切危害苦难，不要被这些痛苦所转。有些人遇到苦难就爬不起来了，而修安忍、具智慧方便、学大乘佛法的智者们，纵然经历了千辛万苦，内心仍然非常明清，不受这些违缘干扰，一直保持着清净的心态。
    世间上的人，有些非常勇敢，遇到任何痛苦不会浮躁不安，表现出懦弱的姿态；而有些相当脆弱，即使微不足道的小苦，也能让他永远地倒下去。在修行道路上，每个人都会遇到磨难，此时千万不要被磨难刺穿了修行的心脏，如果自己毅力很强，犹如山王般不被波涛、狂风、大鹏等违缘所动，修行一定会圆满成功，造违缘的魔众也会羞愧离去。
    所以心的力量非常关键。比如我们要听一个传承，开始就要有所打算：“这部法听圆满之前，可能有很多违缘，人的违缘、非人的违缘、身体的违缘、心情的违缘……种种违缘都可能出现，但无论如何，我也不会在它们面前低头。”堪布阿琼曾说过：我们闭关的时候，首先要有一个坚定的誓言，即使自己的父母死了，也不能出关，必须要有这样的决心。
    《华严经》中言：“为断除烦恼，应发起坚定之心；为断除实执，当发起胜他之心。”若能生起这两种心，即使你在修行时遇到违缘，也不会出现令人不愿意见到的局面，正如萨迦班智达所说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”智者即使到了山穷水尽的地步，也不会迈步愚人苟且偷生的道路，违缘只会成为他的逆增上缘，犹如火上加的干薪越多，火焰越炽燃一样，修行好的人遇到的违缘越多，修行境界越增上。
    《虚云和尚自述年谱》中记载，虚云老和尚112岁时经历了一场“云门事变”：该年，老和尚传戒，忽有百余人围困寺院，说寺内藏有军械、发电机等物。搜遍整个寺院找不到后，他们就逼问虚云老和尚，先用木棒，继而用铁棍毒打，打至头面血流、肋骨折断。后来以为老和尚已死，他们便扬长而去。过了几天，听说人还没死，他们又来到寺院，用大木棍打他，并将他拖下地，十多人用皮鞋使劲踢。老和尚五窍流血，倒卧地上。他们觉得这次必死无疑，便呼啸而去。入夜，侍者把老和尚扶上床，老和尚端坐5天，后来改为吉祥卧，一昼夜全无动静。侍者以为师父已经圆寂，没想到，第二日晨老和尚逐渐醒来，告诉侍者：“我昨天神游兜率天，听弥勒菩萨讲法，本来不想回来，但菩萨说我尘缘未了，必须要回来！”
    试想，我们若遭到这么多人的殴打，也许早就跟他们拼了，并生起猛烈的嗔恨心，那样不要说见弥勒菩萨，什么事情都可能发生。而智者跟我们完全不同，他们遇到何种逆缘，清净心也不会动摇。因此，《月灯经》中云：“恒具欢喜恭敬心，恒时安住寂静见。”作为大乘修行人，我们对上等者要有恭敬心，对中等者和下等者要以欢喜心对待，处于任何一种环境中，皆当保持寂静的心态。当然，对修行未达究竟的人来讲，刚开始恐怕很难做到，但只要一步一步去行持，总有一天自己会成长起来的。
    《入行论》的大乘修行方法，对某些人而言，可能闻所未闻，从来没有接触过，修起来也有一点困难。但若能再三串习，逐渐逐渐，自己一定会有变化的。尤其是这部论典的加持相当大，听完一遍以后，心态和行为肯定有极大的改变。我们藏地有种说法：“初学佛的修行人，很多行为若不如法，最好先学一下《入行论》，学完了以后，言行举止会变得相当不错。”故而，这部论也是专门让初学者磨练的方便法门。
    以前上师如意宝讲这个颂词时，曾讲过一个公案：上师在洛若寺闻思这部《入行论》时，附近有位卓玛老太太，脾气性格不太好，寺里有个周扎小和尚十分调皮，经常故意去逗她，把她气得暴跳如雷。有一次，另一个小和尚把一桶水倒在她身上，她气得不得了，说：“你们不是在学《入行论》吗？为什么越学性格越粗暴？以前我看竹庆寺的出家人，每次学完《入行论》后，就像大菩萨一样，行为非常寂静，是不是他们学的《入行论》跟你们学的不是一本啊？”然后就开始大发脾气。上师如意宝当时很年轻，虽然没有参加那个小和尚的活动，但事后想想卓玛老太太的话也蛮有道理：如果没有学好《入行论》，自己的性格可能也会像那个小和尚一样坏，但若学好了的话，她说得也对，每个人的行为就像大菩萨一样如理如法。
    鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”
    丑四、作意功德：
    奋战诸烦恼，虽生多害苦，
    然应轻彼苦，力克嗔等敌，
    制惑真勇士，余唯弑尸者。
    在与烦恼进行生死搏斗的过程中，可能会遭受众多痛苦，因为烦恼敌军在我们相续中根深蒂固，势力非常强大，战胜这样庞大有力的敌军，并不是一两天的事情，必须要有勇气和耐心。
    有些人认为：“我学《入行论》已经半年了，怎么还没有断掉贪嗔痴烦恼？”其实，我们串习烦恼的时间那么久，断除它不可能一蹴而就，反而可能招致各种各样的违缘、病魔、苦难。因为我们修行越好，魔王波旬越不高兴，制造的违缘也越多，而一点都不精进的人，魔王对他非常满意，让他做什么都顺利。为什么呢？因为天天睡懒觉的人，所行持的就是魔业，魔王波旬十分高兴，相当支持他的工作，而如果自己特别精进，种种违缘便会纷至沓来。
    作为修行人，不能因为出现一点违缘，就马上放弃，而应“轻彼苦”，遇到痛苦不要特别在乎，应当勇敢地去面对，励力克制贪嗔等一切烦恼。佛陀在《妙臂请问经》中也讲过对治烦恼的一些方法，经云：“为断贪心，修持不净观与白骨观；为断嗔心，修持大慈大悲；为断痴心，观修十二缘起。”用这些不同的方法，来与贪嗔为主的烦恼进行殊死搏斗，否则，若没有制止这些烦恼，正如前面经论中所说，危害是无量无边的。而如果能全力以赴地制止烦恼，这才是世间上真正的勇士、英雄好汉。
    世间人认为杀了千千万万的人，就是勇敢者，实际上这是不一定的。世间敌人是业和烦恼的聚合体，即使你没有杀他，百年之后他也必定死亡。而烦恼的这种敌军，无始以来一直损害着我们，现在也在不断地加害，倘若没有强有力的对治，它是不可能自然消失的。
    当然，要对治烦恼，难度也相当大。我们跟世间敌人交战，获得胜利不是特别困难，即使偶尔碰运气，也能战胜对方。但战胜烦恼敌人并不是这样，《亲友书释》中说：眼等六根之对境，恒常动摇不定，若能对此如如不动，这种人与沙场上攻克敌军的人相比，是当之无愧的英雄。因为能做到心不随根转、根不随境转的人，在凡夫地阶段非常罕见，沙场胜敌在旁生中也有，而胜伏根境这一点，就连帝释天王也很难做到。
    从世间角度来讲，很多人认为杀人者就是英雄，但从最后的下场看来，这些人也不算上什么英雄。比如法国的拿破仑，他是征服世界的伟大英雄，后来他死在一个荒凉的岛上，感慨万分地说：“虽然我战胜了千千万万的敌人，但无法战胜我自己。”生前他将整个欧洲踩在脚下，死时却心烦意乱，无法战胜嗔恨心和贪心。还有希特勒，二战期间像他那样的暴君和英雄，整个世界上也首屈一指，但他在接近死的时候，对驾驶员说：“作为一个勇敢的人，面对后果时也只有这样，今天我一切的一切就结束在这里，明天将有成千上万的人咒骂我，但也没办法，这就是我的命运！”说完之后，他和情妇一起到一个屋子里，让她先服毒药而死，然后自己用手枪对着右边的太阳穴，饮枪自尽。我以前曾看过这些照片，当时他死得很惨，虽然他战胜过无数敌人，但烦恼起来的时候也没办法控制，只有接受自己所酿下的苦果。
    而我们修行人不是这样，从高僧大德的传记中也可以了知，在疆场上杀死敌方，只能叫“弑尸者”，因为这些人即使不被你杀，也会自然而然死亡，而只有战胜烦恼，才算是真正的英雄，从释迦牟尼佛到高僧大德们的英雄事迹，在历史上写下了光辉的一页。比如以前弘一大师出家时，断然抛舍世间的一切，他的日本妻子雪子找来后，大师坚定地告诉她：“你以后不要来看我，从此之后别想我是活人！”以此勇敢坚毅之心，他最终获得了什么样的成就，大家应该非常清楚。
    不仅仅是高僧大德，我们在座的出家人，不少人以前有地位、有财产、有名声，世间上该拥有的福报都有，但为了众生解脱、为了战胜烦恼，他们将这一切抛之脑后，前往寂静的地方，踏上菩提之路，这是相当了不起的。要知道，战胜敌人并不困难，而战胜最执著的感情、财富、家庭，十分不容易。以前有个人说：“我看过《智海浪花》，里面很多人放弃自己拥有的一切，实在让人佩服万分，一个人能做到这一点非常不容易！”我们在座的出家人，不敢说像以前大德那样有显著的成就，但今生能追随释迦牟尼佛的正道，披上清净的袈裟，在一切福报中，这应该是最珍贵的。
    当然，现在很多居士也相当不错，大城市里面学佛不是很容易，外境的诱惑那么强，散乱的琐事那么多，在这种环境中，自己发大乘菩提心，每天精进地修学，这是非常勇敢的。与人吵架打架并不是英雄，在菩提道上与烦恼作战，令己获得一种寂静的心态，才是名副其实的勇敢者。
    所以，作为一个出家人，为了不损坏道心，除度化众生等特殊情况以外，应尽量安住在寺院中，与清净的僧众一起闻思修行，不然凡夫人很容易受环境影响，一旦陷入则难以拔出。而作为在家修行人，需要给自己创造一个非常清净的环境，接触的人最好是见修行果一致的佛教徒，若经常跟邪知邪见的人同流合污，自己的修行也会逐渐变色的。现在你们很多人，我真的非常佩服，大家这种坚强的求法之心，在末法时代是非常难得的！
    苦害有诸德，厌离除骄慢。
    悲愍生死众，羞恶乐行善。
    再来说说痛苦的功德：痛苦能让人们生起厌离心，遣除傲慢的心态，对众生萌发大悲心，羞耻作恶而乐于行善。
    苦难对我们修行是有帮助的。有人觉得苦害是安乐的违品，因而不愿意接受它。但这只是一种肤浅的看法，对将之转为道用的人来讲，苦难会显露出功德和利益的一面。读过《本生传》的人都知道，佛陀当初萌生出家之念，也是因为四门出游见老死病之苦，而顿然生起出离心；莲花色比丘尼因频频受苦而厌离人世，出家后一心修道，终证阿罗汉果；米拉日巴尊者、虚云老和尚等高僧大德，无不是经历了难忍的磨难，方才获得无上成就。
    所以说，我们遇到苦难时，若能将其转为道用，就会成为修行的助缘，但如果用得不好，很可能变成极大的违缘。比如说，我们正在学佛时，突然身患重病、他人制造违缘，如果自己是个坚强的人，且了解大乘佛法的教义，在这个关键时刻，如同噶当派的大德们一样，把痛苦用上去，那它会非常有价值。但若反生邪见，觉得诸佛菩萨没有加持、业因果不一定存在，这个苦就是致命的危害。
    不仅佛教中这样认为，世间人也有同样的说法。英国前首相丘吉尔，在一次成功实业家的聚会上，有位富翁诉说自己童年的苦难经历，并讲道：“苦难到底是财富还是屈辱？当你战胜了苦难，它就是你的财富；可当苦难战胜了你，它就是你的屈辱。”这句话虽然很简短，但却深深打动了丘吉尔，依靠这种精神的鼓舞，他最终成为英国政界的最高人物，事业非常圆满成功。
    所以当我们遇到痛苦时，应该看这个痛苦能不能用得上，如果用得上的话，便可以产生以下功德：
    1、“厌离”：若从来没有感受过痛苦，就不会对轮回生起厌离心，想要出离获得解脱。大家都知道，生活过得相当快乐时，对生老病死好像没什么感觉，原来有个富裕的人就说：“我现在过得很舒服，不想离开这个轮回。”然而，《四百论》中云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”假如明白了万法无常、诸行皆苦的道理，他可能就不会这样说了。前面我们也讲过，“无苦无出离”，在座有些人若没有遇到一些挫折，不一定有今天的学佛机会，因此苦难是出离心的催化剂。
    2、“除骄慢”：如果一生中样样圆满顺利，没有遇到丝毫挫折，那始终会高高在上、傲气十足，而一旦经历了痛苦，原来的傲慢会大打折扣。比如有些人相当傲慢，但生了一场大病、遭受一些违缘之后，人就变得老实了，其他人也觉得：“他应该生病，否则的话，平时简直不可一世！”所以，痛苦能令傲慢心得以摧毁。
    3、“悲愍生死众”：痛苦能激发对六道众生的悲悯之心。自己生病以后，才能体会有病苦的众生多么需要他人帮助；自己感受到天气的寒冷以后，才能了知寒地狱众生的切肤之痛。以前佛陀转生为嘉巴谢达时，正是自己体验了铁轮旋顶的痛苦，才对同伴嘎玛热巴生起了无伪的悲心。故而，苦难可令对众生的悲心自然增上。
    4、“羞恶乐行善”：对痛苦有了真实体会后，便明白恶业乃为痛苦之因，为获得平安快乐，必须不再造作恶业，从今以后断恶行善，努力行持善法，这样的话，自己的修行定会有所助进。
    总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。然而，现在很多人烧香的时候，就是祈祷“不要让我生病，一定保佑我平安”。其实再怎么求，有漏之身到了一定时候也会不平安的。所以，大家每当遭遇不幸时，要学会将其转为道用，以大乘的出离心、菩提心、无二慧来摄持，若能如此，不论遇到多大的苦难，也一定会化为功德。因此，大家应以欢喜的心态来面对一切逆境，等会儿下课你们回去时，外面特别冷、路上特别滑，也应该表现出非常快乐，即使今天身体很痛，请三宝加持让我再痛一点（众笑）。真是这样！我一方面是开玩笑，一方面也的确这样想，大家千万不要像没学过佛的人一样，遇到痛苦就站不起来了，否则，不是真正的大乘修行人！


    子二（定思正法之安忍）分三：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不应理之邪念；三、摄义。
    丑一（遣嗔作害者）分三：一、作害者身不由己故不应视为嗔境；二、遮破自主之作害者；三、摄义。
    寅一（作害者身不由己故不应视为嗔境）分三：一、无有自主；二、无心；三、摄义。
    卯一、无有自主：
    不嗔胆病等，痛苦大渊薮，
    云何嗔有情，彼皆缘所成。
    昨天已经讲了，苦害对修行有一定的帮助和利益。对此，有人这样想：苦害真能带来利益倒是可以，但敌人制造种种违缘，让我的内心痛苦万分，这种痛苦谁也不愿意接受，因此我不应该对他安忍。
    作者在此回答说：风胆涎等各种疾病，经常折磨我们的身心，是各种痛苦的来源，对它们你不生嗔恨，为什么唯一嗔怒有心的怨敌呢？这种现象确实有点奇怪：风胆涎的疾病和怨恨的敌人，同样都是痛苦的来源，为什么唯独对怨敌恨之入骨，而对这些疾病及其来源——身体，从来不生起嗔恨心呢？如此厚此薄彼，的确不太合理。
    有些人或许说：二者是不相同的。身体产生疾病，是前世的业力、今生的四大不调等因缘不由自主而形成，故没有必要去嗔恨它。但是怨敌对自己作损害，完全是故意而为，

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所以我才生起猛厉的嗔恨。
    这种说法也不对。为什么呢？因为怨敌对你造违缘作害，也是一种因缘。世间上的任何一法，没有因缘不可能产生，如同镜子与镜中的影像一样，怨敌与你之间必定有无则不生的关系，倘若没有因缘，彼此不可能发生伤害行为。比如你看不惯某人而生嗔恨心，这也许是前世的因缘，也许是他即生中的行为不如法、语言不对头，具足这些条件之后，你的嗔恨心自然而然会产生。所以，一切都是因缘的无欺之果，并不是怨敌非要与你不共戴天。如果没有因缘，即使成千上万个怨敌聚在一起，也不会对你构成伤害。因此，你认为一个需要因缘（疾病），另一个不需要因缘（怨敌），这是完全错误的。二者均离不开因缘，因缘聚合就产生，因缘没有聚合绝不会产生。
    在学习这个道理时，有些初学者，尤其是对安忍不太了解的人，修起来可能有点困难。但只要长期不断地串习，反反复复去观察嗔恨的过患、安忍的功德，总有一天，自己的修行会有明显长进。当然，作为一个凡夫人，有时候感觉自己修行不错，好像到了一定的境界，有时候觉得大失所望，心沉到了谷底，这种时进时退的现象是正常的，只要努力，修行一定会增上，反之，一点都不串习的话，永远也不会有圆满安忍度的一天。
    以前有一位老年人，他脾气不太好，为了让自己不生嗔，在客厅写下“百忍堂”三个大字，每当听取别人意见时，提醒自己要安忍。修了一段时间后，他觉得自己的安忍很不错，对自己的境界相当满意。有一天，一个乞丐为了试探他，故意来到客厅里，装着不知道地问：“这三个字怎么读？”他回答：“百忍堂。”“噢，百忍堂……”然后就出去了。过一会儿，乞丐又回来：“实在抱歉，我忘了它叫什么，您可不可以再说一遍？”那个人有点不耐烦，没好气地说：“百忍堂。”“好好好，谢谢你。”过一会儿，他又回来，再次问同样的问题，那个人特别生气，吼道：“三个字都记不住吗？百忍堂！”那个乞丐说：“噢——原来是不忍堂！”
    我以前看到禅宗的寺院里，或者居士的佛堂中，都有一个大大的“忍”字，这个字常在我们眼前出现的话，也有一种提醒的作用，对修行应该说有帮助。
    下面用比喻来说明这个问题：
    如人不欲病，然病仍生起，
    如是不欲恼，烦恼强涌现。
    上一颂说有人认为胆病等依因缘而生，不应对其嗔恨，但怨恨的敌人与之不同，故应生起嗔恨心。这种想法是不对的，他人引生我们痛苦，也是因缘而生，并非自主，在此作者以比喻进一步说明：譬如世间人不愿意生病，但以业感疾病仍会生起，同样，怨敌虽然不想生烦恼，但是在业缘的逼迫下，烦恼仍会强涌出来。
    一般来讲，除了极个别的人以外，大多数人并不喜欢生病。以前有位居士比较特殊，他刚来学院时，听说生病可以消业障，就特别希望自己生病，可是身体始终很好，他非常痛苦，后来不愿意生病时，他又经常卧病不起。除了这种人以外，我们大家都不喜欢生病，然而一旦因缘具足，如四大不调、饮食不当，以及前世杀生、殴打众生的业报成熟，在不情愿的情况下，各种疾病也会不期而至。每个人可能都有这方面的经验吧，明明希望身体健健康康，不愿意每天吃药打针，但往往事与愿违，动不动就重病缠身，不像自己想象得那样。
    不仅生病如此，死亡也不例外。以前我讲过，“均瑶集团”的老总在39岁去世，当他死的时候，家产有37亿人民币，可以说从出生至死亡，平均每天有20多万的纯收入。然而，正当他壮年之际，发现自己患了癌症，美国、澳洲的名医也束手无策，面对死亡，他只有坐以待毙。倘若生病不是因缘所生，能够人为控制的话，这些有财富有地位的人肯定希望永远不要病、不要死。但身体是五蕴假合之躯，除了噶当派的大德以外，虽然每个人都不愿意生病，然而到一定的时候，谁也没办法控制业力。
    与之相同，怨敌对我们的伤害也是身不由己。凡有良知的人，大都不愿意恼害他人，让自心处于烦恼当中。但由于自己前世的习气没有断，嗔恨的对境又现前，再加上以非理作意为助缘，烦恼便如汹涌澎湃的江河般爆发出来，自己也是无法克制。就好比众生不愿意中也会生病一样，怨恨的敌人亦被烦恼左右，没有丝毫的自由，在这种情况下，作为大乘修行人，我们不但不对他生起悲心，反而以嗔恨心来对待，这实在是不应理！
    在学《入行论》的过程中，我们不仅要依靠教证来说明不能生嗔，更应该用尖锐的理证进行剖析：他人对我们非理加害时，是以嗔恨心来对待，还是以慈悲心来饶益？这一点，务必要好好分析。学习这部论典以后，我相信大家会有所改变。当然，如果你的相续像石头一样没有觉知，那就另当别论，除此之外，凡是有觉知、有取舍智慧的人，肯定会跟以往有所不同，以前自己这个看不惯、那个看不惯，现在明白这都是因缘所生，怎么会对别人生嗔恨心呢？
    卯二、无心：（对方并不想生嗔恨心，但却不由自主地生起。）
    心虽不思嗔，而人自然嗔，
    如是未思生，嗔恼犹自生。
    若有人想：胆病等并没有想作害，而怨敌却有加害我的想法，他害我的话，我可受不了，故一定要对他恨之不可。
    对此，我们也可加以分析：所谓的嗔恨心，并没有思维“我要嗔恨”的作意，为什么呢？因为敌人在无法控制的情况下生嗔，若没有我的存在和他的烦恼等作为因缘，他想生嗔也生不起来。比如安忍修得好的人，对看不惯的人要生一个嗔恨心，怎么样使劲也没办法，因缘不具的情况下，怎么挤也挤不出来。而各种因缘一旦聚合，即使自己没有想，嗔恨心也会喷涌而出。怨敌依靠烦恼的吹动，加上前世我害他等因缘，今生才对我生起猛烈的嗔恨心，进而百般加害我。这种嗔恨心并没有一个人在主宰，也不是非理作意、不快乐的意识、不悦意的外境等因缘聚在一起，共同商量让它爆发。烦恼有时候非常奇怪，它就像冒烟一样，只要外境的因缘齐全，就自然而然产生。所以，我们不应该对怨敌生嗔恨心，因为他没有力量自主，因缘聚合一定会随烦恼而转，无法约束自己的身心。
    所以，我们必须要努力克制自己的烦恼，否则，一旦因缘聚合，在不愿意的情况下，自己也可能对严厉的对境，如上师、金刚道友、佛像等生嗔心，他人稍不中意的语言或行为，也能让自己的嗔心一触即发。
    汉地有一则故事：有位久战沙场的将军，已厌倦战争，到宗臬禅师处要求出家，禅师说：“你有家庭，社会习气比较重，不要着急，慢慢来！”将军回答说：“我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度！”禅师劝他：“慢慢再说吧！”将军无法，只好回去。有一天，他起了个大早，到寺院里礼佛。宗臬禅师一见他，便问：“将军为什么这么早就来拜佛？”将军说：“为除心头火，起早礼师尊。”禅师开玩笑地回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”将军一听非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”禅师哈哈一笑：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
    从这个公案也可以看出，有些人一遇到对境，自己根本没有准备，嗔恨心就突然爆发了。所以，学习大乘佛法以后，我们看见别人发脾气，应该学会理解他，毕竟这是他没办法控制的。
    卯三（摄义）分二：一、不由自主之摄义；二、无心之摄义。
    一、不由自主之摄义：
    所有众过失，种种诸罪恶，
    彼皆缘所生，全然非自力。
    总而言之，贪嗔等烦恼的所有过失，以及由它引发的自性罪和佛制罪，全部是依靠因缘所产生，无因生或者依靠自力而生的现象根本没有。
    不仅是嗔恨心，别人对你造任何违缘，都来源于各自的因缘，当因缘聚合时，对方肯定会犯错误、造恶业。所以，你没有必要对他生气，生气也没有多大意义。
    这次学了这部论典以后，大家能不能在发脾气的问题上，稍微有点改变？平时生活也好，工作也好，心态能不能跟过去有所不同？我自己感觉，讲一遍《入行论》，基本上可以保持两三年，两三年过后，脾气不好的人又开始不行了。所以我以前说过，最好一年或两三年中讲一次，如果讲了的话，自己也好、别人也好，心态还是有一定的转变，我也一直想发这个愿。
    尤其是《安忍品》讲完后，很多道友的脾气暂时应该不错，不管是居士、出家人，彼此之间能互相理解，不像以前一样。以前就像卫藏的厉鬼，碰都碰不得，稍微旁敲侧击说一点，两三天都不说话。现在学习了大乘佛法，性格应该会有本质上的改变。
    刚才说贪心嗔心等过失，皆依靠因缘而生，上师如意宝也讲过：“从贪心的角度而言，贪心并非以自力生起，它是依靠因缘聚合才起现的。《俱舍论》中说，悦意的对境、非理作意、相续中的习气未断，具足这三种因缘时，自然而然会生贪心。对怨敌生嗔也是同样，依靠非理作意、对境现前、习气存在，嗔恨心就会马上出现。因此，我们不应该怪别人，这完全是因缘和合的结果。”
    有些人杀害别人，或做一些不如法的事情，很多人就开始恨他。其实也没有必要，这肯定跟前世有关，安士高法师的三世经历，就足以说明这一点：安世高法师累世修持，第一世为安息国（即现在的伊朗）太子，从小就出家修道，后来了知前世欠人命债，债主在中国，于是航海来到洛阳。有一天，他走到旷野无人之处，迎面忽然来一少年，身佩钢刀，走到近前未发一言，拔刀杀之。法师死后，灵魂至安息国投胎，又为太子。
    第二世年龄稍长，又发心出家，依然有宿命通，知道今世还有命债未还，债主也在洛阳，于是重来。到前生杀自己的人家中借宿，吃完饭后，问主人：“你认识我吗？”答曰：“不认识。”“我就是你某年某月某日在某旷野中所杀之僧。”主人大惊，心想此事无第三者知道，此僧必是鬼魂来索命。僧人安慰他：“不要怕，我不是鬼。”遂将事情经过告诉主人，并说：“我明日会被人打死，以偿还命债。请你务必为我作证，传我遗嘱说是我应该还他命债，请官府不要治误杀者的罪。”
    次日，二人一起来到街上。有个乡下人挑柴走过来，突然前面的柴堕地，后头的柴也随之坠下，扁担向后打来，正好打中僧人的脑袋，当即毙命。乡下人被擒送官，主人见此事与僧人昨夜所说相符，遂将该僧遗言向官陈述，赦免其误杀之罪。后僧人灵魂又回到安息国，投胎为太子，再出家修行，即安世高法师。
    一个伊朗国的太子，千里迢迢来到中国，屡次偿还前世的命债，可见，只要有因缘，果报会以各种方式成熟的。平时我们无意中打了别人、踩人一脚，这些大大小小的过失，相当一部分都与前世有关。有些人遭到他人的无端诽谤、加害，自己就非常想不通，其实这不一定是今世的冤仇，很可能来自于遥远的前世。《释量论》中也讲过：“诸因聚合时，其果怎不生？”整个世界上，大至宇宙天体，小至分子原子，全部都是因缘而成，因缘一旦聚合，其果必然产生。如果了知这一点，我们就会对佛陀所说的“此因生彼果”之理，产生坚定不移的信解。
    总之，自己遇到别人加害时，应想到诸法无因不生，一切皆离不开因缘。就像空谷回声一样，其本身并不会主动出现，只依赖于因缘的聚合。我们因为自己的业缘，令他人生嗔恨心来加害，这没什么可抱怨的。明白这个道理之后，若能在安忍方面不断努力，修持佛法定可日进千竿。
    二、无心之摄义：
    彼等众缘聚，不思将生嗔，
    所生诸嗔恼，亦无己生想。
    此颂跟前面的颂词基本上相同，只是角度有所差别。意思是说，聚合在一起能产生嗔恼的形形**外缘，并没有“我要生嗔恨心”的念头。我们产生一个嗔恨心，首先要具足眼根、外境、心识等条件，比如外面有一个人（外境），我看见（眼根）他的行为不如法，心里接受不了（心识），这三种因缘结合起来，才能引发我的嗔恨心。但嗔恨心由哪个因缘主动生起呢？是不是它们聚在一起，共同商量去制造嗔恨心呢？这是不可能的。只要对方的行为跟你的非理作意结合起来，必定会产生嗔恨，这是一种因缘，不是哪个因缘去故意造的。
    再者，所生的嗔恼等果，也没有“我要依靠这些因缘而产生”的想法。若详细观察的话，因缘所生的嗔恼之果，它本身也是一种假合，找不到真实的本体。如同土片瓦石等材料建造的房屋，只不过是暂时的缘起现象，根本无有实存的主体，嗔恨心从本体、因缘、体性上观察，也是了不可得，既然本体都不存在，它作意“我要依靠种种因缘而产生”，也是完全不可能的。
    有些人可能想：虽然嗔恨心不会有“我要生起”或“我已产生”的作意，但对方确实以嗔恨心在加害我，这是现量感受的，不可能说它不存在。“诸法缘起生，是大沙门说”，佛陀早就把真相告诉我们了。任何一个法，皆是因缘所生，懂得此理之后，纵然生嗔的对境现前，我们也应懂得提醒自己，尽量克制愤怒的情绪。
    克制怒心这一点，不仅是大乘修行人，世间人也有一套方便方法。比如林则徐为了防止发脾气，专门写了“制怒”来警醒自己。这是世间人控制愤怒的方法，对人格的完善有极大帮助，但按照佛法教义来对治的话，首先要知道嗔恨心是因缘聚合的产物，如幻如梦，本体不存在，既然它的本体不存在，对方以嗔恨心来伤害我，我为什么要忿忿不平呢？对方的嗔恨心如幻如梦，我的嗔恨心也是如幻如梦，若通达了这个道理，日常生活中就不会太执著，没有执著的话，便会从束缚的网中解脱出来。
    古代也有一个故事：有位圣者在寂静的山中修行，有个人去向他求最甚深的教言，圣者说：“你要知道一个字——怒。如果你无法控制愤怒，心就被它踩在脚下，永远做它的奴仆。而你一旦离开了愤怒，就会得到自在，获得解脱。”这个故事是真实的历史，还是民间传说，我也不得而知，但不管怎么样，这个教言确实值得深思。
    我们若始终被嗔恨左右，当嗔恨的奴仆，这是非常可怜的。正如前面所说，相续中一旦生起嗔恨心，善根会被摧坏无余，心也时时处于痛苦当中。而如果离开了嗔恨心，即使没有吃、没有穿、没有电，生活也是非常快乐。否则的话，对谁都生嗔恨心：“为什么今天没有电？为什么这么冷？为什么天老爷对我如是不公平？……”每天都是怨天尤人，这不像一个修行人。
    当然，我只是嘴巴上会说，自己修行非常差，天天在这里教你们，特别不好意思，很惭愧。但是按照《入行论》的精神，它的意义就是这样。大家今后在接触人的过程中，尽量要克制自己的怒心，摧毁相续中的嗔恨心，这样修持到了一定时候，就会像很多大成就者一样，行为变得非常调柔。看过《高僧传》或大乘佛教史的人都知道，有些高僧大德在家的时候，脾气也是相当不好，原来那个奔贡甲，腰间总是别着长长的刀子，一把不够，还要两三把，可是敌人却多如牛毛，后来他出家以后，一个敌人都没有，我想他肯定是学了《入行论》的缘故！（众笑）


    前面讲了作害者的身不由己，今天讲的是遮破自由自主的作害者。
    寅二（遮破自主之作害者）分二：一、共破神我与主物；二、别破常我。
    在相关论典中，我们也知道，胜论外道和数论外道是一切外道的代表，破除了他们的观点，其他外道的观点基本上无法立足。尽管有些讲义的讲法也有不同，但按无著菩萨的注释，这里主要是遮破胜论派、数论派认为诸法有常有的造作者。
    昨天已经讲了，怨敌的作害是身不由己，也是因缘聚合的产物，故不应对其生嗔恨心。然有些外道认为，世间中的一切苦乐、贪嗔，及分别念、器世界等，均是造物主自主制造，嗔恨心的来源是造物主。通过以下分析，我们便会了知嗔恨心仍是因缘所生，若认为专门有个造作者，这种说法也不合理。
    卯一、共破神我与主物：
    纵许有主物，施设所谓我，
    主我不故思，将生而生起，
    不生故无果。
    数论外道认为一切所知为二十五谛法，其中主物是世间的造作者；胜论外道承认有一种常我，具有五种特点，它能制造一切万物。对这些观点，作者在此进行破斥：你们所许的主物或常我，不可能造作这个世间，为什么呢？因为你们承认它为常有，若是常有则不生，若连自己的本体都没有产生，那制造万物是根本不现实的，如同石女儿的本体都不成立，他要创造整个世间有没有可能呢？绝对不可能。因此，主物和常我不可能产生世间万物。或者，还有一种破斥方法：你们承认主物、常我是常有，既是常有之法，则恒时无有变动，又怎么会产生器情世间之种种呢？从两方面来理解都可以。
    因此，嗔恨心的来源也不可能是主物或常我。按照《善说海》的观点，外道承许它们是常有自在的，若是常有的话，则无法产生任何事物，犹如石女的儿子。
    在古印度，数论外道和胜论外道可以说是两大主派，他们均承认由常有的造作者创造万物。而现在其他的宗教也有类似说法，但我没有具体研究过，至于详细分类和某些观点，也不是特别清楚。
    比如说道教、伊斯兰教、基督教，基本上都承认有一个造物者。道教以《道德经》为依，在四十二章中云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”当然，此“道”并非所谓的道义、人道，而是相当于佛教的空性，如四十章中云：“天下万物生于有，有生于无。”这种无中生有的空性，具体怎么样承认也不好说，但从某些字句上来看，他们认为“道”是恒常稳固的，依靠言语无法表诠、不可言说。如果承许道为常有，必须要远离上述过患，否则我们若用这种道理来驳斥，对方也是难辞其咎。
    伊斯兰教则以《古兰经》为圭臬，他们相信有一位真主，他制造了天地万物以及人类在内的一切现象，其教典中也再再强调：凡是穆斯林的教徒，必须要牢记这一点。然而，他们的真主到底是常有还是无常，这方面也需要值得观察。
    而基督教，一般认为上帝化为神，神次第创造了整个世间的天体地轮，《圣经》中讲道：第一天，神创造了白昼黑夜；第二天，造出空气等一切现象；第三天，造出大地、海洋、植物等；第四天，造出日月星辰；第五天，造出鱼类飞禽；第六天，造出野兽以及人类的男女相。当然，他们各自解释《圣经》的观点也有所不同。
    以上三大宗教，按照他们的说法，都承认众生的苦乐、感受、器情万法，均依靠上帝或真主或道来制造。现在分析的时候，最关键的问题是：他们承不承认这些是常有？如果承认常有，则无法避免刚才的过失；如果不是常有，那它们究竟是怎么造万物的？有些人在遇到这类问题时，往往搪塞道：“这是神的境界，不可言说，分别念不能随便去揣测……”但佛教中的胜义境界，的确无法用分别念来衡量，可是世间万法若真有一个造作者，不管是上帝也好、主物也好，谁来造的话，应该可以用语言来描述，否则，很多问题恐怕无法自圆其说。
    前段时间，有一则新闻报道说：现在西方人专门组织了一批学者，准备采访各大宗教最核心的世界观和人生观。但这些人到底能问多少也很难说。作为佛教徒，我觉得即使你再聪明，最起码也要学一段时间佛教，对基本的知识有所领悟，不然可能连问题都提不出来。只有利用很长的时间，先把佛教思想弄明白，才有权力提出问题。至少对佛教来讲，我是这样认为的，其他的宗教也不太清楚。
    作为佛教徒，我们应了解一些外道观点和世间学问。当然，你一辈子住在寂静的地方闭目实修，什么都不管，不了解这些也可以，但如果你要弘法利生、面对很多世间人，不知道这些恐怕有一点困难。在了解的过程中，一定要坚定佛教的见解，否则你逐渐逐渐身陷其中、无法自拔，那我觉得非常可惜。要知道，获得人身不学宗教非常可惜，学了宗教以后，不学佛教更是可惜。这一点，我是通过教证理证及多年的闻思修行后深信不疑的，绝不是贪执自宗、嗔恨他宗而信口开河。
    当然，我也非常羡慕其他宗教的一些方式，比如基督教为了宣传自己的教义，对整个社会的贡献有目共睹，他们很多人跟藏传佛教个别上师的做法截然不同。藏传佛教虽然不是大多数，但有相当一部分人每天都是宣扬自己、吹嘘自己，或以贫穷的方式、或以富裕的方式来搞世间法，依靠各种手段进行自我宣传。而基督教的很多人，把个人得失抛之脑后，千方百计将宗教的精神深入人心、相应社会，通过救护苦难众生等途径，令成千上万的人拜倒在它的脚下，恭敬膜拜。所以他们的有些行为，的的确确我非常赞叹。
    既然赞叹他们的行为，那我会不会加入他们的宗教呢？有生之年，这是绝对不可能的！因为我对佛教深信不疑，哪怕我今天粉身碎骨，这种信心半点也不会变，这是肯定的。但在某些行为方面，说实话，佛教徒和其他教徒相比，确实非常汗颜。有些享有名望的高僧大德，甚至不如其他宗教的一个普通教徒，他们的利他之心是什么样的？他们对社会的吸引、对自己宗教的维护，做到什么样的程度？许多事实摆在面前，不用我在这里班门弄斧。总之，大家需要了解一些其他宗教，但在了解的过程中，自己最好不要陷进去。
    辰一、破享用者：
    常我欲享果，于境则恒散，
    彼执亦不息。
    数论外道认为：神我依靠主物能享用指定的对境。按照他们的观点，除了神我、主物是常有以外，其余二十三种现象皆依主物而生，神我虽非作者，但能享用色声香味等一切外境。
    这种说法也不对。如果神我是常有，则它对外境的执著应成永远不会消失。比如它看见怨恨的敌人，产生强烈的嗔恨心，那嗔恨心的本体，过去、现在、未来都不会息灭。假如今天生嗔恨心，明天不生，则说明神我随外境而有变化，就像外境消失、眼识也从此中断一样，神我需要依靠因缘而成，如此便成为无常之法，这是你们也不承认的。所以，神我在享受外境时，听到的声音要永远听到，看到的色法要永远看到；或者它刚开始没有看到、没有听到，那永远也看不到、听不到。通过这种推理来观察，外道的观点根本不堪一击。
    辰二、破能生果：
    彼我若是常，无作如虚空。
    前面主破数论外道，此处则破胜论外道。跟前面不同的是，胜论外道承许的常我是无情法，具有遍于一切、常有、唯一、能享受万法等五种特点。这些道理，我们以前学《澄清宝珠论》及其他论典时讲过，尤其在全知无垢光尊者的《如意宝藏论》、《宗派宝藏论》中，对这些观点分析得很广，以后有机会再讲，这里不广说。
    如果你们（胜论外道）所谓的“我”是恒常，这样的常我显然不可能产生任何果，也无法享受任何外境。原因何在呢？因为常有之故，如同虚空。
    倘若常我要产生嗔恨心，由于它是常有的，要么嗔恨永远不会产生，要么产生后永远不会退。但是，对常我所造的人类而言，嗔恨心偶尔产生、偶尔不产生，这是显而易见的事实，所以他们的观点并不合理。
    下面是说，对方若狡辩：常我本体上虽没有任何变化，但有时候产生、有时候不产生，这是观待俱生缘具不具足。譬如种子的相续本来就存在，地水火风的俱生缘具足时，才可以长出苗芽，但如果俱生缘不具足，它就无法生长。
    对方将相续与常有混为一体，这是非常大的错误。没有学过宗派的世间人，认为昨天的柱子是今天的柱子、昨天的河流是今天的河流，把相续不断误认为常有，这是一种错误的观念。而对方也说：“我”的本体是常有，可是依靠俱生缘的缘故，有时候产生、有时候不产生。这种说法不合理，怎么不合理呢？
    纵遇他缘时，不动无变异。
    既然常我的自性无有迁变，就算遇到多少俱生缘，本体也应跟前面一模一样，又怎么会有前所未有的改变呢？因为它的本体就像金刚一样，始终都是无前无后、如如不动，若依靠俱生缘改变了它的原来状态，显然就成无常法了。
    或者说，假如它的本体是常有，那么接触俱生缘以后，其本体跟原来是一体还是他体？如果是他体，则常有的“我”现在变成无常了；如果是一体，那没有接触俱生缘的本体，也应变成接触俱生缘的本体，或者接触俱生缘的本体，也应变成没有接触俱生缘的本体等等，有无量无边的过失。所以这无法自圆其说。
    作时亦如前，则作有何用？
    如果说，怨敌、不乐识等俱生缘具足时，常我的本体仍一如既往未曾改变，跟从前完全一样，那这种俱生缘对常我又有什么作用呢？没有起到任何作用。
    谓作用即此，我作何相干？
    如果说常我的本体不可思议，作用对常我的关系就是这样，那也不合理。你们所谓的作用与常我，到底是什么关系呢？作用是一种无常法，而与之结上因缘的常我是一种常法，常和无常怎么会有关系呢？
    《量理宝藏论?相属品》中也讲过，所谓的关系（相属），不外乎同性相属、彼生相属两种。若是同性相属，常和无常不可能在一本体上同时存在，常有的时候绝不是无常，无常的时候绝不是常有；若是彼生相属，常有中不可能产生无常，无常中更不可能产生常有。因此，二者的关系不成立。
    当然，在我们佛教中，不管是承认如来藏也好、空性也好，都不会有这些过失。这个问题，前面一而再、再而三地讲过，学习《中观庄严论释》时，也给大家一一剖析过。但如果外道认为万物的造作者是常有，这些尖锐的理证的确会落到他们头上，让对方不知该怎么回辩。
    有些人可能想：“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见，为什么花时间学这些呢？”尽管你现在没有这些邪见，但无始以来可能当过外道，相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着，将来一旦因缘成熟，依靠邪知识和恶劣环境的影响，原来的习气很有可能马上成熟，对佛陀的合理正见也产生邪念。
    所以大家在闻思的时候，一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊，同时千万不能认为：“这是外道的说法，跟我没有关系，我又不是学外道的。”其实，与这些外道相似的观点，现在也是有很多，退一步说，即使没有的话，我们相续中若产生这样的遍计分别念，应通过什么样的方式来对治，这一点自己也要有把握。
    以前上师如意宝非常重视破斥外道的观点，无垢光尊者和麦彭仁波切在自己的论典中，也对外道进行了详细破析。然而现在有些人，包括藏传佛教的某些知识分子认为，这些外道只是在古印度时存在，现在早已销声匿迹了，何必浪费笔墨去遮破？对此，诚如麦彭仁波切所言，我们相续中很可能有这些遍计习气，所以每次破外道时理应反观自己。
    外道认为万物依靠造物主来产生，在他们的眼里，这些道理天经地义。好比格鲁派的某些观点，我们按自宗的论点进行驳斥时，觉得他们的确不对，很容易遮破。但如果一开始就学格鲁派，接触的都是那些观点，可能也会觉得言之有理。同样，有些外道经历了几千年的历史演变，并不像我们想象得那么简单，所以大家在学习的过程中，应当学会举一反三，将这些知识结合起来运用。
    寅三、摄义：
    是故一切法，依他非自主，
    知已不应嗔，如幻如化事。
    总而言之，世间万物均是依靠缘起力而生，堪布根霍在《入行论注疏》中说：“生嗔恨心需要具足众多因缘，如怨恨的敌人、非理作意、前世的业障，并不是依靠一个人或一种事物就能自主产生，而必须要依靠他力。”凡学过中观的人都清楚，依靠金刚屑因等胜义量来观察时，世间中的万物并非自生、他生、共生、无因生，既然不是这四生，那是什么所产生的呢？仁达瓦尊者（宗喀巴大师的上师）在《入中论讲义》中说：“世俗中不能承认四生，应当承认第五生——缘起生。而在胜义谛面前，这种生也无法成立。”《入中论注疏》中，麦彭仁波切的观点与此基本一致。（1989年法王去拉萨时，我在学院讲《入中论》，当时记得有这么一句。）因此，所谓的产生，在胜义中绝不存在，但在世俗当中，没有经过观察时，在因缘聚合的前提下，如幻如梦的境界是可以现前的。
    所以，世间上自主的任何事不可能有，敌人的加害犹如幻化一样，完全是不由自主，依靠因缘而产生。认识到这一点以后，我们对任何一个事物，包括火星等无情法以上，都不应该产生嗔恨心，去嗔怒无实中显现如幻化般的一切事物。
    既然诸法现而无自性，那嗔恨者、被嗔恨者以及嗔恨的本体，跟阳焰、乾闼婆城没有任何差别。了达此理之后，就像禅宗三祖所说的“一种平怀，泯然自尽”，苦乐喜忧等皆融入无执的状态中，灭尽相续中的烦恼，进而很容易达到《入行论?智慧品》所描述的无喜无忧的境界。弥勒菩萨在《经庄严论》中也说，了达诸法如幻的人，即使在六道中流转投生，也像入于花园一样快乐，纵遇兴盛衰败，也不会被烦恼染污。
    当然，我们一下子要达到这种境界，确实有一定的困难，但只要遵照大乘论典来修行，对盛衰、喜忧、得失等没有强烈执著，久而久之一定会水到渠成的。现在很多人整天对名利事业、世间八法执著得特别可怕，这样没有任何实义，做事情应该对自己真正有一点利益，这才是最关键的。
    大家得到这些法以后，应当摧毁自己的嗔恨心、贪心，尤其是傲慢心。我在修学的过程中，不管对自己也好、他人也好，总觉得特别傲慢的人，即使他能飞到空中，这个功德也不一定用得上。有些稍有闻思的修行人，懂一点点知识就傲气冲天，谁都不放在眼里，但这种傲慢，不要说在诸佛菩萨面前，就算在我们普通人面前，让他讲一遍《大圆满前行》，也不一定讲得来。所以，相续中若有傲慢心，功德是不可能增上的。即使你有学问、有名声、有钱财，这些也像幻化师变出来的幻相一样，根本没有实质可言。轮回中的万法犹如幻化，通达这一点就不会特别执著。平时大家若依靠无垢光尊者的教言来对治相续中的烦恼，以后即使遇到各种对境，也能够泰然面对，这样修行肯定会有进步的！


    丑二、遣除除嗔不应理之邪念：
    由谁除何嗔，除嗔不如理。
    如果对方问：既然一切嗔恨心和怨敌如幻化般无有真实性，什么样的人对什么样的众生起什么样的嗔心，全部都是幻化的，嗔恨者是幻化的，生嗔境也是幻化的，嗔恨的本体还是幻化的，那我们就没有必要修安忍断嗔恨了，这完全是多此一举。
    这个问题，我们学《中论》时也经常提到。世间上相当一部分人，胜义谛和世俗谛分不清楚，一说到抉择胜义谛的观点，行为上就开始肆无忌惮，将见解与行为混为一谈，这是不合理的。佛陀的教言，有些观待胜义谛，有些观待世俗谛，在世俗谛中一切都是真实存在，而胜义谛当中，若以智慧进行观察，的确无有丝毫本体可言。
    嗔恨的本体如幻如化，故不应起嗔恨心的道理，是从胜义谛来讲的。就像中观所讲的那样，在圣者入根本慧定面前，远离四边八戏，没有任何戏论，然在圣者出定智慧面前，幻化八喻般显而无自性的境界可以现前。在观察与圣者后得智慧相应的境界时，嗔恨的对境也好，嗔恨的本体也好，嗔恨者也好，皆如幻化般无有自性，这是对真正了达胜义谛本体——诸法空性的人来讲的。而平凡的世间众生，在他们面前会不会这样呢？绝对不可能。
    嗔除诸苦灭，故非不应理。
    在胜义谛当中，万法没有实质可言，但凡夫人无始以来被无明所蔽，相续中具有浓厚的实执习气，在他们面前，敌人是真实存在的，生嗔者自己是真实存在的，嗔恨的本体、作用也是真实存在的，故应断除这种嗔恨心，否则会如同前面所讲，嗔恨能摧毁千劫所积的资粮，来世也是堕入恶趣，感受无量无边的痛苦。
    上师如意宝以前讲过：“嗔恨虽然在胜义中没有可除的，但在世俗中，遣除嗔恨就像梦幻般的军队，消灭梦幻般的敌人，最后获得梦幻般的快乐。”由此可知，世俗中的一切，在圣者智慧面前全部是空性，是如幻如梦的。而我们凡夫人，虽然见解上明白这一点，但境界上还没有达到，若把这种超凡入圣的见解当成一个口头禅，则没有任何实义。现在很多人会说大空性、大圆满，但说得来并不一定有证悟，也不一定有这种境界，你看得来、读得来、想得来，但自相续中不一定生得起来。
    另外，有人还认为：“胜义谛是圣者所造，世俗谛是凡夫所造。”这种理解也不对。所谓的胜义谛，是万法的真相，世俗谛则是凡夫人所行所言的境界。当然，自己到底是圣者还是凡夫人，这一点务必要搞清楚。假如自己是凡夫人，那说话时最好说凡夫人的语言，行持时，凡夫人怎么样取舍，自己也应该这样做。现在有些修行人分不来二谛，经常提大圆满、大手印，结果相续中连出离心，甚至人身难得、因果不虚的正见都没有。
    前段时间，有位居士在菩提学会的小组里夸夸其谈，说自己十年前得过法王如意宝的灌顶，修过无上大圆满，并举了一些佛陀时代的利根者和大圆满祖师的例子，故意抬高身价，暗示自己与众不同。但实际上，据他身边的很多人反映，他平时连基本的因果正见都没有，念咒语、做善事更是难得一见。他自认为是利根者，会说大圆满，在上师面前得过灌顶，但就算如此，也不代表自己已经开悟了。
    现在有些上师很了不起，对一切有缘众生，尽量慈悲地摄受。但有些上师也可能别有目的，大圆满的“本来清净”不用修加行，交六百元或者放一百个生就可以讲了。我在北京时遇到一些人，说某某上师给他们传了无上大圆满，我问是怎么传的，有个人就说：“我皈依的那一天，上师就给我传了宁玛巴最高的法。”我想那他的根基非常不错，于是顺便问了一下，毕竟他皈依和得大圆满已经一两年了，在这期间，他的修学智慧怎么样呢？最后以我的分别念判断，大圆满的本来清净，对他一点利益都没有，因为他根本不知道什么是大圆满，只会说一句“这个见解很高”，除此之外，对具体的见修行果一无所知。我还详细问了他平时的修行和行为，在大概半个小时的交谈中，处处发现他好像不是一个佛教徒。
    所以有些传讲密法的上师过于慈悲了，当然，像我这样的凡夫人也衡测不了他们的究竟密意，诚如乔美仁波切所言，若是真正的大成就者，纵使给破誓言者灌顶，自己也不会受到染污。但对弟子而言，则应该有自知之明，上师的名字大不一定用得上，法的名字大也不一定用得上，最关键的是什么？就是自己能否与这个法相应。现在我们讲的修安忍，在显宗中是比较简单的法，但若一步一步去修的话，对你的相续肯定有利益。要知道，所谓的佛法，关键在于调伏自己的烦恼，米拉日巴尊者曾说：“假如你的贪嗔痴分别念一点都没减少，那上师的名声再大、法的名号再响，对你也没有多大意义。”现在法与相续分开的现象比较多，对此，智者们应该值得注意。
    总之，在世俗当中，给迷梦中的众生宣讲安忍，让他们修持，遣除相续中的嗔恨心，这是完全合理的。
    丑三、摄义：（作害依因缘而生，故对外缘不应生嗔恨心。）
    故见怨或亲，非理妄加害，
    思此乃缘生，受之甘如饴。
    以上通过分析自宗和外道的观点，我们可以了知：嗔恨完全是因缘所生。当我们遇到人非人、鬼神病魔的戏弄作害、制造违缘，以及亲朋好友的无因诽谤、抢夺财产、用兵器殴打等时，心里应当这样想：“他们之所以对我进行加害，均是依靠因缘而造成，若没有因缘，无则不生。也许是我前世害过他们，亲友、怨敌、鬼神等在烦恼业风的吹动下，无有自主、身不由己。一旦各种因缘聚合，他们对我制造违缘也是理所当然的，我不该为此而心烦意乱，产生嗔恨之心。”佛陀在《造塔功德经》中说：“诸法因缘生，我说是因缘。”一切法皆依因缘而成，此最奥妙、最细微的道理，唯有佛陀才无误彻知。所以我们遇到不如意时，要尽量观想：这是一种因缘，这跟自己有关，也跟对方的烦恼和不欢喜心等有关，种种因缘积聚时，不得不产生这种状况。
    当然，佛教中所谓的因缘，并不像外道承许那样，他们有些根本不承认因缘，有些认为一切都是上帝或天尊所产生。而我们佛教，如《释量论大疏》中所说，任何事物的产生，跟前面的近取因有关，然后以对方的业感为俱有缘，种种因缘聚合时，诸法就可以形成。明白这个道理之后，纵然遇到非理加害、毁谤迫害，我们也应该想得通，欣然接受，甘之如饴，不要对别人生嗔恨心。现在有些世间人遇到这种情况时，经常耿耿于怀、寝食难安，这也是没有学过大乘佛法所致。
    在座的各位大多数是凡夫人，遇到逆境时能完全安忍下来，除个别境界比较高的人以外，可能也有一定的困难。但我们毕竟在诸佛菩萨面前已经发过誓，要尽心尽力地饶益众生，所以若遇到他人的加害，在见解上理应如何对待，这个问题一定要深思。尤其没有遇到违缘时，自己应该有所准备：“今天若有人无缘无故来害我、毁谤我，对我进行殴打摧残，那我怎么样对待？”这个问题要经常思维，让自己有心理准备，这样即使真正遇到对境，那时候也可以坦然面对了。
    前面我们也讲过，嗔恨心只要因缘具足，很快时间内就可以爆发，故应事先有所准备。譬如在一个山谷里，农民为了保护自己的田地，在没有出现洪水时，首先要未雨绸缪，在危险处引沟造渠，这样即使以后下暴雨，也不用担心害怕了。对治嗔恨亦应如此，在它没有产生之前，经常提醒自己做一些防备，如果什么准备都没有，一爆发则很难以控制。《入行论》的这些教言，相当甚深殊胜，每个修行人应当再三体会！
    若苦由自取，而人皆厌苦，
    以是诸有情，皆当无苦楚。
    此处跟上面的内容合起来理解：痛苦是因缘聚合所成，并非一个人能独立自主地产生。假如说痛苦是随意而生，任何有情都不希望自己痛苦，由此一来，一切众生都不应当有痛苦了。
    世间中除了极少数恶人以外，故意让别人感受痛苦的，基本上没有。自己不愿意受苦，别人也不愿意受苦，但在烦恼的支配下，作害者有时候身不由己，实在没办法控制。如果痛苦不是因缘所生，而是自主所造，那一切有情都应该没有痛苦了。因为痛苦把握在自己手里，小至蚂蚁以上的众生，都愿意自己过得快快乐乐，永远不要感受痛苦。
    尽管众生拒绝痛苦，但经常不由自主地与痛苦为伴，这已经成了轮回的本性。《释量论》中说：“为什么叫做苦谛呢？谛即真实之意，苦谛就是痛苦真实地存在，并非能够自主取舍。”所以我们遇到别人作对时，不要认为他很坏，其实他也没办法，在因缘的推动下，即使他做一些不如法的事，也必定有前前的因缘。
    以前有位尊者叫优波鞠多，一次他带一比丘到某贫穷偏僻的地方去，那里的人都以屠宰、打鱼为业。其中有个小孩获得须陀洹果，但生有一种可怕的病，身上的肉被小虫啃噬，口里还不断吐着臭气。比丘问道：“为什么他已得圣果，却还要受这样的苦呢？”优波鞠多回答：“这个孩子前世是维那师，掌管僧众的一切事务。有一天，众僧正在禅堂静心修行，其中有位阿罗汉得了怪病，发作起来全身奇痒无比，他不停地伸手抓痒，发出‘刮刮刮’的声音。维那师听到后，生气地说：‘你身体是不是被虫吃掉了？’说完拉着阿罗汉，把他丢到低贱人的家里。事后他意识到自己的错误，并精进地忏悔，但以辱骂轻毁圣者的果报，今生虽然得到须陀洹果，也要遭受这种报应。”
    对我们而言，小乘圣者是非常高的境界，但即便如此，在情非得以的情况下，他们也要遭受痛苦。倘若痛苦能够随意控制，谁都不愿意受这些苦。所以，众生身不由己、非常可怜，他损害我们也是烦恼所迫，不应对其起嗔恨心。
    子三（忍耐作害者之安忍）分三：一、作害者理应是悲悯之对境；二、不应是嗔恨之对境；三、宣说嗔恨之颠倒理由。
    丑一、作害者理应是悲悯之对境：
    为什么这些众生可怜呢？因为他们产生烦恼时，连最喜爱的自己都不在乎，那么以嗔恨心来损害我们，也是情有可原的。
    或因己不慎，以刺自戳伤，
    或为得妇心，忧伤复绝食，
    纵崖或自缢，吞服毒害食，
    妄以自虐行，于己作损伤。
    此颂通过几则不同的事例，说明众生确实非常可怜，作为发了大乘菩提心的人，我们应该悲悯他，而不应生嗔恨心。
    世人对自己的生命和身体最为执著疼爱，但在烦恼业障现前时，也将最贪执的身命弃之不顾，对此每个人应该有切身体会。作者首先在这里说，有些人由于被业力所控制，在不小心的情况下用荆棘、兵器等戳伤自己，或在放逸的心态下，故意砍杀自己、折磨自己。有些人产生烦恼时，没有办法发泄，就光着脚在尖刺上走，还有些外道将身体刺穿在三角矛上，通过种种愚痴的行为来残害自己。
    有些男人希望赢得女人的欢心，得不到满足就万念俱灰，甚至于绝食、自杀。此颂在藏文中是“为得妇心等”，等字还包括了财富、名声、地位，为了追求这些喜爱的对境，世间人费尽心机，当事与愿违之时，不断上演一幕幕自杀的悲剧。以前大名鼎鼎的周润发，也曾为了女友做过如此不智之举。每个人都对身体和生命非常爱重，然烦恼强烈涌现时，根本无力控制自己。尤其是现在的人们，对感情特别看重，大多数自杀都与此有关。其实若从小对佛法有一定的了解，明白烦恼的本性是什么、生活的本质是什么，即使心里有些忧伤苦恼，也不会步入如此可怕的境地。
    还有些人为巨大的烦恼所折磨，无法堪忍时就选择纵崖、跳楼、上吊……90年代，有位出名的诗人叫顾城，当时在中国小有名气，他后来移民新西兰，有一次也是为了感情问题，先用斧头把妻子砍死，然后用绳子吊死自己。他生前不管是说话也好、做事也好，应该说非常得体，文化素质也不错，成千上万的人为他的人格魅力所吸引。然而，一旦烦恼起现，甚至连最喜欢的人和自己也杀掉。
    有些人为烦恼痛苦所制，在毫无理智的情况下，服用毒药、吞下有害食物，如吃安眠药，吃杀老鼠的药——那叫啥？（女众在下面喊：“耗子药！”）耗子药是吧？你们女众好像对这些比较清楚，开玩笑！不能这样说。现在中国女性的自杀率很高，而西方人当中，男性的自杀率很高。据有关统计，中国每年自杀的人数有28万左右，平均两分钟就自杀一个人。在全球，每年几乎有100多万人自杀。而真正的修行人，尤其是出家人，自杀的现象十分罕见。一般来讲，出家人学习大乘佛法后，了知了生活的本质，再加上对嗔恨心的本体会观察，对贪心的本体也会观察，对它的果和作用都有一定了解，这样以后，烦恼不可能轻易把他打倒。因此，学习佛法对整个社会、整个人类来讲，会有不可思议的作用和影响。
    “妄以自虐行”，藏文的意思是做非福德行为。比如生嗔恨心以后，就开始杀生、邪淫，行持十不善业的非福德之事，以这些行为来虐待自己、毁坏自己。假如他连自己都不顾及，损害我们也是理所当然的。《入行论》的这些道理，倘若再再去思维，即使面前出现怨恨的敌人，或他人对自己无端加害，我们也能够体谅理解他。有些人经常抱怨：“我从来没有害过他，他为什么总跟我过不去？”懂得这个道理以后，我们就会明白：尽管今生没有害过他，但前世可能害过他，彼此之间定有因缘，否则不可能产生这种果。
    大家在修行的过程中，尤其遇到别人想自杀时，应该好好地劝他：“不要自杀，自杀不能解决问题……”当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。
    然而，很多人就是想不通。以前上师如意宝去南方某城市，有个四十来岁的妇女，在上师面前一直陈述她的痛苦，我在旁边一直翻译。她哭着说：“以前我们生活比较穷的时候，感情如何如何好，但现在他不理我，还有外遇……”因为上师如意宝是藏人，在我们藏地，对感情不是特别执著，藏地妇女自杀的现象也不多，平时听都听不到，也许是她们比较慈悲，把痛苦都埋在心里面。当时上师非常认真地在听，那个妇女也讲了很长时间，我一五一十地全部翻译了。最后上师说：“不要紧！他不喜欢就不喜欢嘛，不要管他了。”（众笑）但那个妇女还想不通，认为上师没有给她真实回答——为什么不喜欢就不喜欢了？这样放弃是不对的。世间人很多问题想不开，原因就在这些地方，但我们学了大乘佛法以后，自己的境界应该有所提升。
    自惜身命者，因惑尚自尽，
    况于他人身，丝毫无伤损。
    以上诸如此类的例子，都足以说明众生一旦被烦恼所左右，在强烈烦恼的牵引下，根本没有丝毫自由，他连极为珍爱的生身性命都不顾惜，又怎么会对他人的身体毫不伤害呢？
    假如一个人的相续中生起烦恼，无论是嗔心还是贪心，都会使他的所作所为、所行所思、脸色行为，全部一反常态，如同疯狂者一样。在这种情况下，他连自己都会伤害，那害别人更是情理之中的事了。就好比一个母亲的儿子发疯，不管儿子如何扰乱她，甚至谩骂损伤她，慈祥的母亲也会毫无嗔怨地安忍，因为她知道儿子很可怜，他连自己的身体都经常乱抓，这样对她，她不但不起嗔恨心，反以悲愍之心更加无微不至地照料他。因此我们若遇到别人的加害时，也应想到这一点，慢慢学会去理解他、包容他。
    作为大乘行人，我们一方面要会谅解别人，一方面也要以此教言来调伏自己的烦恼，否则，稍微遇到一点痛苦，就要死要活的，好多人劝也劝不住，那不太像一个佛教徒。印度的观音上师在一段开示中曾说：“自杀，仅仅是把巨大痛苦带到下一世去承受而已，根本解决不了任何问题，佛陀在三乘戒中都明确遮止过自杀。所以我们遇到再大的痛苦，也应当勇敢去面对，逃避无法解决问题。”这段话的意义十分深远，我们佛教徒应以这种精神来对待自己、帮助别人。
    现在世间上自杀的人非常多，圣严法师说：“台湾‘九?二一’大地震时死的人，与台湾自杀的人比起来，后者远远超过前者。”为了防止自杀，国际上也建立防止自杀的协会，并将9月10日定为“预防自杀节”，虽然采取了种种措施，但至今并未从根本上解决问题。
    我有时候想：“若能将佛教的理念和精神融入世间，令每个人受到佛法的教育，自杀率肯定会下降的。”这一点也可以看得出来，像我们学院几千人，二十多年来，自杀的现象几乎没有看见，也没有听过，而任何一个社会团体会不会这样呢？恐怕不会，那么多人聚在一起，多多少少也会有自杀。但如果以佛法来摆正心态，烦恼逐渐得以控制，很多人就不想自杀了。其实没什么可自杀的，不自杀的话，无常也会马上到来，不用大圆满和大中观的见解，只要一观无常，很快的时间内自己会死、众生也会死，那就不用自杀了。所以，我们不要将自己陷于非常可怜的境地中，看见别人想自杀时，也应尽量地帮助他。
    此处的主题，千言万语归根结底就是讲：别人伤害我们时，应该学会理解他，想到他烦恼起来时，连自己都会损害，那害我们又有什么呢？在这个世间上，每个人最爱的就是自己，尽管有人说“我爱你胜过一切”，但如果他是凡夫人，最爱的肯定还是自己。然而一旦受到烦恼的强烈驱使，他们对极为珍爱的自己，尚能自杀残害，那害我们就不足为奇了。再加上，我们之间可能有多生累劫的恩恩怨怨，他害我也是理所当然的事。因此，从明天开始，有多少人打你，你也应该甘之如饴！


    下面继续学习“作害者理应是悲悯之对境”：
    故于害我者，心应怀慈悯，
    慈悲纵不起，生嗔亦非当。
    作为发大乘菩提心的人，对因烦恼而疯狂加害我们的怨敌，理当生起悲悯之心，即使生不起悲心，也不能对他生嗔恨心。字面上应该这样解释。这次听受本论的人，希望不看任何讲义，字面上应该能解释。个别道友在讲考时，一边读颂词，一边看讲义，这不叫真实的讲考。听说外面有些居士，连颂词也解释不清楚，这样可能不太好。一般而言，我们所学的知识中，《中观四百论》、《量理宝藏论》第八品、《中论》，这些难度有点大，除极个别有智慧的人以外，不看讲义直接解释，应该说比较困难，而《入行论》颂词那么简单，如果连字面解释也不会，那有点说不过去。而且，我这次讲得也不算广，再进行发挥的话，应该说内容非常深，但即使你不能发挥，颂词字面上读一遍，然后闭着眼睛开始讲，应该没有问题，需要达到这种程度。因为我每天讲得并不多，基本上只有五六个颂词，若连这些都不会，那不叫学习《入行论》了。
    听说有些居士不敢参加考试，非要看一个讲义，在颂词上读一遍，然后拿着讲义开始念，那多不好意思啊！颂词如果背不来，读一遍过后，里面的内容应该能讲，这次学习《入行论》，应该达到这样的目标。不然，你边看讲记边念“传承”，这不叫学习。我想大家没有必要自欺欺人，学佛是自由的，既然你们愿意在这里学，彼此还是要互相起一点作用，否则我每天讲得再广，对有些人也意义不大。其实《入行论》并不难，所以字面上起码要过关，然后再进行发挥，这两点希望大家能做到。如果这个都做不到，那所谓学习《入行论》，只不过是挂一个名而已。
    据我所了解，有些人还不敢跟别人提考试，害怕一提的话，别人就退了。退了就退了吧，如果连字面上都解释不来，名字虽然没有退，而实际上已经退完了。有句名言说：“有些人活着，但他已经死了；有些人死了，但他还活着。”同样，有些人已经退了，他还没有退；有些人没有退，但他已经退完了。若是认真学习的人退了，那有点可惜，但这种人早一点退的话，对我来讲也没有什么。我们正在讲的时候，他都不愿意学，以后肯定也不会学的，所以退了也无所谓。《入行论》的颂词还有一大半，你们字面上应该过得去，然后再进行内容上的探索。这是我给大家提的要求。
    回到颂词上来，正如前面所讲，怨敌以因缘所逼迫，好像着魔了一样打我、杀我、害我（印度译本中，“害我”是指他人以烦恼疯狂般地对我加害），按照世间的做法，不管他有没有理由，只要侮辱我、殴打我，我一定要以牙还牙。但是作为大乘修行者，已在上师诸佛菩萨面前发了愿，要利益天下无边的一切众生，所以不但不能害他，还要生起强烈的大悲心：“这些人真是非常可怜，在烦恼的驱使下，不要说是我，就连他最宝贵的生命、最喜欢的亲人，也会毫不留情地损害。”昨前天有些老乡打架，一个老人用枪把外孙打死了，平时他非常疼爱这个小孩，但烦恼一起来，根本没有任何自由，实在是无法控制。佛陀在《无量寿经》中云：“众生迷于嗔恚，贪于色财，永无止息，哀哉可殇！”意思是说，我们这些迷茫的芸芸众生，从无始以来到现在，始终沉迷于嗔恨当中，贪执外境的色法财物，在轮回旷野中不断地漂泊，何时才有完结之日，谁也无法肯定，真是可悲可伤！因此，我们对众生理当心生慈悲。
    然而，有些人的善根比较微弱，很可能对大乘的殊胜教法生不起信心。前段时间，有位居士来学院学习，她听了几天法师的课后，遗憾地说：“我原来觉得这里应该对自己有帮助，但现在说来说去，都是所修的善根不能拥有，全部要回向众生，这样的话，我就是穷光蛋了，呆在这里也没有意义，我要回去了。”这也是她自己根基不够，或者是初入佛门，了解的道理不多所致。
    在大乘教典中，虽然没有强性要求对所有众生要生悲心，但即使你生不起悲心，也不能生嗔恨心，否则就失去了自己最珍贵的种性——如来种性。假如万不得已生了嗔恨心，也千万不能害众生、打众生，即使有人践踏在我们头上，想要我们的性命，若是名副其实的佛教徒，那只有送自己的性命了，不应该反倒害众生。
    不管你有没有理由，骂了别人、说了别人、打了别人，那是不是大乘佛教徒呢？绝对不是！有些人狡辩说：“本来我不想打他，但是他先动手的，我为什么不能还手？”但大乘佛教中有没有这样的理由？——“因为他先骂我、他先踩我，所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已，真正的大乘佛教并没有如是原则。
    甚至在世间中，有些人为了短暂的目的，也能够修持安忍。20世纪英国有位首相叫威尔逊，

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他在竞选首相时，有天在一个广场上举行公开演讲。演讲开始不久，一个年轻人从听众中扔出一个鸡蛋，打在威尔逊的脸上，蛋清蛋黄布满了他的脸，很长时间都睁不开眼。这对他来说是件很失面子的事，下面的军方马上把年轻人抓起来，但威尔逊要求把他带到台上来。台下听众看后，认为威尔逊肯定要惩罚他，但接下来的讲话证明他们错了。威尔逊心平气和地说：“你的技术不错，打得特别准！要是我真当上了首相，会让国防部长把你的技术用上，你在军事上很有培养前途。”威尔逊的一席话，把听众都说乐了，整个场面变得很融洽，下面一直掌声不断。结果也不言而喻，那次演讲非常成功。（此故事另有不同说法。）
    当然，威尔逊有没有大乘安忍之心呢？绝对不可能有，他甚至可能没有听过“愿菩萨心”的字眼，但之所以能如此安忍，也许他真有宽宏大量的胸怀，也许是另有目的，为了自己当几年的首相，宁愿忍下来这种难堪。世人尚能做到这一点，我们佛教徒为了离开整个苦海，利益天边无际的一切众生，就更不该鼠目寸光了，应该有一种远大的发心。
    几年前，美国总统布什到某国家访问，他在演讲的过程中，下面有人指着他的脸质问道：“你有什么权力反对恐怖主义？你自己就是恐怖主义！”下面的国防部立即去制止，不让他继续说下去。布什笑着说：“不要制止他，我非常喜欢自由，让他随便说，但是我有我的理由。如果你们制止他，我为人们的想法，大家就不知道了……”于是他讲了很多道理，那个人也是无言以对。后来虽然听说他在其他场合爆发过嗔心，但在当时那种情况下，他能安忍别人的言词，让不愉快的情绪随风而逝，这一点，是有些大乘佛教徒所不及的。我们在演讲的过程中，如果下面的人进行谩骂，有些法师是怎样对待的？大家也可以想一想。
    其实，作为大乘行人，即使没有对他生悲心，也不能生嗔恨心，如果控制不住生起来了，则应马上忏悔，千万不能说：“你有本事就过来！”然后看到前面有什么东西，就抓起来准备打，若是如此，大乘行人的资格就丧失殆尽了。至于其他的说法，暂时在此不提。
    所以，我们修学大乘佛法的时候，应尽量要求自己，衡量自己的心态。佛经中说：“纵然众生以山王般的铁锤锤击我，在千百俱胝劫中损害我，也不应对彼等生嗔恨之心。”又说：“众生纵然如是损害，对彼也应生大悲救护之心。”这不仅仅是理论上的说法，自己真正遇到对境时，也应当如是行持，这就是学习大乘佛法的作用，也是一种证悟。
    所谓证悟，不应该执著在一些相上。现在有些人拍个照片，就要观察上面有没有光；晚上做个梦也要琢磨半天，梦到什么就觉得很了不起；白天的时候，想看见明点、看见光、看见乌鸦（众笑）。实际上，这并不代表很高的证相，现在的这些光，不要说大城市，就连我们山沟里的人也觉得不足为奇，只要你懂一些电脑，什么光都可以出现，什么彩虹都可以显现。听说现在武侯祠那边，有些上师看到一个好的法座，就通过电脑处理放在自己下面，看到一个好的帽子，马上用电脑戴在自己头上……所以，即使没有神通神变，在科学发达的今天，这些现象也轻而易举，并不值得大惊小怪。
    那么最珍贵、最稀有、最难得的是什么呢？就是相续中生起安忍之心，别人无缘无故加害时，真正对他生起悲心，这即是你的神通，也是你的成就。成就是在这上面安立的，不一定在于外面形象上发光。如果发光是成就，那城市里的成就者太多了，千奇百怪的光都能在他们身上出现。尤其是佛教不兴盛、闻思不足够的地方，人们特别喜欢著相，一谈到佛法就“今天见到什么”、“这个人死了有没有舍利？有没有香味？有没有臭味？……”尽讲一些色声香味的东西。其实，一个人的成就与否，由自己生前的修行来决定，死也是这样，活着也是这样。但佛教不兴盛的偏僻地方，对一些稀奇古怪的现象非常重视，这也跟人的佛教水平有一定关系。昨天有个人在《入行论》感应篇上说：“我学佛十几年来，今年的收获最大，因为我真正懂得了菩提心的珍贵！”学佛的利益，关键在于自相续的改变，这才是一种成就相！
    丑二（不应是嗔恨之对境）分二：一、观察作害者之自性；二、观察受害者自己之过失。
    寅一（观察作害者之自性）分二：一、观察本体；二、观察害法。
    卯一、观察本体：
    设若害他人，乃愚自本性，
    嗔彼则非理，如嗔烧性火。
    按照布顿大师、《善说海》及印藏有些高僧大德的讲法，此颂应与下一颂结合起来讲。作者首先提出一个问题：我们遇到怨敌作害时，往往生起嗔恨心，没有办法修安忍。那么众生损害我们，是他们的本性呢？还是不是他们的本性（他们本来善良，只不过偶尔被烦恼所驱）？
    假设说是第一种，即损害他众乃所有凡夫愚者的本性，那不应该对其生嗔恨心，倘若嗔恨他们，就像烧伤者嗔恨燃烧本性的火一样不应理。譬如说，一个人经常伤害我，我对他进行详细观察，发现他害我的暴虐习气是他的本性，不仅仅是对我，他无论遇到谁，都有伤害性，如同火的本性可以燃烧，凡是它接触的东西，都会不加拣择地焚毁一样。所以，上师如意宝说：“愚笨的人最好不要把手放到火堆里，否则被烧伤也不能怨天尤人。因为火的本性即是燃烧，不管你的手也好、别人的手也好，接触它肯定会烧伤的。若对火大发嗔恨，责怪它不该灼伤自己，那只会成为众人的可笑之处。”
    同理，你既然承认损害他人是凡夫愚者的本性，那他对你进行加害，则不应该生嗔恨心。因为如你所说，凡夫人的本性就是害人，这就是他的工作，那么无论接触到谁，他都会有意无意地加以伤害，犹如毒蛇、罗刹女和猛兽一样，只要你去亲近它，毫无疑问肯定会遭殃。既然如此，你被他损害、被他欺辱，又有什么可抱怨的呢？这是第一种观察方法。
    第二种观察方法，如果对方说：“害众生并非凡夫人的本性，他们的本性仁慈善良，从高一点的角度来讲，本具如来藏自性光明，每个众生都有成佛的种子，实相上与佛无二无别。因此烦恼在本性中不存在，只不过像晴空中的乌云一样偶尔起现。”对此，我们也可以进行剖析：
    若过是偶发，有情性仁贤，
    则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。
    假如损害等过患只是偶然性，众生本性善良，那也不应当生嗔恨。为什么呢？因为众生本性即是佛，他的心是空性与大悲无别的如来藏本面，这种心不可能损害任何众生，所以他的本性上没有过失，我们不应该嗔恨他。
    那么，害我们的到底是谁呢？《释量论》中云：“心自性光明，诸垢是客尘。”是客尘，在心性光明中暂时起现，产生了烦恼等不良作意，进而用种种行为伤害我们。既然害我们不是众生的本性，而是偶尔的烦恼，则不应对众生起嗔恨心，布什也不要对本?****生嗔恨心，因为本?****的本性善良，跟佛陀无二无别，只不过暂时出现了一些烦恼。就好比万里晴空中突然密布乌云，遮蔽了阳光，按理来讲应对乌云生嗔恨心，而不应该嗔恨虚空，但有些人却偏偏搞错了，去怪虚空如何如何不好，这合不合理呢？有智慧的人一观察就会发现，这是非常可笑的事情，也是一种愚痴之举。
    在这里，作者并非引用教证，而是用推理来引导我们断除嗔恚。在以智慧详细分析时，我们应该反复观察：令人生嗔的怨敌到底本性恶劣，还是本性善良？如果本性恶劣，那生嗔也没必要，因为这就是他的本性；如果他本性善良，只是以暂时的因缘害我们，那也不要生嗔恨心，因为这不是他的本性。
    如此观察之后，对自己的修行会有极大帮助。上师如意宝讲这一颂时说：“我们产生猛厉嗔恚时，密法的境界不一定用得上，但依靠《入行论?安忍品》的窍诀，有时候完全能对治自己的烦恼。”华智仁波切也讲过：“我遇到一些逆境违缘时，很想用无上密法**觉性的长矛，但还没来得及用时，烦恼就已经断了，在不情愿的情况下，也是用上了《入行论?安忍品》的盔甲。”
    昨前天有个道友说：“本来我特别特别生气，但一想到《入行论》的教言，就不好发脾气了，自己也有点不好意思。”今天有个人使劲砸我的门，“砰砰砰”一直在敲，他自己也是大声地喊，我开门一看，他说“祝你长命百岁”，然后就走了。当时我心里有点不舒服，本来自己正在看书，他没有什么事的话，干什么这样大喊大叫？但马上转念一想：“不乐意是嗔恨之因，不能生嗔恨心，再加上我正在讲《入行论》，今天应该能控制。”这样想来想去，心态就平下来了，然后边笑边关门回来了。
    所以，学习和不学习还是有一定的差别。学习以后，自己生起烦恼时，利根者可以当下断掉，但像我这样的钝根者，不快乐的意识已经出来了，心已经不舒服了：“光说一个祝你长命百岁，这样戏弄我干什么？……”不说了！当时的心态，是我个人的事情。
    以前观音上师曾说：“我最初闻思小乘论典时，内心发愿自己要得一个寂灭的安乐果。后来听闻到《入行论》，醒悟到自己一定要去度化众生。产生了这种心态后，我才有勇气去接触众生，有力量去面对各种事情。”我们有些人也是这样，刚开始很想自我解脱，为自己的想法多一点，平时不敢接触人，害怕对修行有损、得罪别人，有很多很多的顾虑。但现在学了《入行论》以后，有时候为了专门磨练自己的心，特意到恶劣的环境中去，这种情况可能会有。
    总之，寂天论师通过两方面分析，观察损害他人是众生的本性，抑或不是众生的本性。月称论师说过：“此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不嗔诸有情。”所以依靠这些圣者的教言，我们不管遇到多大的逆境，也应该使嗔恨心尽量减少。
    卯二、观察害法：
    棍杖所伤人，不应嗔使者，
    彼复嗔使故，理应憎其嗔。
    如果敌人用棍棒刀枪等加害我，那理应嗔恨棍棒，而不应当嗔恨使用棍棒的人。如果说使用者是敌人因而对他生嗔，实际上敌人也是由嗔恨心唆使而无有自主，故当憎恨嗔心。
    他人拿棍棒狠狠打自己时，一般人都会生起猛烈的嗔心，一定要跟他交战到底。但在此时，作者提醒道：“你不应对敌人生嗔，应该对棍棒生嗔。因为打你的不是敌人，而是棍棒。”有些人可能会反驳：“不对，棍棒无法自己跑来打我，是敌人操纵它来伤害我的。所以害我的根源是敌人，我理应嗔恨他。”对此，作者回答道：“其实敌人也是身不由己，在烦恼的控制下，他毫无自主的力量。如果棍棒是敌人的工具，那敌人就是嗔恨烦恼的工具，要找主犯的话，烦恼才是罪魁祸首。”
    或者说，你真要生嗔的话，为何不嗔恨所有的因缘？打你的是棍棒，棍棒的来源是敌人，敌人的来源是嗔恨心，嗔恨心的来源是无始以来的业……打你的因缘有那么多，对前面的你不生嗔，对后面的也不生嗔，仅仅挑出中间的敌人来嗔恨，这样也太不公平了！
    通过这样的理证观察，我们也可以了知，伤害自己的不是使用棍棒者，而是他的嗔恨心。《四百论》中有个比喻说：对于着魔病人的嗔怒和伤害，医术高明的医生一点也不会责怪，反而会因此更生怜悯。同样，发了菩提心的人，对众生的打骂也不应该生气，要知道这是烦恼控制下的不由自主。所以，按照圣天论师的观点，真正有智慧的人，不管他人怎么样损害毁谤，也能完全安忍下来。（安忍的有些事迹，详见《释尊广传》。）
    假如连一点小损害也无法忍，那自己的境界应该说非常低。世间上有些人，经常说大话，吹嘘自己是开悟者，但在宣扬自己的过程中，旁边有居士稍微说他一下，他就大发雷霆。其实如果真正有些境界，不要说别人随便说你一句，即使你的肉被割成一块一块，也不会动怒生气，若已经证悟了大圆满，那在性格行为方面，应该符合显宗的六波罗蜜多。智悲光尊者和无垢光尊者都异口同声说过：“证悟后却不具备显宗的功德，这样的证悟者，古往今来闻所未闻。”
    有些人根本不知道什么叫证悟，如《中观宝鬘论》所讲，他们认为我不存在就是解脱，就是所谓的空性。还有些人，觉得心里比较舒服、没有分别念，就是已经开悟了。因为他们的佛教水平太低，根本不了解佛法的前行、正行、最后的果，所以经常信口开河。而在正规的佛学院当中，这类胡说八道的现象比较少，就算你有非常不错的境界，也知道怎么样保护、怎么样护持，不可能在外面到处宣扬。现在越是没有境界的地方，说境界的就越多，这也是一种弊病，若想从根本上扭转，学习佛法是最好的途径。
    寅二（观察受害者自己之过失）分三：一、说明以往曾害过他人；二、说明自身之过失；三、说明业力之过失。
    卯一、说明以往自己曾害过他人：
    我昔于有情，曾作如是害，
    既曾伤有情，理应受此损。
    上面是从作害者的角度分析，现在开始观察受害者自己：我们之所以受到这样的伤害，完全是以前曾对别人如此加害过。刚才有个道友抱怨：“天天有人诽谤我，这是为什么？”我回答说：“可能有两种原因。一是你今生的某些行为别人看不惯，另外则是你前世的业力所致，倘若你前世常对他人无因诽谤，纵然过了千百万劫，这种业也不会消失，定会感受类似的痛苦。”佛经中有许多冤冤相报的公案，现实生活中也有些人根本没有做任何坏事，但总是遭人无故损害，这都跟前世有一定的关系。
    无始以来，在漫长的轮回生涯中，我们肯定以不同途径害过众生，这种业力始终潜伏在我们的阿赖耶上面，一旦因缘具足，不管他人有没有理由，自己也要承受这种果报。有些人说：“我对这个人非常不错，但他天天都伤害我，肯定是我前世欠了他，即生中我是不欠的。”（但有些人是说妄语，其实即生中也欠。）认为前世欠他的所以今生自己受苦，这种想法是对的，懂得这个道理之后，我们应学会解怨释仇，否则，在未来的轮回中一直延续不断，这是相当可怕的。
    以前我去泰国时，看过《法句经》的一个公案：有个女人喂养了一只母鸡，母鸡辛辛苦苦生蛋，女人将鸡蛋全部吃掉。母鸡为此怀恨在心，发恶愿道：“这个女人天天吃掉我的孩子，来世我也要吃她的孩子！”后来女人投生成一只母鸡，母鸡投生为一只猫，每当母鸡孵出孩子，猫便去将它们吃光。母鸡同样也生了嗔恨，发下恶愿：“这只猫总是吃掉我的孩子，来世我也要如此。”（这些动物，不管在佛陀时代还是现在，尽管无法像人一样说话，但内心却可发恶愿。）这对怨家死后，猫投生为母鹿，母鸡投生为豹子，母鹿生的小鹿，豹子便毫不留情地吃掉，这个轮回悲剧不断上演……到释迦牟尼佛出世时，母鹿投生为罗刹女，豹子投生为女人，罗刹女要吃女人的小孩时，女人抱着小孩，一追一逃，来到世尊面前。世尊通过慈悲的加持，使她们先安静下来，然后宣说佛法，使这对生生世世的冤家了结恶缘，摆脱了悲惨的命运。
    在我们的相续中，跟众生也有各种各样的仇怨种子，现在通过听闻佛法，发愿对他们该还的偿还、该报的受报，依靠佛法的加持力将恶缘断掉，这是完全可以的。就像用火把种子烧掉后就不会生果了一样，累世的宿债可以一笔勾销。
    然而，有些道友听课好像是为了我一样——“我今天去上课了，你高不高兴？”“我们集中学习了，你高兴啊！”学习是你们的事情，对我来讲真的没有什么，你去听课的话，又不是给我打工，听课不应该这样看待。我们现在所学的，全部是释迦牟尼佛传下来的非常殊胜、极具加持的法，哪怕五分钟在耳边听到，无始以来的很多恶劣种子习气也会斩断。以前上师如意宝在世时，对讲经说法的功德是如何赞叹的，大家应该心中有数。所以不要像饿狗面前放青草一样，对上课听法毫无兴趣，如果完全是交代任务，这样没有必要。不管是哪位法师讲法，依靠他的法音能帮我们断掉相续中的恶习，所以听一堂课的功德非常非常大。
    平时很多道友在我面前说：“我去听课了，你高不高兴哪？我昨天也去了，就是你安排的那个法师。本来我很不想去的，所以你看我乖不乖？我这个弟子好不好？”这样说的时候，我心里有一种不同的滋味。要知道，听课并不是为了个别法师，也不是为了个别辅导员，只要你真正相信因果不虚，佛法的加持力是不可思议的。当然，这一点如果没有善知识引导，很多人并不知道其殊胜性，我也是自从遇到上师如意宝以后，一生的命运就完全改变了……


    昨天讲了，我们遭受怨敌鬼神的危害，应该跟自己的前世有关，所以每当遇到这些不顺时，要用正知正念来提醒自己，尽量不要扰乱欢喜心，对别人也不要生起极大的嗔恨心。
    今天的内容，按照无著菩萨的科判，是“说明自身之过失”。而其他讲义中是说，别人害我的话，两方面都有过失，因为别人和我有不同的因缘，别人也有过失，我也有过失，所以不应该生气。
    卯二、说明自身之过失：
    敌器与我身，二皆致苦因，
    双出器与身，于谁该当嗔？
    怨敌手持棍棒长刀等凶器，对我殴打砍杀，对我的身体造成伤损，甚至让我粉身碎骨，感受难忍的痛苦，故应对怨敌产生强烈的嗔恨心。但如果详细地观察，怨敌有他的过错，你也有你的过错，为什么呢？因为你痛苦的来源主要有两种，一是对方在嗔恨心的引发下，用棍棒等兵器来摧残你，这确实是他的过错。但你也是提供身体让他打，如果没有身体的话，别人要打也像打虚空一样没有办法。所以，敌人的兵刃与你的身体这两者均是伤痛的来源，依靠这种因缘聚合，才会产生身心的痛苦。假如你单独对敌人生嗔心，非要报仇不可，但对身体从来没有怨言，也不打算找它算账，这完全是一种愚痴的做法。
    当然，世间上很多人并不这么认为，他们觉得身体明明是自己的东西，别人故意拿棍棒进行加害，怎么可能不生气呢？这个角度虽然也可以成立，但此处主要是分析痛苦的来源，因为这是我们最不愿意接受的，也是产生嗔恨心的主因。那痛苦的来源是什么？一是自己的身体，一是别人的兵器，二者同时具足才能导致痛苦，这样的话，到底该怨恨谁呢？它们共同合谋才产生恶果，不能只追究一者的责任，犹如依靠地水火风而生苗芽，若仅仅对地大恨之入骨，责怪它让苗芽出生，这合不合理呢？
    作者通过非常尖锐的智慧理证进行破析，告诉我们：对于怨恨的敌人，哪怕他拿棍棒来狠狠打我一顿，也不应该生气，要生气的话，要怪怨敌，也要怪自己。
    然而，我们的执著并不是这样，别人伤害自己时，对自己从来没有怨言，恨怨敌还觉得理所当然。这种做法不合理。世间上任何一个事物，因缘聚合才能生果，这是一种自然规律。若以客观公正的态度来观察，自己的身体和别人的兵器都是痛苦之因，且不说前世彼此之间的恩怨，即生当中的痛苦，也必须具足二者才能产生。所以说，若要嗔怪的话，自身也难辞其咎，正如刚才所言，如果没有身体，用棍棒来打、用长刀来砍，就像对付虚空一样，根本不会有任何事情，若不为敌人提供这个身体，也不会有今天的痛苦。
    初学大乘佛法时，别人狠狠地打你，你不但不还手，还想到自己身体也有错，可能好多人都接受不了。即使他人随便骂一句，指出你的过失，自己也难以忍受，好几天都站不起来。所以我们串习大乘佛法的力量，应该说非常薄弱。当然，在座的各位，肯定有前世串习大乘佛法的高僧大德和具有一定境界的修行人，但对大多数人而言，遇到别人拿棍棒来打，身体被打得相当痛，或者别人砍一刀，鲜血开始出来，当时自己心态是怎么样的？虽然有些人已经听过《入行论》，但根本控制不了自己，卷起袖子就说：“不还手的话，我不是人！只要有一口气，不能还他一刀，也要打他一棍，这是我做人的原则。”或者“不是想跟我打吗？你用棍棒来打我，我就用石头来砸你。”这样的话，按照《入行论》的观点，他们已丧失了大乘种性，完全退出了大乘行列。因此，大家在这方面理应注意。
    总的来讲，今年学习《入行论》，虽然只有半年时间，但外面城市里的有些居士，本来矛盾非常尖锐，彼此之间水火不容、格格不入，不要说一起放生学佛，见个面也是怒目相向，背后诽谤得相当可怕，但最近以来，他们学习大乘佛法以后，关系开始逐渐缓和，大家也能和睦相处，这是我非常高兴的事情。尤其是学了《安忍品》之后，希望你们的嗔恨心能有所减退。
    其实本论的加持不可思议，不要说是我们，就连法王如意宝、观音上师等高僧大德，从传记中也可以看出，他们虽然多生累劫串习大乘佛法，但在显现上，也是从小闻思了本论之后，心的相续才有所改变。所以，大家现在遇到了这么好的大乘佛法，一定要好好珍惜！
    身似人形疮，轻触苦不堪，
    盲目我爱执，遭损谁当嗔？
    前一颂说痛苦的来源是敌人和我，两方面都有责任。而在这一颂中，痛苦的来源不怪敌人，应该怪我自己，怪我的身体那么脆弱，把过失全部拿到自身上分析。
    身体如同人形的大脓疮，轻轻触碰也是苦不堪言，别人说一句、撞一下，或者稍微对它进行损害，也是无法忍受，就像卫藏的厉鬼、新肌的嫩肉一样，忍耐性非常弱。麦彭仁波切说过，这种身体连小小的火星也不能堪忍。现在太阳强一点、火稍微近一点，身体就嫌太热；外面吹一点风、下几滴雨，身体就嫌太冷，怎么样都不满意。所以身体的质量相当差，稍微一碰就烂了，就马上生气了，或者要起其他反应了。
    虽然得了这么不好的身体，但如果没有执著也不要紧，不执著就不会有这么多痛苦。然而，无始以来，我们失去了取舍的慧目，如盲人般把不净身执为我所，一直紧紧抓住不放，贪执使我们备受痛苦。所以别人用刀枪棍棒来加害，不应该怪别人，应该怪自己，怪自己什么呢？一方面怪自己的我执，另一方面怪自己得到这么差的身体，很差劲。
    原来有个居士天天说：“我很差劲啊，我很差劲啊。”我开始不明白什么差劲，后来才知道他说自己的身体、心态、修行很差。同样，我们的身体也很差劲，布顿大师比喻道：“这个身体就像脓泡一样，即使无意中碰到墙壁，也是痛得不得了。我们不应对墙壁生嗔恨心，要怪就怪身体疖脓了，如果用石头来打墙壁，那不合理！”所以我们的身体十分可悲，如果非要一个身体，就该要个金刚般坚实的身体，这样谁也害不了，自己也有一种安全感。
    作为凡夫人，痛苦的来源一是对自己的执著，别人稍微有点看法、说法，自己就接受不了；还有一个，就是身体非常不坚实，以致常要感受各种痛苦。无垢光尊者说：“一切痛苦不乐根，此身极大烦恼源。”因此，一切痛苦的罪魁祸首，就是这个身体。
    其实，我们也不难看出身体的质量。比如自己很想早起跟道友一起背书，但今天拉肚子、明天头痛、后天喘不过气来，有时候特别恨这个身体。所以，大家要发愿舍弃这种业报身，获得如来的相好身，恒时任运显现度化众生。
    总之，这个身体没什么可贪恋的，即使没有遇到骤然的死缘，它也呆不了多长时间，几十年过后，身体的颜色、里面的质量都已经变完了，再过二十年就没办法看了。故而，特别执著身体没有必要，依靠身体来造恶业更不应该，纵然有人伤害它，让它感受痛苦，也是理所当然的事情。
    卯三、说明业力之过失：
    愚夫不欲苦，偏作诸苦因，
    既由己过害，岂能嗔于人？
    愚昧无知的凡夫不管在任何环境、任何时间，都不愿感受身心的痛苦，都希望过得快快乐乐。然而，他虽然喜欢快乐的果，却偏偏造痛苦的因，想法和行为背道而驰。有因必生果，此乃无则不生的自然规律，既然造下这么多苦因，必定会不断感受苦果，自作自受岂能怨天尤人？
    现在的世间中，很多人杀生、偷盗、邪淫，造种种佛制罪和自性罪，造了这些罪以后，就像毒种必定产生毒果一样，肯定会感受各种各样的痛苦。所以一切痛苦的来源，完全是自己往昔行为不如法所致，有智慧的人认识到这一点以后，今生就算遇到他人的损害，也不应该生嗔恨心。
    平时我们人与人之间发生冲突，没有来源是不可能的，而这个来源，往往要追溯至多生累劫之前的因果。对此，有些人不一定想得通，经常怀疑因果规律是否真实存在，这也是唯物论和势事论的观点太根深蒂固的原因。实际上，在这个世界上，唯一的量士夫就是大慈大悲的佛陀，佛陀的智慧不仅远胜过一般凡夫人，甚至得地菩萨和阿罗汉，也无法及之万一。佛陀以无漏的智慧已经抉择，世俗当中因果不虚，这一点，绝不会有教证理证的任何违害。然而，有些人从小对佛法串习不深，尤其对业因果、前后世等经常产生邪见，但这种邪见只能毁坏自己，佛教的本来面目是丝毫无损的，这种实相以孤陋寡闻的智慧也无法驳斥，而愚者往往被自己的分别念作茧自缚。
    佛陀在《业报差别经》中云：“一切众生，系属于业，依止于业，顺自业转。”世间上的一切众生都在业的范围中，与业有一定的关系，所作所为皆随自业而转。我们遇到一些事情时，有时候认为很突然，但实际上与前世有一定的关系。假如相信业因果的存在，自己平时的言行举止也不得不谨慎。
    唐代的悟达禅师，在历史上非常出名，他的学问、智慧、戒律均为当时修行人所标榜，唐懿宗也尊封他为国师。有一次皇帝供养他一个沉香宝座，禅师在座上不觉起了一点慢心，从那以后，一个腿的膝盖上渐渐长出恰似人面的恶疮，有眉有眼，有口有齿，皇帝召集天下名医治疗，但也无济于事。这时，悟达禅师想起了自己以前照看过一位患病的老僧，那位老僧病愈后，分手之际曾吩咐他：“你以后有难，可来彭州九龙山找我。”禅师于是来到九龙山，找到了那位老僧说明来由。老僧便命他到山后的一口清泉边，用水洗恶疮。正要洗濯时，恶疮突然开口说话：“且慢洗！你看过《西汉书》没有，晁错是我的前世，袁盎就是你的前世。当年你向景帝偏言，害我在东市被腰斩枉死。（这段历史我也看过一些，西汉时期吴楚等国造反，当时晁错和袁盎同朝为官，他们各自都有能力和智慧，彼此之间势不两立，性格也非常刚强。后来袁盎想办法诬告，让皇帝把晁错杀了，这段历史故事比较长。其实，人的性格若特别刚强，总是坚持己见、顽固不化，很容易像这两位大臣一样，生生世世冤冤相报，变成有一种习气的延续。所以金刚道友之间，应该学会互相随顺，发生矛盾要及时忏悔，做事情应该有挽回的余地，千万别变成他们这样！）我累世都在寻求报复的机会，但十世以来你都是身为高僧，且奉持戒律严谨，使我没有机会，这次你因受到皇帝过分的宠遇，动了名利心，德性上有所亏损，所以我能够靠近你来寻仇。现在蒙迦诺迦尊者出面来调解，赐我三昧法水令我解脱，我们的冤怨就此了结了。”以此因缘，后来悟达禅师作了《三昧水忏》，引导人们忏悔宿业。
    这个公案也充分说明了，众生之间的恩恩怨怨，应该跟前世有一定的关系。我们即生中对有些人的说话做事看不惯，不一定是对方真有毛病，很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时，应想到这是前世业力的一种后续，今生若没有斩断这种相续，乃至生生世世也许都会成为冤家。然而，有些人遇到事情时，总喜欢把过失推到别人身上：“是他害我、是他说我，为什么不能生嗔恨心？”但实际上并不是这样，如果你真正懂得前世的因果，就会明白人与人之间仇恨的来源。
    下面以比喻进一步说明这个道理：
    譬如地狱卒，及诸剑叶林，
    既由己业生，于谁该当嗔？
    例如，众生造恶业后堕入地狱，不管是八热地狱、八寒地狱，还是近边地狱、孤独地狱，以及此处所讲的剑叶林、煻煨坑、无滩河等，那里有成千上万的牛头马面狱卒，面目狰狞、非常可怕，铁身钢嘴的凶猛禽兽吞噬众生。在铁柱山地狱，柱树林立，铁男铁女遍布，这些恐怖的景象，完全是造恶众生的业力现前，正如前面所学，并不是有人故意安排。尽管这些事物犹如梦境一样，只是迷乱意识的现相，但对业力成熟的众生来说，地狱的痛苦实实在在。同样，我们在人间时，有时候受到怨敌的损害，也是自己的心识不清净，业力现前而已。
    从前有一位独觉，已经获得了圣者果位，有一天他在山里煮染法衣，突然锅里的法衣变成了牛肉，染液变成血水，独觉见后说：“噢，我的业力现前了，这么可怕的事情！”正在那时，有个主人丢失了小牛，看见林间炊烟缭绕，于是顺此方面来到近前，看到锅里的情景后，二话不说，把他抓起来交给国王。独觉在国王的监狱里一关就是十二年，在此期间，他以安忍、慈悲、智慧等功德，感化了许多监狱里的众生，大家都对他非常恭敬。十二年以后，独觉的弟子们在同一个时间想起了他们的师父（确实业力现前，那么多的弟子全都忘了上师），于是开始用神通观察（他的弟子们也很厉害，都是得道的），发现他在国王的监狱里。他们遂各自显示神变来到王宫，当时国王吓坏了，亲自到监狱里在独觉面前道歉，万分懊悔地说：“原来你是如此有德行之人，我关了你这么久，真是造了滔天大罪！”独觉回答说：“这事不怪你，是我自作自受。我往昔曾转生为一名农夫，看见山里有个修行人，就故意冤枉他，把他交给国王关了十二小时。以此果报，我在多生累世中感受诸多痛苦，今生即使成为圣者，也要受到这样的苦难。”
    平时我们遇到损害时，有些人总觉得：“肯定不是我的业力现前，应该怪他，这个人很坏！他如果没说那句话，现在不就没事了，所以，过失的来源就是他。”但若你真正相信因果，许多事情也不一定是这样。因此，大家今后在处理问题方面，应该详细地思维思维。
    总的来讲，地狱的显现全是自己业感所致，龙猛菩萨在《菩提心释》中也说：“我们所感受的地狱饿鬼及旁生的无量苦，全部是自己曾经损害众生的业力现前。”既然如此，那该对谁起嗔恨心呢？所以大家在修学过程中，务必要牢记这一点。
    丑三、宣说嗔恨之颠倒理由：
    受害者认为是“别人害我”，但实际上不是别人害我，而是我害了别人。
    宿业所引发，令他损恼我，
    因此若堕狱，岂非我害他？
    我们遭到怨敌损害时，始终认为：“他故意害我，我从来没有害过他。”但这只是未经详细观察的想法而已。实际上别人害我并非无缘无故，肯定是我以前害过他，一旦这种宿业成熟，便会动摇敌人的相续，令其对我进行加害。如果我以前没有害他，即生中不可能出现在他面前，使他的相续产生波动。正因为是往昔的恶业，我的某些语言行为，他就接受不了，开始生起嗔恨心，进而对我百般加害。表面上看，他在损恼我，但实际上，他依靠我生嗔恨心，做了很多殴打诽谤等不如法行为，来世必定堕入恶趣受苦。所以是我害了别人，并不是别人害了我，而且我依靠敌人修安忍，不一定能害到我。
    就像刚才讲的公案一样，别人害你肯定有前世的因缘，肯定是你曾经害过他。今生你又显现在他面前，很有可能中间也说过他的过失或者害过他，前世的因缘再加上今生的因缘，别人就开始大发嗔怒，摧毁自相续中的善根，尤其你若发过菩提心，对你进行谩骂的话，最后一定会堕入恶趣。这样一来，你前世害过他，现在又让他堕入恶趣，从道理上观察，你不是在害他吗？他害你最多是拿个棍棒来打，这只是今生中而已，而他依靠这个因缘堕入恶趣，你真是生生世世都害了他。
    大家以后遇到怨敌时，能不能尽量想起这些教言？这些教言确实非常甚深，后面也会讲到，寂天菩萨说自他交换等大乘不共教言，一般不能随便给别人传，这是相当甚深的密法。世间上的文学巨匠、科学泰斗，对这些教言一无所知，像我们这样的佛教团体，前世今生有非常殊胜的因缘，才能获得如此殊胜的窍诀。因此，大家不要认为“《入行论》是显宗的法，谁都可以得到”，这样大乘的甚深窍诀，没有一定的因缘和信心是不可能听闻的。
    懂得这些道理之后，大家在日常生活中，遇到一些小小的诽谤和冤枉，也不必耿耿于怀，而应明白这都是因果循环。以前在佛陀时代有位实力子比丘，他获得圣果以后，仍经常受到友女比丘尼的恶言诽谤，原因是什么呢？因为他们之间前世有恶缘，友女比丘尼的前世曾发恶愿：“哪怕他得了圣果，我也要对他进行诽谤。”该公案在释尊的有些广传中有，我在这里不广讲。
    前段时间有个道友说：“本来我是清清白白的，但经常受到诽谤污辱和冤枉，我好痛苦，怎么办啊？”当时我就想起了实力子的公案，虽然他自己什么坏事都没做，但无缘无故很多人都看不惯，很多人都冤枉他，肯定有因缘在里面。当然，你不信因果就另当别论了，我也没办法解释，但如果真的相信因果，就会心甘情愿地接受这些。
    有时候很多事情的发生非常奇怪，你若根据前后语言找蛛丝马迹，好像空谷声一样根本找不到，但诽谤的语言却经常传来，很多情况经常发生，所以这只能归于前世的业力。别人害你时应该想到“我肯定曾经害过他”，然后即生当中好好地忏悔，遇到种种不顺时，尽量忏除以前的业障，这一点我觉得非常重要。
    大家学习这部论典以后，心相续应该有所改变，以前脾气暴躁的人，现在各方面应该想得开。就像衣服染色了一样，以前是白色，现在变成黄色，以前你碰都碰不得，别人看你一眼也是“看什么？没有见过人吗！”现在学了《入行论》以后，看多长时间你也很高兴，这说明学这部法真的有收获了！


    第六品主要讲安忍一切苦受，昨天的内容是“宣说嗔恨之颠倒理由”，第一个颂词讲完了，现在开始讲第二个颂词。
    依敌修忍辱，消我诸多罪，
    怨敌依我者，堕狱久受苦。
    若我伤害彼，敌反饶益我，
    则汝粗暴心，何故反嗔彼？
    此处用两颂说明修安忍的理由，告诫我们嗔恨敌人是颠倒的分别念。颂词意思是，依靠敌人而修安忍，能使我消除多生累劫的罪业，可是敌人却因加害我们而堕入地狱，长期受苦，所以没有理由对他生嗔恨心。
    为什么这样讲呢？所谓的安忍，必须要依靠怨敌来修，若没有怨敌，就没有安忍的对境，佛经中说：“若无生嗔境，何说修忍辱？”正因为怨敌以种种行为来危害我们，我们才有机会修持安忍，累劫所造的自性罪和佛制罪才有清净的机会，同时也能圆满智慧和福德资粮，最后获得正果，故从道理上讲，应以安忍心来对待怨恨的敌人。《摄集经》中云：“能息害心野火雨，现后众害由忍除。”
    然而，怨敌却依靠我而害了他，怎么说呢？因为他把我作为对境，心里产生嗔恨，对我进行毁谤伤害，以此罪业为因而堕入地狱，长期感受无量无边的痛苦。这样一来，怨敌实际上帮了我，而我却恰恰害了他。因为我让他产生嗔恨心，即生中心情不快乐，失去了正常状态，来世也堕入恶趣受苦。所以，对尊重事实的人来讲，的的确确是我害了他，而他却对我的今生来世有极大帮助，恩德无法估量。认清这个事实之后，我们在嗔恨怨敌时，理应呵斥自己的心：“你这个利害不辨、颠倒粗暴的心啊，为什么要恩将仇报呢？”
    颂词的意思，大家一定要先搞清楚，不要停留在口头上，应在实际行动中去修行。当然，像我这样的鹦鹉学舌者，光是口头上会说，实际上做得非常差，自己也觉得非常惭愧。但你们许多出家人和在家人，各个具有大乘善根，懂得上述道理之后，还有什么理由去憎恨呢？我们害了怨敌，怨敌却帮了我们，如同大乘论典中所讲，怨敌就像如意宝一样，假如没有他，我们连修安忍的机会都没有。所以有些清净刹土的菩萨，专门显现到娑婆世界来，依靠恶劣粗暴的众生，圆满自己的安忍度和布施度。
    大家以后遇到逆境时，也应该用上这些窍诀。朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。
    这一点，不仅仅是口头上说，平时也应当经常教训自己。有些道友总是骂自己：“我这个人真是非常下劣，心越修越不如法……”然后开始侮辱自己、折磨自己。若是为了修行的进步，这种方式还是有必要的。但有些人虽然听了很多大乘佛法，一有人说他坏话，或者对他不满，不但不能修安忍，还要生起嗔恨心，甚至有些侮辱的心态，那就不合理了。其实，他人在烦恼的驱动下，做出这些无理之举，我们应当原谅他。假如他认识到错误，在你面前忏悔，你还不愿意接受的话，这在菩萨根本戒中是什么程度，大家应该心里有数。
    听说我们有些法师，下面的学员犯了错，后来去忏悔时，她的态度非常恶劣，我觉得这样不太好。每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。
    我个人也是这样，看见别人不如法时，就直言不讳地指出来，有时候也生起自相的烦恼，自己觉得非常不好。但平时为了管理、为了教学，刚开始的发心虽然是利他，在说来说去的时候，自相的烦恼就产生了。佛经中说：“不管是任何一个人，假如生起自相的烦恼，则有非常大的罪过。”弟子与上师之间也好，任何人之间都是这样。所以自己有时候非常后悔，但是也没办法。然而，对我来讲，倘若这个人知错能改，真心忏悔了，纵然他以前做得再过分，我也不会有什么看法。当然，他做的坏事如果比较可怕，我偶尔也怀疑他会不会重蹈覆辙，但如果他真的改过来了，我的态度也是完全恢复到原来的状态。
    我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。
    不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。
    若我有功德，必不堕地狱，
    若吾自守护，则彼何所得？
    上面说我害了怨敌，怨敌反而帮了我，故不应该嗔恨他。那么有人就想：“他人缘我而堕入地狱，如果我不存在，别人也不会生嗔恨心，一切的祸根与我有关。我虽具有安忍的功德，但却成为他人堕地狱之因，那我自己会不会有过失呢？”
    对此作者回答道：别人故意损害你，而你不但没有损害他，且对他修安忍之心，善心有善的功德，恶心有恶的果报，故你没有任何过失。尽管你可能前世害过他，现在他害你也是宿业所引发，但在此过程中，你对他唯一修持安忍，最初的发心是善，中间的正行是善，最后的结行也是善，既然具备初中后三善，这样的心态不仅没有过失，反而有功德。因此，你以善心来修安忍，绝不会导致堕落的苦果。
    他们接着又问道：“那我依靠敌人修安忍，以此功德不堕地狱，怨敌能否依靠成就我的安忍，也不堕入地狱呢？”
    答曰：对个别菩萨来讲，这种情况也可能有，但一般而言，自己以正知正念守护根门，个人发心修善，功德也只是个人得到，怨敌怎么能得到呢？因为当时的发心各不相同，怨敌虽然间接帮助了你，但他在相续中生起了罪恶的嗔恨心，以此果报必定会堕入地狱，而你虽然间接损害了他，却并没有害他的发心。佛经中云：“心若善，一切皆善。”智悲光尊者也说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”宗喀巴大师讲过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”可见，善恶的差别完全在心上安立，发心若是善妙的话，根本不会构成罪业，故而修安忍没有丝毫罪过。
    堪布根霍在《入行论大疏》中，将菩萨分为四种：既能饶益自己，也能饶益他众；只能饶益他众，不能饶益自己；只能饶益自己，不能饶益他众；自他均不能饶益。同样，发心者也有这四类，但此处是指修安忍只能饶益自己，而不能饶益他众。当然，若以大菩萨为所缘境，对他生嗔恨心的话，逐渐也能成为解脱之因。但一般来讲，怨敌自己生嗔恨心，自己造恶业，跟我没有直接关系，因为我一直对他修安忍，并没有造堕落之因，又怎么会堕入恶趣呢？绝对不会，这里面有发心上的差别。
    若以怨报怨，则更不护敌，
    吾行将退失，难行亦毁损。
    对方说：“如果怨敌的加害能成为安忍之因，那别人害我时，我也以牙还牙去害他，我们两个互相修安忍，这样彼此帮助好不好？”
    回答：像我这样的大乘根基者，修安忍有一定的把握，但怨敌绝对是不行的，千万不要为了他修安忍而狠狠打他，这样的话很危险。因为对方的根基本来比较差，如果对他进行伤害，这无疑是火上加油，会让他的烦恼越来越增长，嗔恨心越来越旺盛，不得不造堕地狱之因。这样一来，不但没有保护他，反而会害了他。
    因此，我们遇到怨敌时，千万不要故意骂他，希望他也修一点安忍。因为此举对对方不一定有利，另外也失毁了自己的菩萨行，所以不是菩萨的行为。作为大乘修行人，我们都发过大慈大悲的菩提心，应该守护自己的根门，按照“沙门四法”的原则行事。
    所谓的“沙门”，从广义上讲，指所有修学善法、净除罪障的修行人；就狭义而言，指沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等出家人，这一点在《毗奈耶经》中也有介绍。所以凡是受持菩萨戒、发过菩萨心的大乘修行人，都可以叫做大乘沙门。既然大家已经受过沙门的戒律，那么别人说你一点过失、打你一下，假如不能忍受的话，就失坏了自己的菩萨行，结果最殊胜的苦行安忍也将毁于一旦。
    我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。
    现在社会上有些乱七八糟的广告、书刊、影片，其导演和演员对佛教一无所知，胡乱编造一些出家人或大乘修行人的情节，让人看后觉得在故意玷污佛教。有些人在电影里面，扮成出家人的样子，剃着光头，拿着刀子，跟别人打打杀杀，以各种各样的方式来害众生，这都直接间接侮辱了大乘佛教。不管你是藏传佛教、汉传佛教，如果真的发了大乘菩提心，拿着兵器来害众生的话，则完全从大乘团体中退出了。
    现在有些出家人，身上别着刀子，手里拿着兵器，美其名曰“为了防身”，理由是现在的社会非常复杂，自己需要一种安全感。其实这种行为特别可怜，既然自己一心一意地依止了三宝，不以慈悲菩提心来救护众生，对肉身再执著又有什么意义呢？纵然你遇到一些怨敌，除了自我保护以外，也不应该伤害别人，倘若真用兵器伤害了人，那从此之后就从大乘团体中消失了，且对自己的生生世世也不利。
    《莲花生大师本生传》中有一则公案：乌仗那国的首都，有一口龙泉，龙泉之中有一条恶龙。它原本是迦叶佛时的修行人，善于持诵真言咒术，咒术力量十分大，可以对抗暴雨、保护庄稼。国人对他感恩戴德，每家都供养一斗谷粮，常年如此，从不间断。多年之后，有一部分人无法按时缴纳，甚至开始逃避这种税课。这个修行人非常生气，嗔心在一念中生起，发下恶愿道：“愿我将来变成毒龙，行暴风雨，摧毁这些人的庄稼，以报复他们对我的不敬。”由于恶愿成熟，他在命终之后，到此地转生为恶龙，时常滥行风雨，毁坏庄稼。
    从世间上来讲，自己受到轻辱而没有以牙还牙，那好像有点不像人。但对大乘佛教徒而言，不管你是出家人、在家人，无论别人怎么做，都不应该害众生，更不应该发下恶愿。现在有些人跟亲友之间发生矛盾，或者感情上受到挫折，在最伤心的时候，就于佛像三宝面前发恶愿：“就算我今生没办法害他，来世也要变成魔王不放过他，让他比我更加痛苦。”如果发了这样的恶愿，那生生世世的善根就全部摧毁了。作为一个修行人，我们今生即使没有现前大的修证，也千万不能发下恶愿。倘若自己以前发过，则应在三宝面前再再发下善愿，万万不能如是行持！
    癸二（破嗔轻侮我等三者）分三：一、轻侮等无害故不应嗔恨；二、不应嗔成为利养之违缘者；三、不应嗔令他人不信者。
    子一、轻侮等无害故不应嗔恨：
    心意无形体，谁亦不能毁。
    若心执此身，定遭诸苦损，
    轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，
    于身既无害，心汝何故嗔？
    如果敌人侮辱毁谤我，说一些恶语、粗语、离间语，也不应该生嗔恨心，为什么呢？因为这样语言对我的身体没有害处，对心也没有害处，除了身体和心以外，我又没有其他的所依，故没有必要生嗔。
    此问题若详加分细，别人害我、我不高兴，完全是愚昧无知的分别念所致。因为心本不具形体，纵然别人恶语诽谤，也无法对它加以摧毁。大乘经典中说，心没有识别、颜色、形状，没有来处、住处、去处，一切的一切了不可得。佛在《宝积经》中也对迦叶尊者说：“此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之无有而可缘也。”在《楞严经》中，佛陀也向阿难七处征心：身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著，这七处都无法成立。不仅佛经中有这样的教证，依靠理证智慧来观察时，所谓的心在身体的里里外外、外境的上上下下也找不到。这样的话，诽谤侮辱的语言，对无形无体、无来无去的心又怎么会有损害呢？心的本体跟石女儿没有任何差别，再尖锐的话语也对它无济于事，自己又何必妄生嗔恨？
    如果对方说：“恶语对心是没有伤害，但心将身体执为我所，身体是能以痛苦加害的。所以，伤害身体，实际上就等于加害身心二者。”这种想法也非常愚痴。既然心本来不存在，那把心执为我、身体执为我所，这种情况合不合理呢？心就好比石女儿、兔角一样，颜色、形状、来去都不成立，既然它的本体不存在，那它所执著的身体会存在吗？若认为石女儿不存在，但石女儿的身体却存在，这种说法也太荒谬了。
    因此，我们的身体在遭受诽谤时，没有必要烦恼痛苦。纵使别人轻侮你，说你非常下贱，是**、屠夫、奴仆；或者骂你六根不全，是笨蛋、王八蛋（众笑。师笑曰：“所有的这些恶语中，我一说王八蛋，你们就特别开心，全部都笑起来了。”）；或者背后说一些恶语，这三种语言对身体都无有任何害处。既然如此，那么愚痴颠倒的心啊，你为什么总要生起嗔恨心呢？
    记得上师如意宝在讲此颂时说：“我们的心犹如虚空，身体犹如土粉，所谓的我根本不存在，若安住在这种无我境界中，各种语言对自己又有什么损害呢？”此教言的内涵非常甚深，大家应该反反复复地思维。
    众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。
    汉传佛教中有一个公案：有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻后赶来参加，但当时已经没有空位了。禅师告诉苏东坡：“人已经满了，没有学士的坐处了。”苏东坡马上回答说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”（从历史上看，苏东坡有时候对佛印禅师和其他禅师很不恭敬。现在有些知识分子也是这样，自己认为自己的境界非常了不起。）于是禅师说：“我有一个问题要问你，若答得上来，我老和尚的身体就给你当座；如果答不出来，那你身上的玉带就要留下，给本寺作纪念。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师问：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里？”苏东坡当下为之语塞。
    我原来也想过，换作是我的话，就回答他：“胜义中万法皆空，但我就坐在世俗中禅师的身体上，看看空不空？”然后就狠狠地压一下。所以，别人侮辱我们时，身体皆空、心无有形体，又能害到什么呢？当然，这也是从名言的角度进行分析的。刚才禅师与学士之间的对话，其实并没有分胜义和世俗，胜义中的确是四大本空、五蕴非有，但世俗当中，也不能这样说！


    继续宣讲“轻侮等无害故不应生嗔恨”这一科判。
    谓他不喜我，然彼于现后，
    不能毁损我，何故厌讥毁？
    昨天已经讲了，别人的侮辱毁谤、粗语恶语，对身体没有任何损害，对心也没有任何损害，故应安忍这些轻毁。对方又提出一个问题：“虽然身心不会为讥毁所害，但讥毁会导致世间人不喜欢我，对我的修行学法有障碍，所以我还是不愿意接受粗恶之语。”
    答曰：讥毁固然可导致他人因了知你的过失，而对你不生欢喜心，但对你的今生来世不会有任何危害。阿底峡尊者说：“众人不悦，正合我意。”人们对你有不满情绪，正好成为世间八法的最佳对治，如果他们对你赞不绝口、尊敬拥戴，你就要经常随顺他们，贡高我慢也会日渐增盛，道心很容易失坏。
    所以说，通过智慧进行分析，世间人不喜欢你，对你今生的修道和行为无有损害，来世也不会因之而堕入恶趣。米拉日巴尊者在山洞里精进修持时，当时也是许多人不理解，但这对他即生成就有没有危害呢？绝对没有。现在有些人发清净心出家，亲朋好友对他不满、对佛教不满，但这样的不满，并不能成为他造恶业的根本因。他发出离心和菩提心，想要度化一切众生，以此目的而出家为僧，一心一意地修持佛法，在此过程中，别人不满是别人的过失，并不是他的过失。
    有些人总是犹豫不决：“我不出家应该好一点，亲戚们经常依靠我而造业，毁谤三宝，对我不满……”不满是他们自己业力现前，你自己也是无能为力，如果为了让他们满意，从而舍弃见解、舍弃学佛，那是非常愚痴的行为。有些居士和出家人为了护持别人的心，自己就跳入轮回的火坑，此举非常危险也不应理。如果你懂得佛教的真理，别人说“这个人不孝顺，不照顾家里的人”，这些话都无所谓，世间上的流言蜚语各种各样，对你的今生不会有危害，对来世也没有什么影响。尽管你出家学佛，很多人不理解，甚至对佛教产生不满，但这是众生的业力现前，并不是你故意去害他们。
    因此，遇到一些谣言时，大家不要特别在乎。仲敦巴尊者说过：“听到别人不悦耳的话语，你应当观为空谷音，如此则自心不会因之而不乐；没有不乐，就不会有嗔恼；没有嗔心烦恼，我们就有成就的机会。”世间上也有这种说法：“谣言总是有，不听自然无。”假如为了博得他人赞叹，从而失坏自己的道业，或者为了让世人满意，自己从此不修忍辱，这些都是不合理的。
    有些人在修行过程中，认为自己境界很高，但真的遇到外境干扰时，恐怕根本修不了忍辱。尤其别人当面侮辱诽谤你、说你过失的时候，很多人的心安住不下来。以前在拉萨附近有两位修行人，一个喜欢转佛塔，一个喜欢坐禅。有一次，喜欢坐禅的人对转塔者说：“我现在修到了一定境界，需要很安静的环境，你不要打扰我，我要在这种境界中安住。”绕塔者便用非常不满的语气说：“你要坐禅？你去吃屎吧！”坐禅者听后勃然大怒，立即回击：“你才要吃屎……”绕塔者静静地等他发泄完以后，说道：“对对对，你修出来的境界确实不错！”从这个公案也可以看出，有些人没有遇到外境时，觉得自己的安忍修得很好，可一旦有人当面或背后侮辱自己，那时候就暴跳如雷，

wlxg20130220

什么都忍不住了。
    还有些法师说，修安忍必须要证悟空性，获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定，所谓的安忍，在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时，依靠《入行论》的殊胜窍诀，在相续中生起安忍之心，这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教，安忍的公案不胜枚举，我们若遇到他人的挖苦嘲讽，只要没有特别去执著，恶语就像空中微风一样，对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥，讨厌他、排斥他，这是大乘教法所不容的。
    平时在说话的过程中，我看见很多出家人和在家人，嘴巴比较会说一点、有一些口才，就总喜欢挖苦别人，说别人的过失。这是非常不好的习惯，希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明，直接或间接地诋毁别人，这样没有任何必要。真正的修行人，语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到，有些上师和道友的语言，让人听了以后，对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下，大家不要说诋毁别人的语言，说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候，一个小小的问题，中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人，现在有些人可能已经习惯了，尤其是以前做生意的，在外面搞各种世间法，现在出了家以后，语言上还有很多习气，没必要的时候也是说一堆妄语。
    通过这次学习，大家能不能有一点改变？没有改变的话，我在这里苦口婆心地讲了很多，你们也是花时间听了很久，但身口意依然不变，那我们互相学习也没有多大意义。大乘佛教的真正教义和宗旨，并不像有些人的所言所行、所作所为，尽管我自己修得不好、做得不好，但多年来不断地学习佛法，佛法中到底怎么样说的、佛法的究竟内涵如何行持，这些道理上，应该是比较明白的。
    当然，境界高一点的人，对别人的诋毁、轻辱，自己能够修安忍，这是非常了不起的。即使无法做到这一点，平时给别人的印象、跟别人交流的过程中，人也应该真实一点，身口意不要全部是虚伪的，言行举止虚无缥缈，没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人，千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为！
    子二（不应嗔成为利养之违缘者）分三：一、嗔罪严重；二、利养无有实质；三、遮破有实质之妄念。
    丑一、嗔罪严重：
    谓碍利养故，纵我厌受损。
    这是对方的观点，他们进一步找理由：“光别人不高兴也不要紧，但这样会影响我的名声地位、利养收入等，我不愿意受到这方面的障碍，因此别人侮辱我的时候，不得不生嗔恨心。”此颂有几种解释方法，这样解释也可以。
    下面对他进行回答：
    吾利终须舍，诸罪则久留。
    表面上看，对方说得挺有道理。假如别人对你进行毁谤，很多方面会受到影响。比如有些修行人，尤其是出家人，别人说他戒律不清净、见解不正、行为不如法等，恐怕名声、地位、收入上都会损减。世间人不愿意接受不好的名声，希望自己的口碑好一点，很多修行人也是同样，如果真受到了别人的诋毁，利养会受到一定影响，因此自己不能接受。
    对此，作者回答说：这也不该是生嗔之因。纵然我们获得利养，但最终都要留在今世，不可能跟随到后世去。正如《前行》所言：“纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒，即便是数以万计眷属的君主也不能带走一奴一仆，自己只能赤手空拳地离开人间，就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。此时自己的地位、财产、名声、眷属、亲友等，一切的一切全部要留在世间。”这种情况在每个人身上必定都会出现，当自己离开人间时，所谓的利养，的的确确没有任何利益。
    对方认为利养受到影响不好，但作者告诉他：受到影响就受到影响，这没有什么！如果你的菩提心、戒律、正见受到影响，这是非常可惜的，而利养受到影响的话，这是非常好的事情。学过《释迦牟尼佛广传》的人都知道，古代修行人互相诅咒的方式，就是“愿你财富圆满、受人恭敬”、“愿你升官发财、子孙满堂”等等。但现在的骂人可不是这样，别人祝你发财、祝你有名声，反而认为是一种赞叹。其实对真正的修行人而言，别人障碍自己获得利养，那是最好不过的了。
    佛陀在《教王经》中说：“国王到达死亡时，受用眷属不跟随，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”世间上的任何众生，当自己离开人世时，所有的眷属受用都不可能跟随。有时候在医院也可以看到，那些有地位有名声的人，生前被成千上万的人簇拥着，但死时也跟普通人一模一样。这些佛法的道理，有智慧的人应该值得考虑，否则整天都迷迷糊糊地忙着世间琐事，享受各种各样的美味佳肴，死时到底是什么样的，亲自看看别人的状况，自己也应该有所感悟。
    尽管现世的一切对我们毫无作用，临终时什么都带不走，但为这些利养所积累的罪业，倒会完好无损地留下来，像影子一样紧随不舍。尤其是造了恶业的话，在没有受完报应之前，乃至生生世世，都会给自己带来无法估量的痛苦。所以真正有智慧的人，不应该为了利养造作恶业。
    现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。
    有些人可能会想：“利养虽然无法带到来世去，但如果别人天天毁谤我，令众人对我生厌离心，每个人都不供养我，那我会不会饿死了？”下面寂天菩萨说：“你死就死吧，若能纯洁无垢地死，也比苟且偷安地活着强！”
    宁今速死殁，不愿邪命活，
    苟安纵久住，终必遭死苦。
    只要活得非常清净，没有以世间八法和邪命养活，那自己当下死亡也没有怨言。所谓的邪命养活，从广义上讲，指凡是通过不正当的非法手段而得来的财富，有些佛经中说，我们的六根识散于外境所带来的财富也叫邪命养活。在《中观宝鬘论》和《山法宝鬘论》中，针对发了菩提心的大乘修行人，具体制定了不能以五种邪命来过活。这五种邪命是：
    1、诈现威仪：为了得到别人认可而获得财产名声，身体的行为装得如理如法。听说有些人为了骗取信徒的信心，本来不是出家人，却扮成出家人的样子，给别人灌顶、说神通。外表上他好像眼睛都睁不开，一直身体跏趺、闭目而坐，俨然一位真正的菩萨，但施主离开之后，他的行为马上变成另一个人……
    2、谄媚奉承：为了得到利益供养，赞不绝口地恭维施主：“你对某人是不是供养过一个很好的东西？非常随喜你的功德，一看你就知道你很有福报，世间上也难找第二个，可能你的前世是波斯匿王吧！（当时的印度，波斯匿王是所有施主中最富裕的。）”诸如此类的花言巧语，就叫做谄媚奉承。
    现在有些人为了达到一些目的，经常跟施主说：“你是波斯匿王，我是舍利子，我们俩在释迦佛时代就有殊胜的因缘……”原来一段时间，很多人宣传自己是莲花生大士的某某弟子，现在呢，佛陀弟子转世的情况比较多。（众笑）
    但令人不解的是，舍利子和目犍连等大尊者，神通神变都超越世间，按理来讲，心相续应该越修越上去，从释迦佛到现在有这么长时间，如果真是这些圣者的化身，各方面应该有所进步，然而在他们身上，这些并不是特别明显。也许是诸佛菩萨的示现吧，因为末法时期的众生越来越浊，圣者们的显现也是越来越钝。但也许是这些所谓的转世，大家需要值得观察。当然，并不是所有的转世都不合理，从藏传佛教的历史上看，确实有相当一部分转世活佛，无论是修行境界还是弘法利生等方面，均超胜于平凡世间人。但是现在鱼龙混杂，中间掺杂了很多水分，大家理应谨慎取舍。
    3、旁敲侧击：依靠转弯抹角的语言，令施主慷慨解囊，将他人的财富归为己有。
    4、巧取讹索：为得到供养而巧立名目，通过不同手段获取施主的财富。现在这些人的方法比较多，施主们应当事先观察，不然供养完了再后悔，那没有必要。
    5、赠微博厚：给你一点点东西：“这是加持品，这是金刚带，这个头发是我前世的前世的头发，这个衣服是某某大德的衣服……”，通过使用这种伎俩，获得这样那样的东西，这也是一种邪命。
    按照龙猛菩萨的观点，以上叫做五种邪命，依靠这些不正当手段所得的财富，属于不义之财，如果随意去享用，对修行没有任何意义。
    在此，寂天论师谆谆告诫我们：宁可无有利养而当下死亡，也不能通过这些途径来邪命养活，倘若陷入这样的处境，那还不如早点死了好。从世间上看，有些人为了不苟且偷生，宁为玉碎、不为瓦全。在商朝末年，孤竹国君的儿子伯夷、叔齐，互相谦让国君的地位，后来二人都离开国家，到了周国。当时周国正在向商朝起义作战，他们很想以和平方式来解决，但周国根本没答应。后来周武王灭商以后，他们不愿意吃周朝的粮食，一同饿死在首阳山。还有苏武牧羊的故事，苏武出使匈奴被扣押后，19年来没有投降，也不享用他们的粮食，渴了就吃一点雪，饿了就吞食树皮，甚至连皮带也吃掉。最后他返回自己国家时，举国上下对他的精神大为赞叹，当时是怎么样欢迎他的，大家应该非常清楚。
    这些人为了遵守世间道义，决心尚且如此坚定，我们若也能做到这样，很多人的修行会圆满的。所以大家现在应该立下誓言：“宁可我早点死去，也不要以邪命来过活！”这种决心是非常难能可贵的。假如没有这样，每天不择手段地追求名利，就算你最后得到这些，也是非常肮脏的，对今生来世都有不良的后果。
    其实，苟且偷安的人活得再长，早晚有一天也会死，那时候所造之业一定会成熟果报的，假如趁未造罪之前先死去，以后也不会遭受这些死亡和堕落的痛苦。所以世间上有种说法：“恶人短命，世人无害。”为了少造罪业，恶人还是短命一点好。
    现在学佛的人群中，经常有一些真真假假，有人依靠佛法不但没让自相续获得利益，反而造了滔天恶业。尽管这只是少数人，但大家也应该时时提醒自己，万万不能依靠佛法来邪命养活！
    丑二、利养无有实质：
    为谋取利养而造恶业，此举无有任何实义。这个问题还是很重要，大家在学《入行论》时，不要光会讲一点公案、字面上能简单地解释，这种理解太肤浅，是不够的。你们要明白科判上到底讲了什么，这一颂的中心意思是什么。比如此处是讲利养，有些人认为：“没有利养是不行的，利养还是非常重要。”那我们可以告诉他：世人多希求名闻利养，但纵使依靠利养活了一百年，也像芭蕉树一样无有任何实质。
    梦受百年乐，彼人复苏醒，
    或受须臾乐，梦已此人觉，
    觉已此二人，梦乐皆不还，
    寿虽有长短，临终唯如是。
    一个人做梦享受了百年快乐，另一个人做梦只享受一瞬间的快乐，但这两人醒过来以后，梦中拥有的快乐都是一去不复返。同样的道理，有人以邪命养活过了一百年，有人活了短暂的时间，但他们临终的时候，原来享受的快乐都不会再现，都会消失得无影无踪。
    前段时间，我也讲过“南柯一梦”和“黄粱美梦”的公案，梦中可以经历从年轻到衰老死亡的整个过程。一个人在梦里当国王，享受了种种世间欲妙，而另一个人做梦的时间非常短，刚当上国王就醒来了，但这两位醒来时，有没有快乐的实质呢？绝对没有。从因明的角度讲，梦是一种错乱的意识，做梦时虽然有对外境的享受，可是一旦梦醒之后，一切都不复存在了，完全是一种迷乱的显现，梦里的快乐也不会再回来。
    有些人可能怀疑：“梦的时间如此短，会感受这么久的安乐吗？”这种现象的确是有，除上次讲的公案外，以前还有这样一种说法：有个人泡了一杯茶，在休息的时候睡着了，梦中他去一个陌生的地方，在那里娶妻成家，陆陆续续生了三个孩子，后来三个孩子都夭折了，在痛苦万分之际，他突然醒过来了。当时，梦前泡的那杯茶，热气还没有消失。
    以前我有个邻居是猎人，他也给我讲过一个故事，有没有来源不知道：从前有个猎人，到一位上师那里去，上师劝他不要杀生，但是他不愿意。后来上师加持他，让他稍微休息一下。在睡梦中，他经历了整个下半生，后来死了变成中阴身，投生为一只白狼，同样也杀害了很多众生。有一次，这只狼在山顶上实在找不到东西吃，饥肠辘辘十分痛苦，就大声地哭起来，正在这时他醒了。醒来过后，他觉得上师的加持不可思议，自己以前杀生无数，来世定会转生为狼。想到这里他非常害怕，于是在上师面前发愿：从此以后不再杀生。
    不管怎么样，梦做得长也好、短也好，醒来的时候，梦里的一切都不可能再现。同样的道理，有些人依靠邪命活在世间，当老板、当领导，表面上看来风光无限，自己也认为好像能活百年千年，所以越富裕越想享受，但身体只有那么大，吃的只有那么多，穿的也只有那几件，为了寻求更多的刺激，就赌博、搞非法行，认为这样活着是一种快乐。然而，跟生活简朴的人比起来，邪命养活的人生前造了无数恶业，死后一定会堕入恶趣，而后者尽管今生没有多大享受，来世却不一定会堕恶趣。这些问题大家值得好好考虑，人活着若造了很多业，肯定没有希望解脱了。其实不论寿命长短，我们临终时就像梦醒来一样，什么利养亲友都带不走。人生本来虚幻，跟梦没有任何差别，这一点在《梦与醒的辩论》中有详细阐述，《金刚经》中也说：“一切有为法，如梦幻泡影。”
    以前“庄周梦蝶”的故事想必人尽皆知：战国时期的庄子，有一天梦见自己变成蝴蝶，他醒来以后，分不清是蝴蝶变成了现在的庄周，还是庄周变成了刚才的蝴蝶。这个问题在中国历史上，也成为哲学界的探讨热点，后来不管是人生哲理，还是哲学思想，甚至在文艺圈中，大家一直探索梦与醒之间的微妙关系。有些世间人经常抱怨：“你们佛教说一切如梦如幻如泡影，这样的话，生活又有什么意义？”其实不能这样想，不管是哪一个国家，在它的文化遗产、文学宝库中，随处可见以梦来诠释人生悲欢离合的深奥之义。
    梦的故事，不仅在世间中无量无边，佛教界中更是多不胜数。藏传佛教的德钦朗巴，下午的时候云游红色铜山，晚上中夜就醒过来了，这个过程非常精彩，我以前也给大家翻译过。还有汉地的憨山大师，他在《梦游集》中记载，他做梦去了五台山的北台，应文殊菩萨之邀进行沐浴，还看见一个印度僧人享用脑浆，整个经历也是非常漫长。
    不管是佛教界也好，世间的文学界也好，梦与人生结合起来了知万法实相，这样的学问非常深奥。因此，大家应该意识到，人生犹如一场梦，千万不要在梦幻般的人生中，依靠不清净的生活来过活，这样没有任何实义。
    设得多利养，长时享安乐，
    死如遭盗劫，**空手还。
    再者，即便获得丰厚利养，能长时间地尽情享乐，可是在死亡时就像遭受强盗抢劫一般，丝毫也无权带到后世，最终只能是**裸地空手离开人间。
    以前藏传佛教中有一个黑马喇嘛，他一辈子享用信财，没有好好地回向，死后转生为孤独地狱的众生，感受难以堪忍的痛苦。所以大家在积累财富时，应谨慎观察自相续是否清净，平时该忏悔的忏悔、该清净的清净，千万不要以邪命来生活。否则，纵然你依靠卖经书、卖佛像等手段获得很多财产，有丰厚的经济实力，这种生活也没有意义。佛陀在《毗奈耶经》中说：“当断一切贪恋利养之心。”作为一个修行人，应尽量断除贪求利养之心，现在通过学习以后，尤其在有漏财产方面，大家不要特别去希求。以前华智仁波切游化藏地时，常以乞丐形象度化众生，一次尊者超度亡人后，施主供养他三匹马，他说：“我不需要任何供养，有三匹马就会有三匹马的烦恼。”
    当然，要达到他那样的境界，我们现在也非常困难，但即便如此，自己也不能无恶不作，将基本的因果正见抛之脑后。当今世人为了享乐不择手段，见此恶劣行径，法王如意宝曾在一首道歌中说：“现在的人对因果毫不重视，拼命地造恶业，难道地狱已经毁灭了吗？”我们每个人在短暂的人生中，修行要非常圆满，恐怕也不一定能办到，但不管怎么样，自己最好不要变成佛教败类、变成法油子，而应将所学的这些知识尽量融入实际行动中，生活清净无染地过下去，这应该是我们修行人的愿望。人生如梦，一切犹如过眼云烟，全部都会化为乌有，假如为了虚幻的生活而大造恶业，实在是不值得。
    当然，我们口里这样说、心里这样想，行为不一定能这样做。但也有些修行人知足少欲，以清净的行为、清净的心态来对待众生，这一点确实非常随喜。任何一个佛教徒，都应尽量把心放在佛法上，竭力弘扬如此殊胜的世尊教法。现在世间人的想法，很多地方与佛教背道而驰，逐渐将他们的思想转到正道上来，这是大乘佛教徒不可推卸的责任。
    以后你们若回到城市里，遇到名利等外境时，行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意，我原来去某个地方安居，有人供养我十元钱，当时我就非常害怕，觉得自己在邪命养活，马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来，觉得非常惭愧。那个时候，不管白天也好、晚上也好，我还是很精进的，心常专注于法义方面，现在虽然也不是离得很远，但毕竟受到外境的不良影响，修行退失了不少。现在有些刚出家的道友，别人供养他两件衣服，马上转手送人，有些上师给他一点人参，赶紧供养给其他上师，平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过，一天有这样的精进心，也非常值得随喜赞叹，有些人刚出家就把修行看作一种形象，这是不可取的。
    总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说，善恶之报，如影随形。因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！


    昨天讲了，利养就像做梦时享受快乐一样，无有任何实义，下面遮破有人觉得它有实质的妄念。
    丑三、遮破有实质之妄念：
    谓利能活命，净罪并修福，
    然为利养嗔，福尽恶当生。
    有人认为：“利养并非毫无可取之处，它能成就修行的顺缘，具足利养后可以长久存活，并能忏除罪障、积累资粮。比如依靠财富，可以解救贫困、上供下施，建寺院、造佛塔，为今生来世带来诸多利益。经论中也说，行持佛法的人若长期住世，善法的相续会不断增长。因此，别人如果阻碍我，我就对他生嗔恨心。”
    这种说法若详细观察也不合理，怎么不合理呢？如果你追求利养时，有人在中间造违缘，你就对他生嗔恨心，这样不仅没办法净除罪障、积累福德，反而依此断送福德而产生罪业。前面也讲过，对菩萨生一刹那的嗔恨心，能够摧毁千劫的福德，过患非常非常可怕。龙猛菩萨在《大智度论》第五卷中也说：“利养是断送解脱苗芽的冰雹，偷窃一切善法的盗贼。”假如为了利养而嗔恨造障碍者，自己的罪业会增长、福德会灭尽，不但没有任何利益，且对修行有极大障碍。
    有些人总想到外面去化缘，跟很多人搞好关系，然后得一些财产上供下施，做很多功德。但在这个过程中，倘若你产生烦恼，对别人生嗔恨心、嫉妒心，那你所得的财产还没有做功德之前，善根已经被摧毁了。所以，阿底峡尊者说：“利养是缠缚修行人的最恶毒之法，能从利养中解脱出来者，是人中莲花。”
    尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。
    昨天是星期天，有些发心人员平时非常累，我就顺便打电话，问一个发心的道友：“你们每天工作这么长时间，累不累？”“还可以。”“要不要中午到县上去吃火锅？”“最好不要去！我们修行人不应该到城市里去，生活清淡一点好。再加上，对您的身体来讲，吃火锅可能不太好，里面有很多上瘾的刺激物，对整个内脏有影响……”这位道友对医学比较懂，他是刚刚出家，经常有教育别人的心，吃素火锅也觉得破戒了，这一点我不是特别赞同。但后来想了想：“不管怎么样，能做到一天清净，也是非常难得的。”所以他两个教言是对的，我以后应该值得注意。（今天这样一说，也许其他的发心人员恨他吧，本来有个很好的机会，结果他说错了。）
    确实也是这样，现在的食物里面，好多东西容易让人上瘾，也有些成分对脾胃不好，在饮食上，我可能要注意一下。但修行上，自己经过了这么多年，某方面还是比较有把握。其实我以前也像他一样，自己刚来学院时，觉得所作所为全部要如理如法，见到别人有一点点违越，心里就犯嘀咕：“这个出家人怎么这样？”但时间久了以后，才发现完全做到这样也有点困难。不知道他再过二十年还有没有这种心态，如果还有的话，那我佩服得不得了。不过，即使无法二十年，几十天或几年中能保持这样，也非常难得。
    若为尘俗活，复因彼退堕，
    唯行罪恶事，苟活义安在？
    如果为了追求名闻利养而不清净地活着，并因此而嗔恨对利养造违缘者，退失自己的安忍道心，唯以造罪业苟活尘世，这样又有什么意义呢？
    世间上的人，因不同的业力和因缘，生活目标与方式各不相同：有些人福报不错，活得非常清净；有些人却以造恶业为生，活得很不清净。古人常说：“宁可清贫，不守浊富。”作为修行人，我们宁可选择简单平凡的生活，也不要过对来世有害、跟造业有关的生活，否则还不如早点离开人间。
    藏族有句谚语：“世间的屠夫和猎人，杀生的豺狼和猫，这几种众生，杀了也没有什么罪过。”当然，这只是一种民间说法，若以嗔恨心来杀他们，肯定是有过失的。但这也充分说明了，造恶业的人若住在世间，的确对自他没什么利益。尤其是罪业滔天的人，经常害人类、害众生，活着还不如死了好。
    前两天萨达姆被判绞刑，这是全球爆炸性新闻，人们都在纷纷关注。当然，他们关注的角度，跟我们佛教徒完全不同。他们关注的是萨达姆的判刑公不公正，世界各国一直在评论。但这个问题跟我们无关，以佛教徒的眼光来看，一个人在一辈子造了无数罪业，杀害了很多人、爆发很多战争，与其释放让他继续杀人，还不如让他离开人间。当然，离开人间以后，他的下场也只有堕落，不可能有快乐可言，但这样的话，应该对自他都好一点。
    不过从他生平来看，最初当上军事参谋长，继而是国家总统，最后被美军抓住判死刑，了解整个过程的话，也可了达盛衰荣辱、悲欢离合的无常本质，不管是地位也好、财产也好，一切都没有可信度。而且自作自受的因果报应，确实丝毫不爽，包括即生中也能现前。
    此处作者的意思是，如果整天为了名闻利养而活，还是早点离开人间好。即使自己表面上过得不错，有财产、有地位，若不是为了利益众生，很多行为都是造恶业，那活在人间也没有什么意义。
    我们在座的人，不管是出家人、在家人，在这里圆满学业之后，今后的人生道路上，肯定会遇到名闻利养的种种诱惑，对此理应如何对待呢？以前上师如意宝说：“若真正对众生和佛法有利，接受名声和利养是可以的，但若纯粹是为了个人，那拥有这些一点意思都没有。我不知道自己还能活多久，不管怎么样，我今天跟学院所有的高僧大德一起发愿：今后若为了自己的事情，尽量控制名闻利养（这对凡夫来讲比较困难，但也要努力做到）；如果察觉到对众生和佛法有利，有一些名声财富也未尝不可。”
    所以，大家今后遇到名闻利养时，最好能以这种态度来面对。当然，凡夫人刚开始时，都会时刻提醒为佛法为众生，但慢慢地，行为就和原来的发心不一致了。那个时候，务必要以正知正念来摄持相续，否则有时候真的非常可怕。
    我经常这样想：即生不开悟、不成就，倒不是特别要紧，但如果依靠恶知识或恶劣环境，自己产生一些邪见，则非常可怕。古人说：“宁可千年不悟，不可一日错路。”没有开悟不要紧，只要好好地相信因果、行持善法，临终之前也有开悟的机会，即使临终不能，中阴的时候还有希望。但假如自己业际颠倒、诽谤上师佛法，那就无药可救了。
    所以，我希望在座的每一位道友，自己的道心应该善始善终。人生非常短暂，在如此短暂的人生中，大家最好不要有很多的身份，如果今天是佛教徒，明天是基督教徒，再过一段时间是唯物论者，那你就没有希望了。所以，大家一定要在上师三宝面前多发愿、多祈祷，若没有上师三宝的加持，凡夫的分别念很容易转变，一旦已经转变完了，想后悔也来不及了！
    子三、不应嗔令他人不信者：
    谓谤令他失，故我嗔谤者，
    如是何不嗔，诽谤他人者？
    对于上述驳斥，对方辩解道：“别人对我诽谤，会令众人对我失去信心，《华严经》说‘信为道源功德母，长养一切诸善法’，假如没有信心，岂不是毁坏了他们的善根？为了保护我的弟子和有缘众生的信心，我实在忍不了他人的诽谤。因此，我生嗔心并不是为自己，而是为了别人好！”（这个理由好像不错。不过有些人可能还没来得及想这些，就开始火冒三丈了。）
    下面对他进行回答：既然你是为护持他人的信心，不希望他们生邪见而失坏善根，那你为何不嗔恨诽谤其他大德的人呢？有些大德在弘法利生的过程中，事业非常兴盛，有人就对他无因诽谤，令许多信徒产生邪见、毁坏善根，你为什么不生嗔恨心？《毗奈耶经》中记载，舍利子和目犍连曾受果嘎勒嘎比丘的诽谤，你怎么不为他们愤愤不平？甚至个别大德受诽谤时，你不但不生嗔，反而很高兴地跟别人一起谈论，那你的理由是不是不太充分？说别人过失，你非常快乐，说自己的过失就忍无可忍，这是什么原因？你不是口口声声说生嗔心不是为了自己，而是为了他人吗？
    这样观察的时候，自己的理由根本站不住脚。别人一说你的过失，你就怒火中烧、忍无可忍，必须要把事情说个清楚；你的亲戚朋友被欺负，也不能轻易善罢甘休；而跟你毫不相干的人，不管受诽谤也好、讥毁也罢，你根本不当作一回事，从来不生嗔恨心，原因是什么？就是我执和我所执在作怪，并不是为了保护别人。所以，你生嗔恨心的理由不充足。
    在本品中，作者通过方方面面摧毁我们的嗔恨心。有些道友以前嗔恨心比较严重，自认为这种习气谁也无法改变，但学了《安忍品》一半之后，通过其他途径听说，他的性格还是有一些变化，这就是学习佛法的目的。以前互相看到以后，就像毒蛇见到毒蛇一样，马上生起嗔恨心，实在无法容忍。现在学习了这部论典，平时看见任何众生，也不好意思发脾气。当然，我们还有许许多多的习气，就像富人家的仓库一样，在自相续中隐藏着，一旦苏醒过来，有时候也很难克制。但不管怎么样，大家还是尽量用殊胜的窍诀来对治。
    现在许多国外的上师，有时间就把《入行论》全部传完，没有时间的话，只宣讲《安忍品》。我听说有一位上师，经常讲《入行论?安忍品》，美国人也特别喜欢听，他们觉得若只是讲《毗奈耶经》中怎么说、《百业经》中怎么说，有信仰的人承认，没有信仰的人不一定承认。而这一品并不是光引用教证，完全是通过思维道理来分析，这种理证无懈可击，任何一个人也不得不服。
    不管是哪一个宗教、有没有信仰，大家很容易接受《入行论》，这是为什么呢？因为每个人都不愿意生嗔心，有信仰的人是这样，没有信仰的人也是这样，除了极个别的恐怖分子把嗔恨看作一种成就外，大多数人都需要和平、需要和谐。可是烦恼生起来时，自己实在无能为力，而能控制的唯一妙药，就是寂天菩萨的殊胜窍诀。
    谓此唯关他，是故吾堪忍，
    如是何不忍，烦恼所生谤？
    对于作者的责难，对方又找理由说：“别人诽谤其他人，取决于那个人本身有无功德。假如别人对他有信心，说明他的行为如理如法，如果产生嗔恨心或退失信心，则表明行为不如法，这跟他的功德和过失有关。所以，他们之间发生矛盾，肯定有一定的因缘，我能心平气和地忍受。”
    这样一来，作者就抓住了他的把柄：既然你明白这个道理，知道嗔恨的产生依靠因缘，那别人对你的诽谤，难道就不是因缘所致吗？任何嗔恨心的产生都不是无缘无故，烦恼依靠因缘而生，因缘包括前世因缘和今生因缘，今生因缘有敌人的不良行为、自己行为不如法等。当烦恼因缘具足时，讥毁伤害也就必然出现，这与讥毁者无关。既然如此，那你为何不安忍呢？
    我们有时对某个对境看不惯，也是来源于种种因缘。要知道，世间上最庄严、最完美、没有任何过失的身体，就是释迦牟尼佛的金身，佛陀的相好金身，在外道本师饮光的眼里，非常憔悴，具足九种丑相，这也是他的一种因缘。有人觉得：“我从来没有害过他，为什么他总诽谤我？”虽然你这样认为，但在他的眼里，不一定是这样。正如因明所说，每个人的眼根中有很多前世的好习气和坏习气，如果自己跟某人有不好的业缘，他的所作所为，在你的眼识前就是不如法的，这也是习气成熟于外境所致。
    佛陀的身相如是圆满，成千上万的众生看不到丝毫缺陷，但在外道饮光的眼中，现量能见到不美的状态，所以说，很多现象都是自己的业力现前。我们看见别人不如法，应该对自己有一种提醒：“对方不一定是坏人，肯定是我的眼识和意识出毛病了。”《释量论》和夏嘎瓦格西都说：“贪心嗔心随着功德和过失转，而功德和过失又与业力有密切关系。”因此，我们看到别人的过失时，尽量不要生嗔恨心，首先应反反复复地观察自己。假如你真的有智慧，将此教言用于日常生活的每一个角落，则能为自己的成就创造一种顺缘。
    壬二（破嗔于亲友造四罪者）分二：一、因于对境无害而止嗔；二、破嗔于受害者造罪之人。
    癸一、因于对境无害而止嗔：（对摧毁三宝所依者，不要生嗔恨心。）
    于佛塔像法，诽诋损毁者，
    吾亦不应嗔，因佛远诸害。
    对佛像、佛塔、佛法说非理诋毁之词并加以摧毁的人，我们理应生起悲心，知道他是业力现前、非常可怜，千万不要生嗔恨心。原因何在呢？因为三宝的所依，从究竟的名言实相来讲，诚如《宝性论》中所说，这些属于无为法，远离一切损害；从名言现相来讲，佛像、佛经、佛塔全部是无情法，摧毁一尊佛像，佛也不会觉得特别痛，因此没有必要特别伤心，更没有必要生嗔恨心。
    有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。
    而且，三宝本性空寂，并没有真实自性，《金刚经》中云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”究竟的三宝，不管是佛宝还是法宝，都是灭谛所摄的无为法，根本不会受到任何损害。既然没有损害，为此生嗔又有何必要呢？且若对他又吵又打，很可能以后无法摄受他。
    所以大家平时遇到这种情况时，尽量不要让自他产生烦恼。他人损害三宝的恶业，自有因果来判定裁决。阿富汗灭佛，不久后就受到了严厉的报应，还有汉地“三武灭佛”、藏地朗达玛灭佛，这些帝王无所顾忌地摧毁佛像、烧坏佛经，后来果报统统成熟在自己身上。
    《法苑珠林》中也有一则公案：唐朝有一妇人，家里很穷，儿子在寺院里出家。有一次，这个妇人没有小衣，就到儿子的寮房中，取用旧袈裟作小衣。刚穿在身上，和邻家妇女站在一起，突然觉得脚开始发热，渐上至腰。瞬间天上疾雷震空，该妇女被雷火烧焦，背上提有一行字：“用法衣不如法！”可见，不要说故意摧毁佛像、佛经，就算以轻毁心随便使用僧衣，也会当场感受报应。纵然今生没有受报，来世也会备尝痛苦，对境极严厉殊胜之故。所以，对这些人的愚痴之举，我们不但不能生嗔心，反而应生起大悲心。
    然而，有些人可不是这样，自己出了家或者受了菩萨戒，看到家人诽谤三宝造恶业，就随顺他们——有些还俗了，有些再不学佛了，跟着他们同流合污。这种行为是不合理的！你应该坚持自己的原则，不能随着外境而转。尽管很多人刚开始不接受，甚至诽谤佛法、摧毁佛经，但通过你的坚定发心，慢慢会感化他们的。
    所以无论遇到什么样的对境，自己的欢喜心不要搅乱，别人摧毁三宝所依时，不应该对他生嗔心。原来阿富汗的大佛被毁时，世界上许多佛教徒极为愤恨，准备采取行动进行报复。但这不是佛教徒的做法，大乘佛教的精神，跟世间行为和其他宗教完全不同。如果你有能力，可以用方便善巧阻止他，假如实在无能为力，也不要生气，而应对彼生悲悯心，多念金刚萨埵心咒回向给他。
    听说有些居士遇到家人反对，经常被外境所转：“算了算了！你不要摧毁佛像，为了保护你，我今后不学佛了，也不看经书了！”这样的话，对方认为这是最好的一种手段，从此以后只要你看经书，他就马上把经书烧掉。其实，如果你对教理有所了解，更应精进学佛，家人反对得越厉害，自己应该越坚强，学佛的决心永远不能动摇——“你烧就烧吧！反正它是无情法，你烧一本，我再到寺院请一本，你烧多少也无所谓。”若是这样坚决，对方也无计可施。现在汉族人家里，烧经书、毁佛像的现象非常多，此时大家不要苦恼，也不要生嗔恨心，这就是作者给我们的教言！


    癸二（破嗔于受害者造罪之人）分三：一、深思法理之安忍；二、不畏损害之安忍；三、修承受痛苦之安忍。
    子一、深思法理之安忍：
    于害上师尊，及伤亲友者，
    思彼皆缘生，知已应止嗔。
    昨天前面讲了，若人毁坏佛塔、佛像、佛法，不应对彼生嗔恨心，三宝所依远离一切损害之故。同样，若人加害上师亲朋好友等，也不应该生嗔恨心，因缘所生之故。
    当然，这跟世间原则有点相违，世人认为上师亲人受到伤害，一定要报仇，否则就是没胆量，不懂世间法。但大乘的做法与之相反，本来，自己的根本上师或传法师、皈依师、授戒师等恩德非常大，不仅自己恭敬，而且渴望成千上万的人对他恭敬承侍。若有人诋毁甚至伤害上师，或者侮辱谩骂父母亲友，此时我们该如何面对呢？应该心里想：这是一种因缘。
    前段时间也讲过，“所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力”，无论是过失还是罪业，皆依因缘所生，全然无有自主之力。上师亲友受到毁谤损害时，其中必定存在着因果的玄妙，不能随便生嗔恨。那遇到别人轻辱上师时，我们该怎么办呢？无垢光尊者在《心性休息》中说：“有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止。如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手指捂住耳朵，不听他的胡言乱语，切莫与该人亲密交往、畅所欲言。”这就是一种原则。
    现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”
    当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大师无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。
    印度佛教的历史中有这样一个公案：圣天论师一生中和不少外道辩论，晚年亦不放弃口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，他发誓道：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，无从下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在大树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。
    圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，毁坏不了佛法。你是被无明烈火燃烧得神智昏迷了，我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子们快要回来了，有不少人还没有获得法忍，他们必不饶你。”那年轻人一听，愣住了！圣天接着说：“你的所作所为，是没有受过佛法教化，个人情见太重，为愚痴所欺、狂心所惑，我不会计较，快逃命去吧！”年轻人见圣天论师竟如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。
    不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻道：“行刺者早已远去，原谅他吧，他是被妄心愚见所驱使。我已到暮年，终有一死，冤冤相报，必无了期。佛法讲的是无我、能忍，我要你们宽恕他！”说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。
    可见，真正的高僧大德，纵然受到生命危险，也从来不怨恨别人。从他的弟子也可以看出，得到法忍的不会生嗔恨心，而未得法忍的，在违缘面前根本控制不住情绪，但这种做法上师并不愿意，即使倒在血泊中，也是劝他们不要报仇。
    佛教历史上，圣天论师的圆寂，大家还是应该深思。当我们的亲人和上师受到伤害时，自己会怎么样对待？这是个非常关键的问题。前不久，有位出家人的弟弟被杀了，他听到这个消息后怒不可遏，准备还俗找凶手报仇。如果他受过大乘教育，此时就变成一纸空文了，对他相续没有任何作用。学习这部论典的人，大家也应该想一想：“如果我的父母、我的上师今天被坏人害了，而且还杀了他，这时候我该怎么办？”
    当然，有些人不要说杀自己的亲人或上师，就算是说一点过失，他也忍受不了，马上跟别人打起来。这非常不合理！昨天《亲友书》的教证说，不管是为了任何人，最好不要造恶业，因为，地狱的果报，他人是无法分担的。《四百论》中亦云：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。”意思是说，国王虽有能力分配财物与权位，却无法分配自己所造的罪业，真正了知因果取舍的智者，谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢？因此，不管是为了什么样的对境——我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院，都不应该造恶业。
    有些人平时修得不错，可是一遇到关键问题，经常奋不顾身，为他而造恶业。以前在“文革”期间，有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教，亲手杀了很多人。表面上看来，他的出发点是为了佛教，但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭，自有其特定因缘，倘若为此而伤害众生，绝对不是大乘的行为。这一点，从颂词中也看得出来，至于引申的意义，大家理应再三去体会。
    子二（不畏损害之安忍）分三：一、怨敌不应为嗔恨之对境；二、是故断除嗔彼；三、为断嗔而除贪。
    丑一（怨敌不应为嗔恨之对境）分三：一、与无情损害相同；二、与嗔者罪业相同；三、害由业生故不应嗔敌。
    寅一、与无情损害相同：
    怨敌的损害与无情法的损害相同，但我们偏偏对怨敌生嗔恨心，对无情法却不生嗔恨心，这是不合理的。
    情与无情二，俱害诸有情，
    云何唯嗔人？故我应忍害。
    无情法与有情二者，同样都会伤害我们，为何对无情法不生嗔恨心，却单单嗔恨有情呢？作害者明明有两种，只挑一种加以嗔恨，另一种却听之任之，这也太欺负“人”了！
    比如一个人拿棍棒打你，你不会嗔恨棍棒，却恨使用棍棒的人；走路时，有人拿石头砸你的头，你对石头不生嗔恨，却对扔石头的人恨得咬牙切齿。但如果山上滚下一块石头把你砸了，你对山不嗔恨，对石头也不嗔恨，只会怪自己运气不好。
    或者遭受洪水狂风等天灾人祸时，自己的房子被水淹没、被火烧掉，你不会与水火不共戴天，但如果是一个人烧了你的房子，那你肯定耿耿于怀、念念不忘，千方百计想要报仇。同样都是伤害，为什么态度如此不同呢？这就是众生的习惯使然——对无情法的损害不生嗔，对有情的伤害却拼命想报仇。其实这完全是一种愚痴，如果你真的要生嗔，对无情法也应该生嗔，你若只对有情生嗔，那是否意味着有情的伤害令人痛苦，而无情的伤害不会痛苦呢？
    有些人辩驳道：“之所以对有情生嗔，因为他有故意害我的心态，而无情法却没有。”这种想法也不对。前面已讲过，有情害你实际上也不是故意的，他是在因缘催动下不得不做，这完全是因缘的产物。一个人侮辱谩骂你，若详细观察的话，语言来源于口腔等器官，操纵这些器官的是心识，而操纵心识的是业和烦恼。业和烦恼也是一种缘起，胜义中它的本体是空性，世俗中是自己以前害过他，种种因缘聚合后，所以今天他反过来加害你。
    那害你的“人”又是什么呢？就是四大五蕴的聚合。按照《俱舍论》的观点，很多法聚合于一处即称为蕴。所谓的色蕴，聚合了因色、果色、显色、形色等无数微尘。受、想、行、识四蕴，也是众多法的聚集体。可见，所谓的“人”，完全是由诸法拼凑而成，根本找不出实有的本体。在这一串因缘中，应该嗔恨谁，大家应该详细分析，不能不问青红皂白，乱发脾气。
    我们今后遇到他人的损害毁谤时，应该用上《入行论》的这些教言。如果做不到，我每天在课堂上不厌其烦地讲，你们表面上也是在洗耳恭听，实际上只有一点闻法功德而已。但我相信不会这样，因为此处所讲的内容，全是寂天菩萨为主的高僧大德们智慧和悲心的结晶，在这些金刚语中，显现了许多甚深窍诀，依靠这些窍诀，心相续会得以改善。这样一来，凡是受过大乘教育的人，遇到别人加害时，行为肯定与众不同。
    当然，正在听课时，你们行为可能好一点，因为热气还没有退，这几天跟人相处也比较和睦。前段时间我讲《正知正念品》时，大家好像整天都具足正知正念，经常观察自己的心，这种味道两三天内不会消失；现在正讲《安忍品》，很多人不管遇到什么样的伤害，自己也能忍下来、不生嗔恨心，甚至故意去找脾气不好的人来磨自己。现在有些人特别苦恼，为什么呢？因为找不到脾气不好的人。但讲完这一品以后，他可能就不敢这样了。
    寅二、与嗔者罪业相同：（嗔者的罪业，实际上跟害者的罪业相同。）
    或由愚行害，或因愚还嗔，
    此中孰无过？孰为有过者？
    怨敌由于愚昧而作加害，你因为愚痴而生嗔恨心，这两者之中，谁没有过失？谁有过失？很明显，两者同等具有过失。
    怨敌对前后世、业因果的道理一无所知，不知道害了别人，果报必须自己承受，所以发起嗔害心损恼对方，这是一种很大的罪业。而你在遭受损害时，不但不修安忍，反而以嗔恨心以怨报怨，既损害自他一切相续，又摧毁无始以来的善根，后世堕入恶趣受苦。如果划一条标准线，你们两者谁没有过失？一个是不懂因果害他人，一个不懂因果生嗔恨心，双方都在造恶业，同样都有过失。
    按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。
    此处寂天论师要求我们：不管遇到什么样的对境，都不应该生嗔恨心，更不能去害众生。两个道友互相吵架，如果都生起嗔恨心，二者都有非常大的过失，那出手打人就更严重了。因为我们发了菩提心，应当如何对待众生，菩萨戒中有明确规定，但修行不好的有些人，守持这一点也非常困难。其实，若连显宗大乘的梯阶都没过关，密宗的三昧耶戒、自他境界现为本尊相等，暂时更没有资格谈了。
    大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！
    寅三、害由业生故不应嗔敌：（危害是自己前世的业力现前，故不该生嗔恨心。）
    因何昔造业，于今受他害？
    一切既依业，凭何嗔于彼？
    今生你被人摧残殴打、诽谤诋毁，全是前世的恶业所致。虽然因果微妙，唯一佛陀才能了知，不要说我们凡夫人，阿罗汉和菩萨也无法彻达，但有一点肯定的是，如果没有造恶业，现今不可能感受苦果。《瑜伽师地论》中云：“已作不失，未作不得。”这句话对研究因果奥妙的人来讲，是值得深思的一个教言。什么样的业，就产生什么样的果，无缘无故出现是没有的，犹如毒药的种子产生毒、妙药的种子产生药，痛苦快乐也各有不共的因果。所以印光大师说：“如来成正觉，众生堕三涂，皆不超出因果之外。”
    即生中我们遇到别人的伤害，应想到这是一种因果循环，是前世的业力所感。现在有些人对业因果不重视，这是非常可怕的事情。假如你们心存疑惑，最好找人互相探讨辩论，让自己对因果深信不疑。只有这样，修法才能成就顺缘，否则，再高的法门对你也没有用。
    了知此理之后，纵然感受到伤害痛苦，我们也没有理由去怪他人，因为这是业缘所致。经云：“众生诸苦乐，佛说由业生。”众生的种种苦乐，全部依靠业而产生，并不是像顺世外道所承许的那样，平白无故就能出现。苗芽依靠种子产生，我们的痛苦快乐，也全部依靠前业而生，如《华严经》云：“一切诸报皆业生起，一切诸果皆从因生。”不信佛教就没办法了，但只要你相信佛教，佛的金刚语一字一句都值得深深思维。若能做到这样，自己遇到怨敌也会懂得反省，不像世人那样非要报仇，向怨敌发出嗔恨的毒箭。没受过大乘教育的人，有这种行为还可以理解，我们在大乘教义中熏习多年，若行为上也睚眦必报，那可能有点说不过去了。所以，大家平时应多思维业果之理，对他人生起安忍之心，如果生了嗔恨心，立即无条件地忏悔，不能给自己找理由。
    丑二、是故断除嗔彼：
    如是体解已，以慈互善待，
    故吾当一心，勤行诸福善。
    如是认清“诸法依缘生”之后，在生活、工作中务必要断除嗔恨心，彼此以慈悲心善待。为此，我们理应一心一意地勤修利他之事，不害任何众生。
    修安忍并不是强迫去做，而是一种非常理智的行为。作者通过各方面分析，让我们明白嗔恨依缘所生，嗔恨的后果是两败俱伤，所以遇到他人攻击时，非但不能生嗔心，反而应将总的三界众生、个别的怨恨敌人，全部看作自己的父母，当作自己最亲密的人。若真能如此，则说明自己的慈悲心修得不错。
    现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。
    大家在修学大乘佛法的过程中，务必要一心一意、专心致志。世间上搞一个简单的工作，尚且要力量专注，大乘佛法也不是特别简单，更需要我们加倍努力。昨天在一份《入行论》的感应篇中，有个居士说，她在学习的过程中，算是比较精进，水平也很高。甚至在怀孕生子期间，她还在床上听MP3，《入行论》的学习基本没有受影响。她说：“学习这部论典，关键在于对这个法重不重视，如果非常重视，时间总是能拿出来的。就像一个年轻人，想和漂亮的女孩约会，时间总能空得出来；或者自己父母生病了，也能抽出时间去照顾。倘若对本论的学习也像这样，每个人多多少少都会空出一定时间的，这样对自相续肯定有帮助。”这番话还是非常有智慧，不知你们听后有何感想？
    其实，修安忍也是看你重不重视。如果不重视，今天我讲完以后，从此你不看法本、不听录音，平时也不观心，性格两三天也许会好一点，因为正在讲安忍，不好意思跟人发脾气，但过一段时间，你还是恢复到原来的状态，不会有什么改进。但假如对修安忍很重视，觉得这是对治烦恼的灵丹妙药，经常以慈悲忍辱来对待周围的人，慢慢地，你的性格肯定会改变。
    我非常希望通过《入行论》的慈悲精神，逐渐感化一些粗鲁凶恶的人，使他们的相续变得温和调柔，以《入行论》散发出来的祥和爱心，遣除自他相续中自私自利和狭隘虚荣的一切黑暗，让众生真正感受到大乘菩提心的温暖，心相续一天比一天有所改变。
    当然，像我这样的人教诫你们，的确也是不好意思。但我通过大乘佛法的熏习，跟刚来学院的时候比起来，现在还是有点进步。以前如果有人伤害我的家人，我会做出什么事情也不好说，但现在我经常观察自己，相续还是有一定的改变。
    因此，大家应经常祈祷寂天菩萨为主的大乘上师，如果他们的悲心光明融入我们相续，我们的爱心和悲心一定会开花结果的。但若没有经常祈祷，我们刚强难化的心相续，有时候就像偏僻荒凉的旷野，

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很难得到诸佛菩萨的慈悲滋润。所以，希望大家多祈祷大乘上师和传承上师，另外，在行住坐卧中，经常以这些金刚语来调伏相续。如果自己的相续有了改变，调伏他人也不是特别困难，但若自己一点转变都没有，纸上谈兵也不一定有大利益。
    今生我能遇到这样的佛法，的的确确感到非常荣幸，这是发自肺腑的一种话语。有地位、有名声、有财产，享用各种美味佳肴，这些都不是特别珍贵，而遇到殊胜佛法、懂得人生真理、修学大乘自他交换，这才是最难得、最可贵的。大家有了这种机遇，不要认为它随处可得，当你拥有幸福快乐时，千万不要轻易放过，否则一旦失去了它，后悔也无济于事了！


    今天算是个特殊的日子，在讲课之前，我有件特殊的事情给大家交代一下。
    这次学习《入行论》的道友，或者说参加菩提学会的会员，特别要注意：格鲁派有个护法叫“修单”，这个谁都不能修，也不能念诵！
    原因是什么呢？上师如意宝没有圆寂之前，也在课堂上讲过这个缘起。修单不仅是这一世，它于很多世中，都违背了宁玛派伏藏大师列绕朗巴以上诸位传承上师的誓言，属于魔鬼之列。现在有不少上师，包括格鲁派的个别上师一直信奉它，经常供奉念诵赞颂等，这是国内外许多高僧大德予以制止的。
    当然，我并没有听说学习《入行论》的道友也在念，但据说现在汉地的南方、北方、东北一带，有相当一部分人供奉修单。所以我今天特意要求，如果你们以前有这种情况，从今天听到我的呼吁起，希望不要再供奉了。如果你非要供奉，宗教是自由的，但从此之后必须退出我们学习大乘论典的聚会，这是特别的规定！
    你们也知道，对此国内外的很多上师是怎么样看待的，我们的传承上师怎么样看待的。虽然现在藏地有个别所谓的活佛上师，通过不同的途径和方法搞这样的事情，但这个问题自古以来错综复杂，在此也没有必要详细地告诉大家。不管怎么样，我今天再三地要求：凡是学习《入行论》的人，不能念诵供奉修单！
    若没有再三强调的话，有些学习大乘论典的道友，随随便便依止上师，今天修这个护法、明天修那个护法。当然对我个人来讲，藏传佛教中公认的智慧神和事业神，没什么不准念的，但供奉修单完全违背传承上师及国内外具相善知识的教言，它失毁誓言之后，你若继续修持，什么成就都不会现前，这也是传承上师们的一种印持。不管什么样的人，都应该尽心尽力地追随传承上师的足迹，因此大家务必要值得重视！
    下面正式进入讲课。
    丑三、为断嗔而除贪：
    若欲断除嗔恨心，必先斩断它的来源，否则，表面上断除一些所缘也徒劳无益。
    譬如屋着火，燃及他屋时，
    理当速移弃，助火蔓延草。
    此处作者通过形象贴切的比喻，说明若要对治嗔恨烦恼，必须先从根源上着手。
    比如房屋着火了，如果这间屋子实在保不住，为了防止火势蔓延而燃烧周围的房厦，人们会迅速移开草木等易燃物，即使这些东西再贵重，为了抢救其他的房屋，人们也会忍痛割爱，在很快时间内，把这些东西全部拆除舍弃。
    大概在1999年，色达县有一栋房子着火了，当时整个县城的人都跑去救火，我看见他们每个人脸上露出了恐慌和忐忑的表情。为了阻止大火波及四邻，他们把旁边房屋里的东西，如家具、衣被等等，不管它有多么珍贵，统统都扔出去。因为当时的火势已经控制不住了，为了不让所有财产毁于一旦，世人一般都会采取这种办法。本来平时对这些财物很执著，但在这种紧要关头，这样做是最明智的。
    这个比喻说明了什么呢？
    如是心所贪，能助嗔火蔓，
    虑火烧德屋，应疾厌弃彼。
    同样的道理，由于心所贪执的任何人和事物，是能助长嗔火蔓延的因，别人对此作违缘可使嗔心大发。因此，为防止嗔火焚烧福德的宅室，我们一定要当机立断，抛弃所贪执的一切。
    世间人都不愿意有很大的嗔恨心，不管是学佛的、没学佛的，都希望自己性情柔和，不愿意暴躁易怒。然而因缘现前时，有时候自己也没办法控制，原因是什么呢？就是生嗔恨心的因没有断。就像烈火依靠干柴会熊熊燃烧一样，人们耽著我和我所，若有人损害自己的身体生命、地位名声及亲朋好友，嗔恨之火便会因此而点燃。
    尽管《释量论》中说：嗔恨心依靠不悦意的对境产生，贪心依靠悦意的对境产生。从这个角度上，贪心与嗔心的行相、所缘似乎是他体，但实际上它们全部来源于无明我执和萨迦耶见，依靠这样的我执和我所执，产生了贪心，又产生了嗔恨心。倘若没有对我和我所贪执，嗔恨心怎么会平白无故产生呢？
    平时留意一下也会知道，我们一天所发的嗔恨心，有多少是为了度化众生，有多少是为了自己和亲友？我们爆发嗔怒，要么是我的亲人遭到了侮辱，要么是我的身体受到了损害，为利益众生的几乎没有。所以《妙法莲华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依处。”若能消灭相续中的贪欲，世上的痛苦也就没有依处了。
    要知道，对什么贪执越强烈，引发的嗔恨就越大。现在有些人受到感情挫折后，恨对方就像发疯了一样，来源是什么？就是自己太执著，假如一点贪执都没有，绝不可能如此痛苦。萨绕哈巴尊者说：“贪执纵有芝麻许，竟引痛苦无边际。”无垢光尊者在《三休息》中也讲：“执著越大，痛苦越大。”世间上人与人之间、国家与国家之间的冲突，归根结底就是源于贪执，若没有抛开贪执的对境，嗔恨之火一定会蔓延十方。
    我们在寂静地方的修行人，远离了自己的家庭财富，没有什么牵挂，也不会有很多嗔恨。尤其到了泰国等修行圣地，那里的修行人少欲知足，独自过着自由自在的生活，非常潇洒。然而世间上并不是这样，人与人之间的沟通交流，处处流露着对我和我所的贪执，嗔心的产生必然势不可挡。所以，我们学习大乘佛法的人，对自己的亲朋好友、地位名声，尽量不要特别去执著。如果越来越执著，依此哪怕产生一刹那的嗔恨，千百万劫所积的施戒等善根也将摧毁无余。因此，有智慧的人应按寂天菩萨的教言经常观察自己。
    这里的内容，并不是佛教的一种教条，也不是盲目的一种信仰，而是通过比喻、理证，让我们真正明白不应生嗔的道理。凡是有自证的人都会知道，嗔心是不是依靠贪执而产生？这些道理一分析的话，大家确实不得不服。我们一天中经常发脾气，如果仔细观察，这并不是为了众生，就是因为对我和我所的贪执。因此，为了斩断嗔恨之根，修行人务必要断除贪执。
    子三、修承受痛苦之安忍：
    如彼待杀者，断手获解脱，
    若以修行苦，离狱岂非善？
    有些人可能想：“别人对我进行加害，而我却忍辱偷生、不思报仇，或者让我辞亲割爱，远离亲朋好友，抛开一切贪执的对境，那对我来讲非常痛苦，恐怕有一定的困难吧。”
    为此寂天论师劝导说：虽然抛舍亲友、安忍他人的轻贱很痛苦，但这种痛苦与来世地狱的痛苦比起来，真的不算什么，若仅以安忍这点痛苦就远离地狱，那岂不是很好吗？打个比方说，有个囚犯被判了死刑，关在牢狱中，恐怖和绝望难以言表，但若以某种方便，对他改判为砍手脚、割耳朵，让他保住性命，此人必定欢天喜地、欣喜若狂，只要有活命的机会，这种酷刑他也会心甘情愿地忍受。
    古代这种刑罚比较多，我很小的时候，见过一个老人，他少了一只耳朵，很多人问他什么原因？他说自己以前犯罪被判了死刑，后来通过求情，当地法官改判为割耳朵，他才得以保住了性命。这种情况在我们藏地有，古印度也有，汉地也有。本来人们对肢体非常执著，谁也不愿意割掉一块，但如果是为了保命，即使接受这种惩罚，自己也毫无怨言。不仅仅是判死刑，现在有些人患了绝症后，只要还有一线希望，怎么开刀都愿意，截掉一只手也可以，再难看也不要紧，只要能够活下去，医生怎么样都无所谓。所以龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说：“医方中所说，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨？”
    同样，放下对亲朋好友的贪爱，自然会有一些痛苦，但若能以此痛苦偿还地狱之苦，谁不愿意接受呢？人间再怎么苦，与地狱比起来，根本不算什么。以前弟子们问米拉日巴尊者：“上师，您的行为已完全超出了凡夫的意境，功德全部圆满，过失无余断除，您最初是金刚持，还是一位佛菩萨的化身呢？”米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我有虔诚的信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。为什么呢？我最初受亲人的欺负，依靠咒力降冰雹杀了很多人，造下了弥天大罪。后来我非常害怕感受地狱的痛苦，于是集中精力修持正法，安忍无量苦行，以此消除了地狱之苦。如今我确实得到一定境界，但不仅是我，你们所有的人，如果也像我这样深信因果，安忍修行之苦，谁都可以生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”因此，若以小苦抵偿大苦，这是非常划得来的。
    当然，作为凡夫人，远离亲朋好友、故乡双亲，肯定是有一定的痛苦。见月律师在《一梦漫言》中说，他出家多年后没有回去，有一次行至家乡附近，非常思念父母双亲，此时“思双亲不能养，伯父不能葬，一夜雨泪不干……由是抆泪饶城，望西山祖坟倒地叩首，痛切心酸，足软难举。”但尽管如此，他仍提醒自己：“若以手足情存，则必堕业网。”前段时间讲黄檗禅师的公案时，也提到了他对母亲的挂念。像他们这样的成就者，尚且有这种感受，我们一般人更是免不了这种痛苦。
    在座的有些道友，对家里的执著特别强烈，但修行要想成功，必须断除对亲友的牵挂。昨天有个道友的母亲给我打电话：“我特别特别想我的女儿，她已经四年没回家了。求求您，可不可以让她回来？”我说：“现在正在传法，我也没有权力让她回去，学院的课程也比较多。”“我只有求您了！我在医院的病床上，可不可以让我看一眼我的女儿？”后来我把这话转告给她的女儿，但她不太愿意回去，因为家人并不赞叹她出家，害怕回去就给扣住了。
    我们在修行的过程中，按照堪布根霍的解释方法，会遇到两种痛苦：一是修法上的痛苦，比如现在白天晚上经常没电，在这里吃饭提水也很困难；另一个，就是离开亲朋好友的痛苦。但这些痛苦是不是特别剧烈呢？并非如此。若能抵消来世地狱饿鬼旁生的痛苦，这是非常值得的。历代的高僧大德和修行人，明白这个道理之后，纵然遇到再难以割舍的对境，自己也能尽量修安忍。
    大家在修行中一定要有勇气、有毅力，不要随波逐流，别人让你不要学佛，就跟着他们转，这没有必要！自己应该把握自己，智慧和见解要稳固，任何人也不能动摇，否则，若随着外境摇摇摆摆，修行肯定不会成功。因此，我们应以高僧大德为榜样，逐渐断除对亲朋好友的执著。
    当然，外面的居士一点都不照顾家人，这也不可能。前段时间很多人对我的评价不错，说我对他们的家庭团结做出了贡献。但今天一讲贪著家人是嗔恨的来源，你就明天不理他们，把儿女父母全部抛开，恐怕也不现实。所谓的学佛不能一时冲动，应该反反复复地观察。但对家人的执著，却可以“悄悄”地减少。表面上看，你对他们特别贪执，口口声声说：“没有你们的话，我一瞬间也不会呆在这个世上。”但心里应该想：“他就是嗔恨的来源，他就是烦恼的根源！”（众笑，师笑曰：“我是不是在教你们做坏人？”）
    于今些微苦，若我不能忍，
    何不除嗔恚，地狱众苦因？
    有些人说：“远离亲朋好友或安忍别人的污辱，还是比较痛苦的。尤其是别人用刺耳的语言骂我，平白无故地打我，我还要向他道歉，那实在是有点难忍。”作者对此回答说：若对这些微不足道的苦害，你都不愿意去忍受，大发嗔恨心，那嗔恨所感的地狱之苦远胜于此，你又怎么去安忍呢？
    有些人认为安忍特别难修，遇到逆境时实在是忍不了，假如连这些都忍不了，那地狱的痛苦你能忍得了吗？龙猛菩萨在《亲友书》中说，在人间一日中不断感受三百短矛猛刺身体的痛苦，与地狱最轻微的复活地狱之苦比起来，就连它的百千万分也不及一。世间上最痛苦的莫过于被关入监狱，或被病魔折磨得不成人形，而这与地狱之苦相比，根本无法相提并论。倘若现在连这样的小苦都不能忍，将来真正堕入地狱时，那些痛苦又该如何忍受呢？
    当然，地狱的痛苦我们现量很难了知，但为了稍微体会一点，有些大德也借助各种方便方法。以前日常法师去美国时，在零下十几度的天气，特意到外面用冷水洗澡，以体会寒地狱的痛苦。我故乡以前有个老喇嘛，在寒冬腊月时，他经常在冰雪上打坐，观想寒地狱的痛苦；到了炎热的夏天，他又**上身，让很多蚊子叮咬，修持自他交换。以前我故乡的寺院里，有很多诸如此类的修行人。所以大家也应该像他们一样，不是光口头上会说，更要从内心中真正观想地狱的痛苦。在座的道友，好多已经学过《心性休息》、《前行》，这些书里面描述的地狱惨况，假如降临在自己头上，我们能不能忍得了？离开父母几天、别人说一点坏话就受不了，那将来成熟地狱果报时，自己又当如何面对？
    要知道，嗔恨心产生的地狱果报，的的确确非常可怕。《贤愚经》有个“迦毗梨”的公案中记载：一次释迦牟尼佛率众比丘到河边，当时有五百个渔夫正在打鱼，河岸有五百个人正在放牧。不一会儿，渔夫们用网捉住了一条大鱼，同心协力也没能将大鱼拖出水面，于是叫来五百个牧牛人，千人合力才把大鱼拖上岸。这条大鱼非常奇怪，庞大的身体上，长着马、牛、猪、豹子、老虎等一百个动物的头。人们都拥过去看，并对此议论纷纷。这时佛陀让阿难去看看到底发生了什么事，（本来佛陀了知一切现象，但为了随顺众生，有时显现上也不知道。）阿难尊者过去看后，回来禀告佛陀，于是佛带众比丘一起到了那里。佛陀问大鱼：“你是不是迦毗梨？”大鱼开口说：“我是。”佛陀又问：“你现在何处？”答曰：“堕在阿鼻地狱中。”众人对此满怀恐怖，佛陀为他们解释道：此人在迦叶佛时，名为迦毗梨，由于受母亲唆使，恶口谩骂僧众为马头、牛头等百种兽头，以此果报变成了今天这样可怕的怪物。阿难问佛：“迦毗梨何时才能消除罪报？”“贤劫千佛灭度之后，它仍无法得到解脱。”众人闻佛所说，异口同声作是言：“身口意行，不可不慎！”可见，来世的地狱之苦，只是短短的一念嗔心所感，若对今生来世不了解而肆意妄为，这样活着也极其可怜。
    上述公案，你们不要认为只是一种传说。1999年我到马来西亚时，也听说那里捕到了一条非常大的怪鱼，头上长有四种动物的头，当时科研机构对此多方研究探索，始终无法解开这个谜团。后来我想：“如果佛陀在世，肯定能揭示其中的前因后果，而这些科学家、生物学家，拿着一个照相机，到那里去苦思冥想，也不会知道它怎么长了这么多头。”国外的观音上师常说：“科学家为人类的物质生活带来了许多便利，这一点是不可否认的，但真正要观察的时候，他们的智慧不及释迦牟尼佛的百分之一。为什么呢？因为他们不知道心的奥秘，也不知道前后世的因果循环及其甚深内涵，只是依靠仪器来研究表面现象，根源不可能找得到。”
    总之，佛陀以金刚语告诉我们，不要生起嗔恨心，否则来世将在地狱等恶趣中感受极大痛苦。我们每个人都愿意保护自己，但保护的时间是永远，还是一天，抑或是有生之年？这也牵涉到承不承认前后世的问题。如果我们对前后世有坚定的信解，谁不想永远地保护自己，若想永远保护自己，遇到逆境时尽量不要生嗔恨心，理应修安忍！
    为欲曾千返，堕狱受烧烤，
    然于自他利，今犹未成办。
    无始以来，我们在轮回中因贪执名声财富等欲妙而生嗔恨心，成千上万次堕入恶趣受苦。热地狱中，在铁地上受烧烤的煎熬；寒地狱中，在刺骨寒风中身体裂如莲花；饿鬼和旁生界中，也受着饥饿、役使等各种痛苦。我们饱尝了漫长时日的无量痛苦，如果有一点意义，我们也心甘情愿，但尽管受过如此多的苦难，对自己和他人的今生来世，丝毫利益也没有。
    佛陀曾说：“我们在轮回中遇到不悦意对境而哭泣的眼泪，若汇集在一起，比四大海洋还多。转生为小蚂蚁等含生的肢体，若堆积于一处，比须弥山王还高。”茫茫无边的轮回生涯中，我们虽感受过千辛万苦，却无有些许意义。转轮王的安乐，自己也曾拥有过；堕入地狱饮用燃烧的铁水，自己也曾经历过。就像《致弟子书》等论典中所说，倘若一个人能照见自己的前世，住在世间中也会非常害怕，不敢轻松安闲地坐着，每天一定会精进努力地修持。
    然可惜的是，许多人从小没受过这方面的教育，现在学了佛以后，相续中仍是半信半疑。正如《涅槃经》中云：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”如果仅仅有信心，却没有见解智慧，只不过增长无明而已。现在世界上的很多迷信，教徒倒是很有信心，但对前后世、业因果的微妙道理一无所知，非常茫然，所以只有信心并不够，还需要正确见解的摄持。同样，光有见解而没有信心也非常可怕，它是助长邪见之因。比如我们对佛陀和上师的功德，必须具足一种信心和感情，如果这一点都没有，口头上说得天花乱坠，把它当作学术一样钻研，那只会增长自己的邪见。乔美仁波切说：“听了善法的功德、恶业的过患、地狱的痛苦与寿命等，但自己不承认，这种人的邪见罪业超过无间罪。”很多佛教研究者，就是堕入了这一边。
    现在有些人，对业因果、生死轮回的道理半信半疑，这说明他的相续中还没有正见，没有正见的话，藏传佛教中的大圆满、大手印等高法可不可以给他传授呢？绝对不行。《百喻经》中说：“若没有一、二层楼的基础，只要第三层的空中楼阁，这样的痴心妄想，绝无成功的可能！”所以，我们现在最关键的是什么？就是要树立因果正见，然后在此基础上，发起出离心和菩提心，这样密法的境界才会一步一步生得起来。
    当然，现在很多人见解上已经有了好转，这一点我非常庆幸，感觉上也很舒服。他们以前没有受过佛教熏陶时，说话做事等非常不如法，但现在学习了一些论典之后，很多人的言行举止有了明显改善，这种进步对自他都是有利的。所以，我非常地希望大家，对大法先不要特别去高攀，最关键的是要打好基础，深信前世后世的存在。否则，若连这个都不相信，那学佛的因缘早已经断了。
    其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。
    我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！


    现在还是讲“修承受痛苦之安忍”。前面已经说了，我们在漫长轮回中遭受过各种痛苦，但由于没有修持安忍波罗蜜多，对自己和他人无有丝毫利益。如今大家有缘值遇大乘佛法，理应从内心深处发愿：“以前我一直随轮回顺流直下，再这样下去的话，永远没有解脱的机会。现在遇到了殊胜论典和善知识，什么时候解脱，当然要依靠自己的因缘，但我绝不会再沿着业和烦恼的道路跑了，应该逆流而上，向解脱的方向迈进。”这种修行的方向，每个人都要确定。
    世间上的芸芸众生迷惑颠倒，对前后世这一基本概念，模糊不清、犹豫不定。还有些人，包括出家人和修行人在内，虽然相信前后世的存在，却不知道如何修行才能解脱，这是非常遗憾的事情。现在大家已经醒过来了，明白原来走的那条路是错的，所以要发愿往解脱的方向前进。这样发愿以后，大家在修行过程中，可能会遇到痛苦、灾难、折磨，但这并不是特别可怕，也不是特别严重，下面就阐述这个道理。
    安忍苦不剧，复能成大利，
    为除众生害，欣然受此苦。
    修安忍的痛苦并不那么严重，而且无始以来在轮回中，我们所受的无义之苦不可计数，现在修安忍的苦行能成办广大利益，遣除众生的一切痛苦，为什么不欣然接受呢？
    作为一个凡夫人，对安乐都非常执著，谁也不愿意感受修行的痛苦及遭到怨敌的侮辱诽谤。但真正有智慧的人，知道与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生的役使之苦比起来，修行人在寂静的地方精进修持、无吃无穿，或者遇到了各种怨敌，这些痛苦简直微不足道，为了解除大痛苦而付出小代价，这一点是天经地义的。所以，安忍的痛苦并不是特别可怕。
    另外，安忍还能成办大利益。比如我们冒着严寒每天听一堂课，或者怨敌进行诽谤时没有以牙还牙，反而欣然接受，这种善业的果报是相当大的，尤其在菩提心的摄持下修安忍，对生生世世都有无尽的饶益。我等本师释迦牟尼佛在因地时，曾转生为仙人、龙王、鸽子等修菩萨行，为了利益众生，他每次遇到逆境时，忍受了难以想象的种种苦行。（希望大家在学习本品的同时，多阅读《释尊广传?安忍品》，内容大概有一百多页。若将此处教言与那些公案结合起来，对自相续会有非常大的帮助。）比如说，释迦牟尼佛曾为行境仙人时，魔王波旬幻化出五百位恶人，于五百年中，日夜不停地紧随仙人身后加害，从早至晚、不舍昼夜。这五百人于仙人行、住、坐、卧之时，不放弃分分秒秒在仙人面前说不悦耳言词，对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们，从无生出半点恶心，且只观这些人的功德。
    换作是我们的话，不要说五百个人五百年中害自己，哪怕一个人一天中找麻烦，自己也会大发雷霆。假如有人早上敲门，无缘无故地诽谤自己，中午又来故伎重施，晚上再来时，有些人就忍无可忍了，一开门便破口大骂：“你有毛病啊？上午来时我是在修安忍；中午我虽然很生气，但也没对你怎么样；现在半夜三更你又来，简直得寸进尺，你认为我是好欺负的吗？……”挽起袖子，就气势汹汹地要打人。其实，作为大乘修行人，面对这种情况时，仍要发愿为了利益一切众生而修安忍。
    现在的社会非常复杂，人与人之间、国家与国家之间，冲突战争等频频发生。在这样的大环境下，自己遇到怨敌时，心若能不随外境转，住于安忍的境界中，生起不如法的心态马上用殊胜窍诀来对治，这就是最快乐、最圆满的修行。世间中这种行为亦令人颇为赞叹，来世的出世间功德，那就不用广说了。
    所以，我们在修行的时候，应以欢喜心来接受一切损害，尤其当别人无故加害时，理应为了众生的利益心甘情愿地忍受。佛经中明确说过：“众生因贪欲在地狱旁生及罗刹界中受过无量痛苦，而佛子为了获得菩提，面对断头砍肢、殴打杀害等痛苦，有何不能忍受呢？”所以学习大乘佛法的人，首先要有自己的方向，其次一定要坚忍，只要对众生有利、对自己有利，什么事情都要乐于接受。《经庄严论》中也说：“具有大慈大悲的大乘发心人，对众生有利的苦行，应当值得忍受。”
    大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。
    然可惜的是，现在很多人从小没有受过大乘慈爱方面的教育，始终灌输的是以我为中心的各种知识。按理来讲，如果从幼儿园开始，老师经常教一些利他的道理，让小孩看一些利他的画片，养成帮助众生的习惯，然后小学、初中、高中不断地串习，那么长大以后，他的行为一定会利益众生的。毕竟对每个人来讲，青少年时的教育对一生的影响特别大。
    现在家长把孩子们送到学校读书，这也是整个社会的要求。当今世界是知识爆炸的世界，没有知识的人，不要说对社会和人类做贡献，就连自己的饭碗也成问题。但与此同时，父母也要关心孩子的心地培养，如果从小没有这方面的教育，孩子读完大学或工作以后，突然要改变原来那套理念，那是相当困难的。现在有些知识分子，从小接受唯物论和无神论的教育，后来在工作或读研究生时，偶尔的因缘开始学佛，但由于以前的观念根深蒂固，经常怀疑前后世会不会存在？业因果真的不错乱吗？极乐世界确实有吗？……许多疑虑一直缠着他的身心。因此，在佛教徒的家庭中，父母应注重对孩子的心地培养，随着孩子爱心和慈悲心的成长，才会对家庭和人类有非常大的利益。
    壬三（破嗔于怨敌作四善者）分三：一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。
    癸一（破嗔赞誉怨敌者）分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。
    子一、堪为自乐之因故当取受：（别人赞叹敌人，实际上是自己和他人都享受安乐的一种因，理应值得接受。）
    人赞敌有德，若获欢喜乐，
    意汝何不赞，令汝自欢喜？
    假设有人赞叹你的敌人，从而获得了随喜功德的安乐，那么意识啊，你不应当对此忍受不了，你不是整天都喜欢快乐吗，为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢？
    他人赞叹你的怨敌，肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外，一般人要赞叹别人，必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德，产生一种羡慕之心，怀着恭敬去赞叹，双方都会感到快乐愉悦。按理来讲，我们听到后也应去随喜，让自己分享这份难得的快乐。然而，大多数人却是一听到赞叹自己，就喜出望外：“我虽没有这样的功德，你既然赞叹的话，我也不得不接受，不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上，自己的脸色马上就变了，语气也马上变了。凡夫人经常有这种习性，实际上这是非常颠倒的。
    这里的反驳方式，并不是一个人教诫另一个人，而是意识进行自我提醒：“心意啊，别人对你赞叹时，你非常高兴，但听到别人赞叹敌人时，你为什么不接受这种快乐呢？”这一点，每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时，心里感觉特别舒服，但当赞叹我关系不好的人时，从语气中也听得出来，内心好像被石头压着一样难受，嘴里一直不承认：“他根本没有这些功德，只是你可能误解了，这种赞叹不太适合他！”
    实际上，敌人如果没有这种功德，别人赞叹你不乐意也可以，但若这些赞叹合乎事实，你却千方百计地予以否认，这种行为不太高尚。作为修行人，我们应站在公正的立场上判断一切，麦彭仁波切也说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”，既然如此，别人仅仅拥有被赞叹的快乐，你都不愿意接受，那每天这样的念诵是真是假？你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿，但实际行动中却处处让人失望，那是不是值得惭愧？
    我以前上学时认识一个人，他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴，自己也在旁边帮忙赞叹，而他家里有一些世仇，学问很好，文采也不错，别人一赞叹的话，他就满脸怒容。所以，好多同学不敢提那个人的名字，一提的话，他的脸色立刻就变了。当然，没发过菩提心的人，有这样的心态也情有可原，可是我们发了心的人，就是愿一切众生离苦得乐，包括怨敌在内也应希望他获得快乐，诚如《法华经》中云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐，连这个我们也不愿接受，那我们发的是什么愿？
    修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。
    作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。
    如是所生乐，唯乐无性罪，
    诸佛皆称许，复是摄他法。
    赞叹随喜敌人的功德，具足四种特点：第一、“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。
    第二、“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。
    第三、“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。
    第四、“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。
    世间人都喜欢快乐，但快乐的源泉，应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》，里面说有个富翁，恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人。后来有个人告诉他：“如果你能找到世界上最快乐的人，把他的衣服要来穿上，你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人，看起来很自在，他上前问道：“你是不是世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦，整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衣服，谁穿上就可以摆脱痛苦，请赐给我吧！”“我什么衣服也没有啊！”听了修行人的回答，富翁终于明白了——快乐的源泉，原来并不在于外境。
    此书作者在故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华，并不会给人快乐。有一次我在街上，看到一辆非常豪华的奔驰轿车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭泣。当时我心想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽，她为什么如此痛苦呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”
    这些世间的公案，若结合于我们的修行，对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人，都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上，每天都在为此而忙碌地奔波，到头来，快乐又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，触目所及的，都是人们在不断地寻求安乐，但他们最终所得到的，能比得上修行人一上午的快乐吗？恐怕有点困难。因此，快乐不在外境上，若能通达《入行论》这样的论典，快乐将会永远跟随。
    其实赞叹别人的功德，不仅可给自己带来快乐，也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说，在仲敦巴时代，有个人叫克?用忠尊哲，他整天都诽谤仲敦巴，但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时，他被仲敦巴的菩萨行所感化，到拉热神山拜见仲敦巴，忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。
    所以，如果赞叹他人的功德，不但于己无损，反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布讲经说法时，经常对我们学院和法王颇有微词，虽然不算真正的诽谤，但也有一些批评的语言：“他（指法王如意宝）今天又跑到哪里去啦！”“听说他在学什么印度的论典，现在是末法时代，谁会精通这些啊？”但是上师从来都不计较，一直说：“曲恰堪布在石渠求学时，他的性格就喜欢批评别人，他批评人家是个好事，但他的弟子们最好不要学，因为不一定有他的境界。”因此，赞叹别人，在利他的四摄里面，也是非常重要的修行。
    子二、是他乐之因故不应舍弃：
    谓他获乐故，然汝厌彼乐，
    则应不予酬，此坏现后世。
    假如说赞叹别人而使他获得快乐，这一点你不能接受，你厌恶他人获得快乐。那么你也不应该给下属等工作人员发放工资，因为这样的话，他们也会感受快乐。如果怨敌被赞叹的快乐你不愿意，而下属得到薪资的快乐你愿意接受，这是不合理的，二者相同之故。如果这两种快乐你都不愿意，那也不应支付下属酬资，但是这种做法，会毁坏你的今生来世。
    如果苛刻对待下属，不给他们支付工资，他们就会马上罢工，不会无条件地为你发心，此举不仅让你现世中吃到苦头，而且按因果规律，你该给的财物没有给，来世的安乐也将因此而失去。同样，你嫉妒、嗔恨怨敌，不乐意他们获得赞叹，想让他们处于痛苦之中，这种做法也不会超越因果规律，即生中你不会快乐，因嫉妒心而造作各种恶行，来世也会痛苦不堪。
    作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。
    现在社会上的很多人，朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福，天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人，加入大乘佛教团体后，这种想法应该转过来，倘若发心和行为一点都没有变，还跟原来一模一样，那连显宗大乘的资格都不具足，学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃，始终认为自己的境界非常不错，但真正用大乘的标准来衡量，别说密宗至高无上的境界，就连显宗基本的利他心也差得很远，平时处理人与人之间的关系时，更是差劲得不得了。
    我个人就是这样，虽然接受过这么多佛法，但凡夫人的习气不是一两天就能改过来的，尽管也在修行中不断地调伏相续，但不可能马上有立竿见影的效果，自己与真正的证悟境界还是差得非常远。可是现在的有些人，还没有正式皈依之前，好像已经开悟了，在大大小小的场合中一直胡说八道：“我有如何如何的境界，你们不要去听课，跟着我学就能解脱……”这些人也有一些歪魔邪力，不少无有头脑的人就跟着他们转，非常可怜。所以，现在依靠善知识的殊胜教言来引导众生的人寥若晨星，我们若不发心帮助他们，离真正的解脱恐怕非常遥远。
    在修行过程中，自己的嫉妒心一定要注意，不管是对怨敌也好，手下的人员也好，假如心存嫉妒，必将毁坏今世和来世。
    毁坏来世的公案，《杂譬喻经》中记载道：有个婆罗门，他的妻子没有生育，其妾生了一个男孩。妻非常嫉妒，趁人不注意，用小针刺入小孩头顶，孩子不久就死了。妾悲痛欲绝，后来知道是妻所为，于是受八关斋戒，并发誓要报仇。妾七日后命终，于七八世中转生为妻的孩子，容貌端正、聪明伶俐，但都是小时候夭折，妻哭之甚哀，比妾丧子时哭得更厉害。后来一沙门（阿罗汉化现）告诉了她前因后果，妻才恍然大悟，遂向沙门求戒，沙门让她明日到寺院受戒。次日她在去往寺院的途中，妾化为毒蛇挡道。沙门严厉地做了呵斥，令二人解怨释仇，忏悔怨结。（蛇死后便生人中，妻当下证得须陀洹果。）
    嫉妒心不仅能摧毁来世，对今生也有极大的危害。唐朝有一位名叫慧期的僧人，他道志寡薄，妒贤嫉能尤为突出。当时有位品行高洁、功德巍巍的义本大和尚，为众僧开坛授戒，因慧期戒腊不足且德行浅薄，未被请入传戒阿阇黎十师之列。他勃然大怒，心怀嫉恼对传戒制造违缘，后来以此严重恶业，即生中感得双目失明等果报。
    古今中外这方面的公案非常多，不管是男众女众，很多人在地位、学问、名声、财产上，对别人的嫉妒心特别可怕。不过在我们学院中，大大小小的上师与法师，彼此之间非常融洽，这也源于上师如意宝的加持。本来，成千上万的人居住在一个寺院，可能会出现各种各样的复杂矛盾，但我们学院从来没有这些现象，很多人也感到非常稀有。在世间上，即使一个小团体和小组织，上面有上面的矛盾和嫉妒，下面有下面的矛盾和嫉妒，大家经常处于一种烦恼的状态，而我们这里却感觉非常快乐，虽然不敢说是“最快乐的”。
    所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。
    噶当派的大德在修心时，一定要具足四种条件：第一、有强烈的意乐，没有意乐的话，想往生或者利益众生，什么事情都搞不成。第二、发殊胜的愿，在上师、诸佛菩萨面前，发愿生生世世利益无边的众生。第三、誓言要坚定，不能今天发一个愿，明天就放弃了，大家现在已发了菩提心，以后在实际行动中，尽管每个人的能力有限，但所发的誓言不能忘。第四、经常祈祷诸佛菩萨，依靠诸佛菩萨的加持，才能顺利承办所发之愿。这就是噶当派、萨迦派以及我们宁玛派的好多大德行持善法的四大助缘。
    总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了——有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！
    子三、宣说颠倒取舍之理：
    他赞吾德时，我亦欲他乐，
    他赞敌功德，何故我不乐？
    当别人赞叹我有功德时，我希望他也得到赞叹随喜的快乐，而当别人称赞我的敌人有功德时，我心里就不快乐，这是为什么呢？
    一般来讲，愚者听到别人的赞叹，不管自己有没有这种功德，都会照单全收，自己非常高兴、得意洋洋。而作为智者，听到赞叹不会马上动心，无论在何时，都会保持冷静的头脑去观察，对一切赞叹淡然处之，不会随之或喜或怒。
    不仅如此，大多数凡夫还有一种习性：听到别人赞叹自己的名声、财富、功德、学问，心里就会很快乐，同时也愿意赞叹者生起这种快乐。而此人一旦换了个口气，又去赞叹你关系不好的怨敌，那你的心里马上受到刺激，想方设法找毛病，暗示该人并没有什么功德。赞叹你的时候，你就接受别人的快乐，同样对待你的怨敌，你马上不认可别人的快乐，这是什么原因呢？到底是功德的本质上有差别，还是你的分别念有问题？
    打个比方说，大家一起把《入行论》的颂词全部背完，其中有个人跟你关系不错，别人赞叹他，你会感觉很好，听起来也很舒服。而另一个人与你关系不好，别人赞叹他，你马上就不快乐：“他背得不太正确，当时有很多地方是混水摸鱼……”那么分析这种情况，他们背的论典都是《入行论》，赞叹者是同一个人，他对这个人的功德随喜，对另一个人的功德也随喜，而你一者接受、一者不接受，这是为什么？你自己本来愿意快乐，但赞叹敌人功德时，那种快乐你却不愿接受，这是一种矛盾；赞叹你的时候，别人的快乐你认可，可是赞叹敌人时，别人的快乐你不认可，这也是一种矛盾；或者说，敌人如果赞叹你，你愿意他得到快乐，而敌人被别人赞叹时，你却满心不高兴，这又是一种矛盾。其实《入行论》的颂词可以从多方面来理解，通过各种方式分析，内容会更加深刻。
    我经常想，《入行论》的这些教言，不管是对山里闭关的人，还是学院中闻思修行的人，或者是城市里整天忙忙碌碌的人，都是适用的。只要学习了这部论典，处理复杂的人际关系时，会减少许多痛苦。我们每个人都喜欢快乐、拒绝痛苦，若想今生来世得到这样的境界，学习《入行论》是最好不过的事情了。
    以前藏地好几所大的学校开了《入行论》的课程，那些学生毕业后参加工作，心态是完全不同的。他们面对痛苦时，有一套自己的境界，与别人共事时，也有一种自己的原则，周围的人都觉得：“那个学校里出来的人，即使当了国家干部，心态、为人处事及道德水准也相当不错。”这就是《入行论》在生活中的一个真实体现。
    癸二、破嗔令怨敌安乐者：
    初欲有情乐，而发菩提心，
    有情今获乐，何故反嗔彼？
    最初发菩提心时，你是愿一切众生都快乐，现在众生自己获得了快乐，你为什么要生嗔恨心呢？
    前几品中，我们曾祈请十方诸佛菩萨、金刚上师、六道众生为自己作证，发下坚定誓言：“从今天开始，为令一切众生暂时获得人天安乐，究竟安置于如来正等觉的无上果位，我一定要努力求证菩提。”既然发了这样的誓愿，现在不管是什么样的众生，通过不同途径获得快乐，我们理应值得随喜，千万不能有不高兴的心态，否则就是在诸佛菩萨面前打妄语，与当初的誓言背道而驰。
    古人云：“承诺容易，实行极难。”做任何一件事情，答应下来很容易，也很爽快，真正实行起来，可能会有重重困难。但不管怎么样，我们既然发了菩提心、受了菩萨戒，当众生不同程度获得快乐时，一定要从内心中生起随喜，不管他跟自己的关系如何，心里必须要这样想。然而，我们的我执烦恼非常可怕，凡是涉及到自己的利益，谁都愿意欣然接受，而一旦牵扯到其他众生，通常都会置之不理，这种想法务必要舍弃。无论遇到什么人，只要他获得幸福、快乐、发财，都要由衷地随喜他。
    现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。
    有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！


    癸三（破嗔成办怨敌利养者）分二：一、不应以得利养等之因而嗔他；二、理当以未得之因而嗔己。
    子一（不应以得利养等之因而嗔他）分二：一、因实现自之愿望故不应生嗔；二、因不加害我故不应生嗔。
    丑一、因实现自之愿望故不应生嗔：
    愿一切众生获得利益安乐，这是大乘行人的究竟愿望。只要他们快乐，我们就应当欢喜，岂能生起嗔恨心？
    初欲令有情，成佛受他供，
    今见人获利，何故生嫉恼？
    当初在十方三世诸佛菩萨面前承诺：“从今天乃至菩提果之间，我要度化天边无际的一切众生，让他们暂时获得人天快乐，究竟得到如来正等觉的果位，成为三界众生的应供之处。”所以凡是有生命的众生，大至梵天帝释以下，小至蚂蚁蚯蚓以上，让他们全部获得快乐，这是每个修行人的愿望。《释尊广传》也经常提到，佛陀在因地时布施身体，别人问他：“你如此苦行，到底希求什么？”他回答说：“只为能获无上圆满菩提，度化陷于轮回中之众生。”尽管暂时为众生提供饮食、生活、工作，也算是一种帮助，但无法让他们永离苦海。因此，凡是发过大乘菩提心的人，应该有这样一种愿望：愿一切众生获得佛果。
    既然如此，现在他们只是拥有微薄的名声地位、利养恭敬，你为什么要生嫉妒心呢？作为大乘修行人，你的怨敌发财了、当官了，如果这时候非常随喜，则说明你的境界比较不错；但若心里一直有种说不出来的刺痛，说明你的菩提心还没有得以净化、成熟。
    很多人认为自己已有了愿菩提心，但这需要详细观察。没有遇到怨敌时，好像很容易想到“我要度化一切众生”，但这种心态是不是遇到什么对境都存在呢？如果是，你相续中至少也有愿菩提心。但对大多数人而言，自己快乐时、遇到好朋友时、没有出现违缘时，还是想得起度化众生，然而一旦遇到仇怨，譬如有人抢了你的财产、破坏你的家庭，在他们的面前，你还能保持利他的菩提心吗？能的话，那可以算是生起了愿菩提心。
    《阿毗达磨》中云：“为贪名利，不忍耐他人之圆满，属嗔之不乐法即嫉妒。”嫉妒心是菩提心的违品，衡量一个人有没有菩提心，可以看他有没有嫉妒心。如果嫉妒心特别强，看到个别众生快乐圆满，自己就无法忍受，这与菩提心完全背道而驰。嫉妒心的作用，能让自己今生不快乐，来世堕入恶趣中受苦，《俱舍论》等有关论典中，对此皆有详细的阐述。所以，对他人的福德利养，我们应尽量随喜，莫生嫉恨。《地藏十轮经》中说：“有些众生对他人所得的利养、恭敬、世人称誉深生嫉妒，而追求自己的利养、恭敬、世人称誉，曾无厌倦。”这种行为就是菩提心的违品，作为发了大乘菩提心的人，面对任何对境时，都应从心坎深处去随喜别人。
    当然，嫉妒跟人的心态也有一定的关系，有些人看见别人有财富，实在忍不了；有些人见到别人有名声，实在气不过；有些人对自己执著的感情，实在没办法让步。但既然我们发了大乘菩提心，就该对一切修安忍，纵然是最执著、最喜欢的对境，为了众生也要心甘情愿地舍弃，这才是菩萨因地的一种行为。
    大家都知道，释迦牟尼佛在因地时，无数次布施头目脑髓、妻子儿女，而对一般人来讲，不要说布施，即使别人看一眼或说一句话，心里也会非常嗔恨。有个居士曾讲过：“别人有财富，我能忍受，有地位我也能忍受，但是谁要破坏我的家庭，以各种手段来引诱我丈夫，那我绝对不客气！”这种心态算不算菩提心？肯定不算。因为她对执著的对境耽执不放，一旦别人拥有了，随喜心一定发不起来。
    所以说，凡夫人还是有非常多的毛病，自己不能过早说大话，说“我已经开悟了，通达了光明空性无二的境界”。有些人某天比较快乐，天气也比较好，在那种情况下，觉得相续中好像没有任何痛苦，自己的修证非常不错，但是一碰到违缘时，原来的境界就一扫而光了。以前有个修行人，自认为已证悟了明空无二的境界，他对别人这样说，自己也这样想，后来遇到一个小小的违缘，他就痛不欲生、怨天尤人，那时若真有光明无二的境界，那该多么好啊！所以我们作为凡夫人，要经常检验自己、观察自己，现在有些人对闻思修行不太重视，整天都是宣扬神通神变、明心见性等超胜境界，这样对自己、对他人会不会有利？大家应该值得观察，不能随随便便上别人的当！
    总之，别人获得快乐，你接受不了、心里痛苦，说明你的菩提心还没有圆满。本来，你已在诸佛菩萨面前发愿要度化一切众生，赐予他们暂时与究竟的快乐，那么众生的快乐，你有不可推卸的责任。就像父母有责任把孩子抚养成人、让他读书成家一样，我们作为发了菩提心的人，大大小小众生的快乐，我们同样有责任。这一点要从道理上明白，没有明白的话，大乘的究竟宗义你还没有搞清楚，也可以说是一窍不通。
    所以我们看到众生时，应像父亲看见儿子在外面流浪，或母亲看见独子在街头漂泊一样，非常不忍心，想尽办法希望他快乐。如果不但没有这种想法，反而想害他杀他，见他快乐就非常嫉恨，那说明我们的发心有问题。
    下面用比喻来说明此理：
    所应恩亲养，当由汝供给，
    彼今已自立，不喜岂反嗔？
    比如，你的亲人本该由你来抚养，按理来说，给予他食物、照顾他生活，完全是你的责任。但如今不需要你提供任何财物，有人主动帮你无微不至地照顾他，这是求之不得的事情，你为什么不高兴反而嗔怒呢？
    从广义来讲，三界有情都做过自己的父母，我们有责任帮助他们，在受菩萨戒时也曾反复地承诺“以前诸佛菩萨怎么做，现在我也怎么做，尽量以六度万行来利益一切众生”。（为什么我们每天都要念菩萨戒的仪轨？因为每天都要在诸佛菩萨面前承诺。我本来考虑晚上念了菩萨戒仪轨，上午上课时还要不要念？但后来想：“按照大乘教义，一天应念三次或六次，所以念两遍不会多，上午也要念。”我希望学习《入行论》的道友，如果有时间，每天尽量念一遍菩萨戒仪轨。听说有些居士一个礼拜集中一次，念一遍就觉得好厉害。有时候穷人遇到一点点钱财，就特别得意，其实一个礼拜念一遍仪轨，没什么可骄傲的，按理来讲，你们每天都应该念，每天还不够，一天应该三次或六次。）既然口口声声这样念，现在众生获得了一点微薄的利养、微薄的快乐，如果都不能接受，那算不算是大乘的佛教徒？这一点不用问别人，自己可以看看自己。若连显宗的大乘都算不上，还谈论什么高深境界？或者连小乘的出离心也没有，大乘境界更不用说了，因为后者完全建立在前者的基础上。
    我们作为佛教徒，一方面要自己精进修行，另一方面也应该发愿度化众生。有些人认为：“度众生很麻烦，接触人也很痛苦，我可没有这个能力，等我得一地菩萨以后再说吧，现在自己修一点就可以。”那你什么时候得一地啊？现在听了这么殊胜的教言，有了这么好的人身，不用佛法来饶益众生，你更待何时？
    如今的汉传佛教中，佛教徒弘扬佛法、利益众生的责任感不够，很多居士学佛只求自己快乐、家庭美满，真正对众生有利的事情，几乎没人愿意去做。即使偶尔有人发心，周围的人马上泼冷水：“你太积极了！现在是末法时代，把自己弄成这个样子有什么用啊？还是呆在家里好好念佛吧，现在的众生野蛮得很，利益他们也没用……”这样断人善根是不对的。哪怕在一个众生的相续中种下解脱种子，也不是特别容易的事情。往昔释尊为了利益一个众生，宁愿忍受千百万劫的苦行，现在别人发心利益众生，你去制造违缘障碍，使众生失去了受益的机会，果报将会多生累劫堕入恶趣，不可能解脱出来。
    现在个别法师的责任感很令人赞叹，但大多数的出家人，只是自己住在寺院里，早晚念一点经，除此之外，从来不想通过什么方法来帮助众生。其实人如果有了意乐，愿望一定会实现的，不能实现的原因，关键在于意乐不齐全，倘若有了清净的意乐，每个人多多少少都有不同的能力。
    在弘法利生方面，大家一定要有责任感。世间人对家庭有责任感，而我们大乘佛教徒，应该对众生有责任感。已经发了菩提心，加入了大乘团体，如果对众生不闻不问、不管不顾，这样是不合理的。现在很多寺院附近的在家人不懂佛理，而住持寺院的出家人，从来不给他们开示，如果他自己也不懂，给别人讲确实没办法，但有些老和尚可能有不同的心态。
    现在到了21世纪，是新的时代，佛教由年轻人来继承时，一些老观念需要改革。怎么改革呢？并不是佛像佛典全部要换，

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而是度化众生的大乘理念在汉传佛教中起到什么样的作用，大家理应值得深思。如果作用不是特别显著，每个在家人和出家人在不同的位置上，一定要弘扬这种精神，假如大家同心协力共同发愿，肯定在不同程度上会有所改变。
    现在不仅是东方人依靠大乘理念来调节人心，西方人也将大乘的慈悲观称之为“心理疗法”，一些科学家和医学家认为，众生的很多心病，依靠爱心和无我智慧就可以断除，千千万万的西方知识分子对佛法如是希求，原因也在这里。
    如今大家有了这么好的如意宝，不能让它白白浪费，周围有很多“贫穷”的可怜众生，我们若独自占有而不愿跟他们共享，那可能不像一个大乘修行人。所以自己获得大乘佛理时，哪怕旁边只有一位老太太，也可以给她转**：“这位老太太，你过来吧，我给你讲个《入行论》，你要好好谛听啊！”（众笑）我想每个人的身边，一个人应该找得到，若让他的发心改变、懂得如何回向，这样做善事很重要。否则，你天天早上四点就起来念佛，虽然佛号的功德不可思议，但如果没有出离心和菩提心，光靠一句佛号来断轮回的爱执萨迦耶见，大小乘的经论中也说得很清楚，那还是很困难的。因此，大家应该发愿度化众生，作为一个大乘佛教徒，弘法利生的责任感，每个人都不能忘！
    不愿人获利，岂愿彼证觉？
    妒憎富贵者，岂有菩提心？
    如果不愿别人获得暂时的一些小利益，怎么可能希望他证得正等觉的果位呢？整个世间的快乐财富全部积累起来，也无法与正等觉的果位相比，获得无上佛果之后，三千大千世界的众生都要向其恭敬顶戴。假如不能容忍别人的小安乐，看到他有点财富名声就不乐意，那不可能希望他得到无上的大安乐。就像你看见别人赚了十元钱，便嫉妒得要命，但却愿意他获得一百万，这可能吗？所以假如嫉妒别人有富贵、有名声，自己不可能有菩提心。马鸣论师也说：“一个人若贪执财物，相续中不会有菩提心。因为菩提心不是过失的心态，过失存在的地方，菩提心是没有的，犹如尸体与大海不会共存一样。”可见，贪财贪人极为强烈者，很难发起真正的菩提心。
    很多人听了《入行论》之后，在信里、感应书里经常说，自己已经有了愿行菩提心。这一点我也认可，有时候我也觉得自己好像有了愿菩提心，但真正遇到外境时，菩提心还存不存在呢？假如菩提心以不退转的方式存在，无论遇到什么样的对境，丈夫也好、妻子也好、家里的财产也好，全部可以拱手让人，那说明你确实存在菩提心。但这样做的时候，你心里舒不舒服？把所有的存款单送给别人，你是什么感觉？按理来讲，发了菩提心的人，这样做应该心甘情愿，因为众生依靠这些获得快乐，只要众生快乐，你就该无条件地随喜，毕竟自己已在诸佛菩萨面前发过愿。然而真正将此落实到行动中时，你又会怎么样？
    所以佛陀在《狮吼经》中再三强调：“从此之后，我应安忍他人之圆满，不起嫉妒之心。”当然，作为凡夫人，尤其是刚生起菩提心时，一点也不生嗔恨心和嫉妒心，恐怕现在还做不到，但通过这种教言的熏习，逐渐调节心相续，每个人应该可以达到这种境界。如果心胸特别狭窄，连别人的一点小安乐都不能容忍，自相续就像瓦瓶一样，是不可能容纳大乘狮子乳的。要知道，菩提心的苗芽非常珍贵，若被嫉妒之火烧毁无余，想得解脱也相当困难。因此，只要别人快乐，不管是财富上还是名声上，我们都要学会随喜，这才是真正的菩提心。
    在实际当中，有些人认为济人之难、施以援手，到医院、孤儿院、乞丐聚居处看见有些众生非常可怜，尽心尽力地帮助他们，这就是菩提心。其实这不能称为菩提心，因为没有发过心的世间善人或外道慈善人士，在他们的相续中也有，这只能算是一种怜悯心，怜悯心的对境只是个别众生，而菩提心则是缘天边无际的一切有情。
    当然，菩提心缘天边无际的众生，这好像很容易修，因为所谓的“天边无际”，按因明的说法是一种总相，对你来讲无利无害，闭着眼睛、声嘶力竭地念“愿所有的众生离苦得乐”，这样谁都做得到。但遇到关系不好的人，对你的身体、财产、感情、生活等制造违缘时，你还能不能做到呢？有些人平时修得还可以，遇到这种对境时，五分钟就被烦恼打败了，事后又后悔得不得了，但是也没办法，毕竟无始以来的习气非常猛厉，现在讲《入菩萨行论》将近八个月，八个月中培养出来的菩提苗芽很微薄，遇到敌人的故意挖苦，刚开始还有点正知正念，过一会儿就控制不住了，揭竿而起开始反抗，直至发泄完了以后，自己才醒悟过来：“完了！我不是发了菩提心吗？今天怎么会这样？”眼泪第二次流了下来。所以，对这些自相烦恼，我们要时时都有交战的准备，没有准备的话，怨敌突然出现在面前，恐怕你会措手不及，无法立即对治。
    丑二、因不加害我故不应生嗔：
    若已从他得，或利在施家，
    二俱非汝有，施否何相干？
    怨敌从施主那里获得受用，或者他没有得到，财物仍旧留在施主家，这二者都没有你的份儿，无论别人得到与否，跟你没有任何关系，你又何必生嗔恨心呢？
    仇敌得到一些名闻利养，有些人就生起极大的嫉妒心，心想“怎么会对他供养呢”，然后到处说别人过失。这是一种无明颠倒的心态，为什么呢？比如有个大施主供养一辆轿车，供养他，你也得不到；不供养他，轿车放在施主家里，你也得不到，反正怎么样你都得不到，为了毫不相干的东西生嗔恨心，有必要吗？
    有些人真是很无聊，明明自己水平有限，肯定得不到奖，但别人得不到的话，他心里快乐，别人尤其是关系不太好的人得奖后，他就特别不高兴，在一旁气呼呼的。其实，人家得到也可以、得不到也可以，跟你没有任何关系，你凭什么生气呢？
    听说有个人通过某种方式获了几万块钱，全单位的人对他特别不满，整天都骂他，为什么呢？因为其他人都没有发财，他突然间就发财了，很多人都看不惯。实际上这是不合理的，他发财也好、没有发财也好，反正你也得不到，既然如此，为何不去随喜别人呢？
    寂天菩萨的这种分析方法，非常适合现在人的心态。现在很多人在没有必要的情况下，动不动就对别人的利养生嫉妒心、生嗔恨心，看不惯别人的种种行为，这是没有任何理由的，而且果报相当严重。《弥勒请问经》中说：“若对他人的利养等生嫉妒心，则会如射箭般直堕地狱。”
    现在西方国家和汉地，好多所谓的活佛上师，为了一个施主的财产，搞得勾心斗角，彼此非常不愉快。其实这也没有必要。施主的财产是他自己的，他愿意怎么支配是他的自由。有些修行人说：“你怎么给他供养了那么多？给我供养得这么少？”说这样的话，你还是不是修行人？作为一个佛教徒，言行如果不加检点，很有可能败坏佛法。尤其是这几年来，藏传佛教有些“高僧大德”到汉地去弘扬佛法，中间发生了各种各样的事情，我觉得在家居士需要值得注意。
    在古代，活佛必须通过正规的方式认定，认定完之后，要接受10-20年的佛法教育，这样的活佛无论真假，毕竟有一些佛教水平，对众生还是有一定的利益。后来在五十年代，整个佛教受到极严重的摧残，尤其是藏传佛教遭到了灭顶之灾，恢复过来以后，在活佛认定的方式上，出现许许多多问题。有些认定者连自己的前后世都不知道，还认定别人是某某的转世。我那天就开玩笑说：“先应该给这些认定者考个试，问他是怎样认定活佛的，如果自己都不过关，那没有资格认定别人。”自己没有一定境界的话，认出中阴身是非常困难的。这并不是因明的遣余，也不是《现观庄严论》的道理，这些我觉得不是很难，只要看几遍书，好好地分析一下就可以。但认定中阴身的话，有时候不要说别人的中阴身，自己变成中阴身时，跑到哪里都不知道。现在的很多活佛，有些是母亲认定的，有些是舅舅认定的，有些是这个那个认定的，还有些通过政府关系花钱买“活佛证”，这样认定完以后，如果受几十年的正规教育，也许还有一定的水平，但好多人并不是这样。从小取个名字后，大家就开始对他恭敬供养，他自己也觉得是天上掉下来的一个大菩萨，小时候的理念中只有这个，除此之外什么功德学问都没有，甚至对三宝的信心、对众生的悲心也没有，这样的人长大以后，遇到信徒时很可能会无恶不作。
    我并不是嫉妒这些活佛的利养，但大家若没有详细观察，盲目依止有一定的危险性。据我所了解，现在这样的人非常多。当然，真正按正规传统认定的名副其实的活佛，藏传佛教中也是不少，这一点不用别人来评价，从他一生中的事业也看得出来。然而，也有相当一部分人贪财、贪女人，信众若没有加以观察，恐怕最后会非常痛苦，对藏传佛教起邪见也未可知。
    前段时间，我们学习的时候，有些人不学《入行论》，整天找这个上师、找那个上师，尤其是南方那一带，听说相当一部分人倾家荡产——什么都已经供养了，家庭也破裂了，最后人也没有、财也没有、信心也没有、境界也没有，活佛也找不到。假如这些人系统地学习佛法，我不是赞叹我讲得如何好，但毕竟这是无条件提供学习机会，能让他们明白很多佛教道理，对众生的悲心、三宝的信心也会起到一定的作用。所以，希望大家懂得取舍。
    昨前天我在《致菩提学会的信》里也写了：有些人听课时垂头丧气，一点精神都没有，但一说这个活佛、那个上师来了，马上兴高采烈、欢喜若狂，把法本一扔就跑出去了。这种行为，一方面是好，说明你的信心非常“新鲜”，很不错，但另一方面，这种喜新厌旧的心态会不会保持很长时间？作为一个修行人，稳重系统地次第性学习，在哪个上师面前都可以，只要闻思这些大乘教典，对你的相续肯定有非常大的利益和帮助。
    我经常这样想：我们的佛教，尤其是汉传佛教有几个方面要注意。在见解上，对无神论和唯物论要注意，因为他们不承认因果，不承认前世后世。五、六十年代，这种思想在世界上影响比较广，在很多人的相续中根深蒂固，虽然现在的方向基本转移到物质文明上，不是特别厉害，然而一旦爆发的话，自己前后世的观念很容易被摧毁无余。因此，见解上应该保护自己。
    行为上，应学习有些宗教的慈善之举。比如基督教等虽然没有佛教的无我见，也没有特别诱人的见解，他们学论时，自己也经常搞不清楚，但却有一套非常吸引人的慈善行为，人们不知不觉就套到里面去了。现在这种情况在汉地非常普遍，有些佛教徒理应注意。
    修行上，你们需要好好观察，哪些是真正的修行、哪些不是，我在这里也不方便宣说。
    果位上（以上次第是见、修、行、果），藏传佛教有些人是以佛菩萨的方式来弘扬佛法的，这样不太合理，佛陀也没这么提倡过。我们应以平凡人的形象，通过学习佛理来跟别人沟通，这是最让人接受的。现在好多人赞叹上师时，往往从果位上赞叹：“我的上师很了不起，他是释迦牟尼佛的十大弟子之一。”如果真有这么大的成就，那非常好，但这个我们暂时不赞叹。如果赞叹上师的悲心、弘法利生的事业，这方面比较让人接受，不仅佛教徒能接受，社会世人也能接受。
    我是一个藏族人，汉传佛教对我来讲，可以说有关系，也可以说没有太大的关系。但对你们而言，不管是在家人、出家人，今后如何弘扬汉传佛教，每个人都有责任，你们不得不考虑：现在佛教面临的违缘是什么？需要朝哪个方向发展？最后要达到什么目标？如果学习佛法毫无目的、随随便便，懂一点也可以，不懂也可以，那连生意人都不如。有头脑的生意人，凡是搞一个项目的话，都会先在脑海中算得清清楚楚：它的违缘是什么，目标是什么，所得的利润是什么。因此，我们大乘佛教徒，有些方面也应该值得观察！
    子二、理当以未得之因而嗔己：
    何故弃福善，信心与己德？
    不守己得财，何不自嗔责？
    有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。
    我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。
    《高僧传》中记载：元朝有位行秀禅师，他文才出众，人非常善良。有一次朝廷要举行僧人考试，对这次考试的夺魁者，大家都瞩目于老少两个人：老的是靖恩和尚，少的就是行秀禅师。考试之前，有些人问靖恩和尚，这次夺魁的人应该是谁？他说应该是行秀禅师，因为自己老了，智慧日减，可能夺魁无望。行秀禅师听后，很同情靖恩和尚，觉得自己年纪尚轻，以后还有机会，但靖恩和尚年纪已大，何必去跟他争个高下呢？因此他决定让步，但形式上的考试又不能不参加，于是只作了一篇文章交上去，就退场了。
    当时的主考官见到这篇文章赞叹不已，让人把行秀禅师的其他文章也拿来看，但怎么也找不着。后来有个知情的人告诉他，行秀禅师为了让靖恩和尚入选，主动放弃其他考试。主考官对这种谦让的德行非常钦佩，让人找行秀禅师来，要求他还俗，自己想把女儿嫁给他。（世间人只懂得这一点！）但被行秀禅师一口拒绝，并马上受比丘戒，以示自己的心意。后来，禅师一生的弘法事业也非常广大。
    人与人之间对利养的嫉妒非常可怕，但是真正的修行人，不但没有嫉妒心，反而愿意牺牲自己的利益去成全别人，这样做的结果，也使自己的前途很光明、很快乐。明白此理之后，大家何乐而不为呢？


    下面继续宣讲前世没有修福，今生才得不到利养，对别人不能生嗔恨心，应对自己生嗔恨心。
    于昔所为恶，犹无忧愧色，
    岂还欲竞胜，曾培福德者。
    有些人觉得没有利养实在不行。这种想法非常颠倒，你即生中得不到利养，是因为往昔没有布施乞丐等可怜众生，反以吝啬心抢夺别人的财产、摧毁别人的生命，以这样恶业的果报，今生才不及他人。按理来讲，你要有惭愧之心，觉得前世没有积福，所以即生处处遇到违缘，别人得到的利养你得不到，这完全跟自己有关，你应该呵斥自己，而不应跟别人竞争攀比：“他为什么有名声财产，我却一无所有？”为了一点点世间利养，自己就生嫉妒烦恼，这有什么意义呢？
    尤其是前世培过福报的人，我们这些区区小人，不可能与他们相提并论。《因果经》中云：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”这一句话，包含了极为甚深的因果规律。你即生中感受什么样的果，由前世的因来决定，后世将感受什么样的果，是今生的行为来决定。所以你没必要算命打卦，问有神通的人：“我的前世是什么？”是好是坏看你的今生就知道了，如果有些好的福报，前世必定是造了善业；你也不用问“我的后世转生何处？”通过今生的所作所为，完全能推知未来的命运，倘若今生持之以恒地行持善法，来世必定是趋于光明，不可能福德消失而堕入恶趣，毕竟因果是不会错乱的。因此，见别人受用圆满、才智过人，我们不应该嗔恨嫉妒，而要反反复复地观察自己。
    在《入行论》的颂词中，寂天菩萨通过不同层面、不同途径宣说了许多道理，不讲道理的人就没办法了，但我们在座的人，应该懂道理、讲道理，只有依循这些真理行持，修行方能获得成功。依靠这些教言，大家从此洗心革面、重新做人，行为一定会越来越如法，否则，常对有功德、有智慧的人生嫉妒心，这样非常不合理。
    莲池大师说：“最可怜的是怀有嫉妒心的人，最难得的是具有智慧的人。”如果没有智慧，做事情就会愚昧无知，如果有了嫉妒之火，功德的密林必定会焚毁无余。所以，每个修行人应该观察自相续，最好不要有可怕的嫉妒心，有了就尽量去对治。
    其实对有菩提心的大德心生嫉妒，他们不会有任何损害，真正受害的是你自己。从历史上看，第六世**喇嘛仓央嘉措，是非常了不起的智者，后来有些狡诈者以嫉妒心逼他离开西藏。他潜行匿迹，在内蒙古阿拉善和山西五台山等地弘法，利益了许多有情。还有大译师贝若扎那，他从印度求学归来，受到了藏王赤松德赞的最高礼遇，因此引来奸臣的嫉妒、毁谤，最后被流放到嘉木绒地区。在那里，他显示不可思议的诸多神变，于岩石上留下了许多脚印和手印，至今也是清晰可见，并度化了益扎娘波为主的无量有缘众生。
    太阳不管在哪里，都会发出金色的光芒，同样，高僧大德们不管在什么处境，都会让弘法利生的事业越来越辉煌。正如格言中所说，具有菩提心的人，就像如意宝一样，无论到哪里，都会受到世人的赞叹。若对他们生嫉恨心，自己丝毫得不到利益，也不可能害到别人。
    然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。
    平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。阿底峡尊者在印度是赫赫有名的班智达，他来到藏地之后，用他的菩提心感化了无数人。尊者每逢见到具足功德的高僧大德，无论出家在家，不仅对他们不生嫉恨，经常五体投地、虔诚顶礼。这样的行为，大家理当牢记于心，尽量去效仿！
    辛二（遮破于障碍所欲者生嗔）分二：一、破嗔于怨敌造罪作障者；二、破嗔于自己与亲友行善作障者。
    壬一（破嗔于怨敌造罪作障者）分二：一、敌人痛苦于己不利；二、愿敌痛苦之心有害。
    癸一、敌人痛苦于己不利：
    纵令敌不喜，汝有何可乐？
    唯盼敌受苦，不成损他因。
    有些人认为，让关系不好的敌人闷闷不乐、痛苦不堪，自己非常高兴，看到对方遭到痛苦、受到毁谤，心里就十分痛快。以前有一个格西，听说另一位有了女人，对侍者说：“煮上好茶，我听到一个好消息。”侍者煮好茶后，端给他问：“您听到什么好消息？”“我们的对手有女人，破戒了。”其他大德听到此事后，极不高兴地说：“这种以嫉妒心引发的随喜，远远超过了破戒者的过失！”
    他人遭到灾难、受到痛苦，作为大乘佛教徒，千万不能生欢喜心。现在有些国家受了灾，其他国家的人，本来军事科技等无法与之相比，此时就幸灾乐祸：“太棒了！听说美国五角大楼被炸了，台湾出现大地震了，今天一定要庆祝庆祝。”这样非常不好。你在智慧和能力方面比不上人家，就心存嫉妒，希望别人失败倒霉，这是一种小人之心，也是没有水平、没有智慧的表现。
    敌人受到痛苦时，你有什么可高兴的呢？他遭殃也不是无缘无故，而是前世之业在即生中成熟，果报现前了，又何必去随喜他的恶报呢？前面讲过，别人杀了人，你没有参加却在一旁随喜，实际上也有杀人的果报。所以按照《毗奈耶经》的有些教证，大家在因果上不得不谨慎。尽管你没有亲手害人，但随喜别人杀害他，认为这大快人心，“活该！他早就该死了”，那你同样也有罪过。
    因此，发心相当重要。有了害人的念头，恶业的黑点就染上了心相续的白纸；但若发的是善愿，即使没有成功，相续中也种下了菩提的种子。比如我很想杀怨敌，虽然没有得逞，相续中却有了恶趣的种子；如果我发愿终生念一亿遍观音心咒或金刚萨埵心咒，尽管这个愿望没有实现，一万遍都没念完就死了，但相续中有了好的种子和功德，也会得到不可思议的善果。
    上师如意宝接近圆寂时，在“极乐法会”的开示里，给我们后人留下了四点要求，这也是上师在大众中的最后一次讲话。这四点要求分别是：一、诚心祈祷阿弥陀佛，发愿往生极乐世界；二、发菩提心，以慈悲心来对待众生（所以，刚才讲的以善心对众生，也是法王的一个遗嘱）；三、尽量守持一分戒以上的戒律，这一分戒也主要指不杀生；四、末法时代，观音心咒转经轮度化众生的缘起非常成熟，每个修行人要经常使用。
    大城市里的在家人，一辈子闭关是不现实的，一辈子闻思修行也有一定的困难，但如果你是个虔诚的佛教徒，就应当尽量吃素，假如这种因缘不具足，至少也要不杀生。然后对大大小小的众生，发起慈悲菩提心。（有个人说：“我现在特别忙，没有时间发菩提心，有空时才可以发。”这个公案很有意思，因缘成熟时再给大家讲。但不管怎么样，就算你特别忙，没时间发菩提心，起码也要发一种善心。）再加上经常用转经轮，祈祷阿弥陀佛，这四点并不太难，每个心中有佛的善男信女，应该可以做得到。对这些问题，以后我还会进行宣说。
    其实对怨敌心存恶意，盼望他受到灾难痛苦，也不一定成为损害之因。别人的因果关系，并不会随着你的想法而改变，你愿他短命、愿他不要发财，不可能像成就真实语的仙人一样，诅咒一句就马上成真。这样的恶心无法害到别人，唯有毁坏你自己。《集法句经》有个“如轮断头例”的公案：以前有一个乞丐，看见国王和眷属供养佛陀，他自己因为没有福报，就以嫉妒大发恶愿：“我若当国王，就把这些沙门的头统统砍掉。”结果他在路上睡觉时，为一急驰的马车辗断头颈而死。可见，一个人发了恶毒的愿，对别人不会有什么损害，自己却要为此付出代价。
    大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。
    癸二、愿敌痛苦之心有害：
    汝愿纵得偿，他苦汝何乐？
    若谓满我愿，招祸岂过此？
    刚才说你发愿让怨敌痛苦遭灾，不一定能如你所想。退一步说，纵然你的想法如愿以偿，你从中又能得到什么快乐呢？众生的苦乐，主要取决于前世的业力，并不是发一个恶愿，对方就马上现前果报。你以种种因缘让别人受苦，有百害而无一利，这有什么值得高兴的呢？
    若谓：“平时他总害我，现在他倒霉正好满了我的愿，我的心情好舒服，难道不应该高兴吗？”这是一种颠倒的想法。幸灾乐祸的恶毒心态，将会招致极为猛烈的恶报——千万劫中堕入恶趣受煎熬，因果毫厘不爽，对你来说还有比这更严重的祸害吗？噶当派的香巴格西也曾说过：“相续中若有害他之心，此人绝不会有菩提心。”
    所以，一旦产生了害他的念头，此时务必要立即忏悔。凡夫的心特别奇怪，有时候别人没有害你，你也会突然看不惯，好像特别恨他一样。当下你可能无法制止，但心稍微平和时，马上要意识到“我是发了菩提心的人，怎么会有这种恶念呢？”赶紧念忏悔咒进行忏悔。再产生恶念又要忏悔，再产生恶念又要忏悔……这事一定不能忘，不然魔王的阴谋得逞了，逐渐逐渐，你就在烦恼面前完全失败了。
    要知道，损害众生的心不仅会招感种种灾祸，自己一点好处也没有。《学集论》中说：“即使众生遍身燃火，自己亦得不到指甲许的快乐。”既然如此，害众生的念头理应尽早断绝，否则，这和用宝剑故意砍自己的头没什么差别。
    在日常生活或修行中，对别人产生嫉妒心，立即要斩断其苗芽，不然来世的果报暂且不说，今生的恶报也相当可怕。隋朝时，扬州白塔寺有名叫道契的僧人，性情粗俗恶劣，容貌丑陋无比，虽居于清净道场，却不求正法。当时寺中住着一位叫德邻的出家人，精通三藏，勤修戒定慧三学，性格谦善祥和，深受世人敬信。道契看在眼中，恨在心里，嫉妒之心日益增盛，于是开始诽谤，给德邻妄加种种罪名，诬告于地方官处，地方官听信谗言，判德邻还俗。
    几天以后，四大天王降临道契房中，各带众多将领，其中一天神怒目而视：“我是毗沙门，你残害善人，罪不可赦！”遂命鬼卒将道契倒提出屋。寺内僧人及周围百姓听到哀号之声都前去观看，只见道契倒立悬空，离地数尺，头手下垂，七窍流血，冉冉升空，仿佛有人提携。到大街上时忽然堕地，喃喃几句便一命呜呼了。地方官目睹这一惨境，痛悔不已，立即恭请德邻回寺，度化有情。
    以嫉恨心而诽谤、诬告，历史上这样的事非常多。现在也有一些居士，跟其他居士关系不太好，见别人请高僧大德来讲经说法，自己就受不了，马上到政府部门告发，让人把高僧大德抓起来，整个道场也被封。这种果报，即生中不一定非常明显，但来世乃至生生世世，必将感受无量的痛苦。要知道，讲经说法的功德不可思议，造违缘断了别人的慧命，哪怕只有一个小时，果报也是相当惨烈。然而末法时代的佛教徒，内部之间经常不和，互相搞来搞去，尤其在大城市里这种现象非常多。那些政府官员并没有做什么，就是佛教徒自己在无中生有，原因都是出于嫉妒心。所以不管是出家人、在家人，在弘法利生的过程中，尽量不要害众生，否则下场会非常可怜。
    反过来说，别人害我们怎么办呢？也不应该以牙还牙。我给大家讲过好几次，有行持善法、弘法利生的因缘，就努力去做，假如有人制造障碍，因缘不具足的话，还是应以慈悲心来对待他。宣化上人在美国建立万佛城，呕心沥血好几年，下了非常大的功夫，但有次他在讲法时说：“有人把万佛城全部毁了，我也不执著，如果你们能安忍这种损害，那是我最希望看到的，这样世界就变得和平了。”他的这种精神，我还是非常佩服。别人造违缘的话，因缘不成熟就算了，没必要为上师、为道场、为佛法而报仇雪恨，这没有任何意义。
    如今我也这样想：现在的“菩提学会”，对我来讲，也许对将来弘法利生的希望非常大，自己应该说有一定的执著，人力、智力、财力、信心等也全部投到这上面来了。然一旦有人通过各种方法毁坏了这个缘起，那我会怎么对待呢？随缘而转。不管是谁，纵使我知道是他搞的，也不会对他进行报复。我在内心中发过愿，哪怕对我的身体、我的亲人制造伤害，那时候只有随缘而转，绝不可能像世间人一样，拿着刀子非要拼个你死我活，这不是我们学习大乘经论之人的行为。
    听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。
    所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的事物中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！
    若为嗔渔夫，利钩所钩执，
    陷我入狱篓，定受狱卒煎。
    一旦被嗔恨的渔夫投下利养的铁钩所擒，定会陷身于地狱之篓中，被狱卒们丢进油锅里煎炸。
    此颂字面上比较好懂，作者用了一个生动的比喻来说明嗔恨的过患：整个轮回喻为延绵不息的江河，渔夫是魔王波旬派来的嗔恨为主的五毒烦恼，五欲妙乐犹如钓鱼所用的诱饵，地狱好比小口大腹的装鱼篓，渔夫钓到鱼之后，便毫不留情地把它扔到油锅里煎炸。
    在江河湖畔，我们常可以看到渔夫钓鱼，当鱼儿在水里游来游去时，受不住诱惑去吞食诱饵，于是便为铁钩所中，被渔夫拉上岸甩在热沙上，怎么蹦跳挣扎也没有用，只有被装进篓子里，等着受热锅煎炸的悲惨命运。同样，魔王波旬每天以世间欲妙为饵，对众生发出贪嗔等五种毒箭，自己一旦不小心中箭，以嗔恨心造了极大恶业，那时不得不堕入地狱的篓里，感受无量劫的剧烈痛苦。
    所以，堕入地狱的根本因就是嗔恨心，《正法念处经》中云：“众生堕地狱，其因大嗔恨。”如果不想感受地狱的痛苦，一定要对治嗔恨烦恼。根索曲扎在《妙瓶》中也作了详细教诫：“我们在日常生活中，无论遇到什么样的对境，千万不能以恶意作损害，也不能以恶意说别人的过失，始终要以慈心、悲心、爱心来拥抱整个世界，以宽容心对待所有的众生。”这些教言说起来比较简单，但实际上真正遇到违缘时，能不能用上就看自己的修行了。
    众生真的非常可怜，在无边无际的轮回苦海中，像鱼儿一样四处游荡，总是找不到正确的方向，好不容易认定了一个，结果却被贪欲嗔恨的铁钩所擒，无数劫中不得解脱。大家现在获得这么好的人身，遇到这么好的佛法，犹如百日中获得一顿美餐般，一定要好好利用这个机会，若因为愚痴而白白浪费了宝贵人身，再没有比这更遗憾、更可惜的了。
    我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。
    所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。
    作为大乘修行人，我们应以利益他众为主，自己给自己宣传、为自己的利益做事情，这样不太好。我非常希望藏传佛教的有些大德，到汉地不要仅仅为了个人的利益，应该有一颗帮助众生的善心，常到贫穷地方去帮助可怜的人，看到没有读书机会的失学儿童就慷慨解囊，依靠各种途径来利益他们，这就是佛法的利他精神。世界上有这么多佛教徒，倘若每个人都发心帮助他人，佛教的威望和地位自然而然会提高。但现在很多人想的只是自己获利、宣传自己，这样做对众生有没有利益也很难说。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本质到底如何，了解之后尽量弘扬这种精神。
    壬二（破嗔于自己与亲友行善作障者）分二：一、破嗔于世间法作障者；二、破嗔于福德作障者。
    癸一（破嗔于世间法作障者）分二：一、阻碍赞誉者并非有害；二、将阻碍赞誉者视为有益。
    子一（阻碍赞誉者并非有害）分二：一、赞誉无有利乐；二、不应喜之。
    丑一、赞誉无有利乐：（别人的赞叹实际上没有利益，不要太执著这种名声。）
    受赞享荣耀，非福非长寿，
    非力非免疫，非令身安乐。
    世间上的人非常执著赞美和荣誉，“人活着应流芳百世”、“名乃天禄”等这些说法，充分体现了名声在他们心目中的位置，为了提高知名度和威望，这些人可谓殚精竭虑、不择手段。而大乘行人对名声的态度，则是不破不立，一个人若有智慧、有能力、有利他心，名声自会像玛拉雅檀香的香味般遍于十方，任谁也无法阻挡。但若有人无端加害，令自己的名声扫地，为此生嗔也不应理。
    不管从因明、中观哪个角度讲，名声和荣誉虚无缥缈，根本不存在任何实义，它到底能带来什么利益呢？名声如果能带来福如东海、寿比南山，那追求名声也未尝不可，但实际上你再有名声，最后离开人间时，延长半天的寿命也不可能。现在的那些明星歌星，生前虽然风光无限，但死时也跟平常人一样，名声起不到丝毫作用，无法增加自己的福德寿命。那名声能否让你身强力壮、无病健康，带来身心上的安乐呢？也不可能。除了一些虚妄执著之外，它没有任何实际意义，故为了名声而绞尽脑汁，整天苦思冥想，完全是一种愚痴之举。其实树大招风，没有名声最好，修行人理当默默无闻。
    有些人可能想：“为了弘法利生，我必须要有名声，不然我一个默默无闻的人，怎么像高僧大德那样广度众生呢？”那也不一定。如果你真的有慈悲功德，威力的光芒自然会普照十方，我们藏族有句俗话：“纯金即使埋在地里，也会发出灿灿金光。（挖金者通过仪器探测，很容易发现哪里有金。）”高僧大德无论隐居何方，不需要宣扬自己，有缘弟众也会如蜜蜂般云集。所以，真正的名人，从来用不着自我宣传，而那些自我宣传的人，往往不是真正的名人。
    其实有名声也不见得是好事。以前上师如意宝讲此颂时，引用过贡塘?丹毕准美尊者的一个教言说：“名誉的雷声阵阵地响起，福报的云雾渐渐地消散。”所以，福报不太大的人，名声轰动一时之际，很可能像秋天的苍蝇一样，马上就要不行了。
    然而，世间上不明此理之人，对名声的追求特别过分。有些人在单位里获得一些奖，到台上领奖时激动得直哆嗦，说话也语无伦次，好像马上要哭起来了。去年有一个宗教会议，几个出家人也是得了奖，他们领奖时特别兴奋，光光的头上一直散发着喜气。实际上作为出家人，若对名声看得过重，到底有没有看破世间，这方面也值得观察。
    现在是末法时代，有些出家人很喜欢名声，经常宣扬自己，自己写传记，或找旁人写传记。很多人也叫我帮他们翻译传记，但除了一些公认的大德以外，谁的传记我都不翻译。我们佛教徒何必宣传自己呢？佛法如是的殊胜，只要宣传佛法就可以了，希望大家以后不要帮人写传记，说他是第几世的活佛，是某某高僧大德的转世，这对众生有利还是有害，真的非常难说。我们现在需要宣扬的，就是慈悲菩提心。至于个人的宣传，好也可以，不好也可以，修行人本应舍弃今世。
    我们每次放生时，经常有人发一些介绍资料，说某某上师是如何如何，希望你们以后不要发了！这次学习《入行论》，是为了大家创造一个学习的环境，并不是用来宣传、化缘的场所。如果你要搞这些，最好不要参与我们的团体，你搞你的世间法，我们默默无闻地学习佛理，哪怕一个众生将本论学得善始善终，我们也是随喜无比，除此之外没有其他目的。至于一些神通和宣传，这是我们不搞的，的确没有任何意义。如果对人类和平、弘扬佛法做出不可磨灭的贡献，如获得诺贝尔和平奖、医学奖，这种名声我也非常随喜。但是这一点，获奖者自己也不希求。
    我们作为修行人，最好不要看重虚名。人的根性不同，以前法王如意宝也讲过，有些人贪财，有些人贪名，有些人贪感情，有些人贪地位……每个人的执著方向不相同，但这都是不好的。真正的修行人，当以佛教无我无私的精神来摄持，倘若做不到这一点，那在短暂的人生中，修行是不可能成功的。
    总之，大家应以智慧细致入微地去观察，自己哪个地方毛病最严重，肿瘤长在哪个部位，要用正知正念的刀把它割掉，这样才能成为一个身心健康的正常人！


    下面还是讲赞誉无有实在意义。昨天已经宣说了，名声对我们的福报、长寿、能力、健康、身心五个方面，没有任何利益。对此很多人可能并不这么认为，尤其是现在社会上的有些人，他们认为首先必须要获得名声，有了名声以后，财富、能力、健康等也会随之而来，所以他们日以继夜地为名声而奔波，为名声而劳累。但以佛教的理念来分析，所谓的名声，只不过是暂时让人自我陶醉的方法而已，真要破析的话，名声并无任何实质。我们作为修行人，尤其是出家人，搞名利是最不好的事情。而真正学佛的居士，也不要像不懂因果的人那样，拼命贪执世间八法。
    我们从小接受的教育，在见解方面有一定的问题，所以每个人要先从见解上摆正过来。为什么这么讲呢？小时候读书虽然很重要，不读书的话，尤其是如今在多元化的世界中，没有知识的人寸步难行，做任何事情相当困难。但我们以前受到的教育，全部是不存在前后世、业因果的唯物论，在这种观念的影响下，很多人就像《涅槃经》所说的那样，“不信后世，无恶不作”，仅仅为了眼前的利益，他们不顾虑后世、不顾虑今生，做各种没有实义的事情。
    我经常想：像这样的佛教教育，任何高等院校中都是没有的。学校里研究的就是物质的结构分类、事物产生的作用等，至于心的奥秘、前后世的因果道理、对名声的破析，在哪个领域都难得一见。其实，佛教的慈悲观和智慧观，真的非常有价值，这一点并不是自吹自擂，世间上具公正见解的知识分子也承认。你们可以看到，东西方国家的许多知识分子，现在纷纷将目光投到藏传佛教这片神秘的领域上，假如没有任何理由，现在人还是有一定的取舍智慧，不会那么容易上当。
    以前学校里学过“名声是要希求的，地位是要获得的”，有些人就对世间八法的耽著越来越强。若是这样的话，佛教的理念就会在相续中越来越弱，最后自己也跟这些人一同陷入轮回的泥坑。因此，大家在修行过程中，务必要观察自相续。
    下面继续破析：名声对今生来世等有什么作用。
    若吾识自益，赞誉有何利？
    若唯图暂乐，应依赌等酒。
    名声到底有什么作用呢？大家应当再三观察。真正有智慧的人，不像愚笨的旁生一样，他会用敏锐的智慧，结合大乘的这些教言，发现名声对自利没有点滴作用。
    有些人可能想：“有名声的话，可以度化众生、利益众生，这方面还是起一点作用。”当然，若是符合实际的名声，对度化众生也有一些帮助。憨山大师说：“十年寒窗无人闻，一旦成名天下知。”经过十年的精进苦行，一旦成名以后，确实可以用佛法来度化众生。现在我们这里有零下20多度，算不算“十年寒窗”？有智慧、有德行的一些法师，在这个山谷里任何人也没听说过，可不可以叫“无人问”？但是再过五年十年，等他们精通了五部大论和显密教典，那时候就开始成名了，天下的人都知道了。（众笑）
    按我们现在的学习状况，有些人从智慧上来看，给成千上万的人讲经说法或做什么事情，应该是没有问题。但仅仅有智慧还不行，一个人需要德行，需要前世弘法利生的愿力，还有当时的因缘成熟等，如果因缘完全具足，这些人应该能利益众生。
    现在的人特别喜欢名声，买东西只要是名牌，质量再差也愿意付很多钱；明星的话，“质量”再不好，只要跟你握个手、说句话、笑一笑，兴奋得马上要晕倒。这是未经观察、被愚痴蒙闭的一种表现，这些虚名有什么利益呢？卡让巴格西说过：“名誉，是魔鬼对你的奉承。”有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而毁坏了身心。因此，对那些佛菩萨化现的高僧大德，名声应该是有一定的利益，但普通人得到名声之后，很容易毁坏戒律和善根，对自己确实没有利益可言。
    有些人仍会想：“尽管名声对今生来世的意义不大，但可以让我特别快乐，听到别人的赞叹，我心里乐滋滋的，快乐的心情无法言表，所以我要追求名声。”
    作者对此回答道：若只贪图一时的安乐，不顾来世的悲惨命运，那不用大费周折地追求名声，世间的五欲妙乐那么多，只要以一些小小的不如法行为，就可以给自己带来快乐。比如赌博、打麻将、去歌舞厅、享用美酒，这些手段都可以迷醉自己，暂时给身心带来快乐；或者用海洛因、毒品、鸦片等自我麻醉，感官也能得到极大的满足。但这些快乐非常低下，假如真正去享受它，那你的生生世世都摧毁了。
    现在世间上的人，为了贪图暂时的惬意，根本不观察来世的果报，对果报的惨状也一无所知，所以违法乱纪的现象不断发生，无量众生造罪业而堕入恶趣。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说：“赌博、饮酒、妄语、绮语等，有智慧的人理当舍弃。”《二规教言论》中也云：“彼亦取舍一切事，须先详细而观察，世间众生之遭殃，皆从未知未察来。”现在很多人沉迷于赌博、喝酒、抽烟，成天不务正业，种种行为令人发指，希望佛教徒千万不要随波逐流！
    颂词中的“赌”，藏传有些讲义里译为“饰”，对照了几个版本后，我觉得“赌”的意思正确一点。但若按照“饰”来解释，是指不顾来世，用各种手段来装饰自己。如藏地有些人为了买珠宝打扮，通过杀牦牛来赚钱；汉地有些人搞不正当的生意，将谋取的利益来打扮自己。这都是一种愚痴之举。身体本来不净，再造作也没什么美观可言。
    现在人的生活跟古代完全不相同。古人对饮食非常讲究，食物一般都没有毒素。而现在科学比较发达，没有因果正见的人为了挣钱，在食品中加入各种化学物，对人们身心的危害非常大。甚至在化妆品里面，也含有各种有害成分，一两天内可能起点作用，让自己看起来比较年轻，价钱也随之水涨船高，但实际上人老了以后，再怎么打扮也不管用。
    我们藏地有种说法：“命中注定的事变不了，老年人脸上的皱纹平不了。”现在这个规律似乎已经改完了，命中注定的能不能变不好说，但老年人花几万块钱，到美容院里加工一番，马上就改头换面，变成了年轻人。所以很多人认为科学的力量比三宝还神奇，它的功德加持不可思议，原来的半老徐娘一下子就能变成妙龄少女。实际上这也需要观察。这些化妆品的来源是什么？尽是一些不懂因果的人，为了赚钱、为了得名声，通过不正当的手段贿赂有关部门，给有毒的东西申请专利，批号是多少多少，对人体的作用如何如何。当然，并不是所有的产品都这样，但肯定有许多这样的成分。人们平时所用的、所吃的，如果仅仅为了一个快乐，不要说来世，对今生有没有利益也不好说。
    现在的很多营养品，我都不敢吃，说明书上写得虽好，好像吃了以后，马上能获得长寿持明的果位，但到底是不是这样呢？有时候我也去了一些工厂，看后心里很不舒服。因为厂长和政府的关系非常好，产品是药是毒也很难说。所以，在某些问题上，大家应该用智慧来观察。
    若仅为虚名，失财复丧命，
    誉词何所为，死时谁得乐？
    如果毫无意义地为了虚名而倾家荡产，为了好听的称号而失去生命，这样单单的名声有什么用呢？人死的时候，美名又能令谁快乐？
    有些人为了获得名声，情愿舍弃一切财产。原来有人为了得一个“名誉会长”的头衔，竟然花了32万。其实，“名誉会长”什么权力都没有，光是为了一个虚名，就花了这么多钱，实在是不值得，若用32万为众生做一点利益，那该多好啊！还有些人为了名声，宁可失去最珍贵的生命，假如得不到认可，或者名声一落千丈，受不了就干脆自杀。
    若用智慧来观察，名声只不过是一些词句，在生活中没有什么意义。其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。
    昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”
    有些人有了名声就愿意活着，倘若得不到，认为还不如死了好。藏族有种民间说法是：“懦夫活一百年，不如英雄活一年。”我家乡有些愚笨的老乡也有这种概念，觉得名声如果受损害，还不如早一点死去，为了保护自己的名誉，一定要和敌人作战到底，没有获得胜利之前，活在世界上也没有意义。这种对名声特别执著的人，仅仅为了一个虚名，也宁愿舍弃宝贵的生命。
    其实名声只是一种名称，若没有起到名称的作用，名声再响也没有用。比如说有人叫你“大法师”，但自己从来不会讲经说法，那这种名称也没有意义。或者有人叫你是“大智者”、“大人物”，加上一堆美好的言词，如果自己没有这种功德，这些也只是虚词而已。就算能让你暂时陶醉一会儿，但死时，这些美名又有什么用呢？
    世间上有许多明星、歌星、英雄，他们死了以后，身体已经被火化，肯定带不走名声，心随业力而漂泊，即生中非常有名，有成千上万的拥护者，来世却可能沦落为街头乞丐。看过《释尊广传》的人都知道，人生相当无常，尤其前世今生的悬殊非常大，有些人前世一贫如洗，但今生富可敌国，而有些人前世腰缠万贯，后世却穷困潦倒。所以，心完全随业力而转，无法自主地带走名声。
    作为一个修行人，特别执著名声的确没有意义。不学佛的世间人整天争名夺利也情有可原，但我们学习大乘佛法这么长时间，如果还是为了名声而蝇营狗苟，没有为众生做任何事情，那学佛就白学了！
    沙屋倾颓时，愚童哀极泣，
    若我伤失誉，岂非似愚童？
    寂天菩萨用了一个孩童的比喻，说明世间人名声遭损时非常痛苦，但在智者的眼中，这是极其愚蠢的行为。比喻是怎么讲的呢？譬如孩童在玩耍时，用沙子堆成一些房屋，他们执为真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就会伤心哭泣。以前我在《泰国游记》中，也用过这个教证。当时我去泰国的一个海边，正好有一群孩子在沙滩上玩，开始他们看我穿着红色僧衣有点怕，拼命往别处跑。（不仅是泰国的小孩，泰国有些佛学院的博士生也是这样。有一次，我去参观他们的班级，当时全教室的人都愣住了。他们基本上没有见过这种僧衣，不像现在的汉地一样，穿这种衣服的人太多了。）我坐在那里看大海，过了一会儿，他们有点好奇，就放下恐惧，陆陆续续回来了，继续他们的玩耍。我记得很清楚，当时他们顶着烈日，兴高采烈地堆沙屋、挖沙洞，叽叽喳喳不知在说什么，突然他们的沙屋遭到了破坏，一群孩子特别伤心地哭着，另一群则非常高兴，他们之间发生了天大的变化。
    见到这种场面，我自然想起了这个颂词，寂天菩萨当年可能也见过孩童在海边的这些游戏吧！在我们成年人眼里，沙屋本来无有实质，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得为此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家园已经被毁，一切都彻底完蛋了，所以一直在伤心地哭。由于他们每天都在海边玩，皮肤晒得特别黑，黑黑的脸上掉下的泪珠非常明亮，我觉得特别好看。
    后来我也想起了自己小时候。那时我们牧区的小孩没有海边的细沙，就在山上用土堆做成一些房子——“这是你家、这是我家，这是我家的仓库、这是你家的牛圈”，然后用红石头、小石头、白石头开始放“牦牛”。当时我比较调皮，总把别人好的“牦牛（石头）”偷过来，其他小孩就开始放声大哭：“哇！我们的牦牛被人偷了。”然后就扭在一起打架……在海边，我眼前一幕一幕浮现出自己的孩童时代。实际上这是每个人都经历过的，只不过现在大城市里的小孩，玩的都是飞机轿车，而我们那时候的玩具，全部是牛粪、石头、木块。
    孩童的这些执著，成年人看来非常可笑，而成年人对名声的贪执，在圣者眼里又何尝不是如此呢？有些人参加选举，自己不幸落选；有些人在宣传过程中，遭人恶意毁谤，事业无法展开；有些人在佛教的团体中，别人对他的看法不好，使其名誉受损；甚至有些公司，被揭露出一些劣迹，直接影响到生意，间接也使工人的工资减少……人们遇到这些时，往往痛苦不已，绞尽脑汁去重建“沙屋”，希望通过各种宣传，令集体的名声或个人的荣誉得以恢复，且越来越高。实际上，在诸佛菩萨和有境界的修行人看来，这些名声全部是虚假的，跟小孩游戏一样没有意义。
    在世间八法中，就包括了对名声的执著，这是一般人很难舍掉的。以前上师如意宝曾说：“世间上的人，要么贪执财物很厉害，要么贪执名声很厉害。我现在已经到了晚年，世界上很多人都知道我，该有的名声都有了，我一点也不希求这些，所以我修行不是为了世间八法。”有时候上师也给我们做这方面的开示，在座的老道友应该记得吧。
    作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。
    丑二、不应喜之：
    声暂无心故，称誉何足乐？
    若谓他喜我，彼赞是喜因？
    受赞或他喜，于我有何益？
    喜乐属于彼，少分吾不得。
    此颂是讲对赞叹不应生欢喜心。世人为了荣誉不辞辛苦，假如得到一点赞叹，就非常欢喜。比如别人说“你的功德不可思议，你是世界第一慈善家”、“你智慧第一、神通第一、神变第一”，作为一个凡夫人，听到了这些当面吹捧，内心自然有一些得意。但以智慧来观察，这没什么值得高兴的。
    为什么呢？因为赞叹词是刹那性的，一会儿就销声匿迹、无踪无影了，所以从时间上看，贪著它并没有意义。同时赞叹声是无情法，它没有想赞叹你的心，与水声风声没有区别，犹如空谷声一般，只是耳根的影像而已。别人说你很了不起，乍听之下可能有点高兴，暗想“我真的很了不起吗？”但用第二个念头来分析，刚才的话犹如空谷声一样，没有什么可欢喜的。
    我们现在所学习的，是平息世间八法中平息名声的教言，这方面有胜义谛和世俗谛两种观察方法。胜义谛的观察方法，在本论第九品中会讲。这里是讲以世俗的智慧来观察，我们不应该特别执著名声。正如刚才所讲，既然赞叹的声音无心，你有什么可快乐的呢？
    世间上有很多名人，一生中受过无数赞叹，接受过无数鲜花哈达，但他们离开人间时，还不是**裸地随业力而奔赴后世吗？现在的这些名人，名声比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麦彭仁波切、华智仁波切，他们的智慧，再多人聚在一起也比不上，但听说过他们名字的人，当时可能也没有一百万。而现在那些名人歌星，全世界的人对他崇拜赞叹，但即使有这么响亮的名声，死时也是空手而去。
    有些人说：“名声虽然不应该欢喜，但别人赞叹我，我心里非常快乐，它成了我欢喜的因，所以我喜欢名声。”那这样的话，你干脆录一句赞叹自己的话语，天天在耳边放好了。比如说，把“堪布，你非常好”录下来，然后做成念佛机，每天二十四小时不停重复，这样应该很快乐吧。或者到一个山谷里，对着空谷大喊：“你非常了不起！”回音也反过来赞叹你，这跟别人赞叹你的声音没有差别。但是有智慧的人根本不会这样做，因为他知道这是虚无缥缈的东西，

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无有任何实义。噶当派的很多格西，常用空谷声来比喻赞叹声，尤其是博朵瓦格西，一听到赞叹就很不高兴，他说凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之后，逐渐就会造作恶业。因此，别人的赞叹并不值得自己欢喜。
    若谓：“他人赞叹我的话，他们也会非常快乐，我不是为了自己的利益，只要众生快乐，我愿意接受这种赞叹。”这种说法也很颠倒。别人欢喜不一定非要赞叹你，赞叹你的敌人或者赞叹大自然，如大海、蓝天、白云，这都是可以的。你的发心若真是为了别人快乐，那他们赞叹其他东西的诗词你听到后，也应该感到特别高兴。但事实并非如此，别人赞叹你，你就喜形于色，讥毁你，你马上怒目相向，产生不乐意的情绪，这怎么是为了别人快乐呢？
    再者，你和别人是两个相续，按照佛经的观点，每个众生的相续各自不同。别人的快乐，只属于他一个人，你相续中一分也得不到。在《量理宝藏论》第一品中说，自己面前显现的，唯一是自己的对境，而不是他人的对境，将分开的东西执为一体不合理。例如一个人叫天授，一个人叫慈氏，慈氏的心中极为快乐，天授能得到多少呢？除了自己去随喜以外，丝毫也得不到，相续完全不同之故。既然如此，你喜欢赞叹并不是为了别人快乐，而是认为自己得到了一种认可，对称誉生起实执心，其实这都是分别念在作怪。因此，陈那论师在《文殊赞》中说：“妄念大无明，令堕轮回海。离此大妄念，汝恒得涅槃。”
    现在人的生活方式，与真理完全背道而驰。大家拼命地希求名声，但就像愚童追彩虹一样，越追越远。世间上的人成千上万，真正明白道理又有多少？如此殊胜的教言，哪个学校中有讲过？所以，人们缺少一种佛法的教育，若将此在各大院校中广泛传播，必对人类的未来、社会治安、人与人之间的沟通等有重大利益。但这一点，短期内要想有所转变，也有一定的困难。
    总而言之，希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。真正的修行人，当以善心来对待一切众生，在此过程中，如果得到一些美誉，你接受也可以，不接受也可以，应以梦中获得王位的心态来对待。梦中的王位全是心的迷乱显现，一会儿就醒来了，没有什么可贪的。
    因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。


    昨天讲到自己名声受损时，理应值得高兴，下面继续分析：
    他乐故我乐，于众应如是，
    他喜而赞敌，何故我不乐？
    有些人进一步狡辩：“我已经发了菩提心，成了大乘菩萨，别人对我进行赞叹，我快乐并不是因为别的，而是因为他产生欢喜心。作为一个利益众生的人，众生快乐我也快乐，就像儿子特别开心时，母亲也必然会欢喜无比。所以我这种高兴，主要是随喜别人的快乐。”
    对此作者驳斥道：如果真是这样，那么你也应对天下无边的众生一视同仁。因为你发心的时候，并没有拣择“凡是赞叹我的人，我就帮助他、利益他”，而是说“凡是有生命的一切有情，我都要暂时赐予他们人天安乐，究竟将彼安置于佛果”。既然如此，你应对所有的人都同样随喜，为什么他人赞美你敌人的功德时，你却郁郁寡欢呢？你明明说快乐的原因并不是为自己，而是要让别人欢喜，那别人对你的敌人赞不绝口时，心里肯定也很快乐，你为什么不加以随喜呢？
    有些人一听到赞叹自己的敌人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都会出现，脸色也会马上晴转多云。平时在交谈中也看得出来，我赞叹某人有功德，如果跟那个人关系好一点的，他就比较认可，一直在旁边随声附和；如果跟他的关系势同水火，要么他闷闷不乐，根本不吭声，要么立刻站起来反对：“你这样赞叹是不合理的，他这个人如何如何坏……”自己的敌人被赞叹了，有些人就特别不舒服：“这个人居然受了表扬，简直气死我也！”
    其实人与人之间的关系，如果以菩萨的爱心来对待，很多矛盾冲突、包括心里的小疙瘩，都是可以逐渐化开的。有些人特别恨别人，有时候真正分析起来，应该说理由很小，就是因为他自己修行不好，总把别人以前说过什么、做过什么牢牢记住，久而久之变成一块“心结石”，若没遇到有善巧方便的良医，很有可能逐渐化脓，最后发展为绝症，陷入不可救药的境地。
    所以，矛盾在很小的时候就要尽量化解，尤其是发了菩提心的人，若经常对一些小事耿耿于怀，永远对别人恨之入骨，那不是大乘佛子的行为。别人对你做了再大的帮助，你可能当下就忘了，也没有想去报恩，但为了一点小事，报仇之念始终放不下，这就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙还牙的行为，是一种世间人的传统，在大乘佛教中根本没有容身之地。
    还有些道友发生矛盾后，两个人表面上虽然已做了忏悔，说自己心里不记恨，但明眼人一看就知道，他们心里还有很多伤痕没有愈合，只不过是形式上敷一个泡沫而已。作为发了大乘菩提心的人，要对所有的众生充满爱心、平等对待，千万不能因为某人对我如何如何，就一直记在心里、恨在眼里，否则跟世间俗人没有任何差别。学习佛法的收益，关键在于自己的行动，倘若行动上比以前有所改变，这才是真正的受益匪浅。
    故我受赞时，心若生欢喜，
    此喜亦非当，唯是愚童行。
    因此，当我们受到称赞时，应观察自己的心是不是陶醉在欢喜的境界中。凡夫人都有这样的习气，受到挖苦诽谤，心里实在受不了，连吃饭睡觉都不香；得到赞美荣誉，就飘飘然忘乎所以，欢喜之情无法控制。其实赞叹令我们心生欢喜，完全是特别耽著自己所引发，真正用智慧来观察，并不值得如此。
    前面也分析过，赞美的声音无有实质，也没有心识，纯粹只是空谷声般的无情法，对这样虚幻的词句，有什么可让人高兴的呢？如果值得高兴，就像昨天所讲的一样，把赞叹词录在复读机里，整天放给自己听，那快乐可以一直伴随着你。但是这有意义吗？凡有智慧、有德行的人，谁都不会这样做。现在有些人很喜欢吹捧人，一见面就对你赞叹不已，别人也觉得非常受用，然而懂道理的人都知道，这样的词句对今生来世均无实义，假如为此而沾沾自喜、欢喜若狂，就像愚童得到玩具特别高兴一样，完全是一种幼稚无知的行为。赞誉美名犹如沙屋，若为此而洋洋自得，完全是一种愚痴的表现，对智者来说，“有德何须他人赞，无德赞叹有何用？”
    一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。
    密法中，上师在对弟子直指心性时，会先用大量的美言来赞叹他，然后用猛厉的语气呵斥他，接着让他静下心来观察：刚才受赞叹时的心态与后来受呵斥时的心态，二者在本质上有何不同？假如没有任何差别，自己的心这样执著合不合理？在这个过程中，有些利根者当下就能开悟。
    所以我们凡夫人的习惯，跟高僧大德们的行为，有着方方面面的差别。自己到底是趋入凡夫这条路、还是圣者这条路，通过平时的言行举止也应该好好观察。倘若一直随原来的习气转，则应马上加以制止，不要再继续前进了。尽量向解脱的方向迈步，才是每位欲解脱者的希望与期盼。
    刚才是讲受赞叹时生欢喜心不合理，接下来讲，阻碍我们得到赞誉时，理应值得高兴。
    子二、将阻碍赞誉视为有益：
    赞誉令心散，损坏厌离心，
    令妒有德者，复毁圆满事。
    此颂是观察：名声对修行人有帮助，还是有损害。一般来讲，没有受过大乘佛法教育的人，觉得有名声是个好事，理应值得高兴。前段时间，有个居士对我们这里一个出家人讲：“你应该到汉地去多赚一点钱，然后建个寺院，这样就会有名声，有了名声的话，别人便会恭敬你。”乍听起来似乎言之有理，有些人就觉得自己应该去赚点钱，为社会为寺院做一点贡献，有了名声就有恭敬，有了恭敬的话，也有一些不同的待遇。现在世间上很多人，也都在为了名声不断竞争，只要有了名声的话，做什么事情都方便，财产地位也会接踵而至。
    当然，这是世间的一种习惯，只要是凡夫人，争名夺利纯属正常现象。但我们发了菩提心的人，若整天为此尔虞我诈，合不合理？凭借智慧细致入微地观察，最后就会得出结论：为了名声而付出一切，完全是一种愚痴之举。
    因为名声具有诸多过患，首先，“赞誉令心散”。有了名声的话，利养、恭敬、财产等世间八法的同品就会产生，令心不断地往外散乱，堪布根霍说：“不要说坐禅、修寂止胜观，就连行持善法的机会也没有。”的确如此，一个凡夫人有了名声后，整天忙于交际应酬，在世间八法中团团转，忙忙碌碌地度日子，不要说现前大圆满、大手印、大禅宗的境界，就算行持善法的时间也抽不出来。
    原来有些人修行很好，自从成了“大上师”、“大活佛”、“大成就者”之后，虽然财产和弟子越来越多，这一点毋庸置疑，但个人的修行却一落千丈。当然，如果是佛和菩萨来到人间，这对修行是无利无害的，但若不是这样，自己是地地道道的一个凡夫，依靠某些途径有了名声，那以后还有没有机会修行呢？真的是没有了，那个时候，所谓的麻烦已经开始了。
    我以前看过澳大利亚南昆洛吾活佛的一本书，他在书中说：小时候，别人为他举行坐床仪式，他在法座上从早上到下午听喇嘛念了几个小时的经，心里一直觉得特别麻烦，终于等到仪式结束，他想：“噢，结束了！当活佛的事情完成了。”但没有想到，从那时起，活佛的麻烦事情才刚刚开始。他后来在修行过程中，也是受到了许多麻烦，专修的机会几乎没有。所以，名声对自己有利还是有害？这也有待观察。
    其次，“损坏厌离心”。有了名声之后，会毁坏对轮回的厌离心和出离心。为什么呢？因为你整天处于吹捧赞叹和供养恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很难生起出离心。现在的有些大上师，表面上看生活过得非常快乐，周围都是鲜花掌声、众人赞美，但这到底是解脱的正因，还是堕落的正因呢？如果自己是具一切束缚的凡夫俗子，那么未来的解脱之路早已阻塞，而恶趣的大门大大地开启了。所以说，有了名声并不一定有利。
    再加上，“令妒有德者，复毁圆满事”。如果自己贪执名声，就会为了它嫉贤妒能，对学问、财产、地位上与自己不相上下的人，常常生起毒恶的嫉妒心，不能忍受别人的功德，相续中的嗔恨之火不断燃烧，摧毁一切圆满的功德资粮。所以，有些人有了名声后，因为嫉妒，跟上上下下的人都合不拢，这也是相当可怕的。
    释迦牟尼佛在世时，很容易调伏众生的其他烦恼，如嗔心重的指鬘王、贪心大的难陀、愚痴心强烈的周利槃陀，依靠佛法的因缘，最后都能证得圣果。而提婆达多，暂时获得一种相似的神通（无法照见长远的业因果），凭借这些神通，他产生了炽盛的嫉妒心，欲与佛陀一竞高下。他先以神通胜伏了未生怨王，（提婆达多若没有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不会轻信别人。正因为这种相似的神通，未生怨王对提婆达多言听计从、毕恭毕敬。）后来二人同流合污，造了好几个无间罪。按照小乘的观点，他无法得以度化，这也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的话，什么事情都敢做，其他烦恼也以此而引发。
    我们有了名声的时候，应观察对其他高僧大德有没有可怕的嫉妒心，有了的话，善根功德就会逐渐摧毁，对解脱无有丝毫利益。我们在座的人，对名声特别执著的倒是还没有发现，但以后每个人在修行中或工作中，如果拼命地追求名声，果报也许在今生成熟，也许会在来世出现。
    学习这部论典之后，大家平时应多观自心：“我已经发了菩提心，现在是在希求名声地位，还是在希求解脱？到底我在做什么？如果今生没有对佛法和众生做出大的贡献，也不能给自己的解脱造成障碍，更不能给众生的解脱造成障碍。”经常这样反观自己、提醒自己，这也是噶当派修行人最好的一种传统。
    以是若有人，欲损吾声誉，
    岂非救护我，免堕诸恶趣。
    因此，如果有人想方设法毁坏我的名誉，这是一个很好的事情，依靠他的力量，可使我免于堕入恶趣，所以我不但不能生嗔恨心，反而应把他当作亲人那样来报答恩德。
    正如刚才所讲，有了名声以后，心会散乱不堪，出离心和菩提心也逐渐远离，行为很可能与佛法背道而驰。一旦没有任何名声，自己只是个默默无闻的修行人，今生应该有解脱的机会。
    我特别羡慕山里那些虔诚的修行人，他们在十几年、二十几年中一直精进地修行，任何人也没有听过他们的名字。包括学院中也有一部分人，是我刚来时认识的，前两天又见到了他们，他们穿的衣服特别朴素，住的房子也非常简陋。我开始时也过着这样的生活，觉得自己是个修行人，现在虽然表面上看，世间人会认为我比较有出息，但真正从修行上来讲，我真的特别羡慕他们，正因为没有名声，自己的修行完全是成功的。
    前段时间，我跟有些法师也说了：“以后你们到大城市里去，如果有前世的殊胜因缘，能弘法利生倒也可以。现在藏族的很多法师到不同的城市里去，有些弘法利生的事业展开了，这是很好的事情；而有些不但没有展开，最后连戒律也保不住，在非常可怜的状态中死去。所以，你们想当一个修行人的话，最好先在寂静的地方不离开闻思，如果在外面炫耀自己、做各种宣传活动，这不一定对自他有利。”
    其实，受到他人毁谤，假如你懂道理的话，不见得不是好事。有人说：“我本来修行很成功，可是有人到处说我过失，从此以后，我的一切都完蛋了。”如果你真正有德行，无因毁谤也不一定有很大的损害。佛陀时代就有这种情况：有一次，佛陀正在给众人讲法，一妇女受外道指使，在腹部系一盆子佯装孕妇，当众指责佛陀与她有染，且腹中胎儿为佛之子。众人中已得圣果者，对佛的信心无丝毫动摇，而没有得果、尤其对佛的见修行果未得确信者，见此情景不禁暗生怀疑。正在议论纷纷之际，天尊不悦，化现为一只老鼠，钻进妇女的衣服里，咬断系盆之绳，盆子突然掉在地上，真相大白。在众人的羞辱与咒骂声中，妇人落荒而逃。
    试想，圆满功德、远离诸过的佛陀来到这个世间时，也有人当面诋毁，说自己与佛有不清净的关系，那现在有些素质特别低的女人，经常捏造各种谣言，这也是理所当然的事情了。对方若是真正的高僧大德，具有一定的功德，谣言对他的事业绝不会有任何危害。
    《释尊广传》中，佛陀曾对阿难说：“我过去行菩萨道时，恒遭诋毁，常有人以难登大雅之堂的恶语诟骂。即便后来我已成佛，仍有众生谓我与女人行不净行，妄图以美女为工具毁谤我。”上师如意宝在讲这段时说：“现在世间上有些高僧大德，当事业非常圆满时，很多人的嫉妒心实在无法控制，通过各种方式来毁谤加害，这也是天经地义的，用不着大惊小怪。如果自己真正有功德，对此不会不欢喜，反而能够转为道用。”我们都是随顺佛陀的后学者，当年佛陀在因地时怎么样对众生发菩提心，我们也应如是效仿。
    释迦牟尼佛的传记中还有一个故事：以前在寂静的森林中，住着一位菩萨化现的犀牛（释迦牟尼佛的因地），它性格忠厚，心怀宽广，具大慈大悲心。附近有一群猴子，每天肆无忌惮地欺负犀牛菩萨：当它睡的时候，猴子全部骑在它身上，当它吃草的时候，猴子百般阻挠不让去吃……整天都是侮辱和戏弄它。但菩萨从不反抗，听之任之。后来，住在树林里的一个夜叉实在忍无可忍，便对菩萨说：“这群可恶的猴子天天害您，您怎么不反击呢？您的角是金刚角，连坚硬的岩石都不堪一击，摧毁这些猴子易如反掌。”但菩萨却说：“猴子们怎么戏弄我，我都不会反抗，它们也非常可怜。依靠它们，我能成就忍辱波罗蜜多，所以我只有报恩，绝不会报仇。”夜叉听后十分佩服，悄然隐身而去。
    翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。
    吾唯求解脱，无需利敬缚，
    于解束缚者，何故反生嗔？
    我们都是修大乘佛法，所求的“专业”，唯一是圆满正等觉的菩提果位，而不是自我解脱的小乘阿罗汉，也不是让人沉溺轮回的世间八法。既然是希求解脱者，就千万不要被名闻利养所束缚。假如有人从中作梗摧毁我们的名声财产，帮我们解开轮回牢狱的枷锁，不让我们堕入恶趣，令我们有了解脱的希望，怎么能反而嗔恨他呢？
    比如我要去拉萨，前往北京或青岛的火车，对我来说根本没有用。同样的道理，学习大乘佛法，尤其是密宗金刚乘的人，目标就是追求解脱，世间上乱七八糟的名闻利养，完全是道障，我们应该置之不理。
    智悲光尊者不是讲了吗，一个人如果施主、吃穿等样样齐全，佛法没有成就之前，魔法已经成就了。现在有些人求房屋，有些人求轿车，有些人求财富，但是解脱需不需要这些呢？除了弘法利生的方便以外，这些的确没有任何用。古往今来的修行人选择住在寂静的地方，度过自己的一生，原因是什么呢？就是心要清净，才容易现前解脱，世间八法对凡夫人肯定是有影响、有染污的。
    有些人虽然住在大城市里，但由于俱生的善根，特别向往解脱，不愿每天为家庭、为工作做些无聊的事情，认为这对今生来世都不利。当然，每个人有每个人的因缘，不一定所有的人都要出家，一下子跑到山里去住，对有些人来讲，这也是不现实的。所以昨天有个日本居士说：“我现在非常非常感谢网络，不知道怎样报答它的恩德。没有它，我这样的在家人，不可能如此系统地听受佛法。这辈子没有出家缘分的话，我连接触大乘佛法的机会都没有……”
    确实，每个人的缘分都不同，有些人注定要在城市里度过一生，因为现在自己的家庭关系很不错，孩子也正在读书，二十年内肯定没办法出家，二十年之后能不能也很难说。到了那个时候，牙齿可能都已经掉光了。（昨天我看见一个修行人，她说自己有62岁，嘴里这边有一颗黑色的牙齿，那边有一颗白色的牙齿，两颗牙齿中间出现鲜红的舌头，脸上的表情很慈祥。我想她年轻的时候，可能整天沉溺于世间的各种迷网中，晚年有这样出家的机会，应该是非常的快乐。）但若没有这种缘分，大家也不要难过。现在科技这么便利，通过这种方式来闻受佛法，真正体会到佛法的慈悲和伟大，然后在实际生活中身体力行，这也没什么不可以的。从佛教的历史上看，在家人在城市中通过念佛、参禅、修行而终获成就，这种现象也比比皆是。
    总而言之，我们是希求解脱者，最好不要被名闻利养所束缚。以前我讲《开启修心门扉》时，“看破今生”这一章专门有仲敦巴尊者的公案。尊者于一生当中，最重视的就是舍弃今世、看破今世。信众邀请他出去讲经说法、会见一些大人物，他实在是不肯，就对弟子说：“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”他经常在热振的森林中，（仲敦巴当年修行的热振寺，听说我们学院的很多修行人都去过，至今那里仍非常寂静。）口中念着《亲友书》中摧毁世间八法的偈颂，或者喃喃自语道：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”有时念诵了全部文字，有时只朗朗念出开头部分。他一直不愿跟世间人交往，也不愿获得财产赞扬，这就是名副其实的修行人。现在的世间上，也有很多这样的高僧大德和虔诚居士。
    讲到这里，我想起了《影尘回忆录》中的弘一大师，他的公案也与此基本相同。当时弘一大师在青岛湛山寺讲法。有一天沈市长在寺中请朱将军吃饭，朱将军说：“可请弘一法师一块儿来，让他坐首席，我来陪客。”沈市长很赞同，就请倓虚法师（湛山寺住持）跟弘老说。倓虚法师到弘老寮房里一说，弘老笑笑没言语。第二天临入席时，又派监院去请，带回一个纸条，上面写四句话：“昨日曾将今日期，短榻危坐静思维，为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”
    现在世间上很多人，不管是出家、在家，受到别人如此礼遇时，恐怕无法抗拒。我也接触过很多寺院的住持，他们一见面就介绍说：“我们跟政府的关系很不错。前段时间宗教局副局长亲自来我这里，跟我一起吃饭，我也谈了一下寺院准备接几个项目：第一、我们的某某东西准备销售出去；第二、今后打算把寺院作为旅游景点，对外开放……”有时候看他们的表情，不要说市长请，就算派出所的所长请，也会高兴得不得了。当然，这不仅仅是别人，任何人都很难抵挡这样的名声和别人的恭敬，尤其是大人物、大施主、大名人邀请自己，马上会觉得身价倍增。甚至有些法师在讲经说法时，也经常宣扬“我遇到了某某领导、某某高僧”；还有些人在自传中，也反复提到“我遇到了某某名人，他当时对我如何如何的称赞”。
    然而，真正的高僧大德，最大的目标并不是世人所希求的名声财富，而是自己圆满获得解脱。解脱是为了什么呢？利益天下无边的一切众生。《释尊广传》中经常有这样的对白：“你有什么样的希望？”“没有其他，唯一是想让一切众生脱离轮回苦海。”因此作为修行人，无论在家或出家，今生若仅仅是为了名利而奔波，自己的修行不一定成功。所以，有人帮我们解开这种束缚时，那个时候千万不要生气，而应该觉得“他是我的恩人，是我的善知识，是我的怙主”，永远对他感激不尽，这才是大乘行者最基本的一种素质！


    继续宣讲“将阻碍赞誉视为有益”。
    如我欲趣苦，然蒙佛加被，
    闭门不放行，云何反嗔彼？
    自己受到赞叹利养时，如果有人站出来阻挠，大多数人就不能接受。但若详细加以分析，毁坏我们的名声应该是个好事，不应该痛苦。为什么呢？因为贪执利养的话，来世定会堕入恶趣受无量痛苦，但是蒙受佛的慈悲加被，有人通过障碍利养的方式，把这条路已经阻塞了，前往恶趣的门也关闭了，我们感恩都来不及，怎么反去嗔恨他呢？
    大家应该清楚，佛的加持不可思议，能以各种显现来度化众生。《大宝积经》中说，佛陀可化现为大象、马车等坐骑而随缘利众，同时也能以语言、色法等种种形象来利益有情。甚至当你寒冷时，感到阳光的温暖，烈日炎炎时，习习凉风吹到身上，都是佛陀的悲悯与加被。
    佛陀的加持不仅表现为增上顺缘，往往还会表现为逆境违缘。麦彭仁波切说：“有些事情显现上为顺缘，但实际上可能是违缘；有些表面上是违缘，实际上却是顺缘。”比如有些人利养丰厚、名声震耳，不是今天发财了，就是明天升官了，表面上看来非常风光，但他的修行和道心会一败涂地。而有人遭受别人的毁谤后，原来的趾高气扬，后来变成谨言慎行，从而使修行圆满成功，所以违缘不一定是坏事。
    世间上的很多人，没有感受痛苦时，对佛生不起信心，对恶趣也生不起厌离心。包括有些出家人和居士，开始时并不是因为快乐而学佛，而是生活上遇到了不顺，感情上受到挫折，内心受到了刺激，才藉此因缘步入佛门，最后认识了佛教的正理。所以，自己受到别人的讥毁，千万不能生嗔心，这就是佛的加持。如果你工作生活非常顺利，佛知道你的出离心永远生不起来，恶趣之门永远都是打开的，所以佛才显现为怨敌的形象，以恶语中伤的方式来阻止你堕落，这有什么不好呢？
    龙猛菩萨说过：“如果有人被蛇咬了，只要能保得住性命，割断手指也可以。同样，佛说若对众生有利，不乐之事也应行持。”因此，如果对众生有利、对解脱有利，别人的挖苦诽谤、非理加害，自己理应心甘情愿地忍受，此举不但有巨大的功德和利益，而且没有任何损害。否则若以怨报怨，纵然是佛陀也无法救护，汉地有一位禅师说：“嗔恚嗔怒者，虽有佛力亦不可救也！”所以别人加害你时，尽量不要以牙还牙，不然佛的加持虽不可思议，这种人也很难救护。
    然而，懂得这些道理的人非常少，包括学佛多年、出家多年的很多人，遇到一些小小的冲突，也一直是怨天尤人，怪这个、怪那个，根本不想是自己业力现前，也不想乘机修安忍，更不想别人损害有多珍贵，平时的修行完全是一种口头禅。真正的修行人，应该将这些道理融入内心，然后于生活中再再串习，这样即使遇到恶语诽谤，也可以马上转为道用。但我们是不是这样呢？大家也应该反观自己。
    癸二（破嗔于福德作障者）分三：一、嗔恨是福德之障；二、作害是顺缘；三、故当消除嗔恨而恭敬。
    子一、嗔恨是福德之障：（嗔恨别人，实际上是给自己的福德造障碍。）
    谓敌能障福，嗔敌亦非当，
    难行莫胜忍，云何不忍耶？
    如果说：“敌人经常毁谤我、破坏我的名声，会成为我积累福德的障碍。没有敌人的毁谤时，人们对我的看法很不错，而一旦我受到毁谤，从此就没有人供养我了。本来我想积累很多钱财上供下施，行持各种善法，现在却被他的恶言破坏了，所以我忍无可忍。”
    这种想法也是错的。作者说“嗔敌亦非当”，不管什么样的人，只要是众生，对他生嗔就不应理。虽然别人的诽谤，对你的福德可能暂时有损，但从功德上来讲，前面也分析过，所有的苦行中，安忍是最难行的，也是功德最大的。既然功德最大，忍受敌人的诽谤，不但于福德无损，且功德会像上弦月一样越来越增上，你凭什么不忍呢？
    有些人说：“本来我在顺利地闻思修行，衣食无缺，福德也比较大。但他的造谣破坏了条件，给我的闻思修行添了很多麻烦和障碍，所以我接受不了。”昨天也有位道友说：“现在是考试期间，我每天都在认真地复习，可是旁边有个人天天找我麻烦，一会儿说我偷东西了，一会儿无缘无故敲我的门。所以，我闻思修行的功德始终无法增上。”我当时就劝她：“这不是一个机会吗？你还是应该修安忍，自己没偷东西的话，她说一百遍也没有用。再加上对方的精神是不是有点问题，如果是的话，那什么话都会说的，你忍了最好。”后来她也想通了，连声说“对对对”就回去了。
    任何一个修行人，在寂静的环境中修行，或者精进地行持善法，出现违缘是必然的。世间上很多愚昧众生不明正理，经常到寺院中摧毁三宝的所依。从佛教历史上看，印度、藏地、汉地的佛教，都遭受过不同程度的破坏，作为一个佛教徒，此时应当如何对待呢？正如前面所讲，三宝是无为法，不会受到任何损害，为保护佛法而拿着武器跟敌人作战，这是绝对不允许的！佛陀在《阿难七梦经》中早已授记，当时阿难梦到一群野猪闯进檀香林，将檀香林肆意践踏、毁坏无余。佛陀释梦时说，这预示着将来在末法时代，有相当一部分白衣在家人，到寺院里毁坏经函、佛像、僧人等。但佛陀当时并没有授意，我们为了保护佛教，应以嗔恨心去杀掉这些野猪，树立法幢。佛一贯以“沙门四法”来要求弟子，以慈悲心来对待所有的众生。
    这不仅是大乘的宗旨，小乘佛教也如此奉持。《别解脱经》中可以体现出，小乘的主要原则就是不害众生。大乘佛教在不害众生的基础上，还加上了利益众生。而密宗无上乘，则是大利益众生，从下往上依次递进。所以只要是一个佛教徒，无论遇到任何违缘，都应尽量地对治烦恼，修持安忍波罗蜜多。
    要知道，安忍的功德，远远超过布施和持戒，有了安忍的话，一切事情都会圆满成功。世间上也有一个故事：山东人张公，发愿毕生做一百件安忍之事，已经圆满九十九件时，正好他的孙子娶媳妇，当天来了一位道士，非要和新娘子过第一晚，问张公同不同意。张公颇感为难，但为了圆满自己的百忍大愿，劝孙子同意了道士的无理要求。当天晚上，新娘子坐在床上，道士在地上一直跳，边跳边叫：“看得破，跳得过！”跳到天亮，就倒在地上死了。大家过去一看，哪里是道士，分明是一个黄金铸成的金人。从此以后，张家非常富贵，并将厅堂改名为“百忍堂”。据说，现在山东仍有“百忍堂”的存在。所以，用宽容的心胸来对待一切，这一点很重要！
    若我因己过，不堪忍敌害，
    岂非徒自障，习忍福德因？
    假设我们因自己的过失，不能堪忍敌人的危害，这难道不是自己障碍了福德之因——安忍吗？
    刚才有人说敌人诽谤会障碍福德的积累，故应生嗔。现在深入观察，这种说法纯属颠倒，敌人的危害不仅不会障碍福德，反而是积集福德之因。倘若自己无法忍受诽谤，对敌人生起嗔恨心，这才是障碍了福德的积累。
    大家在修学的过程中，应常观察自己的相续，当受到别人的非理要求或听到不恭敬的话语时，尽量忆念现在学的这些教言。《供灯经》中讲了四种不可思议，其中之一就是众生的业力和根基不可思议。当你遇到各种各样的人时，有些人跟你前世有仇，有些人跟你今生有怨，这样之后，不管你到陌生的地方，还是熟悉的地方，害你的现象随时都可能出现，如果你即生中并没有害过他，很可能是前世的因缘，故不能对他生嗔恨心。
    然而，有些人即生中害了别人，做了对不起别人的事情，却不知道自己的过失。平时两个人吵架，每个人都觉得自己有理，一直都是互不相让，觉得“我百分之百是对的，就是他在天天害我，完全都是他的错”。所以两个人发生矛盾时，最关键的是什么？首先要看自己是不是十全十美。你对别人起烦恼、生嗔心，肯定是你不对，这个暂且不提，你们两个之间的矛盾，难道你一点责任都没有吗？不说前世，即生中你就一清如洗吗？很多方面若详细分析，自己应该心知肚明。
    阿底峡尊者曾说：“别人加害你的时候，你不要生气，你如果生气，那怎么能得到修安忍的机会呢？”以怒制怒，对自他都会大大不利，就算从世间道德上来讲，人的宽容心也非常珍贵。《史记》中舜的故事，就是一个很好的典范。
    说到司马迁的《史记》，里面很多内容虽然跟佛教无关，但我们可以借鉴效仿。在撰著《史记》的过程中，司马迁也是忍受奇耻大辱，方令这部巨著流芳百世，将古代帝王将相的真实生活告诉后人。其中尧舜禹的一些故事，发生在人类的原始社会。（以前我们历史课上也学过，人类最初是原始社会，接着是奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会，还有什么共产主义社会。到了共产主义社会时，人们都是按需分配，需要什么就拿什么，像三十三天一样非常快乐，开玩笑！）原始社会时期是禅让王位，不像现在有些人一样，不管子孙好不好，什么权力都传给他。当时舜非常有德行，尽管尧帝也有一些儿子，但都不太争气，故后来让位于舜。
    关于舜的故事，《史记》中记载，舜的父亲是个瞎子，生母去世后，父亲又娶了一个妻子，并生了一个儿子。父亲喜欢后妻的儿子，总想杀死舜，遇到小过失就要严厉惩罚他。但舜却孝敬父母、友爱弟弟，从来没有松懈怠慢。舜非常聪明，他们想杀舜的时候，却找不到他，但有事情需要他的时候，他又总在旁边恭候着。
    有一次，舜爬到粮仓顶上去涂泥巴，父亲就在下面放火焚烧粮仓，但舜借助两个斗笠保护自己，像长了翅膀一样，从粮仓上跳下来逃走了。后来，父亲又让舜去挖井，舜事先在井壁上凿出一条通往别处的暗道。挖井挖到深处时，父亲和弟弟一起往井里倒土，想活埋舜，但舜又从暗道逃开了。他们本以为舜必死无疑，但后来看到舜还活着时，就假惺惺地说：“你跑到哪里去了？我们特别想你啊……”他们经常想方设法害舜，但舜不计前嫌，还像以前一样侍奉父亲、友爱弟弟。后来他的美名远扬，尧帝知道后，把两个女儿嫁给他，并让位于他，天下人都归服于舜。舜后来传位给禹也是这样。
    舜的有些行为，恐怕我们佛教徒也不一定能做到：父母、弟弟天天害你，并怀有杀你的动机，不仅仅是一个动机，甚至行为上也做了出来，但你还一如既往地对他们好。学了这么多年的大乘佛法，我们一旦遇到这种情况，自己能不能忍下来？如果不能，那所谓的安忍完全是口头上的。古代的这些帝王，并没有受过佛法教育，他们尚且能如此安忍、如此厚道，我们相形之下，确实应当觉得汗颜。
    有些道友经常抱怨：“这个人每天都不让我看书，在旁边一直叽叽喳喳地叫。我本来在坐禅，但是他总障碍我。”周围稍微有点嘈杂声，他就特别恨。其实，旁边有些性格不好的人，这是非常好的事情，但很多人都不明白这个道理。有人把灰倒在自己院子里，你就开始吵起来：“我这么好的修行环境，你竟然给我造违缘，以后肯定会下堕地狱的！……”
    子二、作害是顺缘：
    无害忍不生，怨敌生忍福，
    既为修福因，云何谓障福？
    没有危害的话，安忍根本生不起来，依靠怨敌的危害之因，才能生出安忍波罗蜜多的福德之果。既然如此，怎么能说怨敌障碍你修集福德呢？
    有些人的说话前后矛盾：“我本来正在修安忍，但他一直给我制造障碍，总让我生嗔恨心！”他不知道安忍到底是怎么修的，认为安忍好像要在没有人的环境中，自己一个人静静地修。实际上，修安忍必须依靠众生，没有众生的损害，对谁生起安忍之心？所以如果有人伤害你，这是修安忍最好的机会，千万不能生嗔恨心。
    现在有些修行不好的人，往往都是这样。尤其在城市里面，有些出家人对佛法不太懂，互相生嗔骂人，还认为是理所当然。我们现在学习佛法以后，应该明白什么叫安忍。所谓的安忍，就是对于别人的危害，自己能够忍得下来。你周围若有些性格不好、经常害你的人，自己应当好好利用，这是修行的一种顺缘。
    下面用比喻来进一步说明：
    应时来乞者，非行布施障，
    授戒阿阇黎，亦非障出家。
    譬如你有了财富，想将这些布施给可怜众生，若没有乞丐，你的布施善行也不可能成功。因此，布施的人不应对乞丐怀恨在心。不过，现在也有人假装乞丐骗钱，这种现象比较多，无论在网上还是私下里，有人经常问我该怎么取舍。这个要靠你自己的智慧，尤其是用“他心通”来看他是不是真的可怜。但有些人不爱布施，经常找借口说：“他不是真的乞丐，不要给他。”其实是自己舍不得钱。不管怎么样，乞丐是布施的因，而绝不是布施的障碍。同样的道理，受戒必须有传戒的阿阇黎、羯摩师、亲教师，没有这些的话，你也得不到别解脱戒体，所以，他们是持戒的顺缘，而不是违缘。
    既然你布施的因是乞丐，持戒的因是这些阿阇黎，那么安忍的因就是这些坏人。假如全世界的人都很好，那谁也无法修成安忍。所以在一个部门或团体中，求之不得的是什么？就是性格不好的坏人。有了一个坏人的话，凡是与他有关系的人，都能修成安忍波罗蜜多，每天的功德在不断增长。倘若人人都是脾气好，人格好，长得也好，互相都是非常可爱，其他的功德也许会产生，但安忍的功德，是根本不能出现的。
    有些人特别渴望家庭幸福，从来也不吵架。但有时候看来，这也不一定好，里面若有一点争吵斗嘴，修安忍的机会就出来了。如果一家人快快乐乐，一辈子也没有红过脸，那说明他们从来没有依靠对方修安忍，这样不是有点可惜吗？
    子三（故当消除嗔恨而恭敬）分三：一、以众生自之功德当恭敬；二、信仰佛陀故当恭敬；三、观察果当恭敬。
    丑一（以众生自之功德当恭敬）分二：一、是成就我菩提之助缘故当恭敬；二、建立众生与佛相同。
    寅一（是成就我菩提之助缘故当恭敬）分二：一、恭敬之因成立；二、断除于彼迷惑。
    卯一、恭敬之因成立：
    世间乞者众，忍缘敌害稀，
    若不外植怨，必无为害者。
    世间上的乞丐与怨敌同是福德之因，但比较而言，乞丐多不可数，作害者却少得可怜，这其中的原因是：菩萨不曾与外人结怨，所以很少有人主动去伤害他。
    一般来讲，不管到哪个国家、哪个地区，贫穷可怜的人随处可见。（此时有人在旁边发电，一会儿机声轰隆隆，一会儿砰砰在敲东西。师笑曰：“是不是让我们修安忍？不用等下课后再修，现在边讲边实修。”）包括一些比较发达的国家，像日本、美国、新加坡等，那里也有不少乞丐，无论你到何处去，有多少钱财也能在很快时间内布施光。而修安忍的怨害对境，并没有这么多。
    有些人可能说：“我的周围全是坏人，天天都是对我加害，所以修安忍的对境也很多。”当然，对个别人来讲，因缘的确有所不同，但一般而言，真正发了大乘菩提心的人，危害自己的人寥寥无几。为什么呢？因为菩萨生生世世不害众生，所以别人去害他也很困难。他要是得到一个修安忍的对境，就像获得如意宝一样欢喜不已。尤其是真正发了菩提心的人，整天都找不到作害者，偶尔遇到一两个，他便高兴万分，很愿意接受。以前阿底峡尊者到西藏时，特意随身带着萨和桑嘎作侍者，萨和桑嘎脾气很暴躁，人也非常傲慢，弟子请求尊者换下此人，尊者则说：“不可！此人是我修忍辱的善知识。”
    有些道友共住在一起，有些人整天特别烦，觉得别人总打扰他；但有些人觉得这很好，某某道友的脾气不好，自己修安忍的机会比较多。当然，说这种话的人，有些可能是开玩笑，有些却是发自肺腑。
    总之，布施对境易觅，安忍对境难找，一旦遇上了，千万不要失去机会，一定要把它用上。无论别人对你怎么样，哪怕拿刀子来杀你，你也一边磕头一边合掌：“谢谢你，你来成就我修忍辱！”这样的话，安忍的功德定会不断增上。（众笑）这并不是开玩笑，你们真能做到的话，这种功德不可思议。因此，大家应学会将各种违缘转为道用，令一切皆成为菩提之因，这对自他的利益都会非常大！


    今天继续讲“恭敬之因成立”。昨天已经讲了，布施的对境比较多，而安忍的对境非常少，为什么呢？因为菩萨从来都不害众生，故在世间上很难找到损害者。平时也可以看出，坏人的怨敌多如牛毛，而善良的好人，很少有人去伤害他。所以发了大心的人，遇到这样的对境非常困难。
    可有些人并不这样想，他认为世间上的坏人特别多，处处都有人跟他作对，这是他的心不清净和行为不清净所导致。倘若心和行为非常清净，外境中很难找到真正的怨敌。
    故敌极难得，如宝现贫舍，
    能助菩提行，故当喜自敌。
    菩萨在久远劫的修行中，恒时以慈悲心去对待众生，众生也是以欢喜相报，危害他的怨敌相当难得。即使有些众生特别野蛮，最后也会被菩萨的悲心所感化。米拉日巴的传记中说，猎狗和鹿子都在尊者面前皈依闻法，猎人追到跟前时，也对尊者生起了信心。还有从无著菩萨的传记中看，在尊者的感召下，住处附近的猛兽也不会互相损害，豺狼与山羊共相玩耍，都能以慈心相待。所以，若是真正的大菩萨，在修持菩提道的过程中，想找到危害他的众生，简直是难上加难，就像穷人家里出现如意宝一样可贵。因此，我们受到他人的损害侮辱，应视为助成菩提的良伴，以欢喜心来面对。佛经中也说：“若闻他人之恶语，智者菩萨生欢喜。”
    从高僧大德的传记中可以看出，他们的修行并不是没有任何苦难，一帆风顺，而是每一次遇到违缘时，都能将其转为道用，依靠敌人的加害和自己的发心力，使之成为圆满菩萨道的资粮。故朗日塘巴尊者说：“愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”
    而有些众生却不是这样，他们很不愿意接触人，一接触就没办法安忍。这是不合理的。野蛮粗暴的众生，是修行中最好的助缘，如果你经常抱怨“我隔壁的脾气不好，经常给我造违缘”、“我打坐时，旁边的人特别吵，真讨厌”，这不是大乘修行人。在这个世界上，任何一个众生都可以当作修行的助缘：有些是布施的助缘，有些是安忍的助缘，有些是持戒的助缘……他们都是修行中不可缺少的因缘。明白此理以后，我们看见众生时，才不会有损害之心，更不会有杀害之心，这即是大乘菩萨道的不共加持。
    这样殊胜的安忍修法，在小乘中根本没有，大家现在有缘听闻，应该首先从理论上明白。倘若你不按照这些教言，而是依自己的分别念去行持，修出来的效果可能不太好。假如理论上完全明白了，这个道理能说服你那颗刚强难化的心，那做什么事情都非常方便。
    佛陀在《法华经》中说：“大有忍辱力，众生所乐见。”相续中若具有安忍的力量，见一切众生，都会令自己非常快乐。或者说，因为有了大慈大悲的菩提心，任何众生见到我们时，心里也能产生欢喜。不管从哪方面来理解，都可以。所以我们见到众生时，不要变成自己痛苦的因，而应观为修行的顺缘、快乐的来源，这样的话，在世间上行菩萨道也非常容易。
    现在有很多人，尊重上师三宝的比较多，而尊重众生、尤其是怨敌的人，在没受过佛教正规教育的地方相当少。你们过去的有些心态和习惯，现在必须要纠正过来，始终认为自己是个修行人，但所作所为完全与大乘背道而驰，这样的一生非常可怜！
    通过学习《入行论》，大家应看看自己的心有没有改变，如果有的话，应当永远地坚持下去，尽量不要失去。当然，偶尔听些殊胜教言，两三天内改变一下，不要说我们，就算是屠夫猎人，给他们讲些佛号的殊胜或者杀生的过失，他们也会暂时有点转变，但没办法长期转过来。而我们作为修行人，首先要认识到这些毛病习气，然后在修行过程中长期地去对治。一年不行，两年；两年不行，三年……十年二十年下来，所有的力量全力以赴地对付烦恼，那我们对怨敌的态度逐渐逐渐就会改变。这是一定能做到的，并不是特别遥远。
    很多修行人没入大乘时的性格和脾气，与现在受了正规的慈悲教育相比，前后有着天壤之别。所以这种改变也不是特别困难，世俗中的这些境界，任何人都可以做得到。当然，让我们当下认识心的本性、证悟大圆满，或马上通达远离一切戏论的大空性，这可能有一定的难度，而大乘菩提心的这种教育，我觉得不是难如登天。因此，大家不要总把所学的知识挂在口头上、留在文字上，应该在对治烦恼上下工夫，这样每个人的修行都会有进步。
    敌我共成忍，故此安忍果，
    首当奉献彼，因敌是忍缘。
    敌人和我共同修成了安忍，我们二者都是安忍的因。所以，一切修习安忍的功德果报，首先应当奉献给敌人，因为他是修安忍最殊胜的一个助缘。
    这种说法，从理论上也可以进行分析。比如我今天遇到了一个敌人，他平白无故地加害我，在此过程中，我以正知正念来摄持修安忍。那么安忍的功德，并不是仅仅靠我一个人就能成就的，就像只有种子而没有水土不会产生苗芽一样，怨敌是修忍不可缺少的因缘，没有他的加害，就不存在安忍的所缘缘，依他而生的安忍功德也无从谈起。故从客观公正的角度来分析，功德应该有敌人的一份，也有我的一份，世间人说“共创美好的未来”，我们是“共创安忍的功德”。
    作为发了大心的人，自私自利并不是特别重要，应先将所有的功德胜果，全部回向给敌人。原因是什么呢？他是我修安忍最好的助缘。米拉日巴曾说：“城市里的施主和山沟里的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘在于回向。”我们也可以这样想：“作害的敌人和修安忍的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘也在于回向。”
    回向的力量不可思议。《贤愚经》、《心性休息大车疏》中都说，释迦牟尼佛在因地是慈力王时，五位罗刹来饮他的鲜血、吃他的鲜肉，当时慈力王念了四句偈作回向，同时发愿道：“我现在以血肉满足你们，待我成佛时，愿我能以清净戒律、等持、智慧，遣除尔等贪嗔痴三毒，使你们皆获安乐涅槃。”虽然这些罗刹故意害慈力王，但对他修安忍有很大的帮助，因此以尊者的发心力、回向力和加持力，这五位罗刹在释迦牟尼佛成佛时，成为了佛陀的首批眷属——五比丘。
    以前有个舍康巴大师，他也是一位非常了不起的高僧大德，开始时有名声、有地位、有财富，后来有个叫土登的强盗首领，把他所有的财产一劫而空。从此他在一生中，把土登当作自己的根本上师。别人问：“你的根本上师是谁？”他总是回答：“强盗首领土登。”为什么会这样呢？因为若没有土登的抢劫，他可能继续忙于世间八法，为名声地位财产而奔波，但土登帮他把这种因缘断了，又助他修成安忍，这是非常殊胜的一个法缘。因此他获得的善根功德，首先应该回向给土登。有些讲义中说：“农民丰收时，会把庄稼中最好的一份先供养田主；同样，从安忍对境中得到的功德，亦应先供养修忍的对境——损害自己的敌人。”
    我们一生中都遇到过比较严重的违缘，有些苦难至今还记忆犹新。但按照大乘的精神来讲，怨敌是修行最好的助缘，正因为他的加害，我们才对生活产生厌离心，才有了学佛或出家的机会。倘若没有他的加害，自己仍会沉溺轮回，无法自拔，所以为了报答他们的恩德，首先应将功德回向给他。
    佛经中也有这样的故事，如《百业经》中的“驼背之人”，就是最初两兄弟互相开玩笑，后来因为某种因缘，一个人的脊椎折断了，因病苦而产生了极大的厌离心，后来通过精进修学，获得了阿罗汉果位。还有一个“愚痴者”的公案，也是依靠怨敌而对世间生起厌离心，后来证悟了独觉果位。
    可见，佛陀在世时，很多人的证悟也是跟苦难有关系。世人常说：“苦难越强烈，出离心越深刻。”有些人在生活中受到难以忍受的痛苦，一度曾想自杀跳河，后来不管别人怎么说轮回很美好、很温馨、很快乐，他也觉得这像火坑一样全是痛苦，没有点滴的快乐可言，从内心深处产生强烈的厌离心，依靠这样的心，自己也有机会获得成就。所以修安忍必须依靠怨敌造违缘，没有这一点的话，犹如单脚走路一样，根本无法到达目的地。
    你们以后不要说“我旁边有个坏人，现在修行不成功”，而应该说“我旁边有个坏人，现在修行越来越成功、越来越方便、越来越顺利，根本不需要找别的地方”。其实菩萨真的很难找到敌人，在他的眼里，这个世界非常美好，众生非常善良慈悲，哪里找得到如意宝般珍贵的怨敌呢？所以当遇到脾气不好的人时，心里应该这样想：“这就是我的福报现前，今天遇到这么坏的人，真是阿弥陀佛、阿弥陀佛！”（众笑）我这不是开玩笑，大家还是应该从道理上明白。
    卯二、断除于彼迷惑：
    谓无助忍想，故敌非应供，
    则亦不应供，正法修善因。
    刚才说安忍的功德先应奉献给怨敌，有些人就觉得不合理：“敌人并没有助我修安忍的想法。如果他好心好意地想帮我倒可以，可是敌人并没有这种利他心，凭什么将我辛辛苦苦积累的功德善根全部回向给他？”
    这种想法，一方面我们也承认，敌人确实没有想帮你的念头，然而世间上很多法都没有饶益人的分别念，但我们也会对它极力供奉。如释迦牟尼佛所宣说的三藏十二部等千经万论，每一个佛教徒都会恭敬顶戴、虔诚供养，学过《宝性论》的人都知道，教法和证法不是分别念所摄，这些并没有饶益我们的意乐。
    还有佛像、佛塔、舍利等，了知佛陀功德威力的人都会恭敬供养，但它们也是没有心识的法。假如说敌人没有饶益你的心就不应供养，那佛经佛塔等也不应当供养了，因为它们也没有想帮助你的分别念。实际上并不会这样。只要是追随佛陀的佛弟子，都会恭敬供养三宝所依，谁也不会想“佛塔佛像没有饶益我的心，所以我不供养它”。
    即使包括佛陀，有关经典中也说，获得佛果之后，能所的分别念全部消于法界，如果按照你们的观点，对释迦牟尼佛也不要供养了，因为他没有母亲帮助儿子那样的执著心。这样一来，三宝统统都不值得供养了。可见，对方的辩驳完全是一种非理。
    这个问题上，大家在平时也应该注意。现在很多出家人和居士，除了精神有问题或知见不对的人以外，不供养佛像佛经的倒是没有，每个佛教徒看到《金刚经》、《般若经》、《妙法莲华经》，或者佛塔、金刚杵，绝对会非常恭敬。但对敌人的恭敬心和安忍心却不太足够，稍微懂得佛理的人，应该改变原来的这种态度，否则，无法真正列入大乘行列之中。
    我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是作早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。
    大家学《入行论》已经半年多了，现在每次遇到一些居士的提问，不管是网络上、信件里，还是电话中、面谈时，我心里都有一种安慰感。以前学佛多年的有些人，言行举止、提出的问题非常可笑，而现在他们的问题还是很有价值，在佛教界中也应该值得关注。
    现在还有些偏僻的地方，人们虽然信仰佛教，但什么是三宝、自己要如何行持、怎么样对待众生、怎么样恭敬佛陀、怎么样礼拜正法，这些道理全然不知。当今世界人口众多，人的思想也随外境变得越来越复杂，在这种大环境下，我觉得佛教的教育势在必行。凡是有能力、有发心的佛教徒，无论出家或在家，应该以清净心把佛教的智慧传播到每个角落，在不同的社会团体中弘扬佛法，这是目前非常需要做的一件大事。倘若人们的佛教水平普遍较低，所作所为跟正法相违抵触，那即使表面上精进地做功德、念经，意义也不是特别大。若能从根本上认识佛教的正理，做的事情虽然不多，但由于见解非常正确，功德也是不可思议。所以，在不同人士面前展开不同程度的佛教教育，这是非常有必要的。
    总之，如果说敌人没有饶益之心就不值得供养，那么正法也同样如此。但实际上，正法是我们相续中生起修行境界的唯一因缘，不供养正法的佛教徒，在历史上也会受到谴责的。
    谓敌思为害，故彼非应供，
    若如医利我，云何修安忍？
    有些人又进一步反驳：“佛法确实没有分别念，但敌人与之完全不同，他不仅没有饶益我的心态，还有加害我的念头。因此，怨敌和三宝同样值得供养，这种说法不合理。毕竟正法虽然没有想饶益我，可是却不会伤害我，并能间接使我从轮回中获得解脱，敌人哪能跟正法相同？你千万不要把《金刚经》和我最恨的敌人相提并论，我对《金刚经》是恭敬有加，而对敌人要如此恭敬的话，可能还要考虑一段时间，到时候再跟你签合同。”
    下面就驳斥这种观点：如果敌人也像医生对病人一样无微不至地关心你、利益你，那你对谁修安忍？如果所有的人都像佛菩萨或母亲一样，安忍波罗蜜多肯定没办法修出来。
    大家都知道，每一种功德从不同因缘中产生，任何一法都不能离开客观规律。比如大象只能在热带生存，北极熊在冰天雪地里才能活下来，我们的任何一个功德，都是依靠不同的对境才可以产生。布施需要可怜的乞丐，安忍需要怨恨的敌人，敌人这个因缘若不具足，安忍根本没办法修持。就像青稞虽然有了种子，

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但没有田地、水分的话，绝对不可能生长，同样的道理，在自己修行的过程中，怨敌的所缘缘不可或缺，如果少了他，安忍波罗蜜多无从谈起。金厄瓦格西说：“世间上有安乐和苦难，世人只希望得到安乐，我却希望得到苦难。为什么呢？因为苦难可使我得到很多修行的智慧，要是天天过得非常快乐，就好像没什么修行机会了。”
    当然，对修行不好的人而言，敌人还是能造成很大的违缘，没有他的话，最起码不会生嗔恨心，遇到了他以后，无法转为道用而生嗔，就摧毁了相续中的无量善根。但话又说回来，如果你发了大乘菩提心，肯定要圆满六度万行，六度不圆满的佛陀，历史上从来没有听说过。而要圆满六度的话，安忍必须依靠怨恨的敌人。倘若周围的人都像妙手回春的医生照顾病人一样，整天对你非常慈悲，怎么有机会生起安忍之心呢？因此，你们有时候应该接触一些不好的环境，否则就像温室里的花朵一样，稍微受点风吹日晒就马上凋谢了，那怎么圆满无上佛果？
    我们有些发心人员，刚发心的时候，好像什么事情都不顺，谁都不愿意见到，但后来接触了一些参差不齐的人之后，就像《二规教言论》中所讲的，好人坏人都见识过了，什么事情都可以包容。这个时候，才可以真正列入人的行列当中。所以，修安忍必须要与外境接触，否则，修出来的是什么也不知道。
    以前我看过一本书叫《雪域蓝狮》，里面讲了一个修行人的经历，我觉得非常好：有一位修学大乘佛法的行人，他发愿修安忍来对治自己的嗔恨烦恼，于是找了个山洞闭关，多年中一直不断地修安忍。后来一位道友得知此事，专程到山里去找他，发现他真的在寂静处精进地修安忍。二人见面后做了一些交谈，修行人也谈了自己多年修安忍的心得，他静静地听完后，说：“你在这种环境中修安忍，哪会有什么功效呢？”修行人马上被激怒了，大发雷霆道：“我在山上修这么多年，你敢说没有一点用？！”“这就是多年修持的验相吧！你还是修得很不错，我也相信你会修成这个样子。”
    当然，跟任何人都不见，跟谁都不接触，在寂静的地方修安忍，虽然这也可以，但我等大师释迦牟尼佛和传承上师们修安忍的方法，并没有说跟任何人都不见，只闭关就可以了。一些自他交换的修法倒是有，但也不完全属于安忍中。修安忍必须要出来接触人，面对各种各样的事，在那个过程中，看看自己的忍耐力有多强，依靠种种违缘逐渐强化你的忍心，修行境界才会越来越提升。
    我们这里发心的人，跟别人接触在一起，遇到各种事情后，就能慢慢看出这个人的性格好不好。没有做事时，就算人人都说他像菩萨，我也不相信，必须做了事情才知道。做事情也不是一两天就能看出来的，一两年以后才会逐渐显露。这时候他自己也能感觉到，原来自认为修行很不错，现在遇到了这么一点小事，就没有办法面对，调伏不了自己的相续，那傲慢的心态一下子就土崩瓦解了。
    当然，如果你一直专修寂止，安住在某些境界中，不一定非要接触关系不好的人。但倘若你要圆满六波罗蜜多，一层一层地修上去，尤其是修安忍的话，必须要在逆境中磨练，只有这样，你的修行才会有所进步。否则，如果周围全部是好人，那肯定修不出来。
    既依极嗔心，乃堪修坚忍，
    故敌是忍因，应供如正法。
    依靠嗔害心强烈的敌人，才能修成坚固的忍辱，所以敌人是我修安忍的根本因，他跟正法没有任何差别，理当值得供养。
    敌人虽有损害我的心，没有饶益我的心，但这并不是很重要，什么才最重要呢？我已经发愿要获得佛果，在此过程中，哪些是顺缘、哪些是违缘，这个必须要搞清楚。修安忍的时候，敌人应该说是最好的顺缘，如果没有他，安忍根本不能成就。而且，如果我修行有了一定境界，敌人的嗔恨心越强烈，诽谤加害越严重，我的慈悲菩提心也就越增上。如同茂密的森林着火了，狂风越大，火势就会越增上，同理，修安忍者受的痛苦越深，相续中的安忍之心就越强，这样以后，任何人也无法挑起他的嗔恨心。
    因此，在修行当中，大家应根据自己的能力，看在什么环境中能忍受什么样的痛苦，这一点应该有所准备。比如我安忍修得比较不错，那可以故意去找怨敌面对面地谈，他有可能侮辱我、加害我，甚至用棍棒来打我。在那个时候，我能不能真正忍下来，这要根据自己的情况来分析。
    《广传》中说，释迦牟尼佛在因地曾为外道时，名为忍力仙人，他发愿永远不对任何众生生嗔恨心。当时有一恶意魔王得知之后，为了摧毁他的安忍，就专门幻化出一千人，日日夜夜对他加害毁谤，时间长达八万四千年之久。当仙人前往城市中时，这些众生用不净粪洒在他的头上、钵盂中，还用扫帚猛击他的头。不管别人如何待他，忍力仙人未生丝毫嗔恨心，甚至诸如“我到底做错何事”之类的言词都未曾说过。由此可见，我等大师释迦牟尼佛之伟大。
    现在有些人宣称：“我修行比释迦牟尼佛还要高，我的境界比释迦牟尼佛还殊胜。”这是非常愚痴的说法！以前“***”也这样说过，最后全世界的人也是遮止它。如果你有释迦牟尼佛功德的亿万分之一，这也是可以，但可能不会有的。有时看了释迦牟尼佛的传记之后，对佛陀的悲心生起了极为强烈的信心，佛陀在这么漫长的时间中，变成外道、婆罗门、仙人、非人、旁生等，他的安忍心是怎么样修的，慈悲心是怎么样修的，布施心是怎么样修的？不说别的，看一看麦彭仁波切《广传》里六波罗蜜多的公案，哪个人能比得上？全球交口称赞的这些名人，每个人都有很多自私自利的心态，要么为了宣传自己，要么为了炫耀自己，而无有任何条件、无私奉献一切的人，在整个人类历史上有多少？翻开历史的同时，大家应该可以找到答案。若谓：“我比释迦牟尼佛还厉害，我成佛时比他的功德还超胜。”这是特别可笑的。当然，愚人说痴话，也不值得智者一笑，因为他们根本不知道释迦牟尼佛到底有什么功德。
    我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。
    有些讲义中说，以上是摧毁世间八法的一种教言。因为世人对亲友特别执著，希望他快乐，希望他获得赞叹利养；而对怨恨的敌人，希望他痛苦，希望他遭殃倒霉。这种想法非常颠倒。现在学了这部论典之后，大家应该用世俗谛的方式来平息世间八法，断除这样的颠倒分别念。对此道理，《学集论》、《中观四百论》、《宝鬘论》等有关的论典中，也都讲得非常细致。
    因此，我们首先要学习，不学习肯定不懂。现在国家的公务员，他们每天都要学习，不然连自己的饭碗都成问题。在一个礼拜当中，他们既要学习，又要开会，如果没有学一些新的知识，很多问题便无法面对。同样，我们佛教徒若整天只是念一点佛，迷迷糊糊地一直坐着，分别念可能也不太容易压制。
    众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。
    大家在实际行动中，说的并不需要很多，你若对法本和敌人同样恭敬，说明你《入行论》学得还不错。从今天开始，你应该特意去找关系不好的人，在他们面前看自己安忍修得怎么样。有些人看见怨敌从这边来，就不敢面对，赶快从那边下去了。你怕什么？修安忍一定要面对，这才是真正的修行。所谓的修行，不一定每天都是闭着眼睛坐禅，正如萨迦班智达所说，坐禅有很多危险性，弄不好的话，很容易变成旁生的因。假如你能将怨敌和法宝佛像一样恭敬对待，这才说明你的修行有所进步。因此，造违缘伤害你的人，是你修行的最大助缘，等一会儿下完课后，你应该马上去打电话感谢他们。
    寅二（建立众生与佛相同）分二：一、安立教证；二、教义成立。
    卯一、安立教证：
    本师牟尼说，生佛胜福田。
    本师释迦牟尼佛说：众生要想获得佛果，必须依靠两大殊胜之田，一是佛陀的福田，一是众生的福田，二者是一模一样的。（下面也会讲到，只恭敬佛陀、不恭敬众生不合理。）《摄正法经》中云：“众生之田即佛之田，由佛田中获得诸佛法。”这里的“佛法”，是指佛陀的十八不共法等圆满功德。此等全部依靠众生之田和佛之田产生，就像农民种庄稼一样，不仅需要农夫的功夫，殊胜的良田也必不可少。
    然而，很多学佛的人却不是这样，他们对佛陀恭敬万分，但对众生置之不理，看到众生就特别生气、特别讨厌。这样的修行人肯定修不成。大家可以想一想，自己刚开始时，为了度化一切众生发菩提心。菩提心有两个条件，一是以慈悲心缘众生，二是让这些众生获得佛果，所以不能离开佛田和众生田。发了心之后，三大阿僧祇劫中行持六度万行，没有众生的话，修持六度没有对境；没有对佛陀恭敬供养的话，六度万行不可能圆满，所以也要佛田和众生田。最后获得佛果时，度化众生是佛的唯一事业，如果没有众生，佛就“失业”了，没有任何事情可做。不像现在的有些腐败分子，上台之后就是为了养家人，从来不顾国家和人民的利益。佛陀并不是这样，他成佛不是为了自己吃得好、穿得好，过着快乐的生活，而是为利益天下无边的一切众生，以不同方式让他们获得暂时与究竟的安乐。故从基道果上讲，最初的发菩提心，中间行持六度万行，最后成就佛的事业，都不能离开众生。
    佛陀在《净愿经》中说：“我曾依靠佛田和众生田，获得圆满无边的功德庄稼。”可见，修行既要依靠众生之田，也要依靠佛之田，有了这两个殊胜福田后，六度万行才能圆满，最后获得无边的功德。因此，大家在修行过程中，遇到任何一个众生时，理应对他生起安忍心！


    众生和佛陀是完全相同的，怎么相同呢？二者都是我们积累资粮的福田。昨天以教证已经说明了，今天通过理证来成立。
    卯二（教义成立）分二：一、真实宣说；二、遣除争论。
    辰一、真实宣说：
    常敬生佛者，圆满达彼岸。
    长期恭敬众生与佛陀的修行人，能圆满到达轮回的彼岸，获得涅槃的果位。
    此处用理证加以说明：众生值得我们恭敬，因为恭敬众生和恭敬佛的这种人，能获得无上圆满正等觉果位之故。这也是因明的一种推理。
    有没有这样的事例呢？当然有。在佛教历史上，无数成就者和修行人，依靠对佛陀和众生的恭敬心，从而圆满了两种资粮。昨天也讲了，发菩提心需要众生；六度万行也要众生（布施、持戒、安忍皆以众生为对境；修禅定也是远离嘈杂的环境到寂静处，间接与众生有关。无论积累福德资粮、智慧资粮，统统离不开众生）；最后得到佛果时，还是离不开众生。甚至我们每天早上发心，中间白天做事情，最后回向善根，全部是为了众生，并不是为了自己。
    因此，从资粮的本体和资粮的果两个角度来讲，众生在菩提道上跟佛没有什么差别，依靠众生能积累福慧二资，获得断证圆满的佛果。
    修法所依缘，有情等诸佛，
    敬佛不敬众，岂有此道理？
    圆满波罗蜜多，必须要让众生欢喜，在这个过程中，众生和佛陀都是不可缺少的因缘。龙猛菩萨说：“众生菩提因，若欲成佛果，于众敬如师。”众生乃菩提之因，我们若想获得佛果，对众生必须像对上师那样来恭敬。《华严经》中也说：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”三千大千世界中，假如没有一个众生，我们对谁生大悲心？难道对佛菩萨、阿罗汉生悲心吗？这是不可能的事情。悲心的来源就是众生，没有悲心的话，菩提心无法产生，如果没有菩提心，成佛唯一的近取因就没有了。
    现在很多学佛的人，根本不懂这个道理，他们认为要获得佛果的话，仅仅依靠三宝就足够了，有没有众生无关紧要。然而，就菩提的因来讲，众生和佛陀完全等同，如果恭敬佛陀而不恭敬众生，那实在是没有道理。《修心七要》中云：“于众修大恩。”众生是我们修行的来源，也是一切成就的根本，应把他们视为自己的大恩人。《普贤行愿品》十大愿王中，随顺众生这一愿中也说：应把所有的众生看作父母、师长、阿罗汉，乃至佛陀来对待。
    但实际生活中是不是这样呢？观察一下就会明白。我们每当看见佛像佛塔、上师三宝，就恭恭敬敬地顶礼供养，而看到经常损害自己的敌人，心里就很不舒服，对他大肆毁谤，这是不合理的。要知道，佛和众生同等重要，见到流浪狗之类的动物时，应想方设法予以帮助，把它看作成佛的一种助缘；如果受到鬼神妖魔等非人的危害，也应把它们作为最大的恩人来观想。有些人身上有附体，耳边能听到各种声音，这时就应该像《修心七要》中讲的那样，心想：“从无始以来，我吃过你们的肉、喝过你们的血，已经欠了你们很多债。为了补偿这一切，我理当将血肉等布施，你们可随心所欲地享用。即使我今生中世出世间一无所成，那也无所谓，只要我的身体能偿还你们的债务就可以了。”
    然而，现在很多人并不是这样，为了保护自己，众生再痛苦也不顾，只要自己能发财升官，就已经心满意足了。但看看以往高僧大德的传记，过去的大德并非如此，朗日塘巴曾说：“我所阅览的一切甚深教法，都是将所有的过失归于自己，将所有的功德赋予众生。这一切的关键，除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再也没有更甚深的教言了。”
    若把众生看作跟佛一样，便不会看到他的任何过失，就是因为总觉得别人比自己恶劣、比自己还坏，把他当作特别低等的众生，才会认为自己各方面都超过他。但这样的心，根本得不到真正的涅槃。不管是修什么法，一定要想到利益众生，有些大德在教言中说：“有了利益众生的心，所有的违缘魔众自然摧毁。”以此类推，如果满心都是自私自利，则能招引诸多过患和灾祸。
    大家平时在修行过程中，应尽量断除自私自利的心去帮助众生，在帮助众生的时候，也要把众生看作是菩提的顺缘。我们修行是为了成佛，获得释迦牟尼佛那样的果位，对佛怎么样恭敬，对众生就要怎么样恭敬，如果缺少了众生，同样也得不到佛果。若能做到这一点，从见解上纠正以往错误的观念，那你的修行绝对会有进步。
    但现在有些居士并不是这样。一听到所谓的活佛，就兴奋得手舞足蹈，而对那些没地位、没有钱的人，根本不放在眼里，经常用蔑视的眼光去污辱他，这种做法是不合理的！
    辰二、遣除争论：
    非说智德等，由用故云等，
    有情助成佛，故说生佛等。
    刚才讲了，对佛恭敬的话，对众生也要恭敬，不恭敬众生而只恭敬佛，这没有任何道理。这种说法，有些人就不接受，他们认为：“佛陀圆满一切功德，而众生具有贪嗔痴慢等一切束缚，这两者的功德截然不同，故不应当同等恭敬。”就像昨天有些道友在辩论时所说：“量与非量的法相完全不同。是量的话，绝对不是非量，二者是相违的东西，怎么可能是同体呢？”
    对此，作者回答道：这里并不是说二者的智慧功德同等，而是从助成佛果的角度讲，二者的作用相同。大家应该清楚，所谓的“相同”，不一定所有的特点全部要相同，《量理宝藏论》中说，承许两个事物相同，只是从某一特定的方面而言的，否则在整个世界上，哪有两个完全相同的事物呢？所以，此处说众生与佛相同，也是“由用故云等”，在助道作用上安立的。
    这一点也看得出来，如果一个众生都没有，很多法的确没办法修。我们修法就是为了利益众生，假如众生都已经空完了，难道要去观虚空吗？故从刚开始发心到最后回向之间，众生是不能离开的。但仅仅是靠众生，没有佛陀也不行。为什么呢？因为佛陀宣说正道，给我们开示了取舍的道理，如果没有这些，所有众生都是迷迷糊糊的，依什么引导去证悟佛果呢？因此，从功用上而言，众生与佛是平等的，获得佛果既有佛陀的恩德，也有众生的恩德。就像是一个农民，有了种子以后，还要有肥沃的良田，通过这样的因缘，最终才能收割庄稼。如果他摧毁了田地，就算有种子也没办法。
    所以，大家今后看见任何一个众生时，应该看作是菩提道的助缘。尤其在大城市里面，一出门就是芸芸众生，若觉得“众生跟我没关系，我是到寺院里拜佛的，佛陀才是我成佛的最大助缘”，那你就搞错了！寺院里有佛像，去礼拜的功德虽然不可思议，但你没有到寺院的路上，坐车也好、走路也好，旁边所见的熙熙攘攘的众生，哪怕是地上密密麻麻的小蚂蚁，实际上都是成佛的助缘。倘若有了这样的心，修行一定会有进步的。然而，现在的大多数人，很愿意在佛像面前作供养，看见可怜的众生时，悲心始终生不起来，这是根本不合理的。大家一定要搞清楚，只有依靠这两种福田，才能圆满自己的佛果。佛陀是成佛的因缘，一切众生也是成佛的因缘，从这个角度来讲，佛陀与众生没有高下、一味平等。
    怀慈供有情，因彼尊贵故，
    敬佛福德广，亦因佛尊贵。
    上面说佛陀和众生在功德上有所不同，但从助道的角度而言，二者是完全相同的。下面分开讲众生有众生的功德和珍贵性，佛有佛的功德和珍贵性。
    安住于慈悲喜舍四无量心的境界中，去供养一切有情，这个功德非常大，因为众生是珍贵的福田。众生若不具备这一殊胜特点，那供养石木铁块等也可以积累资粮了。所以，无情物跟众生还是有很大的差别，我们把众生作为对境，对他进行供养，虽然他不是圣者，但依此却可积累资粮、圆满智慧。就像《俱舍论》中所说：“尽管不是圣者，但如果对作为利益之田的父母、痛苦之田的病人、于法身相续中修行之田的说法者、功德之田的最后有者菩萨进行供施，果报也是不可估量的。”为什么有如此大的功德呢？因为众生是相当殊胜的对境，以慈悲心进行布施的话，不管对境是哪个众生，都可以获得极大的功德。佛经中也说：“倘若布施可怜的众生，此种功德不可思议。”
    此偈还有一种解释方法：供养从一缘慈心等持中出定者，这个人虽不是圣者，但供养的功德无量无边。《入行论》的个别讲义中，也有这种说法。不管怎么样，我们对一般的众生作布施、供养，肯定是有功德的。《父子相会经》中说：“一切众生界无量，发心功德亦无量。”如果众生不是殊胜的对境，那以其为对境而发心，怎么会有如是大的功德呢？因此，每一个众生都非常了不起，若没有他们，我们就没有机会积累福德。
    另外，对佛陀也应恭敬供养，因为佛是尊贵无比的福田，依之能圆满广大的资粮。佛经中说：“供养佛陀，即生可获财富等，圆满一切所愿。”可见，佛陀的功德不可思议，他的尊贵伟大无法想象。《妙法莲华经》中亦云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”有人纵然以散乱心，拿一朵花供在佛陀的画像前，也能渐见无数佛而获得解脱。那我们以诚挚清净的信心，对佛像作广大供养，功德更是无法言说了。佛陀若不是殊胜对境，供一朵花怎么有这么大的功德呢？因此，具如是功德之故，佛陀是殊胜的对境。你们方便时，也看一下宣化上人《妙法莲华经》的讲义，里面举了很多公案，宣讲了供养佛陀的功德。无垢光尊者在《如意宝藏论》中也说，甚至以不清净的心看佛像，此人也能逐渐获得圆满的佛果。
    这两种如意宝——众生与佛陀，在日常生活中我们会经常遇到。龙猛菩萨在论典中说，众生犹如妙瓶、如意宝，依此能产生一切资具，实现一切所愿。佛像则是圆满功德智慧的身像，哪怕心里对它生起一刹那的信心，身体对它一礼拜或一合掌，功德也是无法限量。
    作为一个佛教徒，行住坐卧应随身携带释迦牟尼佛的像。不管你是住旅馆还是在家里，若没有时间念诵、观想，把佛像放在清净的地方，即使用因明中的“现而不定识”来看，实际上也能得无量功德，在自己的眼识上、阿赖耶上，种下菩提的种子。
    我有时候这样想：现在汉传佛教的寺院很多，朝拜烧香的人也很多。如果一个地方修一座寺院、造一座佛像，好多人就算以旅游观光的心或者无记心，到寺院里拜一拜、烧个香，在他们相续中也能种下非常难得的菩提种子。因此，作为一个佛教徒，我们随时都应把佛像作为皈依处，经常供养、恭敬、顶礼。同时，对众生的态度也要改变，以前很多人可能没有这种习惯，现在学了《入行论》之后，看见众生应该觉得跟佛陀没有差别，经常带着一些众生的像是吧？（众笑）
    其实这个道理并不难懂，关键在于你实际行动中能不能去做。有些人看见众生时，这个看不惯、那个也看不惯，这个是坏人、那个也不是好人，这种心态对修行不利，应该观清净心才好！
    助修成佛故，许众生佛等，
    然生非等佛，无边功德海。
    总而言之，从助修成佛的因来讲，众生与佛是相等的。但从各自的功德而言，任何众生都不可能与诸佛相提并论。
    在成佛的道路上，依靠众生可以成佛，依靠佛陀也可以成佛，这一点二者是相同的。有些经典中说：“诸菩萨行，大悲发起，有情为依。”我们行持菩萨行、发起大悲心，众生是唯一的依处，没有众生的话，所有的修行皆无法成功。当然，这也离不开佛陀的威力加持和智慧引导，若没有佛给我们开示光明正道，在漫无边际的轮回中，迷迷茫茫的众生如何寻找解脱之路？因此，依靠这两种助缘，一个人在短暂或漫长的时间里，只要有信心、有耐心，终有一天必定能圆满菩提正道、修成佛果，这没有任何怀疑。
    但是从功德上讲，佛陀跟众生完全不同。大家也知道，佛陀有十力、四无畏、十八不共法等浩如烟海的功德，而这些功德，不要说是凡夫众生，就连声闻阿罗汉也望尘莫及。《抛石经》中讲了佛陀的如海智慧，在佛的声闻弟子中，舍利子是智慧第一，但即使整个三千大千世界遍满舍利子，其智慧总集起来也不及佛智的千万分之一。
    目犍连是神变第一，纵然以他的神变力，也无法测度佛陀的功德。上师以前讲过一个公案：有一次佛陀在讲经说法，目犍连想以神通力，测试佛陀说法的声音到底能传多远。他飞越了三千大千世界，佛陀的声音还在耳边。他又朝娑婆世界的西方飞去，经过了九十九恒河沙数的佛世界，到了光明幢世界，佛陀的法音还是听得很清楚。
    那里的世界有一尊佛，名为光明王如来，正在说法教化众生。当时目犍连的神变全部用完了（就像有些道友的电池用完了一样），他禀白光明王如来说：“我来到这么遥远的世界，不知道怎样才能回去，唯愿如来慈愍加持，帮我返回东方的娑婆世界。”光明王如来说：“以你的能力，纵经一劫也不能回到娑婆世界。但是我有一个窍诀，就是不可忘本。你至心观想你的本师，竭诚顶礼、称念本师释迦牟尼佛的圣号，便得安返。”目犍连依教奉行，至心观想本师释迦牟尼佛，面向东方顶礼称念。一念之顷，便回到了娑婆世界。（当时他可能吓坏了吧，以后再也不敢了，差一点就回不来了！）
    所以，佛陀的功德，任何一个人哪怕再有智慧、再有能力，也没办法比得上万分之一。现在经常有人说：“我和释迦牟尼佛一样。”你如果将来获得了佛果，说自己跟佛一模一样，那倒是可以。但前几年有些练气功的人，到处胡说八道：“我的功法超过了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛实际上也没有懂得我这个功法的秘诀。”作为一个佛教徒，尤其是作为一个修行人，必须要了解我等大师释迦牟尼佛为主的三世诸佛无边无际不可思议的功德，若不了解这一点，怎么对佛陀生起无伪的正信？
    当然，要了解的话，最好是通过两方面。佛陀的悲心和五道十地的广大功德，应该看一看《释迦牟尼佛广传》等论典，佛于多生累劫中，为了众生发菩提心，历经种种难行苦行，一般凡夫人根本无法想象。至于佛陀的无上智慧，可依靠因明的推理来成立佛陀为量士夫。昨天在辩论的过程中，有些道友以《前世今生论》中的观点来建立佛法为真理，这样也可以，但还是不足够。非常强有力的三相齐全的推理，才会让别人无话可说，不得不承认佛陀就是量士夫，除了佛陀以外，任何一个学者智者，绝对不可能有这样的智慧。
    我们对佛无比的功德和智慧，生起信心非常重要。《宝性论》、《现观庄严论》、《入中论》等中宣讲了许多佛的不共功德，对于这些果法，《现观庄严论》中说，应依靠发愿而生起信心。因为佛陀的功德不可思议，我们要想现量感受到，即使十力中的一个力，也有一定的困难。但先以发愿的方式了知佛的如海功德，这样以后在行持菩提道的过程中，就不会出现违缘了。
    希望大家在学习时，千万不要变成法油子，对本师释迦牟尼佛应该有着非常强烈的恭敬心，如果实在生不起恭敬心，也不要有毁谤之心，说一些不恭敬的语言。一方面从正理上讲，世间上成千上万个智者，谁都没有能力推翻世尊的教言，另一方面，我们作为佛陀的随学者，应该对本师有恭敬之心。
    现在很多人根本不知道佛的威力和功德，他们觉得释迦牟尼佛只是印度净饭王的一个王子，跟汉地的王子好像没什么差别，只不过他写的书多一点，在世界上比较出名而已。甚至还有人认为，释迦牟尼佛没有现在的某某人出名，因为这个名人在全球上都认可，而知道释迦牟尼佛的人并没有这么多。这些孤陋寡闻者，把佛陀仅仅看作比较好一点的凡夫人，这是非常可怜的行为。虽然在显宗密宗的教典里面，对佛陀证悟的观点不太相同，但在平凡众生面前，世尊所显现的一切功德是无法想象的。佛经中云：“佛陀功德不可思，正法功德不可思，僧众功德不可思，于此生起信心者，获得的功德不可思。”所以大家对不可思议的佛陀应生起信心，千万不要有“佛跟凡夫人相同”之类的想法！
    唯佛功德齐，于具少分者，
    虽供三界物，犹嫌不得足。
    佛陀的功德极为殊胜，圆满一切功德、断除一切过患，是世间上唯一的量士夫。谁若具足佛的少分功德，就算只是几万亿分之一，那以三千大千世界的所有财物进行供养，仍显得不足够。
    有些人迎请一个上师，对他供养一千块钱，对侍者供养一百块钱，旁边还有一个人，供养五十块钱，凭供品对人的功德进行划价，这种情况非常多。前段时间，我们去一些地方放生，有些施主在供养时，好像划了五种等次：对名气大一点的法师供养五百块，然后是三百块、二百块、一百块，最后是五十块。五个人根据自己的功德，有的得五百块，有的得五十块，有这么大的差别。但如果一个人具足佛陀功德的千万亿分之一，三界的财物全部堆在一起进行供养，还嫌不足够，因为这个功德实在太大了。
    佛的功德浩瀚如海，仅具足其中的一部分，也有无量无边的福报。这并不是夸大其词，佛经中经常有这些教言。《金刚经》中说，何人念诵或修习佛陀的教言乃至一四句偈，功德也是无法思议，远远超过以满三千大千世界的珍宝供养诸佛的功德。《华严经》中也说：“倘若见闻佛，获得无量德，灭除一切障。”
    在今生中，我见过各种各样精彩的事物，也享受过色声香味的种种妙欲，但这并不是很稀有，没有什么了不起的。我最有福报、最荣幸的是什么？就是即生遇到了佛法。这一点，对佛陀有虔诚信心的弟子，应该都有深刻的体会。世间上信仰宗教的人非常少，而在信教的人当中，信佛教的更是少之又少。大家如今有福报获得人身，遇到如此殊胜的佛法，一定要好好珍惜，对不可思议的功德对境——佛陀经常祈祷，同时要知道众生也是成佛离不开的一种因缘，依靠这两种因缘，将来才会获得解脱。
    寂天论师在本论中，牵涉了方方面面的知识，我这里只是简单地告诉大家。以前你们可能从来不知道要把众生看作佛陀，现在通过理论上的分析，应该明白不光是词句上说众生与佛陀相同，具体原因也讲得清清楚楚。但是在功德方面，众生跟佛陀的确不同。
    我们作为凡夫人，要经常把佛像挂在身上、供在佛堂，或者放在车里。至于其他上师的法像，有时候也不好说，若真正是具有法相的善知识，那么忆念上师的功德非常大，但若分不清楚的话，最保险的就是佛像。给别人结缘时，佛像和佛经是最好的，身上戴加持品时，佛像也是最好的。如果自己有一点条件，多买一些佛像佛经给众生结缘，对他们的利益非常大。当然，这种利益是肉眼看不见的，但肉眼看不见的话，也并不一定是没有！


    本品的内容，是宣讲如何修持安忍。对这个问题，不但要在文字上搞清楚，更应该在意义上经常下工夫。正如昨天《闻解脱》中所说，佛法不要仅留在文字上，也不要停留在一知半解上，应在实际行动中去行持，否则就成了一种口头禅。
    当然，从文字上看，我们很多道友非常不错。昨天年末考试时，几百个人一起圆满地背诵《入行论》全颂（共十品，一千多颂），这种场面十分惊人。就我个人而言，也觉得非常开心，看到这么多僧众把所有颂词全部背完，真是由衷地随喜。一般在城市里或其他佛教团体中，像我们这样通过研讨、辩论、笔考，非常严格地学习《入行论》，基本上是没有的。仅仅是词句上的背诵，恐怕很多人也做不到。
    前段时间，听菩提学会有些学得不错的人讲：“我们这里上等者是背前四品。”我就半开玩笑半认真地说：“我们那里下等者是背四品，中等者是背八品，上等者背全品。”“啊！你们现在全部背完了？”“全背完了。他们背这一部好像非常简单，同时还背了《量理宝藏论》、《大圆满心性休息》等好几部论典。一年当中，有些人背三部，有些人背五部。”从这个角度来讲，我们并不是自赞毁他，事实就是这样。当然，学佛还是跟环境有一定的关系。我看你们这么多人背得这么熟，内心生起了极大的欢喜心。
    但话又说回来，仅仅是背颂词，没有思维意义是不行的；仅仅是思维意义，实际行动中没有行持也不行。如果你将《入行论》全品背得滚瓜烂熟，像念观音心咒一样流利，但遇到敌人时实在忍不了，拿着刀子杀别人，这样的话，背下来也没有用得上。
    所以，你们词句上的背诵和研究，我是认可的，也非常随喜，但更重要的是什么？就是将每个颂词的含义，在心相续中反复串习，真实地修持。
    有情具功德，能生胜佛法，
    唯因此德符，即应供有情。
    从功德上讲，虽然众生与佛陀有很大差别，但众生能作为所缘缘，令我们生起佛陀的功德——身体具足相好圆满，语言具足六十种梵音，相续具足尽所有智、如所有智及五种智慧等。这些佛陀的如海功德，必须依赖众生的助缘，仅以这一点，就理应供养众生。
    慈悲的佛陀、殊胜的法宝、珍贵的舍利，都有引生殊胜佛法的能力，而我们周围的平凡众生，也具备这种功德，依其可圆满布施波罗蜜多、安忍波罗蜜多等六度万行。所以我们看见敌人时，不要生起嗔恨心，认为他是菩提道的绊脚石。佛陀在经典中说：“修行遇到了什么样的违缘，都应将其转为道用。尤其是依靠众生这个对境，更能使我们成就佛果功德。”《华严经》中也说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”
    我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。
    当然，表面上看来，众生与佛陀给我们的感觉不相同。寺院里的佛像多么慈祥，令人一见就生欢喜心，很想在其面前求加持、求悉地。而怨敌与此完全相反，听到他的声音、见到他的样子，心里就怒火中烧，三天三夜睡不着觉。但实际上他能给我们带来真实利益，就像核桃一样，表面凹凸不平很粗糙，但打开以后，里面却有着美味可口的果仁。若只注重外表的粗糙行为，而断然舍弃一切众生，永远也无法品尝到其中的醍醐美味。
    世间上的事情，有些好像是违缘，实际上是带来顺缘，而有些好像对修行有利，其实却有莫大的损害。因此不管在什么环境中，只要对方是众生，都应以慈悲的目光来看待，以温和的语言来交谈，心甘情愿做众生的仆人。世间人常说：“公务员是人民的公仆。”实际上发了大乘菩提心的人，才真正是每一个众生的公仆。只要翻开《大藏经》，我们就会发现，佛教徒所做的事情就是这样，因为菩提心的来源就是众生。
    昨前天有个江门的人给我打电话说：“我以前口口声声讲菩提心，已经讲了几十年，但每一次接触众生时，都是用恶心来对待，没有生起过真实的悲心。通过这次学习之后，我才感觉到什么叫菩提心，真正认识到了这一点……”他一边说一边哭，并问要如何报答恩德。我说：“这倒不要紧，报答恩德以后再说，你先好好地学习。”我看他也不像是假装的，应该是一些真心话。
    总之，在没有任何条件的情况下，宁愿为了众生牺牲自己，这就是发大乘菩提心的补特伽罗。在实际行动中，大家也应当身体力行。
    丑二（信仰佛陀故当恭敬）分二：一、佛将众生作为我所；二、佛将众生作为我。
    寅一（佛将众生作为我所）分二：一、当恭敬之理由；二、忏悔不敬之过。
    卯一、当恭敬之理由：
    无伪众生亲，诸佛唯利生，
    除令有情喜，何足报佛恩？
    无有虚伪狡诈的众生至亲，唯一就是诸佛菩萨，他们的所作所为就是饶益无边众生，日日夜夜为众生操劳，除此以外，没有私人的事情，也没有亲戚朋友的事情。我们发心时也说：“我今天出生在如来的家族中。”如果真是这样的话，那家族的事业应该分清楚。以前婆罗门种姓有婆罗门的事业，商人种姓有商人的事业，同样，我们是佛菩萨的种姓，就应继承佛菩萨的事业——除了利益众生之外，没有其余事情可做。
    佛陀是没有狡诈、没有虚伪的众生至亲。世间上的亲人非常虚伪，比如两个人谈感情时，互相承诺：“我永远喜欢你，我永远爱你！”但这种山盟海誓是不可靠的，当他对你特别执著时，可以将之付诸于行动，一旦他在外面有了别人，马上跟你反目成仇，甚至杀了你也愿意，这就是世间所谓的情与爱。世间的交情也特别假，当你大权在握时，逢年过节就高朋满座，客人多得不得了；如果你失势败落、名声一落千丈，所有的人唯恐避之不及。而佛陀与之完全不同，他的爱是无有任何条件的，如同阳光一样，将慈悲的温暖普洒整个大地，不分种类、不分种姓，只要是有生命的众生，都无条件地赐予保护。
    佛陀的恩德非常大，如果佛没有降临人间，转**给我们降下这样的甘露妙法，恐怕轮回旷野中迷失方向的可怜众生，现在也不知道去向，生活没有着落。世间人常说：“我家的孩子已经三十多岁了，还没有找到对象，生活没有着落。”其实这不一定是生活没有着落，只要活在这个地球上，生活肯定有着落。但若没有遇到佛法，我们这些可怜众生还要迷茫在轮回中，这才是真正的没有着落。而如今佛陀降下了佛法甘霖，大家又有幸遇到了这样的妙法，将来一定会获得解脱。这份深恩厚德实在无法用语言表达，除了令众生欢喜以外，没有别的报答方式。
    以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。
    如果是世间人，要报答他的恩德，可以给他财物名声，但佛陀根本不需要这些，佛陀具足一切功德，就像转轮王一样，财富名声地位等样样圆满，而我们众生就像乞丐，一个乞丐想帮助转轮王，那是非常可笑的事情。真要报答佛恩的话，对身边众生做些饶益的事情，这才是佛陀最需要的。所以，在诸佛菩萨面前，大家要经常发愿不害众生，尽量饶益众生，这就是报佛恩的一种行为。
    以前华智仁波切拜见上师如来芽的遗塔时，也发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”像华智仁波切这样的大成就者，尚且都要如此发愿，那我们以后不管是朝寺院还是拜上师，发愿时也要想到这三点。
    其实发愿很重要，发怎么样的愿，最后会得什么样的果，这就是一种自然规律。荣索班智达在《入大乘论》中引用过一个公案：有个织布的人，他通过修行而得成就，最后现前了本尊。本尊问他：“你需要什么悉地？”他回答说：“别的不需要，我只要一套织布的工具。”有些卖面包的人，到寺院里也是“愿我的面包生意好，多卖出去一些”，而做其他工作的人，也主要愿自己的事业成功。这些发愿都不太好。作为一个修行人，发愿生生世世利益众生、生生世世不害任何众生，对今生来世才有非常大的利益。
    我们每个人都希望让上师欢喜、让佛陀欢喜，而佛陀和上师最欢喜的，就是利益众生。发愿一生中尽心尽力地帮助众生，这里面已经包括了所有的誓愿。《楞严经》中说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”将利益众生的这颗深心，奉献于一切刹土中的佛陀，这才算是报答了佛陀的恩德。所以，自己平时发愿时，应想到利益天下无边的一切众生，将此心奉献给十方诸佛菩萨、传承金刚上师。以前法王如意宝在一首道歌中也唱道：“上师，您宏大的深恩，我永远也报之不尽，只能以利益众生的方式来报答。”因此，想报答上师恩德的话，就应发愿去利益众生。
    利生方足报，舍身入狱佛，
    故我虽受害，亦当行众善。
    佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，所以，我们只有利益众生，方可报答这种恩德。佛传中说，世尊因地为月光国王时，在鹿野苑布施自己的头，当时他对树神说：“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个，加今此一回，正好一千。”世尊是海尘婆罗门时，也曾发下五百大愿，其中一愿就是：“为播植善根于一众生心相续中，我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”想一想，这五百大愿当中，有多少愿是以欢喜心来代众生受地狱之苦，我们为了一个众生种下善根，会不会下这么大的功夫？不要说十大劫受地狱之苦，就算十年中感受人间的痛苦，很多人也不愿意。
    我们自称是释迦牟尼佛的弟子，有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师，但我想：“不要说上师，连一个好弟子的法相，我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子，不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦，哪怕在十年当中，坐监狱也好，杀害我也好，什么痛苦都愿意接受，只是为了给一个众生播下善根，我有没有这个胆量，有没有这个勇气？自己知道自己到底是什么样。因此，对释迦牟尼佛的这种精神，大家应该好好想一想。
    既然只有利益众生，才可以回报佛陀的恩德，遭受再大的伤害痛苦，我们也要安忍下来，唯一行持利他之事。现在野蛮的众生遍天下，我们不受毁谤挖苦是不可能的，但当受到这些时，一方面要忆念我等大师释迦牟尼佛的行为，同时也要忆念传承上师们的教言。以前上师如意宝曾说：“凡是与我结缘的众生，无论亲人还是怨敌，对我赞叹还是毁谤，我都发愿让他们暂时获得快乐，究竟往生极乐世界。”这就是他老人家一生的誓言。
    我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。
    有些人在做事过程中，经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四，为了避免这些麻烦，就干脆不接触人，或躲起来当个普通人。不应该这样！自己的胆量要大一点，释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤，我们遇到这些违缘，也在情理之中，不能因为别人不高兴，就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期，几乎每个人都只顾自己、不顾众生，稍微出现一点困难，就开始退失信心，不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人，只要是众生的事情，就应该大胆地站出来，大胆地承担下来，这一点非常有必要！
    诸佛为有情，尚且不惜身，
    愚痴我何故，骄慢不侍众？
    众生的怙主——我等大师释迦牟尼佛，为了群生不惜舍弃头目脑髓以及身体，而我们这些愚痴的众生，凭什么在众生面前如是傲慢，不善待众生呢？
    释迦牟尼佛等十方诸佛功德巍巍，我们凡夫相比之下无异于萤光对日月。但尊贵的佛陀尚且为了乞丐、病人或旁生而奉献一切，满足他们暂时的愿望，究竟让他们得到利益，我们如此卑微的修行人，什么功德都没有，相续中充满各种烦恼，在众生面前又有何可傲慢的呢？
    《毗奈耶经》等经典中说，佛陀在世时，看到僧团里有病人，就亲自熬药服侍；外面有些可怜的众生，佛马上施以援手；一些旁生被大水冲走，佛陀也去救它脱离苦难。不像现在的有些上师，自己高高在上，就像国王一样指派下面的弟子，做什么都要恭敬自己。而佛陀完全是身先士卒，自己先去利益众生，这才是佛教的崇高行为。
    现在有些人的傲慢心特别强，稍微有一点功德，看见可怜的众生就不理不睬、傲气十足，这算不上真正的佛教徒，甚至世间人也不一定看得惯。全球公认的有些智者，为人确实令人羡慕，不管是说话还是做事，都让众人相当佩服。而我们藏传佛教当中，个别所谓的高僧大德，佛教的知识也没有，世间的知识也没有，只是跟别人说：“我就是你的根本上师，你不能违越我的命令，否则以后会下金刚地狱。”以这种方式来压人，可能不太合理。
    不仅是现在，以前清朝的时候也有。《影尘回忆录》中讲道，清朝的皇帝差不多都信佛，尤其对密宗信得很切。有一次康熙皇帝到热河，拜见一位藏传佛教的活佛（那时候蒙古的传承，基本上是藏传佛教），随身保驾的是白将军，他是个汉人，对佛法一点也不相信。礼拜的时候，活佛在法座上端坐，皇帝在下面恭敬顶礼。白将军看皇上拜的时候，活佛在上面不还礼，不理不睬的，眼皮也不翻，一副傲慢相，不觉怒从中来，跑到法座上，抽刀就把活佛的头砍了，弄得尸横宝座，血溅法衣。
    这一闹把事情搞砸了，所有的喇嘛把康熙皇帝劫持着，蒙古人听说后，也要出兵造反。他们的要求，就是要白将军给活佛偿命。白将军说：“他是什么活佛！我们皇上给他行礼，他连动也不动，睬也不睬，连世间人情都没有，这还叫活佛吗？”但他们却说：“不管你承不承认，他是我们最尊贵的活佛，你不能因为自己不信，就把我们的活佛杀死！”横说竖说，无论如何要白将军抵命，蒙古政府也要马上出兵。白将军看事态不好，恐怕连累了皇上，才答应给活佛抵命。后来康熙皇帝非常伤心，一边流泪，一边答应把他斩首。
    当然，这可能也有不同的解释，但我感觉当时的有些活佛在某些行为上不太合理。藏传佛教中，真正的活佛就是众生的怙主，但有些人也许从小没有受过教育，很多行为无法令人生信。以前的活佛制度有两种，一是从小接受佛教的正规教育，长大之后对众生确实有利。但也有个别的寺院，从小没有重视这方面的培养，只是让活佛给别人摸顶加持，真正去亲近他时，他异常傲慢，好像认为自己是真正的佛。但真正的佛陀对众生是怎么样的？他自己相续中又有什么功德？通过这个公案，你们也可以思维一下，佛教徒对佛教和众生应当怎么奉献，某些事情在历史上为什么会发生？这些问题都值得反思。
    我们藏族有句俗话：“人越愚痴，就会越傲慢。”有些人相续中没有少分功德，但在众生面前却非常傲慢，而诸佛菩萨、传承上师们圆满一切断证功德，显现上非常谦虚地利益众生，相比之下，完全可以看出自己的境界到底如何。其实一个人的修行好坏，能从利益众生方面加以衡量。华智仁波切在《前行》中讲上师法相时也说，只要上师具备了菩提心，不具足其他的法相都可以。因此，佛法到底是什么？就是利他的一种智慧。凡是损害众生的行为，绝对不是佛法，这一点务必要搞清楚！
    众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，
    悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。
    众生幸福快乐，佛陀会示现欢喜，如果伤害众生，佛陀就会悲伤。因此，令众生欢喜，诸佛自然愉悦，倘若加害众生，佛陀便会伤心难过，也等于是伤害了佛陀。
    当然，从实相上讲，布布达论师说：“众生供养佛陀也好，砍杀佛陀也好，实相上都是平等的，佛陀不会有分别之心。但在现相上，我们恭敬众生，佛陀会生欢喜，如果损害众生，佛陀也会显得悲伤。”佛断证圆满、证悟一切实相，对他来讲，欢喜和痛苦的分别念是没有的，而在众生面前显现时，这些现相的确是有。比如在律藏中，有些弟子如理如法，佛陀就会大加赞叹；有些弟子不听话，行为上不如法，佛陀就显得不高兴，进行严厉的呵斥，或流露出悲伤的情绪。这是佛陀随顺众生的一种示现。尽管是示现，但对我们迷惑众生来讲，应该让佛陀生欢喜心，不要厌离我们，倘若佛陀不悦，绝对得不到任何加持。虽然从中观义来讲，佛陀的悲伤和欢喜是一种显现，但是观待迷乱的众生，这也是一个事实。
    为了让释迦牟尼佛欢喜，让阿弥陀佛欢喜，让诸佛菩萨欢喜，我们理应对众生做有利之事。汉地的蕅益大师说：“杀生即杀自性佛，放生即放自性佛。”从了义的角度而言，三宝的本性不受任何损害，上师也是佛陀的化现，从入定智慧来说，上师无有利害分别念。但从显现上看，我们放生或饶益众生，上师就会高兴，杀生、做害众生的事情，上师显得不高兴。所以为了让诸佛菩萨、传承上师生喜，我们应尽量地帮助众生，永远断绝损恼众生的行为，发愿乃至生生世世，不杀害任何一个众生。（在《悲惨世界》的结文中，我也从内心中发了一些这方面的愿。）
    现在有些修行人，一边杀害众生，一边想修法成功，这是非常荒唐的。他们到馆子里点杀一些动物，吃了一顿美餐后，回去就在佛前供香供灯，祈请佛陀加持他马上开悟，这是绝不可能的！如同你把母亲的儿子杀了后，拿一点礼品到母亲面前去搞关系，母亲是不可能快乐的。
    我们平时修不了很多法不要紧，但千万不能伤害众生，应该尽量地帮助众生，这就是真正的佛法。所谓的佛法，不一定是你眼前什么都看不见，全部是光明一片，而是内心对三界老母有情有着不可比拟的大慈大悲，这才是大乘修行人的基本标准。如果没有这种心的话，你表面修成了什么样的生起次第、圆满次第，也不一定是正道！
    遍身着火者，与欲乐不生，
    若伤诸有情，云何悦诸佛？
    譬如，一个人全身上下被火燃烧，纵然在他面前弹奏动听的妙音，摆放诱人的佳肴，堆积如山的钱财，他心里也不会有丝毫快乐。同样，佛陀将所有的众生视为己身，如果我们伤害了众生，那凭什么取悦诸佛？
    以前在藏传佛教中，有些偏僻的地方有这种现象：有些人念了一些仪轨后，就开始杀旁生，接着把肉供养给僧众。对此，华智仁波切在《大圆满前行》中严厉地批评道：“比如请一位母亲做客，将被杀儿子的肉放在她面前，这位母亲会不会欢喜？同样，一切佛菩萨对所有众生就像母亲一样关照垂念，杀害任何旁生作血肉供养，诸佛都不可能欢喜。”所以，利益众生是令佛欢喜的最好方法，假如伤害了众生，不管你是以什么理由，布施也好、供养也罢，佛陀都不会高兴的。
    有些佛教徒经常搞不明白这些，他们请一位活佛，就到海鲜餐厅里大吃一顿，原因是上师的身体不好，吃海鲜对身体特别特别好。听说有些上师也真的去了。这样的话，这位所谓的上师和他的弟子是不是对佛陀报恩德？大家也应该值得观察。
    我非常佩服汉传佛教自古以来的吃素传统，这么多的佛教徒全部是以素食为主，直接或间接利益了无量众生。佛在《月灯经》中曾问阿难：“一个人从头到脚遍满火焰，这时在他前面摆满各种妙欲，他有没有快乐之心？”“绝对没有。”佛说：“同样的道理，诸佛菩萨看见三界众生遭受种种痛苦，也不会生起一点欢喜。”
    我们今生对佛教做大贡献、利益无边众生，若没有前世的殊胜善缘，也不是那么容易的事情。但是作为一名佛教徒，尤其是学习大乘佛法的人，如果故意伤害众生，肯定不会让诸佛菩萨欢喜。你们平时应该多看传承上师们的公案，翻阅一些大乘的甚深经典，从内心中发下誓言：“今后哪怕遇到生命危险，我也不害任何众生。”有了这样的发愿力，对自己修行非常重要。大家以后作佛事时，也千万不要害众生，如果害了众生，尤其是直接或间接害了众生的生命，这个佛事肯定不能成功，佛陀也不会欢喜的。
    以前噶当派的教言中讲过，有一位上师圆寂了，每年开纪念上师的法会时，都要杀害一些众生，后来有位弟子说：“我们上师是佛的化身，不应该开这种法会。”于是把法会取消了。表面上看来，不让开上师的纪念法会，这种行为似乎大逆不道，但另一位大德却赞叹说，他是真正继承了上师的遗愿，只要牵涉到害众生的行为，都不会是上师的意愿。
    作为出家人也好，居士也好，供养承侍上师的过程中，如果涉及到伤害众生，一定要马上断掉，这就是佛陀的慈悲教育，也是佛教独一无二的特点。这种慈悲教育，任何世间的教育中都没有，其他宗教虽然也有一些慈善行为，但像佛教这样普利天下一切众生，是根本没有的。因此，以大慈大悲饶益无边众生，是佛陀生起欢喜的根本因素之一。


    昨天讲了理当恭敬众生，因为佛陀尚且舍弃身体而利益众生，我们凭什么对众生傲慢？所以，让佛陀欢喜的根本因，就是利益众生。今天宣讲的是，我们以前害众生的所有罪业，应在佛菩萨面前诚心忏悔，发誓以后永不再犯。
    卯二、忏悔不敬之过：
    因昔害众生，令佛伤心怀，
    众罪我今悔，祈佛尽宽恕。
    我因为曾经加害众生，令佛陀显现上很不欢喜，所有这一切罪过，我今天都发露忏悔，祈求诸佛原谅宽恕。
    从无始以来到现在，我们都伤害过众生，想不起来的有很多，想得起来的，从孩童时代到年轻时代，有意无意中害过的众生不计其数，每个人若回忆上半生，可能都有不同的感觉。以前当学生时、后来参加工作时，不说别的，仅仅为了一顿饭，过年、结婚、宴请等，自己杀害过多少众生？这种行为，全部是让诸佛菩萨不欢喜的因，如果一边杀众生，一边要马上获得佛菩萨的果位，祈请得到佛菩萨的加持，这怎么可能呢？就像一个无恶不作的坏人，到领导面前要求马上当官，领导完全了知他的底细，清楚他违法乱纪的事情做了多少，绝对是不会答应的。同样的道理，有些人要求很高：“我马上要即生成就，

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不成就的话，我就不回去。你可不可以给我传个教言？我需要一个礼拜成佛。”想法倒是不错，可是你这个人到底怎么样，且不说无始以来，今生从出世到现在，坏事你做过多少？尤其是害众生方面，造了多少恶业？既然造的痛苦因无量无边，不要说即生成佛，你来世去哪里都成问题。
    没有闻思修行的人，总觉得开悟成就轻而易举，抱怨为什么自己还不开悟。而我们闻思过的这些人，前前后后的很多道理，如前世后世、因果规律，通过思维和研究后，知道顿悟并不是那么容易的。尽管对利根者来说是可以，但所有的众生不一定那么快就悟道了。
    我们做过那么多坏事，现在通过上师的开示和本论的加持力，明白自己今后的道路后，一定要在诸佛菩萨面前，忆念无始以来所造的罪业，恭恭敬敬地发露忏悔，祈求诸佛菩萨和上师们的宽恕。以前我们不知道众生是如此严厉的对境，现在通过学习已经一清二楚了，因此，我们要发誓重新做人。
    佛教历史上也有许多成就者，过去曾经造过恶业，后来通过精进忏悔而获得成就。比如佛陀在世时，未生怨王结交恶友提婆达多，造了三个无间罪。后来他被佛陀所感化，全心全意地忏悔，最终成为佛门的大施主。三藏的第一次结集，就是他来护持的。他死后往生极乐世界，获得上品中生的果位。
    当然，忏悔的方式多种多样，有些通过四种对治力来忏悔，还有些利根者，就像《六中阴》里面讲的那样，当下认识了心的本性，这是最无上的忏悔。《涅槃经》中说，阿阇世王天生性格粗鲁，嗔恨心非常重，他杀了自己的父亲之后，患上了痛苦难忍的病，无药可医。当时世尊为他宣说甚深的空性法门，使他了达罪性本空，罪业当下消释，他在认识本性时说：“无因亦无果，无生即不灭，此名大涅槃，闻者破诸结。”
    宋朝的《高僧传》中记载，唐代有一位真表法师，他家族世代以打猎为生，他在年轻时也很喜欢打猎，杀害过不少野兽。后来因缘成熟，他对杀生造业生起了极大的悔意，于是很想去出家。但出家时遇到了违缘，实在没办法，他就到森林中，自己剃发出家。此后他一边痛切忏悔自己的罪障，一边祈祷弥勒菩萨为他传戒。他一直不吃不睡，经过几个七日七夜的精进祈祷，首先见到了地藏菩萨，尔后弥勒菩萨也亲自显现，给他传授戒律，并赐给天杖和钵盂。历史上，在人间获得弥勒菩萨钵盂天杖的人，唯有真表法师一人。
    伏藏大师列绕朗巴的传记中说，他年轻的时候也当过猎人。（以前我们去新龙时，曾见过他打猎的那个森林。）由于他是莲花生大师二十五大弟子之一，后来他前世的善根苏醒，开取了无数伏藏，遣除了整个雪域的一切违缘，对藏地的功德是无与伦比的。
    以前当猎人、后来成为高僧大德的，现在也比较多。我曾看过净公上人的一段话，法师说：“我第一次读《地藏经》时有很深的感触。我年轻时很喜欢打猎，古代用弓箭打猎，杀生的数量毕竟有限。可是我们去打鱼，用黄色炸药去炸，炸药爆发之后，鱼是成千上万条，不是被炸死，而是被震死的。我跟父亲打猎打了三年，记得是16、17、18岁这三年。我父亲是45岁走的，我亲眼看到他的现世报。他病发时像疯了一样，几个力气大的人都压不住。看到水，就往水里钻；看到山，就往山上跑。我读这个经文之后，知道自己杀业太重，就发心吃长素、放生、印经布施，诚心忏悔。
    本来很多看相的人都说我短命，和父亲一样，只能活到40来岁。到了45岁时，我生了一场大病，觉得自己的寿命可能尽了，就放下万缘一心念佛。没有想到，过了几天病就好了。这几年来我讲经说法，后来甘珠仁波切见到我时，说讲经和放生的功德很大，我寿命也延长了。现在我已经70多岁了，还是很健康。”
    大家应该知道，净公上人对汉传佛教的净土宗贡献非常大，以前虽然对密宗有些看法，但现在他老人家也常宣扬密宗大德的功德。就像以前的弘一大师一样，早年对密宗显现上不太了解，但后来也是加以赞叹。我觉得任何一位高僧大德，只要正面地判断佛教，大家都应该由衷地随喜。
    从法师一生的经历来看，他起先也是当过猎人，后来通过忏悔，成为了世界高僧。包括海涛法师，在有些开示中也经常提及他在家时所造的恶业，一方面在四众面前发露忏悔，一方面也劝导大家精进持念金刚萨埵心咒，奉劝后来者引以为戒，尽量不要冒犯众生，做令诸佛菩萨不欢喜的事情。
    诸位也应该认真观察自己，以前到底有没有害过众生。我在《悲惨世界》里写过，很多人的童年行为非常可怕，常以残害小动物为乐，当然，这也跟自己的生活环境、后天教育有直接关系。这些人没有信佛之前，造了无数罪业，信了佛以后，由于烦恼和习气的强烈驱使，也身不由己地伤害众生。当年寂天菩萨曾对伤害过的众生一一忏悔，并发愿以后不害任何众生。我们能不能也做到这一点？如果能的话，希望大家尽量发这个愿，实在不能的话，也应该想“我将来要发这样的愿”。每个人的根基不同，全部做到也是不现实的，但学了大乘佛法以后，应该知道众生的珍贵性，对此务必要牢记于心。
    下一颂主要讲发愿之后不再害众生：
    为令如来喜，止害利世间，
    任他践吾顶，宁死悦世主。
    为了让如来欢喜，我发誓一定要制止损害众生，积极地利益世间，哪怕众生用脚践踏我的头顶，我宁死也不会反抗，以此令世间的怙主——诸佛菩萨喜悦。
    许多注疏中说，此颂是寂天菩萨当年所发的愿。这种誓愿，哪怕在短时间中生起，对灭除整个世界的灾难痛苦、增长快乐幸福也会起到非常大的作用。所以，大家也应该像寂天菩萨及传承上师那样，一心一意地想：“我以前确实害过众生，从现在开始，众生怎么样害我，即使用刀砍、用矛刺、用拳头打，我也不还手。”其实这是很容易的，别人打我记耳光，稍微揉一揉，一会儿就好了。就像有人被无意打了耳光，他自己也不知道是痛还是麻，在脸上摸一摸就没事了。但是作为一般的人，最受不了的是什么？就是别人用脚踩我的头。因为别人最低下的就是脚，而我最高贵的就是头，用脚踩在头顶上，这是凡夫人不容易接受的。
    以前法王去美国传法，当时大家坐在地上，有个人在来往走路时，经常踩到法本。法王告诉他：“这个不能踩，下身不能踩佛经。”他回答说：“上身和下身都是一样的，不要太执著。”法王就开玩笑：“既然如此，那你们现在的总统是克林顿，用你的脚踩克林顿的头，他会怎么对待？”后来那个红头发有点省悟了：“噢，原来是这样啊！”
    所以我们最难以接受的，就是被人用脚践踏，如果众生当面挖苦我、伤害我，百般制造违缘，我都能尽量地安忍，即使无故踩我的头，我也心甘情愿地接受。这就是寂天菩萨的发愿，每个佛教徒也应该这样做到。
    记得在1986年的那个夏天，当时是释迦牟尼佛转**的日子——六月初四，上师如意宝在僧众面前念此偈三遍，带大家一起发了这个愿。他老人家说：“现在学院的僧众近一千左右，明年要朝五台山——文殊菩萨的道场。从现在开始，我们一起发这个愿，明年到五台山在文殊菩萨面前，也要发这个愿：为了让十方诸佛菩萨欢喜，从今天开始，无论众生如何伤害我、践踏我，我不但不反抗损害他们，而且用慈悲心来对待。（当然，法王以前肯定发过这个愿，但显现上也是带我们一起发愿。）”
    当年我也参加过，然而惭愧得很，直至现在实际行动中也没有做到，只有在上师三宝面前忏悔。后来上师如意宝大概在1997年又传过一次《入行论》，当时讲这个颂词时说：“我们在十多年前发过这个愿。后来在弘法利生的过程中，如整顿佛教、开取伏藏等，虽然我有些特别好的朋友站在敌方立场上造违缘，但我也没有违越自己的誓言，众生怎么样对待我，我也从来没有反抗过。”上师的一生就是这样，无论众生如何加害，他老人家也毫无怨言，在如此善妙的心态中显现上已经离开了人间。
    而像我这样的人，当时也跟法王一起发过愿。后来在实际行动中，有时候想到自己发了愿，不管别人怎么害我、诽谤我，我还是要忍着，所以也能做到好几次，但很多事情并没有完全做到。
    我们在座的道友也好，电视前的信众也好，今天趁这个机会，大家也应该共同发愿：“从今天起乃至生生世世，尽量不害任何众生，即使众生践踏我的头顶，我也情愿去接受，不能伤害他们。”如果发了这个誓愿，以后在修学过程中，遇到违缘也能转成一种顺缘。
    以前有个老喇嘛，在文革期间受过种种迫害折磨，每当有人批斗他，他就默默念诵这个颂词，一直没有害过别人。那个时代的人好像发疯了一样，以前跟他无冤无仇的，当时也想置他于死地，在那种环境中，他始终依靠《入行论》的这个偈颂修安忍，没有失毁自己的菩提心。
    我前段时间也讲过堪布贡噶旺秋，他在监狱里关了二十多年，这期间所受的虐待是无法想象的。后来他被释放后，历经千辛万苦去了印度。在那里，他每天给僧众们讲经说法，培养了无数优秀的僧侣，得到观音上师的极大赞叹。观音上师在接见他时问：“你在监狱里受折磨时，心中最害怕的是什么？”“我最怕的，就是对那些加害的人失去慈悲心……”
    看了那个纪录片，我真的非常感动。如果我在监狱里关了二十年，最怕的会不会是这个呢？可能不是吧。也许我最怕的是他们把我打死了，或者自己吃不到饭，尽考虑一些最小的问题，至于大悲菩提心，也许压根儿都没有想过。
    在人生的历程中，每个人都会遇到各种违缘，如果没有修行基础，恐怕到时候无法面对。我们以前肯定伤害过众生，今天在传承上师及寂天菩萨为主的诸佛菩萨面前，应当励力地忏悔，从现在开始，凡是有生命的众生，小至蚂蚁以上，不管怎么损害我们，都要想起高僧大德的这些教言，尽力以慈悲心来对他们。
    寅二、佛将众生作为我：
    大悲诸佛尊，视众犹如己，
    生佛既同体，何不敬众生？
    大慈大悲的佛陀，早已证悟了平等的法界，（一地菩萨开始证悟平等，到了佛地时，圆满证悟了诸法一体。）从胜义的角度来讲，众生与佛一味一体，众生就是佛，佛就是众生。从世俗的角度而言，佛在因地发了菩提心后，把众生和自己观为一体，通过自他交换、自他平等、自轻他重等修持菩提心，众生的悲苦喜乐全部都是自己的感受。既然佛把众生看作自己，我们不恭敬众生的话，又怎么恭敬佛陀呢？因此，不恭敬众生，就是对佛不恭敬的“最好”表现。
    佛经中记载，佛陀在世时，有一次提婆达多拿箭射天鹅，佛陀将天鹅的痛苦自己带受。还有阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽，在讲法时有个人用石头打狗，他表情上显得特别痛苦，从法座上掉了下来，那条狗却安然无事。后来弟子们观察时，清晰地看见上师背上在那条狗遭打的同样部位已经高高肿起。所以，很多上师在世俗中，也是把众生看作自己。
    通过教证和理证来分析，佛陀和众生的确是一体的，胜义中如此，世俗中也是这样，倘若我们害了众生，其实就是害了佛陀。以前在藏地，有些人对上师的信心很大，请上师到家里来，马上杀一头羊让上师好好吃一顿。汉地也有这种习惯，今天请上师吃青蛙，明天请上师吃鸡头，过年各个地方的传统不相同，反正他们最喜欢吃的东西，认为上师也喜欢吃。这是非常不好的。害众生的话，佛陀和上师绝不可能欢喜，如果有些上师特别欢喜，那不知道是谁的化现。此外，你们平时供佛时，看到供品上有小虫，也不应该杀害它，否则的话，最好不要供了。如果害众生，佛陀是不会欢喜的。
    从实相上来讲，佛陀和众生是一体的，众生均是未来佛，当年释迦牟尼佛成道时也说：“无一众生不具如来智慧德相。”《如来藏经》中也说：“佛观众生类，悉有如来藏。”意思是说，在佛的智慧观照下，所有众生都有如来藏。如来藏的本体就是佛陀，从这个角度而言，众生跟物品完全不同。
    因此，大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生，这样会令佛陀欢喜，相续中的功德也会自然增长，有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事，表面上的善根功德再大，离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情，必须要懂得它的要义，就像使用机械时，先要看好说明书，不然的话，再聪明有时候也不管用。同样，修行必须要有一种善巧的智慧，没有智慧的修行，就是所谓的盲修瞎炼！
    丑三（观察果当恭敬）分三：一、宣说取悦众生是诸善之因；二、以此方式教诫勤奋；三、摄义。
    寅一、宣说取悦众生是诸善之因：
    悦众令佛喜，能成自利益，
    能除世间苦，故应常安忍。
    想方设法取悦众生，诸佛菩萨必定欢喜。若能做到这一点，既能真实成办自己的利益，也能遣除一切世间的痛苦，所以要时时刻刻修安忍，不能损恼众生。
    末法时代五浊横流，众生的性格形形**，可能会以种种粗暴的行为来伤害我，在这个时候，我应该以正知正念来摄持，一方面想到众生就是佛，另一方面想到自己已发了菩提心，尽量不要害众生，若能如此，修什么法都容易成就。作为一个发了菩提心的人，自己的利益就是要圆满智慧资粮和福德资粮，圆满这两个资粮的话，修持安忍必不可少，以此才能令众生欢喜，圆满自己的断证功德。对菩萨而言，所谓的自利就是利他，正如《经庄严论》中所说，发了菩提心的人，并没有自己的事情可做，众生的事情就是自己的事情，要圆满自己的事业，便是让众生获得欢喜，这就是菩萨的无上事业。
    华智仁波切讲过：“想得到福报，布施是最好的窍诀；想令事业圆满成功，让众生欢喜是最快的途径。”以前上师如意宝也经常说：“如果你能利益众生、帮助众生，自己的事情会无勤当中获得圆满。”昨前天我给一些大学生开示时，也跟他们讲了：“你们做事情不要目光短浅，应该多想到众生，多想到人类的利益。如果对众生和人类的事情非常关心，并在你的行为中处处体现出来，那你根本不用愁生活饮食，这些都会自然具足的。”
    其实利益众生就是利益自己，如果你让众生欢喜，不仅自己的事业会圆满，且能遣除世间上的一切痛苦。真正有利他心的菩萨，无论居住在哪个世界、到哪个城市，那里的战争、饥荒、瘟疫等都能一并扫除，若将这位大德迎请到该地，那里就会获得吉祥。法王如意宝还没有圆寂时，我原计划想请上师从南方到东北走一遍，就算没有讲经说法的时间，光是到了那个城市，对众生的善根和相续也有莫大利益。但后来在实行过程中，我们只去了一部分，全部倒没有去成。
    通过菩提心的加持力而遣除灾难，历史上也不乏其人。明朝的憨山大师，被充军流放到海南岛时，那里正值大瘟疫，百姓十室九空、家破人亡。当时大师坐在累累尸骨中，坚持修法，很多人劝他不要这样，否则会受瘟疫传染。但法师置若罔闻，以坚定的利他之心，一直住在那里，后来使疫情顿然消失。
    修安忍的方法非常多，但归纳而言，就是当你受到侵损时，只要对众生有帮助，就一定要忍下来。这类公案在佛陀广传中有不少，莲池大师的《缁门崇行录》中也有一个：佛在世时，有位比丘到珠宝店去化缘。珠宝师刚好在为国王穿珠链，见比丘来乞食，就把宝珠放着，进去拿食物。可是宝珠没有放好，滚到了地上，他家养的一只鹅刚巧进来，就把宝珠吞了。珠宝师出来后不见宝珠，除比丘外别无他人，于是怀疑是比丘偷了。比丘怕鹅被杀，既不承认、也不否认，任由宝珠师狠打，打到头破血流，倒在地上。那只鹅又来舔血，珠宝师怒气未消，迁怒于鹅身上，把鹅也打死了。比丘不禁悲伤流泪。珠宝师觉得奇怪，问他何以被打不哭，鹅死反而哭。比丘因鹅已死，遂告之真相。珠宝师打开鹅的身体，果然发现宝珠在其腹中。
    大家想一想，我们遇到这种情况时，为了保护一个旁生，以身体甚至性命为代价，能不能这样修安忍？如果能，这就是真正的菩萨，即使什么地位都没有，什么证书都没有，那也当之无愧。不管你是在家身份，还是出家身份，只要为保护一个众生的生命，牺牲自己也在所不惜，这就是所谓的高僧大德。现在真正的高僧大德，有时候不一定有这种菩提心，而默默无闻的一个普通人，甚至在街上流浪的乞丐，也可能是了不起的大菩萨。因此，真正的境界，从外表上根本分不出来，只有内心了知自己到底是什么样。
    寅二、以此方式教诫勤奋：
    譬如大王臣，虽伤众多人，
    谋深虑远者，力堪不报复，
    因敌力非单，王势即彼援，
    故敌力虽弱，不应轻忽彼。
    打个比方来说，具有势力国王的某位大臣非常恶劣，经常损害许多民众。没有远见的人，极容易生嗔恨心，马上开始报复。而深谋远虑、高瞻远瞩的人，想到以后的利害，尽管当时力所能及可以把他打一顿，但也不进行报复。因为他明白对方看来只是孤身一人，但其背后有强大的靠山，国王的势力就是他的援兵。因此，敌人虽然力量薄弱，也绝不能等闲视之，轻易地冒犯他。
    其他讲义中还有另一种解释：前两句是比喻，后两句说敌人的力量虽然薄弱，但他的后盾就是诸佛菩萨，解释方式稍微有一点不相同。但此处则按照《善说海》的观点来分析。
    世间上也有这类情况。比如领导的儿女亲属天天都欺负你，你只好忍气吞声，不敢轻易得罪他，否则自己的前途不保。同样，有些坏人经常以野蛮的行为、粗暴的言行来对我，我忍无可忍时，杀害他并不是很困难，但他的背后有诸佛菩萨，他与诸佛菩萨是同体的。《般若经》中有个公案：有一个女仆，她的主人及家眷不时地虐待她、欺负她，但她始终忍下来，因为她知道如果进行报复，也许他们会杀了自己，也许自己被扫地出门，连今后的生计都成问题。所以，明智的人会以长远目光去观察，冷静地处理这些关系，从来不会鲁莽行事。
    《悲惨世界》中有这样一个故事：唐代的张易之和张宗昌，深得武则天的宠爱，在皇宫里分别号称“五郎”、“六郎”。兄弟二人仗着皇帝的靠山，干了很多奸邪贪赃的坏事，肆无忌惮地伤害百姓，有远见、识时务的人一直忍着，敢怒而不敢言。后来到了中宗皇帝复位时，两兄弟都被杀死。老百姓对他们恨之入骨，把他俩又肥又白像羊脂似的肉，一块一块割下来，用火烤着吃。
    那些人也是特别残忍，我们藏族有种说法：“你跟我之间的怨恨，即使我吃一口你的肉，喝一口你的血，心头的嗔恨也不会消失。”所以那些人先不敢反抗，因为对方的后山非常可怕，而后来一旦他失势，大家就开始拼命报仇，这种现象在如今比比皆是。
    生活中也看得出来，若别人有一些领导做靠山，虽然他经常欺负自己，也有能力对付他，但有远见的人并不会这样做。同样，众生的靠山就是佛菩萨，我们对众生随意欺负，比如看到有个小蚂蚁，马上用开水把它烫死，路上看见一个小动物，使劲用石头把它砸死，从世间而言，这也是没有修养的一种表现。
    大家应当将《入行论》的这些教言，尽量在实际行动中用得上。这些颂词字面上倒是简单，从词句上滑下去，我也容易，你们更容易，现在有些道友讲考时，一个颂词很快时间内就解释完了，他自己也觉得很满意：“我讲得怎么样？还可以吧。”你讲得确实很不错，但毕竟是口头上的，还要融入相续才可以消化。否则，纵然你讲得天花乱坠，每天讲好几遍《入行论》，但看见众生时依然我行我素，里面的教言一点也没有实行，那你只有闻法的功德，除此之外意义并不大。前面也讲了，所谓的佛法不要变成口头禅，应逐字逐句地融入相续，这样之后，自己的弘法利生的事业才会越来越广大。


    昨天已经讲了，具远见之人想到未来的利害，虽然敌人欺负自己，但也不会对他报仇。同样，我们发了菩提心的人，遇到一些弱小的众生，如虱子、小狗咬自己，自己虽然有力量杀死它，但它并不只是一个弱小的众生，背后还有强大的靠山，如果杀了它，后果必定不堪设想。今天所讲的道理，就是对昨天的比喻加以说明。
    悲佛与狱卒，吾敌众依怙，
    故如民侍君，普令有情喜。
    同样，伤害我的仇敌纵然势单力孤，我也不能轻易报复，因为大慈大悲的诸佛菩萨和地狱中可怕的阎罗卒，都是他的依怙靠山。所以，我要像平民百般取悦君主那样，恭敬对待一切众生，令他们皆大欢喜。
    昨天学习了，众生不管是现相上、实相上都跟佛无二无别，佛陀显现上也执众生为我和我所，除了利益众生外，根本没有所关心之事。如果害了众生，就等于害了佛陀，佛陀亲口说过：“谁人害众生，等同伤害我，若有嗔害行，岂属吾弟子？”大家在皈依三宝时，皈依法就是断绝一切损害有情之事，假如伤害任何众生，实际上就是害了佛陀，作为一个佛教徒，这样做忍不忍心？大家应该想清楚。
    那么，地狱狱卒怎么会是众生的怙主呢？这一点也不难理解。如果你即生中害了众生，来世一定会被恶业之风吹动，前往阎罗殿，接受黑白判官的判决，在地狱中感受无量痛苦。那个时候，面目狰狞的狱卒拿着各种各样的兵器，口里喊着“打打杀杀”的恐怖之声，肆无忌惮地折磨你、摧残你，其痛苦是难以想象的。从这个角度来看，你杀害众生的话，总有一天狱卒会在后面站起来，用残忍的手段进行报仇。
    面对敌人不公平的对待和残害，有远见、具智慧的人，不单只考虑眼前的利益，而会想到长远的未来，因此能安忍这一切。世间中也是这样，有些暴君的大臣残害下面的民众，有能力的人虽然可以杀掉他，但一想到国王的势力及自己将招致的不良后果，没有人愿意去这样做。
    天边无际的一切众生，统统是佛陀和地狱阎罗卒的保护对象，如果伤害了他们，诸佛菩萨绝不会欢喜，自己生起证悟和慈悲菩提心也就没有机会了。因此，为了得到佛陀的摄受，为了生生世世不受地狱的煎熬，大家现在应当发愿：尽心尽力地帮助度化一切众生，以六度四摄、四无量心的大乘发心和大乘行为爱护他们。这是大乘佛教徒必须要做的事情。发了这样的菩提心后，倘若遇到小小的危害就以怨报怨，开始反过来害众生，那不算是真正的大乘佛教徒。
    法王如意宝经常讲：“作为大乘佛教徒，不仅要遵守大乘教义，即使小乘的沙门四法也不能违背。”沙门四法讲了什么，大家应该清楚，所以凡是学习佛法的人，遇到一些严厉的对境，尤其是人和非人的危害时，应该像昨天学的几个颂词那样，尽量地安忍，即使众生践踏你的头顶，也要恭恭敬敬地爱护他，即使别人恶语中伤你，或者以棍棒兵器来残害你，你也要欣然接受。当然，对凡夫人来讲，安忍下来还是有一定的困难，可能旁边还有人讥讽“这个人真没胆子”，但一想到未来的利害，这样忍下来只有百般功德，而没有任何过失。因此，大家修持安忍时，应该考虑长远利益，这一点极为切要！
    一方面讲，世间的国王跟众生有相同之处，但从另一个角度而言，二者也有很大差别。下面从有害和有利两方面来进行对比：
    暴君纵生嗔，不能令堕狱，
    然犯诸有情，定遭地狱害。
    有权势的暴君，如果生起极大的嗔恨心，很有可能将我们的财产全部抢走，将我们的权力地位统统剥夺，甚至将我们的身体毁坏无余。但他的能力仅此而已，无论他怎么生气，也不可能让我们堕入地狱、旁生、饿鬼中，感受无量时日的痛苦。
    这一点，凡是懂历史的人，应该都比较清楚。世间上有很多暴君，他们的有些手段非常残忍，但损害的只是众生这一辈子，除此之外他们也无计可施。比如明朝末年政治极端腐败，神宗迟迟不愿立储，为别有用心的人所利用，受诬陷牵连者无数。憨山大师由于牵涉到皇帝母子之间的对立，殃及被捕，并发配充军。紫柏尊者为了营救好友憨山而四处奔波，自己也无端卷入皇室的风波，被东厂锦衣卫逮捕入狱。在审理的过程中，他不止一次受刑，且极为残酷，但大师面对大刑不为所动，还神色自若地为他们说法。执事者有意置他于死地，紫柏尊者感慨到：“世法如此，久住为何？”后沐浴端坐，念数声佛号，安然逝于狱中。在那种黑暗的社会中，高僧大德无故受害的现象非常多。但对他们来讲，不管是死在监狱中，还是死在寂静地方，都是平等的，没有什么差别。即使君主万分嗔怒，施以种种痛苦折磨，也不能将自己推入三恶趣。
    但如果是伤害了众生，却会带来地狱的苦害。《正法念住经》中说：“杀害一个众生，需要在地狱中住一中劫。”因此，害众生和害国王的眷属，差别还是很大的。假如害了一个小小的生命，来世定会在无量劫中感受痛苦。
    鉴于此，大家不得不担心自己以及亲朋好友，如果以前杀生太重，现在应该值得忏悔，否则解脱的希望必定落空。这是有智慧人的一种选择，没有智慧的话，耳边听了多少佛法，也不一定起作用，倘若有了智慧，哪怕只是听一句，对一生的作用也非常大。麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“有智慧的人，哪怕得到一点一滴的教言，终生也是受用不尽。”因此，得到这个法以后，大家要看自己的言行举止有没有改变，假如有了改变，你就是所谓的智者，也是真正的修行人；如果没有改变，你虽然听了各种佛法，但自相续越来越刚强难化，这就成了名副其实的“法油子”。
    损害众生，不仅会感受三恶趣的痛苦，世间的一切痛苦也来源于此。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“世间有情所感受，地狱饿鬼与旁生，所有种种无边苦，皆由伤害有情生。”所以，你们能不能尽量杜绝伤害有情的行为？如果其他行为做不到，那在一生中发愿不杀生也相当重要。如果从小就发了这个愿，你以后应该会有光明的前途，不然的话，为了一时的口腹之欲而杀害众生，完全是鼠目寸光、愚昧无知的一种行为。
    前段时间，我们这里有几位大学生，我给他们讲了一些杀生的过失。尽管他们都是年轻人，大概二十岁左右，以后还要继续读大学、考研究生、重新生活，但听了这些之后，立即发愿一辈子不杀生。我们有些人虽然出家多年、受居士戒多年，这些根本问题一直不能行持，而那些大学生并没有长时间地闻习佛法，只是偶尔听了一次，就在行为上有着重大改变。可箭，佛法是否能融入内心，完全取决于对法有没有信心。有时候听得太多、说得太多，也不一定起作用，关键要看你的信心，有了信心的话，才能立下坚定的誓言，对自己的行为有一种约束。
    如是王虽喜，不能令成佛，
    然悦诸众生，终成无上觉。
    上面讲了使残暴的君主勃然大怒，不至于像使众生不悦那样遭受三恶趣的痛苦，这是损害方面的比喻。从获得方面而言，对国王忠心耿耿，日夜勤恳为他做事，令其心花怒放，有可能会得一些地位财产，就像让单位领导高兴的话，下面的人马上有了不同的待遇，但不可能像取悦众生那样获得佛果。
    不要说世间的国王赐予佛果，纵然是帝释梵天，他们对此也无能为力。佛陀在因地行持六度时，日日夜夜想获得佛果，以早一点利益天边无际的众生。从传记中也看得出来，他的心情就像特别饿的人渴望吃到饭一样，做什么都是为了这个目标，在此过程中，帝释梵天经常问：“你需要什么悉地？我能帮助你吗？”菩萨回答说：“我要获得无上圆满正等觉果位，利益无边的众生。”听到这儿，帝释天王也感到非常为难。既然天王都不可能赐给佛果，世间上的任何一个君主，也绝对没有这种能力。不要说赐佛果，就连声闻阿罗汉果，甚至让我们生起真实的菩提心，他们也的确无能为力。因此，从利益方面讲，国王无法给我们带来什么利益。
    然而，现在的世间人非常颠倒，见到国王或领导高兴了，自己就欢喜若狂，而众生高兴的话，他就觉得无所谓。这是不知利害取舍的一种表现，其实让众生高兴，对我们生生世世都有极大的利益，可帮助我们直接或间接得到无上圆满正等觉的果位。怎么得到呢？如果众生欢喜，布施度依此而圆满，安忍度依此而圆满……有了智慧资粮和福德资粮，断证功德自然圆满，成佛一点困难都没有。所以龙猛菩萨也说：“莫舍诸众生，获得佛菩提。”
    佛和菩萨的果位，在一切所得中是最无上的。有些人认为名声重要，有些人认为财产重要，有些人认为地位重要，每个人都有一种希求，整天为此而忙碌奔波，拼命希求钱财美色，可是这些都不究竟，犹如水泡般经不起观察，虽然暂时有一种快乐，但就像是吃鸦片一样，后果不堪设想。世间中最圆满、最快乐的就是佛果，如果没有希求心，是不可能平白得到的。而得佛果的目的，就是要利益众生，白天也好、晚上也好，我们最重要的事业就是这个。对此，凡是学这部论典的道友都不要忘记，如果你忘记了，那根本原则就已经搞错了。
    现在学佛的人不少，真正懂得大乘佛义的，的的确确为数不多。大家学习这部论典以后，内心应该有一点收获，如果有了对佛果的向往、利益众生的渴望，你的言行举止自然如理如法。但若没有这一颗心，只是为了短暂的目标奋斗，这样活着意义也不大。要知道，世间上的小旁生，都有自己的奋斗目标，夏天的蚂蚁窝当中，有些蚂蚁往东边跑，有些往西边跑，不知道它的分别念在想什么，反正跑得是特别快。就像城市里的有些人，心里装着一个渺小的目标，人生几十年的计划，对众生没有任何利益，只是随着分别念而飘飘荡荡，这样又有什么价值呢？
    一个人无论在寂静的寺院中，还是嘈杂的环境里，只要有一颗利他之心，就是所谓的菩萨，也叫做修行人。如果没有这一点，外表装得再如法，人们也认为是大成就者，所作所为却有可能与佛法背道而驰。因此，在一切当中，利益众生应当放在首位，若能做到这一点，不久的将来你定会获得佛果。
    有些人认为自己的能力有限，布施等有经济上的困难，所以无法利益众生。这倒不一定！其实我们的心很关键，以前莲池大师说：“放生时如果自己没有财力，在心里随喜赞叹，劝别人大量放生，也能获得无量功德。”平时看见一些可怜众生，就算没有能力救它，在它耳边念一些佛号也有很大作用。以前我看过一部《度狗经》，里面说有一位沙弥，他在化缘的途中，遇到屠夫正准备宰杀一条小狗，他请求屠夫不要杀小狗，但屠夫没有理会，沙弥没有办法，只好为小狗念经回向。依靠回向的功德，小狗死后转生到具有财富的施主家里，成为一个相貌庄严的男孩。后来男孩又遇到了托钵化缘的那位沙弥，因前世的愿力，他马上忆起了前世的情景，知道沙弥是自己的救命恩人。当时他特别感激，在沙弥面前皈依三宝，后来获得了成就。
    所以我们看到有些待宰的众生时，如果自己有能力，哪怕救一个生命，功德也是无量的。但若实在无能无力，在其耳边无条件地念一些宝髻如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛等佛号，对此众生也必定有利益。
    茫茫无际的轮回大海中，因果奥妙不可思议，没有佛陀的无垢智慧，是很难以解开的。所以大家在修行过程中，取悦众生相当重要，不要觉得这根本做不到，心是非常关键的，只要自己有一份信心，做什么事情都易于反掌。
    寅三、摄义：
    云何犹不见，取悦有情果，
    来生成正觉，今世享荣耀。
    本品通过教证理证，细致入微地阐述了修安忍的种种理由。综上所述，我们为什么还见不到取悦有情的殊胜果报呢？以上所讲的道理，并不只是佛陀的一种说法，而是从方方面面加以论证的。如果你懂得因明逻辑，不管是通过现量、比量还是圣教量，都可以了知：令众生欢喜，可圆满资粮、消尽罪障，对今生来世有着重大利益。
    我们成就正等觉佛果，离不开安忍波罗蜜，这一点，通过佛陀和许多高僧大德的事迹也可以看出。不管翻阅汉传、藏传还是印度的佛教史，哪一位高僧大德的成就，都要先摧毁自己的嗔恨心，历史上从来没有一个人，在怀着强烈嗔恨心的同时，能够获得殊胜果位。当然，修安忍的方法各不相同，我们既可按照《六中阴》里认识嗔恨本面的密宗窍诀，也可使用显宗对治嗔恨的有些教言。但不管怎么样，就像《三戒论》中所讲，自相的烦恼必须摧毁，否则不可能圆满安忍度。
    暂且不说来世成就正等觉，若让众生欢喜，今生今世也会享受荣华富贵、美名远扬的快乐。世间上那些和平奖的著名得主，对人类乃至所有众生是如何善待的，大家应该非常清楚。作为一个人，无论世间还是出世间，对众生有悲悯心都是不可缺少的。倘若没有真正的悲心，想获成就也相当困难。以前无著菩萨在鸡足山闭关十二年，日日夜夜不断修行，始终一无所成，最后却因一念强烈的大悲心，才见到本尊弥勒菩萨。因此，来世的果位、今生的富贵，全部依靠对众生慈悲修安忍。《学集论》中也说：“令众生欢喜，能圆满暂时和究竟的一切安乐。”
    反之，假如没有让众生欢喜，就算今生的安乐也很难获得。有些人的脾气不好，在单位里不是跟这个吵架，就是跟那个有矛盾，这样的话，今生的生活会有快乐可言吗？性格坏的人到哪里也呆不住，自己看不惯别人，别人也不需要他，所以用不着摆很多教理，周围的事例完全能证明这一点。华智仁波切也曾说：“世界上没有比嗔恨更严重的过失了，即使其他的德行非常圆满，但若嗔恨心特别大，也不可能是一位好上师或者好修行人。”
    总之，今生的一切快乐，是依靠修安忍，来世的成就佛果，也是依靠修安忍。安忍的重要性大家应该明白，明白了这些之后，对未来不得不做考虑。若有人以狡诈的手段来欺骗你，那个时候，你是按世间的规矩来报复，还是以大乘的慈悲来对待？在选择的过程中，和平解决是最行之有效的措施，以大慈大悲的安忍心来对待一切众生，对今生来世都有帮助！
    生生修忍得，貌美无病障，
    誉雅命久长，乐等转轮王。
    修安忍的功德无量无边，大乘经典中有诸多解释，在此作者也归纳了几个加以说明：
    1、貌美：安忍感得相貌端严。经常发脾气的人，面目非常丑陋。有些人照镜子特别痛苦，抱怨“我为什么这样难看啊？”这就是前世爱发脾气、没有修安忍所致。有些人容貌非常庄严，不要说别人，自己也很喜欢自己，觉得来到这个人间也有意义，这就是他生生世世修安忍的果报。月称论师说：“忍感妙色善士喜。”安忍会感得相貌出众，上师善知识都喜欢摄受。上师如意宝以前也说：“长相丑陋的弟子，在依止上师的过程中，有时候连上师都不愿见他。”当然，这只是一种显现，上师倒不一定有这种分别念。以前布顿仁波切也不是特别端严，但在历史上极为有名。
    现在的人特别喜欢漂亮，每天花很长时间打扮自己，浪费很多的人力、财力、物力，但如果天生不漂亮，有时候是白费工夫，最后自己也大失所望、特别伤心。既然如此，那还不如这一辈子好好修安忍，这样以后，生生世世中都会感得相貌不凡。
    2、无病障：每个人都喜欢健健康康，不希望疾病缠身。倘若自己前世杀过众生，短命多病的果报是无法避免的。但修持安忍的人，生生世世会体健无病，一生中不需要吃药打针，每天都活得非常快乐。我们有些人吃多少药也不管用，看多少医生也没好转，大多数都是因为前世对众生发脾气、害过众生，倘若今生还不痛改前非，来世仍会变成身弱多病之人。
    这些报应，稍微了知因果规律的人都清楚。以前上师如意宝也特别着重因果法门，经常给我们讲《百业经》、《贤愚经》。表面上看来，这些公案非常简单，就是一个佛教故事，有些人觉得没什么可讲的，也没什么可学的。但实际上其中包含了甚深道理，许多问题非常复杂，并非我们想象得那么简单。而且懂得这些以后，言行举止一定会小心谨慎，对自己的前途、乃至整个社会都有非常大的利益。
    3、誉雅：有些人特别向往闻名遐迩、美名远扬，这也是修安忍才能得到的。如果没有安忍，有时候你越宣传自己，名声可能越差劲，到头来无法名垂千古，只落得个臭名昭著。
    4、命久长：通过修安忍，自己会长命百岁，长久住在世间中。
    5：乐等转轮王：除了佛陀以外，世间人的福报和势力，根本无法与转轮王相比。转轮王具有七宝，能自由驾驭整个四大部洲，是世间中最有福报者。现在的末法时代，虽然没有转轮王出世，但那些帝王将相、总统元首的快乐，也是修安忍而感得的果报。
    在座的各位，对未来一点也不考虑的人应该没有，如果有的话，那就成了顺世外道。既然我们来到人间，即生获得圆满正等觉果位，那是最好不过的，但若没有这样，也应考虑以后在轮回中的处境如何。假如你什么功德都不具足，名声也没有，美色也没有，身体也不好，心也不快乐，马上就要死了，那是非常痛苦的。尽管有些人夸口说“无所谓”，但其实他不可能不贪求这些，每个人都希望自己快乐，不论在轮回中转生成什么样的躯体，都要具备这些功德。因此，大家应当从内心中发愿：今后尽量地饶益众生，不伤害众生，在众生面前少发脾气。
    当然，凡夫人的习气根深蒂固，光是听了这些教言，马上就完全断掉，恐怕有一定困难。但这些教言的加持力相当殊胜，这部论典的说服力也极其强大，任何一个世间理论都无法推翻。我们以前也学过文学哲学，稍微懂得一点世间知识，当时老师在上面讲，自己觉得不合理的话，马上就可以推翻。而大乘佛教的这些道理，每一个颂词的内容，要驳斥的话，根本没有这种智慧和能力，即使你是研究生、博士生，也不可能挑出丝毫漏洞。不管是听上师讲，还是看讲义中的解释，都会觉得言之有理，自己不得不接受，这就是大乘佛教的伟大之处。
    这次通过学习《安忍品》，希望大家的相续能有所改变：以前嗔恨心比较大的，尽量地减小；以前嗔恨心比较小的人，尽量不发嗔恨心。修行应当像阶梯一样步步上升，习气一下子顿然消失，对凡夫人来讲恐怕比较难。因此，我们应再三祈祷诸佛菩萨，尤其是寂天菩萨和法王如意宝，但愿他们相续中的菩提心，能真正融入我们相续，将一切众生看作自己的母亲。
    以前华智仁波切和弟子隆多在闭关时，隆多的母亲找人捎来一大块上好的酥油。当时华智仁波切问隆多是不是很想念母亲，他说有时候还是有点想。依靠这个因缘，华智仁波切要求他七天内观想母亲的恩德。七天之后，他不但对母亲的慈爱有了深刻体会，而且对所有众生都生起了无伪的菩提心，将他们视为自己的母亲。后来，依靠这种菩提心的威力和上师的加持，隆多不久就证悟了。
    我们每一个人，若按照高僧大德们的教言去实际修持，成就并不是特别遥远，关键在于自己的内心，只有善待一切生命，尽量断除相续中的嗔恨心，才能获得圆满成就！
    〖第六品释终〗
    《入行论释?善说海》思考题
    （第六品）
    第70节课
    467、请从所毁、能毁、摧毁方式这三方面，具体分析“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善”。
    468、同样是生起嗔恨心，为什么有些论典说能摧毁千劫的善根，有些说能摧毁百劫的善根？
    469、“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”，对此你有什么深刻体会？
    470、嗔恨心到底会招致什么样的痛苦和过患？
    第71节课
    471、嗔恨心的因是什么？它依靠什么因缘而产生？怎样才能遣除？请以发生在你身上的事情具体分析。
    472、快乐和痛苦到底建立在什么上面？你平时是怎样追求快乐的？
    473、有些人办事情失败了，就对别人发脾气，这种做法合理吗？为什么？
    474、生嗔的对境分为哪72种？请在现实生活中一一对应。
    第72节课
    475、为什么说“人生不如意，十有**”？
    476、轮回中的痛苦，对我们有什么帮助？对此你有什么亲身感受？
    477、有些人脾气不好，一出门就要和别人吵架，学习了这节课以后，应该怎样提醒自己？
    478、现在的修行人有哪两大违缘？你平时是如何对治的？
    第73节课
    479、面对伤害痛苦时，坚忍者和懦弱者有什么截然不同的表现？这是由痛苦本身所导致的吗？请以你的经验加以分析。
    480、世间英雄与出世间英雄有什么差别？哪个才是真正的英雄？为什么？
    481、怎样理解外境的苦害对修行有助进作用？
    第74节课
    482、有人认为：“我应对敌人生嗔恨，因为他给我带来了痛苦。”这种想法对吗？请以辩论的方式具体分析，并以比喻进行说明。
    483、若有人想：“疾病并非故意害我，但怨敌却有加害我的念头，所以我一定要对他恨之不可。”请判别此观点的对错，详细说明你的理由。
    484、为什么说嗔心及其引发的罪业，都是因缘而生？请用教证、理证、公案加以说明。
    第75节课
    485、胜论外道和数论外道认为，诸法有一个常有的造作者，嗔恨心均由它而产生。这种观点正确吗？请说明你的理由。
    486、道教、伊斯兰教、基督教，在究竟观点上有什么共同之处？对此理应如何破析？
    487、胜论派和数论派是古印度的外道，现在几乎不存在了，为什么我们要了解他们的观点，并大费周章地加以破斥？
    488、通达了诸法缘起生，对我们会有什么帮助？
    第76节课
    489、既然一切都是如幻如化，生嗔者是幻化的，嗔心也是幻化的，那又何必去除嗔恚呢？懂得这个道理以后，我们平时该如何修行？
    490、有些亲友本来相处得不错，但到一定时候会翻脸不认人，平白无故闹许多是非，这时候应该怎么做？平常你是怎么训练的？
    491、有些人认为痛苦是咎由自取，并非因缘所生，这种观点对吗？为什么？
    492、怨敌明明是伤害我们的人，为什么反而说他是值得悲悯的对境？你真的这样认为吗？
    第77节课
    493、有些人梦见佛菩萨，或自己的照片上有光，就觉得非常了不起，对此你是如何看待的？
    494、请分别从作害者、受害者的角度分析，我们为什么对怨敌的损害不应生嗔恨。
    495、若有人持刀棍等凶器加害我们，让我们感受身心的痛苦，此时是否应该对敌人生嗔？为什么？
    第78节课
    496、怨敌用兵器打我们时，为什么不能完全怪他，我们自己也有责任？你觉得这种说法合理吗？
    497、有时我们对某人的言行举止看不惯，真是那个人不对吗？为什么？你平时是怎么做的？
    498、怨敌损恼我们，使我们感受身心痛苦，作者为什么反而说是我们害了他？
    第79节课
    499、怨敌因我们而堕落受苦，我们会不会有恶报呢？修行人依靠怨敌的伤害而修安忍，怨敌是否也会因之而得到利益？请具体分析。
    500、既然安忍的功德如此之大，那在遇到他人损害时，能否以怨报怨、以牙还牙，促使他也修安忍？为什么？
    501、电视上的出家人或修行人的形象，以前对你有什么影响？学了本论之后，你有哪些改变？
    502、面对别人的讥讽、诽谤和谩骂，应该如何修安忍？以后你遇到的话，打算如何面对？
    第80节课
    503、若谓：“讥毁将使他人对我生厌恶心，所以我对讥毁者生嗔。”你如何驳斥？
    504、学佛或出家之后，家人依靠自己造恶业，为了防止他们造业，应随顺他们吗？为什么？
    505、有人说：“讥毁障碍我得到利养，若没有人供养，我饿死了怎么办？”对此应如何回答？
    506、邪命分为哪五种？你具备几种？
    507、请具体分析“利养无有实质”之理。
    第81节课
    508、有人认为：“有钱可以忏罪修福，供养僧众、建寺院、修佛像。别人若阻碍我赚钱，应该对他恨之入骨。”这种想法对吗？为什么？
    509、藏族有句谚语说：“世间的屠夫和猎人，杀生的豺狼和猫，杀他们也没什么罪过。”对于这句话，你怎么看？
    510、遇到名闻利养时，我们应怎样正确对待？
    511、若谓：“别人诽谤我，会令大家生怀疑，使我不能弘法利生，也断了他人的善根，所以，造谣的人特别可恨。”对此请以理破斥。
    512、有些居士学佛，家里非常反对，经常砸佛像、烧经书。这些居士就认为自己发了菩提心，不能让众生依靠自己造罪，所以只好放弃学佛。这种做法对吗？你遇到这种情况时会怎么办？
    第82节课
    513、上师对我们恩重如山，若有人毁谤甚至伤害上师，我们应该怎么做？为什么？
    514、论中说怨敌与天灾对我们的损害相同，但怨敌有故意害我们的心态，天灾却没有，所以二者并不相同。对此你如何破斥？
    515、一个人莫名其妙被打后，对打人者生起嗔恨心，这是非常正常的现象，为什么作者说被打者与打人者有同样的过失？
    516、你对学习《入行论》重视吗？具体表现在哪些方面？
    第83节课
    517、贪心与嗔心的对境完全不同，为什么说嗔心的来源就是贪心？“贪执纵有芝麻许，竟引痛苦无边际。”对这句话你有什么深刻体会？
    518、为修行而辞亲割爱，断除种种贪执，对有些人来说非常痛苦，甚至无法忍受而退失信心。见到这种情况时，你应该如何劝他？
    519、请谈谈你对“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见”的理解。你应当怎么做？
    520、平时遇到生嗔境时，你是怎么样修安忍的？
    第84节课
    521、赞叹随喜敌人，具足哪四种功德？
    522、痛苦和快乐的源泉，到底在于外境还是内心？为什么？
    523、有些人一听到别人赞叹与自己关系不好的人，就极为不快，脸色马上阴下来，这时候你应该怎么劝他？
    524、为什么说嫉妒心可以摧毁今生来世？请以公案具体分析。
    525、行持善法时，需要具足哪四大助缘？你做到了几条？
    第85节课
    526、发了菩提心的人，遇到别人抢自己执著的对境时，应该怎么做？你能做到吗？
    527、你对弘扬佛法、利益众生有责任感吗？体现在哪些方面？你今后有什么打算？
    528、你有愿菩提心吗？以什么来衡量的？看到可怜的众生心生不忍，这是菩提心吗？为什么？
    529、施主供养自己的怨敌，有些人就气愤不已，对此你如何看待？
    530、在到处见上师与闻思经论方面，你平时是如何抉择的？为什么？
    第86节课
    531、法王如意宝接近圆寂时，给我们后人留下了哪四点要求？你能做到多少？
    532、有些人经常咒骂自己的敌人：“愿他倒霉、失败，让他不得好死……”对此现象，你如何看待？
    533、怎样衡量自己的修行是否正确？
    534、倘若你辛苦创建的事业被人毁于一旦，你会怎么对待？
    535、作为大乘修行人，对名声应持什么态度？你平时是怎么做的？
    536、有些人说：“为了弘法利生，我必须要有名声，不然一个默默无闻的人，怎么广度众生呢？”对这种论调，你怎么破斥？
    第87节课
    537、“名誉，是魔鬼对你的奉承。”你对这句话怎么理解？
    538、你有没有分清楚生活与生活的意义？今后你有哪些打算？
    539、为什么说美名跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时不值得为此而伤心？
    540、听到别人的赞美，我们自然会生起欢喜心，为什么作者说这不应理？
    第88节课
    541、有人说：“别人赞美我的时候，他必然很快乐。我已经发了菩提心，众生快乐我也快乐，所以我喜欢赞叹，主要是随喜别人的快乐。”这种说法你如何驳斥？
    542、有了名声赞誉之后，会带来哪些过患？
    543、有人对你恶语中伤、造谣诽谤，明明是忍无可忍的事情，作者为什么说这是好事？你真的这样认为吗？
    544、“佛陀怎么样对待众生？我怎么样对待众生？”在这两句话中，你感悟到了什么？
    第89节课
    545、有人说：“我正在闻思修行时，别人前来干扰破坏，故我应为了保护自己的修行而嗔恨他！”对此你如何看待？你平时是怎么做的？
    546、为什么说三乘佛法都强调不害众生？请具体分析。
    547、你与别人发生矛盾时，一般是怎么样处理的？舜的故事给了你什么启示？
    548、有些人抱怨：“我本来正在修安忍，但他一直给我制造障碍，总让我生嗔恨心！”这种说法对吗？为什么？
    第90节课
    549、有些人看到佛像就马上磕头，看到怨恨的敌人就咬牙切齿，这种做法对吗？为什么？
    550、有人说：“敌人虽然是修安忍最殊胜的助缘，但他并没有利益我的发心，所以不应将功德回向给他。”请以理驳斥这种说法。
    551、在寂静的地方修安忍，任何人也不接触，这样会有效果吗？安忍应当怎么修？
    552、现在有些人宣称自己比释迦牟尼佛还厉害，对此你如何看待？
    553、为什么说要想获得佛果，众生这一福田不可缺少？请从基道果的角度分析。
    第91节课
    554、你看到佛塔佛像和看到普通众生时，态度有什么不同？这样对吗？为什么？
    555、“众生与佛完全相同”，这种说法正确吗？请具体分析。
    556、“怀慈供有情，因彼尊贵故”有哪两种解释方法？
    557、请以教证、理证说明：众生对我们成佛非常重要。
    558、怎样才能了解佛陀的功德？对此你有何打算？
    第92节课
    559、如果你周围的人特别恶劣，经常无事生非、造谣诽谤，你会怎么对待？为什么？
    560、世间的爱和佛陀的爱有什么区别？你有哪些亲身体会？
    561、如何才能报答上师和佛陀的恩德？你做到了吗？
    562、“人越愚痴，就会越傲慢。”对于这句话，你怎么看待？
    563、为什么说杀害众生来供养上师或佛陀，是非常颠倒的行为？请以教证、理证、比喻说明。
    第93节课
    564、有些人在佛像前供一朵花，看见上面有小虫，就不管它死活，马上夹起来扔出去，这种做法佛菩萨会欢喜吗？为什么？
    565、堪布贡噶旺秋的公案，对你有什么触动？你打算以后怎么做？
    566、为什么说众生与佛陀是一体的？请从世俗、胜义两个角度分析。
    第94节课
    567、为什么说想到利害之果也应该恭敬众生？
    568、让暴君生嗔和伤害众生，二者有什么差别？请从利、害两个角度进行分析。
    569、看到有些待宰的众生时，我们应当怎么做？
    570、取悦有情、修习安忍，会有哪些殊胜果报？
    571、这一品的内容对你有哪些影响？具体表现在什么事情上？


    前面已经讲了六度中的布施、持戒、安忍，今天开始学习第七品精进
    丁三（精进）分二：一、以承上启下方式教诫精进；二、宣说应当精进。
    戊一、以承上启下方式教诫精进：
    忍已需精进，精进证菩提，
    若无风不动，无勤福不生。
    前面讲了安忍的道理，不管在修行佛法上，还是遇到痛苦时，我们都要有忍耐之心，有安忍以后，就需要勇猛精进。根据弥勒菩萨的教言，在六度当中，前前为因、后后为果。比如说，能舍弃身体财物等一切的人，可以持戒；能受持清净戒律的人，可以修持安忍；而能安忍的这种人，一定会精进的。彼此之间有这种次第。
    倘若没有精进，得不到今生来世的种种功德，有了精进才能证得无上菩提。《慧海请问经》中言：“菩萨若能发起精进……即于阿耨多罗三藐三菩提不为难得。何以故？慧海，由精进故乃得菩提，若懈怠者于佛菩提远中复远。”精进不但对修行非常重要，世间上做任何一件事情，没有精进也不行。月称论师说：“功德皆随精进行，福慧二种资粮因。”有缘福德资粮和无缘智慧资粮的根本因是什么？就是精进。弥勒菩萨在《经庄严论》中明确地宣说：“一切善法资粮中，精进乃为最殊胜。如果有了精进，便可圆满世出世间的一切功德。”《摄集经》中也说：“精进不灭百法德，获得无边佛慧藏。”所以，精进在修持佛法的过程中非常重要。
    一旦有了精进心，短暂的时间内也能证果，历史上不乏这样的例子：佛灭度后一百年，印度阿育王个性凶残好杀，设“人间地狱”，陈列各种杀人刑具，命刽子手滥杀无辜，凡误入者必死无赦。当时有一名为海比丘，遥见此地楼房高广，外表富丽堂皇，以为是富豪之家，进入化缘，被刽子手所擒，欲行死刑。为海比丘并不怕死，只恨出家多年道业未成，就此断送性命实在不值，因求缓刑一个月，以便精进办道。刽子手不肯，仅答应宽限七日。
    由于时间有限，为海比丘废寝忘食，精进修行，但到了最后一天，仍末开悟。傍晚，人间地狱处决一名妇女，为海比丘亲见行刑，顿感人命无常，四大无我，而入空观，终证阿罗汉果。
    处决妇女后，刽子手将为海比丘抛入大锅中，加薪烧煮。但火焰熄灭，长出一朵莲花，为海比丘端坐花中。刽子手急报阿育王，阿育王赶赴刑场后，被为海比丘威德摄伏，求哀忏悔，即毁人间地狱。自此，阿育王敬信三宝，广造塔寺，大兴佛教，成为佛教的护法功臣。
    无上大圆满中强调：上等精进者，即生成就；中等精进者，中阴成就；下等精进者，来世成就。在学佛的道路上，精进的地位举足轻重，倘若没有精进，

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任何事情均不能圆满。以比喻来说，我们的身体活动、语言交流，全部依靠风的力量；山河大地、森林江河的动摇，也要借助风，假如没有它，万物会处于一片死寂。同样的道理，精进犹如风一样不可缺少，它是积累福德资粮和智慧资粮的关键因素，如果少了精进，修行根本没办法增上。
    因此，大家不要太懒惰、太懈怠了，否则，不管是自己修行，还是成办世间事情，都不可能成功。古往今来的成功人士，除了任运自成的大成就者以外，皆离不开精进心。成功来自于努力，来自于奋斗！
    戊二（宣说应当精进）分三：一、认识精进本体；二、断除其违品；三、增上对治。
    己一、认识精进本体：
    进即喜于善。
    什么叫精进呢？指喜爱善法的欢喜心。心态是一种欢喜心，对境是善法，从这两方面来定义。唐代澄观法师（即清凉国师）在《华严大疏》中说：“精进，练心于法名之为精，精心务达名之为进。”与此处的解释大致相同。概言之，精进就是法融入心，断除懈怠懒惰的一种善心。
    在这里，首先要明白精进的范围。世间上有些人特别能干，为了经商务农，披星戴月、早出晚归，人们称之为精进；还有些人，说话口若悬河、滔滔不绝，讲多长时间也不觉得累，这也叫做精进。但此处的精进与之不同，它强调的是一种心态，而不是外在的身语。因为心的力量极为强大，身体和语言的精进虽然也属于精进，比如我喜欢讲经说法，这叫语言的精进；我喜欢顶礼、转绕佛塔、做善事，这叫身体精进。但这些都是精进的果，真正的精进是一种心态。
    精进的对境是善法。若对杀生特别努力、任劳任怨，按本论的标准来衡量，这不叫精进，当属一种懒惰。因为它的对境不是善法，而是恶法或无记法。所以，对于精进的范围，大家应该搞明白。
    精进可分多种，《大圆满前行》中有擐甲精进、加行精进、无厌足精进三种；《经庄严论》中加上了不畏精进；《阿毗达磨》里面又再加了不退转精进。其余的如《瑜伽师地论》讲了九种精进，《华严经》讲了十种精进。但归纳而言，就像龙猛菩萨在《大智度论》中所言，精进主要分身精进与心精进。行布施、持戒为身精进，修忍辱、禅定、智慧为心精进，心精进是最关键的。
    大家一定要清楚精进的作用、精进的力量。如果相续中没有对善法的喜爱之心，那么修再高深的法也不会成功，一旦有了喜爱善法的精进，修持任何法都不会困难。
    精进的违品是懒惰（下面会具体讲解），要遣除懒惰，不精进是办不到的。所以佛陀在《正法念住经》中说，太阳的光芒普照时，黑暗全部会消失，同理，如果心里产生精进，懒惰这一违品将销声匿迹。
    当然，在精进的过程中，可能会遇到种种违缘障碍，但千万不要被这些吓倒。佛在《菩萨藏经》中教诫道：“发菩提心的大乘行者，应当舍弃身体生命、抛弃懒惰而希求菩提之果。要放弃自己的血肉皮肤骨骼及一切的一切、断除懒惰而希求菩提之果。”这些教言，每个人都要铭刻于心。因为大家已经发了菩提心，现在若不精进，整天都浑浑噩噩、懒惰懈怠，那什么时候才能精进起来呢？
    尽管每个人的根基和缘分不同，有些人背书笨一点，有些人稍微轻松一点，但只要肯精进、肯努力，必定会有一定的收获。每年我们考试都可以看出，那些对佛法有精进心的人，不管在哪项考试上，都有很明显的成果。精进即热衷于善法，这是一切功德的根本，无著菩萨也说：“成就菩萨功德法的唯一因，就是精进。”
    试问，谁不想获得大乘菩萨不可思议的功德？但想获得的话，整天睡懒觉是不可能的。有些人很想马上得到密宗的超胜成就，开天眼、飞起来……要求很高，可是在实际行动中，却没日没夜地蒙头大睡，白天晚上都分不清楚。“精进”达到了这样的程度，能获得心目中的果位吗？
    己二（断除其违品）分二：一、宣说所断懈怠；二、断除方法。
    庚一、宣说所断懈怠：
    下说其违品：同恶散劣事，
    自轻凌懒惰。
    精进的违品有千千万万，简言之就是懒惰。《大乘阿毗达磨》中云：“懒惰属于愚痴，是障碍善法的一种心法。”归纳起来，懒惰有三种：同恶懒惰、耽著恶事懒惰、自轻凌懒惰。有了这三种懒惰，善法始终不能成功。大家平时应该观察自己的相续，是不是这三种懒惰把你捆得死死的，一点自由也没有？
    下面解释一下各自的含义：
    一、同恶懒惰：
    所谓的同恶懒惰，也叫推延懒惰，即平时所说的“这个人特别懒，很懈怠”。做任何一件善事，他不立即开始执行，而是以各种借口拖延——“今天太累了，我要好好休息，明天再说吧。”明天又推到后天，后天推到大后天……这样一直耽误下去。
    我们有些人想做善法或者想出家，常以“过段时间再说”、“慢慢来”为借口，致使许多良机擦肩而过。所以我自己每做一件善事时，性子特别急，希望尽快把事情做好，生怕拖下去的话，以后就没有机会了。华智仁波切在《大圆满前行》中说：“行持时，应如饥牛食草一般。”饥牛吃草是一口接着一口，根本不会耽误时间。行持善法也应如此，倘若总是“明日复明日”，只会导致“万事成蹉跎”。
    同恶懒惰是精进的一种违品，如果有了这种懒惰，必须千方百计地加以断除。只要是行持善法，就要下决心马上去做，今天该背的、今天该修的、今天该听的，不要拖到明天去。现在外面有些人听课，动不就以这个借口、那个理由不参加，这个星期需要完成的功课，推到下一个星期，到了下一个星期时，又因为一些事情来不了。整个学期结束时，懒惰者所学的寥寥无几！
    因此善法方面不能拖，但是恶法方面，拖的时间越长越好。如果你今天要发脾气吵架，那告诉自己：“明天再来吧！”也许明天的气就消了，那时候也不用发火了。以前的大德经常这样讲：“行善方面不能拖，造恶方面尽量地拖下去，很有可能以后不会做了。”
    二、耽著恶事懒惰：
    什么叫耽著恶事懒惰呢？指散乱于无意义的世俗劣事，把修行成就置之不顾，这也是一种懒惰的表现。世间人整天将精力浪费在一些琐事上，做农务、搞商业、唱歌跳舞、操持家务，看起来忙得团团转，实则一点意义也没有。
    我们在座的道友，除了为公家发心、为僧众和众生做有意义的事情外，假如每天都有做不完的琐事，即属于这种懒惰。表面上你似乎非常精进，不是做这个、就是忙那个，但你的心没有与法相融，不论说什么话、做什么事，都陷入一种懒惰之中。
    这种懒惰的人，连鬼神对他都不屑一顾。宋朝有位光孝安禅师，一天他在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈，开始有天神护卫并恭敬谛听，后来天神离去，不久便听到鬼神在旁谩骂。禅师出定后追问原由，得知两位僧人刚开始讨论佛法，所以天神护卫恭听；接着叙旧事、拉家常，天人没兴趣就离开了；最后谈到接收财物供养，连鬼神都不愿意听，在旁边吐口水骂他们。从此之后，光孝安禅师发愿终身不谈世俗琐事。
    有些修行人平时坐在一起，就天南海北地乱侃一通，这样耽误时间实在没有意义。包括有些发心人员，在打电话了解外面的学习情况时，也不要尽说些闲话。当然，语言是人与人之间沟通的工具，如果一句话都说不出来，很多弘法利生的事情没办法展开。但有些人特别啰唆，一方面浪费金钱，一方面也耽误时间。所以大家在说话时，应该像光孝安禅师那样，不说一些无关紧要的话，尽量说对众生与佛法有利的语言。该说的，就要说出来；不该说的，还是尽量少说。希望我们的发心人员，语言比较简略，不要喋喋不休。除了特殊情况外，本来两分钟可以说完的事，不要转弯抹角，两个小时还说不完，这样听者也特别累。
    有些人的说话是这样，做事情也是这样，尤其大城市里的人，每天都是没完没了，我有时候看后特别想说，但可能说了也不起作用。那天我问一个居士：“你从学院回来后精进吗？”“唉，城市里哪有精进的人啊？我还算不错了，每天念一遍《喇荣课诵集》，除此之外也没有什么，反正城市里的人就是这样。”可见，他们耽著劣事的懒惰非常严重。
    包括山里的修行人，也没有必要做一些琐事。无垢光尊者在《三十忠告论》中云：“住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。”我们住在深山里的人，如果整天希求名声，或者自己当木匠，拿个铁锤在屋子里装修，用这些来消磨时间，还不如念一点咒语。虽然我们不一定有机会像前辈大德那样住山洞，但起码也不要为了房子耽误很长时间，否则不太像一个修行人！
    三、自轻凌懒惰：
    有些人对自己没有信心，经常说：“我天生特别笨，现在又一大把年纪，身体不好、心情不好，工作特别忙，丈夫不争气，孩子不听话……我这样的人业力深重、烦恼重重，有什么资格修行呢？修行人应该像你们这样，反正我是没有希望了，这一辈子已经完蛋了！”这种自暴自弃、甘于堕落的人，其实心里也有一种懒惰。
    我们在修行的过程中，不利因素肯定存在，也会有一些烦恼障碍，但只要肯精进，不管再忙、再累、再怎么样，也有成就的机会。所以大家要自强、自信，不然在当今社会中，恐怕很多修行人都会倒下去。有漏的身体，谁没有疾病？谁没有烦恼？这些都是正常现象。尽管如此，有些人还是很精进，为什么呢？就是因为他心的力量比较强，做任何一件事情，没有意义的尽量放下，有意义的就坚持到底。
    以上讲了三种懒惰，大家首先务必要认识，认识之后，下面分别讲了断除的方法：
    庚二（断除方法）分三：一、断除同恶懒惰；二、断除耽著恶事懒惰；三、断除自轻凌懒惰。
    辛一（断除同恶懒惰）分二：一、认识因；二、断除彼。
    壬一、认识因：
    贪图懒乐味，习卧嗜睡眠，
    不厌轮回苦，频生强懈怠。
    同恶懒惰的产生有三种因：一、贪图舒适快乐的感受；二、喜欢躺卧床席，爱好睡懒觉；三、对轮回的痛苦不起厌烦心。有了这三种因，便会屡屡生起强烈的懈怠。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也讲了同恶懒惰的一些因，基本上与本论相同。下面一一具体分析：
    一、“贪图懒乐味”：有些人对行持善法一点兴趣都没有，平时不愿意念咒，也不愿意闻思，只想躺在床上好好休息。很多人常说：“我要养养身体，稍微放松一下。”放松什么呀？我们也没有被绑起来，四肢本来就是放松的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，三界轮回的众生，无始以来都在放松，如果再劝放松的话，简直是太过分了。
    有些人整天坐在家里，像马上要离开人间一样，连上课都不愿意，其实身体一点病都没有。甚至有些年轻人，明明身体非常好，却请病假不上课。我通过某些途径了解，有些据说非常严重的“病人”，身体特别健康，一看他的脸色和饮食，就知道精力充沛，应该没有病。但由于他的相续中有了同恶懒惰，只要一有机会，就在家里靠着或躺着，什么也不做，好几个小时一会儿就过去了，这样他觉得很舒服：“我的选择很好啊！你看现在请了病假，法师也都开许了，无拘无束、自由自在，快乐得不得了！”然后在屋子里自己跳舞。这就是同恶懒惰的一种因。
    二、“习卧嗜睡眠”：假如身体姿势不端正，要么靠着、要么躺着，气脉会不通畅，进而引起身心昏沉，这样之后，懒惰自然而然会生起。
    其实，我们的睡眠是可以断除的，否则对修行有障碍。修行人应该学会调整睡眠，纵然无法完全断除，尽量减少也是可以的。倘若保持坐姿端正，则不需要睡得那么多。《大师在喜马拉雅山》一书中，有位96岁的瑜伽圣女，她从不躺下睡觉，而是彻夜静坐。作者问：“您为什么不用睡觉？”她回答道：“喜欢瑜伽三昧的人，为什么要睡得像猪一样？”
    三、“不厌轮回苦”：对轮回没有厌离心，对轮回的苦好像没有感觉，所以就睡得特别香。太阳都已经出来了，但把窗户关得黑黑的，还在那里蒙头大睡。这种人从来不观想轮回痛苦，如果观想一下，肯定会睡不着的。修行好的人，之所以睡眠非常少，就是对轮回痛苦、人身难得等道理深信不疑，因此他不贪爱睡眠，并不是他失眠了。
    去年我去深圳“弘法寺”时，本老（本焕老和尚）刚满100岁，听他的侍者说，老和尚每天早上三四点钟必须起床。我们寺院也有位老堪布，今年82岁，他不管在别人家还是自己家，清晨四点必须起床念经，从不间断。这些老修行人不管是八十岁、一百岁，一生中已经用了那么多时间修积善法，但是仍想到人身很难得，临走前应该为来世多准备资粮，于是还在精进用功。可是我们有些人，刚学佛没几天，修行也特别差劲，却想继续睡下去。这些老年人如果四点钟就起来，年轻人不管从哪方面来看，就算两点钟起不来，也不能迟于五点钟。但事实上呢，有些人七八点钟还在被窝里，起来时也是一边打哈欠，一边睡眼惺忪、迷迷糊糊。
    这些人为什么精进不起来呢？就因为对佛法没有信心，对轮回的苦没有厌离心。按照《大疏》中解释：“由于不厌离轮回的痛苦，从而沉湎于懒惰的快乐享受中，并由此贪爱睡眠。”若能像高僧大德那样生起真实无伪的出离心，很多人一定会精进的，不会整天都懒惰，也不会睡得那么香。
    壬二（断除彼）分二：一、生起精进之意乐；二、以加行修持。
    癸一（生起精进之意乐）分二：一、思维今生无常；二、思维后世痛苦。
    子一（思维今生无常）分二：一、决定无常；二、思维迅速死亡而劝勉。
    丑一、决定无常：
    云何犹不知，身陷惑网者，
    必囚生死狱，正入死神口。
    这个教言讲了无常的道理。让自己不懒惰的办法，就是修无常，可是很多人的无常修得太差，所以特别懒惰懈怠。在座的道友也是同样，很多人说自己精进不起来，为什么？就是你对无常没有修好，对轮回的痛苦没有观好。如果对人身难得、寿命无常好好思维，怎么可能天天散乱放逸？
    作者在这里给我们的教言是无常观，前面讲忏悔时也说过：若没有赶快忏悔，死亡来时怎么办？从这个侧面讲了无常。而此处是说：我们修行不精进的原因，就是因为懈怠，要断除懈怠的话，必须从内心观修无常。
    颂词意思是这样：我们为什么还不发觉自身已陷入烦恼的网罟中，被贪嗔痴慢嫉及八万四千烦恼控制束缚，由此定会困入生老死病的轮回监狱中，一步步地迈向死神之口。麦彭仁波切在《君规教言论》中亦云：“生命如住阎罗齿，然诸世人不修法，呜呼人行真稀奇！”
    此处可用渔夫的比喻来说明死亡无常。比如，有个渔夫用网把鱼网住了，拉到岸上，投入鱼篓里，那么这条鱼已经被判死刑，没有解脱的机会了。同样，不管是年轻人、老年人，每个人都在无常的网中而渐渐趋入死亡，如果对自身的安危毫不了知，整天处于懈怠状态中，那真是非常可怜！
    世间上的有些人，偶尔会明白这个道理，鞭策自己精进两天，但凡夫有一个毛病——不能长久坚持。昨天我跟有些领导谈话时，不知不觉讲起了尸陀林，一个领导说：“去年我也去过那里，看到尸体后特别害怕，觉得自己的身体也是同样，但回来后便没什么感觉了。”我当时就想起了一个比喻：有些精神病人，神智偶尔会清醒过来，但一会儿又不行了。这些世间人亦是如此，见到好多秃鹫抢吃尸体，当时会觉得不管什么样的人，即使再有钱、再有地位，死后拉到尸陀林，也不过如此而已。但这种正念如果没有经常串习，又会被自己的身心纷乱蒙蔽了。因此，修行人无论住在寂静地或者城市里，都不能离开上师三宝的教言，以此再三提醒自己观修无常。
    既然我们处于死神的口中，现在有什么理由不精进呢？经云：“恐怖死亡魔，随逐诸众生。”恐怖的死魔紧紧跟随着每一个众生，只是大家没有发觉罢了，一旦有人已经死去，才晓得死魔确确实实存在。
    藏地有一个故事：有个人修单坚护法神，结果真的修成了，已经达到人与人交谈般的境界。那个修行人对护法神说：“我要接近死的时候，请给我表示一下。”护法神应允了。有一次，单坚护法神对他说：“山那边死了一个男人，是如何如何死的。”他说：“噢，死了是吧？”没有在意。第二次护法神又说：“山下死了一个妇女，是如何如何死的。”那个修行人还是没在意。过了不久，护法神对他说：“你的寿命已尽，马上要死了。”那个修行人开始抱怨：“不是早跟你说过吗？怎么不提前给我表示一下？”护法神说：“我早已表示过了——山那边的男人死了，给你说过；山下的女人死了，也给你说过。当时你只要求‘表示’一下，并没有说要明示。”
    我们有些人平常看到尸体，觉得无所谓；听到别人死了，也没什么感觉。但实际上，不管是人也好、动物也好，任何众生的死，都在给我们发信号：“要注意了，你的生命也会这样！”但可惜的是，很多人根本不明白。上师如意宝在《无常道歌》中说：“眼见众多流转中阴身，自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死，所以不要再拖了，应该赶快修行！
    下一颂用屠夫的比喻来说明无常：
    渐次杀吾类，汝岂不见乎？
    然乐睡眠者，如牛见屠夫。
    自己同类的人们逐渐被死主所杀戮，难道没有看见吗？并不是没看见。我们见得非常多，听得也非常多。但却视而不见、充耳不闻，继续贪执睡眠、吃喝玩乐、世间八法，如同屠宰场的牦牛一样愚笨。
    屠宰场的牦牛是已经判了死刑的，它们一一在等待被宰杀。但有些牦牛却毫无反应，仍悠然自在地吃草喝水，好像自己会安好无损。有时候我去宰杀场的牛圈里，真觉得这些牦牛非常笨，即使看见同伴被拉去宰杀，自己也没有丝毫恐怖，甚至表现出很欢喜的样子。
    同样的道理，我们所有的人也会一一离开人间，今年死一个，明年死一个，再过几十年以后，我们在座的人基本上都会死，短暂的这几年中，谁先离开也不知道。假如一点都不修持善法，天天贪执世间八法、贪执睡眠，那实在是太没有心脏了。
    大家一定要忆念死亡无常的教言，这样我们的懒惰才会消失，不然的话，精进心没办法提起来。当然，所谓的无常，听是听过、学是学过，但实际做起来时，还是有一定的困难。不过，听了这些有加持的教言后，短期内应该会起到一些效果——相信你们很多人明天会起得很早！


    今天继续讲为断除懒惰而观修死亡无常，前两个颂词已经讲了，今天是第三个颂词：
    通道遍封已，死神正凝望，
    此时汝何能，贪食复耽眠？
    生存于世的众生，有没有通往不死的通道呢？绝对没有。不管是三善趣的天人、阿修罗、人，还是三恶趣的地狱、饿鬼、旁生，只要有生，必定有死，不死的通道已被封锁了。死神正目不转睛地凝视着你，如同屠夫紧盯着牛圈里的牦牛，在物色宰杀的对象一样。不管你是什么样的身份，有什么样的地位、财富、才华，终究都难免一死。此时此刻，你怎么还能安心地贪执美食歌声等世间娱乐，悠闲地酣酣沉睡呢？
    我们返观内心时，这个道理并不难懂。在整个世间上，从死神口里逃出的众生，古往今来也遍寻不得。既然如此，为什么还成天贪执世间八法、做无实义的事情呢？所以，大家应该抓紧时间精进修行，正如昨天所言，倘若相续中生起了无常观，白天就不愿意浪费时间，晚上也不会睡得太多。
    以前，麦彭仁波切有个弟子叫做单曲，住在青海班玛县的森林中，他晚年时一直在那里闭关，刻六字真言等行持善法。每天晚上，他只睡极短的时间，半夜三更醒来时就大喊：“单曲，你怎么还在安闲地睡着？难道不需要修持正法吗？”然后马上爬起来，以磕头礼拜来对治睡眠。噶当派高僧大德亦是如此。我们不妨想一想，自己在修行中能不能做到这一点？
    不仅修行人不应空耗时日，有些世间人为了求学也会惜时如金。大家都知道“头悬梁、锥刺股”的故事吧，古代的读书人为了战胜睡眠，节省时间看书，就把辫子悬在梁上，或用锥子刺自己的大腿。我刚出家开始学习佛法时，晚上看书实在太困了，也把绳子吊在脖子上，不让身体倒下去睡觉。（那天我看萨达姆判死刑时，也是这样吊着，有点危险！）
    可是现在的很多人，包括修行人在内，不管是白天晚上，根本没有时间概念，怎么样空耗也无所谓，从来不考虑一天应当如何度过。这是不合理的！不要说佛教徒，有些世间人也不会如此。空想社会主义者克劳德先生，出身于贵族家庭，从少年时代起便立下大志，决心用自己的知识为人类造福。15岁时，他嘱咐仆人每天凌晨用这样的话来唤醒自己：“克劳德先生，起来吧，伟大的事业正等待着您！”以此帮助自己战胜了惰性，不断投身于所创造的事业中去，在人类发展史上留下了光辉的足迹。
    我们发了大乘菩提心的人，每天也应该如此早起。听说前一段时间，学习《入行论》的有些道友，每天早晨六点时，就用手机互相发短信，督促对方起来修菩提心。这种勉励非常有必要！作为末法时代的我们，若能像古圣贤那样，不需要别人施加压力也能自觉精进，当然是最好的，但一般的凡夫人必须要有压力，否则，几分钟的热情很快就会消失。所以，我经常强调共修、共同学习，原因也是众人的力量非常大，有了他人的鞭策，再加上自己的精进努力，即便在很短的时间内，修行也会突飞猛进。
    世间上的名人智者，对人类的贡献主要取决于精进。他们的智慧不一定非常超群，但因为一生中对时间特别珍惜，依靠不共的毅力和智力，很多方面超越于他人。在别人懒懒散散、浑浑噩噩打发时光时，他们则通过勤奋努力，实现了自己的人生价值。
    那么，我们应该怎么样精进呢？作为欲界众生，不吃不喝不睡肯定不行，但在适当休息的基础上，尽量把时间用于修行和有意义的事情方面，对自己的今生来世都有利益。
    总之，我们每个人都已趋入了必死之路，不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡，恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是，我们被无明遮住了慧眼，总觉得自己不会马上死，所以一直没有修行。因此，学了这个法以后，大家应该把时间利用起来，将精力用于对来世有利的修行方面。
    丑二（思维迅速死亡而劝勉）分二：一、略说；二、广说。
    寅一、略说：
    死亡速临故，及时应积资，
    届时方断懒，迟矣有何用？
    死亡很快就会降临，故应抓紧时间积累福德资粮和智慧资粮。如果有人想：“虽说必定死亡，但是不要紧，接近临死时或年纪老了以后再行善也可以。”这种说法显然不合理。死亡临头才断除懈怠则为时已晚，到那时再精进又有何用呢？
    我们生在人世中，总有一天都会死，即使现在活着的时候，也是生缘稀少、死缘众多，随时有可能失去生命，犹如水泡般不会恒常停留。龙猛菩萨云：“呼气吸气沉睡中，能得觉醒极稀奇。”意思是说，人的生命在呼吸之间，今天酣然入眠，明早还有机会醒来，实在是太稀有了！（但有一位法师解释为：“在呼气吸气的沉睡中开悟，真是稀有啊！”这种说法可能跟前后不一定连得上。所以法师们在讲经说法时，应该对照文章的前前后后，务必了达其中的本意。）
    《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进。”明日会不会死，谁也没有把握，因此应抓住当下的时间，精进修习善法。假如一拖再拖，就会丧失很多修行的机会。《法句经》也说：“若人寿百岁，怠惰不精进，不如生一日，励力行精进。”有些修行人虽已皈依多年，但从来没有好好修持，智慧和福德一点也不长进。还不如一个人非常精进，哪怕在佛学院、寺院或佛教团体中学一年，进步也远远超过这些人。
    人生百年，终有一死，但死亡什么时候来，这确实很难说。很多人都觉得自己暂时不会死，于是天天放逸懈怠，一旦死亡降临，他们完全措手不及。现在有很多人，从小没有受过无常的教育，故对死亡没有计划安排，觉得自己好像能活千万年，这真是愚昧无知的一种表现。我们学习大乘佛法之后，应该对死亡有所认识，始终要有“我今天可能会死吧”的紧迫感，这样修行才会成功。
    然而，很多人在死亡降临时，根本没有准备。1998年9月17日，广州发生了一件千古奇祸：27岁的姑娘肖少华，约男友到自己家中吃饭，庆贺父亲69岁生日。下午5点她给家里打电话，说自己马上就回来。打完电话后，二人跨上摩托车，在公路上风驰电掣地向家中驶去，时速在60公里以上。5点35分时，刮了一阵大风，把一根金属电线吹落，横在公路中间。载着二人的摩托车以高速经过时，金属电线将二人的脑袋齐刷刷切断。没有头的身躯保持原来的姿势，骑在摩托车上，向前冲了60米以后才倒下。
    可见，不管是坐车也好、坐飞机也好，死亡突然到来的时候，前一分钟活在人间，后一分钟已经变成中阴身了。我每一次上高速公路都胆战心惊，过了出口才稍稍缓一口气。然而，除了高速公路以外，死缘也是不定的。像我这样胆小的人，可能哪里也找不到，每次我出去时，即使只有两三天，家里也都做好了准备，假如没有回来，东西应该怎么处置。但我一直死不了，每次又回来了，所以给自己带来了很多不好意思的麻烦，只不过没有告诉别人而已。
    要知道，死亡总是毫无预兆地出现，令人来不及做任何准备。有些人一旦知道自己必死无疑，或者是癌症晚期时，一下子就懵住了，绝望了。我们作为大乘修行人，首先要对死亡有心理准备，若没有到最后一刻，决不能放弃精进修行。否则，临时抱佛脚恐怕就来不及了。
    北京师范大学的于丹教授讲过一个故事，虽说是世间的道理，但我觉得用在佛教上更为贴切。故事的内容是：两兄弟的家住在80层的高楼上，一次他们半夜三更回来，发现电梯已经停了。二人经过商量，觉得自己年轻力壮，干脆爬楼梯回家。他们先爬了20层，觉得累了，哥哥告诉弟弟：“包太重了，把它先放在这里，明天再下来拿。”于是扔下了包袱，轻装上阵，继续往上爬。
    到了40层时，弟弟开始抱怨：“你既然看到那个通知，为什么不告诉我？咱们可以提前回来。”哥哥说：“我不是忘了吗？忘了有什么办法。”他们开始互相争吵、指责。
    吵吵嚷嚷之下，两人爬到了60层，尽管心里非常不满，但累得要命，争斗的力气也没有。只休息了一会儿，又继续往上爬。
    终于到了80层，兄弟俩已是精疲力竭、奄奄一息。他们缓了一口气，正准备开门，一摸口袋才发现——钥匙还留在20楼的包里。无奈之下，两人只好在门口睡了下去……
    这个故事，正说明了我们人生的几个阶段。20岁的时候，不管是生活也好、工作也好，基本上已经定位了；40岁的时候，出现对社会、家庭的恩恩怨怨，肚子里经常有抱怨和牢骚；60岁的时候，虽然内心有诸多不满，但已经没有力气了；到了80岁接近死亡时，回顾整个人生历程，好像自己一无所得，尤其最关键的“来世”钥匙，在20岁时已经忘记带上了。相反，如果从20岁就开始修行，到了80岁时，可能会直接进入来世的快乐生活。但若一生就迷迷糊糊地过了，临死却希望时光倒流、重新做人，那时已经没有力气了，也没有这个机会了。
    所以，大家应当用此教言来勉励自己。当然，从小行持善法是最好的，倘若没有这种缘分，什么时候遇到佛法，就从那个时候开始，精进修持也不迟，这样临死才不会感到任何后悔！
    寅二、广说：
    未肇或始作，或唯半成时，
    死神突然至，呜呼吾命休！
    此颂进一步说明了死亡无常。无常来得特别快速，有些人在一件事尚未开始时，死神骤然而至；或者刚刚开始做，就猝然死亡；或者事情已经做到一半，死亡瞬间降临到了头上。假如自己没有好好行善，那时候只能痛心疾首地感叹：“哎，一切都完了，吾命休矣！”
    这种现象在每个人身上都会发生，不管是幼童、少年，还是中年、老年，都会以不同的方式趋入死亡，不一定白发苍苍才离开人间。经常可以发现，有些人刚打算做一件事情，还没开始就撒手人寰了。以前有个出家人，发心建造学院的桑耶佛塔，没有正式启动就离开了人间。那天我去广东佛山时，很多居士也讲起了他的故事，当时大家都感慨万分。
    有些人在事情刚开始做，还没有到中间就死去了。米拉日巴的传记中有一则公案：热琼巴在印度学了声明学和因明，辩论特别厉害。回来之后，米拉日巴用窍诀给他宣讲佛法，他始终听不进去。有一次，师徒俩到一户人家里化缘，那家的老妇女特别吝啬，当时正在磨糌粑，却不舍得供养他们。没有想到，第二天早上，她还没有磨完糌粑，就突然死掉了。米拉日巴强迫热琼巴背着她的尸体，并唱了很多道歌。以此方式，热琼巴在相续中生起了强烈的无常观。
    还有些人，事情做了一半就离开了人间。色达有位喇嘛嘉活佛（即香根活佛），他当时准备造一座三层楼高的佛像，有些建筑已经搞完了，佛像的部分肢体也运到了现场，但后来他突然示现圆寂。至今已六七年了，这座佛像仍没有完成，只有一部分建筑悬挂在空中。因为这个建筑比较高，我每次到县城里去，路上都可以看到它，而且在县城里，不管从哪个角度也看得到。
    前段时间，我也发心办一所“智悲学校”，在此之前我曾想：“会不会在尚未开始，或刚开始做，或只完成一半时，死神就突然降临了？”我并不是说自己无常观得好，的的确确心里想过很多很多次，但后来又想：“我若因为会死亡，现在就什么都不做，这样也没有意义。每个人的身上都会发生无常，不管怎么样还是先做吧，什么时候无常到了再说。”于是鼓着勇气开始做了。在没有开始时，我还没有死；现在已经开始了，什么时候死也不知道。
    其实，不管是世间人、出世间人，出家人、在家人，每个人在做事情的过程中，都可能会发生一些大变化，这也是有为法的自然规律。因此，大家对死亡应该有所准备，因为死神何时降临，谁也无法估定。经云：“三界无常如秋云，有情生死如观戏。”上至天界、下至无间地狱之间的三界轮回，没有少许稳固不变的法，全是瞬息即逝的本体。只有时时具备这种无常观，死亡突然降临时，自己才会有所准备，否则根本来不及面对。
    我以前在家读书时，对电影电视从来不感兴趣。学校里，星期六允许同学们看电视，他们一个个都去了，我一个人坐在屋子里，烧一壶茶看书。有时候班主任会过来，用不同的语气教训我：“你是不是要成仙了？又坐禅，别太专注了！”但我的性格就是这样，装作没有听见，依然我行我素。见我如此顽固，有时候他边走边赞叹：“这个人真是老实，当学校的门卫。”有时候嘀咕：“这个人真有问题！”不管我有问题，还是比较老实，对那些散乱的东西，不太愿意去接触。
    后来有一位同学，一直劝我去看《红楼梦》的电影，盛情难却我也就去了。当时的一些故事片断，对我的无常观有很大帮助。尤其是看到贾宝玉的兴盛衰败、王熙凤在监狱里饿死，尸体被人在雪地里拖着，旁边响起凄惨的歌声“叹人世，终难定……”，银幕上又浮现出她生前享受人间荣华富贵的镜头，那时我确实很感慨。有一位同学看到这些后，感到人生没什么意义，不管怎么样往上爬，最后还是会掉下来，于是很想出家。当时我倒没有那样的感动，也没有流泪，只不过更加坚定了自己的出离心。但后来，反而他没有出家，我却出家了。
    古人经常依靠尸体来观无常，孔子每次看到白骨时，就把它拿在手里，默默地自言自语：“你是怎么死的？是病死的、被人杀死的，还是饿死的、在自然灾害中死的？……”我们也应该如此精进观无常，明白了无常之理后，必须做好一番打算：自己的一生当以什么方式来度过？
    因忧眼红肿，面颊泪双垂，
    亲友已绝望，吾见阎魔使，
    忆罪怀忧苦，闻声惧堕狱，
    狂乱秽覆身，届时复何如？
    这里描述的是人在临死时的情景：有些人活着的时候，把精力、时间、智慧全部用于毫无意义的琐事上，最后要接近死亡时，蓦然回首，想起自己一生所造的罪业，心里特别痛苦、忧愁，从而双目红肿，泪流满面。此时，亲朋好友也非常绝望，在依依不舍中与之分离。甚至业力深重的人，在尚未断气之前，还会看见过去所杀的众生前来讨命，或者阎罗狱卒的恐怖面孔。他们那个时候的痛苦惨状，令人见而生起悲愍，所以米拉日巴尊者说：“若见罪人死亡时，为示因果善知识。”
    当一切罪业历历在目地重现时，很多人万分后悔，不停地埋怨自己：“我今生已经遇到了善知识，又听闻了大乘佛法，本来是有机会行持善法的，但却让一生在不知不觉中空耗了，为什么我如此愚笨啊！”而且正如刚才所讲，罪业深重的人，还会听到地狱里震天动地的惨叫声，或者阎罗卒“打打、杀杀”的恐怖声。想到自己也将堕入其中，便惊恐不已，不净粪不由自主地流泻，染污了自己的全身。
    当然，每个人的死亡状况不尽相同。但一般而言，大多数人特别害怕死，一直声嘶力竭地喊着：“医生救救我，上师救救我，我实在不愿意死啊！”但是死到临头也没有办法。
    其实，古人对死亡是有所认识的，如孔子的《论语》、庄子的《秋水篇》里都提到了对生死的看法。与世间凡人相比，他们对死亡看得很淡，亲朋好友死的时候，他们载歌载舞，自己接近死时也是坦然面对，这是他们的一个优点。但这种面对方法，实际上解决不了大的问题。如果具有修行的境界、开悟的境界，生前为来世积累了许多福报资粮，倒是可以做到所谓的“不愉生，不畏死”。但他们对死亡的态度，只不过不害怕而已，解脱轮回的境界根本没有。
    作为修行佛法的人，死的时候不应该这样：前段时间有一个癌症患者，在附近县城的医院里，于众亲人的围绕中，不断发出惨叫声而离开了人世。尽管众生的业力不同，有些人死时确实特别痛苦，但一般来讲，修行人倘若知道自己该死了，再怎么伤心、再怎么痛苦也没有用。
    所谓的死，只是在轮回的漫长旅途中换了个角色而已，而不是永远地消失了。以前的古文化中也说，生命和身体的形态只是暂时的借用，其思想还会延续下去，不是像火熄了、水干了一样，什么都没有了。若能懂得这一点，死亡来时也用不着痛苦。即使晚上睡觉有点痛，但明天还可以醒过来，或许明天身体更好一点；即使现在要死了，也没有必要太难过，可能下一辈子的身体更结实，不用天天打针了。
    印度的扎嘎达姆扎论师说过：“我们的身体只是暂时借用的东西，在它未衰老也无疾病时，一定要利用它去精进修持善法，这样一旦遭到病痛死亡，就可以有不惧怕的把握。”以前的高僧大德们，一辈子都在为死亡做准备，可是现在的世间人并不是这样，无论是明星、领导、国家总统，生前逍遥度日，从不修行，最后送到医院里时，面如死灰，一点生气也没有。
    因此，我们生前就要为死亡打好基础，若在安详清净的状态中离世，来世的结生也会趋往善趣。有些教言中说：“人死了以后，看整个面孔即可了知其来世。倘若面目狰狞恐怖，尤其是睁着眼、张着嘴，说明此人将堕入恶趣。”有些尸体特别可怕，让人看都不敢看。我去过汉地一些居士家，人死了以后，脸都不盖上，这样不太好，如果他的眼睛一直瞪着，你坐在那里也不是特别舒服。因此，以后不管是别人的尸体也好，自己的尸体也好——自己的尸体由自己盖，拿块布把脸蒙上（众笑），按藏传佛教的习俗，死后马上要用布盖上。如果尸体的脸色很正常，皮肤也比较洁白，有很多清净之相，说明他会投生善趣。因此，人的死相、临死的状态和尸体的面目，都可以判断其来世的方向。
    总之，死亡在每个人的前面等待着，我们怎么样面对？应该心里有数！


    现在正在讲断除懒惰而精进修法。断除懒惰的对治方法，主要分“思维今生无常”和“思维后世痛苦”，今天讲思维后世的痛苦。
    我们的懒惰心非常严重，若没有认识到它的过患，不一定断除这种恶习，所以昨天讲了当观今生无常。今天讲的是我们死后必定有来世，这是通过教证、理证及许多转世事例可以证明的，并非像顺世外道所讲的那样，人死后就一了百了，什么都没有了。当今很多人从小就接受这种教育，相续中有根深蒂固的邪见，但是在智慧和真理面前，它根本无有立足之地。为了避免来世堕入恶趣，我们对人生应该有个重新的认识。
    子二、思维后世痛苦：
    此生所怀惧，犹如待宰鱼，
    何况昔罪引，难忍地狱苦。
    不管是什么人，死时都会怀有极大的恐惧，犹如待宰的活鱼在热沙中翻滚。大家应该知道，鱼类本来生活在水中，被渔夫捕获后抛在炽热的沙地上，就会苦不堪言，拼命地跳摆，只要还剩一口气，便不会停止挣扎。同样，我们无论有什么样的身份、什么样的地位，最后接近死亡时，也是这种痛苦状态。
    有些人在生病时叫苦连天，面临死亡或者感情受挫时，那种痛苦的表情，真让人觉得非常不忍。然而，对懂得轮回痛苦的人来说，今生中再怎么痛苦，与地狱的苦比起来，也是微不足道的。假如连这一点苦都受不了，那我们无始以来造了如山般的自性罪和佛制罪，由此引来的地狱众苦就更不用说了。假如平时连生病感冒、半天没吃饭、别人说坏话都受不了，一旦来世堕入寒热地狱、孤独地狱、近边地狱，那时的畏惧痛苦又该如何忍受呢？龙猛菩萨说过：“假设听到地狱的痛苦情景，看到描述地狱的图画或造型，都会生起难忍的恐怖，更何况亲受地狱之苦了。”
    对此，大家应该反反复复地思维。我们学这部论典并不是表面上做个样子，也不是为了交代任务，而是要在相续中对生死轮回有重新的认识，使自己的生活稍微有些改变。什么样的改变呢？过去非常懈怠懒惰、不精进，现在通过学习，精勤地断恶行善，这样的听法才有受益。
    本论的加持的确相当殊胜，不说古往今来的许多大德依此教言获得了成就，就是我这次到外面去一趟，也有许许多多的人在我面前含着泪水说：“《入行论》救了我！要不是《入行论》的话，我还会继续沉溺在轮回苦海中，不知自拔。尽管我现在还没有很高的境界，但却重新认识了佛教！”从表情上看，他们也不是在说好话，确实是发自内心的感动，这真是值得我们随喜。
    因此，大家应该从心坎深处认识到轮回的痛苦，尤其是地狱之苦。佛经中说：“南赡部洲人，若见地狱之苦，则必定修持于死亡有利之法。”正是因为没见到这种痛苦，所以很多人“不见后世，无恶不作”，把时间和精力全部用于今生的琐事上，为来世做准备的寥寥无几。
    在这个世间中，不学宗教的人非常多，即便是学了宗教，求人天福报的也为数不少。鉴于此种趋势，再加上佛法意义相当深奥，真正能接受前生来世、般若空性的根基非常少。因此大家在修行过程中，应经常看一些因果轮回的教言，以此警醒自己举心动念不要放逸，以免来世堕入地狱，后悔莫及。如果内心中有了这样的信念，那说明你修行是有进步了。
    实际上，我们前世都曾在地狱、饿鬼中受过无量痛苦，只不过是记不起来而已，如果能记起来的话，现在的一分一秒也不敢懈怠。佛陀时代有位干嘎甘布比丘，就是这方面最典型的例子：他前世于五百世中，一直处在地狱受苦，获得人身出家后，每每念及佛陀有关地狱的教言，就极度的恐惧，全身毛孔都在流血，将法衣都染成了红色。后来佛陀在《毗奈耶经》中开许：像他那样的比丘，可以穿一些特殊的内衣（类似雨衣）。由此可见，倘若真能回忆起前世，即可推知来世的痛苦，那时候谁还敢懈怠呢？
    总之，生活中的病苦、死苦，并不是特别难忍，也用不着极其恐惧。最难忍的是什么？就是来世堕入地狱的痛苦。这一点，大家务必要在平时多思维！
    如婴触沸水，灼伤极刺痛，
    已造狱业者，云何复逍遥？
    堕入地狱，尤其是热地狱之后，会有什么样的感受呢？作者在此略加描述：热地狱中的水，全部是燃烧着的铁汁铜水，如同钢铁厂里面的钢液那样可怕，比人间的高温炽热无数倍；地狱众生的皮肤，犹如婴儿的皮肤一样娇嫩，忍耐力特别弱。这样的皮肤与铁水一接触，痛苦必定无法想象。
    平时我们的手脚不小心被开水烫了，或者天气特别热，高达四、五十度时，好多人就觉得苦不堪言。其实这不算非常痛苦，地狱之苦远胜于此千百万倍。倘若我们几百万年住在地狱里，一直饮用燃烧的铁水，这种感受是怎么样的？大家不妨想一想。
    然而可悲的是，很多人已经造下了地狱之因，至今仍懈怠懒惰。佛经中说，毁谤三宝、残害众生、毁坏佛经庙宇等，全部是堕入地狱的根本因。不管我们能不能想起来，生生世世中肯定造过这样的恶业，既然如此，现在怎么还敢逍遥度日呢？
    比如一个人犯了弥天大罪，按律当判死刑，可是他不但不害怕，反而在星级宾馆里过着纸醉金迷的生活。有智慧的人看到这种情景，也会讥笑不已，觉得他太愚痴了。同样，寂天菩萨并不是在说别人，而是在说我们自己，我们应该反观自己造过恶业没有？如果造了很多恶业，为什么还不赶紧忏悔，却每天无所事事、懒懒散散？
    真的，有时候看别人很可怜，看自己也是非常惭愧。说实话，我反观自己的时候，经常觉得无始以来我肯定造过很多罪业，而且没有好好地忏悔。本想每年参加“金刚萨埵法会”，至少有七、八天可以忏悔。但是因为业力现前，那时候往往会出现一件事情，使我不得不离开学院。按理来讲，一个人再怎么忙，为了忏悔自己的罪障，一年中也该抽出一个月或一个星期，好好地闭关忏悔，毕竟三宝的加持力和金刚萨埵的发愿力不可思议。然而，很多世间人跟我没什么两样，整天都是忙忙碌碌的。
    有些人造的罪非常可怕，毁谤三宝、杀害众生、撕毁佛经，这种果报不一定非要等来世成熟，即生中有些也会现前的。《太上宝筏》中有一则公案：有个人名叫窦芳，天资聪明、过目不忘，可惜骄傲异常，总以为世界上没人能比得上他。有一次他与朋友同游报恩寺，见寺里有一本《地藏经》，内载地藏菩萨救母的故事，他就大发议论：“人死了以后，哪有什么灵魂，哪有什么地狱？何况地藏菩萨的母亲在世时，不过喜欢吃鱼、不敬僧人而已，有什么了不起的大罪，何致堕落地狱？经上所说真是胡说八道！”说罢，把经撕得粉碎。
    后来，窦芳一时困倦，借僧房午睡。梦中地藏王菩萨现前，苦口婆心地教化他，告诫他若不立即忏悔，恐怕恶报难逃。但他刚强难化，没有一点悔悟的表示。一觉醒来，窦芳变得痴痴呆呆，对眼前的事物不识不知，一会儿哭哭笑笑，一会儿疯疯癫癫。原来聪明伶俐的青年人，忽然变成了白痴。（我想来世的痛苦，应该也在等着他。）
    撕毁具有加持力的教典，不仅古代有这样的果报，现在也不乏其事：汉地曾经有个人，对密宗很有看法，于是对《上师心滴》不恭敬，做了很多不如法的事。没过两天，她家里就发生很多巨变，自己也变得疯疯癫癫。
    所以，不管你学不学佛教，在严厉的对境前，最好还是小心谨慎，否则现世现报，到时候想反抗也没有能力。以前我在读中学的时候，当时家乡有一位领导，他特别猖狂，经常声称：“哪里有地狱啊？如果真有阎罗法王，你们去告诉他，是我不让大家行持善法的。有本事的话，可以直接来惩罚我！”后来他病得非常严重，在迷乱的境界中，经常嚷嚷一些恐怖的境相。后来我们去五台山，当时他也跟着去了。本来他在不同的场合宣扬无神论，说没有因果、没有地狱、没有天堂，但那段时间里，他一直跪在五台山的白塔下，一边流泪一边忏悔。后来死的时候，听说也算是不错。还好他来得及忏悔，不然的话，来世堕入地狱，那种痛苦肯定更可怕。
    像他这种罪业，我们每个人都曾造过，为了来世不堕入地狱，大家应当精进地修法。《宝积经》云：“勤求不懈，如救头燃。”《佛藏经》中说：“当勤精进，如救头燃。”华智仁波切也说：“当如美女救头燃，或如懦夫迅速抖落怀中毒蛇一样，立即精进修法，不要一拖再拖了。”
    要知道，人身非常难得，堕入地狱也非常可怕，既然现在有缘分、有空闲，就应当把所有的时间、精力、财富用于修行方面。只有这样，自己才有救脱的机会，否则，想不感受以前罪业的果报，恐怕是不太容易的！
    不勤而冀得，娇弱频造罪，
    临死犹天人，呜呼定受苦。
    不肯精进修习，却奢望获得安乐之果；修行过程中非常娇弱，对一点痛苦也不能忍受；频频造作罪业，这方面非常有智慧、有能力，这些人明明已被死主擒住了，却还想如天人一般长久住留，无忧无虑地放逸过活。见此情景，作者以悲悯的语气叹道：“唉！可怜啊，这些懒惰的人一定会饱受痛苦折磨的！”
    环顾一下当今世界，这种感慨谁都会发得出来。现在的很多修行人，包括我自己在内，真正的努力修行绝对没有。不要说长年如一日、废寝忘食地修行，就连如理如法地修一个月，我反反复复观察自己，的确也是没有的。尽管我从小就信仰佛教，二十多年来也在研究佛法、修行佛法，但现在接近临死时，反问自己：“我一辈子中修了多少法？精进用功了几个月？”自己也是非常惭愧。不要说二十四小时，一天八个小时中断除分别妄念，一心一意地修行，也绝对没有。上午好好地修一个小时，再过一个小时又出现分别妄念了，还妄想今生往生极乐世界或获得大圆满的果位，这是根本不现实的。农民从来没有种庄稼，却想收获不错，恐怕是很困难的事情啊！
    在修持善法方面，别说像以前大德那样，就连基本的苦行也受不了，稍微没有吃的穿的，或者早起晚睡，就放弃不干了。反过来说，为了贪图安逸，造恶业却是频频不休、相当在行，已经处于死神口了，却还像天人一样虚度时光。尤其是大城市里的人，这样日复一日、年复一年，有些人已经四、五十岁了，有些人已经七、八十岁了，但一生中做了多少善事？这些善事当中，前面有发心、后面有回向、中间一心不乱的又有多少？见到众生的这种状况，作者的内心非常悲悯，发出了“呜呼”的悲伤感叹。
    司马迁在《史记》中说：“天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。”举目望去，街头上熙熙攘攘的人群，来来往往的目的，不外乎追求名利二者。如果他们是为了名利，那我们应该为了什么？若再进一步分析，司马迁可能就说不出来了，因为他对来世的概念一片空白，无法揭示生死的奥秘。
    我们身为修行人，应该好好体会世间的痛苦，尤其是地狱的痛苦。明白这些道理之后，尽量地去行持善法，这样，纵然是造过严重恶业的人，临死时也有解脱的机会。唐朝有个屠夫叫张善和，他以杀牛为业，一生不晓得杀了多少头牛。临终的时候，他看到许多牛来讨命，于是一边挣扎，一边痛苦地大喊。刚好有个和尚从门口经过，见此情景，就点了一把香交给他，叫他拿着念“阿弥陀佛”，一心求生西方极乐世界。他接到香之后，就大声念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，念了几声后，他说那些牛不见了，阿弥陀佛来了，他就跟阿弥陀佛走了。
    可见，临死的当下一念相当重要。每个人都要面对死亡，到时候的前途是地狱还是天堂，这也是个未知数。但如果曾经听过善知识的教言，自己对这方面也有比较强烈的愿望，很可能会忆念起阿弥陀佛的名号或者一些善念，以此功德所感召，过去的罪业当下消失，也有获得解脱的机会。
    如果你们以前造过极大罪业，现在遇到善知识和大乘佛法以后，自己一定要励力忏悔。我有时候就是这样：在没有其他人的时候，让心静下来，转一转转经轮，闭着眼睛坐一会儿，想一想以前的经历、现在的所作所为，整个人生就像银幕上的镜头一样，一幕幕地浮现在眼前。有时候自己反观自己，心里觉得很害怕，因为每个人活的时间不会很长，不知我以后的前途会怎么样？但有时候又转念一想：“不管怎么样，好好地忏悔吧。反正在有生之年中，还是尽心尽力地为众生、为佛法多做一点事。”
    现在有些发心人员经常提条件：“你给我什么什么的话，我就怎么怎么样。”其实为众生和三宝做事情，最好不要有任何条件，只要对众生和佛法有利，就应该自愿地去做，这是非常重要的。
    值得一提的是，在做事情的过程中，彼此之间可以有竞争心，但不要掺杂嫉妒心。嫉妒心在同行中比较常见，我看过两个卖包子的人，互相都生嫉妒，见面特别不高兴；我又看见两个卖衣服的人，彼此都看不顺眼；我还看见两个渔夫，也是经常吵架。卖包子的人对国家主席恐怕不会有嫉妒心，大法师对路边乞丐也不一定有嫉妒心，但只要是同行，即使两个人是做饭的，也会存在这种矛盾。当然，竞争心是可以的，这对自己的事业也有帮助，但染污的“竞争心”不合理。
    如今的社会上，这种现象十分普遍。比如两个人都是局长，互相就产生摩擦，想争当副县长；两个是副县长的话，又开始有各种矛盾，想当正县长……这些不良心态，没有观察的时候，自己可能也不发觉，但实际上，这对修行非常不利。为了遣除这些因素，大家务必要一心一意地专注于佛法。
    癸二、以加行修持：
    依此人身筏，能渡大苦海，
    此筏难复得，愚者勿贪眠。
    依靠人身的船筏，能渡越三界轮回的苦海。（北京师范学校的一个老师在讲课时，是这样解释的：“所谓的三界，指过去、现在、未来三界。”——众笑）大家都知道，大海广阔无垠、无边无际，若想到达彼岸，没有航船是不行的。同样的道理，三界轮回的苦海也非常广大，想要渡越过去，必须依靠暇满难得的珍宝人身。
    这种人身并不是特别容易获得，需要以别解脱戒为基础，发善愿、行布施等为助缘，积聚各种福德资粮之后，才能获得一个人身。而且，在所有的人身中，行持善法的人身相当难得，造恶业的人身并不罕见。正如米拉日巴尊者对猎人所说：“本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”
    既然得到了能越过轮回大海的难得人身，在这个关键时刻，千万不要天天好吃懒做，看见行持善法就想躲，看见分东西就冲在最前面。藏地有种说法：“有些人做事情时，如不动佛一样毫无动摇；在吃东西时，就像白色秃鹫一样，脖子伸得特别长。”有些道友在大家干活时，怎么敲他的门也不应，而一听说分东西，别人还没有来时，他早已经到了。这种人不太好！要懒惰的话，吃饭也懒惰，睡觉也懒惰，什么事情都应该懒惰才对！
    不过，懒惰确实不太好。佛陀时代有一位比丘，每天吃饱就睡，平日不肯用功，对听闻佛法也没兴趣。每当别人在修行时，他一个人在房中蒙头大睡，怎么叫都叫不醒。有一天中午他化缘回来，回到僧房倒头大睡，一直睡到第二天。次日佛陀为大众说法，大家都来了，唯独少了那个比丘。佛陀问为什么他没有来，一个弟子起身回答：“他从昨天中午睡到现在，我们怎么叫都叫不醒。”佛陀知道他只剩下七天的寿命了，若在昏睡中死去，是得不到善终的，于是带着阿难前往他的僧房。
    推开房门，只听见雷鸣般的鼾声，那位比丘依然蜷在床上，睡得正香。阿难先叫了几声，可是比丘毫无反应，后来佛陀用手指轻轻摇了摇他，熟睡的比丘马上醒来。佛陀告诉他只剩下七天的寿命了，比丘大吃一惊，不知所措。
    佛陀说：“不仅仅是今世，你好几世前出家做比丘时，也是只知道吃和睡，从来不思维法义。因为没有积累过任何福德，命终后依次投生为米虫、蚌、田螺、树干中的蠹虫，各五万年。相同的是，这四种生命都喜欢睡觉。（我们经常放的螺蛳，可能也是贪睡者的转世。）经历二十万年后，你今生才投胎为人，没想到又像以前一样贪吃贪睡，为什么你总睡不够呢？”比丘羞愧难当，诚心向佛陀表示忏悔。因为他的善根不错，再加上佛陀的殊胜加持，他当即获得了圣果。
    要知道，人身非常难得，一旦失去了，什么时候再得也很难说。这一点并不是传说，也不是一种教条主义，大家应对此深信不疑。我自己非常明白：“现在的这个人身，以后能不能再得到？一点把握也没有。尤其是信仰佛教、修持大乘佛法的人身，的的确确非常难得。”有些人经常说：“我身体不好、心情不好，早一点离开人间多好啊！”其实一点都不好。离开人间以后，你有没有把握再得人身？六道轮回中，人身是最好的，如果有了人身如意宝，暂时可获得善趣的安乐，

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究竟也能得到无上圆满正等觉的果位。倘若转生为其他众生，不说地狱和饿鬼的众生，即便是变成了天人，也没有这样的福报。
    因此，大家有了如此殊胜的善缘时，理当精进行持善法，不要整天都是睡懒觉。有些人总觉得没睡觉的话，力气不够、营养不足，所以睡觉是一生中的头等大事。这只是一种借口而已。金厄瓦格西一辈子都没有睡觉，他一想到人身难得，根本睡不着，最后他念了九亿不动佛的心咒。可是我们很多人，一想到人身难得，反而睡得更香，这说明修行一点也不好！
    你们在修行时，一定要思维人身难得、寿命无常等教言，基础打好了以后，修什么法都比较容易。否则，表面上修生起次第、圆满次第、无上大圆满、观脱噶，这些密法令相续有多大改变也不好说。所以前辈的大德们对加行非常重视，希望四众佛友对这个关键问题也再三思维！


    《精进品》讲了断除三种懒惰，第一种同恶懒惰已经讲完了，今天接着讲断除第二种耽著恶事懒惰。
    这种懒惰的本体，前面也介绍过。有些人对闻思修等与解脱有关的法没兴趣，却对世间琐事非常精进。实际上这并不是精进，反而是一种懒惰。
    辛二、断除耽著恶事懒惰：
    弃舍胜法喜，无边欢乐因，
    何故汝反喜，散掉等苦因？
    我们为什么舍弃无边欢喜之因——殊胜佛法，却偏偏乐于耽著散乱沉掉、唱歌跳舞、世间八法等痛苦之因？
    佛法具足初善、中善、末善，三个时分中都是善妙的。诚如《随念三宝经》所言，最初能生起信心的善妙，中间能断除一切分别念的善妙，最后能生起解脱智慧的善妙。这样的佛法，唯有通过闻思修行才能获得。观音上师在西方国家说过：“我们皈依三宝中，法宝是最重要的，因为僧宝和佛宝皆依法宝而来。”大家都清楚，修持佛法的僧团叫僧宝，修持佛法而得圆满正等觉果位叫佛宝，所以，皈依三宝最重要的，就是皈依法宝。若将佛法的真理了如指掌，相续中产生不退转的信心，无论遇到什么样的违缘，对三宝的信心也不动摇，就是所谓的皈依法宝。
    在这个世界上，遇到佛法的智慧，确实是最殊胜的获得。我现在是这样想，未来也是这样想。在我这一生中，该拥有的，已经拥有了；该获得的，已经获得了；该享受的，已经享受了，但对我而言，最有意义、最有价值的获得是什么？就是佛法的甘露。有时候坐在木屋里，内心非常感激传承上师们。尽管自己相续中的境界微不足道，但也是来之不易，这完全是依靠传承上师们的口传和他们的方便方法。
    即生中遇到这样的佛法、这样的教言，实在是多生累劫中积累资粮的果报，所以大家应该万分珍惜，生起无比的欢喜心。要知道，依靠佛法的威力，能遣除我们一切的恐怖和痛苦，现在这么多出家人和居士，如果没有学习佛法，可能每天都过得乱糟糟，不知流了多少的眼泪。但自从学了佛、出了家以后，听说眼泪就干了。你们很多人想一想，生活中有各种各样的磨难，依靠佛法不说解决生生世世的轮回大事，仅仅从今生来讲，它所赐予的精神力量，也是任何药物与教言无法与之相比的。所以大家应该从心里知道，佛法是一切安乐之因，哪里有闻思修行，哪里有讲经说法，自己就应该欢喜踊跃、积极参与。
    然而，世间上的很多人，对殊胜佛法没有兴趣，反而对杀生、偷盗等不如法行为，恶语、绮语、离间语等无稽之谈乐此不疲。几个人聚在一起闲聊时，就没完没了地说些无关紧要的话，起心动念也想一些乱七八糟的事。因为身口意不堪能，平时的所作所为毫无意义，经常沉溺于醇酒、美女、歌舞中，或迷恋打麻将、打牌等，把宝贵的时光白白荒废了。
    大家应该发愿：把这种深厚的恶习尽量斩断，生生世世与佛法相应。否则，若没有佛法的滋润，即使有地位、有财产，也不一定感到快乐。因为快乐并不建立在金钱、地位或名声上，而在于内心的调整、内心的宁静。
    佛经中有这样一个故事：昔日有布德哈国王和梵施国王，他们两国兵戈相加，梵施国王战败，孤身一人骑马逃入森林。王宫里的嘈杂生活，早已令他的身心疲惫不堪，在不远的地方，有一群孔雀自由自在地生活，国王见此，非常羡慕它们的寂静悠闲。当时林中有一位独觉在静修，国王看见后，顿时生起很大的欢喜心，立即用仅有的干粮供养独觉，并以此功德回向：“愿我生生世世变成孔雀！”
    表面上看来，有缘分供养独觉很不容易，一个大国王竟然发愿变成旁生，特别不值得。但后来因为他的发愿力，释迦牟尼佛讲法时有一只孔雀在旁边听，死后转生为人，很小就获得了正果。佛陀讲述这个公案时，也说他喜欢寂静，因不愿散乱而生生世世都变成孔雀，今生遇到了佛的教法，很容易就获得正果。
    前段时间，有些领导来学院视察，其中有一个领导特别不想下去，很想在这里出家。他看到修行人的木屋后，觉得这里的条件虽然艰苦，无法与大城市相比，但每天的修行生活非常有意义，人人好像没有心事，很开心的样子。后来他一见我就说：“我差点不是出家了！”
    的确，佛法有种宁静感，到过寺院的人，应该都有很深的体会。这种宁静来源于佛法的净心，如果心静下来，很多境界也会现前的。但若没有这样，心就像无有主张的小孩，不由自主地往外散，谁都可以引诱，每天心都特别累。其实，把所有的事情全部放下，一心一意地修持佛法，这是非常好的抉择。但这也要详细观察才能决定，千万不可一时冲动！
    总之，不管你是在家人、出家人，一定要思维法义、精进修持。《学集论》中引用佛经说：“出家人必须要经常闻思修行、念诵经典，否则就不成为出家人。”不仅出家人如此，修行人也要每天思维一些佛法的意义。法王如意宝的《教诲甘露明点》里面讲了三个要点：一、人格贤善，心地善良，心胸宽广，有远见、有智慧；二、戒律清净，不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒，都要护持好根本戒，莫与解脱有抵触；三、无垢智慧，每天要凭自己的力量，对清净的教言作闻思修行。对此大家应牢牢记住！
    辛三（断除自轻凌懒惰）分二：一、略说；二、广说。
    壬一、略说：
    勿怯积助缘，策励令自主，
    自他平等观，勤修自他换。
    这一颂概括了断除自轻凌懒惰的方法。在修行过程中，如果一点勇气都没有，修行绝对不可能成功，而对治这种懒惰的精进，主要分为加行、正行、后行三个方面。
    一、加行：可分盔甲精进、加行精进。盔甲精进，对应颂中的“勿怯”，即修行任何法都不能怯弱，不然别说获得佛果，就连一件简单事情也办不成。加行精进，对应颂中的“积助缘”，助缘有四种，即信解、自信、欢喜、放舍，下文也会具体讲解。
    古代国王出征时，需要披上盔甲，具足四大军队，这样迎战才会胜利。同样，我们与懒惰交战时，首先自己不能怯懦，一定要有勇气，提醒自己：“诸佛菩萨也是由凡夫人变来的，他们可以获得成就，我为什么不能？高僧大德都能精进修行，我为什么不能？”
    二、正行：“策励”，指依靠正知正念来护持、取舍。
    三、后行：“令自主”，通过上面几种教言，令自己的心获得自在。很多人在修行过程中，心根本没办法获得自在，如果依靠精进、正知正念的摄持，到了一定的时候，心自然会解脱一切束缚。
    通过这种方式，精勤观修第八品的自他平等（自己与众生本体平等）和自他交换（众生的痛苦由自己代受，自己的快乐施予众生）。
    此偈颂在科判中叫“略说”，实际上自他交换的教言在下一品中才讲，但在这里讲也没有矛盾。
    总而言之，依靠这几个教言，能断除相续中的自轻凌懒惰，让身心获得自在。大家都愿意变成很好的修行人，但如果没有一定的精进，光是想而不下工夫，也不一定能起到作用。其实，每个人都能做到精进，关键是愿不愿意发这种心。《喜马拉雅大成就者的故事》中说，冈波巴依止了米拉日巴尊者很长时间，后来他在离开上师之前，请上师赐予殊胜教言。米拉日巴尊者沉默良久，说：“没什么可教的，今后还需要更多的努力。”冈波巴沉默了一会儿，转身起程，越过了一条小溪。米拉日巴尊者望着他远去的背影，知道以后再也见不到他的心子了，忽然大声叫道：“我有一个很殊胜的秘密教言，它太珍贵了，以致无法随意示人。”冈波巴回过头来，只见上师转身弯腰，把破衣服撩起来，露出像马蹄一样坚硬、伤痕累累的屁股，那是上师长年累月在石头上打坐的结果。“我的心子，这是我最后的教言，认真去做吧！”一个苍老的声音远远传来……
    以世间眼光看来，这是一种侮辱或者不如法的行为，但真正有信心的弟子和具证悟的上师聚合时，依靠一种表示方法，就能令心获得证悟。后来冈波巴也遵从教导，没有到处云游，而是像上师那样安住一处，精进努力地修行，最后他在噶举派中有什么样的地位，大家应该非常清楚。所以，上师的每一句教言、每一个指示，都能使有信心的弟子认识心的本性，或者决定一生中的修行方向。
    因此，大家一定要稳重。如果今天求这个法，明天求那个法，每天都是换一个新鲜的法，换一个新鲜的上师，自己不一定有收获。到了一定的时候，也该安住下来了，没有必要东想西想，想了也不一定有结果。
    对此偈颂各大论师颇有争议。因为正在讲精进度，突然提到自他平等、自他交换，上下文有些不连贯。所以布布达论师认为，这不是寂天菩萨的原文，而是后人所加。但也有些论师认为，这是下一品的连接文。此种观点我不太认同，假如真是连接文，理应是本品的最后一颂，中间出现也未免有点突兀。布顿大师在《入菩萨行论注释》中也认为，这并不是寂天菩萨的原文。至于到底是不是原文，后来的修行人可以广作分析，我们这里大概了解一下颂词的意思即可。
    壬二（广说）分二：一、修思维因无有能力而懈怠之对治；二、修缘难成而懒惰之对治。
    癸一、修思维因无有能力而懈怠之对治：
    不应自退怯，谓我不能觉，
    如来实语者，说此真实言：
    所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，
    若发精进力，咸证无上觉。
    有些人说：“我这种人特别可怜，没有智慧、没有精进、没有境界，怎么可能成就呢？不要说佛果，连阿罗汉的果位也遥不可及！”于是自己轻蔑自己，自己侮辱自己。这是不合理的。任何事情的成功，都离不开精进和努力，不要说佛法，世间上的成功人士，有些人的智慧也不一定高，能力也不一定强，但因为他们的心比别人大，愿意做、也敢做，这样才会有成功。修行人也同样如此，不管你是什么根基、什么界性，千万不要放弃自己，不要觉得这一辈子没有希望了，什么时候死就死吧。此种脆弱的心态，是修行中的一大障碍。
    假如真能精进，迅速成就也不是没有可能。以前印度有位年过花甲的老修行人，他住在寺院里，每天不断地听闻佛法。有个叫达玛巴拉的国王，看到老人精进闻法的样子，不以为然。他特意找了一根枯木拿在手中，走到老者跟前：“你如此衰老，不如好好休息，无论你怎样精勤也不可能得到智者的学位，如是闻法又有何益？如果你能成为智者，那我也可以让这根枯木开花结果。”老人听后心中不悦，他猛厉祈祷文殊菩萨，最后获得大加持，通达一切万法，成为了不起的班智达。想起国王的戏言，老人径直去见国王：“我已经成为智者了，你可不可让枯木开花结果啊？”国王羞愧万分，无言以对。
    所以，有些人不要认为自己老了，没有智慧了，只要不舍精进，殊胜因缘聚合时，什么奇迹都有可能发生。我在读书时的同学中，有些人本来智慧下等，人格也不是很好，但后来经过不懈的努力，竟然变成了非常了不起的人。我们学院里面也是如此，有智慧的人不一定有前途，因为渐渐就开始傲慢了；没有智慧的人如果很精进，《前行》中也说了，上等精进者有上等成就。所以，再有超群的智慧，没有精进的话，智慧最后也用不上；即使没有智慧，但非常精进的话，也会变成很好的修行人。
    作者在此告诫我们，绝不能以所谓的“我怎么能获得菩提”而退缩懈怠，为什么呢？因为如来是唯一的真实语者，如《释量论》所言，佛陀断尽了一切无明障碍，彻底远离妄语之因。《金刚经》云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”《法华经》亦云：“佛无不实语，智慧不可量。”因此，对如来的金刚语，我们理当深信不疑。
    那么，如来是怎么说的呢？在《妙臂请问经》为主的经典中，佛陀讲过：一切众生，包括蚊虻、蜜蜂及老虎、豺狼、狮子、狐狸、犬等，都具有如来藏，若能发起精进力，亦会成就无上菩提。有些讲义解释“精进”时说：“只要不舍弃菩提心，都会证得无上圆满正等觉的果位。”既然旁生都有机会成就，我们哪有不证得佛果的道理呢？
    无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中，引用过《宝箧庄严经》的一个教证：观世音菩萨到耶扣谋杰大城市时，此地肮脏的粪便处住有成百上千种昆虫。尔时观世音菩萨化为蜜蜂，发出嗡嗡声，义为“顶礼佛陀”，其余虫类听此亦随念“顶礼佛陀”。以此功德和加持力，这些昆虫最终皆成菩萨，名为“口香”，往生到极乐世界。
    有些人怀疑：“这些旁生要是能精进，那倒可以，但它们怎么精进呢？”话不能这么说，学过《因明》的人都知道，说话必须要有理由，你有什么理由说这些旁生绝不会精进？如果昆虫依靠佛菩萨的引导都有解脱机会，我们人就更不用说了！
    况我生为人，明辨利与害，
    行持若不废，何故不证觉？
    我们生而为人，能明辨是非善恶，守持净戒，听受佛法，发起出离心和菩提心，虽然自己修得不太好，但跟蚊子、苍蝇、恶狗比起来，还是有一定的优越性。倘若不放弃行持佛法，在菩提道上精进不懈，怎会不得到正等觉果位呢？
    众生均能成佛的理由，是因为《涅槃经》中说一切众生都具足如来藏。一般而言，佛性有两种，一是自性住佛性，一是修增长佛性（也叫实修生佛性）。自性住佛性是指心的本性，这样的佛性，每个众生都有。有些人没有闻思过大乘教言，一听说众生都是佛，就马上反驳道：“既然是佛，为什么还有烦恼无明？”其实，“众生是佛”是从自性住佛性来说的，若从修增长佛性来讲，众生并不是佛。因为修增长佛性是指通过智慧遣除烦恼障和所知障，现前正等觉的果位，这个时候才叫佛陀。
    如来藏周遍于一切众生，《宝性论》云：“佛身能现故，真如无别故，具种故众生，恒具如来藏。”对此麦彭仁波切在《如来藏狮吼论》中做过详细解释。意思是说，一切众生具如来藏有三个理由：一是具缚凡夫的相续中能现前圆满佛身功德；二是众生与真如的本性无别一味；三是众生具有成佛的种性。依靠强有力的这三大理由，便可推知：一切众生都能获得圆满正等觉的果位。
    此外，《楞严经》、《楞伽经》、《华严经》，及龙猛菩萨的赞颂偈、马鸣菩萨的《大乘起信论》、弥勒菩萨的《宝性论》等中，对此道理皆有详细阐述。若还不明白为什么众生是佛、为什么佛还在无明中，《宝性论》也以九种意义、九种比喻解释得很清楚。假如学了《如来藏经》等第三转****的教义，这些怀疑自然会遣荡无余。所以大家在学习佛法的时候，应该学得深一点，对深奥的教义应该生起定解和信心，不要只停留在字面上。若能如此，以后也不会有自轻凌懒惰了。
    我们在座的人，都是具有超越智慧的生物，好好修行的话，不会像石头一样，还是有成就的机会。要知道，诸佛菩萨、高僧大德都是凡夫变成的，看一看《释迦牟尼佛广传》，他在因地时也当过地狱众生和旁生，但最终可以示现成佛。如果我们精进修行，又有什么理由不能证悟无上佛果呢？尤其在《宝云经》当中，细致讲述了过去佛、现在佛、未来佛的很多经历，他们均是以同一种方便、同一种修行、同一种精进而获得了成就。所以，大家平时要看一些上师的教言，这些教言的来源是大乘佛教，故而也应该多闻思大乘经典，如此一来，必定对大乘佛法生起坚定不移的信心！


    癸二（修缘难成而懒惰之对治）分二：一、无有怯懦之因；二、有欢喜之因。
    子一（无有怯懦之因）分二：一、断除难行之畏惧；二、断除长期之厌烦。
    丑一（断除难行之畏惧）分二：一、宣说邪念；二、断除邪念。
    寅一、宣说邪念：
    若言我怖畏，须舍手足等。
    大乘六度万行的境界不可思议，尤其是发了菩提心后，在漫长的修行道路中要布施头目脑髓、妻子儿女等等。听到这些之后，对佛教一无所知或小乘根基的人就产生畏惧：“如果要我也这样布施身体、将自己的一切施给众生，在三大阿僧祇劫当中苦行，那简直是太可怕了！不要说布施整个身体，就算割一块肉、拔一根毛也很痛，我肯定受不了这种苦行，所以大乘佛法的精进很难以接受。”
    下面就断除这样的邪念：
    寅二（断除邪念）分二：一、以观察而断；二、以修习而断。
    卯一、以观察而断：
    是昧轻与重，愚者徒自畏。
    作者回答说：你们这样害怕也情有可原，因为你们对轻重的差别一无所知，才会信口开河说大乘精进无法接受。你们这样的愚者无端自生畏惧，以盲导盲，令自他都会误入歧途。
    其实佛陀开示的教言，真正去行持的话，根本不用害怕。世间上有一部分人，认为学佛非常困难，因为要遵守很多清规戒律，否则就会堕入地狱；还有些出家人的生活也极其艰苦，吃穿住等哪方面条件都很差。实际上，这只是他们不了解而已，真正了解的话，最严重的痛苦就是没有学佛、没有出家，整天深陷苦海而不自知。若以智慧来详细观察，佛教里面的持戒、修行一点也不困难。
    比如说我们出家，是自己对人财物等已经看破，以善妙的智慧进行抉择后，才选择了这条殊胜的道路，既然心甘情愿，又怎么会觉得苦呢？而且佛教中的任何修行，都有一套次第性的窍诀，绝对不会揠苗助长。佛教里的各种戒律，如皈依戒、居士戒、出家戒，以及大乘菩萨戒和密乘戒，相当一部分人不敢受，实际上不用害怕，除非你想继续受苦，如果愿意解脱的话，这些约束完全是解脱的方便。
    不仅佛教有这些约束，世间中也是如此。每个正规的企业或单位中，都有一整套规章制度，用来约束员工的行为，保障企业的正常发展。如果这些都愿意遵守，佛教中的戒律为什么不行？而且皈依后也不是什么都不能做，佛陀曾经慈悲开许，假如只能守一分戒或部分戒，这样都是可以的。皈依佛门并不是入了一个圈子没办法出来，没有必要生畏惧之心。
    当然，修行到了一定境界时，就像《入中论》里面所讲，即使布施自己的身体，也不会有任何痛苦。在藏传佛教中，多珠?晋美桑给是一位非常著名的大成就者。有一天，他经过西藏西部的一个地方，遇见一大群人正在围观一个要被处以极刑的小偷。小偷跨坐在一匹金属铸成的马匹铁鞍上，马腹内正用火加热，他惊恐地惨叫求救，但围观者只是笑骂他的罪行。处于无法忍受的大悲心，多珠站了出来，对人们说：“我才是真正的小偷，把他放了！”残忍的人们不分青红皂白，砍断小偷的束缚，把多珠捆绑在铁鞍上，狂笑着点起了火……这位超凡入圣的瑜伽师，笔直坐着，凝视苍穹，无声地离开了这个世界。
    高僧大德的这种利他行为，是我们无法想象的，我们不要说布施身体，身上稍微切一小块肉，也是痛得不得了。但若将佛法的境界融入内心，断除了我执与我所执，那么释迦牟尼佛在因地时的种种行为，我们每个人都可以做到。
    现在的社会上，很多人不了解佛法，听说密宗高深莫测，入了密宗后非常可怕，就开始担忧自己学密好不好。其实这完全没有必要，只要你对密法有信心，那就可以进入，进入之后，密宗跟显宗一样会应机施教，不会强迫你行持做不到的事情。
    如今有些地方的学佛团体，完全被外道的思想所控制，一点也没有佛教的味道。还有一部分人，本来信心、悲心、智慧样样具足，但因为对佛教一无所知，所以根本不敢趋入。这些都是没有懂得佛法所致，因此，我们了解佛法、认识佛法相当重要！
    无量俱胝劫，千番受割截，
    刺烧复分解，今犹未证觉。
    刚才说有些人害怕入了大乘后，因为精进而受苦太严重，所以不敢趋入。实际上这是一种愚昧无知的表现。假如不入大乘佛法一点痛苦都没有，那不趋入也可以，但若分析趋入和没有趋入的差别，没有趋入大乘佛法的痛苦更严重。
    为什么呢？正如《宝鬘论》所言：“六道生死轮，无初中后转。”按照显宗的说法，众生漂泊在漫无边际的轮回苦海中，是没有开始的。在这么久远的时间中，我们饱尝了无量痛苦，尤其是堕入地狱时，在千百万劫中，一再被狱火焚烧、被阎罗卒砍割、被各种兵器刺杀，口中被灌入燃烧着的铜汁铁水，身体被锯子分解成一块一块。假如这些痛苦对解脱或积累资粮有点意义，那接受也是值得的，然而一经分析，无始以来的这些痛苦，的的确确毫无价值，也没有成为趋入菩提之因，反而在轮回中越陷越深。
    众生无始以来沉溺在这样的苦海里面，如果以前的痛苦完结了，以后不再感受也可以，但实际上并不是这样，倘若没有趋入大乘佛法，没有发菩提心，将来的时日中将永无止境地感受痛苦。在座的道友也是如此，假如没有发菩提心，相续中没有生起出离心和解脱之心，今后必定还会在轮回中沦为地狱、旁生等可怜众生。有些人说：“反正我的命很苦，不管发心也好、没有发心也好，怎么样都不会幸福的。”既然如此，那还不如发心好，发了菩提心趋入大乘佛法之后，就没有那么多痛苦了！
    下面对此问题继续分析：
    吾今修菩提，此苦有限期，
    如为除腹疾，暂受疗割苦。
    今生为了解脱而修习正法所受的苦，与轮回的痛苦比起来，前者的苦受轻多了。虽然我们发心之后为了趋入菩提之果，需要行持六度万行积累资粮，在这个过程难免有一些痛苦，比如说布施时舍不得财物，持戒时要战胜烦恼，安忍时受到别人的损害，精进时无法克服懒惰睡眠。可是这些痛苦从时间上看，只是这一辈子或者乃至菩提果之间受苦，并不是生生世世、永永远远。从痛苦的轻重来讲，大乘修行之苦可以说微不足道，根本无法与地狱饿鬼的痛苦相比。从意义上说，为求菩提而忍受的苦行，无论对众生还是自己的了脱生死都有相当大的利益。方方面面进行比较，我们受小小的痛苦就能遣除巨大的痛苦，受短暂的痛苦就能遣除长久的痛苦，所以还是应当趋入大乘佛教的精进。
    打个比方说，为了去除腹部的肿瘤疾患，身体暂时能忍受医疗所致的创伤痛苦。有些人得了急性阑尾炎后，为了保住生命宁愿开刀。以前有位法师在成都放生时，突然病了，医生诊断为急性阑尾炎，问他要不要开刀。他立刻说：“不用问任何人，马上开刀！马上开刀！”开刀后他就恢复了，现在身体还是非常好。所以，谁都愿意以暂时的痛苦解决长期的疾病。同样的道理，修行过程中的无吃无穿、六度万行中的一些苦受虽然难忍，从高僧大德的传记中看，他们也经历过无数的寒酸艰苦，但这样的痛苦对自他有重大的利益，既然如此，为什么不愿付出一些代价呢？
    学习了这部大乘论典之后，很多人应该愿意发菩提心，愿意学习佛法的真理。以前有些人一直顾虑：“如果入了大乘佛教，到时候会不会非常麻烦？会不会反而痛苦呢？”这完全是多此一举，你们应该生起一种无比的欢喜心，为什么呢？因为即生中遇到如此殊胜的大乘法门，听受了上师的言教，尽管每个人的痛苦不相同，但这种痛苦是有意义的，有意义的事情为什么不去做呢？
    再次用比喻进行说明：
    医皆以小苦，疗治令病除，
    为灭众苦故，当忍修行苦。
    医术高明的良医为了治病救人，会以小小的治疗痛苦去除疾病，比如说做手术、针灸、输液、打针，这对病人来讲还是有一定的痛苦，但以这样的小苦治愈长期受苦的重病，不管是任何一个患者，肯定都愿意接受。
    这一点，在现实生活中非常普遍。一个人只要患上一些病，马上就到医院里检查，结果出来以后，如果还有希望，开刀动手术也愿意。假如医生觉得结果不太理想，已经成了晚期癌症，为了安慰病人，就说：“你的病不是很严重，回去吃吃中药就好了。”所以我们以后生病时，如果医生说吃中药，要提高警惕啊！否则，到底是回去吃中药还是回去等死也不好说。万一到了晚期，那么没必要住在医院里，还是回家吃一些“中药”。按照我的理解，吃中药是念阿弥陀佛的意思，因为决定会死，所以应该回去念阿弥陀佛。总之，我们以后生病的时候，应该注意医生和家人的表情，如果报告来了以后，家人的脸色不对，或者医生的态度怪怪的，那可能是无可救药了，开玩笑！
    既然治疗的痛苦都愿意忍受，为了利益三界轮回的所有众生，让他们圆满获得快乐，远离一切苦难，就更应该安忍了。比如修持佛法时，早上起来特别困；修安忍时，受到别人的危害忍不了，这些痛苦跟无始以来的轮回之苦比起来，那简直是不足挂齿。
    每一位学习大乘佛法的人，应该好好思考自己趋入大乘好，还是不趋入大乘好？趋入大乘的话，的确是有些痛苦和磨难，这一点也是事实，但如果没有趋入大乘，永远都沉溺在轮回苦海中，痛苦何时才有尽头啊？所以我们应该知道，自己选择的道路非常正确，在修学佛法的过程中，千万不要遇到一点点违缘和不顺，就马上退失信心：“我要离开这个道场，以后去当个道士算了！”这是非常可怜的想法，对佛法的见解没有打下稳固基础的话，恐怕经常会飘飘悠悠的，自己也不知道在干什么。
    我经常这样想：不管是出家人、在家人，应该在十几年、二十几年中学习佛法、闻思佛法，这样自己的见解才会稳固，否则，短暂的时间内学一点，而且学得也不是很踏实，那这种见解不一定永恒存在。尤其是有缘分的话，应该从小就背诵串习大乘经论。
    刚才还没有上课时，一个9岁的新加坡小孩，在电话里给我背《入行论》的一至五品，他背得特别好，我心里真的很高兴，但后来快要上课了，时间来不及我就下来了。9岁的孩子能背《入行论》，而且背得很快，那他长大以后，不管受到什么样的学校教育和社会教育，都会有一种佛教的方向感，做任何事情都不会离开慈悲和智慧。作为父母，对孩子的这种教育还是非常重要。
    在座的有些道友，倘若从小就受过《入行论》、《大圆满前行》的教育，见解行为会非常正，但因为长期没有受到这些教育，而且接受了一些不太好的世间教育，相续中有许多邪见垃圾需要清理，不清理的话，将会对解脱一直作障碍！
    凡常此疗法，良医皆不用，
    巧施缓药方，疗治众疴疾。
    上面已经说了，从总体方面讲，世间的痛苦和大乘精进的痛苦完全不同，世间的痛苦极为严重，而大乘精进的痛苦并不可怕。现在换一个角度来讲，佛陀所提倡的苦行，绝对没有世间的痛苦厉害。这个道理该怎么理解呢？
    世间平常的治疗之法，如吃药、针灸等，有些手段非常残忍粗暴。有的道友在生病时，如果遇到不太好的医生，打针的时候极其可怕。所以作为一个病人，首先要看医生的脸慈不慈悲，假如他比较慈悲，那心里有一种安全感，如果满脸凶相，就心惊胆战、非常害怕。
    而我等大师释迦牟尼佛，是治疗一切众生身心疾病的良医，佛陀并不用世间医学的治疗方法。现在有些治疗非常可怕，比如换肝脏、换心脏，听说有些医院不打麻醉药，直接把肚子划开做手术，病人一直撕心裂肺地惨叫。释迦牟尼佛的佛法中哪有这样的？虽然强调布施身体，但下文中也会讲到，自己先要达到一种境界，那时候布施身体一点痛苦都没有。
    还有些人说：“佛教要布施很多钱财，这个我不愿意，所以不皈依。”其实佛教并没有强迫你必须布施，佛陀说布施的时候不能有吝啬心，如果稍有一点吝啬，觉得“哎哟，太多了吧”，那不布施也可以，没有一点强迫性。
    良医佛陀遣除众生烦恼的方法，采用极为温和的措施，让我们做起来简便易行，根本不会有任何痛苦。不管是行持六度中的哪一度，佛陀都有非常善巧的方便方法，并以奇妙的智慧进行摄持，有了这些智慧和方便之后，无论做什么事情都不会痛苦。
    比如我们相续中有八万四千烦恼，为了遣除这些烦恼，佛陀开示了八万四千法门。虽然烦恼比较多，总的可分烦恼障和所知障，烦恼障又分根本烦恼和随眠烦恼，根本烦恼中的贪心，种类也是非常多，如贪财物、贪人、贪自己身体，但一切的对治法均可归摄为一种，即看破、放下，或者说观空性、观无常，这种方法谁都愿意接受。
    表面上看来，山上的修行人特别苦，有些新闻记者或领导来到这里，看见有些道友的房子和他的生活状况后，瞠目结舌：“这么苦啊！一个人这样活着，难道不会死吗？”其实换个角度来看，我们住在木屋里清净地修行，看见世间人烦躁复杂的生活后，也可以反过来问：“这么苦啊！你怎么过得了这种生活？我是一天也呆不下去，还是到寂静地方去吧。”虽然每个人的价值观不相同，但有些人的价值观确实没有价值，就像眼翳者看海螺是黄色的一样，他的价值观是完全错误的。
    释迦牟尼佛所讲的甚深教言，世间的任何学问也无法与之相比。虽然孔孟之道是中国文化的精髓，里面也有些教言值得借鉴（如生活简朴），但一遇到深奥的地方，他们往往采取回避的态度。比如有一个弟子问孔子：“到底鬼神存不存在？”孔子回答：“未能事人，焉能事鬼？”又问：“人死后是什么样的？”孔子回答：“未知生，焉知死？”所以完全是一种回避。若是我们佛教的话，对鬼神的存在怎么样了解，对死亡的到来怎么样面对，这些问题讲得非常清楚。我们很多人以前学习古文时，觉得古文的含义很深奥，古人的文化思想很有价值，但是遇到了佛法以后，的确有“会当临绝顶，一览众山小”的感觉，世间上的文化全部可以包含在佛教中。所以，任何一种相似的智慧想反对佛教的话，我们应对他生起无比的悲心，如果有机会，则应以佛教的真理一一推翻他如山王般的邪见，这是非常容易的事情。
    总之，大乘佛法的精进，根本不需要害怕，如果你心里畏缩，行为也会畏缩的，如此一来，普度众生的事业根本没办法做下去。反之，倘若你有勇气、有志气，做众生的事情绝对不会有问题，实际上这也并不困难，堪布根霍在讲义里面说：“修持大乘佛法时，只需要端坐在舒适的坐垫上，内心观空性或者观慈悲心，以此即能利益无量无边的众生，这有什么困难和痛苦呢？”所以，修行人的生活非常非常快乐。我们若有一些能力，应亲自做些有意义的事情度化众生；如果实在没有能力，内心的力量也不可思议，应住在适合的环境中观修大悲心。
    总而言之，所有的佛友千万不要舍弃大乘菩提心，也没有必要舍弃，因为大乘菩提心能利益自他一切众生，而且在行持的过程中，一点困难和危害都没有。
    释迦牟尼佛甘露般的教诲，是真正能生起功德的妙药，对我们来讲，这是至高无上、无与伦比的如意宝。今生遇到了这样的教言，如果厌弃它、放弃它，这个人可以说没有心脏，愚笨得跟猪没有任何差别。真正有智慧的人，应当通过智慧来了解佛法的奥义，以此解开人生道路上的生死迷茫，趋入光明正道而利益天边无际的一切众生！


    《入行论》到现在已经讲了一百堂课，以后还要讲多少堂课？我也决定不了。在这个过程中，正如刚开始发愿的那样，大多数佛友现在仍在继续听着、继续修行，这一点我觉得非常好。但也有个别的道友，可能是业力所控制吧，也有退失的现象。我个人发愿只要没有离开人间，无论如何，会将这部法传讲圆满。希望大家也发这个愿，现在已经听了一百堂课，后面恐怕不会特别多，总共最多是一百左右，若连一部论典都听不全、学不全，那想学习大乘佛法，可能只是口头上说说罢了。
    其实《入行论》不仅仅是听一遍，按照传承上师们的做法，一定要反复地听受。不仅是听受，法本还要经常带在身上。华智仁波切的传记中说，他终生随身带着的有两个法本，一是《真实名经》，一是《入行论》的颂词。我希望大家也把《入行论》法本随身带着，一方面能遣除修行中各种邪魔外道的违缘，另一方面对生起无伪的菩提心有非常大的利益。
    从历史上看，华智仁波切以背诵方式给别人传讲《入行论》不下百遍，格玛旺波?丹增诺吾一辈子中讲了《入行论》两百多遍。所以大家也应该发愿：以后如果有机会，一定要给别人传讲。不管你是在家人、出家人，只要有一颗真实的菩提心，不是为弘扬自己的名声，而是从内心中觉得这部法太殊胜了，无论别人对自己诽谤也好，造违缘也好，反正只要有能力，即使有一个人听，也要想尽办法给他宣讲。
    假如实在找不着人听，到山洞里给一些饿鬼、旁生讲也可以的。以前华智仁波切在尼亚隆传讲《入行论》时，当地有个特别可怕的堡垒，光天化日之下都可以听到鬼的叫声，凡是进入那里的人会全部死亡。有一次华智仁波切刚讲完《入行论》后，告诉弟众：“如果有人敢走进堡垒，并且读诵一百遍《入行论》，鬼就可以得到解脱。”一个叫聪纽谢拉的弟子，立刻自告奋勇。很多人都为他担心，害怕以后再也见不到他了。
    前往堡垒之后，聪纽谢拉坐在舒适的坐垫上，观空性、修悲心，开始大声念诵《入行论》。日复一日，他不断地持诵。当村人瞥见堡垒有炊烟升起时，都欢呼着：“他没有死！”一位最胆大的村民鼓起勇气，到闹鬼的堡垒看有什么变化。他很惊奇地发现，聪纽谢拉平静地对着不见形迹的非人讲授经典。他回村里叙述给大家听，之后每天有更多的村民去到堡垒听讲。后来他的一百遍圆满完成时，全村的人都坐在他面前出神地听着。从那时起，堡垒再也没有鬼的哭叫了。
    所以，即使我们没有能力宣讲，无论走到哪里，把法本带在身上，加持力也非常大。当然，《入行论讲记》现在已经有五本了，全部带着恐怕太重，很多人没有这个力气。但是给大家发的那个小本《入行论》颂词，带着应该不会太麻烦，这对增长菩提心也有非常大的利益。
    华智仁波切是公认的寂天菩萨化身，他一生中弘扬《入行论》的范围非常非常广，无论是藏地的各个教派，还是各个地方，很多人都知道《入行论》的教义。既然他老人家都是随身带着，我们的菩提心如是渺小，不带着这样的法本非常可惜。
    以上给大家讲了一下《入行论》的加持，下面进入正文：
    卯二、以修习而断：
    此处还是讲断除自轻凌懒惰，昨天主要从心态方面加以对治，今天是身体力行断除这种懒惰。
    佛陀先令行，蔬菜等布施，
    习此微施已，渐能施己肉。
    大慈大悲的佛陀，首先教人布施蔬菜等容易施舍的物品，逐渐习惯了以后，连自己的身体也能施舍。
    若问：“你们说大乘佛法用很温和的措施，对自己一点损害都没有，这恐怕无法成立。因为学习大乘佛法之后，需要布施自己的身体、儿女、家产等，这是非常可怕的事情，一般人想都不敢想，怎么说它很温和呢？”
    回答：你们这样想也情有可原，现在很多人认为：“学佛非常可怕，因为要像《释迦牟尼佛广传》所讲的那样布施身体。哪里能布施身体啊？身上切一块肉也非常困难！”实际上这是未经详细观察而言的，佛陀并没有要求刚学佛的人这样做，佛陀在大乘经典中是怎么讲的呢？首先以蔬菜、破衣等无足轻重的财物施舍给他人，减少对自我的执著之后，再尝试作较大的布施。噶当派的教言中说，如果吝啬心特别强，可以训练把左手的东西送给右手，右手的东西送给左手，将另一只手观想为他人，就这样互相布施，直到自己的舍心生起。
    有些人刚开始布施时，不要说自己的身体，连最好的衣服舍给别人，心里也是特别痛。如果心执著的对境非常微小，的确作布施相当困难，但心的力量可以扩大，它的范围是无限的。比如最初作布施时，可以用简单的东西，然后循序渐进扩大自己的心量。刚开始布施一分钱、两分钱，过一段时间几毛钱、几元钱，然后再是金银财宝、家产房屋，乃至自己的眷属或子女，最后整个身体也可以布施，这是有一定过程的。以前没有学佛时，稍微做点上供下施，好像割肉一样特别心痛，但心量逐渐扩大之后，布施的力量也会越来越强大。
    萨迦班智达讲过：“无论一切任何事，若人习惯无微难，如同学习工巧明，修学佛法亦不难。”大家应该知道，学习电脑、做衣服时，初学之时笨手笨脚，只要锲而不舍地反复练习，习惯后就会熟能生巧。学习佛法也是如此，大乘行人要布施头目脑髓、肢体手足，这些听起来非常可怕，但若心的力量不断扩大，最后乃至无穷，就不会有任何痛苦感受了。
    一旦觉自身，卑微如蔬菜，
    尔时舍身肉，于彼有何难？
    通过再三串习，熟练到了一定的时候，我执和我所执逐渐消失，证悟一切万法皆是空性，依靠无我的智慧，现前黄金与粪便等同、虚空与手掌无别的境界，此时别人用檀香供养你或者用斧头来砍你，二者没有任何差别，也不会对其产生贪心或者嗔心。一旦达到这种境界，对自己的身体能像卑微的蔬菜一样看待，无有耽著之心，舍施身肉又有什么困难呢？
    比如你到了一地菩萨以上，或者虽然是凡夫位，但无我之心相当切，如同阿底峡尊者的上师那样有布施身体的勇气，此时尽管有一些痛苦，但也不会特别强烈，不像我们这样执著。我们为什么不能布施呢？因为被我执和我所执牢牢控制，不知五蕴完全是一种假合，进而对其产生执著，别人若砍割棒打它，就觉得非常痛苦。如果一旦证悟了空性，舍弃身体怎么会困难呢？
    《学集论》中引用《华严经》云：“菩萨见到乞丐前来乞讨，内心欢喜数数产生，净居天的禅定之乐亦所不及。”《入中论》也说：“且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐。”月称菩萨在此论的自释中引用《虚空藏经》的教证说：“如大娑罗树林，若有人来伐其一株，余树不作是念：彼伐此树未伐我等。于彼伐者，不起贪嗔，亦无分别。菩萨之忍亦复如是，此是最清净忍，量等虚空。”
    有些人一听说大乘要布施身体，就胆战心惊、毛骨悚然，觉得这个特别可怕。其实你真的到了那种境界时，绝对不会有丝毫畏惧。世间上利他心比较强的人，即使是凡夫也愿意捐献器官，很多的痛苦都无所谓，更何况是一地菩萨了？到了那个时候，不管是布施身体还是布施财物，对他来讲都非常快乐，绝对不会有任何痛苦。所以《经庄严论》中说，视诸法为幻化的菩萨，即使转入生死轮回中，也像游玩花园一样快乐，根本不会有生老病死的痛苦。
    对不了解大乘教义的人来讲，一听说大乘佛教有很多可怕的布施，就认为这极其残酷。实际上你真正去了解的话，从高僧大德的传记中也看得出来，不管是什么样的苦行，表面上看来难以忍受，但他们内心根本没有痛苦，而是充满快乐的。所以学习大乘佛法的时候，作者再三强调根本不用害怕。
    有些人进入密宗也比较担心：“我入了密宗是不是很危险啊？要是不能行持的话，犯了以后会不会特别可怕？”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律，不仅是我们密宗，显宗中也是非常可怕，肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教，世间中也是如此，假如违犯了社会制度，做违法乱纪的事情，今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲，有向善的一面，是一种好事，所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。
    丑二、断除长期之厌烦：
    身心受苦害，邪见罪为因，
    恶断则无苦，智巧故无忧。
    有些人可能想：“度化众生是可以的，但乃至轮回未空之前需要为了他众而苦行，这个时间太长了，所以学习大乘佛法很困难。”
    事实并非如此，我们的身体和心之所以感受痛苦，完全来源于邪见和罪业。内心的痛苦是轮回中的无明邪见造成；身体受到的损害，是自己前世杀生、偷盗等罪业，导致今生的身体不安。凡夫人的所有痛苦，来源就是这两者。
    而作为菩萨，第一、身体痛苦之因——罪业是没有的。因为发了大乘菩提心之后，多生累劫中行持十善，以各种方便方法来断除罪业，罪业断了以后，绝对不会产生身体的痛苦。《心经》中云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”倘若将五蕴全部了知为空性，就不会造作任何罪业，又怎么会有痛苦呢？
    现在的很多人，今天生病，明天身体不好，原因是什么呢？就是前世造的恶业。如果断除了各种恶业，身体会健健康康的，不会受到任何痛苦折磨。当然，有些菩萨在轮回中生病，只是一种显现而已。就像有些高僧大德，虽然看起来病得很重，但并没有凡夫人那样的病痛，他们只不过是在为众生示现生老病死的必然规律。包括佛陀在世时，有时候也在众眷属面前示现头痛、背痛等，这样的公案在《毗奈耶经》中也比较多。
    第二、菩萨的心有没有痛苦呢？也没有。因为他具有善巧方便的智慧，将我和我所全部观空，了达一切诸法为空性，在这样的境界中，哪里会有心的痛苦呢？世间人没有证悟无我空性，对万法有顽固的执著，以此而出现了漫长的轮回。《正念经》中说：“放哨的人，觉得一夜极长难熬；疲惫不堪的路人，觉得路途漫漫遥不可及；同样，对没有证悟无我的凡夫而言，迷乱显现前的轮回极为漫长。”相反，对通达二无我的菩萨来讲，既没有心里的痛苦，也没有身体的痛苦，如果没有痛苦，住在轮回中度化众生有什么困难呢？凡夫的一切痛苦，正如《入中论》所讲，是因为首先有我执，进而产生我所执，有了我执和我所执以后，就像水轮般在轮回中流转，没有自由自在的机会。
    有些人说：“在轮回中长期度化众生，那多痛苦啊，我可不敢发大乘心。”这是自己在束缚自己，是非常不好的！每个人应该发大心，否则绝对没办法承办大事。有些人认为：“我现在人老了，又是个女众，没有智慧，身体也不好，肯定不能度化众生。”千万不能这样想。出家人也好，在家人也好，都有责任把佛法弘扬到世间中去。
    寺院的建筑金碧辉煌，并不代表佛教兴盛。佛教的兴盛与否，关键是看我们相续中的证法。大家都知道，佛法分为教法和证法，教法是三藏十二部等文字教典，证法即我们相续中的戒定慧三学，戒定慧在哪里弘扬得成功，哪里就有真正的佛教。
    从直接间接、暂时究竟哪方面来讲，对众生最有利的如意宝就是佛教甘露。倘若佛教甘露传到我们这一代人手里时，我们不但不修持，反而去败坏佛教，那就十分可怕了。因此大家既要自己尽量地修持，真正品尝它的美味，也要到世间中去大力弘扬。
    现在弘扬佛法的主要对境，应该是在家人群体。因为按照世界人口比例来看，出家人毕竟是少数，而且基本上居住在寂静的寺院中。假如只在偏僻的古寺里弘法，在整个世间中没有弘扬的话，基督教等很多宗教会通过各种方法来引诱，使其加入他们的教派。当然，若只是团体与团体之间的竞争，倒是不要紧，谁有方便法，加入他们也无所谓，但实际上并不是这样，唯有佛教才能直接间接、暂时究竟对众生有利，而其他的宗教，暂时虽有善妙的一面，但真正去观察的时候，并没有佛教那样殊胜。
    所以，大家以后应发愿在社会人群中广弘佛教的教义。虽然弘扬的方法多种多样，但我认为，首先应当弘扬世人容易接受的简单道理，待他们成为佛教徒之后，再进一步宣讲见修行果的甚深教言。否则，刚刚遇到一个人，就拉着他讲最甚深的离戏大空性，可能谁都无法接受。因此，这种方便方法不能搞错！
    现在大家都得了一份如意宝，这个如意宝是自己好好享用，不分给别人？还是自己也不愿意使用，把它摧毁了？每个人都有使用权，而且因为发心不同，运用的方法也是各种各样。我有时候想：在座的道友中，有些人现在看不出来，但以后肯定在世界上不同的角落起到非常大的作用，成为世间的明灯；有些人虽然希望很大，但到那时也不一定因缘成熟。不管怎么样，我非常希望凡是听到这部论典的人，内心应该发愿帮助一切众生。这样的帮助，不是推到来世的来世，而是要即生中奉献自己应有的力量。
    我们首先要从人群中开始弘扬，如果发了这样的心，善妙的因缘不可思议，一定会是成熟的。大家毕竟听经有一年多了，以后如果真的有利他心，因缘什么地方都可以成熟。现在学《入行论》的人非常多，在弘扬的过程中，个别居士确实有忘我精神，不顾自己的家庭生活，每天想尽办法在这方面做一些工作。应该如此！学习大乘佛法的人，不要天天想着：“别人会不会说我？别人会不会想什么？”这个没有必要。你要利益众生的话，各种说法和想法都会有，但这些有也可以，没有也可以，以清净心来帮助众生，才是最重要的一个原则。
    总之，真正利益众生的人，心里不会有痛苦，身体也不会有痛苦，所以大家不用害怕：“学佛的人很孤独、很痛苦、很寂寞，我不敢学佛，不如天天懒懒散散地混日子，浑浑噩噩地过生活，这多好啊！”当然，极为愚笨的人可能这样想，但也是极个别人的想法，真正希求真理的人会明白——大乘佛法中根本没有什么可怕的地方。
    前面讲了学习大乘佛法不会有痛苦，下面是说不但没有痛苦，反而有快乐。很多人可能百思不解其义，但事实就是如此。
    福德引身适，智巧令心安，
    为众处生死，菩萨岂疲厌？
    行持六度万行的福德力，将会感召菩萨的身体舒适；已通达诸法无有自性的智慧力，更使菩萨内心安乐。那么为了一切众生处于生死轮回中，慈悲为怀的菩萨怎么会有疲厌痛苦呢？
    到了一定的境界时，即便住于生死轮回中，菩萨也是逍遥自在地来去，任运自成地利益众生，一点阻碍痛苦都没有，正如《华严经》所言：“犹如莲花不著水，亦如日月不著空。”弥勒菩萨也说：“即使处于生死轮回中，菩萨也绝对不会有丝毫痛苦。”
    其实，不安和痛苦，都是以心的执著带来的，如果没有执著，就不会有痛苦。禅宗大德云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”在菩萨的面前，任何显现都是缘起妙用，假如没有实有执著，人间就变成一片净土。上师在教言中也说：“末法时代纵然浊浪滔天，获得法乐的瑜伽士的内心也极其快乐。”
    作为菩萨，弘法利生遇到违缘时，有些人认为这会很痛苦，但他们内心的境界非常自在，虽然显现上有一些病痛困难，也的确不像我们凡夫人那样表面看来笑逐颜开，可是内心却闷闷不乐，有很多的压力痛苦积在心里。所以，凡夫的快乐和诸佛菩萨的快乐，性质是完全不相同的。
    在这个世间上，有很多很多发了大乘菩提心、披上精进盔甲的人，他们的所作所为除了为众生以外，从来没有自己的事情，即使有人对他造违缘，也一点痛苦都没有。我非常羡慕这些大乘修行人的伟大事业，同时大家也应该发愿：虽然自己现在是凡夫人，但一定要达到这种境界。否则在川流不息的人群中，真是非常痛苦，如果没有内心的自在，仅仅依靠外在的物质享受，永远也快乐不起来！
    子二、有欢喜之因：
    以此菩提心，能尽宿恶业，
    能聚福德海，故胜诸声闻。
    菩萨依靠菩提心的力量，能息灭无始以来的所有罪业，积聚福德资粮和智慧资粮，远远胜过一切声闻缘觉。
    第一品中也讲过，不管是任何一个人，如果相续中生起了无伪的菩提心——当然，胜义菩提心是最好的，但如果没有胜义菩提心，世俗菩提心生起的当下，也能遣除无始以来的一切罪障。本论云：“菩提心如末劫火，刹那能毁诸重罪。”当你生起菩提心的当下，罪业就像黑暗遇到阳光或秋霜遇到烈日一样，刹那消尽无余。
    我们真的需要菩提心，尤其是业力深重的人，如果没有菩提心，暂时的对治恐怕无能为力。小乘经论中也学过，有些人造了严重的罪业，依小乘法门尽心尽力地忏悔，但仍无法清净，最后还是感受了可怕的恶报。原因是什么呢？就是没有大乘菩提心摄持。菩提心能无勤快速地圆满一切福德资粮，纵然在放逸、散乱及睡眠的状态中，也能积聚无量无边的善根，所以完全胜过了小乘自私自利的成就。
    有些小乘修行人，威仪相当如理如法，某些行为也是大乘佛教徒学习的榜样。但从内心境界上讲，倘若没有大乘菩提心，有些善根不一定长久，要解决生生世世的大问题，恐怕是不行的。相反，如果有了菩提心，虽然暂时身体遇到痛苦或造作一些恶业，但大的善根不会动摇。就像一个企业家，如果他有稳定的资产，即使在小的投资上有所亏损，也不会影响大的生活保障。
    因此，我们最关键的是一定要有利他之心，这样的利他之心，应通过各种方式来提升。无始以来凡夫人的自私自利串习得根深蒂固，一下子让菩提心生起来，恐怕是有一定困难。但不管怎么样，大家一定要想方设法令菩提心增上，若能做到这一点，无论遇到什么违缘都会快乐，睡也好，住也好，行住坐卧等任何威仪中，善根均会任运自成地增长。
    法王如意宝就是如此。当然，世界上的高僧大德和修行人里面，具有菩提心的非常非常多，这一点根本不用怀疑。但就我个人来讲，因为在他老人家面前得过很多殊胜佛法，所以经常喜欢忆念上师的一举一动，有时候自己也是非常羡慕。平时见到他老人家时，表面上看来是在休息，但我经常想：“真正大菩萨不像我们凡夫人，我们做事情非常辛苦，但大菩萨发心不变的话，就像大老板、大总裁一样，即使天天躺在那里休息，资金也会自动运转，根本不用以身体的力量来赚小钱。反之，没有菩提心的话，即使身体再忙，语言再念诵得声嘶力竭，也不一定有特别大的功德。”
    当然，所谓的菩提心并不是说大话，说大话的菩提心，我们也看不惯、听不惯。如果真正有了菩提心，所作所为皆勤于善法，不管怎么样都会快乐的。上师如意宝在《快乐道歌》中说：“岁月的月光虽已渐渐隐没，但内心中快乐的红日正在慢慢升起，这是一生中向往解脱、修持佛法的结果。”瑜伽士内心的快乐，是任何快乐也无法比拟的。但如果一直有执著和挂念，始终不会获得自在和解脱。
    总之，大家一定要明白，学习大乘佛法根本不用害怕，因为那个时候的心力非常强，无论在轮回中呆多长时间，都是一种快乐。有些人担心：“三大阿僧祇劫那么漫长的时间中利益众生，多痛苦啊！”但如果你的利他心特别强，那么活也可以，死也可以，只要是利益众生都可以，就像我们特别快乐的时候，一百年也过得相当快。
    然而，每个人的心态不相同。有些人经常想：“啊，我不活了，我想马上死！”如果你死对众生有利的话，马上死了也可以，但若对众生没有利益，死了也摆脱不了痛苦。所以大家不应该想：“好痛啊、好苦啊，我要离开这个世间。”千万不能想自己的事情！自己怎么样都可以，只要能利益众生，生命长短无所谓。
    以前上师在教言中说：“死也快乐，前往清净刹土；活也快乐，成办弘法利生。”真正的瑜伽士，不管怎么样都快乐。而我们呢？死也痛苦，堕入三恶趣；活也痛苦，整天都是生病。虽然每个人的想法不相同，但不管怎么样，我非常希望大家获得内心的自在，真正得到内心的法乐。这样一来，不管处于什么环境中，即使成了奄奄一息，快乐的心情也无法言表。
    所以大家一定要精勤学习大乘佛法，将所学的知识在内心中反复串习。我们的心犹如调皮的小孩，如果父母好好管教，就有教育成材的机会；如果父母根本不管，这个孩子就可能变坏。每个众生也是如此，只不过看自己能不能管住自己，这是个关键的问题。
    今天大概介绍到这里，总而言之，大家心里一定要快乐，学习大乘佛法不要怯懦，应该想：“我为什么不能修行？我为什么不能利益众生？”若有这样的勇气和毅力，修学大乘佛法并不是特别困难！


    今天继续讲断除懒惰中的自轻凌懒惰，这里是在分析“有欢喜之因”。
    故应除疲厌，驾驭觉心驹，
    从乐趋胜乐，智者谁退怯？
    前面已经讲了，菩提心能净除罪障、积累资粮，胜过一切声闻缘觉之道。所以在修学菩提的过程中，应当遣除一切疲厌，早上最好三点钟起来（众笑）。修学菩提道的人不像世间人，世间人有吃有穿就可以，生活的意义就是吃喝玩乐，最多做一点今生的事情，

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为他人的范围非常狭窄。我们是完全不同的，就像两个人的责任不同一样，一个人只管几个人，一个人管无数个人，那么管无数个人的压力是很大的，所以早上要很早起来，断除一切疲劳。然后“驾驭觉心驹”，觉心指菩提心，应当骑着菩提心的骏马，从安乐之处驶向安乐之处，对此，了知功过的智者谁会懈怠退怯呢？
    大家都知道，一个人要越过千山万水，没有一匹日行千里的好马是不行的。同样，完全依靠自己的力量趋往菩提，恐怕也是没办法，但若有了菩提心的良马，那么一定会轻而易举地到达目的地。
    这样的道路不需要外道的苦行，也不需要身语的痛苦勤作，需要什么呢？就是六波罗蜜多的方便方法——首先要有发菩提心的基础，然后以大乘善巧的智慧摄持，这种方便方法实际上就是安乐之道。华智仁波切解释“善逝”时，也是说从安乐之道趋往安乐之果。
    我们趋入菩提道时，不管是五道、十地，全部没有任何痛苦，无论是布施、持戒、安忍，表面上看来凡夫人做不到，但只要具有心的力量和方便方法，一定可以从安乐之道趋往安乐之佛果。既然途中没有坎坎坷坷，没有痛苦困难，乘骑也是非常好，那为什么还要害怕呢？了知大乘究竟法义的智者，绝对不会有任何畏惧。自古以来的印藏大德，皆是依靠这样的道路趋往最安乐的佛果，获得远离一切痛苦的境界。
    有些人趋入大乘佛法特别害怕，趋入密宗也是犹豫不决，心想：“我有没有能力发菩提心啊？有没有缘分入密宗啊？”其实这是非常幼稚的想法，只要你对众生有悲心，对大乘佛法有信心，那你肯定是大乘种性，根本不用害怕什么。
    有些人可能想：“怎么不害怕呢？大乘不是要三大阿僧祇劫积累资粮、断除罪障吗？”实际上这只是一种表示说法。《大解脱经》、无垢光尊者的教言中都讲过，三大阿僧祇劫是针对众生的信解、意乐、根基不同而说，其实菩萨每一刹那均能积累无边资粮，不需要那么漫长的时间。显宗的般若经中也讲：“获得一地菩萨的果位后，若想很快成佛，七天内即可成办。”本来按照显宗的说法，得一地菩萨以后，要两大阿僧祇劫才能成佛，但如果发心比较强大，七天就能获得圆满正等觉果位。
    因此，学习大乘佛法，关键是靠发愿的力量。即生中没有证悟大圆满、大手印或者禅宗的明心见性不要紧，但是获得人身、遇到大乘佛法以后，一定要在诸佛菩萨等殊胜对境前发愿：“从现在开始，我要像释迦牟尼佛、文殊菩萨那样，度化天边无际的众生。”尽管我们是具一切烦恼的凡夫人，但做到这一点也不困难。
    发愿的重要性，有关经典中均有记载，比如《未生怨王除悔经》中说：无量劫前威严如来出世，一天如来与两位声闻弟子到城里化缘，路上遇到了三个孩子在玩耍。三个小孩看见极为庄严的如来与两位尊者后，生起了很大的欢喜心，把自己玩耍的珍珠璎珞供养了如来与两位尊者。其中一个小孩默默发愿“我将来要与威严如来一样”，另外两个小孩则发愿“我将来要与两位尊者一样”。发愿成佛的孩子经无量劫的菩萨行后，成为释迦牟尼佛，而另两个童子分别成为释迦牟尼佛教下的舍利子和目犍连。
    他们发愿的时间是一样的，供品是一样的，但因发心上有很大的差别，一是发愿像如来那样度化无边众生，一是发愿像声闻那样自己远离痛苦，从轮回中获得解脱，结果一者已经成佛了，而另外两位虽已离开了轮回，却连一地菩萨的果位都没得到。世间上也有这种情况，有些人发心很大，所作所为是为了大家的利益，而有些人做什么都是为了自己，一点也不顾及别人，这两种人将来的地位也有天壤之别。
    我们的人身能活多长时间，谁也无法确定。一切都是无常的，明年的这个时候，在座诸位能不能全部活着也很难说。我们在今生当中，就算没有生起次第、圆满次第的境界，没有见到本尊、获得证悟，这些都不要紧，因为证悟并不是那么容易的，小学一年级的孩子，马上就想获得博士毕业证，这不一定特别现实。但遇到了这么好的大乘佛法，最关键的是要发下殊胜大愿。以前法王如意宝不管去汉地的五台山，还是印度的金刚座，都会发愿：“我要度化天边无际的众生！”我们学了《入行论》以后，如果还是全部围绕着自己而发愿、念经、回向，那就不是大乘佛子了。
    很多人不敢学习大乘佛法，不敢入于藏密，其实大乘佛法和藏密并不可怕，真正可怕的是什么？就是自私自利的心——“我”要往生极乐世界，“我”要明心见性，“我”要马上开悟，“我”要离苦得乐……大乘佛教是舍弃自我、利益众生，所以为了众生而失坏自己不可怕，自私自利的心就像杂毒的食物一样非常可怕。
    因此，大家应该发愿：“愿我生生世世中转生为饶益一切有情的众生，不管是飞禽也好，走兽也罢，只要是对众生有利，变成什么都可以，甚至是石头、木头也没问题。但如果对众生没有利益，千万不要把我变成国王、大臣、国家主席、联合国秘书长……”
    下面讲对治这三种懒惰的方法：
    己三（增上对治）分二：一、略说；二、广说。
    庚一、略说：
    勤利生助缘，信解坚喜舍，
    畏苦思利益，能生希求力。
    增进精进利益众生，必须要具足四种助缘（也叫四种力），即信解、坚毅、欢喜和放舍。这四种助缘依靠什么而产生的呢？全部依靠希求力。希求力的根本是什么呢？就是畏惧轮回的痛苦，思维解脱的利益。
    打个比方说，国王为了降伏敌对势力，要依赖强大的四种军队。当今世界上的任何国家，都要强化军事力量，否则很容易被他国吞并。不过，现在有没有四种军队呢？空军、海军、陆军，再加上红军是吧（众笑）？如果放弃了军事权，想增上力量、制服敌人根本没办法，因此国家主席往往是军委主席，原因也在这里。
    同样，我们要铲除三大懒惰之敌军，也必须靠四种坚强的助缘。作为一个修行人，最大的敌人不是这个国家、那个国家，也不是这个金刚道友、那个金刚道友，而是喜欢睡懒觉，早上不起来。那么通过什么军队来战胜呢？就是信解力、坚毅力、欢喜力和放舍力。
    所谓的信解力，在《阿毗达磨论》中跟希求力的概念不同，但在这里，是指对利益众生的大乘佛法具有强烈的希求心。正如《前行》所言，如果没有希求心，对正法毫无兴趣，就像在饿狗面前放青草一样，自相续也不会生起点滴功德。所以，大家首先要对法有希求心：“这个法特别好，我一定要得到！”这就叫做信解力。
    光有一个希求心不行，还要踏踏实实、持之以恒、坚定不移地行持，这叫坚毅力。做任何事情若没有稳重的心态，今天做一点，明天就半途而废，怎么会做得圆满呢？所以必须要有一种坚毅力。自信、佛慢也可以包括在这里面。
    第三个是欢喜力，即对大乘佛法有不共的欢喜心。前面是要希求它，但没有欢喜心的希求也不行。前段时间我问有些发心人员：“白天晚上都这样干，你们很辛苦吧？”“没事，我们有这方面的特长，还是很愿意做点事情。”这说明他们有欢喜心，有了欢喜心的话，也是对治烦恼一种强有力的方法。
    最后一个是放舍力，也就是说，在行持佛法的过程中，有时候身心疲倦或者身体生病，那就应该放松一下、休息一会儿，或者出去看看病，千万不要想：“死就死吧，我要做到最后一口气！”这样下去是不行的。当然，放舍的时间也不能过长，如果今天养养身体，明天放松放松，后天调节调节，一辈子都在休息，这样也不好。稍微缓解一下，觉得可以了马上再精进，不能一直放下去，这一点下面也有广说。
    在梵语中，缘和力是一个意思，所以这四种助缘又叫四种力。我们应依靠这四种力来断除懈怠，行持善法。正如刚才所说，若想生起这四种力，主要是依靠希求力，希求力的根本因则是畏惧轮回的痛苦和思维解脱的利益。
    下一颂的内容与本颂基本一样，所以印度布布达论师认为，本颂不是寂天论师的原文，应该是后人所加；布顿大师也认为，本颂和“贪图懒乐味”一颂与上下文不连贯，如果没有的话，解释起来更方便。而甲曹杰、无著菩萨及印度个别论师并没有这样讲。印度论师们有这样的辩论，藏地论师们也有这样的辩论，但我们没看过《入行论》最初的梵文本，到底是怎么样的，比量推不出来，现量也见不到，所以没办法下结论。
    就我个人认为，本颂确实与下一颂的内容大致相同，诚如布顿大师所说，放在这里不是特别方便。但也不敢说这就是多余的，因为在般若经等佛经中，为了加强语气、突出重要性，重复的语言非常多。如果因为上面已经提过，下面又再重复，就断定不是寂天菩萨的原文，这种说法不一定合理。希望大家凭借自己的智慧分析，但我是无能为力。不管怎么样，是原文也可以，不是原文也可以，反正大家可以从中受益，故没有必要轻易改动。
    故断彼违品，以欲坚喜舍，
    实行控制力，勤取增精进。
    因此，为了断除精进的违品——三种懒惰，应该运用希求、坚毅、欢喜、放舍四助缘，再加上实行力和控制力，努力断除懈怠增上精进。
    什么叫实行力呢？通过正知正念来取舍，然后在实际行动中去行持。而所谓的控制力，是依靠自己的智慧进行分析，令身心获得调柔自在。前面的四种助缘，再加上实行力和控制力，通过这六种力，断除我们相续中的懒惰懈怠。
    有些人经常抱怨：“我特别特别爱睡觉，怎么办哪？”我是找不到别的药，你就以这六种力来治疗吧。过段时间，早上五点钟起来上课，你们第一天、第二天应该可以，但用不了多久就会：“我今天又睡过头了，闹钟没有叫我，隔壁的人也没有喊我，所以就断了传承，有没有什么办法能制止呢？”别的办法倒是没有，但这里讲的六种力，应该能够帮得上忙。
    学习大乘佛法最关键的是什么？就是尽量增强自心的毅力，增上信心和希求力。若能如此，不管白天晚上学习佛法，都不会有任何困难，无论哪一个高僧大德，都离不开这样的精进。学佛真的依靠精进，如果有了精进，很多境界容易生得起来，不精进的话，哪怕是皈依或者出家多年，也不一定对众生有利、对自己有利。
    汉传佛教中有个佛光禅师，他门下弟子大智出外参学二十年后归来问：“这二十年来，您老一个人可好？”禅师道：“很好，很好！写书、开示、讲学、说法，世上没有比这更欣悦的生活了，每天我忙得好快乐。”大智非常不忍心，担心师父的身体受不了，关心地劝道：“您应该多休息一点！”禅师说：“夜深了，你去休息吧，有话我们以后慢慢谈。”清晨在睡梦中，大智隐隐听到师父的禅房传出阵阵诵经声，白天禅师不厌其烦地对信众开示，每天总有忙不完的事。好不容易看到师父有一点空闲，他赶紧上前去问：“分别这二十年来，您每天的生活仍这么忙着，怎么都不觉得您老呢？”禅师回答：“我没有时间老呀！”“没有时间老”这句话，终生在大智的耳边一直回荡着……
    我们有些道友每天也过得非常充实，不管是修行也好，帮众生做事情也好，自己都是相当精进。而有些人整天懒懒散散，连一堂课也不愿意听，即使去了，也是在散乱的状态中。虽然这跟他前世发愿有一定的关系，但今生中若经常督促自己，也会有转好的希望。比如两个道友同时来学院，开始时都很懒惰，但后来一个人依靠佛法的力量和加持精进起来，另一个还是非常懈怠，二者之间的距离就会越来越远。
    尽管每个人的发愿力和信心力有差别，但精进是学习佛法中不可缺少的一环，如果少了精进，一切修行都不能成办，弘法利生更不用说了。现在很多大德整天忙忙碌碌、不可开交，这并不是没有意义的行为，如果有能力的话，我们也要这样发愿！
    庚二（广说）分三：一、具备助缘；二、依助缘精进修持；三、主宰自己。
    辛一（具备助缘）分四：一、信解；二、自信；三、欢喜；四、放舍。
    壬一（信解）分三：一、无信解之过；二、信解之功德；三、以宣说因之方式生起信解。
    癸一（无信解之过）分三：一、思维未行信解之事；二、安立理由；三、宣说思维于法无信解之过而不应舍弃。
    子一、思维未行信解之事：
    发愿欲净除，自他诸过失，
    然尽一一过，须修一劫海。
    我们最初发愿时说：“祈请诸佛菩萨谛听，从今天开始，为利益天边无际的一切众生，我要发无上圆满的菩提心。”既然发了这个愿，就要依靠大乘的智慧和悲心，从根本上净除自他相续中的烦恼障、所知障为主的一切过患。然而实行起来并不容易，仅仅是净除一个过失，也需要一个劫的精进努力。
    不说根除一切众生的一切烦恼，仅仅是自己的一种烦恼，比如说嗔恨心，也需要千百万年的时间。烦恼在我们相续中根深蒂固，且不论多生累劫，光是今生中的习气爱好，一下子改过来也有点困难。譬如我们每天早上七点起来，如果现在变成三点钟，有些人恐怕一下子接受不了，要花一段时间才能适应。
    同样，学佛也是个长期的过程。有些人觉得学佛很容易，经常给上师出难题：“我已经学佛三年了，怎么还没有开悟？”“我来这里一个多月了，也修了密法，为什么还没认识本性？是你有问题，还是法有问题，还是我有问题？”坦白地回答：是你有问题！你的烦恼有问题，你的对治有问题！
    汉传佛教有发愿文说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”如此殊胜的四宏誓愿，具体行持起来也要花很长时间，并不是一蹴而就的，大家应当明白这一点。
    若我未曾有，除过精进分，
    定受无量苦，吾心岂无惧？
    不要说那么长时间的精进，就是一辈子中、一年中、一月中、一天中，为众生精进修持过多长时间？我们也应该心知肚明。《大智度论》中有一个比喻说：鱼产的卵多得不可思议，但能孵化成鱼的却少之又少，同样，发菩提心的人虽然非常多，然而最后成就誓愿的却寥寥无几。究其原因，就在于修行的精进力不够。假如没有灭尽一切烦恼的精进，势必会在轮回中感受无量痛苦，对此我们怎能无动于衷、毫不惧怕呢？我们的心到底是石头做的，还是钢铁做的？
    大乘佛教就是利益众生，我们已经在诸佛菩萨面前发了愿，但实际行动中做得怎么样，想得怎么样呢？每天二十四小时是为了自己，还是为了众生？这些问题应该思考。说实话，很多人对大乘佛法的希求心不够，不要说大圆满、梦光明、神通神变等超世间功德，假如连对无上佛道的希求心都没有，那算什么菩提心？
    前面讲第三品时，我们每个人都发过大乘菩提心，可是这几个月以来，你们可以观察自己的所作所为是不是相应大乘佛法？这个不用问别人，自己应该最清楚。倘若不相应的话，发心还是有问题，一方面要在诸佛菩萨面前忏悔，另一方面要再再地发这种誓言。当然，作为一个凡夫人，今天发誓，明天仍能稳固地保持，谁也不敢这样说。但不管怎么样，方向千万不能搞错，假如短暂的人生中一味地搞世间法，天天为了名闻利养而奔波，那的的确确没有意义。
    现在的大多数人，普遍缺乏大乘佛教的基础教育。我平时接触一些佛教徒时，他们口口声声讲的都是自己，甚至说一些跟佛法毫不相干的事情。这是不是发过菩提心的行为？你们不妨分析一下。如果觉得这不太好，希望能够自我反省！


    现在学习的内容是四种助缘中的希求力，也叫做信解力。这在大乘修行中是不可缺少的，如果少了对佛法的希求心，修什么法都不能成功。下面继续观察没有这种希求的过失：
    发愿欲促成，自他众功德，
    成此一一德，须修一劫海。
    昨天讲了，要净除一个过患，需要修习很长时间。同样，发了菩提心以后，要成就如来的一分功德，也需要修习很长时间。
    最初我们在诸佛菩萨面前发愿，为利益天边无际的众生，努力令自他成就圆满的佛果。然而，想得到佛陀如海般的功德，并不是那么容易的事情，世间上的事业做得圆满成功，不下一番工夫都不能实现，何况佛陀不可思议的功德海，自然是更需要多生累劫的积累资粮。
    《中观宝鬘论》是这样讲的：积聚世间所有的凡夫、声闻等有学无学圣者福德的十倍，仅仅能感召佛的一毛孔相；成就所有毛孔相的百倍福德，才能感召佛陀八十随好中的一种随好；出生一切随好的百倍福德，才能感召佛陀三十二相中的一种相；成就三十二相的千倍福德，方能感召佛陀的眉间白毫相；出生眉间白毫的十万倍福德，方能感召其无见顶相（佛的肉髻）。可见，佛陀令人见而生喜的无见顶相，要积聚无量劫的福德才能现前，并不是轻而易举就能产生的。
    不要说佛陀的一个功德，就连天眼通、宿命通等世间神通，也需要漫长时间的勤奋努力。任何功德都不会无缘无故出生，高僧大德们的悲心和智慧，也是多生累劫修出来的。如佛陀时代马胜尊者的威仪、须菩提的空性见解，有关佛经中记载，均与他们多世的习气有关。所以，我们不要好高骛远，想在短暂的时间中马上成就，获得如何如何的超世间功德。
    当然，若是独觉或者最后有者，可能会突然感召这些功德，或者遇到特别殊胜的对境时，自己的发心若极为强烈，也能迅速获得成就。藏传佛教就有这样一个公案：两位僧人去朝圣，途中经过一条湍急的河流，岸边有位麻风病女人，求他们帮她渡过这条河。第一位僧人觉得她很讨厌，急忙撩起僧袍，自顾自地过河去了。另一位僧人为她的无助感到难过，自然产生悲悯，背起她，奋力踏入激流中。（麻风病是传染的，一般谁都不敢接触，但他的慈悲心非常强烈，就像无著菩萨的有些经历一样。）到了河中央时，水流特别急，非常危险。突然僧人觉得背后没有重量了，他大吃一惊，以为女人掉到河里了，急忙回头，没有人了。只见前面的虚空中出现了本尊金刚瑜伽母，她伸出手，把他直接引到了空行刹土。第一个僧人可怜巴巴地站在对岸，眼睁睁地看着这一切，后悔万分……
    这个故事在《藏密佛教史》也有，它不是一种传说，而是真人真事，就像《钦则益西多吉密传》中的公案一样。上师以前也讲过：“假如遇到极其殊胜的大成就者，自己的心极为纯洁，大悲心也相当强烈，在这种情况下，会有一种超规律的成就。”禅宗也有许多这样的公案，本来按修行次第来讲，不一定证悟那么高的境界，但通过自己的发心和殊胜的对境，依靠直指心性的不共方便，马上即可获得开悟。但我们是不是这样的利根者呢？自己应该心里有数。假如对佛法的信心和希求心不够，恐怕也不能抱太大的希望！
    然我终未生，应修功德分，
    无义耗此生，莫名太稀奇！
    获得一个功德都要那么长的时间，但业力深重的我们，始终没有生起修持之心，不要说佛陀的所有功德，就连三十二相中的一种相，我们前世和今生有没有为此下过工夫？自己应该非常清楚。
    像我这样的人，有时候观察自己，虽然形象上一直给别人讲经说法，表面上也修一点、观想一点、念一点咒语，但真正一心一意对法有强烈希求心，这种情况几乎没有。即使偶尔有一两次，时间也都不长。有些人可能跟我差不多吧，但有些人根本不像我，他们还是很精进的。
    观察自己的一生，如果没有真正下过工夫，那么口头上说“我在修行”，完全是自欺欺人，是在没有意义的情况下，空耗如意宝般的人身，这实在是莫名其妙，非常遗憾！
    我们来到这个世间，有幸遇到善知识，又听闻这么殊胜的佛法，但由于业障烦恼深厚，对佛法的信心意乐始终无法增上，导致行为从来都不精进。其实，丢失一个如意宝不太可惜，而获得人身却没有好好修持佛法，确实太可惜了！历史上的很多高僧大德，为什么争分夺秒不浪费人身，把人身全用于学习佛法和利益众生方面？原因也是如此。
    倘若拥有难得的此生时，毫无意义地白白空耗，一旦堕入三恶趣，想修行也没有机会了。以前嘎达亚那尊者携众眷属去印度北方，途中看到一只乌鸦，尊者向它微微一笑。众弟子惊讶地问其中原因，尊者说：“在91劫以前，我出生为富豪人的儿子，少年时欲出家学道，父母坚决不允许，说：‘你要先娶妻生子，才可以出家修行，不然谁来延续家族？’（他可能也是独生子吧，就像现在很多人一样。前段时间，有个老太太一直跪在我面前说：“我们只有一个儿子，如果他出家了，谁来照顾我们？求求上师，千万千万不要让他出家！”她说自己非常伤心，晚上睡不着，白天吃不下。奇怪的是，她只有右眼流眼泪，左眼一滴眼泪也没有。）
    后来我也没办法，不得不娶妻生子。到了儿子7岁时，再次请求出家。父母因为有言在先，也不好违背承诺，于是暗中嘱咐孩子阻拦。当时孩子哭哭啼啼，缠住我不放，说：‘你如果要出家，就先把我杀掉。’无奈之下，我只好放弃出家。因此漂泊在生死轮回中，遭受各种剧苦。
    后来，我五百世转生为狗，经常饥渴难忍，（藏传佛教中也有这种说法：变成狗时特别饿。我们有时候看见一些流浪狗，肚子瘪瘪的，里面好像没有任何食物，看起来特别可怜。）在我的记忆中，只有两次得到饱足：一次是遇到一个酒醉的人，酒肉吐了一地，我吃饱过一次。另一次遇到夫妇二人，丈夫在田里干活，妇人忽然有事暂出，我即乘机入内偷吃。因为食器的口小，我的头钻不出来，这时农夫从田里回来，一怒之下，用刀把我的头砍断在食器中。
    当时阻扰我出家的儿子，也因犯了阻碍别人出家的重罪，命终后堕落在三恶道中受苦。到现在，我才头一次见到他——那只乌鸦，就是阻扰我出家的儿子。”
    可见，这一辈子若没有好好修持佛法，来世的果报极为惨烈。当然，有条件出家是最好的，如果实在无法出家，那么尽力护持居士戒，精进修持大乘佛法，每天不离闻思修行，临死之前不舍三宝，这样的人身也很有意义。
    有些人经常想：“《入行论》什么时候讲完啊？讲完后就可以了，我要好好地休息一下。”千万不要这么想。华智仁波切说：“活到老，修到老。”若没有夜以继日地勤奋修法，人身就会无义虚耗，那会非常非常可惜！
    印度有位哲学家叫克里希那穆提，在20世纪时非常出名，他所撰著的清净心灵的书籍，对东西方国家的影响很大。在一本书中，有人问他：“什么是学生？”他回答道：“所谓的学生，并不是学习几本书、考试完了以后，到二、三十岁就结束了。真正的学生，一辈子都要学习知识。我有个西班牙朋友戈雅，他是一个画家，年迈的时候，他在一幅画下面写了一行字——我还在学习。”这样的教言，在我们佛教中也是很适合的。
    有些道友不要认为：“我现在进老年班了，每天休息就可以，放松就可以。”我不赞成这样，萨迦班智达讲过，即使你明早要死亡，今天也要只争朝夕地学习知识，今生虽然不能成为智者，但来世再修学时，就像取用银行存款一样，能轻而易举地掌握这些知识。所以，大家不要把学佛仅仅放在开一次法会、学一点法上面，结束了就认为大功告成了，这不是正确的学佛态度。
    说实话，现在城市里大多数的修行人，不叫修行人。我这样直截了当地说，可能有些人不高兴、不愿意听，但不管怎么样，事实就是如此。这些人对世间法极为能干，方方面面考虑得非常周到，很多方案也定得巴巴实实的。但是在学习佛法方面，一辈子中没有任何计划，也没有任何方案，只是形象上过一过而已。
    这种做法肯定不对。作为出家人，一生中怎样以闻思修行来度过，应该要有一种发愿；作为在家人，虽然工作家庭非常忙，但也要关心一下自己的来世。世间人特别在乎终身大事，其实终身大事不重要，生生世世的大事才重要。学习佛法、发菩提心利益众生是生生世世的大事，这方面如果没有考虑，那真是非常愚蠢。因此，大家拥有这么好的人身时，千万千万不要空耗！
    子二、安立理由：
    吾昔未供佛，未施喜宴乐，
    未曾依教行，未满贫者愿，
    未除怖者惧，未与苦者乐，
    吾令母胎苦，唯起痛苦已。
    尽管我们在诸佛菩萨面前发了这么大的愿，但付诸于实践的极其微少。为什么这样讲呢？
    “吾昔未供佛”：发了愿之后，按理来讲，理应日日夜夜供养殊胜的对境，在三宝面前作各种意幻供养或真实供养，可是我们有没有这样做呢？讲七支供的时候，两三天内拿个水杯供一供，点一点灯，没过多久又消失了。在座的道友，每天供水的有多少？举个手。供灯的有多少？一半，还可以吧。别的地方，可能一个也没有，到时候看学习《入行论》的有多少人供水供灯。其实，在诸佛菩萨前哪怕供一点香、水、灯，功德也是不可思议。方便的时候，我想给大家讲一下供灯的功德。前段时间讲了转经轮的功德，很多人就买转经轮，过段时间再讲供灯的功德，也许买酥油的人会比较多。
    这些世俗的功德，大家应该值得重视。有些人说自己是学禅宗的，安住在空性中就可以，什么都不要管。口头上谁都会这样说，理论上大家也懂一点中观，但你真能空得了吗？自己的利益受损时，真能如如不动吗？假如还没有这种境界，那么积累世俗资粮必不可少。
    “未施喜宴乐”：没有给予众生喜宴的安乐。此处的“喜宴”，指造佛塔、修经堂、塑佛像、印经书等，使众生享受到喜乐的善法。或者还可理解为，我们发愿以后，理当赐予众生暂时和究竟的快乐。然而在实际行动中，很多人根本没有管众生，也没有为其创造快乐的因缘，故应该非常惭愧。
    “未曾依教行”：没有依教奉行。“依教行”主要指法布施，即通过闻思修行获得智慧，然后给缺乏佛法知识的众生讲经说法，作各种开示。这些我们也没有做到，即使偶尔做一点，也是充满吝啬心、竞争心、嫉妒心，有没有如理如实的法布施呢？每个人应该比较清楚。
    “未满贫者愿”：没有满足贫困者的心愿。世间上的乞丐、可怜众生非常多，本来我们发了大心的人应该帮助他们，但在现实生活中，自己的悲心可能连其他宗教都不如。《德兰修女传》中有一段非常感人的文字：
    “火车就要开动了，一个人匆匆忙忙跑过来，在上车时，他的一只脚被门夹了一下，结果一只鞋掉在了车下。
    火车开动了，这个人迅速脱下另一只鞋，朝第一只鞋掉下去的地方，毫不犹豫地扔了下去。有人问他为什么这么做，他说：“如果一个穷人正好经过那里，就可以捡到一双鞋，这双鞋或许对他很有用呢。”
    这个人就是甘地，在印度，他被人们尊称为‘圣雄’。”
    这段文字虽然很少，但意义却发人深省。试问，我们如果掉了一只鞋，会马上想到利益他人吗？恐怕很困难。以前我去拉萨的时候，途中翻车，掉了一只鞋。当时我只想快点买一双鞋，后来好不容易在小商店里买了双球鞋，但从来没有那样想过。所以我们的心态与这些人有天壤之别，我们在那种情况下，可能会觉得自己很倒霉，而他们，却时时想到利益别人，一点一滴也是为众生着想。
    讲了这些道理以后，我是非常的惭愧，觉得有时候连其他宗教的教徒也不如。世间上有些发大心的人，看见穷困潦倒的众生时，尚且能把身上的钱、衣服全部给他。而我们大乘佛教徒呢，口口声声说要利益天边无际的一切众生，但真正做起来的话，连身边的可怜人也懒得搭理，相比之下，难道不感到汗颜吗？这充分说明什么？说明我们的利他心并不是特别强烈。
    所以大家不要高高在上，认为自己的修行境界超胜于任何人。我们到底是怎么样的？不用问别人，自己的心自己最清楚。因此，在修学菩提道的过程中，我们没有必要傲慢，应该变成一个普普通通的仆人，以这种身份来利益众生。“在所有的人当中，我是最可怜、最低劣的，我的发心是最差的”，如果有了这种心态，那么看到谁，都会把他当作上师一样对待。
    “未除怖者惧”：没有遣除怖畏者的恐惧。照顾垂危的病人、帮助被判死刑的囚犯、救护菜市场里的旁生、放生作无畏布施，这些事情我们做了多少？很多人说放生很好，但实际上自己有钱、有能力的时候，放过生没有？去年刚讲《入行论》时，我要求菩提学会的人每个月不定期地放生，定期也有一些规定，但现在已经一年多了，你们自己也问一问，在放生方面做了多少事情？既然在诸佛菩萨前承诺了，自己却没有真正去做，难道不感到惭愧吗？
    “未与苦者乐”：世间上有很多被烦恼业障缠缚的可怜众生，我们也没有通过佛法的爱心和智慧来帮助他们，遣除他们心里的困惑和身体上的痛苦。
    综上所述，我们来到这个世间，唯一就是住胎时让母亲深受九个多月的苦难，自己在胎中也是备受煎熬，除此之外，没做任何有意义的事。《诗经》云：“哀哀父母，生我劬劳。”我们得到了这个人身，倘若只是给父母增添劳苦，怎么算是孝道呢？莲池大师说：“亲得离尘垢，子道方成就。”唯有让父母亲友远离世间尘垢，趋入佛门，才称得上是孝子贤孙。如华智仁波切云：“想方设法让父母皈依佛门，方能报答他们的恩德。”若没有做到这一点，光是来到这个世上吃饭睡觉，然后又回到流转轮回的归宿中，那是非常可怜的！
    所以我们应观察自己对佛法有没有希求心，尤其是现在所谓的活佛、大成就者，更应该要弘法利生。华智仁波切说：“如果你真正是活佛，那要为弘法利生的事业做出贡献。否则，只是为了自己的饮食、家庭而奋斗，这不叫修行人，更那不叫大成就者。”
    每个人来到这个世界上，应想尽办法为众生做一点事情。我最近在《入行论》中写了两句：“每天都应该为众生做点事，这样的人生才有价值。”我内心中真的这样想，也确实明白这个道理，可是每天有没有做到呢？绝对是没有的。但有时候苦恼也没有用，因为凡夫人只有这个力量。所以每每看到其他高僧大德或其他宗教徒，默默无闻地为众生做事情，心里就非常非常羡慕。大家也应该在心里产生一个极为纯洁的心愿，这种心愿不要一两天就消失了，而是要长期地留存，这就是最殊胜的发愿。
    子三、宣说思维于法无信解之过而不应舍弃：
    从昔至于今，于法未信解，
    故遭此困乏，谁复舍信解？
    颂词中的“信解”，即指希求心。意思是说，我们从无始以来直至今天，因为对佛法没有希求心，故而在漫长的六道轮回中遭遇如此痛苦，相续中有如山般的烦恼，时刻沉溺于五欲六尘的幻境中，对于觉醒生死大梦的佛法，就像饿狗面前放草一样，丝毫兴趣也提不起来。假如一直这样下去，轮回什么时候才能看到边啊？
    每个人应该想一想：“我来到这个人间，转瞬即逝的人身应以什么方式来度过？”释迦牟尼佛宣讲的八万四千法门，任何一法都是最有意义、最有价值的。可是很多人对此兴趣乏少，反而对吃喝玩乐、打麻将、喝酒抽烟、去各种不清净场所乐此不疲，觉得与自相续非常相应，一提起战争、爱情、发财等话题，就兴致勃勃、议论纷纷，这即是凡夫人的爱好和习气。可是这些有没有意义呢？的的确确一点意义都没有。
    若想对佛法生起信心，需要到一些寂静的地方去，只有在那种环境里思维法义，佛法的加持才会源源不断地在心中涌现。纵然没有这种条件，一年也要空出几个月来闭关实修。当然，城市里的修行人，完全放下是不可能的，但如我前段时间给很多人所讲，一年抽出七天来好好地修一修，也会在阿赖耶上面种下好的习气。
    我们之所以对法缺乏希求心，就是因为累世的习气所导致。萨迦班智达在《格言宝藏论》中说：“由于前世没有求学，今生终身成为愚者，因害怕后世继续成为愚昧的人，今生再怎么样困难也要精勤闻法。”现在很多人极为可怜，倘若再这样继续下去，下一世很可能转为旁生，什么时候才能解脱啊？相反，如果现在希求佛法，最少也能得到人天福报，再继续发愿的话，还有机会获得成就。因为业因果是不可思议的，造善业和造恶业的果报，我们不得不相信。
    《中观宝鬘论释》有一个公案：有位天神想害一个人，他先以非常庄严的身相出现在其面前，问：“你看我的身体好不好看？”那人回答：“没什么好看的，造善业的身体比这更好看。”接着他又变出特别丑陋的身相，问：“那我的身体难不难看？”那人说：“也没什么难看的，造恶业的身体比这更难看。”天神没有办法，于是捧了一捧水，问：“这些水多不多？”他说：“非常多，比大海的水还多。”天神问他为什么，答曰：“若用这一捧水供养佛，此功德无量无边，大海也无法穷尽其量。”天神感到非常稀有，最后在他面前恭敬皈依。
    所以，我们早上起来时，也应该在佛前供养净水。现在已经是春天了，这里的水也不冻了。供七杯水表面上看来不是很多，但它的功德却比七大洋还大，这样的功德谁不愿意希求呢？
    当然，你不信因果的话，那也没有办法，如果真的相信因果，行善对自己的恩德非常大。《阿育王譬喻经》中有个公案说，一个人在过路时，看见路旁有一具尸体，开始时他吓了一跳，但凝神一看，尸体上空竟然有天人在散花。他觉得很奇怪，就问那位天人：“你为什么要这样做？”天人告诉他：“这是我前世的身体！前世依靠它，我行持善法、孝顺父母、遵守因果、广造善业，所以现在投生于天界享受妙乐。它的恩德这么大，我才来此散花供养，难道你觉得不值得吗？”
    的确，我们若用现在的身体行持善法，乃至生生世世，对自己的恩德相当大，对众生的恩德也相当大。如果一个人出家学佛，修行很好，周围的人会因他的威力和悲心而皈入佛门。但若一个人做坏事，相续中生起邪见，他也会像毒药或炸弹一样摧毁周围的人。所以，我们既然拥有难得的人身，千万不要变成非常可怜的人，务必要对唯一能了脱生死的妙法甘露生起信心。无始以来我们在轮回中不得解脱，原因就是对法没有信心，变成了法油子，今生今世一定不要重蹈覆辙！
    当然，生起信心的唯一方法，就是每天闻思修行，尽量不间断，把修学佛法和听闻佛法视为终生最重要的大事。在这一前提下，每天尽量为众生做点有意义的事情。这是我的一种希望，也是多年依止上师的教言总结。要知道，上师最重视的就是闻思修行，通过闻思修行，定会斩断自相续中的烦恼，也能铲除其他众生的痛苦和不善业。


    对治懒惰有四种助缘，下面仍是在讲第一个信解力，或者叫希求力。前面已阐述了没有希求力的过患、具有希求力的功德，今天讲第二个问题。
    癸二、信解之功德：
    佛说一切善，根本为信解。
    本师释迦牟尼佛在大乘经典中一再宣说，布施、持戒、安忍等六度万行，或者说胜义谛和世俗谛中一切善根的根本，就是信解（意乐）。《慧海请问经》云：“诸善之本即信解。”《文殊刹土庄严经》亦云：“诸法由缘生，住于意乐上。”这个教证在很多论典中也经常引用。
    修学任何一个佛法，相续中的意乐是最关键的。堪布根霍在注疏中说：“一个人的修法能否成功，主要取决于他的信解。上等信解者，会变成上等修行人；中等信解者，则成为中等修行人；下等信解者，必然是下等修行人。”所以，有些人不要认为：“我这样的人怎么能受持清净戒律、闻思修行、成就佛果，绝对是不可能的。希求佛法和成就佛果是高僧大德的事情，像我这样的人，怎么会有那种境界？”这样自己轻辱自己是非常不合理的，每个人只要肯精进，什么境界都可以获得。
    精进跟我们的意乐有非常大的关系，诸位大德再再强调，学习佛法一定要有上进心，千万不能得过且过。我们平时应该勉励自己：“所有的大成就者都是依靠佛法成就的，为什么我不能？别的道友依靠精进而清净了相续，为什么我不可以？大家都是欲界众生，身体都是由骨肉组成，既然别人能做到，凭什么我做不到？”
    藏族有句俗话说：“雄鹰纵处地，昂首眺蓝天；老狗在屋顶，始终往下看。”有些人不管出家、在家，心思从不放在解脱和希求佛法上，一直散乱于无意义的世间法中。相反，具有善根的精进者，竭力效仿前辈大德们的作风，千方百计来完善自己。这两种人看的书也有差别，品格优秀、道德高尚的人，所看的都是诸佛菩萨、高僧大德们的经论，对正法有极大兴趣；而被烦恼垢染所遮蔽的人，唯独对最下等的知识感兴趣，周围接触的也尽是恶人，那些连世间道德都没有的人，就是他最好的朋友。
    意乐在解脱中起关键作用，这一佛陀金刚语是以正量成立的，大家务必要深信不疑，反复思维其甚深含义。一切解脱的根本是意乐，我们以前若没有这种意乐，现在应想尽一切办法把它引发出来。怎么样引发呢？下面广说引发解脱之因的方法。
    癸三（以宣说因之方式生起信解）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
    子一、略说：
    信解本则为，恒思业因果。
    信解心不可能平白无故出现，它要依靠一些因缘。在所有的因缘中，最根本的主因是什么呢？就是要恒常思维业因果的道理。
    善有善报、恶有恶报的因果规律，是丝毫也不虚耗的，这一点并不是佛陀所说的教条，而是在轮回中真实存在的。若对此生起坚定不移的信心，而且这种信心不是人云亦云，是不退转、不动摇的信心，那此人的相续中一定会产生对佛法的信心、对解脱的信解心。否则，倘若没有这种信解心，再怎么皈依学佛，也都是表面上的。
    上师如意宝在世时，给我们讲过《百业经》、《贤愚经》、《白莲花论》等许多业因果方面的教言。在宣讲的过程中，上师由于有切身体会，所以经常悲泪纵横、泣不成声，以致所有弟子的相续中，对业因果产生了非常深的一种概念。而现在有些法师在讲经说法时，自己没什么业因果概念，给别人讲的时候，也是大概介绍一下，这种理论上的走马观花，跟真正有体会完全不可同日而语。因为上师深刻感受到了业因果的关系，所以他老人家口里说出来的教言，确实是非常的深奥。
    业因果方面的这些教言，大家一定要去深深地体悟。以前上师说：“佛经里的公案，浅薄的人看起来，就是一个个故事，似乎没有什么。但真正懂因果的人一讲，大家就知道害怕了。”的确如此，当时我们听完之后，好几天都特别害怕，做事非常谨慎小心。如果每个人都对业因果有如是体悟，实际行动中肯定会注意的，如此一来，对佛法的希求心也会自然而然产生。
    这样的因果规律，不论是谁都无法超越，不要说我们凡夫人，纵使是大成就者也不能避免。以前龙猛菩萨被乐行王子杀害时，只有用吉祥草才能断其头，这是什么因缘导致的，大家应该非常清楚。还有佛陀的祖国迦毗罗卫城遭到琉璃王的侵略，佛陀曾再三阻拦大军，但琉璃王报仇之心始终没有息灭。后来佛陀明白业因果的道理，就只有随他去。当时琉璃王已用大军围困了整个城市，水泄不通（就像美国围困巴格达一样）。目犍连为了营救城中的人民，便以神通飞入城中，在释迦族中找到500位优秀的人，把他们装入钵里，再由空中飞出。他到达平安地带后，打开钵一看，哪知钵中的500人都化为了血水！目犍连此时才完全领悟到，因果成熟时谁也无法抵抗，就算是有神通，也敌不过业力。
    所以，一个人业力现前的话，谁也没办法救护，不要认为三宝没有加持、念咒没有力量。以前有个格穷阿罗汉，最后活生生地饿死了，即使有神通的人百般救他，但也无计可施。当然，平时念经、持咒、作加持，肯定有非常大的功德，但如果业障没有清净，一切事物都是随业力而转的，这一点大家理当深信不疑。
    然而可惜的是，我去过很多地方，在一些佛教团体和寺院中，很多人不要说生起信心，连因果最基本的道理都不懂。鉴于此，现在的佛学院、居士林、寺院，首先需要了解佛教的基础知识，然后再进行深深的思维和修行。否则念佛拜佛虽有很大功德，但与内心的正见比起来，还是微不足道的。
    曾经有位领导到某个寺院里去，问一个和尚寺院的状况怎么样，尤其因果方面是否重视，没想到，那个和尚什么都不懂，自己还随便乱用三宝财产。这位领导表面上是领导，实际上对因果深信不疑，对出家人的取舍也略知一二，所以他有点怀疑，就问：“师父，你是沙弥还是比丘？”那人回答：“我不是沙弥，也不是比丘，我就是和尚！”这是那个领导亲口对我说的。
    现在有些地方的情况非常糟糕，某些人外表穿着出家的衣服，但对因果一点都不在乎。当然，这跟现在的环境、教育也有一定关系，但不管怎么样，无论是在家人、出家人，必须要重视业因果。如今许多人口口声声自称出家人、居士，可是在因果方面既不懂，又不学，更不取舍，这是非常可怕的。只有对因果有了深刻的认识，才会对佛法的精进心越来越强！
    子二（广说）分二：一、总说黑白业果；二、广说彼等特殊之果。
    丑一、总说黑白业果：
    痛苦不悦意，种种诸畏惧，
    所求不顺遂，皆从昔罪生。
    一切的痛苦、恐怖及不顺，都是由往昔所造的罪业而产生。
    “痛苦不悦意”：学过《俱舍论》的人都知道，痛苦可分为心的痛苦和身体的痛苦，如《四百论》中说：“高官有心识上的痛苦，小民有身体上的痛苦。”五根群体所产生的痛苦，叫做身苦；意识不悦意、不舒畅，叫做心苦。不管是身体的痛苦，还是心里的痛苦，全部来源于前世所造的恶业。
    有些人遇到不顺的事情而产生痛苦，有些内心没办法调伏而产生痛苦，世间上的任何人，除了极少数对佛法有体悟以外，都有不同层次的痛苦。高人有高人的痛苦，劣者有劣者的痛苦，表面上看来，他们好像非常开心，其实身心都有不同的痛苦。一方面这是轮回痛苦所致，另一方面，也源于自己前世的恶业。
    很多人身体经常生病，这肯定跟他前世害过众生有关。昔日阿育王的王子被挖去双目，就是因为他前世是猎人时，挖掉很多野兽的眼睛。现在世间上有些是盲人，有些是聋子，有些是哑巴，有些心不堪能，有些身体有各种疾病，都是前世或者今生的业力所感。明白这个道理以后，无论是别人身上的痛苦，还是自己身上的痛苦，都应该深深地意识到：这是因为前世害过众生。
    比如我今天脊椎特别痛，肝脏特别痛，或者心脏特别痛，肯定是我以前挖过别人的肝脏，或把别人的脊椎弄坏了。这是恶业成熟的果报，现在光吃一点药、打个针能不能解决呢？可能暂时起一些止痛的作用，但要完全制止的话，恐怕是不行的，因为我前世也曾让别人如此痛苦。
    “种种诸畏惧”：地水火风的灾害、怨敌的恐怖、非人的威胁，以及有些人天黑不敢出门，早上来上课如果没有电筒，就害怕路上有饿狗、恶人，世间上有各种各样的畏惧，实际上也是前世的果报。
    尤其在放生的时候，有些居士不顾及动物的感受，一边说笑，一边把它们抛得高高的，然后掉在海里面。虽然放生是件好事，但在整个过程中导致众生特别害怕，《俱舍论》中说，这很可能成为自己疯狂的因。因此在放生的时候，大家应该温和一点。
    《中观宝鬘论》中说：“今生的短命、恐惧，来世难忍的地狱痛苦，全是前世杀野兽等果报而现前的。”所以我们身心感受痛苦时，应当反观自己，不要一味地埋怨别人，把自己的痛苦加在别人身上，认为自己生生世世都是好人，从来没有做过坏事。有些不懂因果的人经常说：“我是非常善良的人，为什么今生不顺，别人总是欺负我？”也许你今生真的很善良，但你敢保证前世一点业都没造过吗？如果不敢的话，那么今生所面对的这些人，不一定都要对你特别恭敬吧。
    “所求不顺遂”：世间中所有的不顺利，比如想获得地位、财产、饮食，始终无法如愿以偿，经常出现种种违缘障碍，这也源于自己往昔的罪业。
    以上所说的这些痛苦，都可以包括在生老病死、爱别离、求不得等八苦当中。这些痛苦的来源，无一不是前世的恶业所感。恶业的类型非常多，详细的因果类别，唯有佛陀的无碍智慧才能通彻照见。因此，大家在遭受这些痛苦时，不要总归咎于别人，应该想到是自己的问题。
    然而，现在的世间人，希求佛法、希求解脱的寥寥无几，不要说不信佛教的人，就算在佛教徒里面，凭良心观察自己的相续时，谁敢说自己今生唯一希求的就是解脱。有一次，我顺便问一个虔诚的佛教徒：“你现在最担忧的是什么？”他的回答是：“我白天晚上最担忧的就是股票下跌。”我又问另一个人：“你现在最痛苦的是什么？”她说：“每次照镜子时，脸上的皱纹越来越多，这是我最痛苦的事情。”如果换成是深信因果的人，可能最担忧的是造恶业，生生世世不得解脱；最痛苦的就是来世堕入地狱，或者一想起今生的痛苦源于前世的恶业，就觉得特别痛苦。真正相信因果的人，他的担忧和害怕，全部都会跟因果有关。
    还有一个大老板，也是佛教徒，他悄悄地跟我说：“我应该开悟了。”我就问他：“你一生中最希求的是什么？”他说：“其他没有什么，家庭平安就可以。”假如真是开悟者，最希求的应该是利益众生，即使没有开悟的话，也希望早日从轮回苦海中解脱。可是，关在“监狱”里的众生，根本不知自己的处境如何，只盯住眼前的一点名闻利养，表面上虽不否定来世的存在，但从言行举止中也可以看出，他唯一重视的就是今生，这是非常愚昧的！
    大家应当反观自己：自己到底是什么样的人？现在希求的是什么？对来世解脱有什么打算？自己应该最明白。倘若没有这方面的希求，所作所为必定随着世间而转。我们的心如同驾驶员，它开到哪里，身体就会随之而去。倘若心的方向是来世解脱，那么身体的车辆也会谨慎取舍因果，但若心只放在今生的小院子里，那自己永远出不了轮回的牢笼。
    当然，我并不是说自己对解脱有什么定解，这绝对是没有的。有时候观察自己，觉得非常惭愧，但有时候又想，我在上师如意宝面前听过不少佛法，对前世今生的甚深因果还是相信的，尤其知道今生很短暂，没有必要留恋这些，这一点理念还是有。即生中有名声也可以，有财产也可以，快乐也可以，但这些都是短暂的，最漫长、最难忍的是什么？就是来世，乃至生生世世。所以，获得这样的人身时，为了来世需要精进，自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁，一遇到各种外缘时，它就消失了。
    其实像我这样的人，很多道友也基本上差不多，平时在互相交谈的过程中，很容易知道他们在想什么。他们最关心的是什么？就是今世。因此，我经常感到法王如意宝的不可思议，他老人家接近圆寂时，一直在强调：“今生和来世当中，我最重视来世；世间法和出世间法当中，我最重视出世间法。”每当这些教言历历再现时，我心里总有种不同的感觉。对于因果，大家也应该有这样的认识。
    下一个颂词是讲行持善法的果报：
    由行所思善，无论至何处，
    福报皆现前，供以善果德。
    以欲乐心引发而奉行善法的人，无论转生于何处，或者到什么地方去，善业的福德果报都会现前，供养他以善妙的安乐。
    佛教历史上有一位福力王，不管前往哪个穷人家，他刚跨入家门，其家就会涌出众多财富，金银珠宝随处充满。还有个人叫果帕拉，生于非常富贵的家庭，在他出生时，一头金色的大象出现在家中。以后不论果帕拉走到哪里，金象都是跟着他，而且它排出的粪便全是黄金。后来果帕拉出家并证悟阿罗汉果，金象始终跟着他，给僧团带来了诸多不便。他试图让金象离开，但它不肯离去。于是他请求佛陀帮忙：“这个大象一直跟着我怎么办哪？现在我已经出了家，还要这些金子有什么用呢？”（有些道友也是：“我现在已经出家了，这个金耳环有什么用呢？一定要供养，但是又舍不得，怎么办？”）佛陀说：“你只要对它说三次‘我不再需要你了’，它就会离开的。”果帕拉照做后，金象就消失了。他之所以有这种果报，因为前世供养过一座白象雕塑，那是迦叶佛入母胎时所骑之象。
    因此，在殊胜的对境前作供养，即使只有一些小小的供品，福德也会生生世世如亲人般跟着你。佛经里还有白衣比丘尼的公案，她也是由于前世福报，生下来即身着白衣；另有一位比丘，双手各握一枚金币，拿走之后，手内又会重新出现金币。这些人的财富也好，势力也好，根本不是刻意去求的，而是一下子就出现了。
    我前不久遇到一个人，他说：“我对藏地所有的高僧大德都依止供养过，每次供养完了以后，钱就‘哗啦哗啦’又来了。”所以，有福报的人，钱是“哗啦哗啦”来的，很多财产不知不觉就出现了；没有福报的人，钱是“哗啦哗啦”没有了，一下子就花光了。我们每个人所拥有的身体、财产、名声，其中因果非常奇妙，并不是我们想象得那样。若真能对因果深信不疑，学佛的基础就已经打好了，但如果对因果半信半疑，那行为也会随之而转，修行肯定不会成功的。
    上师如意宝圆寂前的几年里，曾安排了一个四年计划，第一年讲的就是《百业经》，然后第二年讲《入菩萨行论》、第三年讲《大幻化网》、第四年讲《上师心滴》。可见，每个修行人必须要打好因果基础，有了这个基础以后，行为肯定会小心翼翼，像世间人那样随随便便是不可能的。
    不过，现在的很多人，包括修行人在内，对外面的形象很在乎，甚深的因果却并不重视。汉传佛教和藏传佛教的有些寺院，开设了各种各样的课程，我看了那些课本以后，心里有种酸酸的感觉。虽然唯识、中观、世间历史等，很多人有兴趣研究探索，但在学习这些之前，自相续中打好了什么基础？包括我们学院，现在许多年轻学员对闻思修行有很大的信心，我昨天也打听了一下，因明班有五百多人，每天都在唇枪舌剑地辩论。我昨天跟因明班的法师谈了一下午，我们两人都认为因明是很需要的，我现在在讲，这位法师也在讲，如果没有懂得因明，光用简单的理论来应付一切，在当今社会是行不通的。但如果从小就喜欢辩论，喜欢给别人说过失，而对基本的因果一窍不通，取舍时越来越不如法，那也是不合理的。
    上师如意宝在这么多年中，经常给我们讲一些佛教的故事，尤其是因果方面的公案，这种培养人才的方法，我从内心里非常赞叹。不管是研究因明也好，中观也好，唯识也好，无论开设什么样的课程，都需要辅以取舍因果的学习。否则，表面上你是出家人，实际上对造恶业一点都不怕，这恐怕不是什么好事！
    我们在座的出家人，以后可能会在不同的地方担任寺院住持、方丈、法师，那时候每个人的心态都不同，摄受弟子、宣讲佛法的方式也不同，但我建议你们首先给所有的出家人和在家人打好取舍因果的稳固基础，有了这个基础以后，修显宗和修密宗都不会困难。但如果没有这样，即使你把自己宣传得很成功，但众生能获得什么利益呢？自己还是要分析一下。
    恶徒虽求乐，然至一切处，
    罪报皆现前，剧苦猛摧残。
    造恶业的人虽然希求安乐，但不管到哪里，罪业的果报都会现前，使他感受严重的痛苦。
    世间上人人均希求快乐，但能如愿以偿的寥若晨星。有些人不择手段地寻求幸福，但不论到了哪里，痛苦的果报就现在面前。前辈大德曾说：“造恶业的果报，虽然不像用刀子割肉一样，马上就能感受痛苦，但如同服了毒药般，迟早都会成熟果报。”所以佛陀在《毗奈耶经》中说：“何人为求乐，欢喜而造业，彼罪异熟果，哭泣而感受。”有些不懂因果的人，欢欢喜喜地造恶业，认为果报看不见就不存在，其实就算今生看不见，来世也不可能看不见，一定会在你身心中感受的。《教王经》亦云：“死亡来临国王去，受用亲友不跟随，士夫无论行何处，业如身影随其后。”
    《百业经》中有个“肉团饿鬼”的故事：目犍连有一次到饿鬼世界去，看见一个肉团饿鬼，整个身体没有骨头和五官，只是一团肉，因为业力现前，身为许多铁嘴小虫蛀食。痛苦难受之极，它就飞到空中（饿鬼可以在空中自由飞行），此时身体开始燃火；又钻入大海，海里有无数小虫来噬咬它。如是辗转受苦，无有间断……
    目犍连回去启禀佛陀，请佛陀为众眷属宣说此因缘。佛陀告曰：“迦叶佛出世时，他是僧众的执事员，掌管僧众财物和修塔功德款时，自己随便贪污享用。后来他生病没法管理，就把财物送给亲戚朋友。有人好言相劝，他反生嗔心说：‘这些财产我可以不要，一把火烧掉，谁也别想得。’于是果真把僧众财物付之一炬。以贪污僧财及建塔款项的恶业，他转生为肉团饿鬼；火烧僧众财物，使他恒时自身燃火，

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无法安忍。”
    大家应该知道，业有引业和满业两种。所谓的引业，就是牵引众生转生于某处的决定业，以这个公案来分析，他投生为饿鬼叫做引业。所谓的满业，指引生这一过程所感受的苦乐，即他生为饿鬼后所遭受的剧烈痛苦。
    在《俱舍论》中，引业、满业有四种不同情况：一、引业善，满业善：如转生到善趣中，感受人天快乐；二、引业恶、满业恶：转生到三恶趣中，感受恶趣的各种痛苦；三、引业善、满业恶：转生到人天善趣中，但感受疾病、贫穷、他人威胁等痛苦；四、引业恶、满业善：转生到三恶趣中，但在那里享受快乐。地狱里不知有没有快乐的众生，但一般来说，旁生和饿鬼中还是有的，比如守宝藏的饿鬼，有些牦牛和大象也过得特别快乐。
    其实在我们一生中，甚至一天中，都可以用引业、满业来分析。比如我今天来到佛学院，这是引业善所招致的，但如果满业恶的话，虽然住在学院里，有出家的因缘、有闻受佛法的机会，但是闻思不能成功，天天心里很痛苦；如果满业善的话，能心情愉快地闻思修行，没有任何障碍和违缘；如果满业中善和恶交替出现，就是一会儿痛苦，一会儿快乐。
    所以，佛陀在经中说业因果的网非常大，现在社会上有移动网、联通网，还有各种网络科技，令无数人整天沉迷其中，但这些网都不是很大，什么样的网才最大呢？就是业因果的网。这个网的遍知者是谁呢？就是佛陀。我们每个众生的身心苦乐，佛陀全部照见得一清二楚、了如指掌。尤其在甚深的因果方面，不要说凡夫人，连菩萨和阿罗汉也不能了知，唯有佛陀才能无碍彻见。
    以前学《俱舍论》时，我曾要求大家背诵、考试“业因果品”。当时相当一部分人对因果生起了稳固的信解，尤其在理论方面，很多人明白因果不是那么简单的，不像世间人所说：“既然善有善报、恶有恶报，某某人行持善法，为什么经常不顺利？”这种想法非常幼稚，其实因果并不是这样分析的。
    大家在佛陀的慈悲加持下，现在有很好的学佛机会，此时一定要注意因果。尤其是对三宝的财产，务必要小心谨慎。现在有些居士团体中，也有放生款、印经款、供养上师三宝的钱财，这些钱财一方面千万不能自己贪污，或者做人情送给亲朋好友，另一方面也不能随便浪费、摧毁。有些不懂因果的居士，使用放生款时，还是有不太如法的行为。要知道，在业因果面前，谁也没办法逃脱，若仅仅为了几百块钱、几千块钱，而千百万年中在恶趣受苦，那真是不值得。所以一些高僧大德也经常发愿：宁可变成穷人或乞丐，也不愿意邪命养活。
    简而言之，大家在学习佛法的时候，一定要重视因果，如此才会变成很好的修行人，对佛法的兴趣也会越来越增上！


    下面继续学习对治懒惰四种方法中的希求力。
    丑二（广说彼等特殊之果）分二：一、善业特殊之果；二、罪业特殊之果。
    为什么叫“特殊之果”呢？因为善业、恶业的一般之果，不可能转生到清净刹土、地狱中去。《亲友书》和《大圆满心性休息》中说，只有不同寻常的广大（指行善）、强烈（指造罪）的善业和恶业，才会分别转生到刹土和地狱，所以在这里用“特殊之果”。
    寅一、善业特殊之果：
    因昔净善业，生居大莲藏，
    芬芳极清凉，闻食妙佛语，
    心润光泽生，光照白莲启，
    托出妙色身，喜成佛前子。
    如果往昔造了极为广大殊胜的善业，尤其对极乐世界有强烈的意乐，并且具足往生四因，依靠这些善业的力量，当下或死后即可转生到极乐世界等清净刹土。众多讲义中从四个方面进行了对比，即生处殊胜、饮食殊胜、身体殊胜、生后殊胜。
    一、生处殊胜：
    我们降生在人世间，要受很多痛苦。《前行》等论典里面讲了，在住胎时，母胎臭恶狭窄，母亲不当的饮食会导致胎儿感受各种剧痛。而往生到清净刹土以后，全部是在莲花中化生，《极乐愿文大疏》中说：“化生是四生中是最殊胜的，因为对自己及父母无害的缘故。化生也有许多种，其中在莲花中化生最为殊胜，不需要像胎生那样漫长，刹那间整个身体全部圆满。”而且清净的莲花胎藏无有任何垢染，周围的一切妙香芬芳、悦意清凉。这种投生方式，远远超过了不净的胎生。
    二、饮食殊胜：
    降生之后的饮食，也不像世间这样食用有漏的食物，要通过消化吸收来维持生命，而是以诸佛菩萨的大乘妙法甘露为食，使自己的身心得以润滋圆满，丝毫没有饮食缺乏或营养不足的痛苦。正如《无量寿经》所说，在极乐世界中，就连痛苦的名字也听不到。
    三、身体殊胜：
    我们身体有生老病死的痛苦，很多人经常担忧生病或者衰老，被各种痛苦所缠绕。而转生到净刹之后，十方诸佛菩萨心间发出光芒，清净无垢的莲花自然开启，托生出花蕊上的身体圆满无比、庄严相好。不像我们现在一样，要从一岁慢慢长大，长大后又逐渐衰老。身体在莲花苞中出现时，所有的身肢刹那间全部圆满。
    四、生后殊胜：
    我们出生后，学知识要通过老师的教导，并且在学习的过程中，常伴有诸多痛苦与烦恼。而清净刹土中的佛子，以自己的发愿力和诸佛菩萨的智慧加持力，恒常在如来面前闻受深广法门，身心法喜充满，随时可示现无量化身而利益无数众生。
    听到这些净土的功德之后，若能生起希求心，精勤修持善法，那一定会如愿以偿的，《楞严经》中说：“如众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”所谓的轮回与解脱，只不过是迷悟之隔，假如遇到了殊胜对境，自己生起强烈的希求心，获得成就则易如反掌。因此，大家要反复思维因果的甚深奥秘，若想获得这些安乐，应尽心尽力地行持善法。
    在我们的肉眼和分别念面前，虽然现量见不到清净刹土，但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩，老师再三让他们好好读书，将来为社会作贡献，但小孩的思维还没有成熟，不一定明白老师的苦心，只有他们渐渐长大后，才会发现老师所说的真实无欺，没有半点谎言。但如果他当时没有听话，以后不但得不到满意的工作，反而可能犯罪入狱。同样的道理，大家现在学习了善知识的教言，若能依教奉行、精进行持，将来必定有解脱轮回的一天。
    要知道，行持善法而往生净刹，并不是虚无缥缈的神话，它完全经得起任何教理的考证，而且在历史上也真正出现过。如藏传佛教萨迦派的索朗哲莫、噶举派的乔美仁波切等大成就者，汉传佛教净土宗以慧远大师为主的无数高僧大德和虔诚佛教徒，都是依靠自己的精进力，犹如鹫鹰翱翔蓝天般前往清净刹土，摆脱了整个轮回，随机示现而度化众生。我们每个人都有这种因缘，但这个因缘掌握在难得的几十年人身中。有些人利用人身精进修持，最后获得了满意的成果；有些人遇到这么好的机会而没有运用起来，最后堕入恶趣当中。
    这些道理，有些人可能听得太多了，现在有点麻木不仁了，尤其对善有善报、恶有恶报，有时候生不起真正的信心。即使以前生起来过，时间久了也越来越像法油子了。我在杭州时，曾有一位居士说：“善有善报、恶有恶报的道理，我听是听过，但现在越来越麻木了，好像学佛没什么进步。很多人都是如此。”我当时就回答：“并不是很多人，只是个别人有这种现象。”无论是传承上师们，还是我们身边的道友，都是越学越有劲儿、越学越精进，因为他们确实认识到了轮回的状况，明白佛法是世上唯一的正理，若能按照佛陀所说的去实践，对今生来世绝对有无量利益。所以有些人到了七、八十岁时仍然精进不辍，既然他们都如此精勤努力，其他人更不用说了！
    当然，外面的有些人，包括清净寺院里的修行人，由于自己的烦恼现前，或者受到环境、教育及恶友的影响，越学越退步的现象偶尔也有。但总的来讲，学佛对每个人的利益非常大，就我个人而言，学了佛法以后，尽管没有往生极乐世界的把握，但面对今生的一切时，确确实实非常快乐，这种妙药在其他知识领域是找不到的。跟我同龄、同行的很多人，如今在不同的社会岗位上痛苦得不得了，而我虽然没有禅宗和大圆满的殊胜境界，不像有些大德那样时时安处于法界的游舞中，但无论生活中出现什么违缘、亲朋好友发生什么不顺，自己也没有特别强烈的痛苦，基本上能笑看人生，并且对诸佛菩萨的信心越来越大，恭敬心也越来越强。像我这样低劣的人，都能达到这一点，更多的佛友非常精进，超越轮回、透过生死的境界肯定会在他们身上出现的。
    所以，大家对行持善法应生起坚定信心，《毗奈耶经》云：“造善业是今生来世一切快乐之根本。”假如认为因果不存在，清净刹土只是一种说法，堕入地狱不过是一种托词，那实在是太愚痴了。我们必须通过各种方法对治这种不良心态，勉励自己在善法方面精勤努力。
    寅二、罪业特殊之果：
    因昔众恶业，阎魔诸狱卒，
    剥皮令受苦，热火熔钢液，
    淋灌无肤体，炙燃剑矛刺，
    身肉尽碎裂，纷堕烧铁地。
    与前恰恰相反，有些众生造了五无间罪、毁谤佛法等极其严重的上品罪业，以此弥天大罪所感，死后现前地狱的境相（虽然地狱是自心之显现，但在业力深重的众生面前真实存在）：阎罗狱卒面目狰狞、身形恐怖，手持燃烧的兵器，将它们的皮肤一一剥开，令其感受无量痛苦。然后用炽热烈火所熔化的沸腾铜汁，浇灌在体无完肤的身上，又再度用燃烧的矛剑刺入、砍割，使它们肉碎百瓣，纷纷坠落在炽燃的铁地上。
    我们可以想一想：把一个人的皮全部剥下来，用滚烫的开水倒在没有皮肤的嫩肉上，然后用刀子一片片地割，这种感觉是什么样的？若真有人遭受如此酷刑，谁都会觉得惨无人道，全世界的新闻也会爆炸性地报道。然而，地狱众生的痛苦远胜于此千万倍，大家为什么没有感觉？
    现在的人们特别愚痴，以无明障蔽了自己的慧眼，因为见不到来世的果报，所以造作各种罪业。若能真正见到地狱，他们以后决不敢如此，再怎么样也不会杀众生。可惜的是，因果道理并没有深入人心，不要说世间人，即便是一些佛教徒，经常也是不惮杀生，打蚊子或者到餐厅里点杀，这些行为完全说明他们对因果没有一点信心。假如世间上的人做坏事要受这种惩罚，谁也不敢轻举妄动，那么《学集论》中广泛描述了十不善业所导致的地狱等无量痛苦，大家若有因果正见，怎么会随随便便造恶业呢？
    我的家乡那一带，过去有一个部落长官，他儿子就受到了仇人如此残害：那些人先把他嘴周围的皮剥下来，然后再剥下全身的皮，并把这些皮搓成绳子。但那个人还没有死，他们就在他身上一块一块地割肉，一边割一边算账：“你当初是如何如何……”最后好几个人就这样残忍地杀了他。
    这事发生在一百多年前，现在提起来大家仍会毛骨悚然，可是很多人听到地狱的描述，一点感觉都没有，这说明什么？说明对因果没有生起真实定解。甚至有人听到地狱的寿量、痛苦时，认为根本不可能存在，这是非常可怕的邪见。《极乐愿文大疏》中说：“听闻了上述这些善不善业因果法门，反而认为这是不真实的，只不过是一种表面的说法、传说而已。对因果产生邪见，这是比造五无间罪还严重的恶业。”
    其实地狱的存在，用教证理证是可以证明的，甚至有些知识分子，这方面也有亲身经历。清末民初的国学大师章太炎，在一段时间里，晚上一睡觉就被两个鬼抬走，到东岳大帝那里帮忙处理案件。整个地狱的情景，当时他了解得比较清楚。他听说有一种“炮烙”之刑，觉得这太过残忍，就跟东岳大帝建议废除。东岳大帝吩咐小鬼带他去刑场，他到那里后什么都没有看到，当下明白“一切唯心造”的道理，若未造此业，就没有这种刑场。
    所以大家应该经常提醒自己：“如果我现在造恶业，一定会堕入地狱的，那种恐怖的境相，不要说去亲自感受，就算听到也非常害怕。”现在很多寺院中都有地狱的造型和壁画，《毗奈耶经》中也要求，在寺院的门口描绘“轮回图”，大量阐述地狱的情景。我寺院中以前有个老修行人，每当讲到地狱时，他就开始痛哭流涕。一方面害怕自己将来堕入地狱，另一方面就是在此时此刻，有无量众生正在感受地狱的痛苦，多么可怜啊！于是他一边伤心，一边哭着。
    现在很多人的世间习气太重了，对因果的定解根本不足够。大家不要认为自己学得很好，空性见解很高，或者已经获得了大成就，肯定不会堕地狱的。若没有基本的因果正见，获得解脱又从何谈起？因此，相续中的见解纵然高如虚空，取舍因果也要细如粉末，平时应当多行善法，对因果的自作自受切勿怀疑！
    子三、摄义：
    故心应信解，恭敬修善法。
    以上广述了善业和恶业的果报，揭示了因果不虚的道理。了知此理以后，大家一定要对善法有希求心。正如前面所言，希求善法的来源就是信解因果，“善有善报、恶有恶报”说起来倒是比较简单，但从内心生起定解，并不是那么容易。很多修行人，包括出家人在内，有这种正见的恐怕也不多。所以大家应尽量对无欺因果生起诚信，如《本生传》所说：“我们的身识随善恶之业转，因此要竭力断除身口意的一切不善业。”
    修持善法时，强烈的希求心非常非常重要，而希求心的来源，就是对善法的信心。从前有一对贫穷的夫妇，很想供养三宝造一点福德，但他们实在太穷了，经济状况不允许，于是二人决定卖身给一个富翁，用此钱供养僧众七日。在这个过程中，第六天国王也来寺院准备供僧，但住持禀告说：“本寺已接受别人供养，明天是最后一天，日期不能改动。”国王问：“他是谁？好大胆，敢与本王相争！”于是派人去找。他们拜见国王时，启禀说：“我们因为前世非常吝啬，没有积累福报，今生才会如此困苦。现在如果再不积福，后世势必更加贫困。因此，我俩卖身来做七天功德。明天是最后一天，从此之后终生成为仆人，再也没有自由了，故请国王慈悲宽恕。”国王对此行为非常赞叹，于是让他们做完圆满功德。然后国王和王妃赐予他们很多衣服、璎珞、宝物，并给了一些土地，夫妇二人遂成为富豪。
    所以，行善关键在于自己的希求心。有些人说：“我现在工作特别忙，实在是没办法。”其实，工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友，早上三、四点钟就起来了，我也是每天三点钟起来，起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙，没空学佛，如果你白天忙的话，早上三点钟起来，一直到六点钟之前，精进地参禅、看书、修菩提心，这个时间应该有的，关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心，明白学佛和行善的功德，那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。
    此外，趋入修行时，当以恭敬心对待善法。印光大师说：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。”以前有一名弟子直呼阿底峡尊者的名讳要求加持，尊者当时说：“坏弟子，你恭敬一点吧！”所以佛法依靠恭敬心而得，若对上师、佛法毫无恭敬，获得的加持和利益不一定很多。世间也有句俗话：“谁具恭敬心，彼人得法利。”任何一个人若有恭敬心，就能得到佛法不可思议的利益。
    所以大家应当恭恭敬敬地断恶修善，佛经中说：“造善业得广大善果，犹如圆满的庄稼；造恶业得广大痛苦，如同服了毒药。”为什么造善业有如是力量呢？因为这是一种因果规律。有些佛经说：“譬如种子苦，它的果也苦；种子甜，它的果也甜。同理，罪业的苦种子，只会产生痛苦的苦果；善业的甜种子，只会产生快乐的甜果。”有些高僧大德的教言中也说：“快乐全部是往昔造善业而得，不要说人间的快乐，纵然在热地狱里出现一瞬间凉风，寒地狱里出现一丝温暖，也是前世造善业的果报。痛苦全部是往昔造恶业而得，不要说凡夫的痛苦，即使阿罗汉身体不适，也是前世造恶业的果报。”因此，今生来世一切快乐的来源，就是造善业；今生来世一切痛苦的根本因，就是造恶业。
    既然造恶业会毁了自己，有智慧的人谁敢肆无忌惮地去做呢？然而，现在的愚痴者满天下，睁开眼睛看看世界，有多少人在实际行动中取舍因果？我们周围人的所作所为、所思所想到底是什么？大家应该非常清楚。然而，我们不能随波逐流，应该坚定自己的信念，增上自己的信乐，宁可饿死、宁可受到各种挫折困难，也不能造佛经中所遮止的恶业，而要尽心尽力地行持善法，这对修行人来讲，真的非常非常重要！
    当然，我只是口头上会说，行为上确实非常惭愧。但不管怎么样，懂到这个道理之后，应该值得跟大家分享。你们今后也应将因果道理尽量在众人中弘扬，哪怕是一个人依此而懂得取舍因果，这个功德也是无量无边的。
    以上圆满讲完了四种助缘中的希求心，下面讲自信。
    壬二（自信）分二：一、宣说生起自信；二、宣说趋入自信。
    癸一、宣说生起自信：
    轨以金刚幢，行善修自信。
    所谓的自信，是指在行持善法时，具有坚不可摧的毅力和勇敢，充分相信自己能圆满完成善法，不为任何困难所阻。在学习佛法、断除懒惰方面，这是必需的一种心态，如果少了这种自信，在困难面前只有倒下去了，不一定有振作的机会。
    此处引用《华严经?金刚幢品》进行说明，经中提到了十大金刚菩萨，金刚幢就是其中之一。佛陀在这一品里说：“譬如天子日轮升起，不为天盲及不平之群山等所退，普照堪为对境之一切。同理，菩萨为利他而现世，不为众生种种过失所退，令堪为所化之众生成熟、解脱。”其意是太阳在普照大地的时候，虽然盲人看不见，群山中有个别地方照不到，但太阳不会因此而干脆不来人间，不管怎么样，它都会平等地普照大地。同样，菩萨在度化众生的过程中，虽有野蛮众生对他毁谤、造违缘，并做各种各样的邪行，但发心强烈的菩萨仍不会退失信心，不会因个别人的不良行为而放弃利益众生。
    这个教证，对发了大乘菩提心的人是一种鞭策。有些上师看到几个坏弟子不听话，两三天一直给他添麻烦，就马上宣布去闭关，结束了所有的一切，这种做法是不合理的。真正的大菩萨遇到蛮横众生时，他们的行为越不如法，自己的发心应该越强烈。就像上师如意宝，虽然身边出现了很多坏弟子，末法时代也是难免的，但从未因此而退失信心，一直以讲经说法圆满了自己的一生。
    现在有些法师，稍微看到有弟子不争气，就气愤不已：“实在不行的话，我就把这个摊摊收了，很简单！”第二天，所有弟子都非常伤心。很多寺院中经常有这种情况。一方面这也是有必要，给他们一种警告，吓唬吓唬也可以（众笑）。但另一方面，大乘菩萨不能这样，在利益众生的过程中，假如讲经说法实在对他们没有利益，那么根据情况来决定也可以，但除此以外，信心动不动就退了，这可能不太合理。
    现在一些城市里的辅导员或组长，看到个别人对他有意见、进行毁谤，马上就退心了：“这个众生多么野蛮，我才不度化他呢！实在不行的话，我在家里念佛好了。”然后关起门来自己念阿弥陀佛。其实，这种行为不接近大乘，若想趋入大乘行列，野蛮众生越来越多的时候，一定要披上精进盔甲，不要以此而退失信心。
    大家今后在漫长的弘法利生岁月中，肯定会遇到各种各样的困难坎坷，那时不要因小小的挫折而失去信心，将一切的一切全放下来。以前我们附近有一个道场，几个弟子对上师有意见，上师当下将三百多个眷属全部解散。虽然这可能也有必要，但如果真是要利益众生，不应该轻易做出这个决定。
    我们在度化众生的过程中，必须要有一种自信，这种自信相当于密宗中的“佛慢”，即了知自己的本性与佛无二无别。这种慢并不是增上慢，而是修法中必不可少的方便助缘。大家应该想：“我为什么不能度化众生？我肯定可以！”自己的心不要太怯弱了：“啊，我肯定不行。辅导肯定不行，讲经说法肯定不行，背书肯定不行，什么都不行。”那你什么可以呢？“噢，我吃饭可以，聊天可以，四处散乱可以，看电视可以。”恶法方面，自己很有信心，什么都可以；而善法方面，什么都不行，自己慢慢慢慢缩小了，这能称得上是大乘行人吗？
    首当量己力，自忖应为否，
    不宜暂莫为，为已勿稍退。
    在行持佛法或者利益众生之前，首先要观察自己的能力，如果有能力就着手进行，如果无能为力，则暂时放弃不做。假设力所不及，还是不做为好，一旦开始就不要半途而废。
    比如说听一部《入行论》，最初要反复思量自己是否具有圆满听受的能力，倘若时间允许、能力具足，各方面因缘不成问题，那一定要下决心听，遇到再大的困难也不能退转。但若觉得时间和精力肯定不行，最好开始就不要听了，否则只听一点点，中间半途而废，对学习佛法来讲也是不好的缘起。所以，首先必须要详细观察，一旦决定去做，中间不管遇到什么违缘，千万不能退失信心，无论如何一定要做下去。
    我自己也是这样想：“这次传讲《入行论》，时间应该说比较长，但只要我活在人间，肯定会讲圆满的，再怎么困难也不放弃。但如果我死了的话，讲不成也没办法；活着的时候，入监狱的话可能不行，除此之外，绝对不会不讲。”当然，我也没犯什么罪，不可能入监狱，但人的分别念经常会对自己做一些观察。
    可是，有些人不懂这些道理，刚开始特别有信心，兴致勃勃地非要听，到了中间就轻率断了，没有圆满就结束了。这是不合理的。做任何一件事情，都应该善始善终有个圆满的结尾，包括发心也是如此。在座的有些道友，为了弘法利生默默无闻地发心，所做的事情极其广大，功德的力量也非常强大，但有时候心态不稳定，做这件事情，又想那件事情，到一定时候就做不下去了。然而，凡是答应了的事情，不能随随便便放弃，这是做人的基本原则，在生死轮回中也是一种缘起。比如一个法没有听圆满的话，很多法都不会听圆满，有些事情刚开始若结上善缘，一生当中都会很顺利。
    我个人来讲，在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面，这么多年来应该说很顺利，不管是哪一部法，传讲也好，弘扬也好，修学也好，都没有中途夭折的现象，这也是源于最初的缘起——刚开始时，我在上师如意宝面前，很圆满地听完了一部法。从此之后，我依止了很多上师、听了很多佛法，自己也力所能及地修了一些，都非常的圆满。有时候真的由衷高兴，不管什么时候死，反正只有这个力量吧，应该算是可以的了。
    萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过：“无论做任何一件事情，事先观察的是智者，事后观察的是愚者。”所以，不管听一部法、做一件事，首先要反反复复地考虑，决定以后就不要出尔反尔，今天说一个、明天说一个，如《二规教言论》所讲，他不是人而是鬼。今天说发心，一定要把这件事做完，没过两三天就不做了，一方面对生生世世是不好的缘起，另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒，一鼓作气地去完成，不应该反复无常！


    昨天讲完了希求心（第一种助缘），今天接着讲自信（第二种助缘）。此处的科判是“宣说生起自信”，有些讲义中是“总说”，二者都是一个意思。
    前面已经说了，按照《华严经?金刚幢品》的教证，在修行中一定要有自信，做任何事情时，首先要抉择是否去做，如果无能为力，那最好先放弃，要做的话必须善始善终，千万不能半途而废。为什么呢？下面就讲这个原因：
    退则于来生，串习增罪苦，
    他业及彼果，卑劣复不成。
    有头无尾的过患，若仅仅是事情不圆满，那也不要紧，但实际上并非如此简单。它会为来世留下严重的后遗症，在相续中种下不好的习气种子，并且增上罪业、增加痛苦，原来所做之事的善果极其卑劣，后来所做之事也不会成功。具体而言：
    1、“串习、增罪”（等流果和士用果）：在修持某件善法时，如果在中间就放弃，这种恶习将感召来世也将屡屡退失誓言的等流果。所谓“等流果”，是指今世与前世所造之业相同，前世喜欢怎么样，后世也喜欢如此。前世在上师面前闻法时断了传承，没有圆满，后世这种习气也会一直延续下去，乃至生生世世都很难遇到佛法，即使遇到了，每一次也会因各种违缘而断传承。
    以此等流果所导致，士用果的罪业也越来越大。上师如意宝说：“故意断一个传承，相当于毁坏一百座佛塔。”诸高僧大德也有这种说法。可见，这种罪业的果报相当严重。有些人听闻佛法时，好像在学世间学问一样，没有特别恭敬地听了几堂课，过段时间不想听就随便离开，轻率地中断传承。如果是这样，士用果将会招致罪业不断增长。
    2、“增苦”（异熟果）：以罪业上中下的不同程度，分别堕入三恶趣，即使获得人身，也会感受极其难忍的痛苦。对有智慧的人来讲，造善业肯定希望增长快乐，谁也不愿意成为痛苦之因，所以在行持时自己不得不慎。
    3、“他业卑劣”：若放弃了这件事情，其他事情也很难成功。比如你在一个上师面前听《入行论》，越听越觉得没有兴趣，后来另一个上师在灌顶，你就随便断传承跑去了。按理来讲，灌顶的功德不可思议，对自相续的加持非常大，但因为前法的缘起被破坏，以致这个法的加持也难以获得。
    4、“彼果卑劣”：自己听受《入行论》，本来会有十分善妙的果报，但因为中途断了传承，所以果报不一定成熟。即使成熟，时间也极为漫长，效果不太理想，根本不如圆满听受一部法的功德大。
    5、“复不成”：有两种解释方法：1）断了传承以后，虽然很想再接上，但大多不能成功，常因各种违缘而拖延，一生中也不一定有这个机会。2）一件善事没有圆满的话，其他善事也无法善始善终，最终必将一事无成。
    当然，这个偈颂可以从方方面面来解释，我主要是以传承圆满为例说明的。如今很多人在学习《入行论》，现在已经讲了一半，到中间的时候，希望大家尽量把这部法听圆满，不要因为恶知识、恶友、恶环境的影响，轻易改变自己的主意，马上选择另一个法。对你来讲，毁坏缘起是很可惜的。
    记得法王如意宝在讲《入行论》时，也着重强调了这个问题。他老人家一辈子听过无数法，不管在什么样的上师前听，从来没有中断过。唯一不圆满的一部法，就是根本上师托嘎如意宝因示现圆寂而讲了一半的《功德藏》。但上师如意宝后来也没有到其他上师那里去接传承，因为上师认为这是一个缘起，以后托嘎如意宝无论在清净刹土或不清净刹土度化众生，肯定会亲自圆满这个传承的。所以，上师把此法的传承一直留着，没有再去接上。
    上师一生传了那么多法，但记忆中只有一部法没有圆满。那是在文革期间，嘎多堪布等强烈请求上师讲《戒律大疏》，当时的形势非常严峻，上师说可能不会圆满，但几个法师非要请上师传，在传的时候也很危险，结果没有传完。事后上师心里一直不安，后来请日巴堪布给他们念了传承，才算是圆满了。除此以外，在一辈子当中，上师所求的法和给别人传授的法没有一个不圆满的。
    大家应该清楚，上师不像我们一样孤陋寡闻、仅仅听了一两部论典，上师听过千经万论，也传过不计其数的教典。他老人家尚且如此重视传承，而我们个别道友，今天这个法不圆满，明天那个法也不圆满，所有的法都不圆满，这是非常不好的一种缘起！
    我个人来讲，这方面也确实没有留下遗憾。在上师如意宝为主的高僧大德面前，不管是听什么样的法，不管是哪一个上师传，有些上师水平比我高，有些上师水平比我低，但我都观清净心，对法有尊重和恭敬之情。唯一不圆满的一部法，就是上师如意宝圆寂前正在讲的《宝性论》，除此以外，在我的记忆中，真的没有断过传承。
    在讲法方面，有一段时间学院治理整顿，当时在讲《君规教言论》，中间断过一段时间，但后来也给道友们补上了，除此之外，将近二十年来没有断过。尤其每次在上师那里听法时，从来没有因打瞌睡而断了传承，不管是哪一部法，只要上师传过，我自信肯定有圆满的传承，尽管中间身体不好或是有各种情况，但因为自己把法看得很重，什么样的疾病、烦恼、违缘都不会让我断传承。
    大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。
    癸二（宣说趋入自信）分二：一、略说；二、广说。
    子一、略说：
    于善断惑力，应生自信心。
    我们应生起三种自信——善业自信、断惑自信、能力自信。如果自己的自信特别薄弱，务必要想方设法、全力以赴地令其生起。
    善业自信，是为了利益众生，对欢喜行持善法充满自信；断惑自信，也叫灭惑自信，是为了利益众生，对灭除自他一切烦恼充满自信；能力自信，指行持善法和断除烦恼时，自己有强大的心力，坚信必定会断尽烦恼、圆满行善。
    对于这三种自信，下面一一地分别宣说。
    子二（广说）分三：一、业之自信；二、力之自信；三、灭惑之自信。
    丑一、业之自信（善业自信）：
    吾应独自为，此是业自信。
    为了自他一切众生的善业，我独自一人便能行持，这种心态即业之自信。
    譬如，山王在群山中巍然壮观，任何违缘也无法动摇；日月在世间放射光芒，任何劣光也无法胜伏。同样，发了大乘菩提心的菩萨，在人群中犹如山王和日月一样，任何逆境均无法阻挡他利益众生的行为，任何自私自利的心态也不能动摇他利益众生的发心。
    每个人应该有这样的自信，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过，按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。
    在佛教历史上，弘法利生事业广大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般，但因为发心的力量不同，最后的事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那么最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。
    大家应该想：在这个世界上，唯有我才能度化众生、弘扬佛法、行持善法，其他众生肯定不行，为什么呢？下面宣讲如是思维之理由：
    世人随惑转，不能办自利，
    众生不如我，故我当尽力。
    世间上的芸芸众生，日日夜夜为贪嗔痴慢嫉等八万四千烦恼所左右，被行苦、变苦、苦苦为主的苦难所束缚，无论是有钱、没有钱，有地位、没有地位，人人脸上都是痛苦的神色，一辈子奔波忙碌到头来得到什么？连成办自利也力所不及，最基本的生活也难以保障，何况是将无量众生安置于暂时和究竟的安乐果了。由于众生都不如我，因此我应当精进成办自他一切利益。
    原来曾有个人说：“我现在没有工作，其他人都不如我，我有修行的机会，有利益众生的时间。”同样，现在很多众生被烦恼捆得紧紧的，在梦中还没有醒过来，无明烦恼蒙蔽了他们的慧眼，根本不知道有前世后世，迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至国家主席总统，下至街上乞丐，几乎每个人都是为自己考虑、为今天考虑，从没有想过来世和众生。而我们呢，不仅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知识，而且相续中有利他的菩提心，相比之下，确实“众生不如我”！所以我们应当自信：“在这个世界上，唯有我才有度化众生、弘扬佛法的能力，我不精进谁精进？我不努力谁努力？我一定要尽心尽力地帮助众生。”
    当然，在这个过程中，很有可能遭到毁谤和违缘，但是发了大乘心的人，不应该在乎这些，世间人多是自私自利的心态，这不但不会损害大乘行者，甚至其他宗教徒在帮助别人的时候，也不会抱怨这些。特蕾莎修女说过：“人们不讲道理、思想谬误、以自我为中心，不管怎样，总是要爱他们；如果你做善事，人们说你自私自利、别有用心，不管怎样，总是要做善事。”有时候看别的宗教，还是很有吸引人的地方，他们真的不关心自己，一心一意想帮助众生。可惜的是，其教义中并没有缘起空性、利他菩提心的甚深教言，虽然有很多感人的故事，但无法脱离人天福报。
    然而，在帮助他人方面，我们佛教徒应该学习，否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐，整天以一个大大的“我”为中心，能不能达到效果也不好说。我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。
    看看我们周围其他的宗教，他们对自己的宗教充满自信，而我们佛教徒，有时候连自己都无法感动，更何况去影响别人了。如此一来，以后去弘扬佛法时，全是一种口头上的菩提心，真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！
    因此，我们理当有成就一切善法的自信，独自即可成办利他事业，而不要依赖其他众生。《慧海请问经》中说：“日轮不依任何帮助，但它可以照亮一切世界；雪山狮子不依其他助缘，但声音可以传遍山川；毒蛇安住于寂静处不依任何人，但可以自给自足地生活。同样，发了大乘菩提心的菩萨，不需要依靠其他助缘，完全可以独立自主地行持善法、度化众生。”佛经中的这些内容，大家应当再三地思维。如果我们利益众生靠别人，修行佛法也靠别人，永远都是幼儿园的孩子，一直长不大，没有老师扶就倒下去了，这是不合理的。我们在上师面前听了大乘佛法，到了一定时候，自己应该自立，佛陀讲过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”
    因此，到了一定的时候，大家应该自觉发大乘菩提心，不用上师天天劝你“一定要发心发心”，结果上师死了以后，这种心也随之而离开，那这是不行的。学习了大乘以后，自己应该有一种新的认识——以前不管是修行也好，生活也好，都是围绕着自己，从现在开始要为众生而活着。有了这样的心态，自己才会做出利益众生的伟大壮举。
    他尚勤俗务，我怎悠闲住？
    亦莫因慢修，无慢最为宜。
    其他众生整天忙于护持亲友、降伏敌人，做农务、搞牧业、办商业……各种各样的琐事永无止境。很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。
    世间上有那么多可怜众生，每天都忙于琐事而疲于奔波，我们若不度化他们，而是安闲地住在寂静山里，把门关起来，整天闭目思维如何开神通、发财，那是值得羞愧的。作为发了大乘菩提心的人，乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事，世间人整天为了自己而忙碌，我们与之完全不同，我们应该是为了众生而忙碌。
    前一句还有些注疏解释为：这些众生很可怜，我们应该把帮助他们当作自己的责任。以前仲敦巴尊者看见别人在背东西时，马上会过去帮忙；单巴桑结仁波切在印度看见阿兹（种姓低下的人）干重活时，也经常去帮助。这些大成就者根本没有丝毫傲慢，并不是自己一人住在寂静处，从来不与众生交往。我们作为大乘菩提道的随学者，又怎么能将众生的困苦置之不顾呢？世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。
    当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。
    以前与华智仁波切同时代的，有位秋吉朗巴伏藏大师，他有个弟子叫仁钦达吉，学问非常不错，是一个堪布。有一次，仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学，他的上师就为他写了一封介绍信，信中说：“请提供衣食与佛法，给我这位高傲的弟子。”当他到华智仁波切那里时，华智仁波切叫道：“唉哟，鬼王来了！”猛地站起来，令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信，华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落，并没有特别恭敬，也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法，特别是《入行论》的法教。华智仁波切说：“像你这么重要的人，能从我这个老笨蛋这儿得到什么？你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心，一直不断地祈求，后来华智仁波切说：“那等一阵子再看看吧。”
    整整一个月，华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气，再次请求道：“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法，如果您不传只字半句，我势必要空手回去见他。无论如何，请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答：“好，明天再来！”隔天早晨，当堪布到来时，华智仁波切首先给他一件僧袍，说：“这是衣服。”接着给他一条干羊腿：“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》，说：“这是佛法。”然后总结道：“好啦，你上师所说的三样，我已经交给你了，你现在可以回去了！”（当时藏地不像现在一样，法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛，有一次看到《入行论?智慧品》里抉择“人无我”的一段，就特别想得这个法本。后来求了很多很多人，但因为当时必须要手抄，而且政策也非常危险，谁都不敢给。因此，当时给一个法本还是不容易的。）
    堪布完全绝望了，他在华智仁波切面前的泥地上，不停地顶礼又顶礼，剧烈地哭着说：“请为我开示！”……最后，华智仁波切觉得他已堪为法器，傲慢基本上摧毁了，于是开始教导他，并持续好几个月。堪布进步神速，终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰，不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”，因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。
    我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。
    丑二（力之自信）分四：一、理当依自信；二、对治之自信自性；三、呵责所断之傲慢；四、赞叹对治之自信。
    寅一、理当依自信：
    乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏，
    信心若怯懦，反遭小过损。
    当乌鸦遇到死蛇时，会表现得像大鹏遇到龙王一样勇敢；同样，信心特别怯懦的人，轻微的违缘也会带来致命的侵害。
    此处以形象的比喻来说明修行需要自信。乌鸦本来是一种没有多大胆量的鸟，它平时看到毒蛇时，不要说吃掉它，就连接近也不敢。但是看见死蛇时，它就会变得勇不可挡，口中发出“哇啊、哇啊”的怪叫，鼓动双翅猛扑过去，把死蛇拽来拽去，然后统统吃光。它这时的表现，如同大鹏见到龙王一样。大家都知道，大鹏是龙王的天敌，一旦大鹏现前时，再厉害、再凶猛的龙王也会浑身发抖、战栗不已，世间上的龙病依靠修“大鹏法”就能痊愈。所以大鹏一出现的时候，龙王会全部消失，乌鸦在遇到死蛇时，也会这样神气十足、极其勇猛。
    同样，学习大乘佛法的修行人，有些人的自信心极为强大，不要说遇到微小的挫折，就算在天大的违缘面前也不容易倒下，魔王波旬和其他妖怪鬼神都无法侵害他，任何人与非人也对他无计可施。相反，有些人的自私心特别强，利他心相当微薄，尤其是对治烦恼时，软弱无力如同死蛇，像乌鸦一样小小的烦恼，也能给他带来严重的侵害。
    那天我在外面时，听到一个人说：“我去听课的路上，堵车很厉害，我心里很烦就回来了。”我当时就想：这个人实在太脆弱了，因为堵车就不听课了，真是特别可怜！还有些人由于家人制造障碍、亲朋好友百般阻挠，所以往往放弃学佛。其实，这些都不是特别大的违缘，但是心力非常弱的人，一点风吹草动就会让他马上崩溃，倒下去再也爬不起来了。
    有些人的智慧不一定很高，但内心极其勇敢，犹如雪山松树一般坚毅，所有的违缘都对他无可奈何。不要说一些小障碍、小困难，即便是临终的痛苦，也无法动摇他的勇猛之力。学佛的人就要如此坚强，不坚强的话，不要说佛法，世间上的事情也搞不成。
    在修学大乘的过程中，肯定有层出不穷的违缘，但只要自己有正知正念，任何违缘都不能摧毁。曾有一个法师请教另一个法师说：“现在有很多女众对我造违缘，我该怎么办哪？”他一边说，一边非常伤心。那位法师淡淡地念了这个颂词，告诉他说：“不具足正知正念的人，脆弱犹如死蛇一样，即使遇到乌鸦般的小违缘，也无法对治而易使自己的戒律受到损害。”当时他若有所思，回去之后自我反省，重新依靠对治力逐渐遣除了修行中的违缘。
    我们每个人在漫长的修行道路中，没有违缘是不可能的，但有些人的控制力比较强，不容易使自己退失精进，而有些人的对治力比较弱，一遇到违缘就恭恭敬敬、规规矩矩地投降了。大家应该用这个比喻反反复复观察自己，一方面不能退失利益众生的信心，另一方面也不能退转学习佛法的道心和行为。现在的社会非常复杂，外境的诱惑也相当强，在这种环境中，如果自己的心不坚强，终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人，他们当了一辈子的修行人，而那些脆弱的人，早就已经失败了。
    所以，无论是在家人、出家人，心力应该提升起来，对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时，一方面要祈祷上师三宝，另一方面对自己要有信心，不要自暴自弃：“我身体不好、烦恼深重，肯定是不行的！”如此天天自我打击，是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长，我每次见到他时，都有种不同的感觉，他做任何事都很有能力，修任何法也很有信心，人就应该这样活着。信心是一切的动力，信心是一切的来源，大家一定要有这种信念！


    《入行论》正在广说三种自信，“业之自信”已经讲完了，现在是讲“力之自信”。其中的“理当依自信”昨天讲了一偈，也就是说，在修行时一定要勇猛精进，不然的话，微小的过患烦恼也会损害我们。
    怯懦舍精进，岂能除福贫？
    自信复力行，障大也无碍。
    意志坚强对修行人来讲必不可少，如果懦弱胆怯，做任何事情都觉得无法胜任，自己对自己有一种轻蔑，以此将丧失信心和精进，又怎么能遣除福德的贫乏呢？（或解释为：怎么能灭除积累福慧二资的欠缺呢？）
    心的作用相当大，现代心理学家一致认为，成办任何一件事情时，关键要靠内心的力量，如果缺乏自信力，任何目标都难有成功的希望。因此大家在做事时，首先要有一种自信力，千万不要自我轻毁，否则在这种心态下，什么事情也办不成。
    世间上很多人在能力方面是相等的，但有些人因为有信心、有勇气，所以事业非常成功。同样，在修持佛法的过程中，如果也有坚不可摧的毅力，必定会克服懈怠懒散，精进努力，如此一来，魔王波旬为主的大违缘都不能影响，小小的烦恼过患就更不用说了。《大密方便经》云：“修成密咒之人，纵遇五种困缚，也无有丝毫损害；同样，具足善巧方便与大悲空性藏之菩萨，障碍再大也于道心无害。”
    上师如意宝在讲本颂时也说：“我们每个人应该想：今生我遇到了大乘佛法和善知识，同时又有修行的缘分，为什么我不能成就？为什么我不能度化众生？自己应该有种不共的勇气，在这种心态下，白天不休、晚上不眠，持之以恒地精进修学，才能有成就的机会。”当然，上师并不是要我们白天一点也不休息，晚上一点也不睡觉，而是说白天不要散乱懈怠，即使难免的话，也要尽量缩短时间，晚上不要贪图睡眠，人生本来短暂，如果一半都处于迷迷糊糊的状态中，那不是太可惜了吗？
    很多道友总借口说晚上睡不够的话，自己精力不足，工作没有效率。其实这是一种习惯，对欲界众生来讲，一下子断掉睡眠是比较困难，但如果想精进的话，也不会有太大问题。现在有些道友睡得非常厉害，一般人睡五个小时，他往往要睡十个小时。近段时间来，我们改为早上五点钟上课，我一般是三点钟就起来，然后相似地看一点书、念一点经，本来每天5：55要修菩提心，但是我白天没时间，只有早上稍微修一修。有一次我八点钟下完课后，给个别道友打电话，没想到他还在睡，一问之下，他晚上睡得比我早（他十点钟睡的，我当天十点半睡的），我睡了四个半小时，他已经睡了十个小时。
    我并不是说自己睡眠少，非常精进，但这样睡也太不像话了。我当时问他：“已经十个小时了，你还这样睡，有没有意义啊？”他回答说：“我工作实在没有效率，一定要多睡会儿才行。”这种人的睡眠真是非常可怕，人生本来没有多少年，一半全部睡过去了，哪有时间修学佛法啊？当然，每个人的生理状况不同，你睡得充足倒是可以，但这种习惯对今生来世都不利。很多教言书中说：“睡得越多，痴心越重，睡眠烦恼越厉害，这是永无止境的。”现在有些世间人对睡眠非常重视，白天除一两个小时外，可以一直睡大觉。我们千万不要变成这种人，而应该像佛陀所讲的那样，把晚上的时间分成几份，其中一部分需要休息，其余时间要精进用功。
    我们现在不能精进的两大违缘是什么？一是白天散乱，没完没了地做些无聊的事情；二是晚上睡眠过多，经常超出常人的标准线。尤其是大城市里的年轻人，常说自己学佛没有时间，其实早上或白天抽一点时间，一年应该可以空出好几个月。古人说：“时间就是生命。”如果随便浪费时间，则相当于毁坏了生命。
    当然，精进应该有一种方法。有些人精进的时候，早上两点钟就起来了，但坚持不了两三天，就永远地倒下去，再也爬起不来了。这样不太好。大家应该根据自己的身体状况，适当地安排睡眠时间，尽量多抽出时间进行修行，若能做到这一点，任何病魔违缘也无法侵害。我们都能体会到，一个人如果比较精进，心力比较强，那么人和非人的任何障碍，也难以妨害阻碍他。但如果内心很脆弱，路上堵车、下雪路滑、天气炎热等小违缘，也能使他的修行毁于一旦。
    故心应坚定，奋灭诸罪堕，
    我若负罪堕，何能超三界？
    既然心的力量相当大，作为大乘修行人，应当以强大的心力，坚定奋勇地灭除一切罪业。无始以来这些罪业就损害我们，如果现在还不精进，以后有没有机会也很难说。《华严经》云：“若欲求灭除，无量诸过患，应当一切时，勇猛大精进。”若想灭除无量无边的过患，必须要在一切时分中勇猛大精进。精进并不是一两天，也不是一两个月、一两年，而是乃至成佛之间，精进心永远不能退。三地菩萨对闻思修是如何精进的？《现观庄严论》中有明确说明，所以我们凡夫人千万不能有满足感，认为自己在某上师面前听过法，以后不用闻思了，只要在家看看书就可以。这种想法是一种违缘。我们一定要勇猛大精进，这也是菩萨的不共行为。
    若没有精进而被烦恼魔障摧伏，那该如何超离三界呢？大家都曾在诸佛菩萨和上师面前发过愿：“我要超越三界，度无量无边的众生，成为释迦牟尼佛那样的大尊者。”如果连一些小小的烦恼敌军也无法战胜，这种承诺岂不是成了自相矛盾？所以从现在开始，大家不要再放逸了，应当披上自信的盔甲，发起勇猛无畏的精进心。
    很多人认为自己学佛特别精进，其实跟大菩萨比起来，恐怕差得特别远，为什么呢？因为大菩萨真正有菩提心，没有自我的利益，身心完全随着众生转，既然众生无量无边，那他度生的事业什么时候才能间断呢？永远也没有间断的一天。有些大乘修行人整天很闲，什么事情都没有，这说明他并没有帮助众生。毕竟每个人的身边不可能没有众生，有众生的话，利生的事业随时都可以开展。大家不要认为：“传法利生只有高僧大德才能行持，像我这样的人，在一个小小的庙里吃饱饭就可以了。”有些居士说：“我现在已经老了，在家好好念阿弥陀佛就行了。”当然，从一方面讲，你如果是个老年人，在家念佛也是很好，但另一方面，如果自己具有菩提心，不管活到多少岁，还是想度化众生的，精进心也会越来越增上。
    这次学习《入行论》，尤其是《精进品》后，希望大家的行为稍微有点改变。现在有些人比较懈怠，这跟传统习惯也有一定关系，以前我们的生活懒懒散散，现在精进一两天，能不能解决终生大事呢？绝对不能。所以我们不管活多少年，都应该精进修行、利益众生。我个人来讲，现在真的不希求活多少年，以后如果得了什么大病，有没有住在世间的欲望呢？凭我的心态来讲，可能不会有。但不管能活多少年，哪怕是活一天，我也想帮助一点众生，这是一个强烈的愿望。当然，这个要求不是很高，对我来讲，让众生获得佛果，现在没有这个能力，但只要自己有一口气、有一点能力，对众生的身心稍微做点帮助，也是自己长期以来的愿望。
    我们不管生活在什么环境、以什么身份生存于世，这些都不重要，最重要的是什么？无论自己变成人也好，旁生也好，对身边的众生做一些帮助和饶益，就像释迦牟尼佛的公案一样，不管自己变成什么，唯一的一颗心就是要利益众生，让众生获得佛果。假如白天想的是这个，晚上梦的也是这个，那么自相续会逐渐改变过来的。
    大家平时应该多观察自己的心态，大乘修行中最可怕的就是自私自利，它生生世世给我们添了很多麻烦，一切过患、争论、不平安的源泉，就是如毒药般的自私自利。所以我们应通过长期的精进，以不同的方法来对治我执，否则，没有精进的话，想根除我执也不是很容易的事情。
    寅二、对治之自信自性：
    吾当胜一切，不使惑胜我，
    吾乃佛狮子，应持此自信。
    我们应当战胜一切烦恼，而不能让任何烦恼击败。因为我们是众生导师释迦牟尼佛的弟子，应该持有这种自信。
    大家也知道，精进的时候，

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首先要战胜各种烦恼。众生的界性不同，相续中有八万四千烦恼，所以佛陀宣讲了八万四千法门：侧重对治贪心烦恼，宣说了二万一千律藏；侧重对治嗔心烦恼，宣说了二万一千经藏；侧重对治痴心烦恼，宣说了二万一千论藏；平等对治所有烦恼，宣说了二万一千密法，加起来总共有八万四千法门。这八万四千法门能对治不同的烦恼，我们若按照高僧大德和传承上师的窍诀精进修学，一定有机会胜过烦恼障碍。
    历史上的奔公甲格西，在与烦恼抗衡时，一旦生起不好的念头，就立即用右手拉住左手，高声怒喝：“奔公甲，比丘慈诚加瓦！不得放肆！”他通过种种强有力的手段来对治烦恼，后来在博朵瓦尊者的所有弟子中，成为首屈一指的修行人。可见高僧大德刚开始并不是没有自相的烦恼，从奔公甲的在家经历来看，他跟我们凡夫人一样，有时候可能比我们的嗔恨心还厉害，但是他通过对治烦恼，战胜自我，最后获得了什么样的成就，大家应该非常清楚。
    在座的有些人勇于出家，在对治烦恼方面，发心还是比较大。现在许多人根本不敢出家，一出家的话，害怕很多烦恼受不了，很多对境没办法舍弃。而有些道友把不能看破的这些抛之脑后，选择出家，这是对治烦恼的勇敢表现。当然，在家人中也有相当一部分人，不顾世间的谣言毁谤，自己坚定自己的信念，也是非常了不起。不管怎么样，我们要千方百计胜伏烦恼，而不能让烦恼魔众胜过我们，否则，这是非常可怕、也是极为可惜的。为了避免这一点，大家平时要祈祷上师三宝，同时将对治贪嗔烦恼的殊胜教言，时时在相续中串习观想。
    大家应该知道，佛陀战胜一切烦恼而获得了成就，犹如降伏群兽的狮子王，而我们是释迦牟尼佛的传承弟子，若不精进对治烦恼，怎么配得上自己的种姓？在世间上，如果父亲非常英雄，儿子特别怯懦，那是极不庄严的。所以我们也应该像佛陀那样，以无比的力慢去摧毁烦恼。
    上师曾经讲过：“小乘认为贪心最可怕，菩萨乘认为嗔心危害最大，密乘认为痴心是最大的违缘，三乘分别可对治三大烦恼。但在对治的过程中，自己应该勇猛精进，应该有一种自信心。”什么样的自信心呢？——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子，我不能摧伏烦恼谁能摧伏？历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱，烦恼没什么了不起的，我肯定可以一一战胜！如果有了这种自信，心的力量非常强大，即使平时的烦恼再深重，我们也不会特别苦恼。
    很多人就是这样，以前没有学佛或是学得不好时，整天都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一旦佛法融入了自心，对世间的执著就越来越淡，智慧、信心、悲心的力量与日俱增，在生活中为了自己的苦恼渐消于法界，而为了众生的发心日益增强。包括我们在座的有些道友，以前每天所说的话题是“我心里很痛苦”、“我对这个事情很执著”，整天关在一个小圈子里，苦不堪言。等到自己的心量越来越大，才明白“我”并不是很重要，最重要的就是利益众生，要利益众生的话，不通达佛法没办法真正帮助他们，于是自己开始勇猛精进。这时候精进的力度，跟以前是完全不同的。
    我们这里有好多出家人，以前在家的时候，可能混得特别特别可怜，但不管以前混得好，还是混得不好，现在不要混得太厉害了，一定要头脑清醒，经常想到佛法和利益众生，只有这样，修行才会逐渐逐渐成功！
    寅三、呵责所断之傲慢：
    以慢而堕落，此惑非胜慢，
    自信不随惑，此信制惑慢。
    傲慢与自信截然不同。有些人认为要增上自信的话，自信就是一种傲慢，它跟傲慢有什么差别呢？这个问题很容易回答：傲慢是染污性的烦恼，能使人堕落，而殊胜的自信并非如此，它根本不随烦恼所转，反而能制服被烦恼所转的傲慢。
    若没有用佛法来调伏相续，傲慢就会自然而然生起，那时不管你是什么身份的人，最后都有可能堕落。以前没有傲慢时，自己非常清净，一切违缘都无法危害，可是一旦生起了傲慢，行为就完全改变了，很多违缘也就有机可乘了。
    以前谛闲法师有个弟子，他学佛非常虔诚，发心出家时，他太太想不开，于是就投江死了。她变成鬼之后，始终跟着那个人，但因此人修行很认真，十多年来无法害到他。后来他成了寺院的首座，还收了不少徒弟，吃、穿、供养哪样也不缺，心里就开始产生傲慢。他一打妄想，道行就退失了，护法神也离开了。他太太的鬼魂乘机附在他身上，使他身不由己地要跳江，好几次被人看见，把他救了上来。谛闲老法师听说此事后，亲自去金山寺把他接回来。坐船回去的途中，那人趁人不注意，从房间的窗户跳出去，还是投江淹死了。
    过了几天，他的女儿哭着来找谛老，说晚上做了个梦：父母今天上任，父亲当土地公公，母亲当土地婆婆。谛老一想，恍然大悟：原来寺外不远处，新建了一个土地庙，今天正好启用。谛老到了那里后说：“若是某某法师在此的话，也显灵给我看看吧！”这时来了一阵大旋风，转了半天。事后谛老感慨道：“参禅人一念之差，就落得这个样子，可悲啊可悲！”
    我们在座的很多法师，现在看起来很老实，也是真正的修行人。但以后如果有了很多眷属、钱财、寺院，有很多大老板弟子，跟政府的关系也不错，得到众人恭敬的时候，自己会不会生起傲慢，认为：“我真的很了不起，以前到过佛学院求法，像我这样的高僧大德，这个世界上可能不太多了！”如果有了这样的傲慢，那以后肯定非常可怜。
    我有时候经常想：“跟我一起求学的道友，有些人虽然有名声、有财富，表面上势力非常大，成千上万的信徒都知道他，但他的道心不知道怎么样了；有些人虽然没有这些，但二十年来默默无闻地修行，跟我们比起来的话，他们的修行非常好，一生可能会以最圆满的方式来结束。”每每想到这里，自己就不敢傲慢了。从历史上看，傲慢也确实非常可怕，大家以后稍微有点能力时，一定要想到这些教言，否则，本来是很好的修行人，可能因为一念之差就堕落了。
    若欲消除傲慢，最好的方法就是顶礼。《大圆满前行》在讲“七支供”时，对此阐述得比较清楚，《六祖坛经》里面也说：“礼本折慢幢。”有傲慢心的人，从来不愿意顶礼，所以若想摧伏傲慢，当早晚精进礼佛，即使成了一个大法师，如果经常顶礼的话，相续中的傲慢也会比较少。
    大家每天早上起来应该三顶礼，这是最基本的要求。你们来经堂听课的人，如果顶礼时比较挤，那作意礼也可以。但是在家里听的人，早上顶礼了没有？顶礼了的话，在家里给我举个手……举完了吗？没有顶礼的举手？这么多人啊！（师言：“我现在看不见。”众笑）那从明天开始，你们要顶礼啊，不要再傲慢了！
    因慢生傲者，将赴恶趣道，
    人间欢宴失，为仆食人残，
    蠢丑体虚弱，轻蔑处处逢。
    傲慢与自信有很大的差别，《俱舍论》里面讲了七种慢，认为自己很了不起的心态就是其中之一。这种慢将会导致什么过患呢？由于它属于六根本烦恼，故能令人堕入恶趣，即便转生为人，因为以前的异熟果所感，也会不断遭受各种痛苦，失去人间的种种欢乐，经常成为他人使唤的奴仆，食用的是残羹剩饭，而且愚笨、丑陋、体力不足，处处受人轻贱和蔑视。
    世间上本来人人平等，但因各自业感不同，不平等的现象随处可见。有些人从小就受人赞叹恭敬，做事既能干又有智慧，体力智力样样具足。而有些人什么都不行，自己也认为跟牦牛没什么差别，活着还不如死了好，对自己一点信心都没有，这是什么原因呢？就是前世傲慢所致。堪布根霍在讲义中说：“傲慢者的等流果，会让他愚笨如老猪，丑陋如青蛙，体质虚弱多病痛，受人轻蔑如老狗。”
    佛经中也有一个公案：在佛陀时代，有个人叫尼提，专门替人除粪来维持生活。他每次挑着粪桶走在路上时，任何人都蔑视他，甚至有些小孩用石头打他。后来他被佛陀摄受，并度化出家。佛陀告诉他：“江河之水，谁都可以饮用，同样，我的教法，不管是高贵者还是低贱者，谁都可以修行。”尼提出家后精进修持，很快获得了阿罗汉果位。卑贱的尼提证果后，最初很多人都不认可，但因为阿罗汉的智慧和功德无边，后来大家也不得不折服。
    当时有弟子问佛陀：“尼提是什么因缘生为种姓低劣者？又种了什么福德，能蒙佛摄受而证阿罗汉道？”佛陀说：“在迦叶佛的时候，尼提是一位寺院的住持，他骄傲恃势，经常让弟子们为自己做事，甚至以珍宝器盛装自己的大小便，驱使弟子拿出去弃舍。在他的弟子中，有已证初果的圣人。因为他非常傲慢，令初果圣人除粪，从此五百世中为人除粪，到了今世，仍是一个最下贱的粪夫。（所以有些上师不要认为自己很了不起，如果下面的弟子已经得果，而自己还是一个凡夫，随便让弟子做事非常可怕。当今这种现象也比较多……不说了！）好在他过去曾出家，由于严持戒律的功德，才有因缘遇到我闻法得道。”
    因此，我们不管有什么样的地位、势力，千万要注意：不要随便让下面的人帮你做事。如果你是为众生发心，别人帮你也可以，但若不是为了众生，而是以傲慢心命令他人，那你来世会变成什么也很难说。值得一提的是，尼提因在迦叶佛的教法下持戒清净，故在释迦牟尼佛的教法下有机会获得正果。同样，我们若在释迦牟尼佛的教法下持戒清净，或发心比较圆满，弥勒佛出世时也有可能得证圣果。
    总之，我们没有什么可傲慢的，不管是学问、智慧、地位、相貌，世间上超胜于己的人不可胜数。即使在一个小范围里自己比别人强，那也不值得骄矜自满，否则今生来世都会极为痛苦。上师如意宝讲过：“有些人没有任何理由，每天就觉得痛苦不堪，而有些人虽然身体不好、困难重重，但每天过得非常快乐，这都跟前世的业力有关。”所以，大家若想生生世世利益众生、不被别人歧视，现在就要消除傲慢，不然会变得愚笨无比，丑陋如青蛙，身体也很虚弱。有些人胖得不行，像一块肥肉一样，眼睛都不知道在哪里，有些瘦得皮包骨头，连挑一桶水都非常困难，这都是以前傲慢导致的。倘若没有傲慢，人人见你就会心生欢喜。有些人经常发脾气，抱怨很多人看他不顺眼，这也是傲慢的果报，即生中要尽量地忏悔，多念金刚萨埵心咒！


    “力之自信”分四方面来叙述，现在正在讲第三个“呵责所断之傲慢”。不管是什么人，如果相续中有傲慢，则是修行的一大障碍，必须要励力遣除。当然，这种傲慢并不是自信，自信与傲慢有本质上的差别，今天继续学习这个道理。
    傲慢苦行者，倘入自信数，
    堪怜宁过此？
    傲慢是五种根本烦恼之一，它实际上是烦恼的显现。很多人认为自己的见解至高无上，像外道一样无义苦行，就是因为傲慢所致。而所谓的自信，是对修法、成佛、度众生充满信心，坚信自己能承担一切。因此，傲慢是一切苦恼痛苦的源泉，自信是暂时究竟快乐的来源，二者根本不能相提并论。
    有些人认为自己的境界不错，智慧超胜一切人，这种烦恼性的傲慢，不能归属于自信当中。自信是对治烦恼的，傲慢是增长烦恼的；自信能带来暂时究竟的成就和解脱，傲慢只能增长三界轮回的痛苦。如果把傲慢列在自信中，还有比这更值得悲悯的对境吗？自己的相续中充满我执，还认为这是成佛的唯一因，世上有比这更可怜的想法吗？有这种想法的人具足烦恼，今生来世极为可怜，如果他们的傲慢成为成佛之因、解脱之根本，那么造恶业者、三恶趣的众生都值得赞叹了。
    我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。
    有傲慢的人，自己不一定能察觉到，但在有智慧、有修行的人眼里，一看就很容易了知。以前华智仁波切去某寂静处的一个山洞，那里住着一位长期闭关的修行人，他看到华智仁波切来时，用很傲慢的口气问：“你从哪里来，要到哪里去？”“我从背后来，要到对面去。”“你生在何处，叫什么名字？”“我生于人间，叫无作瑜伽士。”接着华智仁波切问：“你老人家在这里修行多长时间？修什么法？”那位修行人趾高气扬地说：“我在这里已修行了二十多年，我所修的法就是安忍波罗蜜多。”尊者略皱眉头地说：“那倒是很好，不过我听说你是一个大骗子，欺骗了许多信众！”听了此话，那人暴跳如雷，气急败坏地嚷道：“我骗了什么人？你到底什么意思？你今天是不是专门来扰乱我的闭关，扰乱我的修行？真是一个贱种人！”尊者面露微笑，心平气和地对他说：“你刚才说修了二十多年的安忍波罗蜜多，这么大的嗔恨心是你自己的吗？”
    每个人相续中的傲慢，有时候真的很难发现。偶尔我也会冒出一个念头：“我在这里呆了二十年，修行很不错。”但是反过来问自己：“二十年中，我的烦恼减轻了多少？相续中的嗔恨心、傲慢心减少了几分？”一反观的时候，的的确确非常惭愧。所以不要说别人，我自己有时候也分不清傲慢和信心的差别。乍看起来，我在这里呆了这么长时间，以后还要继续呆下去，还算是有种勇气，这好像是一种自信，但也很可能是一种傲慢。
    傲慢与自信之间的差别，外面很多居士也分不清楚。有些人说：“我皈依佛教十多年了，现在学的是某某上师传下来的法，我每天都是如何如何精进……”这样说的时候，也许是对自己充满信心，但也许里面杂有傲慢，故意让别人知道自己的境界。
    不管是外道也好，我们佛教徒也罢，都应该用适当的方法来对治这种烦恼。寂天菩萨的传记中说（第五种稀有传记）：在印度的东方，有五百名持邪见的外道徒，当时那里闹饥荒，他们得不到食物，遭受到饥饿痛苦折磨，无可奈何中他们商议：“谁要能解决众人的食物问题，就推他为首领。”寂天论师得知后，便到城市中化得一钵米饭，并作了加持，使外道徒取食不尽，解除了饥饿痛苦。成了他们的首领后，寂天论师给他们传法，使他们抛弃了邪见，皈依佛门，成为非常了不起的修行人。
    通过历史来看，在傲慢心方面，有些人是以神通神变等超胜智慧来制服的，有些人则是通过讲道理来化解的。我们根据什么方法来帮助众生，自己应该用智慧观察。哪些窍诀教言可以对治相续中的傲慢，这些也要分析、关心。这些问题是大问题，不要认为我们每天听课，只不过是完成任务而已，每天所学的这些知识，各有不同的侧重点，这一点务必要搞清楚。否则，浑浑噩噩地在这里混日子，没有多大意义。
    说实话，我有时候真的分不清到底是自信还是傲慢，有时候认为自己对佛法有信心，但也许是杂有傲慢的烦恼。你们可能不是这样！
    寅四、赞叹对治之自信：
    为胜我慢敌，坚持自信心，
    此乃胜利者，英豪自信士。
    若复真实灭，暗延我慢敌，
    定能成佛果，圆满众生愿。
    为了胜过傲慢的敌军，我们应坚持不懈地执持如山王般的信心，有了这样的信心，才是真正的胜利者、英勇者。这种人必能灭除潜藏着的傲慢怨敌。如果断了以傲慢为主的烦恼，那么一定会成就佛果，以二十七种事业来度化天下无边的众生。
    我们应不遗余力地断除傲慢，断除的方法有各种各样：有些人通过自己的修行，依靠对上师三宝的信心来断；有些人通过闻思中观因明，了知它的来源和本体来断；还有一些最殊胜的窍诀，就是密宗所讲的，五种烦恼的根本即是心的妙用，认识了心的本体后，傲慢为主的烦恼全部消失。
    当然，战胜傲慢并不是特别容易。大家应该清楚，傲慢与其他烦恼不同，它在我们相续中不容易发现。当生起嗔恨、嫉妒、贪心时，很多修行人能马上察觉：“我真的很坏，今天给某某人发了脾气。”“我实在太差劲了，遇到非常悦意的对境时，贪心竟然无法控制。”可是傲慢烦恼，它一直藏在心的最深处，很难以令人发觉。
    所以，大家必须要有一种信心，坚信自己有能力对治烦恼，只有这样，才是真正的英勇者、胜利者。按照世间传统，在作战的过程中，成功的一方称为英雄，值得人们歌功颂德。然而，当今国际不像五、六十年代，过去最赞叹的是消灭敌人的英雄，而现在的方向有所改变，大家更关注和平、和谐、人道主义，除极个别狭隘主义者和军事集团外，整个世界对浴血奋战的英雄并没有着力宣扬。如果各国都称颂英雄的壮举，那很容易发生冲突，和睦相处、睦邻友好根本无法实现。可是虽然大的原则有一些改变，世人还是共同认为，杀害敌人是真正的英雄。
    格言中说：“百人中找一个英雄并不困难，而千人中找一个智者（对治烦恼的人）难如登天。”现在皈依佛门的人非常多，但对三宝有信心的寥寥无几；出家的人比较多，而有菩提心想弘法利生的屈指可数。所以，法融入心、能对治烦恼的人，比世间上的英雄更为难得。佛陀在《法句经》中说：“彼于战场上，虽胜百万人，莫若克己者，战士之最上。”有些人在战场上单枪匹马即能战胜百万大军，但与克制傲慢嗔心等烦恼的人相比，根本无法与之相提并论。真正的英雄是战胜烦恼者，这种人才极其罕见。仔细观察我们会了知，烦恼敌军虽没有颜色、形状，也没有坦克炸弹及核武器，但它每天对我们的损害，远远超过了世间敌人，能够胜过它的话，才是英雄和胜利者。若没有铲除这样的烦恼，我们将永远漂泊在轮回当中，故而，了解到傲慢的危害之后，大家应依靠上师们的窍诀，想方设法地加以断除。
    《学集论》中引用《宝云经》的教证，广泛宣说了傲慢对修行的危害，尤其一个人如果布施很多、拥有名声，不应该因此生起傲慢，而要以卑微心来对待。《宝箧经》有一个很好的比喻：“大海因为住于低处，才会汇集世间百川。同理，菩萨正因为没有傲慢，佛陀如百川般的功德才很容易融入菩萨的慧海。”所以，我们发了菩提心的人，如果始终没有傲慢，人人都能接受你，且功德也会越来越增上。
    《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。
    以前王舍城外有一座著名的“松寺”，里面住有一百多位僧人。距寺不远处，有位虔诚的女居士，她每天供养一位比丘，众僧应供的次序，由松寺住持来安排。摩诃罗比丘是一位新出家的老人，对佛法了解甚少，有一天正好轮到他，因为学问不够，他自己很惭愧，但不去又不行，于是怀着忧恼的心情缓步前去。女居士看见这位老比丘非常欢喜，暗想：“今天这位长老步履安详，与众不同，一定是得道圣者。”供养完后，即敷设高座，恭请老比丘说法。（按照印度的传统，受供之后要说法，不是随随便便吃一顿，说声“再见”就可以了。现在很多居士请客，给他说个好话就行了，按理来讲不是这样，必须要传法。）
    一无所知的摩诃罗登座之后，既恐慌又惭愧，不禁低声自叹：“人愚无知，实在苦恼！”女居士听到这两句话，视为无上至宝，如入禅定。她反复思维其中含义，立即证得须陀洹果。（她认为“人愚无知”是集谛，指无明；“实在苦恼”是苦谛，指轮回皆苦。通过观察苦谛和集谛，灭谛和道谛当下现前，马上就获得了圣果。）而老比丘，趁她一心专注的时候，快速地溜掉了。女居士心里非常感激，到寺院里去找老比丘，结果他躲着不敢出来，认为是来找他算账的。
    这是一个真实的故事，上师没有傲慢心，弟子也没有傲慢心，本来不是故意传法，结果却有意想不到的效果。还有一个老和尚，四个小和尚去戏弄他，每个人用棍子打他一棒，分别说“加持你获得一果”、“加持你获得二果”、“加持你获得三果”、“加持你获得四果”，老和尚因为非常有信心，心中没有丝毫傲慢，结果四棒让他获得了四果。
    但如果弟子有傲慢心，认为：“上师讲的这些法，我全部都懂，这个也懂，那个也听过。哎，不对不对，应该这样讲。”下面就开始起心动念。而上师也是高高在上：“我是传法的法师，这些人有什么了不起！”彼此的心态没办法沟通，虽然是真正的佛法，但起的作用不一定大。假如有信心的话，上师不一定传真正的法，弟子也不一定听真正的法，但却能起到法的作用。所以，没有傲慢心还是很重要的。
    前段时间，我对个别法师和弟子都做了明确批评，尽管我没有批评的资格，但有时候发现问题的话，不说可能不太好。大家应该互相起恭敬心，佛法依靠恭敬心而得，并不是依靠傲慢心而得，如果彼此的心态无法沟通，听法绝对没有意义！
    以上讲的是“力之自性”。
    丑三、灭惑之自信（对灭除一切烦恼充满信心）：
    设处众烦恼，千般须忍耐，
    如狮处狐群，不遭烦恼害。
    我们处于贪嗔深重的人群中，或是遇到容易引生烦恼的对境时，一定要千方百计地忍耐对治，就像狮子处在狐狸等群兽中一样，不为任何烦恼所侵害。
    在修行过程中，每个人都会遇到许多违缘，尤其现在末法时代，我们接触的尽是野蛮的众生、恶劣的环境，形形**诱人堕落的事物，每天都在不断地出现。当我们身处这种环境时，自己应该有正知正念，否则，要想永远是个很好的修行人，有非常非常大的困难。如果我们有一种坚忍心，运用各种智慧来加以对治，那外面有多少个恶人、多少种恶境来引诱你，你也不会随之而动。
    当然，对治烦恼不是口头上说说，必须要有一定的修行境界。堪布根霍说：“上等修行人，在遇到恶劣环境时，不仅自心不为烦恼染污，还能通过善巧方便，对其他烦恼众生加以调伏。（比如说遇到敌人的时候，不仅能把敌人降伏，还能令其皈依三宝；遇到贪心的对境时，能使那人的心转过来，进而皈入佛门。）中等者，自己能把握自己的心，不被烦恼所转，虽然没能力度化他人，但可以在恶劣的环境中呆下去。下等者，应远离不良环境，前往寂静的地方，因为他没办法度化别人，继续呆下去也有危险，所以只有义无反顾地跑掉。”
    不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。
    文革期间，我们寺院有一位漾塘活佛（现在八十多岁），被关在康定新都桥的监狱里十一年。这十一年中，他说自己的嘴有传染病，不能跟别人接触，于是每天戴着口罩，默默地持诵心咒。当时我们村里还有一位喇嘛，被迫当了仓库保管员，那个年代与现在不相同，村里的男人大都派往外地去打工、围草原、找反革命分子、打野兽，他周围有一群美女，整天都干扰他，甚至晚上也不例外，但他始终护戒如目、不犯分毫。她们实在无计可施，就故意把自己的大耳环扔在他床边，令很多人对他无因诽谤，但也不能扰乱他的向道之心。
    后来宗教政策开放时，他到泸定桥拜见漾塘活佛，二人分别讲了几年来的经历：活佛说在监狱的十一年里，虽然监守他的人天天害他，但他并没有生嗔而损害道心；那个修行人说自己也遇到了无数违缘，但没有生贪而失毁戒律。当时旁边有个叫涅罗的在家人一直听，我很小的时候，他经常在众人面前说：“这些出家人实在了不起，我听了以后非常感动。他们能在那么长的时间里对治烦恼，而我一想起自己在那个年代的行为，非常不好意思。”他作为一个在家人，对出家人十分羡慕。
    当然，出家人对在家人羡慕的情况也有。去年我们县上有几个领导，带各个寺院的住持到云南香格里拉旅游。其中一位是共产党员，他跟一个出家人共住一个标准间。那个领导天天很早就起来了，把佛像供在床头，先磕一百多个头，然后念一本很厚的课诵集。而同房的出家人可能是个政治和尚，平时除了开会和说些政治大话外，什么修行境界都没有。他早上很想多睡一会儿，但看别人这么精进，自己也不好意思。念经吧，书没有带，坐禅吧，又坐不下去，所以特别苦恼。后来他换了一个房间，让另一位出家人来陪他，没想到那个出家人也是政治和尚，也没有带书，也非常惭愧。最后，他们把这个话传来传去，结果在二十多个人当中，这个在家人是修行最好的，很多出家人都不如他。
    所以说，出家人和在家人有时候修行上有很大差别。有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。
    汉传佛教也有这样的故事：昙翼法师最初依止庐山慧远出家，后来又向鸠摩罗什求过学。他终年在山上住茅棚，一直净修。有一天黄昏，茅棚前来了一位妙龄少女，身着彩衣，手挎竹篮，篮中有一只小白猪，还有两颗大蒜。她走到法师面前说：“我今天到山里捡野菜，没想到越走越远，现在天色已晚，回家也来不及了，想打扰法师在此借宿。”昙翼明白女色乃佛门大忌，这深山野林中四处无人，非常不方便，于是劝她赶紧下山回家。那少女一听，哭了起来，说：“听说佛门大慈大悲，谁知我遇到个假仁假义的和尚，眼看我一个弱女子没有保护，却见死不救，我的命太苦了！”昙翼见此，心也软了，只好同意她留下来，晚上把自己的床给她睡，自己睡在茅棚外面。
    到了半夜三更，那少女突然叫肚子痛，请求昙翼为她按摩。昙翼以持戒为辞，坚决拒绝，岂知那少女痛得在床上滚来滚去，看起来非常可怜。无奈之下，他用布裹起禅杖，远远地为她按摩。少女慢慢不痛了，就睡着了，昙翼急忙出屋去。第二天一早，那少女醒来后，突将彩衣化作祥云，小猪变白象，大蒜变莲花，少女端坐在莲花上，对昙翼说：“我是普贤菩萨，特来考验你，你的修为果然不错！”（也许法师有点不高兴吧，你折腾了半天，原来是这样啊。）
    这些高僧大德真的非常了不起，凡夫人若遇到这样的境界，坐怀不乱非常困难。但无论如何，在守持别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的过程中，倘若出现违缘，一定要尽力地对治。古大德也一再强调，此时祈祷三宝非常重要，通过三宝的力量和自己的正知正念相结合，任何烦恼的违缘都无机可乘。
    人逢大危难，先护其眼目，
    如是虽临危，护心不随惑。
    譬如，人对自己的眼目非常执著，遇到危险急难时，都会先护住自己的眼目。同样，作为修行人，自己的心最为关键，当现前猛烈的贪嗔烦恼时，先要全力以赴地护持自心。
    正如前面所讲，在小乘中，出离轮回的心非常重要，故在贪心方面务必注意；守持菩萨戒时，利益众生首当其冲，所以要观察有没有嗔恨心；入了密乘以后，起心动念当以清净心摄持，尽量断除平凡庸俗的分别念。因此，心在不同的状况时，要用不同的对治方法来护持。
    《金刚顶经》云：“首先观自心，随后方行持。”对修行人来讲，做事首先要观察自己的心，如果心没有被烦恼转，那可以进行操作；如果心随烦恼而转，则应尽量制止它的相续。产生任何不如法的行为时，要像保护眼目一样，护持自己的正知正念，马上想到：“我是修行人，不能这样做。”第五品中所讲的对治方法（正知正念），随时随地都不能离开。不然的话，世间八法或无有意义的事情，很容易把我们的道心摧毁。
    《百喻经》中有一个故事：一对夫妻共同有一个烧饼，为了争吃这块饼，两人争执不息、互不相让，最后决定谁先说话、谁先动，饼子就输给对方。他们不说不动，从早上到黄昏一直盯着烧饼。这时进来一个小偷，虽然两人都看见了，但害怕因说话而输掉饼子，结果让小偷把所有的财产全部搬走。最后妻子忍不住斥责丈夫，丈夫却高兴地跳起来，抓起烧饼说：“啊，我赢了，饼子该我吃！”他是吃到了饼子，付出的代价却是整个家产。同样，我们如果没有护持自心，成天以全部精力追求名声利益，可能暂时会得到一点蝇头小利，但结果必将生生世世在轮回中感受难忍的痛苦。
    修行人遇到违缘时，转为道用相当困难。如果没有出现敌人等严厉的对境，天气很好，有吃有穿，那个时候谁都是修行人，脾气也非常不错。而一旦违缘来到面前，比如遇到关系最不好的人，或者一个人故意害你，在那种情况下，不生嗔恨心、不发脾气确实不容易。汉地的悟道老和尚（已圆寂），听他弟子介绍说，一辈子从来没有发过脾气。我觉得非常不简单，我们不要说一辈子，一个月中没有发脾气，那就相当不错了。怎么样修行，可能人人都会说，但做起来不是那么容易的，所以没有必要生傲慢心。
    现在有些居士学的知识相当少，傲慢心、杂念、分别念特别特别多，如果过秤的话，烦恼可能有一百八十斤，善法功德一斤都没有。大家应该观察一下，自相续到底是被功德占着，还是被烦恼占着？假如是后者的话，那有什么值得傲慢的？凡夫人的烦恼本来就够多了，还要再加一个傲慢，实在是没有必要。因此，我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。
    昨天我跟二十多年前的一个同学（也是出家人），在聊天的时候说：“表面上看来，我们现在是法师，有一点名声，但真的不如一个默默无闻的出家苦行者。我身边的有些道友，连隔壁的人都不知道他，但他的修行让人非常羡慕。所以，当个不为人知的修行人是最幸福的。有了一些名声的话，若对度化众生有帮助，倒也可以，毕竟佛陀为在一个众生的相续中种下菩提种子，宁愿承受千百万劫的痛苦，我们作为随学者，这种付出和牺牲，也是效仿菩萨的行为。但如果没有这方面的利益，千万千万不要有傲慢心。”
    大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。
    前段时间有个居士说：“我听了您讲的《中观庄严论释》等法后，觉得山上的道友真的很幸运、很幸福！我们城市里的人，只有开车或在外面工作时，才能抽空听听法，你们那里的修行人太有福报了！”我也非常赞同他的说法。在座的道友们，再过十年二十年以后，回顾现在的学习气氛和美好时光，也许会特别特别羡慕。但时光是不能倒流的，所以大家一定要珍惜眼前的闻法机会，这是百千万劫难遭遇的，缘分以后什么时候结束，谁也定不下来。
    而外面的一些居士呢，我通过现代科技来给大家传法，内容跟寂静山里讲的没什么差别。你们今生能遇到这样的法，应该说是非常难得的一种机缘。尽管我是业力深重的凡夫人，但口里所传的这些教言，基本上符合高僧大德和诸佛菩萨的意趣。大家应当注重教言，而不是外在的色身，所以对佛法一定要有尊重之心、难得之心、珍贵之心，这样才会得到不可估量的利益！


    《精进品》正在宣讲对治懒惰。对治懒惰有四种助缘，第二种叫自信力，它又分三种自信——业之自信、力之自信、灭惑之自信。前两种已经讲完了，现在讲的是“灭惑之自信”。
    所谓灭惑之自信，指在修学大乘佛法的过程中，自信能灭除一切烦恼障和所知障，相信自己有这个能力。不像现在的有些人：“我业力深重，怎么能开智慧呢？怎么能灭除烦恼呢？我已经成了烦恼魔障的仆人，只有规规矩矩地服从。”这些人一点信心都没有，相续中只有怯懦和畏惧，修行是不能成功的。
    无论是在家人、出家人，成佛之道在每个人的前面，只要你想获得，就肯定有能力达到。上师如意宝在《文殊大圆满》中也说，三乘任何一种果位都能实现，一切掌握在自己手里，人人都有这种缘分和权利。所以，大家应该有一种坚定的信心，相信自己绝对有能力。
    如果心的力量不足，什么事情都无法成办。有些高僧大德，一个人能做很多很多事情，而有些大德修证和智慧非常不错，却无力成办广大的事业，原因是什么呢？就是发心是否广大。《中观宝鬘论》中讲了，发大乘菩提心的人，行为应该广大，发心也要广大，凡是利益众生的事情，就要有一种勇气，认为只有自己能做。这样的心态对行为也有很大帮助，毕竟一个人的心理作用，比什么力量都强大。
    吾宁被烧杀，甚或断头颅，
    然终不稍让，屈就烦恼贼。
    一切时与处，不行无义事。
    我们宁可被烈火焚烧或砍断头颅，也绝不向烦恼的敌人屈服。人生存的时间本来就不长，几十年以后，血肉之躯必定会灭亡，既然如此，失去生命也无所谓，但不能被烦恼所控制，在烦恼怨敌面前投降。作为一个修行人，无论在何时何地，都不能做没有意义的事情。当然，凡夫人一点也不做，恐怕有点困难，但最重要的是什么？就是不做既没有意义又非常严重的造恶业行为，一切时处谨慎小心，否则果报苦不堪言。
    古往今来，修行人在与烦恼作战的过程中，战胜的事例比比皆是，出家人中有，在家人中也有。一个人能否战胜烦恼，关键要看心入不入于法，如果心入于法，法对心起很大作用，那遇到什么烦恼都有战胜的能力。昨天我讲的昙翼法师，表面上是一般的故事，但若真正思维其中意义，很多人都会觉得他非常了不起。这个故事我讲给很多藏族喇嘛听，有些持戒清净的人听后，佩服之情难以言表。所以，当遇到烦恼或者违缘时，一定要用上正知正念的武器。
    沙弥戒的一本书中，也有公案说，有一位沙弥遇到违缘时，宁可献出生命也不愿毁坏道心和戒律。故事情节是这样的：有位沙弥去城中化缘，时常去一施主家。一天施主有急事外出，离开前交代女儿供养沙弥。沙弥一如既往地来到他家后，少女被其庄严的相貌所吸引，生起极大贪心，假借供养将之延请到家，然后提出非分的要求。
    沙弥本想马上离开，但又怕此女由爱生恨，在外无端造谣，损害出家人的名声，于是告诉她：“你稍微等一下，我先去盥洗室。”他来到盥洗室后，先默默地祈祷，顶礼佛陀所在的方向，心想：“今天是我业力现前，但宁死我也不违背佛陀教言，被烦恼所战胜。”于是他用刀片割断了自己的喉咙。
    少女在里面等了很久，也不见沙弥出来，到盥洗室一看，顿时惊慌失措，贪心当下熄灭。父亲回来后，她将此事告之，父亲非常生气，把她送交国王惩罚。国王听说沙弥的事迹后，对其行为非常赞叹，用各色鲜花严饰沙弥的遗体，令举国上下前来瞻仰膜拜。
    藏传佛教中，这样的例子也不胜枚举。有些人被强迫舍弃三宝时，宁愿砍断自己的脖子，也不愿舍弃自己的道心。佛陀在《教王经》中说：“吾为护身，舍财产；为护生命，舍身财；为护正法，可舍弃财产、身体与生命。”因此，大家务必要有坚定的信念——宁可舍弃财产、身体和生命，也要保护佛法、行持佛法。
    现在其他宗教徒，为了自己的宗教，有时候也是献出生命。如果以佛教的智慧来观察，那些自杀性爆炸、跳入火坑，对今生来世有害无利。我们佛教的精神与之不同，发了大乘菩提心后，如果对众生有利，才会牺牲自我。佛教的舍弃自己、帮助众生，跟无端的宗教狂热有很大差别，佛教并不提倡为了搞一个运动、为了反对一个民族，随便毁坏自己的身心，但是遇到最大的违缘时，宁死也不会舍弃生生世世为自他带来无量安乐的佛法。
    我们人生的道路也比较漫长，在漫长的日子里，希望大家从内心发下殊胜而坚定的誓言：宁可舍弃身体生命、头目脑髓，永远也不舍弃佛法！若没有这样的决心，外面的形形**非常复杂，自己遇到种种违缘时，道心很容易受到损害。原来有个印度佛教徒，外道抓住他之后，逼他舍弃三宝，他回答：“口头上舍弃谁都可以，但我内心根本不会舍弃。”最后他被残忍地杀害了。每个人都应该这样坚强，只有如此，有生之年才绝对不会舍弃三宝，绝对不会舍弃大乘菩提心。
    这种坚定的誓言，一切时处要持之以恒地护持，在护持的过程中，当以正知正念来摄持相续。如果自己常跟不三不四的人同流合污，道心将逐渐逐渐受到损害，一生也会在无意义当中虚度。世间上的一些人，整天吃喝玩乐、看表演、举行没有意义的聚会，宝贵时光就这样白白浪费了。我们行持大乘佛法的人，千万千万不能效仿，尤其是既损害众生、又损害自己善心的事，必须要坚决不做。
    《学集论》中阐述了三种坚定，即精进心坚定、大悲心坚定、菩提心坚定，并引用了很多教证进行说明。比如在《华严经》中，善财童子以无比坚定的大乘菩提心希求善知识；在《无尽慧经》中，我等大师释迦牟尼佛从开始到成佛之间，不依靠任何人，以坚定的信心，独自降伏诸魔外道；《金光幢经》中说，犹如阳光普照整个大地，菩萨也是发大心利益天边无际的一切众生，这些经历叙述得比较详细。所以，大家也要发这种愿，所作所为尽量地如法。
    当然，作为凡夫人，行为全部如理如法，恐怕是有点困难，因为心受业力支配，虽然想当个好修行人，可是一旦业力现前，违缘就无力转为道用，有时候身不由己，有时候心不堪能。每个人在学佛过程中，都会出现各种违缘，此时我们一边要好好地祈祷传承上师和三宝，一边要用正知正念来守护根门。
    人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。
    此处主要是讲“灭惑”，科判大家一定要搞明白。学习《入行论》有几个问题非常关键，一是不能离开颂词的原意，倘若离题万里，乱讲一气，那没有多大意义。其次要掌握科判的安立，那天我在某城市中，有些居士专门背科判做法供养，其实这样也很好。但光会背科判还不行，科判和颂词的意义要结合起来，在此基础上进行发挥、辨别、分析，这是很重要的。因此，大家在学习的时候，需要把科判的内容了解清楚。
    概言之，我们对断除障碍要有勇气，不要说“我肯定不能灭除贪心嗔心，只有顺其自然”。什么样的人都有这种能力，世间上那么多大成就者，刚开始也有贪心嗔心，跟我们普通人没什么差别。但是经过几十年的努力，他们的境界远远超胜我们，原因是什么呢？就是依靠精进努力。所以，只要肯精进，每个人都有这样的缘分！
    壬三（欢喜）分二：一、略说；二、广说。
    癸一、略说：
    如童逐戏乐，所为众善业，
    心应极耽著，乐彼无餍足。
    正如孩童追求游戏的快乐一样，菩萨对所做的善法事业，心里应该乐于耽著，永不餍足。不会觉得“我闻思五六年了，现在可以到别处去了”、“我学佛已经足够了，现在差不多有三五年了”，这种满足感不会有。（寂天菩萨可能特别喜欢小孩和战争吧，在他的行文中，这类比喻随处可见。）
    每个人都有童年时代，当时对自己的玩具或者跟小朋友一起玩，非常执著，也极有兴趣，只要有人陪自己玩，从早到晚不吃不喝都可以。但现在一想起来，那时候的执著确实有点愚痴。我自己在读小学时，每天都跟几个小朋友玩耍。天黑回家时，因为同住的老师非常严厉，我到了门口就特别害怕，不敢进去，心里默默地发誓：“假如今天没有打我、骂我，明天以后，我再也不跟小朋友一起玩了！”好不容易打开门，如果他没有严厉地骂我，我就很高兴，但是到了第二天，又不知不觉地出去了。这种事情不知发生了多少回，至今我经过那里的时候，仍能想起一次又一次担惊受怕的情景。也许很多人都有同感吧。
    同样，我们对六度万行、利益众生、闻思修行等善法，也要有如是的兴趣。有些人说：“什么都不要执著，对善法不执著，对恶法也不执著，一切安住在空性当中、禅宗的妙用当中、净土宗的一心不乱当中……”说得非常好听，但刚开始的时候，正如麦彭仁波切所说，对善法的执著不能舍弃，对恶法的执著一定要舍弃。我们很多人毕竟是初学者，还没有达到等净无二或现空无别的境界，所以对善法的欢喜心不能间断。上师如意宝也讲过：“对闻思修行等善法的兴趣，一定要越来越增上，若能认识到善法的重大意义，则会如同进餐一样，每天都毫不间断，将力量全部投入，精勤不息。”如果听了佛法的只言片语，便开始什么都不执著，什么善法也不行持，这是魔王波旬在给你造违缘，所以务必要小心。
    我们对善法的喜乐，应该像小孩喜欢玩耍一样，兴趣越来越浓厚。《佛典故事》中记载：一次佛陀外出看见一群人，他们奉了国王之命，出城采花以装饰王宫。当他们看到佛陀的相好庄严时，生起无比欢喜心，宁愿受到各种惩罚，也要把刚摘的鲜花供养佛陀，乞求佛陀接受。佛陀问：“如果你们真被国王惩罚了，那该怎么办？”他们都说：“我们决不后悔！纵然被砍头，仰仗佛陀的功德力，也不会堕恶趣，必定会生于善处。”后来佛陀接受了供养，并摄受他们，传授佛法，让他们发心，最后授记道：“汝等当得作佛，名号均为妙花如来。”
    所以遇到善知识或者善法时，自己的信心和欢喜心非常需要。如果有一种欢喜心，那么行为肯定会如理如法，这就是一个很好的相。有些人总抱怨什么验相都没有，其实如果你白天晚上对佛法都有欢喜心，始终觉得佛法非常了不起，心里不舍弃这种执著，这就是最殊胜的验相。
    近几年来，我在上海“仁济医院”住院时，经常会遇到一些居士，其中有一两个非常不错。我跟诺尔巴堪布也说了：“这几年每次见到他们时，他们要么在念经，要么在看书。看书时也是边看边合掌赞叹：‘佛法多么伟大啊，真让人欢喜，阿弥陀佛、阿弥陀佛！’看表情也不是假装的，确实是从内心发出来的。”
    我每次出去的时候，看居士的过失还是很厉害的，一看到就知道这个人学佛的行为不如法、那个人的说话不如法，而那些居士，也专门看我们的过失。大家都互相看过失，居士看出家人的过失，出家人看居士的过失，经常觉得：“这个人水平很低，自己该修的不修，总爱说这个不行、那个不行。”
    所以我有这个毛病，遇到一些人的时候，爱观察他们是不是很精进，结果常会发现：有些人没有时间观念，有些人社会习气非常重，有些人对佛法的信心很微弱……但在这些人当中，有个别居士不是一两天，而是长期以来对佛法很有欢喜心。三分钟的热情谁都会有，有些人刚开始特别精进，一大早就起来，晚上一直不睡觉，但过了三四天后，就再也没有音讯了。然而这些人并非如此，他们不管是看书也好、闻思也好，都有很大的兴趣，经常发出自然的欢喜心。
    与之相反，有些人认为闻思是很大的压力，别人让他去听课，他就“不去可不可以？我今天请病假，我今天有事情，我今天……”整天找一大堆理由，把它看作是一种负担。如果对佛法没有欢喜心，修什么法都不可能成功。就像一个世间的老板，若对办企业没有丝毫兴趣，那他的事业会不会成功呢？绝对不会。
    所以，我们对善法还是要有欢喜心。藏族有句俗话说：“饿牛爬山，懒心爬不动。”有些人行持佛法时，不管是背诵、辩论、修加行、持咒语，什么都不行，一提起行持善法，就是“我痛了”、“我病了”、“我心情不好、身体不好”，而一讲到恶法方面，如看电视、玩游戏，马上喜出望外、精神抖擞。这完全是业力所感召。我们若有这种习气，一定要想方设法断除，尽量将心转变过来，对善法生欢喜心，对恶法方面的欢喜，务必要斩草除根！
    癸二（广说）分三：一、理当行善本体安乐；二、理当不餍足异熟安乐；三、是故欢喜奉行。
    子一、理当行善本体安乐（行持善法之本体是安乐）：
    世人勤求乐，成否犹未定，
    二利能得乐，不行乐何有？
    世间人虽然勤求安乐，但能否成功也无有定准，而我们大乘行人修学佛法，为自他二利而行持六度万行，百分之百可以获得安乐。若不行如此之事，如何能得到安乐呢？
    世间人为了追求生活的目标而日夜操劳，如藏族的俗语说：“天上的星星当帽子，地上的白霜当鞋子。”他们早出晚归、披星戴月，但这样的辛勤能否换得一些安乐呢？结果往往不如人意。这个过程就像农民在春天播下种子，本以为秋天会收获果实，但中间却因干旱、洪水等各种灾害，而让希望彻底落空。或者说像有些商人贷款搞生意，原指望发财赚钱，最终却竹篮打水一场空。更为可悲的是，有些人成天痴心妄想，追求无法得到的东西，将人生虚耗在这些空想当中。
    以前有个年轻人，苦苦寻求中意的对象，有次他见到了公主，公主的美貌使他神魂颠倒。回来之后，他日思夜想而导致种种幻觉：白天看到壁画时，觉得公主在对他说话；晚上睡觉做梦时，梦见公主与自己在一起生活。当然，平凡人得到公主是不可能的，伤心绝望之余，他变得疯疯癫癫，神智彻底崩溃。周围的人为了安慰他，便骗他说：“我们已请示了国王，国王答应将公主嫁给你。只不过公主正在学习，需要再等一段时间。（她在读小学一年级，到大学毕业之前，可能要等很长时间。开玩笑！）”那人听后，病情一下子就减轻了。于是一天又一天、一年又一年，他就这样永远等下去……
    佛陀告诉我们，希求世上得不到的安乐，也像那个年轻人一样，虽然拼命地追求，对自己的前途充满信心，最后获得的只是一种梦想，成功的希望微乎其微。所以，世间上的一切均无实义，很多人除了佛法以外，对名闻利养、世间八法兴趣不大，这也是应该的。世间法的本质只是人们的妄想执著，而佛法与之完全不同，我们发了菩提心后精进修持的话，诚如《法华经》中所言：“若有闻法者，无一不成佛。”最后一定会获得大自在、大安乐、大福报。
    既然如此，我们在自由自在之时，为什么不愿意精进呢？犹如美味的食物就摆在面前，自己在一旁饥苦难忍，却不动手去拿，那是非常愚痴的。同样，远离一切痛苦的出世间快乐，也摆在每个众生的前面，关键要看自己是否精进努力。当然，这也跟个人的福报有一定关系，有福报的人，依靠佛陀的教言受益匪浅，然后获得无上的快乐；而没有福报者，也不一定得到如是利益。因此，行持善法必须要有欢喜心，没有欢喜心的话，做善法也得不到真实的受益。
    子二、理当不餍足异熟安乐：
    如嗜刃上蜜，贪欲无餍足，
    感乐寂灭果，求彼何须足？
    世间欲乐如粘在刀刃上的蜂蜜，利益非常微薄，但危害性相当大。人们对这种妙欲尚且贪得无厌，那么对于能感得暂时的人天福报、究竟的佛陀安乐，又怎么会生起满足感呢？
    古代有些宝剑削铁如泥、锋利无比，即便一根毛接触它，当下也会拦腰斩断。如果刀刃上粘了一滴蜜汁，有人想伸出舌头去舔食，也许只尝到一点点，舌头就被锋刃割断了。所以，此举得到的利益非常微小，付出的代价却相当可怕。
    追求色声香味等五种妙欲也是如此，从中获得的快乐极其微薄，却要为此付出长久的恶趣痛苦。现在的世间上，有些人想通过声音获得快乐，有些人想通过接触得到快乐，有些人想通过味道得到快乐，他们就像蚁穴中密密麻麻的蚂蚁，每天都在忙碌地奔波，但最终所得的快乐有多少呢？人们都在不断地追求金钱、地位、感情，想以各种手段来弥补心灵的空虚，但多少人能如愿以偿呢？
    在《宝鬘论释》中，喇拉曲智仁波切讲过一个很好的比喻：一个人遇到狂象的追逐，仓皇中不慎堕入深渊，当时他紧紧抓住一把草，草旁有可怕的毒蛇准备缠住他，老鼠在一根根吃掉他手上的草，下面还有鲸鱼张着大嘴巴，稍不留神就会掉入它口中。但那人看到藤条上有些蜜汁，于是不顾一切地舔食它，忘了周围的所有危险。在这个比喻中，地狱相当于张大嘴巴的鲸鱼，死主则如随时要缠缚自己的毒蛇，而世间的妙欲，就是他所追求的蜜汁。
    可见，世人真是鼠目寸光，为了追求短暂的利益，根本不顾无常的到来，也不考虑自己的来世，甚至造下无边恶业，以无尽的痛苦换取瞬间的快乐。所以《佛子行》中云：“三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，了知恒时无变法，希求解脱佛子行。”佛陀的安乐，才是永恒的大乐，是大乘佛子希求的目标。虽然我们每个人的想法不同，追求的目标也不同，但最有意义的是什么？就是获得佛果、利益众生，这才是最快乐的事情！
    子三、是故欢喜奉行：
    为成所求善，欢喜而趣行，
    犹如日中象，遇池疾奔入。
    为了使所做的善事善始善终，我们应当欢欢喜喜地趋入，犹如正午为酷热所逼的大象，遇到清凉湖泊时，会飞快地以欢喜心奔入。
    对希求善法获得菩提的伟大目标，大家一定要有兴趣，没有兴趣的话，做什么善事都不能成功。在所有的兴趣中，希求佛法是最快乐的，因为世间上最可怜、最痛苦的就是愚痴，而断除愚痴的方法中，佛陀的智慧最为殊胜。当然，佛陀的智慧，依靠闻思佛法才能获得。
    我们在座的道友，现在的生活应该说是最快乐的，再过几十年以后，当你们回忆起现在时，可能会回味无穷。我经常这样想：在上师如意宝面前，自己年轻时希求佛法的感受，始终都不会忘，如果下一辈子能回忆前世，生生世世都会铭刻于心。
    这种对善法的希求心和欢喜心，功德也是非常大的。《窍诀宝藏论》中讲过对佛法生欢喜心的功德，所以希求佛法、对三宝有信心，对我们生生世世的帮助都非常大。《福报经》里面有一个公案说：以前有个施主常供养一位比丘，他家养了一只狗，比丘每次应供时，都给狗喂一点食物。后来比丘成了他家的常客，狗也天天得到比丘的食物，所以每次都欢欢喜喜地迎接他。因为对比丘极其欢喜的缘故，狗命终后投生为安息国的公主。她从小就能回忆前世，知道自己的宿命，可惜的是，当时安息国没有佛法。她长大后嫁给月氐国的君主，这个国家佛法兴盛，于是她每天都供养四、五百位比丘，并亲自料理一切食物，不肯让他人代劳，供养完毕又亲自打扫。家中女仆虽然随喜她的功德，但觉得这实在不应理，于是暗中把扫帚藏起来。公主找不到扫帚，只好用崭新的衣服作卫生。
    她丈夫见此，对她说：“这么好的衣服当扫帚，未免太可惜了吧！”公主回答：“不可惜，这些衣服都是比丘给我的，他们对我的恩德很大。”她丈夫有点接受不了，说：“不是比丘给你的吧，这明明是我给的呀！”公主就向他解释道：“我的前世本是狗，因对比丘生起欢喜心，今世才生为公主，所以我今生的一切，全部都是比丘所赐。”丈夫知道后，也生起信心（他不像有些居士的丈夫是顽固分子，

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他的心能马上转过来）：“只对一位比丘生欢喜心，就有这么大的福报，那恭敬三宝的功德更是不可思议了！”随后他也皈依三宝，弘扬佛法，竭力兴建佛寺。
    所以，我们见到三宝的所依——佛塔、佛经、僧人时，如果内心产生欢喜，这是非常大的福报，也是殊胜的因缘所致。有些人看了经书以后，好像没有什么兴趣，遇到佛塔佛像也不生欢喜心，这是非常不好的。我们应想尽一切办法了解三宝的功德，对殊胜的佛法一定要有兴趣，就像大象受酷热所逼很欢喜地趋入湖泊一样，在漫漫的轮回长夜中，以无比的欣喜心珍惜这一解脱的指路明灯。
    我们这里的有些道友，对佛法还是很有信心，看见他们背诵、闻思、讲考，我自己也感觉非常舒服。这么多年来，他们只要是行持善法就很有兴趣，一讲起军事战争、贪嗔痴等话题，便觉得索然无味，作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前，对善法没有兴趣，这种行为一定要改变，一定要对佛法有信心。
    前段时间，日本菩提学会的一个居士对我说：“一想起佛法的殊胜，我就根本不想上班。赚钱又有什么用呢？做事业最终目的是什么？一观察这些，我就很想全部放弃。”我说：“你的事业也比较大，一下子放弃的话，不知道以后会不会后悔。你先暂时做下去，慢慢观察自己的心，过几年后再决定不迟。”但他一直认为，佛法的这种快乐，在任何一种快乐中也找不到。
    这一点，我的确也有深刻的体会。现在到了这种年龄，也接触过林林总总的世间快乐，但最永恒、最经得起变迁的，就是佛法中的快乐。如果自己对看书闻思没有兴趣，现在到哪里去搞世间法都可以，不一定还呆在学院里继续闻思、讲课。因为心才是一切的主宰，身体在它的支配下进行运作。在座的有些道友，在寂静的山里已经呆了十年二十年，这说明你们对佛法真的有欢喜心，但愿这种欢喜心永远不要消失，且越来越增上！


    下面开始讲第四个对治法——放舍。
    放舍分为两个方面：实在无能为力时，暂时放下来；事情圆满之后，彻底放下来。
    壬四（放舍）分二：一、无力为之暂时放舍；二、完成后彻底放舍。
    癸一、无力为之暂时放舍：
    身心俱疲时，暂舍为久继。
    行持善法时，如果体力不足或心力缺乏，为使事情持之以恒地做下去，暂时搁置下来休息，佛陀也是开许的。
    我们在念咒语、修本尊、闻思经论、行持善法时，毕竟欲界凡夫不是金刚体，有时自己的心力、体力有限，如果强撑着继续做，很可能会垮下去，影响修行的持续性。在这种情况下，通过智慧观察之后，若觉得有必要，则应暂时把修行放下来，稍作休息以恢复力量。
    当然，这种休息只是暂时的，不是永远的。有些法师借口身体不好，出去看病就再也不回来了。还有个道友说身体不好，想在外面疗养一段时间，当时我也开许了，但据说他并没有那么严重，最后也是永远地退下去了。暂时调节身体、缓解心情，短时间内作一番休息，本论也是提倡的，因为凡夫的身心有时候无法堪能。但若以此为借口，永远退出这种队伍，那是非常遗憾也是非常可惜的，这是对自己不负责任的一种行为！
    身心疲倦不堪时，虽然可以休息几天，但一般来讲，我觉得只要自己有精进力，恐怕也不一定需要。就我自己而言，这么多年来一直讲经说法，在我的记忆中，好像没有因身体不好而中断讲课。当然，凡夫人总有一些毛病，按我的身体状况，不是今天这里不好，就是明天那里不好，但若以此为借口而休息，那恐怕每天都要休息了。
    所以，我们这里的法师或道友，身体实在不好的话，出去看病也可以，但稍微有点好转时，没有必要一直住下去。有些法师身体确实不好，但出去看完病后，两三天就回来了。谁是永远的病假？谁是暂时的病假？他自己清楚，我们也清楚。但我觉得，自己应该对自己的修行负责任。
    所以，我们在修行方面如果太紧了，修行不一定成功；如果太松了，三界轮回的众生本来就在放松，如果还要继续下去，永远都会沉溺在苦海当中。玛吉拉准空行母说：“不紧亦不松，此具见解要。”马鸣论师也讲过：“修行不能过紧，也不能过松，应当持之以恒。”有些居士刚开始学佛时特别激动，也特别精进，但过了一段时间后，就永远地放松下去了，这是不合理的。
    从前，阿难教昼辛吉修法，昼辛吉有时紧张过度，有时松懈异常，始终未能生起任何修法境界。于是他前去请教世尊。世尊问：“你在家时擅长弹琵琶吗？”他回答：“极为擅长。”世尊又接着问：“那你弹琵琶所出的妙音，是在琴弦极度绷紧时发出，还是在琴弦十分松散时发出？”“两者都不是，只有松紧适度才能发出妙音。”“那你修心也与之相同。”
    因此，做任何事情要有一定的规律，我每天翻译论典时，都是按部就班、循序渐进，并不是今天翻译几十页，明天一页也没有，如果没有特殊情况，基本上都能按自己的计划不断进行，这样工作效率也比较高，一年起码能出一两本书。依自己的经验来看，两三天如果太精进了，不一定有长期性。
    当然，也不能永远地放松下去。我非常不希望有些道友以生病为由一直放松，你们自己应该用正知正念来对治。那天我遇到一位法师，问他：“你是不是还在病休啊？”“是是是，我已经病了五六年了。”一方面，他跟别人比起来，确实身体不好，但另一方面，可能也跟自己心态有关系。凡夫人在修行过程中，稍微休息一下，看书看累了、身体不好时，稍微放松一下，这些都是可以的。但这只是暂时的放舍，而不是长久的放弃，如果长期这样下去，修行不会取得很好的成果。
    癸二、完成后彻底放舍：
    事成应尽舍，续行余善故。
    一件善事圆满完成之后，理当毫不眷恋地彻底放下，以便再继续做另一件善事。
    当然，有些善事是不能放下的，比如闻思修行，最好一辈子都不要放下，发愿生生世世都不离开这样的佛法。只是在闻思修行的过程中，如果你已精通了部分论典，那可以将之先搁置下来，然后继续修习其余的论典。比如说学习《入行论》，当你对词句、意义及其甚深内涵全部了如指掌后，不一定今年也学《入行论》，明年也学《入行论》，再过二十年后还在学这部论，除此以外什么都不会。为了增长其他善法的功德，学完这一部论之后，应该马上放下来，再继续下一部的学习。（当然，这并不是让你永远不去串习它的法义。）或者有些寺院修大殿，这个建筑完工后，没有必要再在上面花时间，应该马上行持另一种善法。此颂是从这个角度来讲的。
    我们学完一部法以后，另一部要马上开始。上师如意宝也讲过：“世间法方面，未来最好不要有很多盘算，但是在行持善法方面，对未来应该有一种安排。”现在的大老板和大企业家，今年赚了一千万，明年想赚二千万，再过十年希望拥有两亿多资产。对修行人来讲，这不是很合理的，但我们圆满一部法以后，接下来要讲哪一部、要学哪一部，这个应该有所打算。
    讲完《入行论》后，如果没有什么违缘，我想给大家传授《大圆满前行》，这对很多人会有非常大的利益。之后如果有因缘，再传其他的法，没有因缘就没办法了，无常时刻都会到来，很多事情并不是我们想象得那样，但无论如何，这方面事先应该有所准备。
    学法是永无止境的，布施之后应当持戒，持戒之后应当安忍……六波罗蜜多需要次第修持。若永远停留在一个善法上，而不向更高更多的善法行进，这是不太合理的。为了增长其他的善法功德，自己对以前听过的法，首先要再三地串习，在此基础上，还要继续行持另外的法。
    我认识一些佛教徒，他们虽然人不在学院，没有每天闻思修行的机会，但是通过网络等其他途径，一直在精进地听受佛法。一部法听完后，又下载一部法，凡是我们这里讲过的，他们基本上都有圆满的传承。每本书出来了以后，大概的内容他们也都通达。据我了解，这种人是非常多的。当然，我们这里除闻思修行以外，每天没有其他事情，做到这一点很正常，但外面有些特别精进的人，能将我翻译的法本一个一个学完，所讲过的经论一部一部听完，这是非常不容易的。所以有时候看来，人的精进有很大差别。
    有些人可能会有疑问：“前面说修持善法若中途放弃，会有异熟果、等流果等五种过失，而这里又说暂时可以放舍，二者岂不是矛盾吗？”这个过失不会有。此处所说的暂时放舍，是为了保证圆满完成善法，在自己身心疲乏时，根据个人的修行状况，暂时作一些调整。其发心不是舍弃善法，而是为保质保量地完成善法。这一点，诸佛菩萨在大乘论典中也是开许的。
    所以，在修学大乘佛法时，大家应该具足善巧方便，这样做善事才会事半功倍。其实，做世间法和出世间法都是如此，首先要观察理论是怎么讲的，然后决定在行动中怎么去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一种灵活性，否则一直死搬教条，事情的成功率可能会很低。所以我们要看佛陀是怎么规定的，哪些情况下可以放松，哪些情况下要抓紧时间，这些精进的方式、精进的运用，还是应该搞明白。
    《入行论》不仅仅是讲一个大乘菩提心的修法，做人、生活、精进的方法、修证的验相等方方面面都包含其中，若能圆满通达本论，很多人的学佛境界会得以提升。许多人经常说：“我以前没有学《入行论》时，尽管学佛多年，但完全是一种盲目。现在通过这样的学习，才对佛教有了完整的了解、全面的认识。”其原因何在呢？主要是因为作者的智慧超越世间，他所描述的方法容易让人接受，如果依之行持，行为一定会越来越如法。所以，诸位道友务必要掌握这些窍诀，并在实际修行中用得上，若能如此，对今生来世都有非常大的利益。
    辛二（依助缘精进修持）分三：一、精进修持对治之方法；二、断除罪过之方法；三、成办同品之事。
    在其他论师的科判中，这以下是讲实行力、控制力。实行力指在实际行动中以正知正念来摄持；控制力是令身心趋入正道的修法窍诀。但这里，我们按照无著论师《善说海》的科判讲解。
    壬一（精进修持对治之方法）分二：一、勤持不放逸；二、勤持正念。
    癸一、勤持不放逸：
    不放逸前面虽然已宣讲过，但每个颂词所表达的内容和对境不同，此处是这样讲的：
    沙场老兵将，遇敌避锋向，
    如是回惑刃，巧缚烦恼敌。
    在沙场上，身经百战的老将与敌人作战时有两种特点：一是能巧避锋芒，不与敌人针锋相对，二是能反过来降伏对方。同样，经验丰富的老修行人，与烦恼交战的过程中，也有两种特点：一是能回避烦恼利刃，保护自己，二是能巧妙地对治消灭烦恼，使其无法再度加害。
    作者在这里用了一个很好的比喻，告诉我们修行人在与烦恼敌军搏斗时，应该用什么方法来克敌制胜。大家都知道，对战斗经验丰富的人来说，在与敌方短兵相接时，既能避开敌人的攻击，又能很好地保护自己，将对方彻底摧毁、降伏。以前有两位法师去石渠求学，一个叫土登，一个叫达热，他们在家时都当过兵。当时土登有一尊非常精美的佛像，一路上只要有机会，就拿出来擦拭一番，供在自己的营地。有一天，他们正在生火烧茶时，林中忽然出来两个强盗，一看到那尊佛像，二话没说拿起就走。两位修行人不甘心，与他们搏斗的过程中，本来自己赤手空拳，却干净利落地缴械了对方的火枪，并故意显示自己高超的枪法，两个强盗吓得直求饶，只有乖乖地在前面带路，两位行者持着火枪走在后面。到了一个寺院门口后，才把枪还给他们，并教训了一番，劝其不要再为非作歹，如果这次遇到的不是出家人，一定会被杀掉的。现在这两位法师一位圆寂了，一位还在美国，所以也是个真实的故事。
    久经沙场的老战士，在遇到敌人攻击时，一方面知道如何避开挥砍过来的兵刃，另一方面清楚用什么方法彻底消灭对方。同样，我们修行人好比是战士，烦恼好比是敌人，在与烦恼敌军奋战时，没有经验的人会被彻底打败，甚至没有恢复的机会，而身经百战的老修行人，有足够的正知正念，能及时发现烦恼，避开它的锋芒。比如生起嗔恨心时，他能马上披上《安忍品》的盔甲；生起贪心的时候，能迅速提起《禅定品》的利剑。作为欲界众生，有烦恼是难免的，但任何一个烦恼萌芽时，他都知道用什么窍诀来摧毁。这样之后，即使出现一些违缘，也有显宗、密宗的智慧宝剑防身，在烦恼面前永远也不会失败。
    我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。
    癸二、勤持正念：
    战阵失利剑，惧杀疾拾取，
    如是若失念，畏狱速提起。
    如果在战场上失落了手中利剑，由于害怕被杀，自己会立刻拾起来；同样，如果忘失了对治烦恼的正知正念，一想起堕入地狱的恐怖，也应该迅速将之提起。
    无论是古代还是现代，战场上武器不可缺少，一旦在血战过程中，一个人的武器掉了，这种手无寸铁的局面，可想而知会有什么下场。在万分紧急的关头，若想保住自己的性命，就要以最快的速度把武器捡起来。同样，我们在漫长的修学旅途中，如果失去了正知正念，身心很可能被烦恼敌军全部占领，此时不但不会有行持善法的机会，反而可能造下滔天恶业，将来必定堕入地狱。因此，大家首先要相信因果，如果知道了堕入地狱的痛苦，在修行过程中一定会注意的。
    我们这里有些道友真的非常好，对业因果的信心、对守持戒律的精进心，我都非常随喜；有些法师的行为和正见，我也非常感动。当然，这并不是自赞毁他，说其他的地方不好，只是我比较了解这里而已。这么多年来，他们一直在寂静的地方，除了修行以外，对乱七八糟的世间琐事毫无兴趣。有些人也曾在社会上有地位、有名声、有钱财，世人特别希求的东西样样齐全，但他们将这些全部抛之脑后，在此一味地希求解脱，这是相当难得的。
    所以，作为修行人，知见首先应该摆正，知见不正的话，行为也不会特别正。然后在此基础上，反复思维这些教言的内容。要知道，心和身体的许多功德是可以锻炼出来的，世间上的运动员，包括动物，都可以通过训练开发其内在潜力，我们若为调伏烦恼也作一番长期努力，以后必定会有很好的成效。否则，遭到违缘时自己就像死蛇一样，失去对善法的正念，即便是乌鸦一般的微小烦恼也会有机可乘，一直对你加害。有些软弱无力的修行人，在感情上、生活上、工作上，处处都是遇到违缘，关键是他内在的控制力、修行力极为薄弱，遇到一些外境时，心没办法转为道用，一直随着外境而转，这样，修行肯定会遇到挫折，不可能非常顺畅。
    我们平时遇到烦恼时，理当像司机踩刹车一样，有一种控制能力。毕竟路不可能都是直线，如果刹车不灵，转弯的时候就滑下去了。有些司机的技术比较不错，刹车能力也很好，不管在路上遇到什么状况，自己都非常有把握：“没事，不用怕！我开车多少年了，绝对没有问题！”
    而有些人在与烦恼的作战时，由于来不及捡起正念的武器，已经彻底失败了。昨前天我去我那个学校时，顺路去探望了一个人。他曾经也是个出家人，但是现在，我去了他家以后，很多感觉不太舒服。在烦恼前彻底失败的人，即生中也是非常苦，眼前的很多事情不顺利，因为一生中变来变去，人人都会歧视他。现在人到了中年，对很多欲妙也没有多大兴趣，但以前所犯下的错误，会导致来世的苦果一直在等着他。
    我们修行人当中，有些人一辈子修行非常圆满，有些人不太圆满，有些人非常不圆满，不管是在家人、出家人，现在有这么好的学佛机会，一定要用正念来反复观察自相续，看自己的行为到底怎么样，当烦恼生起来时，能不能马上拾起正知正念的武器？若能如此，在面临最大的困难时，自己也不会失败的。
    记得《释尊广传》中有一个故事：释尊有一世为西吾国王，有次见到某大臣的妻子陶醉姆后，立即被她的美色吸引住，回宫后寝食难安，身体越来越憔悴。陶醉姆的丈夫发现国王的心态后，便将他请至一寂静处，告之自己愿意将妻子供养，请国王接受。国王虽然一直对陶醉姆贪恋不舍，但马上警戒自己万不可因执著美色，而轻舍人间法度。他随即拒绝，大臣则百般劝解，国王说道：“我宁可自身被武器砍杀或跳入火坑，也不愿违越世间的道德准则。我不能被烦恼敌军击败，因此决不随顺自己的贪心。”在佛教历史上，也有许许多多这样的在家人，他们不违越世间的道德而行持善法，今生来世都获得了快乐。
    其实，自己若真正发起出离心，烦恼的损害是微不足道的。《百业经》中讲过，琉璃王率军队杀尽释迦族后，阿难的妹妹夫妇亦未幸免，唯留两个孤儿，后来投靠阿难，世尊开许其出了家。两个小孩天天都在玩，经常喜欢睡懒觉，早上也起不来，一点都不闻思修行。阿难没办法，就把他们交给目犍连严加管教。后来目犍连也管不了，就带他们去看了地狱和天宫，于是两个小孩真正生起出离心，精进修持，最终证得罗汉果。
    所以，现在很多人不精进、成天散乱，主要有两个原因：一是对来世的果报没有生起信心，二是出离心不够，所以对世间琐事极有兴趣。包括菩提学会的有些年轻人，听说也是整天照镜子、梳头、化妆打扮，如果把这些时间全部用上，修行并不是没有时间。但是在家人的心里面，大多都是一些乱七八糟的杂念，认为赚钱、感情是人生的头等大事，很多年轻人把这个看得特别重，而学习佛法、闻思修行都是次要的。虽然他们不反对出离心、菩提心，但只是有时间才了解了解，并没有深入自己的内心。这一点不用多说，从他们的行为也看得出来哪些是真正的修行人、哪些是形象的修行人。甚至出家人也有这种情况，本来出家后除了希求解脱外，再没有其他事情了，但有些人紧紧盯住的完全不是这个，在家人就更不用说了。
    当然，为了种下菩提的种子，稍微学一学也可以，但真正修学大乘佛法的人，素质是完全不同的。有些人的信心坚固，谁也转不过来，他们明白短暂的今生不是最重要的，最重要的是什么？就是漫长的来世。修行人若产生这样的正见，不管是年轻人、老年人，行为上不得不精进，肯定不会放逸的。
    其实，学习佛法不要搞很多形式，否则，自己也累，别人也累，我觉得这样没有必要。修行人一定要踏踏实实地调伏自心，如果相续中没有特殊的境界，光是表面上搞些形式，这有没有意义呢？你们自己也可以观察。
    壬二（断除罪过之方法）分二：一、不应出现罪业；二、出现罪业则制止。
    癸一、不应出现罪业：
    循血急流动，箭毒速遍身，
    如是惑得便，罪恶尽覆心。
    若在战场上不慎中了毒箭，毒就会依靠血流而很快遍及全身。同样，在没有正知正念的情况下，一旦烦恼逮到了机会，罪业染污就会立刻遍覆自心。
    在古代的战争中，战士把毒液涂在箭上，敌方中箭后，如果没有尽快拔出来，对伤口作妥善处理，毒就会顺着血液而蔓延全身，最后只有死路一条。不仅仅是毒箭，平时被毒蛇咬了也很危险，为了活命，要毫不犹豫地将伤口附近的皮肉割除，不让毒液流向其他地方。
    同样，有些人由于前世的习气，即生中对治烦恼的力量比较薄弱。如果烦恼抓住了机会，大肆制造贪心、嗔心，自己没有尽快认识它并断除它，烦恼毒便会逐渐遍覆自心，从而造下各种恶业，将今生来世的一切功德摧毁无余。无著菩萨在《佛子行》中说：“烦恼的习气难以克制，故要执持正知正念的宝剑，一旦生起贪等烦恼的苗头，务必要立即铲除，否则就会危害我们，致使我们堕落。”
    所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。
    以前，印度一位修行人的上师再三叮咛他：一定要躲避三种最可怕的东西——金钱、女人和名声。他离开上师后，一直遵从师训，严防外界侵扰。一次，他在河边发现一些钱，他突发奇想：“如果用这些钱来修建寺庙，倒是一件不错的事情。”结果，在建寺院的初始就历尽艰难，开局的不顺利，使他打消了这个念头。后来，一个女人闯入了他的世界，她先送给他一只猫，因为猫需要喝奶，又附送他一头母牛，女人因为要承担放牛的工作而留了下来。他们顺理成章地成了家，并生了孩子。当他意识到自己陷入世间网罟时，已悔之晚矣。
    我们在座的修行人，不管是出家人、在家人，大多数已经三、四十岁了，今后若遇到这种违缘，一定要以殊胜的窍诀来尽量对治。老年人，尤其是老年出家人，应该没有这方面担忧，修行可能比较圆满。而作为在家人，最严重的烦恼是生邪见，现在的社会特别染污，在那种环境里呆久了，修行的心力会逐渐下降。所以，我不敢在大城市里呆很长时间。本来在寂静地方学了这么久，外境的诱惑不一定起作用，但可能是自己的业力吧，如果长期呆在人特别多的地方，虽然不害怕发生特别大的违缘，但信心和智慧会全部下降。自己回到学院以后，尽管做不了什么弘法利生的事情，但是住在这里的话，好像有一种安全感，基本上能控制自己的状态，虽然没有进步，但也不会下降。否则，如果环境不好，凡夫人经常受这方面影响。
    所以，我们在座的道友，不要动不动就请假，要下山去看爸爸妈妈。爸爸妈妈没什么可看的，他们死的时候，念经超度就可以了，你们现在看了也没用，反正来世也看不了。如果真的对爸爸妈妈特别执著，那附近有这么多的众生，他们都是爸爸妈妈，关心每一个众生的话，就是大乘行者最好的行为。当然，作为凡夫人，完全像大乘菩萨那样，也有一定的困难，但有些事情自己可以想一想，现在学佛的机会这么难得，能持续到什么时候也很难说。所以不要被烦恼占据身心，最后若连修行人都当不成了，那非常可怜！
    如人剑逼身，行持满钵油，
    惧溢虑遭杀，护戒当如是。
    此处用了一个比喻说：比如手持宝剑者逼一个人捧着注满油的钵行进，如果溢出来一滴油，立刻就会杀死他，那他一定会全神贯注，根本不会散乱于外境的欲妙。同样，具戒者护持大小乘戒律，也必须如此小心谨慎，否则将毁坏自己的今生来世。
    这是《毗奈耶经》的一个公案：在佛陀时代，孟光王刚开始非常残忍，造了许多恶业，致使其国土出现可怕的瘟疫。当时国王非常伤心，想尽办法也解决不了。在佛陀的眷属中，有一位嘎达亚那尊者（迦旃延），被佛授记到边地去弘扬佛法、利益众生。当尊者带领五百修行人到达该国时，因为他的发力心所致，一切灾难当即消失。国王和大臣非常欢喜，议论纷纷，不知是谁的威力造成的。当时有很多婆罗门认为，这完全来源于他们的念咒加持，而佛教徒并未如此声称。
    为了搞清楚事情真相，国王在肮脏不堪的大象粪池里，迎请婆罗门和佛教徒，给他们供养非常低劣的食品。供养之后，国王让大臣一一问他们的想法。当天婆罗门信徒特别不满，抱怨道：“国王实在太恶劣了，请我们这么高贵的人，来这么脏的地方，供养也如是差劲。”然后大臣又问佛教徒，佛教徒淡淡地回答：“供养者已经供养了，接受者已经接受了，通过这种因缘，可以调节四大的身体。”
    第二天，国王又在富丽堂皇的地方，迎请两个教派的徒众，供养的食品非常高档。供养之后，又让大臣一一问他们的想法。婆罗门信徒非常高兴，对国王的威德赞叹有加，称叹此举功德无量。再问佛教徒的时候，他们仍淡淡地回答：“供养者已经供养了，接受者已经接受了，通过这种因缘，可以调节四大的身体。”
    （其实，真正的佛教徒就应该这样，不管是出家人、在家人，在受到别人供养时，一定要有这种态度，这也是佛教的原则。现在有个别修行人，居士照顾得非常好时，开心得不得了，连声赞叹“你是空行母”、“你是诸佛菩萨的化现”、“你是真正的黄财神”；没有得到热情款待时，就恶语谩骂“你会下地狱的”、“你业力深重”、“你的智慧不够，愚笨至极”……但从这个公案也可以看出，这样的行为，真的不是佛教徒！）
    国王通过多方面观察，认为本国的瘟疫消失，应源于佛教徒的威力和加持，于是次日专门请嘎达亚那尊者及其眷属到王宫受供。为报答其恩德，国王举行了隆重的盛会，在王宫周围安排了许多精彩节目，载歌载舞，沸反盈天。表演完之后，国王到尊者面前问：“刚才的表演好看吗，好听吗？”尊者回答说：“如果有人看了，肯定好看吧；如果有人听了，肯定好听吧。”意思是他没有看，也没有听。当时国王有点不高兴，心想：“你明明在场，这么精彩的表演，怎么可能视而不见、充耳不闻？你们佛教徒是假装的吧。”尊者觉察到了国王的疑心，便对国王说：“我特别害怕堕落轮回之苦，一想到这些，就不敢有丝毫放逸，外面的一切，我根本无心去享受！”
    （其实，真正有出离心的人，不管是看电视，还是看表演，都应该看不见、听不见。可是我们有个别道友，从学院下山住招待所时，见到屋子里有电视，一个箭步冲进去，马上把电视打开，坐在那里不吃不喝，张大嘴巴一直看。因为很久没有看电视了，一看就不能自拔。但真正的佛教徒，应该像公案里讲的那样，他是看不见、听不见的。）
    国王仍是不信，于是尊者让国王找来一名死刑犯，令犯人手持盛满油的钵绕宫而行，两位武士在旁监视，倘若洒出一滴油，便要当场处死，同时沿路上准备了很多歌舞。犯人捧着油钵，小心翼翼地绕宫一周，滴油未洒。国王问他：“你在路上所见的歌舞如何？”犯人回答：“我丝毫不敢分心，没有感觉到什么歌舞。”这时，国王才相信了尊者的话。
    尊者又说：“这个犯人若洒出一滴油，只是失去今世的生命。而我们出家守戒之人，假如丧失正知正念，毁坏戒律，那就失去了生生世世的慧命，所以我怎么敢放逸身心呢？”国王对此也深表赞同。
    所以，颂词中的比喻，可以通过这个公案来解释。


    在第七品《精进品》中，为对治三种懒惰，作者分别讲了四种助缘、两种力量（实行力和控制力，后者亦名主宰力）。在实行力当中，下面讲出现罪业时应如何制止。
    癸二、出现罪业则制止：
    复如蛇入怀，疾起速抖落，
    如是眠懈至，警醒速消除。
    修行人出现懈怠睡眠时，要立即加以遣除，犹如胆小者的怀中进入毒蛇，会迫不及待地把它扔出去一样。
    当我们六根内收出现昏沉，或者心识外散，耽著无义之事，或者明日复明日，一直把闻思修等善法往后拖，此时必须以正知正念摄持，毫不迟疑地断除上述心态，立即恢复精进。做任何事情都离不开精进，如果没有精进，不要说出世间的修道，连世间的事情也办不成。所以华智仁波切说：“我们一定要精进修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待。”佛经中也有很多这方面的教言和比喻。
    说起毒蛇入怀这个比喻，我想起了一个人，他叫兴桑，现在是我们文殊学校的一位老师。他在年轻时特别喜欢恶作剧，有次把一条蛇装在很漂亮的口袋里，扔在人来人往的路上，自己则悄悄躲在树丛中。不一会儿，有个人骑马路过，看见这个口袋后，赶紧从马上下来，东看西看，觉得四周没人，于是很高兴地把它往怀里一塞，骑着马就走了。兴桑偷偷地跟着他，那人翻过一座山，来到四处无人的地方，安心地从马上下来，把口袋慢慢打开——突然“哇”的一声，只见他把口袋一扔，飞也似的跑了。（这个兴桑真的很坏，那天我们也在说他。他自己也得不到什么，就是想看别人出洋相。那个人可能觉得口袋很漂亮，里面肯定装了值钱的东西，也许一边骑马一边摸：“这到底是什么呀？”）
    毒蛇有种可怕丑恶的力量，一旦入于怀中，任何人都特别恐怖，所以我们常用毒蛇来比喻恶人，说“某某人很坏，就像毒蛇一样，谁都不愿接触他”。当然，这里是用来比喻快速，说相续中出现懒惰睡眠时，千万不能听之任之，规规矩矩地跟着烦恼去，想过段时间再精进。岁月不饶人，我们当以最快的速度消除它，一旦发现它的萌芽，立即提起正知正念，以高僧大德对治烦恼的精进来鞭策自己。譬如，奔公甲每当生起烦恼时，马上就会意识到，坚决不与之同流合污。有一次他在施主家偷茶叶，突然提起正念，大声呼喊：“我这个人正在干偷茶的勾当，快来把这只手从手腕处砍断。”还有一次施主在僧众中供养酸奶，他坐在行列中，看到前面的人分了大量酸奶，心想：“这么好的酸奶轮到这里，似乎没有我的份了。”当萌生这样的念头时，他马上惩罚自己，当即把碗扣下，不再接受酸奶供养。
    欲界的众生，相续中没有睡眠懒惰，也是不现实的事情。尤其是大城市里的有些人，白天忙忙碌碌做很多事情，晚上回家后好像成了尸体一样，恨不得马上倒下睡觉，基本上没有学法闻思的精力，这也是一种普遍现象。但我们发了大乘菩提心的人，既然对世间法有如是的信心和勇敢，那对生生世世的解脱大业为什么不愿意精进？因此，自己对自己要有一种控制方法，否则，凡夫人自觉地入于正道，这是极为罕见的。
    自古以来，很多高僧大德在对治烦恼方面，采用了很多很多手段。堪布根霍在《入行论大疏》中，引用了罗钦（大译师）仁庆桑波（宝贤）的修行方法：大师于晚年时闭关七年，从来没有出过山洞。他在洞口做了三道门，每道门上写有不同的警策句，最外面的门上是：“如果我生起一刹那的恶念，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”中间的门上是：“如果我生起一刹那的自私自利，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”最里面的门上是：“如果我生起一个执著分别念，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”他老人家尚且用这种方式来要求自己，我们具有各种烦恼的凡夫俗子，为什么不需要精进呢？
    虽然在凡夫地的阶段，不休息肯定不行，身体要放松，心也要放松。现在的世间人，成天提倡的就是放松，身体要休闲消遣、旅游观光，心也要放松按摩。（不知道心的“按摩”是什么样的，如果世界上真有这种按摩，达到的效果应该是内心清净安宁，没有许多烦恼琐事困扰心头。）但在适当休息的基础上，自己应该把握自己的时间，若一直等上师来安排日常作息，恐怕是不现实的。学习这部论典的人，大多数年龄也不小了，如果是幼儿园的孩子，老师讲完后自己马上忘了，那老师拿着鞭子一直关心你也有必要，但我们不用这种管理，人应该有一种控制能力，否则修行成就永远遥不可及。
    现在很多人晚上睡的时间太长了，白天散乱的时间太久了，这是修行人的最大违缘。为了对治这两种过患，我们应想办法尽量少睡（睡得过少也不行，这会导致工作效率不高），同时白天尽量不要散乱，通过各种方式来控制自己。这一点，不说我们大乘佛教徒，就算是有修养的世间人，也不太喜欢这些散乱。我昨天遇到一个领导，他说：“某某人非常好，不抽烟、不喝酒、不打麻将、不散乱、不喜欢观光旅游，也不喜欢跟人闲聊、天天说些无关紧要的话。他一心一意地工作，并且经常学些有意义的知识……”
    世间人对好人的标准尚且如是安立，我们佛教徒就更不用说了。然而有些修行人并不是这样，当然，我没有听说学《入行论》的人中，有人整天喝酒抽烟、打麻将、逛妓院，但是有相当一部分人，日子过得非常散乱，今天去见某某人，明天跟家人吃饭，后天又去观光旅游，只要有假日，就跟大家一起出去玩，大概在三四天当中，根本没有闻思修行和思维法义，甚至有些人的一辈子都是这样打发的。如果他们钱花不完，非要让旅游公司发财，那我们也没有意见，但这样的生活有没有意义呢？自己应该观察一下。
    我们在座的出家人，也不要把目光放在“什么时候休息”、“到哪里去吃饭”上面，这些不是人生的意义。人生的意义是什么？只要对众生有利的事情，不管是不是休息时间，都要尽力去做。若对众生没有利益，且自己的修行也没有境界，这样散乱有什么必要呢？
    此处主要是讲断除懒惰，现在人的耽著恶事懒惰非常可怕，很多人并不是没有时间，关键是自己的心不堪能，一天二十四小时，在散乱和分别念中很快就过了。
    每逢误犯过，皆当深自责，
    屡思吾今后，终不犯此过。
    作为凡夫人，纵然经过百般努力，但由于无始的烦恼习气所致，也常会失去正知正念，因疏忽而犯下过失，如违犯戒律、对道友发脾气、生起贪心嗔心等。每当我们犯错误之时，都应该认识到，并深深地谴责自己、呵责自己，屡屡思维：“我这样的人，已在上师面前获得了大乘菩萨戒，又再三于诸佛菩萨前承诺：精进忏悔以往的一切罪业，从此之后绝不再犯。倘若现在还重蹈覆辙，那实在是不合理！”
    有些人说：“我这个人真的很坏，已经学了《入行论》的《安忍品》，现在还是发脾气。”我们作为凡夫人，断除相续中的烦恼，并不是理论上了知后，当下就能立竿见影，毕竟很多烦恼属于“修所断”，需要通过修行才能断除。就像有病的人虽然知道吃药起作用，自己也吃了一两颗，但如果没有长期服用，顽固的慢性病也不容易马上消失。
    有些慢性病患者，总抱怨自己的病不好，明明看过医生，医生给的药也服用了，但还是没有明显效果。其实病也分几种，有些头痛，吃个止痛药就好了，但有些病并非那么简单。我们的烦恼也是如此，听了上师的教言、看了几本书后，马上起作用的也有，但比较顽固的烦恼，不一定就能迅速灭尽。在这种情况下，假如不慎犯了一些轻罪，或做了不如法的事情，应该对自己有种非常厌恶的态度，习惯性地呵斥自己。
    以前的大德们也是如此，他们在修行过程中并不是没有烦恼，从开始到最后，还是要面对各种各样的挑战。但是他们有勇气，依靠一而再、再而三的对治，烦恼的本体自然暴露无遗，最后它“羞愧难当”，慢慢就消失无迹了。
    因此，我们每次做不如法的行为时，一定要呵责自己，心里默默地发愿：“从现在以后，再也不犯诸如此类的过失。我这个人太坏了，所学的知识，除了看别人的过失外，自己根本没有行持。”其实，我们现在所学的知识，是治疗八万四千烦恼病的甘露妙药，但因为自相续太低劣的缘故，有时候接受不了，有时候虽然表面上接受，但全部成了口头禅，只会纸上谈兵，无法与自相续结合起来。要知道，我们学习的这些教言，并不是看别人过失的镜子，而是为了反观自己、针对自己。
    尤其一定要经常发誓再不造罪业，这种发誓的力量非常强。明朝嘉靖年间，江西有一位俞公，人虽然很聪明，但一生中的灾祸接连不断：他有五个儿子，四个夭折，一个失踪；生了四个女儿，也只剩下一个。（那天有个人说：“你们藏族人的孩子特别多。”看来汉族人的孩子也不少，只不过是现在政策控制了而已。）他妻子伤心过度，两眼都哭瞎了。（藏族人当中，因伤心而哭瞎的历史，我没有见过，也没有听说过。但在汉地的很多书里面，经常是这个人也哭瞎了，那个人也是哭瞎了，他们是怎么哭的？这个问题我正在研究当中。）
    后来俞公通过一些因缘，深深地意识到：自己以前虽然做些善事，但都是在表面上求虚名，心中的意恶太重。于是在观音菩萨像前，叩头至流血，发誓愿善念永纯、善力精进，倘有丝毫自私自利，永堕地狱。从此，他一言一行皆如鬼神在旁，不敢欺肆。并于每月的最后一天，对该月行为作一番总结，在文字上记录下来。（我们每个人若也有这样的正知正念，经常总结当月做了什么坏事、做了什么好事，或者一年中到底做了什么，对自己有所监督还是很好的，否则，不管过了多少年，自己变好变坏也没有察觉，这样不太好。）后来因为三宝的加持，他的命运有了明显改变：走失的儿子回来了，妻子的双目复明了，事业等方面也非常圆满。可见，行持善法的功德无量，他今生如此，来世就更不用说了。
    所以，立下坚定的誓言非常重要。有些人出家或者受居士戒时，发露忏悔以往的罪业，立誓今后一定要改变，有了这种坚定的誓言后，很多行为与过去大相径庭。在我们学院里，也有些闻思成绩相当好的人，以前在社会上混得很厉害，周围的环境比较可怕，但现在通过学佛以后，跟过去相比起来，自己也觉得有天壤之别。
    其实，一个人的心能不能转变，关键在于自己是否坚强，如果坚强的话，心是可以转变过来的——依靠上师的加持和自己的精进，以往特别散乱的，后来对学法很有兴趣；以往行为相当不如法，后来变成非常了不起的修行人，这种情况不可胜数。从印度大成就者、密宗高僧大德的传记中也可以看出，有些人当过**、猎人、屠夫，后来通过上师的加持和佛法的感化，心态逐渐转变过来，在历史上成了非常伟大的成就者。
    学习这一品以后，我们应该注意几个问题：一是不要散乱于无意义的劣事；二是不要轻视自己，应该对自己充满信心；最关键的是，要合理安排自己的时间。听说你们昨天买了很多闹钟，等一会儿下完课后，回去好好琢磨琢磨，看每天的时间怎么安排。有时候我很想去每个人的家里看看，估计有人会把闹钟调在4：55。这些人是很坏的，刚醒过来迷迷糊糊的，连脸都来不及洗，听课恐怕是不行的！
    壬三、成办同品之事（违品是懒惰，同品就是精进）：
    故于一切时，精勤修正念，
    依此求明师，圆成正道业。
    总之，在任何时候，都要精进地修持正念。护持正念的根本是依止上师，通过这种方式，能圆满我们菩提正道的事业。
    此处总结了上述的所有道理。不管是春夏秋冬、白天晚上，我们都要有一颗精进的心，在行住坐卧一切威仪中，精勤地护持正念。有些人呆在家里或者跟道友在一起，还算是比较可以，然而一旦出差，离开这种环境，就和不学佛的人同流合污，原来的道心一败涂地。
    那天有个人说：“堪布，您不要对大城市的人要求太高了，我们这些人确确实实太忙了。”他唯一的理由就是太忙了。其实人生中散乱的事情非常多，如果一直要做，那永远也做不完。所以忙还是不忙，完全由自己来决定。当然，我也发现他们特别忙，没有条件的人，为了钱财而奔波，有条件的人，为了享受而操劳。在家人琐事本来比较多，光是照顾家庭就有一大堆麻烦，若以出家人的标准来要求他们，这是不现实的。但我也并没有这样，现在外面学习《入行论》，一个礼拜听两堂课，基本就能赶得上进度。假如这还接受不了，觉得要求太严了，那干脆退出来好一点，你可以全天候地去散乱。可是，在短暂的人生中，这种学习机会又有多少呢？自己不得不考虑。
    《现观庄严论》云：“不耽著不疲，周遍摄持道。”里面讲了三种精进，对治上面的三种懒惰。不耽著精进，断除耽著恶事懒惰；不疲厌精进，断除同恶懒惰；诸道摄持精进，断除自轻凌懒惰。如果没有这些精进，住在大城市里肯定每天琐事缠身，甚至住在山洞里闭关的人，也可能天天放录音机。（现在很多地方都有信号，我有时候担心，闭关的人拿着一个手机，天天往外打电话。）魔王波旬将贪嗔痴、散乱懈怠等烦恼毒箭，天天不断地射向我们，如果没有控制能力，散乱时时都有、处处都是。
    所以每个人应该调整自己的身心，如果整天找理由，我觉得也没必要。若对你们不负责任，我每天念一点忏悔咒，不讲这些也可以。但若互相说个好话，而不指出毛病缺点，你们这么多年来首先没有遇到佛法，现在遇到佛法又不精进，确实非常非常可惜。因此，大家理当用一切时间来精进修持，不是一天两天、一年两年。
    在精进的过程中，第五品所讲的正念很重要，我们随时都要自我警策：“我是一个修行人，已经受过大乘戒律，必须要精进，不能跟这些人一起散乱。”若要此心态永远保持下去，唯一的方法就是不离上师。《札嘎山法》中说：“我们这些初学者，应当像谚语中所说的‘小孩拉着母亲的衣襟’一样，瞬间也不离开上师。”假如不具足这种因缘，有些大德说，那绝不能离开上师的教言。按照《毗奈耶经》的要求，修行人入门之后，最少十年不能离开上师。但现在的有些人，刚刚遇到一个上师，上师稍微指点一下，就马上到别处去实修，这种修行是不会成功的。因此，若想修行的境界得以增长，希望大家不要离开上师。
    实在没这个因缘的话，现在的科技非常发达，那每天不要离开上师的殊胜教言，一定要经常提醒自己，用正念来约束自己。诚如阿底峡尊者所说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”每个人应该为自己设置一套监控设施，看看白天做了什么、晚上做了什么，经常总结自己的一言一行，这样，境界才会越来越高。
    为了完成利益众生的道业，心相续的改变是每个修行人的目标，为圆满此目标而精勤努力，利根者在短暂的时间中也能解脱。如宋朝的莹珂法师，念佛三天就获得了往生。他是一位出家人，不守寺院的清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，就是深信因果，想到自己所作所为必堕地狱，就生大恐怖，请教别人自己还有没有救。道友给他一本《往生传》，他看后痛哭流涕，有很深的感动。于是发心求生净土，把寮房关起来，不吃不喝，一句佛号念到底，拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。
    阿弥陀佛告诉他：“你还有十年阳寿，好好修行，临命终时我来接你。”莹珂就向阿弥陀佛请求：“我劣根性很重，五欲六尘的诱惑这么强，再活十年的话，不晓得又造多少罪，有没有往生的把握也很难说。十年寿命我不要了，现在就跟您走。”阿弥陀佛听了他的话，点点头同意：“好！那我三天以后来接你。”（这是净土宗老法师讲的公案，应该会有确凿的来源。不过，有些净土宗法师说，密宗的一生成佛不合理，我想问一句：“如果密宗一生成佛不合理，那净土宗三天往生难道合理吗？”）
    莹珂把寮房打开，兴高采烈地向全寺宣布，三天之后阿弥陀佛接他往生。寺里的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎么可能三天往生？到了第三天，他洗了澡，换了新衣服，高高兴兴地做准备。大家开始都不理解，但后来在念佛堂中，他念了几声佛号后，告诉大家：“阿弥陀佛来接我，我要跟他去了。”说完，就走了。
    所以，如果下了特别大的决心，前世的因缘又比较殊胜，尽管即生中造了一些恶业，但也有解脱的机会。有些人对自己没有信心，觉得：“我以前杀过很多众生，当过什么样的坏人，不要说今生，乃至生生世世都不会解脱。”始终自暴自弃，抱有一种强烈的失落感。其实这大可不必，就像《净土教言》中所言，只要依靠佛的加持力和自己的发愿力，定有机会获得解脱。反之，即使你修行很好、智慧不错，从来也没造过恶业，但若有了傲慢心，不精进的话，永远不可能得到成就。所以，精进在世间、出世间中相当关键。我们有些道友非常精进，一边发心，一边闻思修行，最后考得怎么样，大家也是有目共睹。有些人的智慧并不是那么高，但因为太精进了，就能超越很多人。
    当然，凡夫人没有懒惰是不可能的，我们总会有这样那样的毛病，只有自己才最清楚，只不过没有互相沟通而已。若以圣者的慧眼来观察，每个人心里产生的烦恼，不要说我们自己，甚至诸佛菩萨可能也有不同的感觉。但是诸佛菩萨知道，这种心只是暂时的显现，它有好转的能力和因缘。所以大家在学佛时，应该精进一点，不要停留在口头上，精进不会让你失去什么！
    辛三、主宰自己：
    为令堪众善，应于行事前，
    忆教不放逸，振奋欢喜行。
    不管做任何一件善事，首先要反反复复地观察思考，并忆念第四品所讲的不放逸（如观想烦恼过患而不放逸、观想人身难得而不放逸），在行事过程中，努力振作精神，以欢喜心而行持。
    无论是听课、绕佛塔、诵经典、放生，做任何一件善事时，前提最好是自觉行持，以欢喜心去做。我昨天问有些修经堂的道友累不累，个别道友说：“您不要天天说我们很累，能做这件事情，在有生之年中是最快乐的，虽然身体有点累，但心里非常高兴。”应该有这种欢喜心！假如经常说：“我好累啊，我好苦啊！活在人间真没意思！”天天愁眉苦脸，不是抱怨自己，就是嗔怪他人，那么做任何事都相当困难，成功率也会很低。但若你对事情充满信心、充满欢喜心，则能做到事半功倍，迅速圆满善法。
    其实，真正很累、很可怜的人，就是杀场里的屠夫，他们每天杀那么多众生，真的非常可怜。而我们所做的这些善事，对今生来世都有利益，既然如此，就应该高高兴兴，不要心烦意乱，整天看这个不顺眼，跟那个有矛盾。在这个世间中，人与人之间的关系，若详细观察，是比较复杂的。不要说素不相识的两个人一起合作，就算是一家人，彼此的想法不同、爱好不同、心态不同，很多观点也合不拢，发生矛盾冲突是正常现象，没什么可大惊小怪的。
    上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。
    有些善事依靠精进，也是依靠自己的毅力。《影尘回忆录》中有一段非常精彩的文字说：“见月律师，虽是中兴律宗的一代祖师，可是在他的叙述中，并没提过自己怎样享受、怎样露脸，完全是说为法怎样受罪、怎样吃苦、怎样受委曲忍耐。同时也没提出什么理论来叫人行持，完全是以身作则。可是他在字里行间，已暗示后人：要想做出世间的大业，必须在种种艰苦生活中挣扎，在种种拂逆的环境里奋力。
    俗言说：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’出家人为的是了生脱死、住持正法，令佛法久住于世，利益众生，并不是为享受而来，也不是为露脸而来。没有百折不挠的精神，绝不能肩荷如来家业；没有斩钉截铁的毅力，绝不能成就出世道果。”
    这一段教言真的很感人，大家在做事情时，也应该懂得怎么做。现在有些发心人员，每天都在默默地奉献，他们做的事情太多太多了，但人们根本不知道。那天有位居士激动地说：“我回去之后，一定要告诉大家：我们的法本、光盘等学习资料来之不易，里面有包括您在内很多人的心血！”（我原来认为自己是主要的，结果她说“包括您在内”。）
    的确如此，那天我去了做法本的工厂，看到一本书有好多工序，一道一道的，很多工人的手都裂了。你们有些人每次拿到法本时，觉得“今天来一本，明天又来一本，都不知道放在哪里”。其实它的来源是很不容易的，先要做，做完后装订，装订好后根据需要量而运送……在整个过程中，有多少人付出了心血和汗水？但他们从来没有抱怨过，一直在默默无闻地做，最后获得的是什么？就是大家发自内心的转变。倘若你们的修行真有转变，我想在座的很多道友，“包括我在内”都是愿意付出的！
    如絮极轻盈，随风任来去，
    身心若振奋，众善皆易成。
    就像轻盈的柳絮随风飘送、来去自如一样，我们的身心如果调柔，为欢喜心所带动，那么一切善事轻而易举即可成办。
    人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。
    很多人在没有学佛时，对生活、感情等乱七八糟的事情非常执著，为此流过的眼泪若积在一处，不敢说有大海那么多，但一碗可能没问题，爱哭的人甚至有一大锅。这样的话，懒惰的人就不用提水了。（听说有些人特别懒，不愿意到很远的地方去提水，节约水的方法多种多样。）
    假如心没有快乐，很多事情都难以成办。现在西方心理学家，通过对心情进行各种测试，得出的结论是：心情的放松愉悦很重要，若想长命百岁，就不能有焦虑、牵挂，不然对寿命有一定的损害。所以老年人想长寿的话，不要天天想这个、想那个，执著这个、执著那个，而应春夏秋冬都很开心，时时处于快乐的状态，就像那天所讲的禅宗教言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”在这样的心情下，做什么善事都会很欢喜，而且功德也非常大。
    法王如意宝在解释此颂时，提起他老人家的一段有趣经历：在文革期间，有个非常愚笨的领导，给法王等一群高僧大德解释革命语录，其中有句话是：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”那个领导说：“你们知道吧，人总有一天会死，你们也死，我也死。死了以后，有些尸体特别重，就像泰山一样——所谓泰山，是我们附近的这座山。有些尸体特别轻，轻得像柳絮一样。鸿毛指的是柳絮，柳絮知道吗？就是秋天被风吹动的那个柳絮。”后来法王一直笑。
    这些愚笨的人，真的没有惭愧心，在法王这样精通世出世间的大德面前，还如此大言不惭。那个人的水平很低，读的时候也磕磕巴巴，但在那个年代，他成了积极分子的领导，一会儿给法王发脾气，一会儿批斗他们，说：“知道吗？这个语录是很深的，一定要给我好好背诵！”（众笑）所以，我们讲《入行论》的时候，千万不要这样解释错了。
    假如对善法有了欢喜心，做什么事情都很自在、很方便、很容易，否则会经常产生放弃退怯的念头。有些人去听课时，看到下雨了，就满肚子牢骚：“下雨还要去听课，多累呀！最好什么课都不用听，呆在家里多开心！”对他来讲，听课完全是一种压力，这是修习善法最大的障碍。
    我在这么多年来，凡是去一个上师面前听法，都有一种欢喜心，可能也是跟前世的习气有关吧。平时接触领导做一些世间交谈，心里还是有一定顾虑，事后感觉非常累。而听闻佛法的话，不管那个上师讲得好不好，一听说今天是去听法，不是其他的事情，自己马上就精神振奋、非常快乐。在这样的心态下，做什么都会得心应手。而有些人像被关在监狱里一样，天天想着什么时候得到释放，以此心态来闻思修行，绝对不会成功的。
    当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。
    好，《精进品》已经讲完了。非常非常希望大家精进，不要懒惰，如果有了精进，学佛一定会成功的！
    〖第七品释终〗


    下面宣讲《入行论》第八品静虑
    丁四（静虑）分三：一、以连接方式教诫修禅；二、断除违品；三、谨持对治。
    戊一、以连接方式教诫修禅：
    发起精进已，意当住禅定，
    第七品讲了精进波罗蜜多，

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通过四种助缘、二种力，摒除相续中的三种懒惰。依靠这些教言，比较懒惰懈怠、不愿修学佛法，尤其是相当散乱的人，能够得以改变。所以大家理当再三地串习，这样才能圆满静虑度的资粮。当然，《解深密经》中说：“不仅仅是精进，六波罗蜜多的前几度，也是圆满静虑度的资粮。”
    学佛与不学佛的区别，首先在于知见，其次在于行为。没有学佛时特别散乱，早上起来也好，晚上睡觉也好，生活没有规律。而学习了佛法之后，生活应该重新调整，以前自己相当懒惰，白天晚上不是迷迷糊糊，就是忙忙碌碌，而现在要从内心中改变过来，这种改变必须要有精进心，如果没有精进风的吹动，即使你智慧超凡，也无法上进。
    因此，大家要认识到精进的重要性，今后不是一两天的精进，也不是一两年的精进，而是要持之以恒地精进。历史上的诸位高僧大德，在多少年中下过工夫？大家方便的时候，也应该拜读一下他们的传记。和他们的精进比起来，我们怎么能再浑浑噩噩地混日子？
    修行人发起精进后，理应将心安住于禅定。安住的方法有多种，最好是先在上师前听闻佛法，再到寂静的地方修持禅定，《学集论》中亦云：“当闻所受法，后住森林间。”在依止上师的过程中，一定要好好地观察，现在人在依止上师的问题上，存在很多的毛病：刚遇到一位上师时，觉得他具足一切功德，跟佛陀没有任何差别，急急忙忙去依止。依止完了以后，又觉得这位上师具足一切过失，连凡夫人都不如。这种行为不是很好！按理来说，刚开始的时候，应该把这个上师看作有很大的过失，不要抱有很大的希望，后来经过自己的观察，已经认可他了，再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法，都应该把他看作具功德者。然而，当今有些现象并不太乐观。
    但不管怎么样，我们首先应当听受佛法，在上师面前断除一切疑惑，对佛法生起坚定不移的定解，然后再趋往寂静的地方，通过修行来调伏自心。这次学习《入行论》第八品，大家应该从内心中发愿：“今后要修一点法。”我在上海开示时，也用了一个世间的比喻说：“人们在办企业的过程中，首先是不认可，然后经过观察认可，最后去实际操作。学佛也是同样，首先是不信，然后逐渐相信，信了以后去学，学了以后去修。所以，修和学之间还是有一定的差别。”
    现在大多数人只是学佛，并不是修佛，然而，若没有修行、只是理论上稍微懂一点，其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门，归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。
    如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下工夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下工夫，是先闻思、再修行。
    当然，修行有许许多多方便，如《妙臂请问经》云：“对治贪心修不净观，对治嗔心修慈悲观，对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便，通过这些教言，一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以，大家在修行过程中，不要过于希望马上开悟、马上远离世间，而应该先对佛法的甚深理论生起信心，然后依教奉行，如理如实地修持，这样自相续才会有所改变。
    戊二（断除违品）分二：一、略说；二、广说。
    己一、略说：
    心意涣散者，危陷惑牙间。
    身心若寂静，散乱即不生，
    故应舍世间，尽弃诸俗虑。
    心思散乱的人，犹如住于烦恼魔障的獠牙之间。如果身心得以寂静，散乱就不会产生，故而应当舍离世间的一切，完全抛弃尘俗的妄念。
    我们的心无始以来没有依止对治法，一直散乱于外境的色声香味，或是昏沉、或是掉举，这样的后果将会如何呢？住于烦恼的利齿之间，很快就会被它所毁。现在的很多人修行不好，就是心没有专注于佛法。不专注的原因，一是无始以来的习气很可怕，二是周围的环境及自己的修行比较差，以这种种因缘所致，心整天处于散乱和迷乱中。
    这样的迷乱和散乱，对禅修有非常大的危害。心如果没有专注，未来、过去、现在的分别念此起彼伏，那么极为离谱的事情，也能妄想得津津有味。佛陀时代有一个老比丘，他妹妹生了一个儿子，长大之后也出家修行，成了一位年轻比丘。年轻比丘有一天受到两件袈裟的供养，他很欢喜地拿了一件供养老比丘——他的舅舅。但老比丘执意不接受，说自己有一件袈裟就足够了。他特别想让舅舅收下，却无法说服他改变心意。年轻比丘特别伤心，认为此举伤害了自己，他闹情绪地想：“既然你不收袈裟，那我干脆还俗算了。”
    然后他开始打妄想：“我还俗后把袈裟卖了，用钱买一只母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足够的收入，就可以娶妻生子，到时候我带着妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顾孩子，但妻子让我驾车，她来照顾孩子，在这个问题上，我们两个争执不息。正在争的时候，孩子不小心掉下去，被车轮碾死了。我非常气愤，用棍棒使劲地打妻子……”
    年轻比丘本来在用扇子给舅舅扇风，正想得入神，把扇子当作棍棒，狠狠地打在舅舅头上。老比丘有他心通，开玩笑地说：“你没有打到妻子，怎么反过来打舅舅？”年轻比丘见自己的妄念被人识破，非常不好意思，想立即离开。老比丘拦住他，劝他一起去见佛陀。佛陀慈悲地开示道：“心如果没有获得自在，一直在外面散乱，即便是非常遥远的事，也会胡思乱想。因此，我们应从三毒的獠牙间脱离出来，只有调伏自己的心，才能解脱魔障。”（这个故事跟“月称之父”大致相同。）
    确实，心若没有得到自在，纵然住在远离一切杂乱的地方，也能引生对将来的各种妄想，追忆以往的各种经历，现在的色声香味等外境也让心起伏不定。这样的分别念，依靠佛法的教义进行调整，一定能够得以清净。历史上的有些大德，以前在家或者没有学佛时，性情野蛮刚强、难以驯服，后来遇到了善知识，自己通过认真禅修，最后不管是行为上还是内心里，都达到了非常清净的境界。所以大家千万不要被外境所束缚，始终无法获得自在，如果身体远离散乱、得以寂静，心也能逐渐得以寂静。故而《俱舍论》等教言中说，不管是小乘、大乘，初学者首先应身体依止寂静的地方，不要特别散乱。
    当然，现在城市里的人，一生呆在相当寂静、没有杂乱的地方，恐怕不太可能，但是自己有条件的话，把家里的房子装修成闭关房，在一段时间内入于其中，好好地禅修，应该是有必要的。否则整天一边接电话，一边跟世人聊天，一边禅修，别说我们初学者，连获得一些大境界的圣者也有一定的困难。
    假如身体得以寂静，心也会从分别妄念中解脱出来，一旦身体和心全部清净，那么外散乱和内散乱自然消失。所谓的外散乱，指身体跟亲朋好友吃喝玩乐，口里说些无关紧要的话；内散乱则是意识胡思乱想，分别念纷纷涌现。《学集论》中说：“若除外境扰，心寂不动摇。”倘若没有外境的干扰，心便会寂然不动。所以，外境对心起很大的作用，我们应首先舍弃俗世的愦闹而使身寂静。《弥勒请问经》中也讲述了愦闹的二十种过失，修行人如果不远离，则毫无成就的可能性。因而噶当派大德终身依止四依法——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于山谷，通过这四种窍诀来调整自心，成千上万的修行人趋入了解脱妙道。
    外境对心识的作用非常大，不管用心理学的理念解释，还是用大乘的禅修来剖析，这一点都是成立的。达摩祖师云：“心如墙壁，外缘断尽，内心无喘，可以入道。”心若像墙壁一样，隔绝一切外缘，内心也没有起起伏伏的波动，则此人可以入于正道。禅宗的历史上，无数大德现前正果，关键就是他们的心得到了调伏。如果心没有调伏，即使做了很多善事，但一直出现各种分别念，也不可能有很大的功德。
    今生我们获得了难得的人身，在短暂的时间中，一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过，对初学者而言，应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时，可能不知道怎么修，每天一直闭着眼睛枯坐，其实这不是真正的禅修。所谓的禅修，就是心专注于思维法义，比如观想人身多么难得，寿命确实无常，若能如此，各种世间杂念也会自然而然遣除。
    在禅修之前，找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说：“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静，只有这样，自己的心才能得以调整。”对在家人来讲，做到这一点相当困难，但自己也应尽量创造条件，譬如跟家人商量一下，为了禅修的方便，把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚，但清净修行的机会比较少，很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说：“我们在寺院里面，做饭吃饭起码要一个小时，你为什么几分钟就完成了？”我跟他一起吃饭时，随随便便做一点，急急忙忙吃完后，马上就回房间看书，他对此非常赞叹，觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。
    我看城市里的很多人，做饭吃饭要用两个小时左右，这样的话，早上两个小时、中午两个小时、晚上两个小时，还要睡八个小时，中间还有许多分别妄念，那一天剩下多少呢？很多人常说自己太忙了，其实这完全是作茧自缚。当然，业力现前的话也没办法，但有些是可以调整的。倘若你每天早上要做三四个菜，一直忙碌一两个小时，然后跟几个朋友边吃边聊，吃完后再休息一会儿，又开始做中午饭……这样的话，不要说城市里的人，山里的人也没有修行机会。有漏的身体能过得去就可以了，一点不照顾也不行，也不能太过于欺负它。但我想这一点应该不用担心，现在很多人就是照顾得太好了，反而变成了修行的障碍！
    己二（广说）分二：一、离俗世；二、弃妄念；
    庚一（离俗世）分二：一、从过患角度教诫远离愦闹；二、从功德角度教诫依止静处。
    辛一（从过患角度教诫远离愦闹）分二：一、生起当断之心；二、修持断除之法。
    壬一、生起当断之心：
    贪亲爱利等，则难舍世间，
    故当尽弃彼，随智修观行。
    假如贪执亲友、爱著利养等，自己则很难舍弃世间，所以应当完全舍弃一切贪爱，依循智者所说的原则，如是修持止观法门。
    若想要心融入法，必须先从基础开始。昨天有些美国的佛教徒说：“在外国，现在很多人要求太高了，法还没有融入心，就马上求一个大灌顶，修最高的法想即生成就。但因为基础非常薄弱，所以佛法对自己的利益很少，最后往往会退失信心，这是一种非常普遍的现象。”其实不仅是西方国家，东方国家的很多信徒也有这种毛病，依次第法理来修行的人，现在是越来越罕见了。所以在修行的过程中，首先要懂得基本的道理，然后在此基础上再进行禅修。
    禅修需要一个良好的环境，这才有利于自心的调整。有些大城市里的人，一来到寂静的地方，眼泪就哗啦哗啦地流，死活也不愿意离开，有些人刚出家或刚学佛时，激动得不得了，一直流泪，这是为什么呢？就是因为杂乱的心得以清净时，会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的，不要认为自己流了很多眼泪，以后的修行肯定善始善终，这种世人所谓的“一时冲动”，不一定非常可靠。
    那最可靠的是什么呢？就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等，是修行中最大的违缘，但是要断除的话，必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样，一定要远离家人、远离财富，那不一定有效果。
    从理论上怎样成立呢？首先要明白一切众生皆当过自己的父母，而且在漫长的轮回中，亲怨的关系无有定准。若不懂得这个道理，则无法像《开启修心门扉》中所讲的那样舍弃世间，始终都沉溺在轮回的泥坑中，永远没有解脱的机会。所以作为一个修行人，不要特别耽著自己的亲人。当然，世人也许认为这太绝情，实际上若真正了达这个道理，任何人都不得不承认。
    以前在佛陀时代，有位婆罗门听说舍卫国全民信教，人们淳朴善良、孝顺父母，心中十分向往，想去那里修学佛法。去舍卫国的路上，他遇到一对父子在田里干活，儿子被毒蛇咬了，当场就死了，而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。他说：“人的生老病死是自然规律，诸法无常是万物的正理，痛苦伤心又有什么用呢？你进城路过我家时，请转告我的妻子，说儿子已死，不必准备两个人的晚饭了。”
    他有点不理解，但路过的时候，还是告诉他妻子这一噩耗，本以为她会万分悲伤，没想到她好像没什么感觉，坦然地回答说：“好，那我做一个人的饭就行了。”（若有人真能如此，那我是非常羡慕的。）这个婆罗门听后，怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：本来我抱着很大的希望来到舍卫国，如今遇上的尽是没有人情味的人，这种人怎么配学佛修道呢?
    他百思不解其义，决定去请教伟大的佛陀。他来到佛陀前说明来意后，佛陀微笑着对他说：“这些人是真正明白事理啊!他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视这一自然规律。而尘世之人不明此理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，就会痛不欲生。若能明白无常之理，一切烦恼自然尽除，才会获得真正的解脱。”佛陀讲了一些切莫耽著生死的教言后，他如黑暗中见到光明一样，顿时恍然大悟，明白那两位在家人看起来非常普通，但他们的修行境界实在不一般。然后自己也在佛陀面前受三皈五戒，成了非常好的修行人。
    有些人认为修行人特别绝情，对某些行为不太理解，这一点也情有可原，但懂得道理的人会知道，再怎么关心、再怎么执著，实际上也帮不了忙。因此，我们听到父母家人死了，最好不要流眼泪，如果流眼泪，不一定是很好的修行人。当然，在现实生活中，这一点恐怕很难做到。去年我也讲了一个类似的公案，本想对大家肯定起很大作用，可是下完课以后，一个道友来到我面前：“我的母亲死了，呜呜呜……”一直哭得非常非常厉害。当时我也失去了信心，刚才讲得那么好，结果一点作用都没有，反而使这个人的眼泪增加了。
    虽然世人不一定理解，但对家人的执著太严重，确实于修行不利。我们的情感应建立在如法的基础上，这一点不仅是佛教，古代先贤也是承认的。以前孔子有个学生叫曾参，因为孔子强调孝道，受老师的影响，他对父亲也相当好。一天他和父亲在田里干活，不小心把瓜芽弄断了，父亲特别生气，拿着棍子狠狠地打他。但他没有跑，规规矩矩地站着挨打，最后被打昏过去了。当他苏醒过来时，仍对父亲恭恭敬敬，回家后为让父亲开心，就开始弹琴唱歌。别人听到这个事情，都赞叹曾参是大孝子。后来这话辗转传到孔子的耳朵里，孔子非常生气，宣布：“从此以后，曾参不是我的学生。”曾参有点不理解，亲自拜见老师询问理由。孔子说：“在父亲盛怒的时候，你不逃走，任父亲用棍子打，如果把你死了，他肯定会犯法入狱，难道你愿意这样吗？”
    所以，虽然照顾父母理所应当，但我们在孝顺父母时，不应该让他造罪业。《前行》中说：“对父母最好的报恩，就是让他学佛，不造恶业。除此之外，形象上对他非常好，每天供养很多饮食，也不一定对他有利。”有些道友曾说：“父母极力反对我吃素，让我杀生，为令他们欢喜，我不得不杀猪、不得不造恶业。”这种做法是不合理的，不说我们学佛的人，连古人也不会提倡的。以上讲了断除对亲人的耽著。
    然后对财富和名利的耽著，也一定要抛弃，尤其是人死了以后，若耽著生前的财物，堕入恶趣的公案比比皆是。以前哲蚌寺有一个僧人，他特别吝啬，不愿意上供下施，每次到外面去念经，得来的钱全部换成银币，在墙壁中间挖一个洞，把这些银币藏在里面。他积累了许多银币后，突然生病而死，由于死时一直惦记他的银币，后来变成一只蜘蛛，每天晚上在银币上走来走去，并发出“瑟啦瑟啦”声。隔壁有一个修行人，觉得那人死后有点不对劲，每晚在墙壁里有一种怪怪的声音，于是便去查看。（有些道友死后，你们若要买他的房子，还是要看一下。如果墙壁里藏着东西，那人贪执又比较大，很可能变成其他的众生在守护。很多人都害怕了是吧？木头房子应该藏不了什么，但或许会有银行存折，有的话，那有点危险。当然，我不是说买死人的房子很可怕，这倒不要紧，但如果他有执著的东西，他的灵魂会一直缠着这些不放。）
    那人凿开墙壁后，吓了一跳，因为里面藏有很多银币，上面还趴着一只黑色的大蜘蛛，非常丑陋。他将银币和蜘蛛带到一位上师面前，这位上师的修证很了不起，问蜘蛛：“你是不是某某修行人的转世？”蜘蛛就一直点头，看起来非常伤心。上师对那人说：“我没能力超度它，在某某地方有一位屠夫，他是菩萨的化现，你最好是交给他。”于是那人又把银子和蜘蛛拿到屠夫那里，屠夫看到以后，一口把蜘蛛吃掉，弹了一个响指，将它超度了。
    这是一件真事，在藏传佛教中家喻户晓，也是我小时候母亲讲的最精彩的故事之一。我母亲是文盲，一个字都不识，但她从小在很多上师前听过一些佛教故事，所以我小时候经常缠着她讲，她比较开心时，就给我们讲一些。这个故事，在《极乐愿文大疏》、嘎单派（即格鲁派）格西阐述的教义里面也有。后来我对照一下，基本上没有什么差别，文盲传下来的故事，跟大格西写出来的教言，只不过文字上略有不同，情节都是一样的。因此，我们即生中最执著的财物，临死时千万不要贪执它，否则会非常的危险！
    有止诸胜观，能灭诸烦恼，
    知已先求止，止由离贪成。
    具足寂止和胜观，才能断除一切贪执，灭尽贪嗔为主的八万四千烦恼。《心性休息》中讲过，心安住一缘叫寂止，认识心的本性叫胜观。唐译《经庄严论》也说：“安心于正定，此即名为止。正住法分别，是名为观相。”意即心安住于真实的法界，就是寂止；真正认识了法界的本性，才叫胜观。
    胜观和寂止，智者大师在《摩诃止观》中讲得比较多，禅宗大德对此也是相当重视。印度的莲花戒论师和阿底峡尊者的修心次第中，均有细致入微的阐述，尤其是宗喀巴大师的《菩提道次第论》中，寂止和胜观部分讲得非常深。宗大师的传记中记载：当他写到胜观这一段时，因为内容太深奥了，一般人不能了解，所以准备置笔不写。此时文殊菩萨现前告诉他：“不要这样，你写下去的话，还是有些众生会懂。”我以前也看过这个内容，确确实实比较难懂，你们是不是准备学啊？学的时候，应该比《释量论》还难，到时候不要说依之修行，可能连讲什么都搞不懂。但若想了解胜观的教义，《心性休息大车疏》中也讲得特别殊胜。
    胜观和寂止的教言，能对治我们相续中的烦恼。了知此理之后，应该通过住心的方便法，努力去求得寂止。无垢光尊者和麦彭仁波切在大乘教言中，都讲过九种住心：安住、正住、摄住，从外方面进行调心；近住、调住、寂住，从内方面进行调心；最寂住、续住、等持住，从密方面进行调心。依靠这九种调心次第，令心逐渐得以安住。
    有些人通过长期修炼，心就能够得以寂静，很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的，不要说我们人，动物通过训练，有些可以说话，有些可以参加体育活动，有些可以唱歌，有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此，我们的心为什么寂静不下来？原因就是没有修，修了的话，有些境界是可以现前的。
    当然，下工夫修行是个长期的过程。有些人说：“我今天修了半个小时，还起不到任何作用，为什么啊？”不为什么！修半个小时肯定不行，一些动物要驯服的话，半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子，在你东张西望的时候，狠狠地打一鞭，有人这样天天管着你，或者你自己管自己，依靠强迫或温柔的窍诀来调心，分别妄念才可以断除，心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止，又必须先远离对世间的贪著，以及愦闹散乱等种种因缘。
    所以，通过学习这一品，我相信很多人的心会调整过来，但是需要长期的修持，一两天下工夫也做不了什么事情！


    《静虑品》主要宣讲的是贪执世间的念头不如法。
    壬二（修持断除之法）分三：一、断除贪执内有情；二、断除贪执外资具；三、断除贪无能为力之他利。
    癸一（断除贪执内有情）分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。
    子一、贪执之过患：
    在这个世间上，不管是贪恋人或贪执事物，产生的过患都相当大。可是世人不明白这一点，通过学习下面的教言，能够断除这样的贪执。
    自身本无常，犹贪无常人，
    纵历百千生，不见所爱人。
    我们自身本来就是无常的，假如还要贪著无常的亲人，则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业，必将导致百千生中见不到自己所爱之人。
    我们的身体和心的感受，均是刹那变化的无常法。按照噶当派和宁玛派的教言，无常分为粗无常和细无常，粗无常包括春夏秋冬、年月时节，乃至身心随外境转变的五蕴现象；细无常则是事物分分秒秒的刹那迁变。
    世人对常有的执著非常严重，自己的身心尚不知是无常法，没有丝毫的可靠性和稳固性，却还在拼命贪执自己的亲友。若以智慧详细观察，这些亲友的身心全是无实的，毫无可靠之处，犹如刹那毁灭的水泡。假如去贪执他们，就像一个水泡贪执另一个水泡一样愚痴。但由于无始以来的习气深重，众生深陷于此而不自知，所谓“当局者迷、旁观者清”，我们看见动物互相贪执时会觉得可笑，而在圣者的眼里，人类彼此贪恋的情景又何尝不是如此？
    为了贪执一个人，便会造作种种恶业，种下种种恶的习气，果报成熟以后，后世将堕入恶趣，千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面，是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为，的的确确相当愚痴，他们歌功颂德的伟大爱情，去观察时无有任何意义，反而是毁坏自己的根本因。通过这次学习第八品，希望很多人对亲友的贪恋能得以解决。
    有些人对许多事情想得开，可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个，一是没有认识贪恋心的本体，所贪恋的对境是什么样的形体；二是自己无始以来有严重的串习，至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析，利根者当下能断除这种贪执，其他根基的众生，烦恼也会有不同程度的减轻。
    其实，对亲友的贪恋是修行的一大违缘，若能舍弃这种狭隘之心，将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行，有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油，华智仁波切问：“今天收到母亲的礼物后，你特别特别想念她吗？”隆多回答：“不太想。”上师马上谴责他，说他这样忘恩负义不合理，要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后，对母亲真实生起了感恩心，体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导，隆多对一切众生都产生了如母之想。我们可能因为业力深重，不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心，但即便暂时没有生起，也一定要努力串习，倘若没有生起这样的信念，修行是不会成功的。
    《无量寿经》云：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”在漫长的轮回中，彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠，多思维一下这方面的道理！
    未遇则不喜，不能入等至，
    纵见不知足，如昔因爱苦。
    没有遇到所爱之人时，就会郁郁寡欢，无法趋入等持；即使见了面，也始终得不到满足，依然如故因贪爱他而遭受折磨。
    众生对异性的贪执相当严重，互相产生执著后常想要见到对方，没见到就开始闷闷不乐。因此，“闷”字就是把心关在屋子里，一直不开心。大成就者不管接触什么人、处于什么环境，内心始终自在无忧，非常快乐。而有些愚笨的凡夫人，因为天天想着自己的朋友，不要说心入于禅定等持，连一刹那的快乐也没有。
    尤其是现在的年轻人，一旦遭受感情上的挫折或正在贪爱某个人时，所有的闻思修行和感念佛恩都会抛之脑后，修行中最严重的障碍莫过于此，倘若没有善加引导，很多人的修行难以成功。社会上历来有一种传统，人到了二、三十岁时，如果没有与异性结上缘，一方面因生理发育会受很多痛苦，同时单位家庭、亲朋好友也会施加压力，逼着他产生不好的分别念，否则就认为这个人没有前途、没有光明了。通过种种因缘，最后他也是产生各种分别念，非常非常痛苦。
    这样痛苦的心态，六世**喇嘛在情歌中也描述过：“身体虽置僧众中，心系远方之爱侣。”“该想的本尊面相，从不展现眼前；不该想的情人容颜，时时映在心中。”六世**喇嘛在历史上颇具争议，有人说他是在显现，为了解众生心里的痛苦，故意显现这种不羁的成就相；有人却不以为然，认为这样的上师不该说如此低俗的语言……种种说法不一而足，但不管怎么样，他的有些话确实深入人心，生动叙述了执著情感所产生的痛苦。像这样一位大成就者，在人们面前尚且如是显现，世间男女之苦就更不用说了。
    有个人说：“我暂时不能学《入行论》，因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响，越执著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念着对方，哪里有时间修行佛法？印光大师曾说：“佛念若如情念，则成佛有余。”上师如意宝也讲过：“若把思念异性的心，用在忆念阿弥陀佛上面，很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来，对年轻人来讲是最严重的挑战。
    对老年人而言，贪执异性不是特别严重，唯独就是放不下子女。现在有些学佛的老年人，真的有点不听话，已经到了这种年龄，本来应该好好地念佛，可是天天惦记着子女成家立业，成家立业了还不行，还要操心孙子的读书……世世代代一直管下去，实在是“多管闲事”！其实他早该退休了，单位上已经退休了，家里也应该退休了，除了念佛以外，其他什么事情都不要管。
    我也经常这样劝我母亲，但是也没办法，她特别耽著我们这几个不孝之子。弟弟还算好一点，每次他出去时，都会打电话回来：“我现在到马尔康了。”“我已经到成都了。”我特别纳闷他们互相只说一句，这又有什么用呢？但是母亲天天都牵挂着，一直守在电话旁边，一打电话就问：“你现在到哪里了？”除此以外也没有什么可说的。这对修行是很有影响的，我去年很想把她的电话拆掉，但她就是不同意，说自己也没有其他事情，但几个孩子如果出去，就会一直惦记着。后来为了安慰她，我也只有随顺。现在不管是出家人、在家人，真的存在这个问题，一下子断除非常困难，但一定要知道它的危害性，倘若这样长期下去，入等持也好，做善事也好，还是会受到一定的影响。
    纵使自己如愿以偿，能与所喜爱的人相见，但相见之后，心并不会因此而满足。佛陀在有关教言中讲得非常清楚，对人事物的贪恋越大，执著就会越多，如同饮用盐水一样。《广大游舞经》云：“喜欢世间欲乐者，如饮盐水无足时。”现在很多人的要求非常“严格”，尤其是对自己喜爱的人，一天也不让离开身边，然而贪爱的执著并不会因此而消失。美国的摇滚巨星普莱斯利（猫王），一生看似风光无限，但在最后一场演唱会上，他绝望地哭喊着：“尽管什么都尝试过，可是我还得不到满足！”佛陀在有些传记中也讲过，众生的欲望没完没了、永无止境。因此，我们应想方设法来对治它。
    这种贪爱的痛苦，可以表现为不同的形式：有些是“爱别离苦”，即所爱的人离开了自己，自己特别特别伤心；有些人是“求不得苦”，自己一直得不到所爱的人，因为没有这个“皈依境”，就认为终生无依无怙，了无生趣。
    在《喜马拉雅大成就者的故事》中，有位上师叫吉丹松贡，他的一位邻居过世了，悲痛的寡妇来见他，以寻求慰藉。刚踏进上师家中，先碰到了上师年迈的母亲，她向老妇人倾诉了自己剧烈的痛苦，并扯着头发，几乎快要崩溃。老妇人体贴地安慰她，告诉她有关无常的教言，并建议不要将这事一直挂在心上，否则将继续受折磨。慢慢地，她的悲痛之情得以舒缓，忘记了要见上师，回家去了。几个月后上师在传大手印时，叙述了他母亲居中调解一事，并说：“我有时候也不如母亲，母亲那番教言非常殊胜，令她明白了无常的道理，知道不要把每一件事都执记在心头。”
    在座的出家人，如今已从世俗情感的迷网中脱离了，这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同，但现在大家的心比较平静，不会为这些伤心痛哭。而作为在家人，断掉情欲有一定的困难，但也不要特别去执著，否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来，倘若始终不能醒悟，那会非常可怜！
    若贪诸有情，则障实性慧，
    亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
    若心专念彼，此生将虚度。
    假如贪恋亲朋好友，则会遮障真实的智慧，同时也毁坏出离心，最终遭受轮回诸苦。如果一门心思专注在亲人身上，根本做不了对今生来世有意义的事情，结果将毫无意义地虚度此生。
    这一点，每个人都会有深深的体会。《入菩萨行论》这部论典，不管是什么身份的人，都可以接受，不管是什么民族的人，都符合他们的传统，所以圣者的语言跟世间分别念的语言完全不同。世间分别念的语言，在某个场合中比较适合，暂时可迎合众人的心理，但在某个场合中绝对行不通。历史上有些政治家的文章，现在一个词也用不上，仅仅过了几十年，就完全被淘汰了。可是这些圣者的语言，纵经千百年也不会褪色，不同的人用自己的智慧来学习时，凡夫有凡夫的收获，菩萨有菩萨的收获。因此，圣者的金刚语不可思议，我们学习佛法的时候，一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语，表面上看来很吸引人，实际上并没有多大价值。
    这里是说，若对亲人极为贪执，定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧，《大智度论》云：“常有安乐的涅槃从实智慧产生，实智慧则从一心禅定中产生，因而，想得到这种智慧的人，务必要行持此禅定。”反之，如果贪著亲友，心静不下来，禅定就没办法产生；没有禅定的话，证悟智慧也就无从谈起。
    现在有些人特别贪恋亲朋好友、事业家庭，贪执心相当强烈的人，有没有开悟的机会呢？非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家，首先要放下自己所爱执的对境，原因就是如果执著某一对境，心始终无法专注。所以，禅宗在坐禅时强调万缘放下，净土宗在念佛时提倡看破一切。
    作为出家人，应该会有一些看破的境界，如果没有看破，就放不下来，放不下来的话，心里一直耽著某个人，肯定对自己修行有障碍。有个人说：“我修行当中，对魔王波旬倒不害怕，最大的障碍就是我丈夫，因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话，无二智慧很难以在相续中生起。
    而且，这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强，后来由于种种因缘耽著某个人，出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人，不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑，千方百计想从中爬出来，假如耽著某一个人，恨不得永远跟他在一起，不仅是今生，乃至生生世世，甚至成佛也要有他陪伴，那怎么会想出离轮回呢？这些人的愿望太过分了！虽然我没有亲耳听过，但是看某些人的态度和语气，很可能成佛时也不愿离开对方。
    当然，对上师的祈祷当中，这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说：“愿我生生世世不离上师，成佛之时，您老人家成为我的部主主尊。”所以，对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭，而上师圆寂了，一提起就会痛哭流涕，这不叫贪执，而是一种信心的标志。依靠这样的信心，既不遮障出离心，也不遮障无二慧，但如果对世间念念不忘、依依不舍，不是想着这个人，就是想着那个人，总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。
    佛陀在《因缘品》中说：“世间诸痛苦，忧愁及哀号，皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣，皆由贪爱而生。大家不妨观察一下，自己平时流泪的话，来源肯定是贪执一件事情，如果没有任何贪执，这种“矿泉水”不可能无因生。不过，有些人的矿泉水比龙泉还丰富，不需要什么因缘，就开始“呜呜呜……”，不但眼睛里面流泪，鼻孔里面也开始流泪，看起来真的特别害怕。
    心若专恋一个对境，则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说：一个女人死了丈夫后，想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生，于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前，一边痛哭一边说：“亲爱的丈夫，你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况，很想救度她，就找了一头死牛搬到坟地，割了许多嫩草放在死牛前，一边哭一边说：“亲爱的牛，你吃一点吧。”女人对牧童说：“你的牛已经死了，不可能活过来，你在这里痛哭有什么用呢？真是个傻孩子！”牧童回答：“我一点也不傻！我的牛刚死，多叫它几声也许还能活过来。（因为尸体存在之故，当然这是不定因。）你的丈夫死了那么久，都已经火化了，你还哭着让他吃东西，那才傻呢！”女人想想也对，从此恢复了正常的生活。
    现在有些人的亲人已经死几十年了，但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等，藏在贴身的小包里，没人就拿出来看一看，然后又装到包里面。有没有啊？这是我分别念幻想出来的，真的倒是没有见过，但我估计有些人的执著特别可怕，出家人中应该不会有，如果有，那是一种恶兆；但在家人中肯定有，有的话，也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦，应该通过各种方式来断除，这一点很有必要！
    子二（所贪对境之过患）分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。
    丑一（耽著凡夫非为所依）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
    寅一、略说：
    无常众亲友，亦坏真常法。
    贪爱无常的亲友，也能毁坏常有的解脱正法（“真常法”）。
    这本来是很奇怪的，无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢？但以智慧来详加观察，事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法，但我们因对其百般执著，以致障蔽了本具的常法如来藏，一直沉溺在轮回中不得解脱。
    所以大家在现实生活中，要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界，从世间的角度来分析，本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”，但他到底是不是所爱的对境，是不是值得喜欢的对境，他会不会永远给你带来安乐？通过各种方式进行观察，就会发现他不但无法带来安乐，反而是毁坏安乐的因，只有断除对他的执著，才能获得真正的安乐。
    佛陀时代有位比丘尼，出家时已怀有身孕，但她自己毫不知情，出家后肚子越来越大，好多比丘尼都嘲笑她，而佛陀知道她是无辜的，特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩，因为出家人不方便带，于是交给别人抚养，但她心里一直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家，出家后的因缘比较不错，短时间中获得了正果，并在某个森林里修行了十二年。十二年以后，有一次他母亲见到了他，由于无法压抑自己的感情，哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他，对她的成就很有障碍，于是表现出非常冷漠的样子，态度显得很不高兴。母亲见后十分失望，心想：“我记挂他这么多年，可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下，当天就证悟了阿罗汉果。
    所以不管是出家人、在家人，无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方，天天都是耽著对方，过一个星期要打个电话，过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过，作为出家人，早就该看作是死人一样，已经被四个人抬到尸陀林了，若能如此看待，家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样，当然，心态一下子转过来，的确也是比较困难，但首先要明白这个道理，知道如果放不下对自己今生来世都不利，除了带来痛苦之外，任何实义都没有。
    因此，出家真的很伟大，假如一直耽著自己的家庭，始终没有出离的机会。古大德也经常说：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时？”当然，这是说在家人的贪执更为严重，并不是说在家人没有证悟的机会，通过佛教历史来看，也有相当多的在家人，最终获得了开悟成就。然而，大家也不要轻视出家，有些人说：“出家和在家没什么差别，学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说，三世诸佛成道时，均示现为出家相，倘若出家、在家一模一样，那又何必多此一举？要知道，出家的的确确没有牵挂，也没有贪执亲友的痛苦，所以证道非常方便，这是一种殊胜的因缘。
    对在家人而言，不管是谁身上披着袈裟，自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的，千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著，否则想解脱是很困难的。
    行为同凡愚，必堕三恶趣，
    令入非圣境，何须近凡愚？
    行为若与凡愚经常同流合污，必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说：“初学者的意志本来就不坚定，如果再亲近世间俗人，与他们共同交谈、做事，那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言，真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起，只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说：“智者与智者交往，智慧更加增上；智者与愚者交往，智者智慧减少，愚者智慧增加；愚者与愚者交往，愚昧无知更加增盛。”
    从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。
    “凡愚”按藏文讲义的解释方法，分为与智者对立的凡愚（愚人）、与老者对立的凡愚（稚童）、与圣者对立的凡愚（凡夫）。这里是指与智者对立的凡愚，并不是与圣者对立的凡愚。有些人说：“凡夫人肯定有睡眠、贪心，这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点，不一定非要获得一地菩萨以上的果位。
    在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？
    学习了这一品以后，大家对亲人的贪执一定能减少，自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力，只要通过认真闻思，自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中，很多人听完《入行论》后，言行举止有了明显改变，这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后，有些人想发脾气都发不出来，实在是苦恼；后来学习了《精进品》，大家也比较精进，但精进不是一天两天，而应该是细水长流，永远这样精进下去；现在正在学《静虑品》，以后对断除贪执应该有所帮助，倘若心能够静下来，修行也会比较方便。


    “耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分，昨天已讲完了略说，现在开始讲广说，也就是与凡夫愚者交往时，对他们没有利益，对我们也没有利益，从两方面进行阐述。
    寅二（广说）分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。
    卯一、我于彼无利：
    刹那成密友，须臾复结仇，
    喜处亦生嗔，凡夫难取悦。
    一瞬间成为最亲密的朋友，顷刻间又会反目成仇，甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心，如此凡夫愚者实在难以取悦。
    世间凡愚没有什么智慧，行事也没有可靠的标准，经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法，法师在上面讲，下面的人没兴趣听时，就开始窃窃私语，假如两人相谈甚欢，感觉不错，就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流，马上成为无话不谈的密友。
    还有些人本来素不相识，但在火车上或路上打个招呼、微笑一下，就很快认识了，然后好得不得了，在一段时间内难分难舍，就像藏族的俗话说：“这两人关系特别好，似乎肠子都连在一起。”意思是说，他们到哪里都形影不离，吃饭、睡觉、做事，连上厕所也一块去，好像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病，但这并不是智者的做法。
    那么，他们会不会永远好下去呢？也不一定。凡夫的性格反复无常，没有什么定准，可能因为说话不注意，行为上发生一些争执，马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单，要么是说了你家的过失，要么是说了你的过失，为了一些小小的事情，大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理，本来你沿着这条路走，一看到关系不太好的人站在那边，马上就返身回去了。
    释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时，也曾感慨地叹到：“因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女，最初发下山盟海誓，要生生世世都不分离。（本来他们是唯物主义者，不承认有前世后世，但发誓时却已经承认了。）然而没过几天，两人就开始闹翻了，口不择言地刺伤对方，彼此都极为痛苦。
    英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说：“亲友无常夏日之彩虹，仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝，秋季的鲜花寿命短促，亲友和仇敌也是如此变化无常，今天还是如胶似漆，过一段时间就势同水火了。这是为什么呢？因为亲怨无有任何实质。
    而且，凡愚也不辨利害善恶，有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行，对自他今生来世都有非常大的利益，本来应该欢喜奉行，可他们不但不高兴，反而生起嗔恨心。所以，接触他们、取悦他们有很大的困难。当然作为大乘修行人，也不能舍弃众生，将他们置之不顾、抛之脑后，但要明白的一点是，我们的行为在什么样的人群中可以展开，在什么样的场合中可以行持，务必要掌握这个分寸，否则，自己的道心很容易退失。
    其实，凡夫之间的交往，理应值得观察。不说我们佛教，世间格言中也有很多这方面的道理。我经常认为，中国的孔孟之道和印度的婆罗门仙人之道，在暂时的做人、行善方面，确实有可取之处，但在抉择来世和大乘精神方面，他们的教言没有任何意义。
    对人与人之间的交往，他们是怎么认为的呢？做人不能太狠了，也不能太亲了，应该是“君子之交淡如水”。这个教言，我觉得有很甚深的意义，无论是金刚道友也好，居士之间也好，都不要太亲密了，如果吃饭走路都在一起，别人看了也不是特别顺眼，到了一定的时候，这种关系也不会太长久。所以对任何人有嗔恨心或者特别密切，都不是非常如法。
    其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。
    对此，在家人可能有深深的感受：两个人关系非常好时，经常祈祷对方“长久住世”，而关系不好时，用刀刺他的心脏也一点问题都没有。可见，世人的关系没有固定性，取悦他们非常困难。当然，凡愚的本性即是如此，也没有必要怪他们，就像火的本性是热的一样，凡愚本来就有很多毛病（昨天已讲过），有这样的行为也情有可原。
    因此，大家与人交往时一定要平和有度，不要过分亲密，也不要有严重矛盾。尤其是学了大乘佛法以后，在我们的眼中，所有众生都是父母，不应该有舍弃之感。但也要值得注意，倘若自己行为不如法，连世间人都不如，那修学大乘佛法更不要提了！
    忠告则生嗔，反劝离诸善，
    若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
    凡愚还有这方面的毛病：忠言相劝时，他不但会生嗔恨，反劝我们放弃各种善法。如果没有听从他的话，他便怒气冲冲，大发嗔怒而堕入恶趣。
    有些人不辨是非黑白，即使自己的所想所作非常颠倒，也认为这些如理如法。若有人好心好意地进献忠言，劝他说：“你的做法是不合理的，诽谤因果、不承认前后世是极为低劣的邪见，你应当行持善法、供养三宝、做有意义的事情。”这时他不但不接受，反而大发雷霆，并进一步劝别人也放弃善法。
    尤其是当今时代，没有智慧的人常劝我们不要出家、不要做善事、不要听《入菩论》等等，采用各种手段来制止我们的善行。有些道友出家以后，觉得亲人朋友对自己有恩德，为了报答他们，想通过各种方式劝其行持善法，然而他们不但不听，反会把你痛斥一顿。曾经有一个道友，经济条件不是很好，但对父母亲人比较执著，于是借钱回汉地想劝他们，结果不但不起作用，自己还被关在家里。好不容易逃出来后，再也不敢回去了。
    既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。
    有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。
    我们如果对他们没有言听计从，依然我行我素地做善事，他们就非常不高兴，觉得对他的语言漠不关心，便开始生嗔恨心，很可能毁谤三宝、摧毁佛像、做很多不如法的行为，以此恶业所感召，来世必定堕入恶趣。以前有两兄弟，父母早亡，留下许多遗产。哥哥少欲知足，常常供养三宝、布施穷人；弟弟却悭贪吝啬，不信佛法，并对哥哥上供下施的行为特别反感。有一次，哥哥劝他说：“守护财产，只不过是你想多享受而已，对今生来世没有任何利益，真正想对自己好的话，应该这样上供下施。”弟弟听后，心里不服气，含怒地离开了哥哥。
    后来，哥哥专心求道而出家，日夜精进修禅，成就了阿罗汉果位。弟弟听到这个消息，不但不欢喜，反而发恶愿、生大嗔恨心，结果死后转生为牛。有一天，牛驮着沉重的货物爬山，累得气喘吁吁，但仍被主人使劲地鞭打。恰巧哥哥路过，知道牛是弟弟的转世，便以神通加持它忆起自己的前世。牛悲痛哀泣，后悔过去不听哥哥劝诫，以致今日堕落旁生。哥哥向主人把牛买下来放生，并为它进行皈依，牛死后转生到了善趣。
    虽然他们是一家人，但一个好、一个坏，表演着不同的角色，最后好人有成就的机会，坏人却会堕落受苦。我们也是同样，小时候一家的兄弟姐妹，都背着小包包去上学，相续中的见解看似一致，但长大以后，有些人有缘分出家成道，（虽然我们出家人有时候也不精进，但跟在家人比起来，相续中还是种下了很多殊胜的善根。）有些人不但没有出家的机会，反而对别人修行造违缘，以此恶业而堕入恶趣。
    因此，我们应当观察自己的行为，思维自己的处境，看自己到底生存在什么样的环境中，对周围的人应该如何面对？当然，讲《静虑品》的时候，大家不要误会作者的意图，认为不用度众生了，对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘，这些是可以接触的，但自己要观察自己的相续，如果跟他人接触时，道心好像越来越少，那应该暂时远离人群。
    对初学者而言，世间凡愚是修行的大障，佛陀在《三摩地王经》中说：“凡夫人很难以亲近，对其宣说如法的教言，他们不但不相信，而且示现嗔恨的面容，这就是愚者的法相。”因此，大家要选择适合自己的环境，依教精进修行，千万不要随顺凡愚而堕入恶趣。
    以上讲了与凡愚接触的过程中，我对他们没有什么利益，下一个颂词是说他们对我也没有利益。
    卯二、彼于我无利：
    妒高竞相等，傲卑赞复骄，
    逆耳更生嗔，处俗怎得益？
    对财富、智慧、才华等超胜自己者，产生嫉妒心；对势力、智慧等与己相当者，生起竞争攀比心；在不如自己的人面前，就骄傲自满，摆出一副盛气凌人的架势。与这样的凡夫交往，怎么会有利益呢？
    凡夫人在不同场合中，遇到不同的对境时，可以表演不同的面相：看见领导时，显得非常调驯；看见下属时，装得很有威力；看见与自己相等的人，又表现出另一种姿态。其实我们平时说话也好，打电话也罢，对所有的众生应该用一种态度。我看见有些道友在走路时，遇到下面的人，就用一种高高在上的走式；看见上面的人时，立刻换成卑躬屈膝；碰到与自己平起平坐的人，行为就跟他比较相同了。打电话时也是如此，若是领导来电话，他就点头哈腰；下面的工人来电话，他便官腔十足。发了大乘菩提心的人，应该对众生一视同仁，如此卑上亢下，实在不太应理。
    凡夫人还有一种毛病是：受到他人赞叹时，根本不观察自己有没有这些功德，就全盘接受、洋洋自得；如果听到逆耳的忠言，别人好心指出他的过失，他也不分利害善恶，立即生起大嗔恚。交往这种凡夫，对自他有什么利益呢？
    尤其是傲慢，龙猛菩萨在《大智度论》中说：“贵而无智则为衰，智而骄傲亦为衰。”纵然你非常高贵，才华也不错，但如果没有智慧，那是相当可怜的；倘若有了智慧，但相续中充满傲慢，也必将遭受各种衰损。所以，有智慧的人不应该傲慢，傲慢的确会害了我们，有了傲慢之后，根本看不到别人的功德，也不会认清自己的过失，给修行会带来很多违缘。
    我们与世间凡愚相处，只会有害而无益，对信心、大悲心的增上没有任何帮助。《涅槃经》中说：印度最可怕的就是狂象，但是遇到狂象，最多不过毁坏一生一世，而亲近恶友，将摧毁我们生生世世的安乐。所以，有智慧的人，应观察自己接触的是什么人，处于什么样的环境中。
    当然，在大城市里面，尽是不信佛教、反对佛教的人，在这种环境中，想燃起信心的明灯非常不容易。然而，也有许多在家居士很了不起，虽然没有出家或者到寂静地方的因缘，周围的环境也相当糟糕，但自己的道心始终像高山上的松树一样屹立不倒。这一点我非常随喜，如果我住在那种环境中，恐怕一两年就倒下去了。
    总之，希望大家认真学习这些大乘教言，自己要学会观察。尤其是我们的大乘菩提心，万不可被任何违缘所毁，不然的话，那是一生中最遗憾的、最可惜的事情了！
    伴愚必然生，自赞毁他过，
    好谈世间乐，

wlxg20130220

无义不善事。
    凡愚者不但无法饶益我们，而且若与他们亲近交往，势必产生自赞毁他的过失，并喜好闲谈世间的无义之事。
    世间上的凡夫人，大多没有殊胜的定解，除了眼前的蝇头小利外，对重大的来世之事、众生之事漠不关心。要知道，天下无边的一切众生都与我们息息相关，诗人鲁迅也说：“在无穷的远方，有无数的人们，都跟我有关系。”若用大乘理念来解释，远方无数的“众生”，与我们有直接或间接的关系。
    当然，鲁迅说的是“人们”，我每次看到有些智者、学者将眼光仅放在人群上，始终有一种狭隘的感觉。发悲心的对境应该是“众生”，应该将所有的“人们”改为“众生”：为人民服务，改成为众生服务；我们是人民的公仆，改为我们是众生的公仆。假如只重视人而不重视众生，我总是有点看不惯，可能不仅是我，发了大乘菩提心的佛教徒都会颇有同感，只不过我这个人比较坏，心里想什么就说出来。
    与没有发菩提心、也不承认前后世的凡夫愚者交往，将会产生什么后果呢？不会得到任何功德，只会毁坏自己的道心。跟他们交往的时候，经常吃吃喝喝、说说笑笑，吹嘘自己如何成功、如何赚钱、如何变成富翁，所谈论的话题全部是自赞毁他，直接或间接赞叹自己的功德、威力、文采、智慧，不断诋毁轻视别人，这是凡夫共同具足的特点。
    世间上多数人对解脱、业因果、来世、空性等话题，没有任何兴趣，而一谈起战争、爱情、经济发展、社会稳定等暂时的利益，马上就兴致勃勃。有时候也看得出来，在大餐厅里许多人一起享用美餐时，如果留意他们的话题，就会发现人人都在讲赚钱、朋友、家人，除此以外，自己和他人百年以后的来世，根本没有考虑过，人类以前和以后的历史发展，很多人也是非常茫然，这就是世间的一种愚痴。
    有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”
    自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”
    想要获得快乐的话，应该远离这些凡夫人。佛陀在经典中说：“恒时不见凡愚，乃为真实安乐。”这个教言非常殊胜，只有恒时不见那些凡愚，才能获得真正的快乐。当然，所谓“不见”，按照无垢光尊者的教言，并不是说不度化他们，而是因缘不成熟时，不要经常跟这些人接触。有些道友回去以后，看到现在人的一些状况时，生起了极大的厌离心，觉得自己有出家修道的因缘非常殊胜，这种情况也是比较多。
    寅三、摄义：
    是故近亲友，徒然自招损，
    彼既无益我，吾亦未利彼，
    故应远凡愚。
    综上所述，若与愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我没有帮助，我对他们也无法饶益，故而只有远离他们，默默发愿将来度化他们，现在最好不要跟他们同流合污。否则，不久的将来，自己的道心必将退失无疑。
    基确巴格西说过：“依靠故乡，只会增长贪嗔之心，当以最快的速度动身离去，前往寂静之处；依靠亲友，只会让自己萌生忧恼，修行人一定要学会薄情寡爱。”这是非常甚深的教言，我们如果永远沉溺在轮回苦海中，自己就没有自由了，一切的修行也是付之东流。
    所以，修行人首先要观察：什么样的环境适合自己，什么样的环境不适合自己。当然，在家人到寺院里去，终生与出家人共同生活，或者终生闭关，这样的机会不一定有，但即便在大城市里，也应该远离凡愚，这一点必须要做到。此处的凡愚，也即《宝云经》中所讲的九种邪知识：破戒者、邪见者、失威仪者、邪命者、乐愦闹者、懈怠者、乐生死者、违背菩萨行者、乐居家眷中者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来障碍，闻思修行、持戒清净也必定受损。因此，阿底峡尊者说：“纵然你得登地果位，也会受恶友的影响。”
    我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。
    前一段时间，我给菩提学会的有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”
    虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退，但是作为一个初学者，应该懂得取舍身边的人和环境，如果对自己发菩提心利益众生有帮助，那依靠他们也可以，而若对你的智慧、信心、悲心有损害，就没必要再呆下去，一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中，当时生活比较困难，为了得一些饮食到施主家里去念经，但后来觉得周围的环境不太合理，尤其是恶友的影响有点严重，就立即动身离开了那里。当然，他老人家只是在众生面前显现而已，以此来提醒我们凡夫人，应该选择自己的环境。
    现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。
    因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。我说的有些话，是串习过一段时间高僧大德的教言后说出来的，不管你是在家人、出家人，也许都会有一些价值，有价值的话就要用上。毕竟这样的讲经说法，什么时候结束也很难说，有机缘时给大家一些好心好意的忠言，你们若能接受，对自己应该会有利的。
    当然，对今生来世有利的语言不愿接受，没有利益的话却很容易入耳，这就是我们凡夫人的一种特点。但凡夫人的过失要全部说的话，也是说之不尽的。总的来讲，大家应当遵循佛陀的教言，内心中不能舍弃众生，但自己的菩提心受到影响时，行为上还是要值得注意，主要以自己行持善法为主！


    在每次听经之前，大家一定要发菩提心！前面我要求每天早上修菩提心，有些道友不管是住在城市里，还是寂静的神山中，修持从来没有断过，现在的效果也很好。但是有个别人，想起来就修一修，想不起来就算了，甚至长期以来一直没有修，你们是不是这样？自己应该非常清楚，这是一个提醒。
    还有一个要求是，在经堂里听课、在家里看光盘，依靠无欺的缘起力，功德应该是一样的。你们听受时一定要发大乘菩提心，听受的行为要如理如法，不能看课本以外的书，如果想看其他的书，那就没有必要听这个课了。
    同时，所有的事情应统统放下。有些城市里的学员，一边接电话一边听课，或一边跟别人说话一边听课，这些行为不太如法。当然，他们以前没受过佛法教育，这也是情有可原的，慢慢串习一些闻法规律后，很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意，不管在什么环境中听法，之前一定要做好充分准备，把该做的事情全部做完，然后在一个小时中万缘放下（一节课基本是40—60分钟），全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。
    在这个过程中，不要互相说话，不要影响别人，也不要来来去去，这都是最基本的要求。学校里有什么样的课堂纪律，大家也比较清楚，而我们佛教更为严格，这方面的要求，《入行论讲记》第一册中已有介绍，在此只是提醒一下。
    另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。
    其实，我自己也很惭愧，口头上是这样说，但好几次都想不起来，只不过变成形式而已，根本没有观察自己的心态。听课的道友当中，正知正念比较弱的人，可能也常有这种情况。所以，大家要多观察自己的心，看自己听了一个礼拜的课，每次发菩提心时想过没有？实际上这只是几秒钟的事情，还用不着一分钟，倘若几秒钟都不愿意串习训练，那想获得很大的果位会不会有点困难？自己也应该扪心自问。
    这里是顺便给大家提一下听课的要求。
    丑二、如何相应时机而交往：
    现在国际上提倡国际交流，学校间也有各种交流，那修行人在与别人交流时，应当怎么样把握分寸？这个问题应该注意。若不了解这一点，修行经常会出现一些违缘。
    会时喜相迎，亦莫太亲密，
    善系君子谊。
    昨天说我们要远离恶友，到寂静的地方去，当个名副其实的修行人。机缘成熟的话，这应该是修行人最好的选择，但如果因缘不具足，在城市里、家庭中也有修行的缘分。
    在修行的过程中，如果遇上自己认识的人，应当如何对待呢？要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴，但要注意的是，彼此之间不能过于亲密，如果非要朝夕相处、形影不离，一分一秒也不愿分开，这是不合理的。
    有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。”
    那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。
    道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。
    很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。
    庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。
    而现在完全不是这样，今天对这个人非常好就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然，你自己有钱的话，我也不阻碍你的这种活动，有些居士特别特别喜欢请客，今天请这个客、明天请那个客，过一段时间，跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾，今天赞叹这个人，明天当着他的面就开始诋毁，这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢？就是人与人之间的关系没有处理好，根本不懂这样的教言，如果懂了这样的教言，哪怕是你跟同行道友呆多少年，我觉得也不会有什么矛盾。
    有时候忆念上师如意宝的恩德，不说他老人家赐予的出世间教言，甚至为人处事的很多教言，我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山，无论处于什么环境中，都不要结交特别亲密的朋友，与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。
    当年我刚来学院时，上师如意宝常讲无垢光尊者的《三十忠告论》，那时候人虽然比较少，但我不像现在这样懈怠，对佛法和上师的信心非常非常强烈，每一次得到这些教言后，内心的触动特别大。现在已经过了二十几年了，这些教言仍对自己有很大的利益和帮助（上师哽咽……），本来还要讲一点，但是算了，讲下一个颂词。
    犹如蜂采蜜，为法化缘已，
    如昔未谋面，淡然而处之。
    这个偈颂是针对出家人的。作为一个出家人，外出化缘乞食时，应像蜜蜂采蜜而不恋花一样，取得所需的食物之后，对施主应视为素昧平生，与他们淡然相处。
    当然，从世间人情来讲，这可能有点说不过去，有些人说：“我对这些出家人做了供养，但他们从来也不理我，连一个电话都不打。”很多人可能有意见。但按照佛教原则来衡量，这种行为一点也不过分。因为在家人供养出家人并不是世间交易，如果是世间交易，那我今天给你食物，明天你就要回报我，互相可以有一种约定。但以佛法来观察的话，此举对自他毫无利益。为了避免诸多过患，出家人应像蜜蜂采蜜那样与施主们打交道。
    大家应该清楚，在夏天，蜜蜂随意在花园中飞舞，见蜜就采。对蜜蜂来讲，不会执著“这朵花很好看，蜜汁丰富，花粉较多，所以我天天都到这里来”；作为花朵，也只是给蜜蜂提供养分，根本不会贪著它，认为：“蜜蜂你老人家要常常到我这里来，千万千万不能去紫色花朵、蓝色花朵那里。我就是你的花朵，你就是我的蜜蜂！”蜜蜂与花朵之间没有这样的约定。同样，出家人跟居士之间的关系也是如此。
    然而现在是末法时代，正如堪布根霍所说，施主把上师执为己有、上师把施主执为己有，令人不满的现象非常多。无论到汉地还是藏地，居士和上师之间经常发生矛盾，原因是什么呢？就是上师把弟子执著为自己的。前段时间，日本有位居士说，他对根本上师很有信心，对另一位上师也很有信心，他想请那位上师传一个法，后来被根本上师发现了，就痛斥他一顿说：“你是我的弟子，为什么要请别的上师？”若按《毗奈耶经》的观点，这种说法恐怕是解释不通的。
    现在泰国、斯里兰卡、缅甸等几个国家，仍保持着托钵乞食的传统，让人深深感受到僧人的清净生活，除此以外，化缘的现象在大多数城市中是没有的。以前在佛陀时代，比丘每日要外出化缘，不管遇到什么样的施主，都会接受他的供养，以解决当天的饮食问题。在接受供养以后，彼此之间没有贪执，不会认为“你一辈子就是我的施主，我就是你的上师”，然后留下电话，一直不断地联系。
    因此，出家人与居士的一些关系，双方应该重新发心、重新认识。有些上师不太懂某些民族的传统，出去时带着一位外交部部长——翻译官，这个翻译官往往是不懂佛理，随便给居士们信口开河：“从此之后，你对任何一个上师也不能供养。他就是你的根本上师，根本上师说什么就要听什么，所以你的财产就是上师的财产。”而且这个上师也是每年冬天都来，已经成了那里的常客，久而久之，如果没有正知正念，很容易出现一些违缘。藏地也有一首民歌唱道：“原来的上师哟，现在的丈夫哟……”
    这样的结局，不但是现在的社会中存在，包括佛陀时代也有。大家可能记得吧，《百业经》中有位叫角宿大象的比丘（他在角宿日降生，以此而得名），他虽然先有家室，但因为对三宝有信心，自己又有出离心，于是在佛的教法下出家，后来精通三藏，摄受了五百弟子，常带他们入城化缘。他原来的妻子一直想他还俗，回来跟自己一起生活。（我忘了她当时同不同意他出家。现在社会上也有这样，有些妻子本来是同意的，后来又好像后悔了。也有些妻子非常支持，成全对方圆满一生的修行。）
    于是她每天到僧众应供的地方去观察，看丈夫有没有得果，假如得果了，她就没有希望了。后来经过多方观察，得知丈夫并未得果，她暗自高兴，告诉角宿大象：比丘你老人家非常非常殊胜——叫他比丘还是什么，不知道她当时怎么称呼的。现在有些人出家后，家人称之为“老师父”。以前我们那边有个人出家，有一次在僧团里面，他的孩子叫他“爸爸”，他非常不好意思，下来之后就教训他：“从此之后，在僧众或者人群里面，不能叫我爸爸，一定要叫我师父。”孩子说：“知道了，爸爸师父、爸爸师父。”然后他再次地教训他：“凡是爸爸两个字不能出来。”有一次我碰到那个孩子，他满口都说师父什么什么，我问他师父是谁啊，后来说来说去，我慢慢才知道原来是他的爸爸，他现在已经习惯了。当然，有家庭的人出家，不能认为这不合理，如果真的生起了出离心，那么妻子也可以出家，孩子也可以出家，父亲也可以出家。
    刚才的话说回来，角宿大象的妻子说：“我现在的财富非常圆满，一个人也用不完，祈求您和您的眷属天天来我家应供，让我也培些福报、积累资粮。我们以前关系那么好，为什么不给我一个机会呢？”比丘想来想去，还是照顾他原来的“老菩萨”。后来他们每天都来应供，他妻子想方设法令其随行眷属逐渐减少，最后一天，只有角宿大象一个人去。
    当天，她私下秘密地找一些人，嘱咐道：“等一会儿给我传法时，你们就来欺负我。”之后她在丈夫面前委屈地说：“自从你离开以后，当地的人如何如何欺负我、害我、打我……”开始时角宿大象半信半疑，但后来在传授佛法时，果然来了一群人，冲进屋扯住他妻子的头发，狠狠地摔打。他顿生嗔恨之心，操起附近一把刀，猛扑过去欲杀人。这时妻子抱着他哀求：“您已受了戒，舍戒再杀不迟。”他觉得言之有理，便舍弃比丘戒。妻子马上告之事情真相，角宿大象只得顺从妻子，重新与她一起生活。
    《佛子行》中有一段文字是：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”大概在二十年前，拉西堪布给我们讲这一段时说：“施主们可能觉得这个出家人很没有良心，但我们出家人应该这样做，不管施主高兴不高兴，以后不要跟他们交往很多啊！”他们这些老修行人一辈子以身作则，真的已经做到了这样，最后的修行也是非常圆满。而我们现在这一代人，有没有真正做到呢？自他确确实实都是没有的。但是依靠一个施主互相执著，产生烦恼争执，对我本人来讲也是没有的。
    在学佛时，出家人和在家人的关系应该有一定分寸，如果没有掌握这个分寸，不了解这个尺度，互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会时有发生。尤其是末法时代，很多施主把上师当作自己的家人，一方面可能是为了方便得受佛法的加持，另一方面，现在的生活状况跟佛陀时代比起来，有些地方我们也做不到，但不管怎么样，一定要想尽办法令自己的修行如法。
    施主与出家人之间的交往，不仅是释迦牟尼佛这样要求，过去七佛中的一切胜佛（又名一切救护佛），在半月诵戒的偈颂中也说：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”这些如来的教言，平时在生活过程中，我们应当尽量去做。
    当然，原原本本能做到，对末法众生来说也有一定的困难。就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。
    米拉日巴尊者说过：“山上的修行人和城里的施主，这两者都有成佛的因缘，主要的因缘在于回向。”所以施主们供养出家人时，不要再记账了，不然你记的账太多，到时候会算账的——“我在某某时候供养你什么什么，你现在为什么不理我啊？”在电话里开始用刺耳的声音来呵斥，这是没有必要的。作为出家人，用其他方式来报答施主的恩德，也不符合佛教的原则，应该对他宣说佛法或以诚挚的心来作回向。我可能也说过吧，原来有个藏族活佛到美国去传法，他对下面的信众讲：“你们需要的就是法，我所有的法全部传给你们；我需要的就是美金，你们要给我多多供养。”这种做法很不好，贪执钱财而跟施主沟通非常不如法。
    现在很多人做事情各怀目的，有些居士迎请一个上师，就是为了提高自己的知名度，或者借此来成办其他事情。而有些上师到居士那里去，动机就是想获得一些钱财。但以这种目的与居士结缘的话，有些问题可能最后会暴露无遗，那个时候怨天尤人也没有多大意义。
    因此，作为真正的大乘修行人，理当明白与人怎么样沟通、怎么样交往，交往完了以后，也不要太执著。上师是所有众生的上师，就像刚才比喻中所说，花朵不能对蜜蜂有严格的要求：“你不能去别的花朵那里，你就是我的蜜蜂！”同样，施主也不应该说：“上师你必须要住在我家，我家有大的双人床，你一直要睡在那里，千万不能去别人家。否则我不同意，你去了的话，我再也不认你这个上师了。”哪有这样的道理？这样真的不好！
    任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。
    现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！
    癸二（断除贪执外资具）分二：一、由贪生苦；二、贪境无实质。
    子一、由贪生苦：
    吾富受恭敬，众人皆喜我，
    若持此骄傲，殁后定生惧。
    拥有丰厚的利养、受人恭敬爱戴、众人都喜欢自己，若因之而生起骄傲，以此烦恼所致，死后必定产生极大的恐怖，堕入恶趣等有无量痛苦。
    修行人应该知足少欲，以简单的资具来度过一生是最好不过的。这不仅是针对出家人，在家人也需要具足。假如没有知足少欲，贪嗔之心经常猛厉生起，这样的下场非常不好。
    有些人因前世的福报，今生当中财源滚滚，受成千上万人的赞叹恭敬，很多人与他一见面就生欢喜心，不管到哪里去，周围都是掌声、鲜花和赞叹。倘若他是个凡夫，恐怕很容易生起骄傲心：“你看我有这么多财富，福报真是很不错啊，别人苦苦寻求也得不到，而我的钱财哗啦哗啦就来了。”“我这个人肯定有功德，现在人的分别念那么重，那么多人对我恭敬，是不是我已经得果了？”
    自己过平凡的生活时，一般来讲，骄慢心比较少，一旦有了地位钱财，这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布，我隔壁的喇嘛就是其中一位，我看到他就开玩笑说：“你得法师证了，恭喜发财！”他有点不高兴：“什么恭喜发财，你看我这么穷！”我说：“从今天起，你的发财已经开始了。但是你要安住啊，不要生傲慢啦。”我一半是开玩笑，一半也是真的。如果成了堪布活佛，地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说：“我现在成了法师，以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的，现在好像还没有买到，有时候这也跟人的福报有关。
    有些人拥有财产和名声后，了知这些无有实义，因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样，有了这些就开始生傲慢，这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人，这应该是我们最希求、也是最羡慕的，即使没有这种因缘，有一些财富名声时，也应该尽量把握自己。
    以前卡绕巴尊者在讲法时，旁边有一只鹞鹰抓麻雀，尊者就用神通观察它的来世，发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后，变成特别可怕的恶蝎，由于业力所感，它被闭在岩石中，无数含生蚀食着它，长年感受巨大的痛苦。
    所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。
    以前格鲁派有一位格西，他的修行非常好，可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多，一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问：“你以前就有这么多财产吗？”他回答：“以前没有，最近我遇到一个大老板，开玩笑！古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主，财源比较不错。”上师说：“你做一次灭财佛事吧！（就是把所有财富不要了。这样的佛事，可能现在人都不喜欢，大家很喜欢发财佛事。）”他如是照办后，以三宝的加持力，财富逐渐化为乌有，他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候，所有的修行境界恢复如初。
    我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！
    不仅是我们出家人，居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德，即生中的财富可能突然暴涨，如前段时间国内房价特别高，人们像发疯了一样，开始大搞房地产，后来又是股市猛升，大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话，发财虽然很容易，但灭财更容易。尤其像我们藏地，一家人若有一两百头牦牛，大家就认为他非常富裕，如同龙王一样。（当然，这只是偏僻山沟里的说法，不然龙王的财富岂止一两百头牦牛就可以了，两百头牦牛最多几十万。）可是冬天出现雪灾、饥荒时，牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等，后来因生意破产、公司倒闭，一下子就家破人亡了。
    财富的增减相当容易，所以我们有了财富时，应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施，除此之外，也没有必要太执著，否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”因此，有了名声财富时不要贪了，太贪不会有好结果，自己应该把握自己，不然来世变成什么也很难说，这方面的公案是比较多的。
    故汝愚痴意，无论贪何物，
    定感苦果报，千倍所贪得。
    故智不应贪，贪生三途怖。
    明白上述道理之后，作者以拟人的手法说：愚痴的心啊，你不要太迷惑了，无论贪著什么事物，来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话，以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以，有智慧的人千万不要贪执。
    然而，现在人知道这一点的非常非常少，很多人数数不择手段地获取财物，以满足自己的欲望，贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西，从出世间法、世间法来看，都会带来很大的害处。
    从出世间法而言，哪怕你只贪一点食物，来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人，他买了一腿牛肉，一直舍不得吃，想到冬天再慢慢吃。（其实老人都有这种习惯。以前我小的时候，看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油，一直舍不得吃，最后全部烂了，或者被虫吃掉了。）结果他的寿命没有等他，他提前离开了人世，牛腿仍挂在柴房里（即牛粪棚）。他死了以后，其余财产食物全部被寺院处理，用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿，结果变成了一个鬼，力气也比较大，每到晚上就拿着牛腿，在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼，只见有一腿肉跑来跑去，被群狗追着。（通常说狗有“鬼眼”，狗无缘无故狂叫的话，说明魔鬼来了。）寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世，离现在一百年左右，他让人把肉拿来烧焦烟作佛事，从此之后，那个鬼已经超度了。
    这是一个真实的故事。寺院的名字也有，但我在这里不提，害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意，人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时，我没有提是哪一个县，这也很好。后来很多出家人在猜：“听说你们家乡杀生很厉害，是不是你们那里？”“你们寺院附近杀生也比较多，可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提，不然可能不太好。
    我们在活着的时候，对人也好、财物也好，最好不要有贪执。否则，临死时若把握不了自己的心态，很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。
    从世间的角度来说，很多人因为贪执自己的目标，达不到时就很羡慕他人，过去叫榜样，今天叫偶像，总觉得别人比自己完美，总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说：一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走；蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快；蛇羡慕没有形体的风行得更快；风羡慕人的目光特别快；目光又极为羡慕心的快速，心一转念就到了，佛经中也说：“心是一切事物的前行，一切当中心是最快的。”
    还有这样一个寓言：有只小老鼠觉得自己太渺小了，特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看，天空广阔无垠，就觉得天是最伟大的，于是它对天说：“你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？”天告诉它：“我也有怕的，我最害怕乌云，因为乌云遮天蔽日，它遮住我的面容时，我什么都看不见了。”
    小老鼠觉得乌云更了不起，就去找乌云说：“你能遮天蔽日，应该是最伟大的，我很想得到你的果位。”乌云说：“我也有怕的，我最怕狂风，好不容易把天遮得密密的，大风一吹，就把我吹散了。”
    小老鼠又跑去找风，还是如前一样地问，风说：“我也有怕的，我最怕墙，地上有堵墙的话，我根本绕不过去，所以墙比我厉害。”
    小老鼠就跑去找墙，说：“你连风都挡得了，你是不是最伟大的？”墙说了一句令它非常惊诧的话，墙说：“我最怕的就是老鼠，因为老鼠会在我的下面钻洞，总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候，小老鼠恍然大悟，自己找来找去，整个世界都找遍了，原来最伟大的就是自己。
    这个比喻说明什么呢？我们贪这个、贪那个，世间上可贪的对境非常多，但回归原地的时候，一切都是自心的幻化，除心以外，没有任何可贪的对境。若能把握自己的心，一切贪执都会消于法界。
    所以，智者千万不要迷失当下，不要失去自己的良知，不要错过自己的机会，不要浪费自己的时光，而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌，这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心，就会摧毁我们的价值和力量，干扰我们的修行和成就。因此，每个修行人要尽量地知足少欲，不要贪著任何人事物，以佛法的殊胜教言，来克制贪心等一切烦恼！


    子二（贪境无实质）分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。
    丑一、利养等无常：
    应当坚信解，彼性本应舍。
    我们应当坚信：上面所讲的名闻利养，从本性来看理应舍离，千万不要被它束缚了。
    我们是希求解脱者，不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质，且能引生极大的过患，佛经中说：“弥勒，诸菩萨当了知，利养恭敬能引生贪欲，摧毁正念。”第五品中讲过，如果正念被毁，闻思修行、慈善功德都会被毁，所以名声、利养、财富一点利益都没有。
    对此，我确实有深深的体会：自己的名声再怎么大，临死时一点用处也没有；所得的受用财产、众人恭敬再怎么多，只不过是表象而已。只有为众生做点事情，人身还算是有价值，否则这个臭皮囊何时完结也不知道，到时候虚度一生，就像水泡一样破灭，名利又能给自己带来什么？
    无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“名闻利养断定为迷乱。”这句话，大家要永远记住！世人对功名利禄极为向往追求，日日夜夜为此而操劳，假如它有一丝价值，这样做也是值得的，但其本质完全是迷乱、错误的幻觉，犹如水泡和彩虹一样，是离散坏灭的无常法，一点恒常性都没有。
    现在对名利乐此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，这个世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有时候不禁生起深深的悲哀：在这些人当中，大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌，真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中，很多修行人醒悟不过来也情有可原，因为他们被外境紧紧制约着，迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去，这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言，反复思维自己活在世上到底是为了什么？是希求名闻利养，还是自身的解脱，抑或是众生的利益？总有一天，现在的一切都会过去，执著当前的财富名利又有何益？
    以前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻：众生执著于一点，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时，除了名声以外，本来还有许多事物可带来快乐，但你只愿意执著这一点，心里一直惦记着，得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你，你一下午都不想吃饭，也不想做事情，一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外，还有很多事情可想，但你只看到了黑点，却没有发现大片的白纸。
    现在世间上的人，有些特别执著名，有些特别执著财，有些特别执著地位，都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁，有的人没有得到满意的位置，就特别伤心，好几个月都吃不下饭，觉得单位领导对自己不公平。实际上，不说禅宗或大圆满的教言，如果能明白刚才这个道理，他也不至于如此难过。
    所以，大家也可以在白纸上画一个黑点，然后放在床头桌前，特别不开心时就看一看，提醒自己就是这个黑点，旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，为什么偏让自己这么辛苦地执著？名利这些身外之物，迟早都会过去的，为什么自己还不醒悟？
    古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。（我们有时候也是这样，比如说梦见了上师，上师讲了一些教言，自己非常高兴，刚醒来时还记得一点，但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。）他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——“一切都会过去的”。（这个老臣很了不起啊！）
    从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。因为他知道，光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。
    这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。
    在修行的过程中，一定要舍弃名闻利养，光是口头上不行，心里还要有深刻的感受，决定以后不再追求名利。要知道，为了名声而奔波、为了财富而奔波，的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人，什么样的身份并不重要，关键是能否看破世间八法，如果能的话，才算基本上进入了修行的行列。
    为什么要舍弃名利呢？原因是这样的：
    纵吾财物丰，令誉遍称扬，
    所集诸名利，非随心所欲。
    纵然我拥有丰厚的财产，名声遍布整个世界，名闻利养样样齐全，但这些只是暂时的显现，并不能任我随心所欲地支配，因此没有必要去贪著。
    有些众生财富极为圆满，如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王，天界中的多闻天子，还有四种转轮王，当代的比尔?盖茨、李嘉诚，虽然他们的财富令世人羡慕，可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声，如举世闻名的明星、歌星、球星，整个地球上的人都在呼唤他们的名字，无论他们去任何一处，人们都会用热烈的掌声来迎接，用优美的词句来赞颂，尽管如此，他们临死时名声也无法一同携行，甚至最珍爱的身体也要在火化场处理，所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢？
    真正有功德的人，别人赞叹也好，不赞叹也好，他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界，也没有强烈的利他心，只是因为偶尔的机会，名声突然远扬四方，依靠广告宣传等种种途径，让全世界都知道你，这又有什么用呢？世间上也曾有过很多著名的人，但他们死了以后，只是过了几代的时间，人们就把他们淡忘了。
    我以前也讲过，麦当劳的中国总裁，年纪轻轻就拥有相当规模的财富，但在死亡降临时，他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计，死时却什么都用不上，一切的一切都留在了人间，自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局，细细想来名利到底有什么意义呢？所以若能从名利的束缚中获得自在，对修行一定是有利益的。否则的话，阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”无论贪著什么法，名也好、利也好、人也好、财也好，不仅得不到善趣的人天安乐，连解脱的命根也会彻底断送。
    当然，从根本上断除贪欲，对凡夫人来说也不太现实，但是通过大乘教言的殊胜方便法，在自相续中慢慢串习，一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会，而且在座的很多道友，经过长期的闻思后，心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人，到了城市里面，别人一谈到名利财富，不要说自己去希求，就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂，为什么要追求这些呢？来世那么漫长，但是谁都不关心，只是贪求短短几年的快乐，真是特别可怜！
    在座的有些老菩萨，现在是比丘、比丘尼了，但以前年轻在家时，也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲：“我现在才真正地学佛了，年轻的时候太累了，追求的东西太多了，结果全是虚幻不实，一点意义都没有，直到现在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！”所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。
    丑二、喜赞忧毁不合理（赞叹和诋毁也没有实义）：
    若有人毁我，赞誉何足喜？
    若有人赞我，讥毁何足忧？
    假如有人诋毁我，那么再多的赞美有什么可高兴的？因为背后还有千千万万的人会毁谤我，对我的行为不满。如果有人赞叹我，那么个别人的诋毁有什么可忧愁的？
    凡夫大多喜欢别人赞叹，所以有些人求人办事时，先要将对方赞叹一番：“啊！您非常了不起，处理事情十分公平，智慧相当相当不错。”讲完了以后，再说：“我今天有一件事想求您……”表面上是赞叹他很公平，实际上希望他在处理时偏向自己。可能有这种情况吧，这是我开玩笑！
    作为凡夫人，受到赞叹时心里乐滋滋的，受人诋毁时，心里好像装了一块石头，始终化解不了，很长时间连饭都吃不下，这就是凡夫人的一种通病。但真正去观察的话，即使你受到无数人的赞叹或个别人的赞叹，也不要沾沾自喜，觉得普天下的人都在赞叹你。因为背后肯定还有一部分的人诋毁你，有什么可值得高兴的呢？如果高兴就会生起傲慢心，所作所为失去平衡的状态，对今生来世也不利。
    同样，受到别人的诋毁诽谤、不公平的评价时，也用不着非常伤心，好像天要垮下来了一样，整个世界似乎都在伤害你。尽管有个别人讥谤你，但还是有很多人会赞叹你、帮助你、关心你，没必要听了一句诋毁之语，就连生存下去的勇气都没有了。有些人听到片面之词后，心里极其颓丧忧伤，对日常的工作生活也失去了信心，这种做法是不合理的。
    萨迦班智达说：“不因赞叹而高兴，不因辱骂而忧愁，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了，也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了，对自己所具有的功德心知肚明，这就是智者的法相。所以，智者的法相并不是很多，关键是要认识自己、了解自己，不为外境所牵转。
    其实，别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执著的呢？原来有本书里说：“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”
    有些人听到别人赞叹他：“你很了不起，你是不是诸佛菩萨的化身啊？”就开始飘飘然，认为自己真是诸佛菩萨的化身，脸型还跟文殊菩萨有点像。有些人背后说他的坏话，说他戒律不清净、行为不如法，他马上暴跳如雷，非要去找那个人算账。其实这都没有必要，我们应心平气和地对待荣辱，就算有人骂你，背后还有许多人会赞叹你，甚至不知道你的功德，想赞叹的也大有人在。（师笑）所以，大家应该经常观察，尤其是别人说你坏话时，尽量不要发脾气，应当先冷静下来，过一段时间再说。因为人在冲动的时候，很多事情认不清楚，假如贸然行事，结果会弄得一塌糊涂。
    当我们受到赞叹和诋毁时，应观之为空谷声。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说：“了知赞毁均为空谷声。”别人对你的赞叹诋毁，跟空谷声没有任何差别，他们说你功德无上、举世无双，就像空谷发出的回音一样，一会儿就没有了；他们说你无恶不作、坏到极点，也像空谷声一样，一会儿就消失了。所以，赞叹和诋毁是一模一样的。
    即使我们受无数人的赞叹，过一段时间，也肯定有人开始诋毁。比如伊拉克总统萨达姆，他在任总统期间，拥有无数人的赞叹、鲜花和掌声，当他上台时，全国上下载歌载舞，最后他判死刑时，全国上下仍是载歌载舞。为什么？就是因为赞叹无有实义，如果有实义，他永远得到的都应该是赞叹。
    当然，倘若自己良心上受到谴责，被别人恶言诽谤，那谁也没办法救护。但若自己问心无愧，那么别人怎样说也无所谓。纵然在佛陀时代，有些戒律清净的人，也被人毁谤戒律不清净，而戒律不清净的人，反而处处受人赞叹。因此，各种颠倒的现象，在世人的迷乱心识前都会出现的。
    我在这里讲课时，这些道理基本上说得来，但自己有没有做到呢？完全如实做到的话，的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别，从来不知道这些道理的人，当受到赞叹和恭敬供养时，很容易产生傲慢心，认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理，心一下子会冷静下来，仔细观察便知道：这一切都无有实质，世间上有多少名人，临死时名声又有什么利益呢？
    我们每个人都受过赞叹，也受过毁谤，但不要特别去执著。有个人跟我哭诉：“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点，凡夫人都是有无明烦恼的精神病，说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我：“你是精神病！”我说：“是是是，我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病，还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时，别人说什么都能转为道用，但如果心态没有摆正，别人稍微说一点点，你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为，这方面希望大家应该注意。
    做事情只要自己问心无愧，别人怎么评价都无所谓。兴筑巴拿马运河的高查尔思大佐，就是一个置毁誉于不顾的成功者：当年他计划修巴拿马运河时，人们对此壮举褒贬不一、议论纷纷：有人夸奖他勇敢坚毅；有人嘲笑他异想天开。对此，他一概置之不理，只管埋头苦干。别人问他对这些评论作何感想，他说：“目前还是做我的工作要紧，至于那些批评，日后运河自会答复！”经过长期的奋斗和努力，运河终于完工了，它使太平洋和大西洋之间的航程缩短了一万多公里！人们欢呼着，在竣工典礼上，高查尔思大佐不等人们的第二声欢呼，已经悄然离去。因为他要的并不是掌声和赞美，而是踏踏实实为人们做一点有意义的事情。
    所以，我们今后做事情时，也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹，也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍，但通过智慧进行观察后，只要觉得对众生有利，就应该勇往直前，不要瞻前顾后，要想完全维护别人的心态，这一点恐怕非常困难。
    癸三、断除贪无能为力之他利：
    在利益众生的过程中，如果自己无能为力，也没有必要伤心。
    有情种种心，佛亦难尽悦，
    何况劣如我，故应舍此虑。
    有情的心千差万别，甚至佛陀也无法一一取悦，更何况像我（寂天菩萨）这样恶劣的人了，因此我们一定要放下讨好世人的念头。
    俗话说：“物以类聚、人以群分。”智者与智者共住，愚者与愚者同行，可以有这样的大致分类，但由于每个众生的业力不同，爱好、根基、想法也不相同，哪怕是一盘菜，十个人也有十种评价，所以让大家全部满意是非常困难的。
    在这个世界上，圆满一切功德、断尽一切过患的，唯一就是遍知佛陀，然而断证圆满的佛陀，也难以使每个众生都心满意足。从佛教历史来看，佛陀在世的时候，提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀，但是在佛陀面前，也有很多人抵抗、反对、毁谤，有人说佛陀的戒律不清净，有人说佛陀的见解不究竟，有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”因此，想要所有的人都满意，这是不可能的事情。
    有个企业老板非常苦恼，他一心一意想利益所有的员工，希望每个人都能满意，但始终无法实现这个愿望。不管他怎么绞尽脑汁，付出一切的钱力、物力，仍有一部分人与他作对，忘恩负义。所以他特别想不开，心里很受刺激。有一次他跟我诉苦，我就引用这个教证告诉他：“佛陀都无法满足所有众生的愿望，我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好，但可能还要再次考虑。”
    以前上师如意宝在世时，经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲，在现代的世界中，像他老人家那样一切都为众生着想，了知诸法最深密的实相，始终以慈悲心来开示、做事情，一点自私自利的心也发现不出来，为什么还有人觉得不完美呢？
    寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师，都是超凡入圣的大成就者，既然对他们都会有人不满，那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中，下面稍有几个人不听话，就开始闹情绪罢课，这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生，末法时代的众生里没有，这是绝不可能的事情。
    众生真的很难以一一取悦，《伊索寓言》中有个故事，大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩，用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上，孩子骑在驴上，老头儿跟着驴子走，路人见了，指指点点说：“这孩子不懂事，让老年人走路，自己享受。”孩子忙下来，让老头儿骑上，旁人又说：“这老头儿怎么忍心？自己骑驴，让孩子走路。”老头儿听了，又把孩子抱上来，两人一同骑，走了一段路，又有人说他们残酷，会把小毛驴累死。两人只好下来走路，可是还有人笑话他们：“有驴不骑，真是大傻瓜！”最后他们实在没办法，只好扛着驴子走回家。（扛着的话，更要有人说他们了。）
    所以，做任何一件事情，要让众人全部满意，这个要求太高了，绝对是做不到的。权衡之下，大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举，在一个县城里的常委里，要么是七个人，要么是十一个人，不能是双数，否则投票时一半对一半，那就没有办法了。如果是单数的话，按少数服从多数的原则，就可以过关。因此，每个众生的业感不同，完全迎合所有人的心，就连佛陀也做不到，大多数人同意就行了。
    有些菩提学会的负责人，以前这方面的经验比较少，好心好意地帮人刻光盘、做事情，结果招来一顿诽谤，所以心灰意冷，不想干了。其实，一个小组有十个人的话，如果七八个人对你赞叹，一两个人不听话，没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好，那可能有问题，你就放弃吧。所以，做事情应该两方面考虑。
    睥睨穷行者，诋毁富修士，
    性本难为侣，处彼怎得乐？
    凡愚很难以取悦，对什么事情都看不惯，怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视，认为这些人缺吃少穿，过得那么寒酸，简直太愚痴了；对财产丰厚的富裕行者也不满意，说刺耳的话加以诋毁：“你看这个人通过各种狡诈的方式，收取许许多多有漏的财产，他这样贪执财物，是不是死时也要带到后世去啊？”凡愚的本性就是如此难以相处，和他们在一起，怎么会获得快乐呢？
    以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》，当时我也翻译了，现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹，

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这些人对修行好的人看不惯，对修行不好的人也看不惯，反正做什么事情都看不惯。
    我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你啰啰嗦嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太啰嗦了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。
    藏地也有个家喻户晓的故事：有家人娶了一个新媳妇，媳妇刚进门时，婆婆对她挺不错，她贤惠能干，但唯一有个缺点，就是不爱说话。后来婆婆非常不满，说她像哑巴一样，什么话都不说，就因为这个原因，非要把她休掉。她丈夫也没办法，只有听母亲的话，把她送回去。在回去的路上，要翻一座岩石山，山上有一只鸪鸪鸟，（冬天特别冷时，它呆在山上；夏天特别热时，它就下来。所以，夏天穿厚衣服的人，经常被喻为鸪鸪鸟。）他们路过的时候，一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦，就想拿箭射死它，此时那个媳妇就唱了一首歌，歌的大概内容是：“世间上的人极难取悦，像我这个媳妇，因不说话而要赶走；这个鸪鸪鸟，因说话过多而要被杀，不知道他们需要什么样的人？”
    的确如此，有时候说太多了不行，说太少了也不行，有些人可能建议“适中”一点，但适中的标准也是因人而异，每个众生的根基和意乐不同，判断的结果也有天壤之别。这样一来，做什么事情都非常困难，与凡夫愚者相处时，令其全部满意后再做事情，这是根本办不到的。因此，我经常这样想：“到了一定的时候，应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做，不能因为有人诽谤就放下来，别人说什么不要管，只要自己发心清净，就应该坚持到底。”
    此外，要注意的一点是，穷人虽是往昔业力所致，但也不能随便蔑视，否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时，有一个难陀女，她非常贫穷，身无分文。后来好不容易得到一点钱，换得一盏灯的酥油，用油灯来供养佛陀，即使目犍连以神通也灭不掉。（此公案在《贤愚经》等经典中有，我就不广说了。）这是什么原因呢？因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后，很多眷属悄悄地问佛陀：“难陀女的发心这么广大，但为什么如此贫穷呢？”佛陀答道：“在迦叶佛的时候，她是个富有的女居士，恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前，如来已答应一个贫穷女人的恭请，没有答应她。于是她很不高兴，尤其对方是个穷人，更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满，她不惜以恶语讽刺、诽谤别人，招致五百生中受贫穷的苦报。”
    所以，我们尽量不要轻视别人，也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦，有时候也没办法，只要自己处于烦恼当中，就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说：“心中有了烦恼的话，如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的，但去年有个红原的客人，我没有问他，他自己就讲起来了：“你们出家人真的很快乐，成了家以后实在痛苦，尤其是有泼辣的妻子在身边，就像是坐在汹涌澎湃的河边一样，心里很冰冷的！”现在想来，原来他是在解释麦彭仁波切的教言，也算是一个善知识吧。（众笑）
    我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。
    总而言之，我们做事情不一定得到所有人的认可，也不一定受到他们的赞叹，但只要以清净心来对待，别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生，我们这样的区区小人，又怎么可能做到呢？只要自己发心清净，对得起一切众生，就要以此心态来做有利益的事情！


    现在是讲“断除贪无能为力之他利”。也就是说，在利益众生的过程中，倘若自己无能为力，应在不舍弃悲心的基础上，行为尽量远离恶友、恶知识，以保护自己的悲心、智慧、信心等功德。因此一定要依靠高僧大德的教言，结合自己的相续再行持。
    如来曾宣示，凡愚若无利，
    郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
    佛陀在大乘经典中一再宣说：如果得不到自己的利益，凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐，做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图，就会欣喜若狂，争先恐后地去做。因此，切莫与这些凡夫交往。
    这一点，恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己，尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业，有各种各样好听的说辞，但真正的目标就是要展现自己，实现自己的愿望。除此以外，像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有，即使有的话，也是怀有种种目的。
    前段时间，我在建“智悲学校”的时候，先要跟一个部门做些事情，当时他们好多领导特别开心，认为可以大赚一笔。后来更高的领导要求他们免费做，在领导面前，他们也不得不答应，但在做的时候，有这个条件、那个条件，弄得一塌糊涂。原因是什么呢，就是自己没有得利。得利的话，他们就会有能力、有办法，什么政策都比较宽松，怎么样都可以操作。一旦自己没有发财的机会，那时候就开始守规矩，处处严格要求、认真负责。后来我也没有办法，不得不再次用上面的领导来压他，这样也不得不起效果。
    现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。
    佛陀在大乘经典里多处开示过，切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚，指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人，如果他自己得不到利益，便愁眉苦脸、伤心绝望，始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人，做任何一件事情时，应该向利他的方向迈步，这是所有传承上师赐予的殊胜教言。
    《入诸善逝行境经》云：“如处猛兽中，永无欢喜心，如是依凡愚，亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住，犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样，不可能有安乐之时。同样，现在的世间人都是为了自己而拼搏，在这样的环境里，也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》（即《月灯经》）中云：“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，凡愚本性体性既广知，智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往，关系迟早会破裂的，明白这个道理之后，智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时，一切都是以利他为中心，没有利他心、不愿意度化众生的愚夫，还是少接触为好，应尽量地远离他们、舍弃他们。
    有些人可能会想：“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生，这里又说修行受到影响时，要舍弃这些人，去依止善知识，前后岂不是自相矛盾？”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚，如龙猛菩萨在《菩提心释》里说：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力，但若具足一颗纯洁的利他心，实际上已经利益众生了。
    有些闭关的修行人，觉得现在的外境非常可怕，如果自己还没有成熟，就出来接触这些，很可能令道心退失，所以宁愿住在屋子里，不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前，度化众生确实有一定困难，这会不会与菩萨心相违呢？不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉，念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生，而不是为了自己成就，这种以利他的意乐奉行善法，实际上也没有舍弃利他，因此并不相违。
    我们作为凡夫人，直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大圆满禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚，没有神通等超胜功德，而想亲自利益他众，如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样，是根本不现实的。因此很多大乘教典中说，倘若自己的能力尚不具足，可以通过利他的发心来利益众生。
    当然，大家也不要认为只发心就行了，即使自己有能力、有机会，也什么事情都不做，这是不应理的。假如会受到环境的污染，那可以暂时保护自己，但如果有了不为外境所扰的修证功德，那度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师，为了募化《大藏经》的经费，在台湾呆过一段时间。当时天气特别热，道源法师穿上最薄的衣服，也是满身大汗，不停地摇扇子，而章嘉国师穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你穿这么厚，一点也不热吗？”章嘉国师淡淡地回答：“心静自然凉！”（去年在成都放生时，天气也特别热，我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓，有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是，他自己也是热得要命。）
    所以，外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心，有了这样的境界时，应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习，有把握不随劣境而转，那也可以直接去利益众生。除此之外，《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒，初学者的境界一点也没有稳固，若马上到外面利益众生，很容易被环境同化了。因此，在这个问题上，大家应掌握自己的根性，了解度众生的时机。时机成熟以后，自己一定要做；各方面因缘没有成熟的话，就要先保护自己的菩提心。
    辛二（从功德角度教诫依止静处）分三：一、于静处生欢喜；二、断除于彼不喜之因；三、教诲依止静处。
    壬一（于静处生欢喜）分四：一、向往静处之友伴；二、向往静处之住所；三、向往静处之受用；四、向往心之功德。
    癸一、向往静处之友伴：
    林中鸟兽树，不出刺耳音，
    伴彼心常乐，何时共安居？
    作为大乘修行人，首先要依止善知识，究竟闻思之后要圆满修行。颂词中说，森林里的鸟语花香、飞禽走兽，不会发出刺耳嘈杂的声音，全部是我们修行的助缘，与它们相依为伴，内心会非常欢喜宁静，什么时候才能与它们共同居住啊？
    佛陀在《别解脱经》中说：“多闻于林中，居至老安乐。”我们先应依止善知识广闻博学，等自己老了以后，再去寂静的山林中修行。上师如意宝经常引用这个教证，再三地告诫我们：年轻时就去闭关的话，不一定会成功，最好先用长时间来闻思佛理，对佛法的道理精通之后，相续中有了稳固的定解，再到清净的森林中去修行。
    森林里不像社会上一样，那里非常清净，没有狡诈的言词和虚伪的吹捧，没有以贪嗔痴嫉妒等心态发出声音，也没有令人心烦意乱的噪音。郁郁葱葱的藤树、柏树、松树之间，喜鹊、麻雀、乌鸦等飞禽浅吟高歌，山兔、鹿子、獐子等走兽嬉戏竞奔，这些可爱的动物，都是修行人的友伴。（我们这里有些人特别喜欢养宠物，其实可以到森林里去，在那里养多少都不会有影响。你养小兔也可以，小猪也可以，什么动物都可以，那时候它们就成了你修行的助缘。）
    我去泰国的时候，有一位法师叫阿迦曼，《阿迦曼尊者传》中有一段文字说：“傍晚时，森林里各种动物的叫声总是随处可闻，对一个头陀行的比丘而言，这种叫声总是令人感到宁静与悲悯……黄昏时我走回山洞，欣赏着各种动物成群地自由漫游在那片沃野上，气氛非常祥和。”在泰国，相当多的修行人住在山里，在他们的传记中，随处可见与鸟兽为伴的描写。生活在繁华城市里的人来到我们学院后，对此也有切身的体会。他们一到寂静的地方，就好像到了另一个世界，甚至不信佛教的人，感受也是非常好，说这种清净感在城市里是永远也找不到的。
    寂静的地方虽然令人向往，但自己有没有缘分去也不好说。对我个人来讲，很早以前上师如意宝讲无垢光尊者赞叹森林的一个教言时，当时就特别想去寂静的森林，可是没有成功；后来学了华智仁波切的《莲苑歌舞》，里面描述了寂静地方的很多功德，听了以后也想去，但也以失败告终。凡夫人的心总是随外境改变，听到一个法就想去修，（现在有些人也是这样，听到一个上师的功德后，就马上想去依止。）但始终没有这个缘分。当时我正在写《密宗虹身成就略说》，就在结文中用偈颂表达了自己的心情：“熙熙攘攘都市中，迷迷糊糊世间众，忙忙碌碌逐名利，泛泛悠悠耗此生。我心常念静山洞，鸟语花香水澄净，山果充饥草蔽体，谛观自心证觉性。”
    当时的心态，我自认为已经描述出来了，但现在可能陷得越来越深，不但是寂静地方不去，连寺院里面也不呆，反而到城市里面去，以度众生来耗尽自己的下半生，很有这个可能性。但如果对众生有利，身体劳累也好，没有什么境界也罢，怎么样都可以。但若对众生没有任何利益，自己的修行也没有保障，那么空耗这个人身，真是非常非常遗憾。我们发了大乘菩提心的人，哪怕能在一个众生的相续中，种下不退转的菩提善根，任何状况都应该愿意接受，这一点可能很多人也会有同感的。
    不管是汉传佛教、藏传佛教，在高僧大德们的传记中有很多住山修行的经历。宋朝有位佛窟禅师，长年住在天台山。他用树叶和草结成茅棚，每天以清水滋润咽喉，采摘山中野果以充饥果腹。一天有个樵夫遇到他，好奇地问道：“你在此住多久了？”禅师回答：“大概四十多年了。”“你一个人在此修行，难道没有朋友吗？”禅师道：“朋友很多，大地山河、树木花草、虫蛇野兽，都是法侣。”樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。
    古大德在山里一呆就是四十年，以野果为食过生活，而现在的修行人有没有这样的呢？可能不多。据说终南山和有些清净的地方，还是有一部分修行人。拉萨那一带，像桑耶青浦等圣地，也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同，他们拿着一个大大的录音机，整天在山洞里面放音乐。有个大德说，汉地的茅棚里面，也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机，汉地的茅棚里看电视，这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友，以后若有机会到清净的山林中专修，千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐，那还不如到城市里去，那里直接就能看到各种杂乱的事情，不需要看一些影像。
    你们真想出家好好修行的话，就要像个出家人，像个真正的修行人，把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉，不要经常跟他们联系。不然，心一边在这里，一边在那里，做任何事情都三心二意，那肯定不会成功的。所以希望大家在修行的过程中，应该好好地思维这些道理。
    住在寂静的山林中，跟飞禽走兽一起生活，那种清净安乐的生活，除了去亲身感受外，谁也描述不出来。其实，我们的身体没什么可靠的，世间上该享受的已经享受了，有因缘的话，应该到寂静的山林里修行。我原来去五台山时，有些森林和山洞里真的有些老修行人，但五台山毕竟是个旅游胜地，要实修不一定非常适合。拉萨那边有些著名圣地也开放了，每天有无数的人给山洞里的修行人献哈达、供养食物，表面上他在装模作样地闭关禅修，但在那种环境中实修，恐怕是非常困难的。真要实修的话，最好不要去旅游胜地，还是找个比较寂静的地方，除了老虎声以外什么都没有，很多女众都怕得要命是吧？
    癸二、向往静处之住所：
    何时住树下，岩洞无人寺，
    愿心不眷顾，断舍尘世贪？
    什么时候才能住在树下、山洞里、无人寺院中，心对什么都不牵挂，不贪执任何事物，完全断舍世间的一切尘事啊？
    寂静地方有一些非常殊胜的住处：
    树下：树对修行人来讲，有着不可思议的缘起。因为我等大师释迦牟尼佛降生时，是在树下降生；成道时，是在菩提树下成道；涅槃时，也是在树下涅槃。因此，印度持头陀行的修行人，以前很多都是在树下修行。
    大家可能也有这种感受吧，有时候到森林里面去，看到一棵大树，心里就非常舒服，很想一直呆在那里。当然，这也许是前世的习气，我小时候不知道佛陀成道的故事时，经常到森林里面放牦牛，每次看到一棵特别大的树时，就想：“我在这棵树下过一生该多好啊！”这种念头的产生，也没有什么理由。
    不知道我们以后成道或涅槃时，会不会也是在树下？也许不一定是树下，很多人显示涅槃时，是在医院里。其实最好不要在医院里涅槃。
    岩洞：藏传佛教的无垢光尊者、智悲光尊者、华智仁波切等很多大德，都是住在山洞里，而且住的时间特别长。不像现在的有些人：“我在山洞里已经呆七天了！”七天不算什么，没有什么了不起，如果你能呆七年或几十年，修行才会有所上进。
    以前广钦老和尚在43时，为进一步潜修，背着少量粮食和简单的衣物，前往泉州的清源山。他在半山腰发现一个山洞，将其作为修行之所，在里面安顿下来。没想到这是个老虎洞，黄昏时老虎回来，闻到有生人的气味，便在洞口猛吼几声。法师对它说：“你是旁生，对这里的山水比我熟悉，我是外来的修行人，不好找住处，请你把山洞让给我吧？”（可能他一边害怕一边告诉它。）老虎似乎听得懂人语，摇着尾巴就离开了。离开之后，法师在那里长期地安住修行。后来，老虎不时带它的母虎、小老虎来，温驯得犹如家畜，它们经常呆在洞口，法师对之传讲佛法。62岁时，法师又在山顶大石头旁边搭了一件茅棚，那里有时候会有大蟒蛇，有时候有猿猴献野果，有很多很多精彩的故事。
    看了广钦老和尚的经历之后，我们后学者真的特别羡慕，在这样嘈杂繁乱的世间中，真不如到山洞里面去修行。昨前天西方国家的有些居士也是强烈提出：“我想出家，要到山洞里面去！”山洞确实是个好地方，我也想过很多次，但现在我的身体有很多风湿病，山洞里又特别潮湿——这里有些道友地板铺了一两层，还认为下面是地，肯定很潮湿。下面是地不一定潮湿，山洞里面绝不是这样，上面在滴水，下面在冒水，在那里面坐着，恐怕不是那么简单的事情。但你们若真有这样的因缘，我也是非常随喜的。
    无人寺：指没有任何人的寺院。现在汉地有一些小茅棚、小精舍，这种寺院也很不错。在无人寺里面，方丈是自己，住持是自己，知客也是自己，什么旅游都没有，整个寺院当中，自己既是大上师，又是弟子。这样住着的话，那真的很好！
    以前我们去朝山时，在一个寺院中，也只有一个老和尚，可是那个老和尚没有专修，每天一大早就把寺院的门大大地开着，但旅游的人很少很少。其实这没有多大意义，如果你真的要弘扬佛法，就把寺院办得非常圆满、金碧辉煌，每天游客络绎不绝，这样还是有一定的收入。否则，收入也没有，修行也没有，整天就是开着大门，不修行一直等着，那多累啊！
    如果是修行场所，门就应该一直关着，现在有些地方就是这样，真的让人非常羡慕。对我自己而言，很想到山洞里去修行，可是身体不行，万一生病了也有一定的困难。原来我们学院里有个老管家，已经管了很多年，后来他觉得一定要实修，就到拉萨找了个山洞，外面用荆棘树围着，自己在里面闭关。一个多月以后，他身体开始不好，心想万一死了怎么办，于是决定下来看病。看完病以后，就没有再上去。
    在我们藏地，确实有些非常好的山洞，但那里没有医疗条件，很多人的顾虑可能比较多。当然，噶当派的修行人，是病了也不管，死了也不管，就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说：“我死的时候没人哭，也没有人伤心，死在山洞里的话，我就心满意足了。”如果真有这么大的决心，那是上等修行人。倘若你要顾虑很多：“我生病时，哪里去找医生啊？有没有救护车啊？”这恐怕是不现实的。所以，自己能不能住山洞，关键要看心相续坚强与否。
    总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。
    在家居士到山洞里修行，对大多数人来讲是不现实的。可是不修肯定不行，那该怎么办呢？你们看能不能跟家人商量，造一个小山洞？现在的科技比较高，形状上应该没问题，但不知道有没有嘈杂声。有些条件不错的人，为了房子的装修，花了很多财力、精力、时间，这对今生来世根本没有利益。条件允许的话，应该在屋顶上造个小山洞，前面也是放些花，里面养一些小动物，算是山洞里的小老虎，平时除了特殊情况以外，在规定的时间中，跟家人一般不接触。其实自己完全有这种条件。
    现在很多人花钱做些没有意义的事情，如果能往修行上转，完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去，这种机会非常小，包括在出家人中，很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件，若没有这样，一直在散乱愦闹中度日，临死时学过的一点也没有享用，那是非常可惜的！
    在家人学习佛法时应该实地修持，要修持的话，没有寂静环境是不行的，自己应该跟家人沟通一下，或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，这样之后，心肯定会有一定的收获。否则，我讲者天天在理论上说，一点都不观察自己是不合理的；你们听者听了以后没有消化，也是不行的，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。
    自古以来，大成就者都提倡在静处修行，这种环境有特殊的缘起。千万不要认为“山上的修行人非常愚笨，没有前途的人才会到山上去，真正的修行人是在大城市里”，也没有必要这样宣扬，一定要认真对待这些不得不承认的规律！
    《入行论释?善说海》思考题
    （第七品）
    第95节课
    572、名词解释：精进懒惰
    573、我们为什么要精进？请以教证、公案、自己的体会进行说明。
    574、在世间的工作学习中勤恳努力，或者在打麻将时废寝忘食，这些是否叫精进？为什么？平时你精进吗？请举例说明。
    575、懒惰有哪三种？请结合周围的事例详细分析。
    576、具体解释同恶懒惰的因是什么？你有几种？以后有什么打算？
    577、在本节课中，作者教你怎么样思维死亡无常？
    第96节课
    578、世人成天贪执世间八法、做无实义的事情，这是由什么心态导致的？我们应当如何断除？
    579、《法句经》云：“若人寿百岁，怠惰不精进，不如生一日，励力行精进。”对于这句话，你有什么体会？
    580、为什么说死亡的来临毫无征兆？本论是从哪个方面来阐述的？
    581、你对死亡是怎么认识的？今后有何打算？
    第97节课
    582、怎样依靠思维后世的痛苦，来断除我们相续中的懒惰？
    583、为什么说人身是渡越轮回苦海的船筏？请具体分析它的价值和意义。
    第98节课
    584、为什么说佛法是一切安乐之因？你有哪些深刻体会？
    585、请从加行、正行、后行分别阐述，你如何对治自轻凌懒惰？
    586、有些人认为众生不是佛，原因是佛不可能有无明烦恼，对此你怎么理解？
    587、解释颂词：“佛身能现故，真如无别故，具种故众生，恒具如来藏。”
    第99节课
    588、有些人说：“虽然精进能成佛道，但此过程中必须修持施舍头目手足等苦行，我肯定受不了，所以不敢精进修持。”这种说法合理吗？请说明你的理由。
    589、为什么说轮回之苦远远胜过精进修行的痛苦？请以教证、理证、比喻进行分析。
    590、如果有人说：“学佛需要经常供养，这个我做不到，所以不愿意皈依。”你应该怎么劝诫他？
    591、以前你是如何评价孔孟之道的？学习了佛法之后，有哪些改变？
    第100节课
    592、有些人一听说大乘要布施身体，就胆战心惊，觉得特别可怕，为什么作者反而会说它很温和呢？
    593、有些人因害怕犯戒而不敢入密宗，请谈谈你对这种现象的看法。
    594、众生感受身心苦害的来源是什么？为什么说菩萨没有这些痛苦？
    595、在社会人群中弘扬佛法，应该注意什么？你以后会怎么做？
    596、进入大乘修行之后，为什么不但没有痛苦，反而有快乐？对此你有哪些体会？
    第101节课
    597、有些人不敢进入大乘，理由是需要经历三大阿僧祇劫方可圆满菩提，时间太久远了。这种想法正确吗？请说明理由。
    598、学习大乘佛法的修行人，最可怕的是什么？你平时是怎么样的？
    599、精进利益众生的助缘有哪六种？请一一解释。
    600、有些人经常问上师：“我学佛这么多年了，为什么还没有开悟啊？”对这种现象，你如何看待？
    第102节课
    601、若对佛法没有希求心，会导致什么过失？这样说的理由是什么？
    602、你在学习佛法、帮助众生方面有哪些计划？你今后以什么方式来度过难得的人生？
    第103节课
    603、一切善法的根本是什么？它是由什么而产生的？为什么这样说？
    604、有些人业力现前时，祈祷三宝似乎没有感应，便对佛教退失了信心。对此你怎么看待？
    605、“众生诸苦乐，佛说由业生”，对于这句话，你是如何理解的？
    606、学习佛法的基础是什么？为了打好这一基础，你今后应该怎么做？
    607、什么叫引业，什么叫满业？引业和满业有哪四种不同情况？请举例说明。
    第104节课
    608、什么叫善恶业的特殊之果？请详细分析善业特殊之果的殊胜性。
    609、有些人提起残忍之事会毛骨悚然，可是听到地狱的描述，一点感觉都没有，这说明什么？若认为地狱的痛苦不存在，会有什么过失？请以教证、理证加以说明。
    610、为什么造善业会得到快乐、造恶业会感受痛苦？你今后有何具体打算？
    611、有些人在利益众生的过程中，遭到别人的轻辱诽谤，就不愿意再发心了。这时候你会怎么劝他？
    612、做任何事情之前，应当如何观察抉择？此举有什么好处？你是这样的吗？
    第105节课
    613、如果做事情半途而废、有头无尾，会导致哪些严重过患？请对应颂词一一说明。明白这个道理后，你在闻法等做善事方面有什么打算？
    614、我们应该生起哪三种自信？其各自的含义是什么？请以你自身为例进行解释。
    615、为什么说只有我才能度化众生、弘扬佛法，其他众生肯定不行？在此过程中应注意什么？
    616、有些人在学佛过程中，遇到一点小挫折就想彻底放弃。对于这种人，你应该如何劝导？
    第106节课
    617、不具足“力之自信”的人，在行为上有哪些表现？请举例说明。
    618、我们现在不能精进的两大违缘是什么？应当如何对治？
    619、佛陀宣讲的八万四千法门，如何对治八万四千烦恼？小乘、大乘、密乘在对治烦恼方面，侧重点有何不同？
    620、傲慢与自信有什么差别？傲慢会导致哪些过患？请以你周围的事例进行说明。
    第107节课
    621、傲慢与自信有什么不同？你平时是怎样区分这二者的？
    622、什么是真正的英雄？如何才能做到这一点？这样做会有哪些利益？
    623、在对治烦恼的过程中，上中下三等人有什么差别？你属于哪一种？
    624、现在末法时代，外境的诱惑非常强烈，作为修行人，你该怎样护持自己的道心？请举例说明。
    第108节课
    625、什么叫“欢喜”助缘？它可以对治哪些方面的懒惰？
    626、世人追求的快乐，与修行人追求的快乐有何本质上的差别？明白此理之后，我们应当怎样做？
    627、作者用“嗜刃上蜜”这一比喻，想说明什么道理？对此你有哪些体会？
    628、为什么应该对善法产生欢喜心？请从本体和果的角度进行说明。
    第109节课
    629、“放舍”助缘有哪几种分类？其主要差别是什么？这样做有何必要？
    630、前面说修持善法若中途放弃，会有五种过失，而这里又说可以放弃，二者是否矛盾？请说明你的理由。
    631、在修持对治方法时，应该怎样不放逸和护持正念？请用比喻进行对比说明。
    632、如果没有谨慎护心，将会导致什么样的危害？对此你有哪些亲身体会？
    第110节课
    633、什么叫实行力和控制力？在对治懒惰的过程中，应当如何运用这两种力？
    634、护持正念的根本是什么？你平时是怎么做的？
    635、行持任何一件善法时，需要以什么样的心态来摄持？这样会有哪些利益？
    636、学习本品之后，你在精进学佛方面有何打算？
    《入行论释?善说海》思考题
    （第八品）
    第111节课
    637、有些修行人的心没有专注于佛法，原因是什么？应当如何对治？你平时是怎么做的？
    638、为什么要断除亲友、名利等世间俗事？应该怎么样断除？
    639、禅修为什么需要良好的环境？为此你有何打算？
    640、名词解释：外散乱内散乱寂止胜观九种住心
    第112节课
    641、为什么说贪执无常的亲友，是非常愚痴的行为？我们应怎样将此转为道用？
    642、假如自己如愿以偿，得到了所喜爱的人，是否就会从此满足？为什么？对此你有哪些感受？
    643、为什么说“若贪诸有情，则障实性慧”？请分析其中的逻辑关系。
    644、无常的亲友为何能毁坏常有的解脱法？这种说法是否矛盾？为什么？
    645、本论中“凡愚”的范围包括哪些？如此鉴别有何必要？常与这些人交往接触，会有什么过患？
    第113节课
    646、为什么说与凡夫愚者交往时，对他们没有利益，对我们也没有利益？
    647、既然与凡愚相处有害无利，我们应该怎么做？这是否与大乘菩提心相违？为什么？
    648、在修行的时候，为何要选择适当的环境？应尽量避免与那些人接触？请引用教证进行分析。
    第114节课
    649、正式讲课之前，上师提醒大家要注意哪几点？你平时是怎么做的？今后有何打算？
    650、修行人理当以什么原则与人交往？为什么要这样？
    651、请以比喻说明，出家人与施主之间应保持什么样的关系？否则会有哪些过患？对此你有何深刻体会？
    652、为什么说贪执将会导致无量痛苦？请从出世间、世间的角度一一分析。
    第115节课
    653、我们应该如何对待名闻利养？请说明你的理由。
    654、在听到别人赞美或毁谤自己时，应该怎样把持自己的心，以坦然面对？世间上的仁人志士是怎样对待的？
    655、在利他的过程中，众口难调，无法令所有的人都一一满意，这时候应该怎么办？你以前是怎么做的？今后有何打算？
    第116节课
    656、前面讲菩萨要全力摄受众生，这里又说要舍弃凡愚，前后是不是自相矛盾？为什么？在此过程中，需要避免哪种误区？
    657、寂静处的友伴和处所分别指什么？其具有哪些功德？你是怎样创造寂静环境修行的？


    现在还是讲第八品《静虑度》，继续宣讲向往寂静处的功德。修行人应该前往寂静的地方修学佛法，假如内心得以清净，所有的修行境界都会现前。《宝箧经》中云：“初学者为使自心寂静调顺，当居静处。”所以，我们一定要选择与修行相适应的环境，这样才能把内心的境界开发出来。
    何时方移栖，天然辽阔地，
    不执为我所，无贪恣意行？
    因缘具足时，一定要远离愦闹嘈杂的城市，到寂静辽阔的大自然中。在森林、山洞或山岩里，没有人与人之间的拥挤与竞争，也没有勾心斗角、尔虞我诈。翻开《高僧传》就可以看到，这样的环境，是历代传承上师都依止过的，他们来到寂静的山林后，通过精进实修，终获得了无上成就。
    当然，所有的人全部都去寂静地方，这恐怕不太现实，但即使条件不具足，自己也应该这样发愿。要知道，辽阔的自然环境，对修行有非常大的帮助，《宝云经》中说，为了摆脱合集怖、贪嗔痴怖等三十一种愦闹的过失，理当住于寂静的阿兰若。
    我们的心就像一个顽童，它没有自己控制自己的能力，倘若没有良好的环境、上师的引导，一直让它放任自流，永远也不可能趋往解脱的光明大道。《中观四百论》里面说，大多数众生死后都会下堕，究其原因，就是自己没有自觉性，偶尔有一点，力量也极为薄弱。因此，我们一定要依止善知识，前往寂静的地方。
    当然，大城市里的在家男女，马上舍弃家庭、工作而前往深山，这个因缘可能还不具足，但即便如此，每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说：“人没有读书，思想便会停顿。”我们学佛也是同样，假如没有天天闻思，相续就会被各种杂乱所染污，善心、慈心、悲心等也会停滞不前，最后沦为一无所有的境地。因此，就算自己身陷红尘，也要以正知正念来摄持心相续。
    有些居士真的非常不错，昨前天我和丹增活佛闲谈时，丹增活佛说：“现在外面的有些居士，学习了这些论典以后，正知、正念、信心等很不错。我们到城市里面，有时候都混混绰绰的，散乱心非常强。比较而言，他们处于那样的环境中，能自觉地学习佛法，对佛法有信心，还算比较可以。”
    的确，我也有同感。有时候到了那边以后，觉得很多人有虔诚的信心，但遗憾的是，缺乏佛法的闻思，没有受过正规的教育，以致所作所为与佛法背道而驰。有些人即使学佛多年，自己认为自己是修行人，可是若以佛教的要求来衡量，不要说修行人，也许连佛教徒都算不上。其实你学习《入行论》，应该以行动来感化身边的人，不是口头上夸夸其谈，如果自己认为自己很了不起，说大话也非常可怕，对自他恐怕没什么利益。
    若有缘去往天然广阔的山林，很容易远离我与我所的执著，心无贪执地自由修行。没有自由的人，一切修行都不会成功，佛经中也说：“一切自由极快乐，被他控制极痛苦。”有些人很想学佛，但始终被别人控制着、被生活控制着，永远都没有自由。若像寂静山里的修行人一样，自由自在地修行，这是人生中最快乐的事情。
    当然，在深山里独自修行，因无人陪伴而感到孤独寂寞，这是不合理的。一位学者在道歌中唱道：“晴朗天空中的月轮是独立的，参天大树下的山兔是独立的，寂静山林里的修行人你不会孤独……”以前我翻看他的笔记本时，发现了这一句话，就问他：“你是不是很孤独啊？为什么这样写？”他开玩笑道：“诗人应该什么都可以写吧。”
    世间上的观光景点、人造公园，全部是散乱的地方，而在静谧的山林里，有很多自然环境，若终年累月在那边修行，真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人，抛弃一切，来到这样的山里修行，也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜，不要一直想着家里的人、想着城市里的事，这些你们已经感受过了，没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人，也应该在心里发愿，发愿以后，很多因缘会逐渐成熟的。
    一般来讲，修行人在山里修行时，除了衣食以外，不用考虑其他事物，而古代的修行人什么都不管，连衣食也不考虑。在藏传佛教中，有一位美隆多吉上师（也叫金刚镜），他在山里闭关九年，九年当中只靠吃拉刻树皮而修持正法，一直到成就为止。无垢光尊者在桑耶修行时，也是历尽了千辛万苦，他只有一个牛毛口袋，这个袋子既作衣服又当坐垫，故而人们称之为“口袋僧”。他仅以二十一颗水银丸维持生活，传记中说他还有少许糌粑粉，但《前行》等其他历史资料里，只提到了一些水银丸。
    汉传佛教有位大梅禅师，当年他在马祖面前见性开悟后，到浙江四明山隐居。多年以后，他的一个师兄得知其下落，欣然派人迎请。禅师就写了几首诗以示推辞，其中有一首是：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余，刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”意思是说，本来他隐居在山里面，一池荷花的叶子足够做衣服蔽体，好几棵松树的松花完全可以充饥，满以为大家都不知道这个住处，自己可以清闲修道，没想到还是让人找着了，不得不将茅棚又迁到更深的山里去。以此婉言谢绝了师兄的邀请。
    然而，有些修行人，师兄一打电话说：“我们寺院需要人，你可不可以下来当住持，给寺院里传传法？”自己就高兴得不得了，第二天马上收拾行李，准备下山弘扬佛法。当然，如果真是弘法利生的心态，那倒是非常好，但如此斩断了自己在寂静处苦修的因缘，还是非常可惜。
    唐代的懒瓒禅师，长年居住在山洞里，有一次，他写了一首诗表达自己的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”后来这首诗传到唐德宗的耳中，德宗很想见见这位禅师到底是怎样一个人物？于是就派大臣去迎请。
    大臣拿了圣旨寻到了山洞，正好瞧见禅师在洞里烧火做饭，大臣便在洞口大叫：“圣旨到，下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火（看来烧牛粪不仅仅是藏地的传统），火愈烧愈旺，洞里洞外烟雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横。大臣忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，快擦一擦吧。”禅师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗人擦鼻涕呢？”
    他烧的好像是地瓜，拿起就往嘴里送，连声赞道：“好吃！好吃！”大臣仔细一看，顿时目瞪口呆，因为他看到的，明明是一块一块的石头。禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱、生熟软硬，心田识海中不要把它们分在两边。”大臣见禅师这些奇异举动，说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实禀报皇上。皇上听后十分感叹地说：“国有如此禅师，实乃众生之福！”
    这些高僧大德的隐居苦行，确实让人十分佩服。然而，有些人看见这种修行人时，会惋惜地叹道：“他多可怜啊！衣服穿得破破烂烂，屋子里什么吃的都没有。”其实不应该这样，他要是搞世间法的话，肯定比你成功，但是他对这方面没有兴趣，所以才前往寂静的地方。
    前段时间，我们学院的一个修行人，遇到一个领导，那个领导一直教训他：“你们不要重视名声地位。”法师则回答说：“我们对名声的确已经看破了。以前有一个州委书记，地位非常不错，但最近听说他退休了，每天都在成都的一个茶馆喝两元钱的茶，天天这样混日子。可见，任何地位都没有用，我们根本不希求这些。”
    这番话真的很有意义。世间上的地位名声，很多人都觉得了不起，稍微有一点地位、财富，就喜欢在众人面前炫耀，并觉得山里的修行人对世间法一窍不通，做什么也不会成功。其实用正理来分析的话，抛弃一切在山里苦行的人，在人类历史上才是最伟大的。他们知道最有意义的是什么，完全明白解脱是值得追求的真理，此外，任何事情都没有多大意思。
    《学集论》中也引用了《宝云经》、《宝积经》及《月灯经》等有关教证，详细阐述了寂静处的功德。有些人虽没有住在寂静处的缘分，但如果心里非常向往，发愿的功德也很大，《三摩地王经》中说：“发愿前往寂静处的功德，超胜于供养恒河沙数诸佛菩萨的功德。”佛陀在有关经典中也说：“若人无喜亦无忧，则彼恒常心安乐，比丘若喜住山林，即能享用此快乐。”所以，无喜无忧地安住在山林里，远远胜过世间上的一切快乐。
    我们看到寂静山里的修行人，一定要学会随喜。现在有些人并不是这样，他们看见寺院或者山里的修行人，就认为这些人很可怜，什么前途都没有。实际上这完全是颠倒的悲悯，这些修行人的境界，是他们根本无法企及的。以前米拉日巴尊者到白崖窟闭关，他于一个小小的坐垫上发誓：“我若不得殊胜成就，纵然饿死也不为觅食下山，冻死也不为求衣下山，病死也不为找药下山，决定舍弃今生的一切。倘若违背此誓，请护法众立刻断绝我的生命。”后来有一次他想出去散散步，正准备要走时，忽然想起了自己的誓言，于是唱了一首“自勉歌”来警策自己，马上又安住下来。
    如是过了几年后，他的粮食全部吃完了，眼看着这样下去只有饿死，无奈之际，正好发现山洞前面长有很多荨麻，他大为欢喜，从此以后就以荨麻度日，继续修行下去。再过了一段时间，外面的衣服破烂得连一片布都不剩了。因为专吃荨麻而没有其他食物，身上只剩下一付骨架，头发和毛孔也都变成了绿色，但他的修行境界却越来越高。
    有一天，贡塘地方来了七位姑娘，见到尊者枯瘦如柴的身体，其中一个说：“这人真可怜，我们要发愿，生生世世不要得到这样一个人身！”另一个姑娘也附和：“是啊！这个样子，谁见了都会伤心的。”尊者听后，心想：“这些无知的众生才是可怜。”随即给她们唱了一首道歌。
    有些修行人在山里苦行时，很多世间人看不惯，觉得他们有问题，甚至像刚才那样发恶愿：“千万不要变成这样的人！”这是极为愚痴之举。《三摩地王经》中说，修行人因不执著诸物为我所，犹如犀牛般独来独去，好似微风一样畅游虚空。这种生活多么自在、快乐。
    我自己也经常发愿前往寂静处，但有时候也脱不开，以后有没有这样的机会也难说。不管怎么样，自己还是非常向往那种生活，尤其是看到山里的修行人，心里就由衷地随喜。
    癸三、向往静处之受用：
    何时居无惧，唯持钵等器，
    匪盗不需衣，乃至不蔽体？
    什么时候我才能居住在寂静地方，只持有钵盂、三衣、锡杖等几件必需的资具，身着土匪强盗也不要的粪扫衣，乃至不遮掩身体也无所畏惧？
    住在寂静山里的生活要求并不高，对衣物也没有什么贪执，跟现在人的要求完全不同。我们这里尽管不是山洞，但也毕竟是寂静的道场，很多道友一年只有一两件衣服，有换洗的就足够了，但若在大城市里的话，那要多少件衣服啊？
    你如果每天只穿一件衣服，单位里的人或亲朋好友就会觉得你有问题，只有今天穿白色的、明天穿黄色的、后天穿绿色的，大家才认为比较正常。你们可能在电视上也看过，有些国家领导出国访问时，他夫人的衣服一天要换一种颜色，去了七天的话，衣服要换七种颜色。这完全是为了迎合别人。以前我在师范学校读书时衣服很少，最苦恼的就是，星期天大家都换新衣服，我只有两三套，今天换这个、明天换那个，别人都已经认识了，但也没办法，没有其他的衣服。
    所以世间人跟我们的要求不相同，住在山洞里的人，没有蔽体的衣服也可以。《大师在喜马拉雅山》一书里，很多修行人都是晚上出来，白天在山洞里隐居，连件像样的衣服也没有，其他的就更不用说了。他们从十二岁到九十多岁之间，一直都在那里修行，心中无有挂碍，也没有任何耽著，这种生活极其快乐。
    我在《旅途脚印》中也讲过：元代的清珙禅师，在岩畔的三间石屋里苦修，方圆几十里，荒无人烟，柴门也是虚设的，从不关闭。因为除了自己，没有其他人出入，故而写下了“黄叶任从流水去，白云曾便入山来，寥寥岩畔三间屋，两片柴门竟日开”的诗句。在后人眼前，展现了一副美丽的画面：黄色的叶子任随清流而去，洁白的云朵从山顶上飘来，渺无人烟的山岩附近有三间石屋，两片柴门整天都是敞开的……你如果去过桑耶青浦或一些神山，在那里，自然而然会想起这些公案。
    山里的修行人，身上穿的衣服非常简陋，一般连小偷都不愿意要，但是有时候也有例外。汉地有位良宽禅师，他平时除了弘法以外，就住在山脚下一间简陋的茅棚里，屋里什么都没有，就像米拉日巴的山洞一样。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
    禅师看见双手空空的小偷，和悦地说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧，我身上只有一件衣服，你就拿去吧！”小偷抓起衣服就跑。禅师赤着身子，在月光下看着小偷的背影，无限感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
    泰国也有很多修行人，终年是住在森林中。我当年去看了一下，他们除了三衣和钵盂以外，什么资具都没有。有些人用几片芭蕉叶支起来，做一个简单的茅棚，有些人连茅棚都没有，终日在大树下坐禅。很多比丘以金刚跏趺坐的姿势圆寂，肉身也一直留在树下，让无数人来瞻仰膜拜。
    汉地也有一个无瑕禅师，九华山肉身宫中，至今仍保存着他的肉身。禅师一生中远离尘俗，圆寂数十年后，才在他苦行的山洞中发现了他。他的肉身当时没有腐坏，人们就造殿供养，朝拜的人现在也络绎不绝。
    不管是哪一个传承的上师，在历史上都留下了许多超凡脱俗的事例，然而现在的修行人，真是一代不如一代。说实话，不要说大城市里的在家男女，即使寺院中的出家人，很多人也不愿意苦行，只喜欢天天看电视、看电影，做乱七八糟的事情就极有兴趣，一听说去寂静的山林中修行，马上就皱眉、摇头。我认识一个非常富裕的老板，他不愿意呆在城市里，就喜欢住在寂静的地方，一呆就是好几年。而个别的修行人，偏要离开山沟往喧闹的城市里跑，这简直就是一种颠倒。
    有时候看到这些行为，不管是对自己，还是对别人，真的产生一种厌离心。正如无垢光尊者所言，别人的行为让人失望，自己的心态和行为也让人失望，这就是末法时代的一种象征。当然，我们也不能因世间太浊而不修行，应该忆念前辈大德们的事迹，自己也励力地发心，这是非常需要的。
    总的来讲，我们一定要发愿到寂静的山里，像米拉日巴等大德那样，无忧无虑、无牵无挂地修行。如果经常这样发愿，有些境界也会出现的。
    癸四、向往心之功德：
    何时赴寒林，触景生此情：
    他骨及吾体，悉皆坏灭法。
    我什么时候才能赴往尸陀林，观看那里的惨景之后，深深体会到轮回的本性，依靠对比别人和自己的身体，真正认识到：不管是新的骨头，还是旧的残骸，拥有它们的人生前都相当执著，现在却不得不将之舍弃。同样，我自己的身体也不例外，都是最终坏灭的无常法。
    大家到尸陀林时，不要光是忙着跟秃鹫拍照，嘻嘻哈哈的，觉得这是旅游的地方。我看到有些居士去尸陀林时，一点出离心和厌离心都没有：“哎，这个好漂亮啊！快给我跟秃鹫照一张相，再跟这个尸体也照一张！”开玩笑，这是我夸张的，跟尸体照相的人倒没有，但很多人有兴趣跟秃鹫照相。
    其实这是不合理的，尸陀林是修行的场所，从历史上看，嘎绕多吉、莲花生大士、布玛莫扎等，都是到了一定时候，去清净的尸陀林里修行，通过观察整个尸陀林的状况，然后反观自心，从中获得解脱成就。藏传佛教的“断法”中，也讲了如何前往尸陀林的一些修法。当然，现在的大城市里面，这种机会比较少，只有到坟墓或者太平间里，才能看到一些尸体。有机会的话，你们还是应该去尸陀林，见了那些碎骨、腐肉、尸体之后，收获真的非常大。
    堪布根霍讲过：“看见死人的骨头时，自己应该思维：这些人活着的时候，对自己的身体极其执著，可是现在无一例外地变成了这样。我现在的身体也与此相同，虽然天天爱护保养，一旦死去，也跟尸陀林里的白骨没有任何差别，执著它又有什么意义呢？”将众生的身体与自己的身体相对比，心里反反复复地思索。
    作为修行人，我们到寺院里应该发愿，到尸陀林里应该观厌离心。有一次，我和一个居士去我们喇荣的尸陀林，本想这个人还算不错，去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后，那种厌离心非常强烈，觉得自己今天所执著的身体，再过一段时间，也跟那些尸体没有差别，当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士，到处捡托巴、捡石块，兴奋地大叫：“哇！这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然，刚开始初学时，有些问题不懂也情有可原，但你们以后看见尸体时，最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说：如果会观的话，器世界和有情世界全部是我们的善知识；不会观的话，即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍，你也不一定有很大收益。
    我曾先后去过很多尸陀林，如印度非常著名的清凉尸陀林、哈哈尸陀林；泰国的寿迈尸陀林，很多修行人都在那里修白骨观、四大源观等小乘的修法；汉地五台山的善财洞旁边，也有一个清凉尸陀林，当年我们在那里挖出很多骨头，可能都有几百年了，但也能想象出几百年前的人对自己的身体如何执著。
    城市里的道友，不一定有去往尸陀林的机会，但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看，反反复复地观察：这些人在生前是怎么样执著身体的？我们对身体的执著跟他们有什么差别？……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调，修行人应该修白骨观；龙猛菩萨在《大智度论》中也讲：“若得不净观，此心自然无。”如果修成了不净观，对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础，才能生起真实的出离心，否则，修行、念佛都是表面上的，自己活在世间上也特别累。
    学习《入行论》这部论典，理论上没什么不懂的，但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬，心里也应该观想：“今天死了一个人，有些人觉得很惊讶，认为这是不可能的，但实际上每个人都在这条道上，犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样，我自己也是其中之一，不值得什么大惊小怪。别人死了，我迟早也会死，用不着惊讶，也用不着伤心。”
    泰国有一个佛使比丘，讲了很多关于前往尸陀林后如何观修、对身体怎样断除贪执的教言。还有阿姜?查尊者，他的一些殊胜教言，我当时感触比较深，回来时也带了很多书，建议有些道友好好看，不知道他们看了没有？可能现在书也没有了。
    我们学院旁边就有个尸陀林，你们有时间的话，今天下午要不要都到那边去？（也许不太方便！）其实这个很难得，别的地方都没有，但我希望你们去了以后，不要以拍照为主，应该想一想血淋淋的尸体、白森森的骨头、死人的衣服……我在《旅途脚印》中也写过一个牦牛尸体，当天我真的有一种体会，深深感到人身无常，一旦离开了世间，所执著的一切又有什么用呢？现在给身体打个针，感觉就非常痛苦；别人稍有一点不恭敬，便开始大发雷霆，其实这都是迷乱颠倒的，还没有了解世间的真相！


    “于静处生欢喜”这一科判，分四个方面来宣说，这四个问题已经讲完了。简言之，有些人不愿到山林里去闭关，原因要么是贪执身体，要么是贪执亲友，要么是贪执财产。作者通过一一破析，使我们醒悟过来，明白这些无有实义。
    壬二、断除于彼不喜之因：
    吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
    不敢趋前尝，其变终至此。
    我的身体终将死亡、腐朽，它会发出浓烈的臭气，令贪食腐肉的狐狼都不敢趋前品尝，这种结局必定会降临，因而身体不是该贪执的对境。
    我们特别执著自己的身体，然而，不管这个身体多么美丽，总有一天会死亡。尸体停放几天后，马上就会膨胀、腐烂，散发出恶臭，尤其在夏天，再美的身体也是臭气冲天，连饥饿的野狗、狐狸、豺狼、秃鹫都不敢去享用。若对身体的组成部分一一剖析，不管是骨头、腐肉，或者黄水、浓血，都无有少许精华，什么地方值得贪执呢？
    贪执身体完全是一种迷乱习气。人死后过了几天，即使生前再好看，那时候也会深深体会到人身不净。《学集论》中引用《般若经》的教证说，佛陀告诉须菩提：初学菩萨理应前往尸陀林，第一天、第二天、第三天、第四天、第五天……观看尸体的不同腐坏状况，将尸体的不净与自身进行对比，了知自己的身体也是如此，生起二者本质无别的定解。
    大城市里的道友，

wlxg20130220

不一定有亲自去尸陀林的机会，而我们学院里的道友，离尸陀林只有两三公里，方便的时候，为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人，对藏地的尸陀林特别好奇，到了那里以后，举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义，去尸陀林的目的，并不是为了猎奇，而是要观察自身跟死尸本质上有何差别，通过这样的串修，逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。
    现在的人特别喜欢化妆打扮，在这方面，整天花的时间相当多。我认识一位居士，她对学佛比较虔诚，唯一有个毛病就是特别爱打扮，我说：“你是不是应该把时间用在学佛上，不要太执著外相了？”她回答说：“不行啊，堪布！没有化妆的话，我就像个魔女，而化妆了以后，我会变成天女。”但在我看来，人化了妆之后，有一种虚假的感觉，一看就知道不是本来面目。其实你喜欢天女的话，还不如戴上天女的面具，这样可能更好看一点。
    贪执身体根本没有意义，尤其为了身体造恶业更不应理。佛陀在大乘经典中说：“极其珍爱之自身，死时舍弃如破罐，俱生骨肉亦分离，独自随业而漂泊，切莫为身造恶业。”我们极其珍爱的身体，一旦死亡来临，就像被扔掉的破罐一样，根本没办法执为我所。那个时候，和俱生的骨头、血肉也不得不分离，独自一人漂泊于中阴界，唯有业力跟随着自己。因此，为了身体而造恶业，的的确确不合理。
    很多人不能到寂静地方去，大多是害怕在深山老林中苦行时，自己的身体吃不消，生起贪执时放不下。我遇到一个上海老居士，他对学佛特别有信心，但让他去山里修行的话，别的贪执倒是没有，唯独担心这个身体。其实，就算不敢去山里，也应该在其他寂静地方修行，否则，一直身陷于闹市中，修行的机会将大大减少。
    断除贪执身体的方法，最好是将之观为如梦如幻，或者以小乘不净观的九种相来观修，若能对身体断除贪执，那么很容易获得圣果。佛经中有一个公案说：摩竭陀国有座“观园”，里面风光秀丽、景色宜人。一天，许多男女到那里去烧香拜佛，有个大臣的儿子叫畏间，有个漂亮的女人叫上金光首，二人彼此吸引，在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。
    突然间，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬，只见她脸色发黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵开始流出脓血，一股恶臭扑鼻而来。畏间这才明白上金光首死了，而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。转眼间，美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸，臭不可闻，一群群苍蝇逐恶臭飞来，在尸体上吃喝那死肉败血。
    畏间怎么也想不出上金光首的死因，不禁惊恐万分，准备拔腿跑掉。刚要跑的时候，身边的树神说起话来：“这个人只贪图她生前的美丽，不管她死后的凄惨，真是没有良心！”畏间感到万分惭愧，便从身上脱下外套，将那腐烂发臭的尸体盖住，搬到树林中埋起来。
    他很想知道上金光首的死因，于是就去佛陀居住的精舍。顶礼之后，正打算询问佛陀，突然看见从外面走进两个女子，年长一点的正是上金光首。畏间大吃一惊，转头一看佛陀不见了，面前却站着文殊菩萨。畏间顿时明白，这一切都是文殊菩萨为了教化他而示现的，并体会到美丽如同泡沫一样，快乐也是瞬息的幻想，只有佛道才是永恒的依靠。后来他精进求道，成了德光耀菩萨，最后成佛。所以，自己因缘成熟时，佛菩萨便会显现于面前，幻化出各种形象来断除我们的贪执。
    若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。
    当今社会中，懂得佛法的真理很重要。观音上师在台湾开示时说：“我经常灌‘时轮金刚’的顶，就是为了召集人们宣说佛法。因为佛法是万法的真理，有智慧的人不可能不接受。而没有智慧的人将其抛之脑后，这一点我也没办法，佛陀时代这种现象也比比皆是。”因此，大家应该多闻思佛法，并将所学的知识运用起来，以此对治自己的烦恼，尽量发愿前往寂静山林修行。
    孑然此一身，生时骨肉连，
    死后各分散，何况是他亲？
    我们独自来到世间，从母胎里出生时，与骨肉本是连在一起，可是死后也得各自分离——在尸陀林中，头、四肢、身肉一一地割下来，骨头被全部砸碎，最后整个身体东离西散、四分五裂。既然与生俱来的骨肉尚且有支离破散的一天，个体相异的亲友就更不用说了。
    很多人对感情非常执著，希望与喜欢的人永远不分开，生生世世都在一起，平时发愿也是：“不能同年同月同日生，但愿同年同月同日同时同秒死。”实际上，即使两人一起死，死后也会随各自业力而在中阴长道中分离。世间上的很多观念，都是颠倒的邪念，完全不符合实际真理。
    在修行的道路上，危害最大的就是亲友。藏地有些大德说：“外面的魔并不可怕，家里的亲人才可怕。”上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“人与非人的外在袭击，可以通过念咒语、依止正知正念来遣除，然而亲朋好友的软言慰语，很多人都无力抵挡。”
    对一个山里的修行人来说，怨敌来到面前，强迫他不准修行，必须离开这个道场，他不一定会言听计从。但若亲人打电话哭诉：“我身体痛得不行了，你可不可以回来照顾我？”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家时，父母好友竭力劝阻：“你千万不能出家啊！我们只有你一个孩子，你如果出了家，我们以后怎么办哪？你太不负责任了！”这样一劝说，有些人的心就软了，不得不随顺亲人了。所以，许多修行的违缘并不是外来的，而是身边亲人带来的。为什么印藏汉的高僧大德，出家后决心修行时，必须与亲人彻底隔离？他们还是有一定的密意，如果不离开，自己的修行不会成功。
    因此，我们前往寂静地方时，首先要观察自己能不能割舍对亲友的耽执？不能的话，暂时还是应该在都市中随顺他们，否则，即使你跑到寺院里出家了，过段时间也抵不住他们的甜言蜜语，最后重新回到城市中去。
    亲友对修行的障碍非常大，为了修行而跟他们断绝关系，这是上等修行人，也是最好的办法。当然，世间人可能不理解，觉得我们没良心、不孝顺、忘恩负义，这也情有可原，因为在某些问题上，世间与出世间的观点截然不同。
    若想变成上等修行人，追寻印藏大德们的足迹，就要断绝世间的一切牵连。反之，如果想利益他们，就要与之保持联系。上师如意宝讲过：“你有能力弘法利生时，若以修行为借口，什么事情都不管，每天都是闭目打坐，这是不合理的。你一个人呆在山洞里，任何众生也见不到你，见不到的话，就听不到佛法，这与大乘的精神相背离。所以，自己该怎么做，要根据自己的境界、定力和因缘作决定。”
    对初学者而言，刚开始的时候，弘法利生不是很重要，因为自己的境界还没有稳固，世间的诱惑力又相当强，倘若随顺世间，则无法抗拒强烈的吸引力，最后所有的修行会荡然无存。所以，到了一定的时候不能忘记度化众生，但在此之前，自己还是要学会取舍、抉择。
    对每个人来讲，身体、受用、亲人只是暂时的，唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说：从前有个商人娶了四个妻子：四夫人最得丈夫宠爱，丈夫对她言听计从；三夫人是经过一番辛苦才得到的，所以丈夫常带在身边，甜言蜜语；二夫人与丈夫天天见面，犹如一个推心置腹的朋友；大夫人像个女仆，毫无怨言地任由使唤，但在丈夫心目中没有地位。
    一天，丈夫要远行，必须离开故乡，他问四个妻子谁愿意跟他去。四夫人说：“不论你怎么疼我，我也不想陪你去。”三夫人回答：“连你最爱的四夫人都不愿去，我为什么陪你去？”二夫人说：“我可以送你到城外，但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说：“不管你去哪里、走多远，我一定陪着你！”
    这个故事是什么意思呢？最宠爱的四夫人，代表我们的身体，人活着的时候，对身体最为执著，可是死了以后，肉体轰然倒地，没有办法跟随自己；三夫人是我们的财富，不论多么辛苦积累起来，死时也不能带走一分一厘；二夫人是世间的亲朋好友，他们最多在我们死时哭哭啼啼，把我们尸体埋到城外的坟墓里；大夫人则是人的心，它和我们的关系最密切，跟我们一起漂泊于轮回，但我们也最容易忽略它，反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。
    我们自己也有体会，人死的时候，亲友只能在一旁哭泣，除此以外也无计可施，不要说死的时候，即便是生病，他们也没办法代替。昨天我的身体很痛，旁边有个喇嘛说：“怎么办啊？我有没有办法帮帮你？”我说：“众生的业力各不相同，你再想帮也帮不上，只有自己承受自己的业力。”
    世间人之所以贪恋异性，一方面因为无明愚痴迷惑着自己，另一方面，自己有无始以来的习气，再加上没有受过大乘佛法的引导，各方面因缘一聚合，他觉得最贪爱的对境就是自己的朋友。
    很多人认为和爱人永远在一起，是世间上最幸福、最快乐的事情，实际上并非如此。为什么现在拍电影、拍电视时，大多将最后一幕的镜头，定格在他们没有成家之前，而不敢拍结婚以后？因为两个人长期生活在一起，彼此的业力不同、爱好不同、性格不同，经常会发生矛盾争执。现在很多的人，刚开始将幸福完全寄托在对方身上，希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后，两个习气不同的人，关在一个屋子里极其痛苦，连做中午饭都意见不统一，一个说做稀饭，一个说做干饭，在这个问题上吵得不可开交。因此，我们没有必要过于贪执，否则心里会产生很大的痛苦，修行佛法也绝对不会成功。
    生既孤独生，殁复独自亡，
    苦痛无人摊，亲眷有何益？
    生时，自己孤零零地来到人间，死时，也没有任何陪伴而前往中阴。漫长的轮回生涯中，我们感受过各种各样难忍的痛苦，但自己的苦痛只有自己承受，他人根本无法取代。佛陀在《教王经》中说：“人在临死时，父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单，死也孤单。”既然我们独生独死、独来独去，一切都是随自己的业力而转，亲友眷属不能分担，那贪执他们有什么利益呢？
    我们在遭受生老病死时，亲友们对解除痛苦毫无帮助，连一刹那的代受也无能为力。当然，高僧大德通过自他交换代众生受苦，这种现象倒是有，但这并不是此处叙述的内容，这里讲的主要是凡夫人。什么叫凡夫人呢？有关经典中说，在六道轮回中独自漂泊，自己没有任何陪伴，这就是所谓的凡夫。因此，我们没有必要为了贪执亲人而放弃修习善法，藕益大师说：“世情断得一分，佛法即有一分得力。”若能断除对世间情感的牵挂，定会产生修持佛法的境界。
    我希望在座的道友，在没有特殊的情况下，跟外面的联系越少越好，自己有吃有穿就够了。我认识有些居士，以前世界各地的朋友非常多，后来自己通过学佛，基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多，修行的障碍越大，每天都是接电话，不是陪这个一起吃饭，就是跟那个一道喝茶，短暂的人生就这样虚度了，哪里有时间修行佛法？经论中常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”作为修行人，世俗的琐事交往断除一分，就会在菩提道上前进一步，弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”虽然完全看破有一定的困难，但也要尽量少联系。
    移动公司在学院周围建了信号发射塔，但除了有些弘法利生的负责人以外，我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规，你拿三四个手机都可以，但这对修行非常有障碍，我们没必要跟国内外经常联系，个人的生活能解决就可以了，要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境，自己就能空出很多时间来观心，对佛法自然而然会生起定解。
    佛陀在《弥勒经》中说：“得到人身、值遇佛法、对佛法生信、发菩提心，这四种法在千百万劫中难以得到。”然而，我们很多人完全具足这四种缘分，人身已经有了，佛法遇到了，对佛法也生起信心了，（昨天有个道友到我家，说：“我需要您的《华严经》，可不可以给我看看？”当时我心里很高兴，觉得这个人至少对佛法有信心。）并且发了菩提心，这是千百万劫难以获得的，一定要把握、珍惜，不要错过！
    对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。
    其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。
    所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。
    下面以比喻说明不应贪执亲朋好友：
    如诸行路客，不执暂留舍，
    如是行有道，岂应恋生家？
    譬如，去远方的旅人，不会贪著暂时歇脚的旅舍，毕竟那不是最终的归宿。打个比方说，我们从这里去拉萨，今天到这个地方住一晚，明天到那个地方住一晚，每晚都会跟来自各地的旅客集聚一处，但并不会执著“这是我的旅客”，对客栈也不可能执为“这是我永远的处所”。同样，在三有中漂泊流浪的人，怎么会留恋偶尔一遇的身体与亲友呢？
    再过几年，我们这里所有的道友都会各奔东西，每个人随自己的业力而漂泊，有些造善业前往清净刹土，有些造恶业堕入三恶趣，有些还是获得人身，各种各样的情况都有。所以大家聚在一起时，不应该造恶业，也不要过于贪执。
    现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”
    《佛子行》中云：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”我们相当于客人，而亲友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕单巴说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。
    前不久开法会时，一个居士对我说：“非常感谢您！您讲了《入行论》以后，我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲，这种话是好听还是不好听也不好说，但不管怎么样，作为佛教徒，还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦，人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间，也要和睦。一位国外的上师说：“我们佛教徒与非佛教徒之间，应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要学别人的宗派，学外道，或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意，大家应该仔细体会。
    尽管彼此要和睦，但也要尽量断除贪心，不然的话，即生中不一定有修行的因缘。在明朝嘉靖年间，有一个人叫祩宏，他不到两年时间，就送走了两个亲人：先是不到一岁的儿子死了，接着妻子因为忧郁过度，不到一年也死了。他对世间产生了强烈的厌离心，但后来在父母的催促下，不得已又娶汤氏进门。汤氏是一个贫家之女，对于嫁给祩宏这样的大户人家，总有挥之不去的自卑感，经常在丈夫面前低眉顺目、小心翼翼。
    一个大年三十的晚上，祩宏正在看《金刚经》，汤氏为丈夫泡了一杯热茶，轻轻放在桌子上。突然茶杯自己碎裂，汤氏吓得手足无措，觉得不吉祥，害怕丈夫不高兴。没想到祩宏抬起头来笑笑说：“没关系，世上没有不碎的茶杯，世上也没有不散的因缘。”他终于将自己的意愿表达出来，然后等着汤氏的号天抢地。而令他意外的是，汤氏平静地回答说：“我懂，我不耽误你。君请先行，妾随后就去。”说完，走进屋里，给丈夫整理出门的衣服。祩宏挥笔写下《七笔勾》，一笔勾销了红尘俗世的一切因缘，后来到西山寺出家，成为莲宗八祖——莲池大师。祩宏出家不久，汤氏也削发为尼，为孝义庵主。
    有些人说：“丈夫出家，妻子出家，孩子也出家，这对佛教会不会不庄严？”其实这没有什么，上师如意宝也讲过，在佛陀时代就有这种情况，而且他们出家以后，各自守持清净的戒律，互不干扰。我们学院就有这种现象，夫妻俩出完家以后，在守戒方面非常不错。自古以来，有些夫妻在家时虽造过恶业，但修行因缘成熟时，也有一起出家的。即使不能一起出家，也可以一个先出家，另一个后出家。那天有个广东人说：“我先把妻子送到这里来，一定要让她出家。她剃完光头后我就看一下，然后回去挣钱三年，三年之后我准备出家。”说是这样说，但三年之后，他是出家还是成家？我有点怀疑。
    壬三、教诲依止静处：
    迨及众亲友，伤痛及哀泣，
    四人掮吾体，届时赴林间。
    此颂教诫我们在还没有死之前，趁早趋往寂静的森林中，独自一人修行。等到死亡来临之时，四个人扛起我的尸体，送到尸陀林就可以了，没必要有很多亲朋好友围着大哭。
    人死之后，尸体的处理方法，各个国家和民族的传统不同，但除了土葬、火葬、天葬、水葬以外，基本上没有别的方式了。这里是按照印度的传统——天葬来讲的，人死了以后，把尸体放在担架上，四个人掮着前往尸陀林，亲朋好友则跟在后面哭。藏地也有这种传统，人死时如果自己不哭，说明对死者根本不关心。其实这是世间的说法，从佛教的角度而言，人死时最好不要哭，尽量控制住自己的情绪。昨前天一位施主的母亲死了，她内心虽然很悲伤，但跟世间俗人完全不同，她觉得母亲能遇到佛法，有佛菩萨的加持，已经很满足了。
    既然人人难逃此结局，我们就应该发愿在死亡来临之前，尽早前往寂静的林间，这样的话，好像你已经死了一样，亲友对你不会太执著，就算你真死了，他们也不会很伤心。有些修行人在山里死了，家里人很多年都不知道，后来得知这个消息时，也没有什么感觉，因为他离家太久了，大家早把他淡忘了。
    我认识一个道友，他在山里闭关修行，一年只给家里打一个电话。刚开始家人接受不了，后来慢慢就习惯了，他打电话时，他们都很惊奇：“啊，这么快又是一年了！”这样彼此也不会互相耽著。所以，我们还没有死之前，应当主动舍弃亲眷，到山林里面去修行，如《寂静语》中云：“乃至四人以担架，抬举吾身未临前，一直迈向寂静处，修行寂灭之等持。”
    从前，释迦牟尼佛转生为一国王之王子。因以前的王子尽皆夭折，为防止此王子遭非人伤害，就将其置于珍宝装饰的铁室中，依吠陀论典作护身仪轨，众人因此称之为“铁室”。铁室长大后，有一次正逢“睡莲花节”，他身着绸缎妙衣，由众多眷属围绕，一同赴往庆典之地。目睹欢乐场面后，铁室以其宿世善缘牵引，对种种狂欢场面毫无兴趣。（就像舍利子和目犍连的前世——涅甲和邦那杰一样。有善根的人，看电视、看电影时，会觉得世间人的贪嗔痴非常可怕，马上产生修行的境界。但若善业的习气比较薄弱，一看就会入迷了，再也不想看书了。现在个别学《入行论》的居士，整天借一些二三十集的连续片看，我听了以后特别害怕，本来学《入行论》那么紧张，还看这么多的连续片，那已经完蛋了！）
    当时铁室王子看后，马上生起厌离心，返回王宫，在父王前竭力请求前往森林中出家。国王不同意，问他为什么这样做，王子回答说：“我因惧怕死亡，所以才决定出家。”国王非常不解：“死亡根本无法避免，你前往森林又有何用？难道躲在林中就不会死吗？”王子解释说：“虽然呆在哪里同样都会死，这一点无有差别。但有一点大为不同：于寂静森林中，有行持佛法的机会，如此临终之时无有痛苦，死后也能转生安乐净土；而在家中，则会遭遇违缘，很难修持正法，死到临头必有大痛苦，死后亦难免堕落地狱。”王子随即将有关情况广述一番，国王还是比较明智，终于答应他出家。（不像现在的有些家庭，通过各方面来调解，也没办法说服对方。）铁室遂将众人羡慕的王位，如丢弃杂草一般舍弃，到森林中苦行修法，终获成就。
    所以，人没有死亡之前，到寂静处去出家很重要。听说有个年轻人，他一直说“我退休以后再修行”，结果还没有到退休，他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行，有时候我听到这些话，心里就想：“时间会不会等你啊？即使你现在不能出家，学佛也不需要那些条件，你现在为什么不学佛？”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始，这是一种愚痴的行为，学习佛法要马上学，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定。
    当然，到寂静地方的缘分，可能大城市里的人不太具足，但是你有空的时候，应该到寺院去参观参观，看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话，他们是人，你也是人，为什么他们修得那么清净，对佛法真正生起信心，而你每天忙着一大堆琐事？经常这样反观，自己的因缘也会逐渐成熟的。
    其实城市里的有些条件也不错，假如你身体实在不行，也不一定非到寂静地方去。我遇到学院的一个修行人，他说：“现在在城市里闭关是最好的，卫生间也有，水也有，吃的也有，所以最好是租一间房子，在城市里面闭关。”他的话也言之有理，纵然你身处闹市中暂时无法脱身，也应该给自己创造一个寂静的环境，精进地修行。


    作者教诫我们理当依止寂静地方，时间是还没有死亡之前，如果你已经被四个人抬到尸陀林，那时候已经迟了。倘若能死在山洞里、森林间或寺院中，这是最好的一种选择，自己死时也会很安详、很宁静。
    无亲亦无怨，只身隐山林，
    先若视同死，殁已无人忧。
    我在大限来临之前，应及早前往寂静的地方，独自一人精进修持。在那里，没有亲人的挂念，也没有怨敌的危害，亲朋好友认为我早已不在人世，那么纵然真正死亡，也不会有人为我哀伤痛苦。
    米拉日巴尊者在《山居满意歌》中说：“既无亲朋为挂念，亦无仇怨相牵缠，如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。”又云：“洞内死尸无血痕，洞外杳然绝人迹，如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。”的确，死在寂静地方非常吉祥，没有其他的干扰，修行也会圆满成功。
    以前学院有一个沃色多吉喇嘛（光明金刚），当时他生了一场大病，但在生病期间也从来不断传承。有一次他听完课回来，坐在自己的床上，背后没有靠任何东西，身体端坐而安详圆寂了。那种死相非常吉祥，如果在一些城市里，可能有很多新闻记者前来报道。当时很多道友都看见了，他圆寂之后，一直端直地坐在那里，头都没有垂下来。
    汉地也有这种情况。五代后周时期，有一位行因大师，隐居在庐山佛手岩。每天夜深时，就有一只麋鹿、一只山鸡来睡在他石屋的旁边，一点也不惊怕。大师平生不收弟子，但附近寺庙的僧人自动供养他、服侍他。有一天大师对他们说：“把窗帘卷上，我要走了。”窗帘才刚卷起钩上，大师下床走了几步，就站立着圆寂了。
    莲池大师对此大加赞叹道：“贪欲多的人，临终时更加厉害，甚至争夺遗产，对世上的财物人事眷念不已。不但是在家人如此，连出家人也有这样的。如果每个出家人都能像行因大师一样，一辈子清高凛然，圆寂像游戏般轻松愉悦，不是很好吗？”
    当然，大城市里的人，全部能死在寂静山里面，恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分，死亡来临时，也应该有一点修行的把握，不然，到时候发现自己得了绝症，手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了，还是应该死在寺院里，或者回到家里面。藏人一般有种说法：“啊，某某人得了绝症，该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同，尤其死在医院里更麻烦，他们形式上的抢救工作也不得不做，一做的话，作为修行人，恐怕还是受很大的影响。所以，大家平时在修行过程中，对死亡应该有所准备。
    四周既无人，哀伤或为害，
    故修随念佛，无人扰令散。
    如果死在寂静的山里，四周根本不会有人哭，自己可随念佛陀等一切善法，不会有人干扰而令心散乱。
    临死时，若有人在旁边一直哭，对亡者还是有一定的影响。藏地某些地方也有这种风俗，人死时你必须哭，没哭的话，说明你不孝顺，或者对这个人不重视。当然，藏地比较大，安多与卫藏的传统完全不相同。现在有些人到了藏地某个地方，看到一个风俗习惯后，马上写成书或者在新闻媒体上打广告，说西藏的风俗如何如何，其实这是很片面的。比如汉地东北的传统和南方的传统有天壤之别，假如一个藏族记者到东北去，看到某些偏僻地方的传统后，就在媒体上说汉地的传统如何如何，那南方人看后，肯定觉得自己没有这种传统。
    现在外面的有些宣传非常奇怪，但藏地个别地方的确有这种传统，人死以后你必须要哭，哪家死了人的话，你去看他不能微笑，也不能有欢喜的姿态，否则对他不恭敬。这种传统，在我们家乡也有，以前一些亲朋好友死了，我父亲不敢去看，因为他有点怪，一想起这个亲人就想笑，所以特别不敢去。
    我们那边还有个笑话：有一家死了一个人，按照他们的传统，天还没有亮之前，尸体必须抬出去，抬走时所有的亲人必须哭。但有个人实在哭不出来，他就假装呜呜呜地干哭，但害怕没有眼泪，大家要笑他，于是他左看右看，发现旁边有个桶，桶里面是一些液体，他用手蘸了一下，好像是水，就赶紧把它摸在眼上。天亮了以后，尸体抬走了，大家可以吃饭了。吃饭时，有个人知道他的情况，就故意说：“你今天很伤心啊，血都哭出来了！”大家一看他的脸，果然满脸都是血。原来那个桶里不是水，而是牦牛死后的血。
    其实，不管在家人、出家人，别人死时，自己最好不要哭。《法句喻经》有这样的故事：佛陀时代有一个虔诚居士，平时上供下施、行持善法、念经持戒，非常精进。后来他临死时，妻子在旁边大哭大叫，非常痛苦。听到妻子一声声呼唤他的名字，他顿时生起贪恋之心，魂神不去，在妻子鼻内化作一虫。
    他妻子哭得涕泪交出，鼻内之虫也随鼻涕流出来，掉在地上。（有些湿生的众生，业力不可思议，马上转生为虫，身体也长得特别快，甚至大到能看得见。）妻子见后，觉得在别人面前很不好意思，就要抬脚踩死虫子。正在此时，旁边有个具神通的修行人，急忙告诉她：“不可不可！不能杀它，它是你丈夫！”妻子非常惊讶，说：“我丈夫生前奉经持戒，非常精进，怎么可能变成虫子？”那个人说：“因为你在他临终时哭泣，牵动他的恋慕，故而堕为虫身。”随后他为虫说法，虫闻后忏悔，命终生天。这也是一个真实的公案。
    所以，人死后最好在旁边不要哭，如果你实在忍不住，那就离得远一点，自己去悄悄哭。现在藏族有些地方，一听说人死了，就哇哇一直大哭，在医院里面也是这样，这是一种世间的做法，有些人因为伤心而大哭，有些人不伤心也大声哭。
    但如果住在寂静的地方，死时就不会有亲友的哀号，也不会有怨敌争夺自己的财产，使自己生嗔心堕入恶趣。在那样清净的环境中，临终者可以不受干扰，保持清净的信心，明白“我一生将要完结了，只有一心随念三宝，现在才是最有利的”。随念的对境，可以是佛陀、法宝、僧众，也可以是菩提心。因为没有其他的散乱，心非常专注，在这样的状态中，很容易往生清净刹土。
    以前洛若寺有一个金旺堪布，他也给我传过法，后来他病得比较严重，医院里面不能救，他就回来了。我们去看他时，堪布说：“我这个病不能治了，死在医院里没有必要，还是回来吧，死在寺院里比较吉祥。”不久后他就安详示寂了，我在《密宗虹身成就略说》中，也介绍过他圆寂后的一些征相。
    在死亡那一刹那随念佛，这个功德非常大，佛陀在《宝灯经》中说：“临终随念佛，指向佛陀像，赞颂皈依偈，此人获佛光。”假如临终时想着佛陀，或者看着佛像皈依、赞颂，此人定能获得佛的加持，不会堕入三恶趣。尤其是戒律清净、修行精进的人，死时能忆念佛的话，一定会获得往生，如《别解脱经》中云：“恒持清净戒，精进修行者，临终无忧愁，如火中解脱。”《月灯经》中也说：“一旦受病危，或遭死亡苦，不失忆念佛，痛苦不被夺。”因此，临终时再怎么痛苦，只要一心向佛，所有的痛苦便会消失无余。
    大家在面对死亡时，关键要看自己能不能观想佛，不能观想的话，也应在看得见的地方摆一张佛像，一心一意地祈祷，唯有这样，才能获得解脱。临死的时候非常关键，如果旁边的人特别多，观想起来也比较困难。
    我们在座的人，若能死在寂静地方，当然是最好的，实在不能，死在医院里或城市中的话，当时也要尽量地观想佛陀，没有必要想着亲人、想着财产，务必要万缘放下，一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同，但无论如何，希望大家一心念佛，这一点非常非常重要！
    最后讲依止寂静处之摄义：
    故当独自栖，事少易安乐，
    灵秀宜人林，止息众散乱。
    总之，我们应当安住在环境清幽、琐事鲜少、极其安宁、风光秀丽、景色宜人、止息一切散乱的森林中。
    真正寻求解脱的人，应该没有任何陪伴，一个人住在山里修行。假如做不到这一点，那也应当居住在清净的寺院里，周围全部是信仰佛教、没有邪见的金刚道友。《经庄严论》中讲了寂静处应具足五种条件，住在这样的地方，远离一切散乱和琐事，心很容易得以调伏，对修持静虑有莫大的帮助。
    唐代的通慧禅师，三十岁左右出家，出家后独自前往太白山修行。他什么粮食都没有带，饿了就吃树皮和野果，渴了就喝山里的清泉，困了就靠在树下睡觉，这样的日子过了五年。有一天他用木棒打土块，土块破了不成形，以此因缘而豁然开悟。（以前的禅师和大圆满瑜伽士，依靠一些很简单的因缘，马上就能开悟。）他开悟以后，继续在山里住了二十年，在此期间，他穿的只有一条裙子，盖的只是一床棉被，脚下只有一双草鞋，其余什么资具都没有，衣服缝缝补补的，冬天夏天都没两样。
    相比之下，现在大城市里的人，有没有一件衣服穿二十年的？古时候布的质量不是特别好，一件衣服穿了二十年，肯定是破破烂烂的，上面缀满了补丁。而现在布的质量很不错，许多人也要每个星期天去商店买衣服。在座的出家人，你们以前当在家人时，稍微有条件的话，可能也会没事就往商店里跑。有些人的衣服琳琅满目，人住一间房子，专门挂衣服也要一间房子。但以前的禅师，没这么多衣服也照样生活，最后的境界跟我们完全不同。现在很多人借口说没时间修行，其实并不是没时间，而是自己心力不够。你去买一件衣服的话，坐车要两三个小时，逛商店也要两三个小时，那么修行肯定没有时间。
    白居易依止过道林禅师，有一天他去拜访禅师时，看见禅师坐在喜鹊窝旁边，就说：“禅师住在树上，太危险了！”禅师回答：“官场浮沉，勾心斗角，你的处境更危险！”白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”禅师答道：“诸恶莫作，众善奉行！”白居易听了，感到很失望地说：“这是三岁孩童也知道的呀！”禅师道：“三岁孩童虽知道，八十老翁行不得。”
    在藏地的圣地神山，像喜马拉雅山、桑耶青浦，也有许多这样的修行人，他们或在树下，或在山洞里，或在岩石下，远离人群的喧嚣，精进修行而一生成就，如《三摩地王经》中云：“远离诸尘垢，依止寂静林，如同犀牛住，速时得等持。”然而现在的人并不是这样，他们整天处于繁杂的尘世中，全是一种迷迷糊糊的状态，怎么能速时得等持？很多人说：“我为什么总修不成？心很乱啊！”在那种环境中，心不乱是不可能的，如果没有驱开的话，修行肯定很难以成就。
    即使没有机会去寂静森林修行，我劝请大城市里的居士们，尽量一天中抽出短暂的时间，比如下午或晚上的几个小时，把手机全部关掉，把电话全部拔掉，专心在佛堂里看书修行。有个拥有几亿美金的大老板，每天的日程非常忙，但即便如此，他也会安排一段时间学佛。他事先给员工都打过招呼了，在那个时间里，任何人不准给他打电话，打电话他也不接。他上班时间和下班时间分得很清楚，在下班的时间中专门抽出一部分看书和修行，多年以来他一直安排得很不错。
    印度有一位大成就者，也是非常了不起的高僧大德，他在国内外的知名度很高，所以不管是政治上还是佛法上，日常事物非常繁多。我们去拜见他老人家时，他说：“像我这种身份的人，每天的事情特别多，但我会安排好时间的，什么时候修行，什么时候闻思，什么时候接待，什么时候到办公室里做事情……”
    所以很多人并不是没有时间，只是自己没有安排好。当然，有些人在家里可能没有自由，像个仆人一样，只要“主人”一声令下，自己就得规规矩矩去做。但不管怎么样，自己仍要尽力安排时间，不然死亡来临时，你有什么理由也说不过去。
    庚二（弃妄念）分二：一、略说；二、广说。
    辛一、略说：
    尽弃俗虑已，吾心当专一，
    为令入等至，制惑而精进。
    真正修习佛法时，断除一切妄念很重要。当然，作为初学者，一下子将所有的贪嗔痴等分别念全部断除，恐怕也是做不到的，但首先应该依止寂静的地方，心系一缘，不要胡思乱想，否则，人住于静地而心游荡于闹市，这也没有多大意义。佛陀在《郁伽请问经》中说：“修行人住在寂静处，应该反复观察自身，不然就会像林中的猛兽一样，虽然长期住在寂静地方，却不具足任何功德，这样住再久也毫无意义。”
    在寂静的地方，我们应斩断对世间的贪恋，一心专注于修持菩提心。如果你有大圆满和禅宗的更高境界，那也可以直接安住，但若没有的话，则应在行住坐卧中，念念不忘世俗菩提心，像禅宗参话头一样，随时想着“我已经发了菩提心，我要利益众生”，勉励自己精进地修持，这样的话，自己的行为也会逐渐变好。
    为了使自心安住于止观双运的境界，或者安住于菩提心，须以妙观察智断除自己的烦恼。比如明朝四大高僧之一的紫柏禅师，有一次听见有僧人念张拙的《见道偈》，当到“断除妄想重增病，趣向真如亦是邪”时，禅师说：“错了！应该是‘断除妄想方无病，趣向真如不是邪’。”僧云：“你错他不错。”禅师大疑，从此以后，每到一个地方，就把这两句话写下来，挂在墙壁上，行住坐卧都在参究这个问题，最后参至头面俱肿。一日吃完斋饭后，禅师突然开悟，头面之肿立消。
    究竟来讲，不管是断除妄想，还是趋向真如，在胜义中都是不存在的，因而张拙说得一点也没错，“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪”，真正到了这种境界时，既没有真如，也没有妄想，既没有断，也没有不断，凡是分别均为戏论。就像《金刚经》中讲的那样，最后所要安住的境界，完全没有丝毫执著，如果一直妄念纷飞，给自他都会带来危害。
    辛二（广说）分二：一、于欲妙生起厌烦；二、于静处生起欢喜。
    壬一（于欲妙生起厌烦）分三：一、观察果报可怕；二、观察本体不净；三、观察因有害。
    癸一、观察果报可怕：
    现世及来世，诸欲引灾祸，
    今生砍杀缚，来世入地狱。
    贪欲的过患相当可怕，有了贪欲，给今生来世都会带来莫大的灾难：今生会遭受砍杀、捆缚等痛苦，来世则会堕入地狱等处。
    《本师传》中云：“贪欲如嗔蛇，毁坏今来世，智者不应依。”其他佛经中也说：“欲妙之奴遭剖剁，砍头挖眼断手足，贪欲令堕众生狱，令转饿鬼与旁生。”所以，贪欲能招致今生来世的一切痛苦。
    当今社会中，有些人贪执美色，有些人贪执地位，有些人贪执财产，以致遭受种种灾祸，贪欲增上时，有些人甚至无恶不作。大概在1994年，台湾有一姓黄的人家，兄弟三人。三弟对大嫂生起贪心，有不正当的关系。为了得到大嫂，三弟放火烧死了大哥及大嫂的子女。大嫂见到儿女被烧得面目全非，心痛万分，哪里有心情与三弟再续孽缘？三弟因为自己的贪欲，烧死了数条人命，最后也难逃法律的制裁。
    佛陀时代，也有很多这方面的公案，当一个人贪欲增长时，什么惭愧心都没有，正知正念也没办法摄持。为什么现在那么多的人感到痛苦？原因就是贪欲所致。因此，佛陀在《方广庄严经》中，用毒叶、宝剑、火焰等比喻阐述了贪欲的危害，《中观四百论》当中，这方面的比喻和意义也讲得非常多。
    当然，从根本上断除所有的贪欲，我们作为凡夫人也有一定的困难，但是要深刻明白，如果贪心增长，一切苦恼都会出现；若对名声、地位、财产，乃至自己的身体，没有特别大的贪执，那自己会过得很快乐。
    修行中最可怕的违缘就是贪欲，依靠贪欲而毁坏自他的现象，自古以来也是非常非常多。作为出家人，应该经常祈祷上师三宝，加持自己的戒律永远清净；在家人也要尽量知足少欲，对人财物不应过于贪执，否则将如萨哈巴所说：“贪执犹如芝麻许，竟引痛苦无边际。”其实不仅仅是人，包括牦牛在内的旁生，也会因贪欲而招来连续不断的痛苦，如果没有贪欲的话，任何众生都会活得很快乐。
    断除贪欲最好的方法，即是不执著对境，不管是对人也好，对财物也好，对名声也好，都不要有太大的执著，应该看得淡、看得破。住在寂静地方的人，理当把贪著外境的心慢慢放下，如此一来，就像水中沉淀杂质一样，心自然而然会澄清，本来面目也很容易现前。
    非常希望大家时常祈祷传承上师和佛菩萨，过去自己以贪心造作的恶业，在圣者面前竭力忏悔，认清心的本性，以后尽量不要被贪欲蒙蔽，这样，来世才不会堕入地狱、饿鬼、旁生当中。否则今生中一直贪得无厌，肆无忌惮地造恶业，来世不堕落是绝不可能的。人身真的很难得，大家既然得到了如意宝般的珍贵人身，就应该按照殊胜的窍诀和教言去做，不然的话，一直随着世间行为和自己的分别念，永远也不会得到解脱！


    第八品《静虑品》主要讲“离俗世”和“弃妄念”。弃妄念分为略说和广说，在广说当中，又分观察果报可怕、观察本体不净、观察因有害三方面，其中第二个是讲：
    癸二（观察本体不净）分二：一、以同离命故观彼不净；二、观察具命而观彼不净。
    子一（以同离命故观彼不净）分六：一、无有所贪之法；二、以贪而视不应理；三、以嫉妒保护不应理；四、恭敬供养不应理；五、欣喜接触不应理；六、以贪拥抱不应理。
    丑一、无有所贪之法：
    我们所喜爱的他人之身，真正用智慧来观察的话，和离开了生命的尸体一样不清净，没有什么可贪执的。
    这一品主要讲断除贪心。众生相续中有贪嗔痴三种烦恼，《入行论》用了三品分别对治：以《安忍品》对治嗔心；以《静虑品》对治贪心；以《智慧品》对治痴心。因此，这部论典非常殊胜，嗔恨心比较重的人，应该常看一下《安忍品》；贪心比较重的人，不管是男众女众，需要多看第八品；对很多道理懵懵懂懂的人，应该学习《智慧品》。
    这一品主要是分析女人的身体，下文也会经常提到女身不净，在学习的过程中，希望女众不要有其他的心态。听说西方人一听到女人的过失，就特别不服、不高兴。当然，我倒不害怕你们反抗，这种情况一般也没有，如果你们要反抗，我以理说服也没有问题。
    按照佛经的观点，女人不管从世间法的角度，还是从佛法的角度，的的确确有不共的过失。比如女人的烦恼比较严重，做事的能力没有男人强，世界上的国家领导、各部门主要负责人，女人占了百分之多少？你们也可以看一下。一方面这是前世业力所感，另一方面，也是自己的发愿力不够。《药师经》等有关经典中说，女人要想将来变成男身，也有一些殊胜的方法。因此，女众不要太自卑，只要发愿，今后都有成就的机会。当然，也没有必要认为自己非常了不起，但却受到佛陀和上师的蔑视，你们应该反观自己。
    作为男众，不要因经论中对女人身体的有些剖析，就口口声声说“你们女人的身体不清净，你们如何如何低劣”，始终以蔑视的眼光来看待。其实喜欢说这些的人，内心的贪欲之火非常强烈，在世间上也经常看得到。要知道，佛陀剖析女人的身体，是为了对治男人的贪心，让你不要贪执这样的不净物。如果男人的身体不是骨肉组成，而全部是钢筋水泥，或者清净的原料，那你可以嫌弃女人的身体，说女人不清净也有道理。但实际上并不是这样，下面也会讲到，不了解别人的身体不净，倒不值得大惊小怪，但连自己的身体都不知道不净，这简直太稀有了。所以每个人应该反反复复地观察，不管是自己的身体、别人的身体，都没有什么可贪的。
    上师如意宝讲过：“女众学习《入行论》等大乘经典时，一提到女身不净、女人如何不好，就应该把名词换一下，把女人全部换成男人，以此断除自己对男人的贪执。除了个别颂词是针对女人讲的，大多数内容都可以互用。”
    我们欲界众生，对财物的贪执比较厉害，但最严重的就是对异性的贪执。尤其是受了戒律的人，假如不知道别人身体不净，始终认为对方非常清净、非常漂亮，很容易在迷惑中犯戒律、造罪业，发生各种不愉快的事情。
    当然，我刚才也讲了，在修学过程中不能走极端。以前藏传佛教中有些男众刚出家时，看见女人就满怀仇恨，刚开始是这样的话，不久以后很容易毁坏戒律、成家生子。所谓的女众，毕竟也是众生，对众生不能过于嗔恨。现在有些出家人或者居士，对女众始终看不惯，这是非常不合理的。然而还有另一种极端：只要女众一发话，就规规矩矩地听从命令，男众说一百遍也不可动摇，这也不太公平。
    而作为女众，有些人特别傲慢，对男众出家人不恭敬，认为自己和他们平起平坐。实际上按照《毗奈耶经》的说法，比丘尼即使有一百年的戒腊，对刚受戒的沙弥也要恭敬。佛陀在小乘经典中讲过，因为女众的出家，佛法住世期减少了五百年。所以女众没必要认为自己非常了不起，但也不能特别自卑，这方面大家要掌握分寸，和睦相处。同时明白守戒的违缘，以传承上师们的教言要求自己。
    月老媒婆前，何故屡恳求？
    为何全不忌，诸罪或恶名？
    按照印度的传统，男人若对某个女人生起了贪爱，往往恳求媒婆牵线搭桥、撮合因缘。媒婆相当于现在的婚姻介绍人，她们的身份原本非常低贱，但有些高贵的男人为得到所贪爱的女人，甚至跪在她们面前，低三下四地再三乞求。只要能得到那个女人，他们不顾名声，不惮造罪，不惜花费一切钱财。
    现在也有很多人为了一个女人，宁愿花很多钱，做各种可怜的事，因为自己被贪心控制，丝毫不顾别人说什么，即使犯了极大的罪业，如杀父母、害他人、说妄语等，有些人也是心甘情愿。弥勒菩萨云：“欲者趋入大怖畏。”这些贪欲强烈的人，已经趋入非常可怕的境地，自己造了什么业都不知道，为了获得女人的欢心，恶名远扬也全然不顾。就像美国前总统，为了一个女人，闹得声名狼藉、身败名裂；阿拉法特在和平方面也做了很大贡献，但后来为了女人，钱财和名声上受到什么样的损失，大家也应该清楚。
    据说很多年轻人不顾名声，为了找朋友，把自己的照片贴在网上，拼命地自我介绍、自我宣传。这是非常可悲的！把照片挂在网上，让全世界都知道你实在找不到人喜欢，在贪欲的束缚下，所做的行为极其可怜。甚至有些人犯了弥天大罪，自己也根本不知道。而有正知正念、品行高尚的人，肯定不愿意这样做。因此，作为真正的修行人，应当远离修行或持戒的一切违品，《月灯经》中也说：“犹如嗔恨之毒蛇，智者应当远女身。”
    怎么样远离呢？在日常生活中，首先不要与女人经常交往，否则戒律受到损害时，那时候就没有自由了。麦彭仁波切在对小僧人的教言中也讲过：“女人是很厉害的，天王都无法战胜的人，往往被女人踩在脚下。”自古以来的帝王将相，很多因女人而亡国丧命；一些声名显赫的出家人，也是因为女人而毁坏戒律，趋入极其可怕的境地。这些都是贪欲的过患，大家务必要牢记于心！
    纵险吾亦投，资财愿耗尽，
    只为女入怀，销魂获至乐。
    为了得到女人，哪怕危机重重，自己也愿冒险尝试；就算为此荡尽财产，自己也是心甘情愿，只因为女人的投怀送抱，能带来莫大的销魂喜乐。
    贪欲强烈的人，不管是什么身份，为了女身，可以付出地位、财产等一切代价。现在的社会上，有些腐败分子为了女人开始贪污，最后自己被判刑、枪毙，许多悲剧的发生，无不来源于贪欲。《法华经》云：“诸苦所因，贪欲为本。”佛陀在《楞严经》中也说：“此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫。”这些人不认识贪心的本质，不了解贪心的过患，为了女人造下各种罪业。
    当今社会极其腐败，了解某些内幕的话，就会觉得特别可厌。不仅现代如此，从历史上看，为了女人而毁坏国政、身绝命亡的故事也非常多。比如夏朝的君主桀，他在位时，广集天下美女供自己****，传说后宫有美女三万人。（当时的人口并不是很多，三万美女不是一个小数目。）他最为宠爱妹喜，为了让她开心，聚集全国上下的粮食来酿酒，蓄酒为池，大如湖泊，日夜同妹喜饮酒取乐。妹喜特别爱听撕裂丝帛的声音，桀马上令各地每天进贡丝绸一百匹，让人轮流撕给妹喜听。由于他的荒淫无道，致使百姓无以生存，四方诸侯群起，最后导致夏朝灭亡。
    商朝最后一个君主——纣王，也是一味沉迷于花天酒地，他特别宠爱妲己，为她建造“酒池肉林”，男男女女赤身裸体，在酒池里划船、吃肉，通宵达旦地狂欢。有些忠臣看不惯，表示反对，就被纣王用“炮烙”处死，以取悦妲己。纣王生活奢侈，纵欲无度，再加上残忍的暴政，最终将商朝的江山断送在自己手里。
    周幽王也是烽火戏诸侯，以博褒姒一笑的昏君。他宠幸褒姒，但褒姒不爱笑，平时愁眉苦脸的，幽王为了讨她欢喜，令士兵点燃烽火台上的狼烟，诸侯们率兵火速赶来，却不见敌人，褒姒见此果然微笑。（真是业力现前!）幽王喜欢她的笑，觉得这是世界上最美丽的，于是屡次点燃烽火，最后诸侯们再也不来了。后来真正有外敌入侵，幽王点狼烟以召唤援兵，但诸侯都不派兵，最后幽王被杀。
    现在也有为女人而送命的公案：前几年四川乐山有个副市长，一次在一个公共场合中，看上一位16岁的小女孩，为了把她弄到自己身边，他谎称是新加坡商人，花费六十多万给她购置一套豪宅，还买了一辆新款轿车。为了女人，贪心是无有止境的，最后他被发现贪污后，也是被判死刑。当时他的岁数，足以当那个女孩的父亲，但那个女孩为了享受，根本不会考虑这些。
    世间上有许许多多的人，因为没有将自己的贪心转为道用，招致各种各样可怕的后果。因此作为修行人，要随时忆念佛陀关于女身不净的教言，反反复复去磨练自己。凡夫人没有贪心的极其鲜少，但通过这样的教诲甘露来对治，应该可以慢慢减轻。历来有无数的大德依此窍诀，最后彻底断除了贪欲，看见什么样的女人都不会产生贪心，我们若经常观察贪欲的过患，这样的境界肯定能达到！
    除骨更无余，与其苦贪执，
    非我自主躯，何如趣涅槃？
    对于女人的身体，大多数男人特别喜欢，这是未经详细观察所致，如果用自己的妙观察智进行剖析，便会得出正确的结论——实际上这些女人只是一堆骨架而己，全身由三百六十块骨头组成，骨肉和皮肤相连，中间充满不净物，里里外外没有一分干净的。这样肮脏的身体，男人们却要拥入怀抱、贪恋不舍，完全是无始以来的串习不能放下，其实你所贪执的对境，不管是自己的妻子还是别人的妻子，都不是你能自由主宰的。
    社会上有三种话题经常听到：一种是哪个领导贪污了多少钱，入监狱或者判死刑；一种是某人在医院里检查，诊断为绝症，现在已经无药可救；第三种就是，某某人离婚了，因为感情不好。这三种消息，不管是新闻媒体中，还是茶余饭后，都是人们津津乐道的话题。因此，女人并不是你能完全拥有的，两个人的感情好几天，过一段时间就破裂了，如果把花在女人身上的精力和时间，全部用于希求解脱、希求佛果，早就已经成就了。
    那天我听一个人说，她在中国找不到对象，然后就去了美国，在美国一直找，到目前为止将近二十年了，还没有找到满意的。（其实，到了这种境地，不管是满意的、不满意的，能找一个人就可以了。）试想，如果她在二十年中一直希求正法、寻求善知识，自己的信心应该到了一定境界。但世间人的贪执极其可怕，放不下来的话，永远得不到自在和快乐。
    汉传佛教中有一个故事：一个老和尚和一个小和尚外出云游，走到河边没有桥，只能淌过去。河边一美貌女子恰巧也要过河，请求老和尚帮助，老和尚没说什么，顺便把她背过河。过了河与女子分别后，两个和尚继续赶路。一路上小和尚一直嘀咕：“师傅怎么能这样呢？太不像话了！……”走了二十里地，他终于忍不住了，上前问老和尚：“师傅，出家人不近女色，你怎么能背那个女子过河？”老和尚笑了笑说：“我早就把她放下了，没想到你一直背着她走了二十里！”
    可见，境界比较高的人，即使接触到女人，也不看作是贪执的对境。而有些人，虽然看作是贪执的对境，但也能通过对治来断除贪心。虚云老和尚的年谱中记载：在他38岁时，有一次坐船从宁波到杭州，当时天气特别热，船小人多，无奈要与一年轻女子卧铺相连。夜深熟睡，忽觉有人在抚摸自己的身体，他立即惊醒，见旁边的女子脱光了衣服，要来抱他。他不敢出声，马上起来跏趺坐，持楞严咒摄心。（汉传佛教中，常提到楞严咒对治贪心的力量很强，而在藏传佛教里，守戒律的人应该多祈祷作明佛母，持诵作明佛母的心咒，是对治贪心的殊胜窍诀。）女子亦不敢动，见他有如是正念，自己羞愧难当。
    上师如意宝也讲过，他以前在石渠时，有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心，法王觉得如果继续呆下去，恐怕戒律不一定清净，所以虽没有满七天，他也马上离开了。当然，像法王如意宝这样的大德，可以说是在众生面前的显现，而我们一般人遇到如此违缘时，必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。
    现在的世界贪欲纵横，人们的良知几乎荡然无存，不仅是出家人要有正知正念，居士也应守持清净的戒律，除了自己的家眷以外，没有必要贪得无厌，毁坏一切人道和世道。因而，认识烦恼的本质和所贪爱的对境非常重要。
    这些道理，佛经中也有大量阐述。如《正法念住经》中云：“女人祸害因，毁今生来世，若欲利己者，故当弃女人。”假如贪执女色，今生来世都将毁坏无余。有些出家人破戒还俗后，今生连自己的生活都无法保障，来世堕入恶趣的痛苦就更不用说了。所以趁现在有殊胜的机缘，大家一定要以正知正念来对治烦恼，远离守戒的一切违品，

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这是最殊胜的教言！
    丑二、以贪而视不应理：
    始则奋抬头，揭已羞垂视，
    葬前见未见，悉以纱覆面。
    按照印度中部和卓那城市的风俗，女人平常要用纱丽蒙面，在没有结婚之前，即便是自己的丈夫，也无法一睹芳容。有了这种神秘感，男人对自己所贪爱的女子，因无法见到面纱后的脸容，往往日思夜想、惆怅不已。初次见面时，男人揭开女人的面纱后，为了看清她的容颜，努力使她向上抬头，女人则娇羞地低头垂视，不敢抬头。
    “葬前见未见”一句，在有些讲义中说，是指结婚之前，男人对女人见过或者没见过；而有些讲义中说，指没到尸陀林之前，男人对女人见过或者没见过。不管怎样解释，见过也好，没见过也好，印度女人一直用面纱覆着自己的脸。
    现在也有这种传统，在印度，女人的衣装基本上用纱丽，纱丽是一块约六米见方的绸缎，一般是从腰部缠起，最后披在肩上或蒙在头上，中间不可经拼凑而成。印度有一种外道，据说凡皈依此教的女子，不能看别人的脸，也不让别人看自己的脸，所以她们在外出时，就用黑纱丽蒙起自己的脸，这种现象在大街上非常多。以前我从印度回来后，写了一本《巡礼印度圣地记》，但只写了一半，后来一直没有出书，那里面也描述了她们不守戒律的有些状况，这在印度来讲比较普遍。
    不仅是印度，中国古代也有类似的传统，印光大师曾讲过一个故事：从前有一家人姓罗，家境贫寒，无钱娶妻。罗母左思右想，只有自己改嫁，以换取银两为儿子定亲，实等于卖身娶媳。娶亲的那一天，新郎一直不进洞房去，新娘打听到事情的原委后，立即脱下簪珥衣服，叫丈夫拿去还给他们，迎回自己的婆婆。儿子听了大喜，急奔改嫁的江家去告诉母亲，当时天色已晚，儿子就宿在江家。
    不料江家有人偷听到此事，连夜赶到罗家，冒充罗某和新娘同床，之后骗走其余的珠宝财物。新娘也不知道那是骗子，到天亮丈夫回来，才知道自己被骗了，她悲痛、羞愧、愤恨，偷偷上吊自杀了。自杀之后，丈夫很伤心，给她买棺葬殓。棺材抬到郊外，忽然雷电大作，劈死一人，正是那个骗子，手捧衣饰路过那里。棺材也被雷震开，新娘奇迹般地复活。丈夫告诉她情况后，二人相拥大哭，扶着回家，终生过生活。
    过去的社会，夫妻在结婚前都未见过面，这种习俗不仅印度有，中国也有，只不过某些细节不同而已。
    在新婚之夜，贪欲比较强烈的男人，渴望早点看见自己所喜欢女人的身体或面容，但是这种欲望，详细观察的话，根本没有任何意义。为什么呢？
    昔隐惑君容，今现明眼前，
    鹫已去其纱，既见何故逃？
    往昔你非常渴望见到那张迷惑你的面孔，但是女人死了以后，尸体扔在尸陀林，秃鹫和豺狼已扯去了她的面纱，你为什么反而惊慌逃走呢？
    到了尸陀林，不管是什么样的女人，都可以见到她的容颜。秃鹫将她的面纱、衣服全部撕去，那令人神魂颠倒的娇容明明摆在眼前，此时你为何要仓皇逃走，连看都不敢看？这个身体与昔日并无两样，同样都是骨肉皮肤组成，为什么现在你对它的态度截然不同？
    反过来说，女人对男人生贪心时，也可以用这种方法观想。有些人为了贪执某个男人，不惜舍弃所有的财产、名誉，甚至愿意自杀。其实你所爱的男人身体，到尸陀林以后就面目全非了，没有一处值得贪恋。
    以前一个老乡特别喜欢他妻子，但他妻子年轻时就死了，当时很多人劝他不要去尸陀林，但他非要看一下。他将尸体送到那里天葬，秃鹫一会儿就撕食光了。当时我也去帮忙念经，他先是一言不发地看着，呆了许久突然对我说：“佛经中说人身由不净物组成，确实是这样啊！以前我特别疼爱妻子，以为她非常好看，今天总算有了新的认识……”
    其实，不仅死人的身体非常可怕，活人的身体也是同样。西汉的开国皇帝刘邦，有一个吕皇后，她生了一个儿子，被立为太子。后来刘邦十分宠爱戚夫人，打算立戚夫人的儿子为太子，把原来的太子废了。然由于种种因缘（这个因缘比较长，我在这里不啰唆），这个计划没有成功，但是这件事情，吕皇后一直怀恨在心。因刘邦在世特别执著戚夫人，她无机可乘，刘邦死了以后，她儿子当了皇帝，她就命人残忍地砍掉戚夫人的手脚，熏聋耳朵，灌了哑药，挖去双眼，扔到厕所里，唤作“人彘”——人猪。然后叫来自己的儿子惠帝，欣赏她的杰作。惠帝去看时，根本分不清是肉团还是人，他问母亲这到底是谁，吕皇后得意地说：“这就是天下最美丽的戚夫人！”惠帝听到之后，吓得脸色大变，一方面觉得惨不忍睹，另一方面，认为母亲太心狠手辣。受到严重刺激后，他回去就开始生病，一年中也没有上朝，最后因病而死。
    因此，再动人的身体，本质也是不净的，若能明白这个道理，肯定对修行有所帮助。泰国清迈府的有些佛教徒，看到邓丽君的尸体后，对人身有了重新的认识。实际上，不管是怎么漂亮的明星歌星，无一不是骨肉皮肤组成，到了一定的时候，就没有什么可贪的了。如果认识到这一点，对别人身体的执著也会逐渐消失。


    下面讲的仍是舍弃妄念，现在是第三个问题：
    丑三、以嫉妒保护不应理：
    昨天已经讲了，女人的身体只不过是一堆骨锁血肉，无有任何可贪之处。现在成千上万的人不了解这一点，往往陷入迷茫的深渊中，而我们大乘修行人，懂得这些教言以后，对感情不要特别执著。
    现在人对异性的执著，给自己带来了极大痛苦，作为修学佛法的人，我们的确非常有福报，为什么呢？因为佛法不仅是一种加持或者不可思议的境界，而且通过理论分析，所得出的结论任何智者也没办法推翻。这里虽然是剖析女人的身体，间接呵斥男人的贪欲和不如法行为，但若真正了达这样的道理，对自己的生活有非常大的利益。
    生活中的有些对境，修行人能看破，而世间人看不破，原因是什么呢？因为修行人明白佛教的甚深义理，世间人缘分不到，没有闻思的机会，即使有一些机会，佛法也没有深入内心，自己一直在迷茫徘徊着，找不到方向。所以，大家既要观外面的世界，又要观自己的内心，只有这样，修行境界才会越来越增上。
    昔日他眼窥，汝即忙守护，
    今鹫食彼肉，吝汝何不护？
    昔日，其他男人只是偷偷看一眼，你就以最快的速度将她遮掩起来。而如今，她死后被扔在尸陀林，秃鹫正在撕食她的皮肉，吝啬的你为什么不去保护她呢？
    世间人对爱情特别执著，认为自己所爱的人，只为自己所独有。别的男人无意中看一眼，或者稍微与她接触、谈话，自己也会妒火中烧，生起极大的嗔恨心。
    这个颂词，是说男人的嫉妒心非常强烈。以前我在课堂上经常批评女人的嫉妒心，不管对异性也好、同性也好，别人的很多行为自己无法容忍，什么事情都看不惯，但是在这里，男人的嫉妒心也特别强，二者没有多大差别。尤其在生活中，假如知道自己所执著的人，与其他人有关系，则会不惜一切地毁了对方。这种现象，古往今来也多不胜数。
    我们家乡有个人，他对自己妻子说：“其他什么事情都可以开许，唯独有件事情我不开许，你要注意啊！”现在他已经七八十岁了，但年轻时的这句话，一直被大家传诵着，“流传百世”。所以，很多人对妻子的守护心，跟对其他的事物完全不同。
    《百业经》中有一个残忍的故事：从前有个国王叫丑陋者，性情十分残暴，嫉妒心极强，他对王妃制定了极其严格的禁令，尤其是带王妃出游时，街道两旁不能打开门窗，禁止别人仰望王妃的姿色。（现在来领导的话，街上不能通车，给他让个路，停几分钟也可以。但国王和王妃一起出门，要求两边的窗户全部关掉，这种行为真的过分！）若有人无意一瞥王妃，他会立即剜掉此人的眼睛。
    一日，他与王妃们去森林游玩。（古代的国王和王妃可能没有其他的娱乐，在很多故事中，他们只要一有时间，就像猴子一样到森林里面去。）当时有位独觉在那里禅修，几个王妃见到独觉身相庄严，生起无比欢喜心，各自取下面纱，于他面前恭敬顶礼。国王闻知此事后，嗔心大起，立即命人剜去独觉的双目。
    独觉因前世恶业感召，受害时没能显现神变，但剜完眼睛之后，他飞入虚空示现种种神变。凡夫人对神变有很大的信心，国王见此马上跪地忏悔。但因他曾剜掉成千上万众生的眼睛，故其业力成熟时，仍无法避免果报：他于五百世中生于地狱，受无量痛苦；从地狱中解脱后，于五百世转生盲目饿鬼；次后又于五百世转生为盲目的旁生；从三恶趣中解脱后，于五百世中转生为盲人。佛陀在世时，他也是一个盲人。
    因此，以嫉妒心伤害别人，所造的恶业相当可怕。有些女众对自己的丈夫特别特别执著，见他与单位里的女同事说几句话，马上醋意大发，疑神疑鬼。现在社会上的恶行不断增长，听说在大城市里面，不管是男的、女的，对自己的家人都抱有怀疑，整天跟踪监视，甚至希望能监听对方的电话。由于自己的这些执著，无端引生了许多伤心和苦恼。
    其实如果你对所爱的人百般守护，他死后送到尸陀林时，身体被鹫鹰、乌鸦、狐狸、野狗等不断撕扯着，那时候你为什么无动于衷？往昔别人看他一眼，你就妒火中烧，现在鸟兽把他身体撕成一块一块吃掉，你真有吝啬心的话，为何不去保护他？
    不过，曾经有个老乡说：“别人看我的妻子有什么嘛？只要不带跑她都可以。带跑的话，我老了以后有点麻烦，其他什么我都想得开。”虽然众生的业力各不相同，有些人心胸狭窄，有些人心胸宽广，但不管怎么样，对异性的执著还是相当可怕。尤其在贪心增长时，什么事情都干得出来，佛经中也说：“增上贪欲者，不知理非理。”有些人生嫉妒心或贪心时，做事情根本不讲理，好像发疯了一样，过段时间冷静下来，也知道自己特别过分。
    记得佛经中有一个公案：在某个节日，王子们穿上盛装，到城外去寻欢作乐。当时佛陀正好进城化缘，佛陀对僧众说：“看看这些王子，打扮得像三十三天的天人。”说着，就进城去了。在途中，王子们遇到一位美女，为了美女，他们争风吃醋、大打出手，最后都受了重伤，躺在担架上被抬回家。回来时，刚好佛陀化缘后要离开城市，众僧见到王子们的狼狈相，对佛陀说：“世尊，王子们一大早盛装打扮出城，现在为了一个女人，落得如此下场。”佛陀对他们开示道：“忧患和怖畏的产生，都是因为贪欲。”
    的确如此，不管是以前的皇宫，还是现在的家庭，一切不平安、不和睦的根源就是贪欲，如果贪欲没有得到对治，自己始终离不开恐惧和痛苦。我们若能认识心的本性，很多问题容易解决，否则，不择手段地看管自己的家人，就像对宫里的嫔妃一样，根本不让离开皇宫，后宫中除了皇帝以外，所有的男人都要阉割，这样的下场将会如何？你们应该比我清楚。
    这些教言看起来是破除对女人的贪心，实则以正量观察时，对男人的身体也是同样。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中言：“如女身不净，汝自身亦然。”就像女人的身体不清净那样，男人的身体也是一模一样。因此，在学习这部论典的过程中，女众不要有心理压力，对佛法不要不恭敬；男众也不能高高在上，轻视女众。
    当然，我们这里的出家人，大多数对佛经有较深的领会，应该不会产生邪见，也不会互相蔑视。但我担心有些菩提学会的居士，学习这一品时，下课的时候——“你们女众的身体如是不清净，你们多低劣啊！”佛法的语言不能用来诬蔑别人，有些人为了与女众结缘，趁这个机会，表面上说她们过失，其实产生极大的贪心，想用这种方法来沟通，大家也要值得注意。
    总之，通过上上下下的观察，我们应该明白身体到底是什么样的。这方面的道理，以前所学的知识、所依止的老师，可能并没有讲过。在学校中虽然学些知识，也算是增长各种见识，可是对身体、心理的分析，佛法才是至高无上的，它是世界上唯一的如意宝，大家理当以非常大的信心来对待！
    丑四、恭敬供养不应理：
    很多人每天对上师不恭敬，对身体却非常恭敬，这是不合理的，怎么不合理呢？
    既见此聚尸，鹫兽竞分食，
    何苦以花饰，殷献鸟兽食？
    眼见这堆不净物所聚成的尸体，为众多鹰鹫、豺狼等竞相吞食，你又何苦以花鬘等装饰这些鸟兽的食物呢？
    很多人特别喜欢打扮，其实所谓的时髦，再过几十年后，就会像一阵风或一股热气一样消失无余，现代人喜欢的装饰、颜色、形状，以后不一定觉得好看。老年人应该比较清楚，七八十年代时，男男女女所追求的衣服、服饰，在现代人的眼中早已过时。唐朝、明朝等当时最流行的各种装扮，现在很多人也觉得不伦不类。因此，如今特别流行的花样，过段时间一定会被淘汰的，每个时代中，人们凭自己的想象与受环境的影响，在无意义的事情上白白浪费了自己的生命，这是非常不合理的。
    此处是说，我们到尸陀林时，会见到天葬师把尸体切成一块一块，成群的秃鹫扑上去，争前恐后地扯来扯去……不管这个身体以前如何漂亮，死后也唯一成了动物的食品。既然如此，你全力以赴用最贵重的东西装扮它，又有什么用呢？
    世界上各个民族的传统不同，比如藏族女人为了漂亮，身上要戴满各种石头——金子、银子、珊瑚、玛瑙等等，表面上看来是装饰品，实际完全是一堆累赘：脖子上垂一块“巨石”，头发上的珊瑚和琥珀也特别重，头发被一根根拔下来，听说特别痛，但是为了好看，一定要受这个罪。印度女人的鼻子上，要穿一个大大的鼻环，环上有许多须须，鼻环跟耳环连在一起，好像是对人的一种惩罚。以前藏人也有这样的，现在可能比较少，当时男男女女都有特别大的银耳环，耳环下面串着珊瑚、松石、珍珠，再下面是五颜六色的丝绸须须，走路的时候一摇一晃，觉得自己是世上最好看的人。
    虽然我们没有这种感觉，但若有女人喜欢这些，她的男人就会把财产全部换成金银，为自己的爱妻作装饰。这是一种愚痴的行为，现在很少人拿钱来帮助可怜的众生，却愿意花在没有用的打扮上，其实对这副身躯用再高级的化妆品，也阻挡不了岁月的无常。
    以前唐玄宗在位时，整个国家繁荣昌盛，各国都喜欢到中国旅游，就像我们现在喜欢去美国一样。但玄宗的贪心非常强烈，他最宠爱的武惠妃去世后，觉得后宫嫔妃无一满意，见自己的儿媳妇杨玉环容貌出众，就用种种手段招入宫中，变成自己的女人，册封为贵妃。杨玉环的哥哥、姐姐也随之成为皇亲国戚，地位显赫，生活奢侈，日常开支非常浩大。
    尤为过分的是，杨贵妃爱吃荔枝，一定要吃新鲜的。于是玄宗特设驿骑传送，跑数千里地，荔枝的味道还没有变就送到了京城。（唐朝国都是西安，荔枝只有岭南出产，当时又没有冰箱，要想吃新鲜的，只有用快马一站一站地送来。）有诗云：“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”专送荔枝的快马经过时，扬起滚滚的红尘，百姓都以为发生了重大战情，哪知是皇上为博贵妃一笑，专程为送新鲜荔枝而来。（这种做法真的特别可怕，那个时候飞机火车什么都没有，几千里的路程，一节一节地送过来，只为了满足女人的口腹之欲，也难怪佛陀在大乘经典中经常呵斥贪执女色的过患。历史上有许多这方面的事例，我这次讲《入行论》之所以用世间公案来阐述女人的过失，也有一定的原因。）
    后来由于杨贵妃受宠，杨家一门气焰嚣张，导致安禄山以此为借口造反，玄宗携贵妃被迫外逃。在途中，将士们请求将杨贵妃处死，因为她是这场战争的祸根。玄宗为了平服军心，不得已赐死了贵妃，用简单的褥子一裹，随便埋在大路边。
    当时埋的这具丑陋尸体，就是以前大家喜欢供养的身体，如果把她扔在尸陀林，可能秃鹫非常高兴，因为她是历史上有名的胖美女！有些尸体特别瘦，只是一堆骨架，老鹰都吃不饱，经常比较伤心。假如把她扔在尸陀林，很多人也应该想一想：以前倾国倾城、娇艳动人的这个身体，最后落到了什么下场？所以我们看见人死时，应该用无常观来好好观察，这对自己的修行很有帮助。
    现在大城市里的很多年轻人，没有时间学《入行论》，那天我从年龄上分析了一下，大多数学员都是成年人，年轻人寥寥无几。本来他们非常有潜力，但很多人耽著于感情美色，根本没有时间学。有些年轻人为了找朋友，天上天下都在寻觅，但始终也找不到。有个老太太说：“我孙子一直找不到合适的对象，我非常伤心。”这些老年人真的很糊涂，有时候看他们的表情、听他们的谈话，都纳闷他们为什么不念佛，每天都是想这些？自己一辈子迷迷糊糊过来了，一点后悔和惭愧都没有，还要给下一代的耳边也灌输这些非理教育，这些老人实在可怜！
    我们应该观察自己的身体，也要观察别人的身体。其实人人特别喜欢的身体，除了给秃鹫当食物、给农民当肥料之外，没有任何价值。正如《中观四百论》中所说，它唯一的价值，就是能依之修持善法。因此，皈依佛门、行持善法的人，他们的身体才有价值！
    丑五、欣喜接触不应理（以欢喜心来接触女人的身体不合理）：
    若汝见白骨，静卧犹惊怖，
    何不惧少女，灵动如活尸？
    见到尸陀林的白骨时，即使它静卧不动，也会令你惊怖不安，那你为什么不怕现在被灵魂所带动的活尸呢？
    古印度的尸陀林，跟藏地的尸陀林有点不同。在藏地，尸体放到尸陀林之后，很快的时间内，天葬师就把皮肉割开、骨头砸碎，当场喂给老鹰吃光，尸体马上就处理完了。而根据史书上记载，古印度的尸陀林没有天葬师，人死后只是把尸体送到那里，老人的尸体、年轻人的尸体、小孩的尸体横七竖八地堆着，有新的也有旧的，在那种场合中，呆一会儿也觉得非常害怕。
    去年有一个喇嘛，非要去尸陀林修断法，于是带了个小小的帐篷，打算在那里住下来。到了黄昏，他觉得阴风阵阵、毛骨耸立，晚上念了点经后，实在是受不了，拔腿就跑，帐篷也扔在那里，次日白天才敢去取。其实我们这个尸陀林还算是可以，天葬后就看不到尸体了，但印度尸陀林并不是这样，所有的尸体都会堆在那里，等鸟兽慢慢地吃光。
    原来藏地有一个故事：某人吹嘘自己胆子特别大，做什么事情都不怕，一个人对他说：“你真有本事的话，到尸陀林去，把一根桩子结实地插在地上，如果回来一点都不害怕，我给你一匹马。”那个人满口答应下来，拿着桩子势在必得地去了。黄昏时他开始有点怕，东看西看，一边看一边插桩子。因为藏装比较长，他在插桩子时，把衣服的下摆也插在了地上。插好以后，他转身正准备回去，突然觉得地下有人拉着他不放，怎么样都走不动。他就大声哭着哀求：“请放了我！求求你，请放了我！……”
    所以，尸陀林是特别可怕的地方，为什么可怕的呢？因为里面有很多尸体，令人望而生畏，尤其是看到他的面相，觉得特别恐怖。其实米拉日巴尊者说，我们活着的身体，不管从结构上、本质上，或者躯体上、容貌上，跟死后的尸体没什么差别。有些人可能认为：“这二者完全不相同，活着的身体有生命，而死了以后没有生命。”这一点是对的，但我们怕的不是生命，就是尸体；我们贪执的也不是灵魂，而是身体。既然贪执的是身体，那么它放在尸陀林里时，你为什么如是害怕呢？以理观察的话，生前的身体跟死后的尸体，本质上没有任何差别，现在由风大带动的身体，就是“起尸”。
    如果一个人在死后，尸体猛然站起，虽然容颜与往昔无异，但最爱她的男人也会吓得昏过去。《四百论广释》中有个故事说，有一国王对王妃（另有种说法是王子）极为宠爱，忽有一日王妃死了，群臣为了不让国王太悲伤，便启奏：“王妃没有死，她变成魔鬼了，尸体已经起来了！”国王一听特别害怕，立即下令将王妃碎尸万段。不久群臣又禀告：“王妃死了！”国王大喜，令眷属敲鼓庆贺。其实，如果害怕她死后的起尸，为何不怕活着的身体？《入行论》下面也会讲到：“岂乐活白骨，充塞寒林城。”我们现在所居住的世界，实际上就是充满活动白骨的寒林城。
    在古代，人死后如果没有赶快处理，晚上半夜三更就可能起尸。有时候我们护尸体很害怕，晚上一边念经，一边要注意动静，大概两三点钟时要看一看尸体会不会起来。你们女众好像不害怕，还是挺厉害的，我们有些道友死了以后，很多人通宵为其念佛，一点恐惧都没有。但我们晚上真的有点怕，所以一般用个帘子隔着。听说有一个人晚上守尸体时，中间隔了一条帘子，有只老鼠在那儿动，他认为尸体起来了，结果吓跑了。第二天一看，才发现是老鼠在作怪。以前在西藏和马尔康一带，经常有起尸的现象，很多上师的传记里都有叙述。
    我们若能经常观无常，剖析他人的身体跟尸体没有差别，将来很容易生起出离心。记得《开启修心门扉》中说，从前有一个人，偶然的机会看到一具开膛破肚的女尸，恐惧厌恶之余，心中反复思量：“天下所有的女人都应当如此，包括我自己的身体也不例外！”他死后转生于印度，成为一位大国王的王子，名为“扎巴”。扎巴成年以后，被许多美艳的王妃围绕着，一次，当他与众妃尽情享乐之后，众妃都进入了梦乡。他环顾四周的王妃，忽然觉得仿佛置身于腐臭冲天的尸陀林，立刻生起反胃作呕的感觉。他一下子不安起来，迅速仓皇出逃，来至佛陀身边，以听闻佛法而现见四谛，成为一名叫“扎巴”的大阿罗汉。据说佛陀在初转**时，紧随身边的马胜等五比丘与扎巴等五近比丘中的扎巴，就是这位扎巴。
    所以，前世若曾观过无常，今生对生活就会有所领悟。我们这里的有些修行人也讲过：“以前跟自己的爱人在一起时，觉得以后会幸福快乐，但成家之后，只要跟妻子睡在一块，就感觉身边有一具大尸体。最后也不得不出家，前往寂静的地方。”
    我今天这样讲，你们会不会家庭不和？当然从显现上，与众生还是应和睦相处，但也要认识到身体的不净本质，否则一直执迷不悟，始终在贪欲的网罟中无法自拔，那会非常非常可怜！
    丑六、以贪拥抱不应理：
    昔衣汝亦贪，今裸何不欲？
    若谓厌不净，何故拥着衣？
    从前，你连穿着衣服的女身都要贪爱，而今为何不欲求那裸露的女尸？如果你厌恶不净的尸体，那为什么要拥抱衣服包裹的身体呢？
    世间人的心真的很迷惑，听到有些歌星唱歌很好听，就莫名其妙对他生贪心。很多无聊可怜的人，为了追这些歌星，情愿倾家荡产，只要听到他的一首歌，不知道自己的鞋子掉在哪里，一直拼命地追。还有些人看到有的明星化妆很美，姿态非常美妙，也无缘无故生贪心。其实她的打扮、装饰、衣着，并不是她的身体，她真正的身体，跟尸体没有任何差别。然而人始终喜欢一种神秘感，如果没有神秘感，所贪执的对境根本没有什么，若用智慧的宝剑挑开神秘的面纱，他们只不过是一具具活尸体罢了。
    穿着衣服的美女，很多人都特别喜欢，而尸陀林中**裸摆在面前的女尸，即使是贪心最大的男人，不要说拥抱，连亲近都不敢。佛陀时代有个非常出名的**，她对三宝很有信心，每天供养八位僧人，很多僧人觉得她非常好看，都愿意去她家应供。有一位僧人回去后，向众僧提及她是多么漂亮，每天供养的食物如何美味。听了这番话，一位年轻的僧人，虽然没有见过她，但却爱上了她。隔天，他也随僧众到那位**家应供。不巧的是，正好那个**生病了，但出于强烈的信心，仍在别人搀扶下出来拜见众僧。当她走出来时，那年轻的僧人见到了她，非常吃惊，因为她虽在病中，却仍然那么美丽动人，他马上产生了强烈的爱欲。
    好景不长，这位**不幸当天晚上死了。国王派人把死讯告诉佛陀，佛陀请国王将尸体送到尸陀林，暂时保护起来，不要被秃鹫吃掉，让尸体在那里停三日。印度的气候非常炎热，三天之后，她的尸体不再美丽，苍蝇从她的九孔中飞进飞出。（有时候我念颇瓦时，就经常想：“听说这具尸体生前非常美，但死了好几天以后，再美的人，人们连看都不敢看，只有用布裹着放在那里。”）
    到了第四天，佛陀带领众眷属、国王带着部下前去观看尸体，那年轻的僧人也跟着去了。在这么多人面前，佛陀明知故问道：“国王，这女人是谁？”国王说：“是大名鼎鼎的某某**。”（就像有些明星一样，他们的名气人尽皆知，年轻人在说，老太太也在说。也许是我看不来吧，人们公认的美女俊男，真的不好看，没有毛病的人始终找不到。如果换成动物来看人，会觉得人长得非常奇怪。就像我们看猴子特别难看，不管是鼻子、嘴巴，什么都怪怪的，但若我们变成猴子来看人，可能觉得更可怕。所谓的好看，完全是分别念安立的，东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时，那里正举行“世界选美大赛”，一百多个美女云集一处，但我深深地感觉到，各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女，他们觉得是最好看的，但在其他的民族看来，不要说一个国家的美女，连一个村子的美女都算不上。因此，所谓的美，并不是真实存在的。）
    国王回答之后，佛陀紧接着说：“很好，国王请你宣布，谁要是肯出一千两银子，就可以占有她。”可是无人问津。国王一再把价钱降低，最后减到一个铜板……四分之一个铜板……八分之一个铜板，照样没有人要。国王干脆宣布：“谁要的话，就可以免费抬走。”但大家仍然没有兴趣。这时候，佛陀对众人开示道：“你们看，她活着时，有人肯花一千两银子，只不过为了和她共度一个晚上；现在连免费赠送都没有人要。实际上，她原来的身体跟现在的身体只不过放了三四天而已，此外根本没有本质上的差别。”
    以前目犍连尊者得阿罗汉果后，有一次去城市里面，有个女人见到他，贪心大起，故意穿上华丽的衣服来引诱他，尊者见此即说偈言：“汝身骨干立，皮肉相缠裹，不净内充满，无一是好物。我心如虚空，一切无所著，正使天欲来，不能染我心。”
    达到这样的境界，确实非常困难，可是通过对人身的种种剖析，自己的贪心应该会减少。当然，感情上的问题，是凡夫无始以来的习气，懂得理论后马上就能断除，肯定也不太现实，但若从理论上先下手，强烈的贪欲就会逐渐息灭、消失。为什么很多出家人刚开始时对感情一直不舍，后经一番大乘佛法的闻思，终年住在山里，没有伴侣也能呆得下来？这就是因为大乘佛法的加持和威力不可思议！


    本论正在观察所贪之对境，今天开始讲具有生命的身体不值得贪执：
    子二（观察具命而观彼不净）分三：一、脏物现前；二、以推理决定；二、破彼清净相。
    丑一（脏物现前）分二：一、贪分别之脏物不应理；二、谴责具迷乱者。
    寅一（贪分别之脏物不应理）分三：一、破贪口水；二、破贪所触；三、破贪身肉。
    卯一、破贪口水：
    粪便与口涎，悉从饮食生，
    何故贪口液，不乐臭粪便？
    有些人喜爱异性的口水。其实粪便与口水都是由饮食消化产生的，你为何单单贪爱口水，却不贪爱臭粪便呢？
    贪心强烈的人，在与所爱的人拥抱接吻时，对她的口水也会生起贪执，毫无厌嫌，很多文章中这样写，人们的行为也这样做。其实这是一种迷惑颠倒的执著，若以智慧来详加观察，女人排出来的粪便，与口水同样来自于饮食，女人吃饭喝水以后，能消化吸收的部分变成血液、肌肉、口水，而不能被吸收的变成大小便等。既然如此，对之一贪一恶是不合理的，毕竟它们的因都是饮食，没有这个因的话，口水和粪便都不会产生。比如有些人生病了，不能吃饭、喝东西，那他一定会口干舌燥，大小便减少。所以口水和粪便依靠饮食而来，在身体中都存留了一段时间，那为什么口水与粪便排出来时，贪心最严重的男人，也不会对女人的粪便生起贪执而吸吮呢？
    对于这一点，我们先要从理论上明白，然后再在山里、寺院等寂静处，进行长期的串习，若能如此，心才会逐渐恢复原状，不会对女人盲目地贪执。麦彭仁波切也说：“非常愚笨且贪心强烈的人，于女人的口水如同甘露一样享用。”他老人家通过不同的教言，呵斥了这些人的不良行为。
    因此，如果喜欢女人的口水，那也应该喜欢她的大小便，而事实上，纵然是再迷人的美女，也没听说过有人贪著她的粪便。既然二者的来源相同，人们对它们的态度截然不同，这完全是长期的颠倒执著所致，假如通达了心的本性，明白了身体的本质，则不会有这样的妄执。
    现在人真的特别可怜，不要说通达心性本具的自然光明，这是比较深奥的境界，眼睛看不见，手也摸不着，没有殊胜窍诀不可能证悟，但即便是从小到现在的身体，他也认识不了，对自己或者对他人，始终不断地贪执。不但是在家人的贪欲难以对治，出家人也有这种障碍，所以，很多上师通过不同手段来教诫弟子，以认识女人的身体不净。
    苏东坡的妹妹苏小妹，长得非常漂亮，有一次她去佛印禅师的寺院里，五百个修行人都动了心。（公案虽是这么说的，但五百个人全部动心应该不会吧，可能只有一部分人对她生贪心。不然，五百个人的业力各不相同，就算是最美的女人，也会有人认为很难看、很讨厌。）佛印禅师告诉苏小妹：“你真可怜啊，让五百个修行人动了心，来世要一一做他们的妻子偿还。”苏小妹非常害怕，忙问禅师有什么办法挽回。禅师让她吊死在禅堂门口，方能免去自己所造之业。
    苏小妹还是深信因果，据说无奈之下，只好吊死在禅堂门口的一棵树上，禅师叫大家九天之内不要把尸体取下来。过了九天，在烈日的曝晒下，苏小妹的尸体开始腐烂，不断流下黄水脓血，臭不可闻，一群群苍蝇围着团团飞。五百个修行人见昔日所贪爱的美女，身体如此肮脏恶心，每个人都向她的尸体吐了一口唾沫，以此断绝了当五百**子的恶缘。
    以前有一次，霍西曲恰堪布的寺院里，很多出家人在外面集聚，好像搞什么娱乐活动。上师坐在法座上时，来了一位藏族姑娘，听说长得非常不错，好多僧人一直盯着看，上师给她摸顶加持，也加持了很长很长时间。她下去以后，曲恰堪布就说：“你们感觉怎么样？一直盯着她，有什么可贪的？……”当时也开示了一些教言。
    所以，不管是藏地汉地，人们特别贪执的对境就是俊男美女，这种贪心很容易生起，生起之后，一下子平息也很困难。但是懂道理的人，第一刹那生起贪念，（有些老年人也会这样，看见一个年轻人时——“啊，这个人多好看哪！”也许眼睛都看不清楚，但还想看到美色。）第二刹那马上会用正知正念摄持：“没有什么可贪的，她身体全部是不净物，只不过表面上会打扮而已。”若能做到这一点，尤其是出家人，则不会因此而毁坏戒律。
    《涅槃经》云：“一切女人，皆是众恶之所住处。”《宝积经?菩萨藏会》亦云：“所言妇者，名加重担。何以故？能使众生，负于重担。”曾经也有个相声说，妇女的力量很强，从文字上也看得出来，所谓的“妇”，是一个女人能推倒一座山，她们还是很厉害的。
    当今社会上有很多贪官，将财产、精力、时间全部用在女人身上。尽管佛陀在经典中经常宣讲女人的过失，但从另一个角度而言，男人的过失似乎更大。自古以来，一两个女人根本不能满足男人的贪心，历代的国王皇帝，哪个不是嫔妃成群，这个有三千女人，那个有三万女人……而一些女皇、女教主，虽然身为凡夫人，难免也有贪心，可是她们有多少个男人？现在女贪污分子为某某男人花了多少钱，这方面的公案还是比较少。
    因此，作为男众应该明白，尽管大乘经典中一再地呵斥女众，让我们了解女身不净，但另一方面也要知道佛陀为什么这样呵斥，原因就是男众不管是生理上还是欲望上，始终有些不共的过失。
    卯二、破贪所触：
    嗜欲者不贪，柔软木棉枕，
    谓无女体臭。彼诚迷秽垢。
    如果说：“我对女人的口水不是特别贪执，但我喜欢拥抱她、抚摸她，她身体的柔软光滑，能给我带来很大的快乐。”这也是不合理的，如果你非要贪执光滑柔软的东西，那不如贪著柔软的木棉枕。高级宾馆的靠垫或枕头非常舒服，它们比女人的身体更加清净。
    他们反驳道：“木棉枕虽然很舒服，但没有女人身上的味道，女身有些不共的味道，所以我贪执她。”那你不是贪执所触，而是贪执味道，这也是不合理的。作者在《智慧品》中说：“彼等诚虚伪，如垢谓净等。”你这样的想法，完全是把不清净看作清净，痛苦看作快乐，纯属颠倒迷乱的分别念。
    当然，有些人身上确实也有俱生的香味，如六世**喇嘛仓央嘉措，传记中说他不管到哪里，身上都会散发出芳香。有个修行人曾在他面前呆过一段时间，比较熟悉这种味道，后来他离开了，自己住在寂静的山里。有一次，他忽然又闻到这种香气，猜测**喇嘛必定也在附近。经过一番找寻之后，终于发现了他老人家。据说这是一种清净的戒律香，可是关于六世**的生平，有些智者也有不同的分析方法。
    还有“香香公主”，你们很多人应该知道，她身上的俱生香味，连蜜蜂蝴蝶都能引来，围着她翩翩飞舞。当然，这也有一些夸张的成分。
    有个居士曾给我打电话说：“我现在非常非常痛苦，我的丈夫有其他女人？”我问：“你怎么看得出来？”“呜——他衣服上有其他女人的味道，身上有其他女人的头发。”“是不是啊？”“那肯定不是他的味儿，应该是别人的，而且这个头发也是细细的、长长的、红红的。”后来我只好说：“你再三地观察一下吧，我也没办法，我不懂这些。你好好修行，多念一些观音心咒。”但这样说也解决不了她的痛苦，这些人如果没有调心的方法，往往会非常苦恼，此处也说了，就像猪狗贪执不净粪一样，这是一种颠倒执著。但是按照世间人的传统，他们可能无法了解，认为异性的身体很干净。实际上去观察的话，身体完全是不净的，不值得贪执！
    迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，
    难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。
    不管是在家人、出家人，若整天沉溺于贪嗔痴当中，不希求真理智慧，不愿做对今生来世有意义的事情，这些人真的非常可怜，我们应从不同的角度来呵斥。世间上的很多人事业不成功、修行不成功，主要源于贪心相当强烈，因为整天都是贪执，已经挡住了前进的道路，只能给自己带来种种违缘。因此我们要遵循高僧大德们的教言，当自己生起贪欲时，应采取一些手段惩罚自己，知道它是不好的事情，这样，相续中的贪欲也容易断除。
    此颂中，痴迷愚笨的具贪者这样说道：“木棉枕虽然光滑柔软，可它毕竟是无情物，放在床上的话，不能与之作不净行，难以交合成鸳鸯美眠，不能满足我的贪欲。所以这些无情物对我来讲无济于事。”甚至贪欲强烈的人，因得不到所爱的人，会讨厌憎恨木棉枕。
    这里作者没有直接遮破对方观点，但在甲操杰的注疏中以及印度一些论师的讲义里面，都对此作了简单的回答：愚人认为与女人交合能满足贪欲，完全是一种颠倒执著，因为这种快乐始终不存在。
    为什么呢？首先女人的身体不清净，上上下下去观察，找不到一个清净的地方，故不可能从她们身上得到安乐；其二，若依靠女身来满足贪欲，也许会有瞬间的乐受，但这是不究竟的，不会像涅槃那样永恒不变。因此，这些都是颠倒分别，儒教也说：“万恶淫为首。”道教强调女人是红颜祸水。
    当然，任何宗教和世间理论的分析，根本不如我们佛教，对今生来世的诸多细节，佛教中分析得最为透彻。大家应该认识到，女色是世间的枷锁、世间的重患，《诃欲经》中也说：“女色者，世间之重患，凡夫因之至死不免。”可是从历史上看，真正能战胜女色的高僧大德、世间名人比较少，很多人遇到这样的违缘时，不得不在其面前俯首称臣。
    我们作为凡夫人，没有贪心是不可能的，但在面对某些对境时，自己应该有基本的原则。以前常听人说旧社会笑贫不笑娼，现在的新社会是多么多么美好，但有时候看来，现代人根本不如古人的道德，由于西方文化的大量冲击，很多糟粕纷纷来到我们国土，以致人们的贪欲越来越可怕，尤其是一些腐败分子，贪心真的是永无止境。
    湖北省天门市原市委书记，在任职期间，不但长期包养情妇，而且嫖妓成性，无论到何地出差，都公开指使身边人员“到街上转转，有好的就带回来”。从1989—2001年，他竟与除妻子之外的107个女人有染。现在的社会表面上看来繁荣昌盛，人们安居乐业，但有些人有了钱的话，根本不知道女身不净，再加上自己没有道德观念，经常把钱花在不合理的地方，寻求刺激以满足欲望。
    重庆市委原宣传部部长，也长期在外面寻花问柳，但他选女人的要求很高，不像有些领导那样，不管老少，不分美丑，正如佛陀在经典中所说：有些于老者生贪心，有些对少者生贪心。所以现在人的贪欲不断增长，某些行为实在骇人听闻。
    我们作为修行人，尤其是学习《入行论》的道友们，经常要祈祷上师三宝，尽量克制自己的贪欲，做任何事情都要符合世间的正轨，否则，人心越来越可怕，行为越来越糟糕，最后这个世界将变成什么样，大家应该非常清楚。
    若谓厌不净，肌腱系骨架，
    肉泥粉饰女，何以拥入怀？
    如果说，你厌恶不清净的粪便等物，那么女身哪有干净的地方，你为何要紧紧拥入怀中呢？
    贪欲强烈的人认为，女人身体非常干净，将之拥入怀抱，是人生的一种快乐。其实如果详细观察，这也没有任何意义。大家都知道，人身的框架是三百多块骨头，骨头之间由肌腱像绳索一样相连，框架中间是五脏六腑，外面则饰以肌肉、皮肤、毛发等，就像以钢筋为骨，水泥沙石的混凝土敷在外面一样，细细看来，人身的整个结构，无一不是不净物，不管外表有没有装饰，都不值得我们贪恋。
    对贪执的破析，佛教的道理相当有力量，不然，就算你整天分析，也不一定找得到答案。有些人以前也上过解剖课，对人体还是有一点了解，因为人体的肮脏不堪，甚至到了中午时，自己连饭都吃不下。但是他根本没有想到，别人的身体是那样，自己的身体又是怎么样？人的身体如此恶心，到底值不值得贪著？
    很多人非常喜欢打扮，七八十岁的人也不甘落后。有个老太太特别爱打扮，看起来是个虔诚的佛教徒，但每年接触她的时候，她就开始虚报年龄，第一年说是43岁，第二年成了41岁。可能她说妄语自己都忘了，去年报了多少也不记得。今年我都觉得奇怪，过了一年以后，她怎么又年轻了两岁？但从皱纹来看，虽然脸上被各种药抹得看不清楚，一看到手的话，完全能推出她的真实年龄。现在很多女人为了拴住丈夫的心，整天挖空心思去打扮，希望自己的美色不退，其实无常谁也阻挡不了，这样白费力气，真的没有意义。而年轻人也是为了得到别人的赞美，全力以赴将财产全部用在这上面。
    当然，佛菩萨也经常化现为女人来度化众生，此处所讲的并不包括这些。汉地曾发生过一个家喻户晓的鱼篮观音公案：唐朝时观音菩萨为了度化某边地的人们，化身为一绝色女子，在街上卖鱼。当地年轻人都对她生起极大的贪心，一一向她求成家。（我也说不来求什么，很多专用名词我不会用，望大家谅解。这方面，你们可能比较专业。）那女子说：“若有人能一日内背诵《普门品》，我便嫁给此人。”第二日居然有多人能背。（不像这里的有些道友，背书背到中间就忘了，什么都想不起来，而他们在贪心的驱使下，为了达到自己的目标，背得相当好。）大家互不相让，卖鱼女又说：“三日之内，如果能背诵《金刚经》，此人可允婚嫁。”三日之后，又有数人能诵此经。那位女子再答应以七日为期，能背《法华经》者，作为择婚对象。最后只有一位姓马的青年，七日内熟诵了《法华经》，（他记性还是不一般哪，）娶到了卖鱼的绝色佳人。在迎娶那天，新娘子猝然逝去，身体迅速腐烂。马郎悲痛之余，只好将妻子敛棺埋葬。数日后来了一位梵僧，告诉马郎说：“你妻子并非凡人，而是观音大士示现，不信的话，你可开棺验视。”开棺之后，马郎大吃一惊，见棺内只有一副黄金锁子骨。梵僧遂以锡杖挑之，腾空而去。自此以后，当地人都对佛法深信不疑。
    在藏传佛教中，诸空行母现为女身的也非常多，但对凡夫人而言，谁是空行母，谁是“地行母”，谁是观音菩萨的化现？恐怕也不一定能发现。但不管怎么样，作为初学者，一定要尽量断除淫欲。
    从前，有个人对莲池大师说：“弟子看了您的《戒杀文》后，就一直守持长斋，唯有色心炽盛，不能灭除，乞请法师方便教诲，使我对**的厌弃心，犹如对杀生一样。”莲池大师答云：“杀生是苦事，生厌较易；**是乐事，生厌较难。今有一喻，杀生犹如当面将毒药置于劣食中，而**则是暗地将毒药放在美味里，对此，智者理当三思。”
    作为凡夫人，对异性的贪爱根深蒂固，不管是出家在家，要彻底断除非常困难，但如果一直贪执不舍，对解脱必定大有障碍。佛陀在《妙法莲华经》中说：“诸**等，谨勿亲近。”对女人的身体，有智慧的人千万不要亲近，否则自心被贪欲左右，修行将会一败涂地。
    我出去与在家居士接触时，那些贪心较少、有满足感的人，家庭很和合，修行也很成功。而有些人的贪心非常强烈，给自己带来了无尽的麻烦。所以龙猛菩萨对修行人，尤其是出家人再三要求：“宁以赤铁宛转眼中，不以散心邪视女色。”用烧红的热铁插入眼睛里，最多只是一辈子痛苦，而以贪心来邪视女色，将会带来生生世世的灾祸。作为守戒律的人，须将这一教言铭刻于心，在护戒的过程中，务必要依止正知正念！
    汝自多不净，日用恒经历，
    岂贪不得足，犹图他垢囊？
    你自己身体的不净物已经够多了，而且时刻都要伴着这个臭皮囊，下完课后要带它回家，用一些东西喂饱它，晚上还要用被子盖好，从小到大整天为它所拖累，难道这些脏东西还不够你享受吗？为何还要贪图其他女人的臭皮囊呢？
    以前有个乞丐非常贫穷，吃不饱穿不暖，日子过得非常苦，但他似乎嫌穷得不够，又娶了一个乞丐老婆。周围的人都嘲笑他：“自己都快饿死了，还娶个乞丐女人，是不是要找个垫棺材的东西啊！”同样，我们身体的上上下下，由三十六种不净物组成，如果还嫌不足，又要寻找她人的屎尿袋子相伴，臭上加臭，这种行为真是难以理喻。龙猛菩萨说，世人对自己和他人的身体拼命贪著，如同猪狗喜欢屎尿、呕吐物一样，非常愚痴可怜。
    无始以来，我们的贪心串习得如是顽固，假如再不去观察它、制止它，永远都不可能出离轮回。现在有些人发心出家，誓要断除一切贪执，这种行为非常殊胜。有些人即使没有这个机会，也要经常闻思《中观宝鬘论》、《中观四百论》（第三品）。《中观四百论》主要是运用理证来宣讲，《中观宝鬘论》则是以教言性的窍诀进行阐述。另外，《诃欲经》、《楞严经》等有关经典中，对这方面也有细致的剖析，大家通过学习之后，应该会得到不同程度的利益。
    藏传佛教中有一种说法，出家人刚开始守戒特别困难，等到听了《入行论》和一些戒律之后，思想上完全有改变，守戒律一点也不难。因为，如果认为女人很好，其价值在自己心目中越来越高，贪心肯定难以克制，但若认识到她没什么可贪的，她是非常肮脏的东西，那就不会贪执了。
    我们欲界的男男女女，贪心可能特别强烈，尤其当今社会中，贪执**似乎已成为一种势不可挡的潮流。在此大环境的影响下，在家人应该规范自己，随时用正知正念来摄持，千万不要做非法和不如法的行为，否则，一方面自己会受到良心的谴责，另一方面，修行也将受到极大的危害！


    这一品主要剖析所贪对境的身体。前面也讲了，不管是男人的身体、女人的身体，本质上没有任何不同，只是在分析的方式上，有一定的差别。所以，你们女众在辅导或者串习时，可以将里面的“女人”改为“男人”。因为众生对男女的概念，有一种根深蒂固的习气，比如说女人不好时，很多女人心里不舒服；说男人不好时，很多男人心里不痛快，这种现象在轮回中普遍存在。为了制止自己的贪心，也为了对论典的内容有进一步认识，大家在学习的过程中，可以用不同的性别进行代换。
    卯三、破贪身肉：
    昨天说了，有些人认为：“我不喜欢木棉枕，因为它不是女人的身体，我对女人的细皮嫩肉才有兴趣，不喜欢拥抱那些无情物。”这种说法也不合理，怎么不合理呢？
    若谓喜彼肉，欲观并摸触，
    则汝何不欲，无心尸肉躯？
    如果有些人不喜欢木棉枕，只贪爱异性的身体，对于这种身体，不仅想接触、拥抱、抚摸，而且要经常看到，哪怕短短地看一眼也心满意足。假如暂时没见到所爱的人，自己就实在受不了，这完全是一种爱别离苦。所以感情的确是一种执著，但这种执著不是那么容易断掉的，应该从方方面面来剖析。
    作者在分析这种观点时说：你一定要搞清楚，你所贪执的对境，无非是骨肉组成，如果你喜欢女人的细嫩肌肤，所以要看到并抚摸，那你为什么不贪求那已离开神识、躺在尸陀林或棺材里的无心尸肉呢？
    比如你所贪爱的人刚死不久，如果天气不太热，十来天之内，身体的肢分会完好无损，秃鹫还没有吃掉，也没有被火烧成灰或者做水葬。既然你喜欢她的皮肉，想要抚摸、接触，那现在为什么不去拥抱她呢？躺在棺材里的身体，以前不一定能经常得到，现在她也比较有空，没有事情做，那你应该把棺材做大一点，跟她一起躺在里面，同时要记得在棺壁上凿一个缝，以方便自己透气。这样的生活多么惬意，既没有人干扰，也不会有人跟你争，机缘如此殊胜，你为何不好好把握，在棺材里抱着她享受呢？然而那个时候，很多人不要说看着她、拥抱她，连靠近都不愿意。
    有些人的爱人死了以后，刚开始抱着尸体痛哭失声，但一会儿就放下来了，根本不愿意永远抱着，原因是什么呢？就是自己的贪心在作怪。若真正用智慧来观察，不管是活着的身体、死了的身体，除了皮肤、血肉、骨架、五脏六腑及粪尿等以外，里里外外找不到一处干净的地方，你到底在贪执什么呢？
    阿罗汉莲花色比丘尼，曾于追求自己的少年前，以神通节节肢解她那美丽的身体，可是除了三十六种不净物外，她身体没有任何精华可言。我们现在虽然没有神通，但也可以借助X光、CT等科学仪器，通过从里到外的观察，不管是美人还是丑人，身体都没有可贪的地方。
    但是，众生由于无始以来的串习，颠倒执著自他的身体为干净、美丽，用很多虚假的语言冲击自己的大脑，始终认为对方真的好看。其实懂得这些道理之后，所谓的贪执在对境上并不存在，正因为不存在，所以男女感情是不可靠的。
    月称论师讲过一个故事：以前有对夫妻，开始时感情不错，一些男人找他妻子调笑时，她立即回到丈夫身边，说自己很讨厌那些人，以后他们再来的话，自己会立刻喊叫，让丈夫速来解围。但日子稍久，她与那些男人勾搭上了，并跟他们发生了关系。自此以后，她经常花言巧语地欺骗丈夫，偷偷出去与别人鬼混。后来她丈夫发现了，想起她以前所说的话，明白所谓的感情极其虚伪，由此生起极大厌离心。
    现在的世界上，不管是东方人、西方人，最初对自己的伴侣抱有很大希望，希望将一生的幸福建立在对方身上，但因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以往往是大失所望。要知道，爱如果是真实存在，那它永远也不会退失。《释量论?成量品》中说，比如你喜欢漂亮的异性，这种漂亮如果在本质上存在，那不可能随因缘而改变，任何一个人看见他，都会产生贪心。而实际上，不要说别人，就算是自己，可能也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常，无数人的经验足以证明这一点。
    因此在分析的过程中，大家应该好好思维，无始以来，我们的贪爱之心非常可怕，有时候自己都不知道自己在想什么。这是一种虚无缥缈的执著，但能通达这点的人极为罕见，除了具有修证的智者以外，大多数人都是随着各种迷恋一直在追。
    现在的那些明星歌星，很多人哪怕看一眼，也觉得特别幸福，若能接触他的手，可能永远也忘不了，觉得自己已获得了“圆满正等觉果位”。这些追星族特别疯狂，所作所为也非常可怜，然而，这种可怜在我们身上也很容易发现——不该贪爱的，偏偏执著不放；值得追求的解脱妙法，却兴趣索然。大家若能从道理上认识到这一点，修行才会逐渐走上正轨。
    有些人说：“尸体没有生命力，死完以后谁去贪执？我喜欢的是有心的身体。”对此论调，下面也进行破析：
    所欲妇女心，无从观与触，
    可触非心识，空拥何所为？
    前面已经分析过，你喜欢的不应该是身体，否则，刚死不久的尸体与生前无有两样，放在棺材里对之敷酒、化妆，因为长时间没到外面“打工”，尸体可能更漂亮白皙，但你根本不会对之生贪，既然如此，那你所喜欢的，肯定是她的心。但是所谓的心，你看不见，也摸不着，如《弥勒请问经》云：“心者无形无色无住，犹如虚空。”《华严经》也讲过：“心不在内外，心亦无所有。”这样一来，身体也不是，心也不是，除此二者以外，你贪恋的究竟是什么呢？除了石头、木头、瓶子，你想拥抱接触的事物绝对不可能存在。
    通过这种分析，我们应该知道，所谓的美色虚幻不实，如梦幻泡影，统统是分别念的妄计执著。世间人所喜欢的，没有任何实义，反而依靠这些分别念，给今生来世造了很多恶业。龙猛菩萨说过：“佛说世上圆满事，难信如同木鳖果。”世间上的一切，看起来像木鳖果一样鲜艳欲滴，但吃后方知是毒药，如果不断地享用、不断地追求，自相续一定会毁坏的。
    所以，若用智慧来观察，人们生贪爱的对境，除了身体和心是不存在的，既然身体你不喜欢看、不喜欢摸，那肯定是心，可是心没有颜色、形状、来源、住处，纵然你有通天的本领，也不可能见到、摸到。除非具有他心通的人，知道心是怎么样的，但这并不是我们所贪的对境，不可能依靠这种心来满足欲望。如此一来，自己也完全了知：贪心没有丝毫实质。
    不管是在家人、出家人，现在最可怕的就是贪心，很多人因为贪心，家庭不和合、生活不快乐，被贪心束缚而没有自由。所以我们应该通过寂天菩萨的殊胜窍诀来以理观察，这样的道理，任何智者也没办法推翻，即使你在不信佛教的人面前，也可以问他：“你是不是喜欢女人？如果是的话，你喜欢她的身体还是她的心？”假如他说喜欢“身体”，那为什么不喜欢尸陀林的尸体？他若改口说喜欢“具有心的身体”，那么身体和心是别别他体的，不喜欢身体刚才已经承认了，现在你是不是喜欢她的心？
    通过这种分析，对方再怎么聪明、有超胜的智慧，恐怕也无法回答，最后他自己也知道：“我以前认为世间情爱是存在的，因此一直迷恋着，现在终于发现，这只不过是自己的分别执著而已。”
    寅二、谴责具迷乱者：
    不明他不净，犹非稀奇事，
    不知自不净，此则太稀奇！
    我们不明白别人的身体不清净，这倒不值得大惊小怪。毕竟每个人的相续不同、身体不同，接触的时间也不长。对于别人的身体，很多人没有专门研究过、分析过，以至于迷迷糊糊地爱上了对方。但若连自己身体不干净都不知道，那就太稀奇了！
    从小到大，身体与我们朝夕相伴，我们对它是最熟悉的。人贵有自知之明，自己应该明白自己的一切，既然这样，我们对不净的身体为什么如此贪执呢？
    《四百论广释》中有一个故事说，以前有个男人，与一富人的妻子行邪淫，结果被发现，富人将他抓住，扔进一个大粪坑中。那个男人陷在粪坑中，无法爬出来，只有像蛆虫一样以不净粪维生，在粪坑中生活了很久。后来有一天下暴雨，粪坑被冲垮，他才侥幸逃了出来。亲友们为他又洗又涂抹香料，过了很长时间才将身上的臭气减轻。情况稍微好转一些后，他去街上闲逛，被一个身著破衣的乞丐不小心碰了一下，于是他大发雷霆，骂乞丐将他干净的身体弄脏了。其实，他自身刚刚从粪坑中出来，满肚子还是不净粪，这种身体又有何理由执为洁净而骄傲呢？
    这样的道理，2500多年前大慈大悲的佛陀已经宣说过，后来群星般的高僧大德也一再教诫过，可是世间上的芸芸众生根本不知道，

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还在不断地贪执自他的身体而装饰打扮。《岗波请问经》云：“此身不净如腐尸，九孔之中流垢液，犹如蚊蝇喜不净，愚者贪身亦复然。”我们身体犹如腐烂的尸体，九个孔道流着不净的垢液，所以，就像苍蝇蚊子贪爱不净物一样，愚者贪执自己的身体也是如此。
    假如没有认识到身体的本质，修行再好也没有用，对身体有执著的话，肯定会产生情爱淫欲，如果不能断除这些，智慧和禅定再殊胜也无法获得解脱。佛陀在《楞严经》中说：“纵有多智，禅定现前，若不断淫，必落魔道。”
    现在的高僧大德也好，世间领导也罢，倘若自己的贪欲无法克制，行为不可能如理如法，方方面面会出现漏洞，最后连性命也很难保住。因此，我们要时刻不离正知正念，尽量去除自相续的贪心，《无量寿经》亦云：“善护意业，无垢清净。”
    其实，人的身体有什么可贪的呢？一个人提着一桶不净粪，刚从厕所里出来时，大家都觉得特别肮脏，实际上这桶不净粪跟我们的身体比起来，应该说身体更脏，粪桶还算好一点。因为粪桶不管是什么材料制成，毕竟这部分不是不净物，而我们的身体，里里外外没有一处干净的。
    这个时候，有些人可能想：“身体虽然具有不清净的部分，但颜色、形状、味道等各方面俱全，因此还是有可贪的地方。”这种想法也不合理：
    汝执不净心，何故舍晨曦，
    初启嫩莲花，反着垢秽囊？
    假如你喜爱色香味俱全的东西，那在晨曦中刚刚开启的香洁莲花，你为什么不去爱乐，反而贪著充满污秽的臭皮囊呢？
    莲花跟女人的身体相比，无论从形状、颜色、气味哪一方面，都远远超胜。然而古往今来，除了印藏汉的高僧大德以外，世间人都愿意竭力赞美女身，说她有美丽动人的姿态、芬芳爽洁的香气，用极华丽的辞藻来加以修饰。其实，这些赞叹完全是未加观察的虚妄之词，女人的身体不管是味道也好、结构也好，没有任何可贪之处。这一点，你观察自己的身体就会了解，观察别人的身体也会知道。
    月称菩萨说：“有如猪狗等，乐于不净粪，愚者贪欲乐，智者谁喜彼？”如同猪狗特别爱吃不净粪一样，愚笨的人非常迷恋异性的身体，妄图从中获得快乐，而有智慧的人谁会喜欢这些呢？《华严经》也阐述了女人身体不值得贪执，如云：“能了女人身内外，种种不净之所生，如何境动思**，焚烧累劫诸善根。”
    诗人喜欢用美妙的词汇来赞叹女身，《中观宝鬘论》说，这种行为极其愚笨，相当于把大便放在盘子里，描绘它的形状如何如何好、颜色如何如何美、味道如何如何鲜一样，别人会觉得他精神有问题，明明不净粪没有干净的地方，为什么拼命去赞叹呢？印光大师也说过：“芙蓉白面，须知带肉骷髅；美貌红妆，不过蒙衣漏厕。”
    汉地常把美女的脸比作芙蓉，我们藏地也喜欢用鲜花来形容。那天我去参加学校的六一儿童节，有个小女孩出来唱民歌，其中有一句歌词是：“美丽的姑娘是湖泊里的莲花，在毛毛细雨下，显得更为动人；英俊的男孩是……；奔驰的骏马在微风和云雾下，跑得越来越快。”但当时她把歌词忘记了，情急之下就开始乱编：“英俊的男孩，在毛毛细雨下，跑得越来越快。”后来我就笑她说：“英俊的男孩是不是因为下大雨了，自己特别害怕，往家里跑得越来越快？”世间人说美丽的姑娘在细雨的滋润下，显得越来越动人，实际上就是不净粪越来越动人，但这样说的话，人们可能也不一定认可。
    现在的社会中，不明白这些道理，为女人而毁坏自己的现象越来越多。有资料表明，深圳有位姓邓的腐败分子，三年中挪用公款2.3亿人民币，全部用于女人身上。他包养了除妻子以外的四个情妇，尤其第五个情妇，是他的“重点供养对象”，仅仅在800天的时间里，花在她身上的钱多达1840万元，平均每天2.3万元！这种人真是特别可怕，没有正知正念的摄持，觉得对境求之不得，自己云里雾里的，取舍全部颠倒，最后也会后悔莫及的。
    我们作为修行人，尤其是出家人，应该知道自己生存在什么样的环境中，以前没有受过这种教育，做错事也情有可原，但现在明白这些道理之后，应当经常祈祷上师三宝，减少自己的迷乱执著，过去的罪业尽量忏悔，今后的行为应该用佛法摆正过来！
    丑二（以推理决定）分三：一、以因果决定不净；二、以作用决定不净；三、以比喻决定不净。
    寅一（以因果决定不净）分二：一、真实宣说；二、呵责贪彼。
    卯一、真实宣说：
    若汝不欲触，粪便所涂地，
    云何反欲抚，泄垢体私处？
    如果你不愿意接触粪便等涂过的地方，那为什么反而乐意触摸排泄粪秽的身体呢？
    世界上再好看的明星，所排出来的大小便撒在地上的话，贪心再大的人也不愿意接触，甚至在那里坐一会儿也受不了。其实不净粪的来源，就是他的身体，如果身体干净、不净粪不干净，那么接触身体也可以，但通过前面的观察，身体除了三十六种不净物之外，没有丝毫可取之处。尤其是人的血肉，谁都不愿意去享用，只不过这些不净物合为一体时，人们觉得这是值得贪执的对境，但若一一分开来观察，对人身的哪一个部分，都会因厌恶而远离。
    龙猛菩萨说：“汝见屎尿等，一一为不净，于彼合集身，如何生悦意？”倘若对屎尿等物，一一都不愿意接触，那对这些粪秽聚成的身体，为什么要生起贪爱呢？大便、小便、肉、血、骨头、头发、手指、脚趾，这些东西摆在你前面时，你会生起贪欲吗？人的眼睛只是一个水泡，耳朵就是两片皮，所有身体的组成成分，没有一点精华可言。
    而且，任何一种干净的物品，若与身体相触，即会变成不净。比如特别漂亮的人死后，把他的身体剖开，流下的血和不净粪，会染污整个干净的地面。所以圣天论师说：“若一切净物，触后成不净，智人谁能说，彼中有净性？”如果一切原本为干净的物品，与身体接触后变成污秽不堪，那么有智慧的人，谁能说这种身体中有清净性呢？这么肮脏的身体，只有愚者才愿意接触。
    以前有个富人，家中有一名仆女，因其颇具姿色，许多男人都见之生贪，并乐于追求她。但她毕竟是个仆女，有一次，男人们见她端着粪桶，觉得非常臭秽，马上退失了贪心，都远远地避开她。其实这是非常可笑的，男人所厌恶的粪桶不是特别脏，最脏的应该是她的身体。因此，《中观宝鬘论》将人身喻为装满不净物的瓶子，确实是非常甚深的一个教言。
    然而，现在很多人不但不明白这些道理，听了之后反而不高兴。有个法师在西方国家讲女身不净时，下面有一堆女人站起来抗议，他从此再也不敢讲女人的过失了，一定要极力赞叹她们。我听到这个消息后，觉得这个法师应该辩论，如果她们真有功德，那也可以讲一讲，但事实上并不是这样。要知道，我们破析女人的身体，是为了对治男人的贪心，并不是侮辱哪一个人，佛陀肯定比我们懂得多，此举定有其深远意义。
    贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。


    以推理决定身体是不清净的，分三个方面。第一是以因和果来观察，这也分为两种，首先是“真实宣说”。
    昨天已经讲了，世间上最脏的应该是不净粪，而不净粪的来源就是身体，所以从因的角度来观察，身体没有什么可贪的。那么今天从果方面来讲，身体也是不清净的，因为它是不净物中所产生的果。
    若谓厌不净，垢种所孕育，
    秽处所出生，何以搂入怀？
    有些人特别讨厌不清净的东西，如果是这样的话，那么你所贪爱的人，身体是清净还是不清净？
    众所周知，从最初的因来讲，人的身体是父精母血、精卵结合，由不净种子中孕育出来的；入胎之后，于住胎九个月间，在母亲的腹腔内，周围的环境不外乎是污秽不堪的膀胱、大肠、小肠；最后降生的地方，也是从产门出来。从始至终，不管是哪一个环节，都是又腥又臭，没有丝毫的清净可言。
    如果你学过一点生理知识，或者上过卫校及医学院，对人体的结构和组成部分，应该非常清楚。我们不是像莲花生大师那样化生，大多数都是胎生的，而胎中的来源去观察时，的确没有一点清净的部分。既然如此，你为什么要将不清净物形成的身体搂入怀中呢？
    清朝的《欲海回狂》一书中，也通过几个方面，用教理阐述了人身不净：一切凡夫，皆从情欲生，是“种子”不净；本为精血和合，是“受生”不净；住腹中生藏之下、熟藏之上，是“居处”不净；在胎唯饮母血，是“所食”不净；足月之后，从**出，是“初生”不净；身内脓血，九窍常流，是“举体”不净。月称菩萨说：“此身从出胎，皆为不净性，无法令彼净，如同不净粪。”因而，无论从果方面或因方面来观察，整个身体没有一个干净的地方。
    身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。
    所以，现在大家遇到这么好的机会，希望你们像盲人抓住大象的尾巴一样，千万不要放弃。修行法中有这样的教言，上师如意宝也经常讲，比如一个盲人好不容易找到大象，如果丢失了，在茫茫的世间中，再找到也很困难。同样，我们现在好不容易因缘聚合，遇到了这么殊胜的佛法，假如对佛法不希求、生邪见、随便舍弃，那是极为可惜的。
    前段时间，有个美国留学的道友（我认识她很多年了），在我们这里听了一段时间的课，她觉得回到那里去没有多大意义，最后发愿将《入行论讲记》全部译成英文。她说如果这样的话，自己活着有一点意义，否则一点意义都没有。当时我也开许了，假如真正能完成，还是对众生有一些利益。尽管我讲得不好，可能也有胡说八道的地方，但也有很多圣者们的公案、教言，尤其是《入菩萨行论》的颂文，应该说是举世公认的。前不久，一位韩国的法师，将《入行论广释》全部译成了韩文，虽然我也看不懂，但还是比较随喜。不管怎么样，有一本书的话，对部分人可能有些许利益。其实《入行论》的教理是不分民族的，无论你是美国人、韩国人，一说到人的身体不干净，谁都不得不承认。
    如今很多人一直在研究人体，但他们的研究角度，与我们这里的完全不同。有些解剖学的老师，天天在学生面前说：“人体特别不干净，肚子剖开以后，里面是什么什么成分……”但讲完了以后，自己仍继续化妆打扮。既然明知道人身这么不净，何必如此徒劳无益呢？
    有时候看来，这些行为非常可笑，但是天底下的芸芸众生，都被愚痴颠倒的邪见蒙蔽着，有几个明白这些道理呢？现在很多其他宗教，在提倡慈善事业、赞扬高尚人格等方面，做得相当不错，但在用教理抉择万法实相方面，这种窍诀比较少。世间上的书就更不用提了，你们很多人也受过高等教育，哪个高等学校有如此甚深的窍诀？即便是举世公认的宗教典籍、古代文献，恐怕也找不到这样殊胜的教言。
    所以，大家遇到这些教言之后，尽量不要放弃。现在的学习条件比较方便，我用你们的语言来传法，虽然表达能力非常差，但大概的意思应该能说出来。你们依照这个来理解的话，以前不知道的一些佛教观念，现在会有重新的认识，这对你们学佛应该有帮助。
    下面用比喻对人身的本体进行剖析：
    粪便所生蛆，虽小尚不欲，
    云何汝反欲，垢生不净躯？
    粪便中长出来的蛆虫，虽然很小很小，但你也不愿去触碰它，那为什么反而特别贪爱不净胎中所生、本体恶露不净的躯体呢？
    厕所里的蛆虫尽管很小，但谁也不愿意去碰它，如果一大盆食物中，出现了一条蛆虫，人们就会很恶心，马上将食物倒掉。记得我在读书的时候，有个同学吃饭时，在碗里发现一只小虫，然后辗转相告，所有的学生全都不吃饭了，在那儿集体罢课。厨师们气得不得了：“这么好吃的东西，就一个小小的虫，凭什么不吃了？你们的嘴巴里面灰灰红的打！”嘴巴里面灰灰红的打，是藏地骂人的一种方法，意思是往你嘴里倒红色的灰，那个厨师的汉语不太好，说话总是顺序颠倒，惹得大家经常笑他。当时他特别不高兴，但不高兴也没办法，全学校的人都出来了。
    不要说在碗里面，听说几个年轻人到一个地方去，那里是非常殊胜的地方，但他们去厕所时，发现里里外外都是蛆虫，那些虫也特别长，一想起来就恶心呕吐，饭都吃不下去，于是当天就离开了。讨厌蛆虫是常人都有的习惯，然而回过头来看我们自己，人比小蛆虫更严重，人是白白胖胖的大蛆虫！
    有些人可能想：“虽然我们出生的来源不清净，但从母胎里出来后，体表的血污已洗掉了，并且涂抹了很多香脂，应该是比较干净的。”如果这样认为的话，那么反过来说，我们从厕所里捞上一条蛆虫，把它用清水洗干净，然后喷上香水，这样以后，你愿不愿意接触它？
    现在的人特别喜欢吃一些虫，但是吃厕所里的蛆虫，好像没有听说过。以后可能会有的，因为人什么都敢吃，也许会把粪便里的蛆虫，洗得干干净净的，盛在精致的盘子里，津津有味地品尝着，到时候不知道是什么感觉？
    粪坑里长出来的蛆虫，人们对它充满厌恶，但实际上人的自身也是如此，只不过相比之下，蛆虫只是小小的不净虫，而人却是大大的不净虫。《中观四百论》云：“于彼不净虫，愚故生骄傲。”人是不清净的一只虫，因为特别愚痴，才认为自己非常干净，整天对着镜子打扮，觉得世界上自己最好看。有些年轻人看见自己的皮肤后心满意足：“我如是的漂亮、如是的美啊！夏天的鲜花不算很美，天上的月亮也不算很美，整个世间上，我才是最美的。”其实你不知道自己体内多么脏，就跟厕所里的蛆虫一样，肚子里全部是不净粪。你的来源不清净，身体里出来的东西也不清净，从果方面、因方面、本体方面来观察，人完全是一个臭皮囊。
    以前嘎西美男遇到一个人非人美女时，美女一见到他，立即就被其相好端严所吸引。为了引诱他，她假装说其他的人非人美女看上了他，让她来转达爱意。嘎西美男因前世修持之串习，对美女、王位等毫无贪执。（不像现在人一样，疯狂地追求自己所爱的对境。）他问：“这位美女与你相比，是比你更漂亮，还是与你一模一样？”美女答道：“当然比我更漂亮，天人见了她都会生贪心，要不要给你介绍呢？”他平静地回答：“不论你或那位美女，所拥有的美色均会瞬间消失。而且众生的躯体，无一不是储藏不净物的臭皮囊。若贪执于它，将来必定会受无量痛苦。”通过这三种原因教诫之后，美女也顿然熄灭了贪心**。
    有些人的贪欲可能非常非常大，但是依靠一些教言，应该是可以对治的。其实现在的环境非常不好，人们把贪欲作为赞叹的对境，有些人本来对感情不是特别执著，但在身不由己的情况下，被迫要受这种教育。前段时间，有位居士在电话里哭诉：“我原本过着非常清净的生活，一辈子就是想好好修行，除此之外没有什么追求。但是母亲天天逼我，说你马上30岁了，这么大的年龄，为什么不去寻找工作？”（师言：这个工作是什么工作，知道吗？）所以，现在很多人在无奈的情况下，不得不希求一些贪爱对境，在这种环境和氛围下，他们善良纯洁的心，要保护下来也有一定的困难。
    如今世间人对感情特别执著，好像已经步入了疯狂境地，他们的有些语言，在我们修行人看来太没有意义，但他们却习以为常了。什么“天若有情天亦老”，哪会有这样的情况？无为法本来无有生老病死的现象，难道它也像你一样整天执著对境吗？世间人的这些论调，若凭借诸佛菩萨的智慧来观察，真的非常可怜！
    卯二、呵责贪彼：
    汝自不净身，非仅不轻弃，
    反因贪不净，图彼臭皮囊。
    明知自己身体不净，却不但不轻视、厌弃，反而欲求别人的臭皮囊，这是何等愚痴啊！
    了解自己的身体结构，然后通达世间的万法规律，这无疑是智者的选择。可是现在大多数人，根本不知道身体是什么物质组成的，整天追求所谓的美丽、干净、纯洁，一直不嫌弃自己的身体。本来一个臭皮囊就足够了，但他仍觉得不满足，还要孜孜不倦地贪求其他的臭皮囊，这是非常不合理的。
    这些道理虽然比较容易理解，不像胜义空性、心性光明那么难懂，但如果没有佛教的教言，很多人都不了解整天拖着的这个身体。有些人自己的身体如是不干净，可一点厌离心都没有，别人的身体也照样不干净，还要不择手段地去希求，实在是愚痴至极！
    尤其在诸佛菩萨等圣者的眼里，见到人道众生之间的贪爱，会感到很可笑、也很可怜，就像我们人看旁生作不净行、互相追求一样，觉得这些行为引人怜悯。1993年法王在美国旧金山时，我们去了一个动物园，动物园里有一个大水池，池中有很多怪模怪样的癞蛤蟆，看起来很恶心，就像一个个大肉团，然而它们在水池中，还自由自在地追逐、交合、寻欢作乐。在它们的境界中，似乎世界上唯有自己的对象最美妙，最值得贪爱。同样，人对异性的贪恋不舍，在天人、仙人及不净观的修行人看来，也是非常可笑、可怜。
    平时大家应该以这些教言来对照自己，否则很多人在贪欲的粪坑里始终爬不出来。龙猛菩萨说：“如于自或他，粪便皆厌恶，自他不净身，为何不生厌？”无论是自己还是他人的粪便洒在地上，大家都不愿意接触，觉得非常恶心，同样，自他的身体都是如此不净，为什么不生厌恶心呢？
    然而，因无始以来的强烈串习，有些人明明知道这个道理，却在对境现前时，无法克制自己的贪欲，陷入了疯狂贪爱的欲望坑中，难以自拔。有些人不仅对活人的臭皮囊特别执著，对死人的身体也不放弃。《释迦牟尼佛广传》中有个医生叫革夏巴，也是释尊的一个前世。有一次在某地方，有个女人在丈夫去世后，心生极大痛苦，她精神癫狂错乱，一天到晚抱着丈夫尸体倾诉，把尸体认作真正丈夫。久而久之，尸体腐烂只剩一副骨架，但她依然对它珍爱异常：白天用鲜花装饰骨架；晚上抱着骨架，睡在尸陀林里面。（当我看到这个公案时，眼泪自然而然流下来了。）
    革夏巴了知女人境况后，生起强烈的悲心，到处寻找她，后来发现她在河边，正给“丈夫”洗脸。革夏巴顺手在尸陀林捡起一具女尸，扛起它就来到那里。革夏巴故意一见她就跑，女人问他为什么跑，革夏巴说：“我妻子非常漂亮，如果她看见你的丈夫，我害怕他们俩一起跑了。”女人安慰道：“我丈夫人品很好，不会爱上其他女人，你可以放心和我们在一起。”革夏巴就答应了。后来女人入睡时，革夏巴将两副骨架以绳子捆在一起，好像两个骨架互相拥抱的样子，然后扔进河中，同时大声惊叫：“你丈夫将我妻子拐走了！”女人醒来后，确实见到骨架紧紧相拥，被急流冲走。他们边叫边哭，追了一段时间，结果没有追上。
    革夏巴回来就开始算账：“你还说你丈夫不喜欢其他女人，没想到他竟将我最可爱的妻子拐走，我现在什么都没有了，你马上赔我的妻子，否则我用大石头砸死你。”女人战战兢兢，跪在他脚下顶礼忏悔，求他不要杀自己。革夏巴立即抓住机会，开导她舍弃抱丈夫尸身的恶念，一切均无常，众生都会死，贪执亲友只会引生痛苦，并致人堕落，希望她能从情欲中清醒过来。说完后，女人如梦初醒，心态当下恢复正常。
    我以前见过一个人，她丈夫去世十几年了，但仍把丈夫当年给的定情信物贴身戴着，有时间就看一看、哭一哭，算是一种加持物。但这种加持不是三宝的加持，而是贪心的加持。听说西方有些人的爱人死了以后，把尸体用冰箱保存起来，现在中国也有各种情况，比如把头发全部存起来，衣服作为自己一生的加持物。其实用智慧来观察的话，两个人在一起，只是暂时的因缘聚合，到了一定的时候，谁都帮不了谁，如果放下这些执著，自己修行才能成功，很多痛苦也容易解决。
    现在在家人的痛苦，大多数是来自贪心，也有一部分来自嗔心，如果国际上去调查统计，70%可能源于男女感情和家庭不和，跟贪执身体有着密切关系。而大慈大悲的佛陀，不仅对身体的剖析圆满究竟，对心理方面，也说所有的烦恼包括在贪嗔痴当中，其中贪心是最根本的。
    寅二、以作用决定不净：
    宜人冰片等，米饭或蔬菜，
    食已复排出，大地亦染污。
    从作用上来讲，人体也是不清净的。怎么不清净呢？无论是宜人的冰片、红花等香料，还是可口美味的米饭、蔬菜和水果，吃进身体之后，经过火大的腐烂作用，精华部分被身体吸收，而无法吸收的糟粕，则变成粪便排泄出来。这样的不净粪不管洒在哪里，整个地方都被熏臭染污了。你是美女也好、俊男也好，倘若拉肚子，在院子里到处染上不净粪，最后连自己都不愿意呆在那里，一定要搬出去。
    我们的身体，完全是加工不净物的机器。如果这个身体很清净，那么食物经过它以后，应该变得更鲜美，但事实恰恰相反，即使是再干净、再好吃的东西，一旦经过身体的加工，颜色、形状和本质彻底改头换面，完全变成了臭不可闻的不净物。这是什么原因呢？就是因为身体具有不净性。
    月称论师云：“若人无过失，世人应贪彼，以身有过故，智者远离彼。”倘若身体没有过失，我们没必要这样呵责，应该可以尽情地贪执，然正因为身体有诸多过患，有智慧的人，务必要摆脱贪身的迷网束缚。否则，这种过患相当大，完全超过了怨敌的危害，龙猛菩萨在《大智度论》中说：“执剑向敌，是犹可胜。女贼害人，是不可禁。”面对手持宝剑的敌人，英雄好汉可以胜伏，而面对楚楚动人的美女，很多人都无力抵挡，只有在她面前乖乖投降，在她的脚下任由践踏。
    有些论典中说，具有八功德的恒河水，当它流入大海，与海水相融时，原来甘甜的味道马上变成又咸又苦。同样，任何一种清净的食物，若进入身体，即会变成不净，由此可知，身体绝无洁净性存在。《宝蕴经》中也说，黑色的炭再怎么洗，也不可能变成白色，同理，如同不净粪般的身体，再怎么沐浴擦拭，永远也不可能变为清净的物质。
    对于身体的本质，通过学习这部论典，大家应该有重新的认识。以前很多人跟我讲：“其他什么事情我都放得下，唯有感情放不下。”其实，放不下就是因为你的执著，而执著的原因是认为对方好看。好看的人在身边呆一会儿，自己也好像很快乐，如果不好看的人呆在身边，自己就觉得特别苦恼。这跟习气有不可分割的关系，若能了解对境的本质，虽不一定能立即消除贪心，可是逐渐逐渐，还是会有不可思议的效果。
    现在不管是藏传佛教、南传佛教，成千上万的出家人，住在寂静的山里或者寺院中，虽然没有人陪伴，也能克制自己的烦恼。而世间上的有些人，不要说长期没有所爱的对境，就算只有短短的一两年，他也是度日如年、非常难受。原因是什么呢？就是没有认识贪欲的本性，所以跟潮流随顺附和，不得不受痛苦煎熬。
    总而言之，就像火的作用是燃烧事物一样，而身体的作用，就是将清净的东西变成不清净。
    寅三、以比喻决定不净：
    垢身浊如此，亲见若复疑，
    应观寒尸林，腐身不净景。
    通过因、果、本体、作用等方面的分析，身体的污浊是显而易见的，只要是正常人，对人体的不净，确实可以现量了知。所以，在某些地方宣讲女人身体不净时，女人根本没有理由反抗。
    虽然这里的角度不同，剖析的主要是女人身体，但佛经中并没有说男人全部是用清净的冰片做的，因此，你们女众在学习或辅导时，完全可以把“女人”换成“男人”。不然有些道友在考试时，不愿意说“女人”两个字，只是说“可爱的对境”、“不可爱的对境”，这样倒也可以，但你们按自己的角度，把里面的内容换成男人，这是佛陀也开许的。
    通过上述分析观察，不管是自己的身体、他人的身体，确实是不清净的。如果有人仍有怀疑，觉得：“虽然佛陀这样说，理论上也过得去，但我喜欢的人的身体，应该有一部分干净的地方吧？”这样想的话，那建议你去尸陀林看看。
    在座的道友不知道有没有这种怀疑，如果有，明天也好、后天也好，应该去一下尸陀林，学院里几乎每天有十来具尸体，基本上从不间断，你们去的话，对人体应该会有新的认识。到了那里以后，也不要远远地看，应该勇往直前，天葬师在那里砍，你就站在旁边一直看。有些人不敢接近，一直捂着鼻子，躲得远远的，但回去后却对人贪执得不得了，这是不合理的。那个时候你越近越好，有胆量的话，拥抱也是最好不过的。
    藏传佛教和南传佛教，修不净观的环境相当不错。泰国、缅甸等国家中，在一些山洞里、岩石旁，或者寂静的寺院里、森林中，陈列着许多新旧不一的骨架、尸体。很多人每天都去那里观修，他们的观修，不像有些人观光旅游一样，而是依照佛教的九种观想方法，或不净观的各种窍诀。因此，你们去尸陀林的时候，也不要用好奇心来看，不然对修行没有什么帮助。
    现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。
    《佛的100个哲理故事》中有一个公案说，某地有一位长者，他儿子娶了一个相貌出众的妻子，简直挑不出一点缺陷，儿子与她整日形影不离，宁死也不愿离开半步。多年后，长者在邻国找到一宗生意，让儿子去那里做买卖。儿子特别不情愿，一直发牢骚，但也不得不离开妻子，垂头丧气地前往邻国。他不论走到哪里，脑海中都是妻子的身影，于是匆匆做完生意，立即赶回家去。
    一踏进家门，没有见到妻子，他就问：“我妻子在哪儿？”下人说：“她已搬到侧房去了。”原来，妻子自丈夫离家后，思念成疾，全身长疮，流脓不止。家人都不愿意见到她，她只好独自睡在侧房，身边围着一大群苍蝇。他忙跑去一看，美丽的妻子竟然全身浮肿、变色，面目丑陋，惨不忍睹，以往的恩爱和欲情，一下子凉了下来。刹那间，他感悟到了世间的无常。
    有些人也是一看别人的美色退失，就再也不愿意见到了，但由于没有断除执著，即使懂得一些教言，贪心还是难以对治。所以，大家平时要祈祷上师三宝，以生起不贪著对境的正见，有了这种正见，对什么对境都不会有任何贪求。这样一来，作为出家人，一生中守持净戒不会出现违缘；作为在家人，自己的生活也会过得很清净。
    当然，我并不要求在家居士对自己的妻子或丈夫生起厌离心，马上离婚，这是我不提倡的。但是佛陀所说的人体不净，大家一定要有重新认识，否则，很多人为了贪求美色，造下很多很多恶业，假如即生中不烧毁贪爱的种子，来世不一定有机会了。因此，大家遇到这么殊胜的大乘佛法，应该在阿赖耶上种下摧毁贪欲的善根，这对每个修行人来讲至关重要！


    今天接着剖析所贪对境的身体不清净：
    皮表迸袭尸，见者生大畏，
    知已复何能，好色生欢喜？
    前面也讲了，通过几方面的观察，身体全是不清净的物质组成，如果对此仍有怀疑，那可以到尸陀林去看看。然而有些人虽然去了尸陀林，看见了死人的身体，结果不但没有对治贪心，反而生起了更强烈的贪心，那应该怎么办呢？
    作者回答说：去了尸陀林以后，光是外表上看一看不行，一定要让天葬师把身体划开。否则，有些尸体依靠装饰化妆，也不见得那么恶心，但是真正剖开身体，让内脏流出来后，身体里除了尿屎、脓血、脂肪、黄水等以外，找不到一丝一毫清净的东西。这样一来，你定会生起强烈的厌恶、怖畏之心，觉得人身没有什么可贪执的。
    佛经中说，身体的初因不清净，是父母的不净种子形成；后因也不清净，依靠饮食而得到各种不清净肢分。因此，身体完全是不清净的，了解到它的真相以后，怎么会对美色产生贪欲之心呢？
    有些人可能想：“佛经中说，诸佛菩萨在众生面前显为庄严之人，所以对别人的身体生欢喜心，过失不是那么大吧？”昨前天也有位道友给我打电话说：“人的身体不好看，我觉得这种说法不对。修安忍波罗蜜多的果报，不是相貌端严吗？为什么不能喜欢美色？”
    其实“喜欢”跟“贪执”还是有一定的差别。如果去“贪执”，依靠贪心会造很多恶业，其他烦恼也随之而生，最后让自己堕入三恶趣。而仅仅是对诸佛菩萨或众生有“欢喜”心，也没什么不对的。佛经有关公案中说，佛菩萨的化现，除了极个别以外，一般都显为庄严的身相，这也是非常合理的。但是在这里，作者主要是破除众生无始以来的贪执。如龙猛菩萨云：“内腐外皮包，烂尸此自性，显现极丑恶，如何未曾见？”人的体内腐臭不堪，外表用一层薄皮包裹着，显现上极为丑恶，可是很多人并不了解这一真相。
    大多数人对外在的美丽很着迷，岂不知美丽的心灵比美丽的相貌更重要。三国时期的诸葛亮，相貌堂堂、潇洒倜傥，而他娶的妻子特别丑。他妻子姓黄，未出嫁时叫“黄阿丑”，但她相貌虽丑，心地却极为善良，知书达理、性格豪爽，辅助丈夫成就一番大业。两人终成百年之好，传为千古佳话。
    然而现在的人们，不断贪执外表的美色，媒体上也尽是宣传如何保养皮肤，对内在的品德与智慧毫不关心。很多人一直接受这种教育，认为贪著美色理所当然，于是人格沦丧的现象，在世间上层出不穷，将来的趋势可能更为可怕。
    福建省一位姓林的县委书记，先后和22个女人长期保持不正当的关系。看着自己在这群女人之间游刃有余，没有谁为此争风吃醋，他心中很是得意，遂于一星级宾馆中举办“群芳会”，让22位身着华服、美丽妖娆的女人，在包房里彼此见面。席间他还宣布：今后每隔一年就举行一次群芳会……
    还有一个姓金的贪官，在很多人面前毫无惭愧地说：“像我这种级别的领导干部，谁没有几个情人？这不仅是生理的需要，更是身份的象征，否则，别人会打心眼里瞧不起你。”如今，世人都认为美色值得追求，永无止境地乐此不疲，然而“多行不义必自毙”，最后达到无可救药的境地时，想后悔也来不及了。
    对异性的贪心难以克制，不仅是在家人，甚至出家人当中也存在这种问题。但以理论去详细观察时，人的肉不能吃，血不能喝，外表再怎么美，里面也没有可贪的精华。莲花、明月等事物，尚且没有不净的部分，可是我们所贪爱的对境到底如何，望大家再三观察。
    以前我们上学校时，老师从来没有讲过这方面的知识，现在学了大乘佛教以后，终于认清了这一实相。当然，佛教并不是蔑视美人的身体，只是原原本本将身体真相解释得非常透彻、非常圆满，对此，任何智者也无力反驳，所以佛法并不是以教条的方式强加于人。
    我们知道了身体的不净后，能否彻底断除贪心呢？从究竟来讲，有一定的困难，因此《入中论》说不净观是颠倒作意，原因也在于此。其实最有效的办法，就是认识心的本性，依靠上师的窍诀，通达所有的烦恼和分别念，全是无明愚痴幻变的，若能如此，一切执著均会迎刃而解。如果做不到，那么依靠本论的剖析，过去特别爱打扮的人，这方面的执著也会减轻。这一点，从某些道友的行为上也能表现出来。
    丑三（破彼清净相）分三：一、以他功德贪身不合理；二、身体本性不应贪执；三、喜彼不应理。
    寅一、以他功德贪身不合理：
    如果说：“尽管身体的内在臭恶不堪，但是经过妙香的薰染，身上会散发微妙的香气，贪执身体有什么不合理的？”
    涂身微妙香，旃檀非她身，
    何以因异香，贪著她身躯？
    若在身体上涂抹妙香，如旃檀香、沉香、麝香，或者法国香水、茉莉花香水等，（男人可能不会涂吧？好多人说有有有。很香是吧？不说话了。）女人涂在身上，男人也涂在身上，这种扑鼻的芳香，闻起来很惬意宜人。但实际上去观察，香水并不是真正的身体，身体是血肉、骨架等物质组成，而香水是另外一种物质，既然如此，为何因不相干的香气而贪著异性的身体呢？
    有些人特别贪著女人，一闻到她身上有香味，贪欲心马上就会被引发。所以，很多女人为了博得男人的爱，拼命在身上洒好多斤香水。前面也讲过，香妃的身体有香味，但也有人说，她的香味不是俱生的，而是后天常使用具有妙香的药，食用具有芳香的食物，在香水里经常沐浴，通过种种的造作，身体才发出奇特妙香。“香妃墓”好像在新疆，到了那里以后，很多人都说：“我们这个地方有香妃墓，虽然那里埋了七十多个人，但乾隆皇帝的妃子是最香的，至今她的香味还在飘荡着。”但她真正的尸体有没有埋在那里也不知道，据说在河北这边，也有一个“香妃墓”。但不管怎么样，从古代的历史来看，人们对香味还是特别重视。
    龙猛菩萨的传记中，也有关于香味的故事：有一次，龙猛菩萨给大众讲经说法，闻法行列有两位年轻人。令人惊奇的是，在他们周围，弥漫着一股浓郁而沁人心脾的芬芳，但到了龙猛菩萨面前，可能因龙猛菩萨的威力或是加持吧，香味忽然消失。龙猛菩萨问其原委，两人回答道：“我们是龙王的儿子，来到人间就要用果协喀檀香护身。”龙猛菩萨说：“能给我一些这种檀香吗？”龙子道：“待我们请示父王之后，才能答复您。”
    随后，二位龙子返回龙宫向龙王禀报。龙王说：“如果龙猛菩萨能来龙宫传法，我们将予以供奉，不来就不给。”（现在有些人也是这样：“上师您到我们这里来的话，我可以供养；不能来的话，那我就有别的发心。”）得知龙王的条件之后，龙猛菩萨考虑了一下，一方面需要这种檀香，另一方面也可给龙宫的龙族培植善根，及迎请《般若十万颂》等诸多经典，于是他应邀前往龙宫。
    一个人身上若有香味，别人在旁边闻到时，也会觉得：“啊，这个人好香啊！”前段时间我过路时，一个人擦肩而过，这个人特别香，最后我也不得不停下脚步，往后看了一眼。所以，身上喷太多香水的话，还是给大家带来一种“快乐”。
    记得我原来读书时，有一天上美术课，有个女孩子特别调皮，整天跟社会上不三不四的人跑到外面去玩。当天到了中间的时候，她就敲门进来，进来以后身上特别香，全班的同学都闻到了，大家都“哇，好香哦”，她的座位在后面，同学们纷纷往后看。老师说：“今天非常感谢某某同学，给我们带来如是的芳香。好！同学们，不要看了，还是继续上课吧。”过了二十年，那天我们同学聚会时，大家在讲很多事情，她就开始摸自己的头发。当时我就想：“她这么爱漂亮，是不是还在继续涂香水啊？”
    现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。
    身味若本臭，不贪岂非善？
    贪俗无聊辈，为何身涂香？
    从因、果、本体等方面剖析后，身体非常肮脏、臭恶不堪，不贪恋它就不会有嫉妒心、傲慢心、嗔恨心，这是最好不过的。现在家庭不和的来源，大多是因为贪心强烈，自然也就带来了其他烦恼。
    现在很多人特别耽著身体，每天除了打扮以外，别无目的，如果你天天如此这般，那么死了以后，很可能堕落为恶趣众生。以前萨巴施主的妻子长得十分漂亮，她与其他商人一起去大海取宝时，命绝身亡。死后因贪执自己肉身的美色，而转生为一条蛇，在她尸体的口鼻中钻来钻去，不愿意离开。这是目犍连尊者亲眼所见，佛经中也有详细记载。还有些女人特别爱打扮，天天想着自己的身体，来世则变会成飞蛾，一见到美丽的灯火，就拼了命地扑过去。
    那些无聊的庸俗之辈，整天为了打扮身体，花了无数的精力、财力、人力，有没有这个必要啊？当然，我也并不是说，学习大乘佛法后，什么个人卫生都不用搞。应该如何掌握分寸？戒律里有明确规定，自己也不能太过分了。
    从医学角度来讲，很多化妆品对人体有害，所以那些喜欢化妆的人，没化妆就特别难看，面容异常恐怖。听说宋美龄也特别爱化妆，美国的陈香美女士，赞叹她是智慧与才华双全的人，但听她的侍者说，她从成年到死亡，从来没有间断过化妆，不化妆的话，她就像魔女一样难看，而且她平时必须要化浓妆。
    现在有些女人也是如此，整天就像要表演节目一样，在脸上画得五颜六色，自己也是特别累。与其这样，还不如拿这些钱去做有意义的事，譬如帮助可怜众生、上供下施、放生、作功德，把这些时间用于修学佛法、观想人身难得等方面。可是，现在有成千上万的迷惑者，根本不知自己的方向。
    当然，学习了本论之后，也没必要特别厌弃自己的身体，从此再也不洗脸刷牙，这样太过偏激了，但也不要像以前那样特别执著。有些老修行人为什么现在特别笨？因为自己在年轻时，没有把时间用来学习、思维佛法的真理，完全浪费在一些无聊的事情上了，现在醒过来，恐怕也已经迟了。所以有智慧的人，应通过智慧来作如理抉择。
    我也不要求你们把化妆品全部扔在尸陀林或者厕所里，你要化妆的话，也可以相应做一点。但如果以前你化妆两个小时，现在能不能减到一小时？这也算是闻法起到一点作用，否则，最后自己也会迷失方向的。
    了解佛法相当重要，现在很多人在这方面非常欠缺，这样一来，自己活在世上相当痛苦，别人也因为你而趋入邪道，极其可怜，所以大家理应引起重视。
    若香属旃檀，身出乃异味，
    何以因异香，贪爱女身躯？
    妙香来自于旃檀，身体的味道与此完全不同，何必为了不相干的香气，而贪***的身躯呢？
    譬如，猫对酥油很喜欢，而不愿意吃无油的饭团。若将酥油抹在它鼻子上，然后再放上无油的食物，猫即会傻乎乎地认为这是很可口的油饭，于是津津有味地吞食。同样，有些人虽然不喜欢遍体不净的身体，然而通过香水、花鬘打扮之后，即认为这是清净可爱的身体，由此而生贪著，这实际上如同傻猫一样非常愚痴。月称论师也说：“愚人极贪著，香花鬘所饰，污秽不净身。”
    可是对这一点，很多人根本不知道。尤其在当今社会中，一打开电视，大多数广告都是化妆品，或怎么样让头发飘。那天我跟一个人说：“现在的电视没什么可看的，除了宣传牙膏、洗发水以外，对今生来世没有任何教育意义。”在泰国、斯里兰卡等国家，打开电视以后，主持人首先向佛顶礼，顶礼之后经常出现人体不清净、不应该贪执的佛教内容，小孩从小就有这方面观念。而在我们这里，整天都是宣传皮肤光滑、牙齿洁白，这能给观众带来什么利益呢？有时候我确实觉得，现在已成了疯狂世界。
    《四百论广释》中说，以前有个婆罗门夜观星相后，告诉国王几天后要下一场雨，如果喝了雨水，肯定会精神疯癫。几天后果然降下暴雨，整个国家的人都因此而发疯，只有国王记住婆罗门的预言，没有喝雨水，因而保持正常。但是，他的臣民见国王与他们不一样，便纷纷指责国王是疯子。在众人呵毁下，国王最后不得不喝了雨水，真的变成了疯子。同样，我们极少数人认为人体不清净，不应该贪执，大家都会觉得“这个人发疯了”，最后在公众的压力下，我们佛教徒也不得不“发疯”。
    在世间上，最鲜艳的蛇往往是毒蛇，最绚丽的蘑菇常常是毒蕈，最美丽的女人大多是祸水。所以，一切表面美好的东西，我们不要为之迷惑，要透过现象看本质。根登群佩也说过：“若详细观察，世上的一切所为都是痛苦的事，能熄灭其因的唯有佛法。只要深深地思维，定能感受到其中滋味。”
    遗憾的是，现在很多人不学佛，他们不但自己不学，见到别人去接触，马上站起来强烈反对，说这是封建迷信。在这样的氛围中，真正了解人身的人还是非常少。
    要知道，人身跟不净粪没什么差别，龙猛菩萨说：“粪团虽色美，崭新及形妙，于彼不应贪，女色亦如是。”对于厕所里的不净粪，即使赞叹它的颜色很美、形状不错、味道新鲜，也不会有人愿意贪执，同样，人的身体也是如此。不过听说在日本个别地方，有些人特别爱吃不净粪，尤其是小孩的不净粪，认为对身体极有营养，有些书里一直打广告。现在社会真的不知道是什么样子，好像头不是头、尾巴不是尾巴！
    其实人的身体涂上香水后，有一种“挂羊头卖狗肉”的感觉。外面是香水，里面全是不净物，这是不是迷惑很多人呢？但大多数人非常愚痴，觉得所贪的对境特别香，于是殚精竭虑去追求。
    寅二、身体本性不应贪执：
    长发污修爪，黄牙泥臭味，
    皆令人怖畏，躯体自本性，
    如伤己利刃，何故勤擦拭？
    假若对身体的本来面目丝毫不做修改，任其自然生长，那就会变成蓬散脏乱的长发、又长又尖的指甲。不过现在人觉得指甲越长越好，在外面的城市里，有些人的十个指甲，就像演魔女一样长长的，有些人只是小指的指甲特别特别长，以后跟丈夫吵架时，抓胸口可能很不错……开玩笑！也许说到某些人了，很抱歉，对不起啊，我真的害怕得罪很多人。
    如果对身体不作任何装饰，披头散发、蓬头垢面，确实特别难看。有时候我们在路上看见一些精神不正常的人，身上没有衣服，全身粘满泥垢，头发也是乱乱的，在垃圾桶里捡东西吃，看了以后特别可怕。其实也没什么可怕的，只不过他这几天没洗脸、没洗澡而已，荣获世界冠军的那些美女，倘若一两年中不加装饰，身上也不穿衣服，也会变成这幅模样，到时候谁还会对之生贪心呢？
    身体的本性若是清净，即使长期没有清洗打扮，也应该依然美丽动人。但实际上并不是这样，不管是头发、指甲、牙齿，如果任其自然，过不了多久，那种臭味会令人闻而生畏，谁都不敢靠近。
    中国古代的美女，纵然能沉鱼、落雁、闭月、羞花，其身体的本性也是如此可怖。以前西施在河边浣沙时，鱼儿看到她的美貌后，羞愧得沉入水底；王昭君出塞的途中，拨动琵琶，倾诉离乡之情，天上的大雁见此情景，竟忘了扇翅膀而跌落在地上；三国的貂蝉，晚上在花园拜月时，月亮见其倾国倾城的容貌后，不好意思地躲到云后去了；杨贵妃到花园赏花散心，牡丹花含羞地低下了头，后人赞她有“羞花”之貌。当然，这是诗学的夸张手法，其实她们也不一定特别好看。我们很多道友来的时候，前面的牦牛也是不好意思，跑了；老鼠见到后，也是马上躲了，以后我们也可以这样来修饰。（众笑）
    此处还说，装饰打扮自身、涂香抹粉，唯是伤害自己的愚蠢举动。人们越是努力去做，就相当于将伤害自己的武器磨得越锋利，这样的后果也就可想而知。
    明白上述之理后，我们怎样对待这个身体，完全掌握在自己手中。有寓言说，一个年轻人跟睿智的老人打赌，他手里握着一小雏鸟问：“既然你能洞悉一切，现在请告诉我，我手中的鸟是死是活？”年轻人认为他胜券在握，老人若说是活的，他手指轻轻一动，就把小鸟捏死；如果说是死的，他手心一张，小鸟就会飞走，不管怎么样，老人一定会输。没想到，老人微微一笑，说了一句话：“生命在你手中！”
    同样，我们修行人选择什么样的道路，让人生过得有意义，也掌握在自己手中。以前上学时老师苦口婆心地讲，但还是要自己掌握自己的命运：愿意学习的人，一生会得到不可言说的利益；而整天混日子的人，不可能有任何前途。
    总而言之，大家对身体的本质需要了解，但也不能堕入极端，否则对家庭、生活都不利，我们应该过比较正常的生活，这样谁都能接受。现在的社会有一种疯狂的味道，大家不能同流合污，拼命去追求那种生活，而要以正知正念来摄持，尽量把时间和精力用于对今生来世有利的佛法方面！


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。