净土大经解演义（第三十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第三十集）　　2010/5/5　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0030



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三十二面，我们从第一行当中看起。

　　「此土大士，色心自在，身土互现，于一毫端现宝王剎，于微尘里转大法轮。称性庄严，无障无碍。」前面我们学习到此地，我们接着看下面的文。「圆教初住以上直至等觉菩萨，四十一位法身大士皆属此土，位位皆分证常寂光土」。这是这一段末后的一句。这一段是说实报庄严土，实报庄严土是法身菩萨所感的报土。圆教初住菩萨，破无明、证法身。无始无明就是起心动念，我们很不容易体会，也可以说六道凡夫无论用什么方法都体会不到，想不到这个事情，也说不出来，正是大乘教里面常讲「言语道断，心行处灭」，这两句话就是说的这个境界。佛说得很好，「此事（这桩事情）唯证乃知」，你自己证得，你就清清楚楚、明明白白。你证得之后，你也说不出来。说不出来，佛有方便，这是佛的圆满智慧、善巧方便。佛虽然把它说出来了，我们凡夫还是不懂。谁懂？法身菩萨懂。其次，放下分别执着的那些权教菩萨也能懂，经上所说的解悟，不是证悟，他听得懂。他们的心比我们清净多了，《无量寿经》说他得清净心、平等心，所以他懂。必须破无明、证法身，他才真懂。为什么？那是他的境界，初住以上一直到等觉。

　　这四十一位法身大士皆属此土，这是他们的报土。法身大士他证得的是法性身，他居住的环境是法性土，跟我们这边大大的不相同。我们这边说净、说染是秽土，六道是秽土，四圣法界是净土。法性土里面没有净秽，更没有善恶，连这些名字都听不到，哪有这些现象。位位皆分证常寂光，实在说寂光是一切依正的理体，用哲学名词来说，一切依正的本体。我们在前面多次用电视来比喻，寂光是什么？寂光是电视的屏幕，同居、方便、实报是屏幕上显现出来的画面，它们是这样的关系。于是我们就晓得，我们有没有在常寂光里头？在！从来没有离开过常寂光，离开常寂光就离开屏幕，离开屏幕那什么都没有了。这个地方为什么说位位他分证常寂光？他们证得了，这个地方分证就是明心见性。性是什么？常寂光是性，他见性了。我们的自性虽然在面前，见不到！好像我们看电视，只看到画面，没有看到屏幕，屏幕在不在？就在当前，但是就看不到屏幕，只看到屏幕里的影像。法身大士不一样，看影像同时知道这个现象就在屏幕当中，跟屏幕是一不是二，跟屏幕的关系不即不离。没有离开屏幕，但它又不是屏幕，不即不离。常寂光，常是永恒，没有中断过的，说常寂光土行，说常寂光身也行，身土是一，所以大乘经上有时候把身土省略掉，就叫常寂光，让我们再不要有分别执着，它是这么个意思。实报土就说到此地。

　　下面讲，第四「常寂光土。法身佛所居之土，名为常寂光土。」这不是大士，法身佛了。法身佛是妙觉位，等觉再上去就是妙觉。等觉，等于妙觉，还不是妙觉，为什么？还有最后一品生相无明的习气没有破。所以实报土里头有相，常寂光，常寂光没有相，常寂光现相就是实报土。为什么它会现相？无明习气没断，那个现相是无明习气变现出来的。诸位记住，它不是阿赖耶变现出来的，它是无明习气变现出来的。习气没有了，实报土也就没有了。但是实报土好像也永远存在，那是大乘经上有一句话，把这个原因说出来了，经上怎么说？法身佛留惑润生。这个惑是什么？无始无明的习气，就是最后这一品生相无明，这一品他有能力断，不断，为什么？断了之后就不能为众生服务，就不再度众生。这是自性里面无尽慈悲的示现，也是无量智慧的示现，自性里头最宝贵的就这两样东西，般若智慧与大慈大悲。这两样东西是性德圆满的展现，它不是修成的。我们不要说法身佛了，说法身菩萨，实报土的，他们的智慧遍法界虚空界，他们的慈悲也是遍法界虚空界。就像前面佛在这里举的例子，一毫端、微尘里，圆满具足自性的般若智慧与慈悲。我们有没有？当然有，我们每一个毛端都有，依报里头每一粒微尘都有，这个微尘，佛家讲微尘，现在科学叫基本粒子，叫夸克，充满了智慧，充满了慈悲。

　　我们知道，自性没有大小，自性没有先后，没有大小就没有空间，没有先后就没有时间，超时空而无所不在、无时不在、无处不在。所以诸佛如来，包括法身菩萨，他没有一样东西不爱。为什么？他觉悟了，他明白了，遍法界虚空界一切依正庄严跟自己是一体。一个自性，所生所现；一个阿赖耶，能变所变，除此之外，别无一法。所以大乘唯识宗里面，他不承认宇宙之间有一法可立，他说只有阿赖耶，所以叫唯识，唯有识存在，只有阿赖耶，除阿赖耶之外，什么都没有，这三千年前佛说的。跟今天科学家所讲的相同，科学家把佛这句话证实了。科学家说这个宇宙什么都没有，只有三样东西，能量、信息、物质，除这个之外，什么都没有。这个看法就是唯识家所见的，能量就是阿赖耶的业相，信息是转相，物质是境界相。这三样东西从哪里来的？从一念生的，极其微细的这种波动，这一动，这三种现象就出来了，整个宇宙就是这三种现象在变化，它是波动的现象。为什么有这么多形形色色不一样？波动的频率不相同，其实波动的速度是相同的，相似相续相那就大大的不一样了。这就是从三细再给你讲六粗相，六粗相就是讲分别执着，阿赖耶是讲起心动念，这是佛法里面的高等哲学、高等的科学。所以法身佛所居的土，圆满回归自性的就是常寂光。

　　「《要解》云：实相之体，非寂非照」。寂是清净寂灭，大乘经里面讲般涅盘。般涅盘是印度话，意思就是清净寂灭。惠能大师见性，他说「何期自性，本自清净」。为什么会清净？他妄想分别执着都没有了，那就叫灭，灭妄想分别执着，他这个体是清净的，这是本体，是中国老祖宗、古圣先贤所说的「本性本善」，就是这个意思。自性有没有离开我们？没有，不可能离开的。我们现在有没有自性？当然有，就好像我们在看电视，电视你能离开屏幕吗？你不能离开，离开屏幕，相就没有了。心外无法，法外无心，心是屏幕，屏幕频道所现出来的相，那是法，万法。体相用决定不能够独立分开的，不可能，体相用永远是融合在一体，这一体就是自性清净圆明体。我们用屏幕来比喻，诸位好懂。我们今天就譬如看电视，把电视屏幕忘掉了，怎么跟你讲都讲不通，你都没有法子懂。为什么？你一直没见到屏幕，好像这个频道永远在这里开，你不晓得它有个屏幕，你只看到这里有境界相，这境界相千变万化，它是生灭法，屏幕是不生不灭的。凡夫不知道生灭当中有个不生灭，不生灭那才是自己，那是自性，那是真心。谁知道？妄想分别执着统统放下了，你就能见到，你就证得，那就叫明心见性。性就叫常寂光，常是永恒不变。我们用惠能大师的话来说，常就是他所说的第二句，「何期自性，本不生灭」，这是常。寂是什么？第一句是寂，「何期自性，本自清净」，这是寂；第四句是寂，「何期自性，本无动摇」，你看这两句是寂。还有两句是光，第三句「本自具足」，自性里本自具足，具足什么？智慧德相，佛在《华严经》上讲的。我们换一句话，还是佛讲的，见闻觉知，这是自性本自具足的。末后一句，它放光，起作用了，「能生万法」。能生万法，万法从哪里生的？就从第三句本自具足里头生的。没有缘它就不生，它清净的；有缘它就生了，这个有缘就是一念不觉。一念不觉，动了，一动，第一个出现阿赖耶，阿赖耶一出现，所有万法就出现，就是《还源观》上讲显一体、起二用、示三遍，这三大段就是讲宇宙缘起，也是阿赖耶的缘起，性德的缘起，怎么讲都行，都能讲得通。这是事实真相，《般若》里面常讲的是诸法实相，就讲这个。所以实相之体，非寂非照。寂是清净寂灭，照是光明普照。它有没有寂、有没有照？有。但是在体上，这个寂照它隐起来，它不起作用，就是本自具足。它什么都没有，你不能说它无；它有，起作用的时候能生万法，能生万法，你不能说它有，非寂非照。

　　「而复寂而恒照，照而恒寂」。就在起作用的时候，相上，我们讲屏幕画面上，寂而恒照，隐现不二，寂是隐，照是现，虽现，现而常寂，我用这两个字讲大家就好懂。我们知不知道这个事实真相？这个事实真相，必须真正参透弥勒菩萨所讲的一弹指有三十二亿百千念，这两句话你就明白了。寂而恒照，照而恒寂，换一个字，也一样的意思，换一个白一点，大家更好懂一点，寂而常照，照而常寂。恒跟常是一个意思，用常就白一点，大家好懂，寂而常照，照而常寂。你在所有现象里面，不管是染还是净、是善还是恶，无论在什么境界里头都不能起心动念，起心动念就错了。起心动念都不可以，当然更不能够有分别执着，有分别，你就大错了；有执着，大错里头又大错了。这是什么？这是一切法从心想生。你有分别，你把实报土就变成方便土，方便土是四圣法界；你有执着，把方便土就变成同居土，就变成六道轮回。不是别人做的，跟别人毫不相关，诸位要知道，跟佛菩萨不相干，跟上帝也不相干，跟阎罗王也不相干，跟一切外缘统统不相干。谁干的？自己念头在作祟，这是事实真相，你必须搞清楚、搞明白的。

　　佛法修学上这三个学位，一切众生个个都有分，只要你不执着，于一切法都不执着了，恭喜你，第一个学位拿到，阿罗汉。这个学位拿到，六道就没有了，为什么？六道是执着变现出来的，没有执着就没有六道。没有分别就没有四圣法界，就没有方便有余土，你的位次提升，提升到菩萨，正等正觉。再进一步，不但不执着、不分别，连起心动念也放下，那恭喜你，你又进了一步，你到顶上去了，你成无上正等正觉，你把最高的学位拿到，佛陀。佛陀好像现在学校里博士学位，菩萨硕士学位，阿罗汉学士学位，你有成就了。这三个学位都没拿到，虽然学佛，怎么用功，你出不了六道轮回，你把你所修学的全变成世间的福报，将来到哪里去？到欲界天、色界天、无色界天，去享福了。福享尽了，你要晓得你还有罪报，这个不能不知道。你造的这些恶业，福享尽了，灾祸就来了，欠命的要还命，欠债的要还钱。我们真搞清楚这个事实真相，我们再也不欠众生命了，决定不杀生，不伤害众生，再也不占人便宜，不欠债。贫困到死，也甘心情愿死去，也不贪一点便宜，也不夺取众生的生命来维护自己这个生命，错了。因为什么？身不是我，身有生灭，灵性不生不灭，我要照顾灵性，我不要照顾这个身，明白人！决定没有自私自利。一个人在这一生当中，最可贵的是明白了，明白人就叫圣人，中国人叫圣人，印度人称佛。你看佛的意思，这是音译过来的，意思是觉者，觉悟的人。中国人叫圣人，圣是什么意思？明白的人，他不胡涂，他明白。佛不迷惑，他觉悟。阿罗汉、菩萨都已经觉悟，不圆满，究竟圆满的觉悟称佛，这些名词的意思一定要正确的理解，然后我们学佛才学到真东西，真实受用。

　　「照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身」。寂是体，照是作用，从用归体，称为常寂光土；从体起用，叫它做清净法身。「身土不二，皆属强名」，它本来没有名字，不得已勉强给它定一个名称。为什么？教学方便，那不是真的，所以老子讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，都要晓得这是名词术语，名词术语不是真东西，是为了教学方便而假设的。千万不要把假设当作真实，那你又迷了，你迷在名相上。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，学习的心态一定要懂得离言说相，文字是言说的符号，离言说相，不要去分别执着言说。你看圣人这些经典，这是从释迦牟尼佛口述下来，记录下来的，所以文字是言说的符号，言说不能分别执着，文字也不能分别执着，所以要离文字相。再进一步，不但要离语言文字，还要懂得离名词术语的相。这些照、这些寂，这都是名词术语。身土、法身大士、法身佛，这都是名词，都是为表法方便假立的，这里头没有实义。让我们听了、读了，懂得它的意思就行了，不能执着。末后一个说，不能执着心缘相，心缘是什么？望文生义。我看到这个，我觉得是什么意思，错了，没有意思，永远要记住，大彻大悟的人永远没有自己的意思。你读了自己想这什么意思的时候，那是你的意思，与佛菩萨不相干，你错会了意思。

　　什么时候你听经、读经，读到里头没有意思，你就会恍然大悟，它真的没有意思。那是什么一桩事情？《般若经》上讲的「般若无知」，你跟性体接近了。像我们看电视，你慢慢明白屏幕了，屏幕上什么都没有，这是一切法的本体，一切法是依它变现出来的，一百多个频道里面的画面，统统都是依这个屏幕现出来的。你现在回复到自性了，什么都没有，般若无知；它起作用？无所不知。所以你要到无知的时候，你才真正起这个大用，无所不知。要不要学？不要学。你所学的，那个知见是错误的，那是知识。真正智慧，心地里面干干净净，就像惠能大师讲的，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇」，起作用的时候「能生万法」，这叫智慧。智慧是无知，无所不知；知识是有知，有所不知，跟这个恰恰相反的。我们要是把佛经当作知识来研究，那你就路走错了。学佛是求智能的，不是求知识的，知识能解决一小部分的问题，后头还带一大堆后遗症；智慧能解决一切问题，不带后遗症。

　　智慧一定要达到明心见性，要达到明心见性你得要放下言说相、名字相、心缘相。达不到，慢慢来。达不到，你天天这样学，学久了就达到。所以佛法八万四千法门，读诵是一个法门，我天天念经，念经是什么？念经就是修戒定慧。依照马鸣菩萨这个方法就是修戒定慧。我读这部经需要一个小时，我每天修戒定慧一个小时，戒定慧一次完成。依照这个规矩去念，就是持戒，依照这个规矩，就是离文字相、离名字相、离心缘相，老老实实用清净心从头到尾把经念一遍，这是持戒。念的时候你都不执着，文字相放下了，名词术语也放下了，也不去想经里的意思，这是修定。你看，你在修戒、在修定。念到遍数够了，什么时候够？什么叫够？每个人的缘分不一样，每个人的标准不一样，实在那个标准就是你的清净心现前。清净心现前，清净心起作用就是智慧，这叫小悟，不是大悟，小悟，那比一般不觉悟的人高明多了。从小悟，还是用这个方法，再过个若干年，就大悟，为什么？平等心现前。再有若干时候，大彻大悟，你就变成法身菩萨，你成佛了，那是什么？觉了，这个觉是无上正等正觉，就是清净平等觉，这个觉是无上正等正觉。为什么？它是三个位次，清净心得正觉，平等心正等正觉，所以后头这个觉是无上正等正觉。从这个地方诸位就能体会到，能肯定，能深信不疑，这一部经上，凡夫能成圆满的佛果，你说这个法门多殊胜。

　　所以这个经你会不会念？会念，我们从凡夫地将来会念到无上正等正觉，你会不会！如果一面念一面打妄想，那就完了，一面还想到，我是什么境界？我怎么样提升？那完了。马鸣菩萨教我们这个原则是真理，永恒不变。八万四千法门，门门都需要遵守这个原则，你不遵守这个原则，你就错了，错在你自己，不能怪别人。「故知身土不二，皆属强名。寂照同时，非思量境」。不要去胡思乱想，胡思乱想你就错了。有胡思乱想那个时间，为什么不念阿弥陀佛？这个胡思乱想也很不容易去掉，所以净宗有个妙法，用阿弥陀佛这一句名号代替胡思乱想，好！胡思乱想，不是堕无明，就是堕掉举，总是都在造轮回业，搞六道轮回。这一句阿弥陀佛六道里找不到，六道里哪一道也找不到阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，只跟那个地方相应，跟六道、跟十法界都不相应，你就记住这一句话就好。掉举是胡思乱想，昏沉是想打瞌睡，精神提不起来，昏沉是无明，这两种烦恼现前，你就好好念佛、老实念佛，用念佛的方法把烦恼取而代之。

　　再看下面，「又常寂光三字」，这个又还是蕅益大师在《要解》里面讲的，这三个字「全显涅盘三德如来秘藏」。般涅盘里面讲三德，这个三德就是如来秘藏。哪三德？下面讲，「常即法身德，法身常住故」。所以一个人觉悟了，他不会把这个身当作自己的身。什么是自己的身？一切法都是自己的身。心现的，心是自己，识变的，识也是自己，心是自己的真心，识是自己的妄心。真心是自己的本性，妄心就是阿赖耶，是自己的习性。中国古人讲本性、习性，佛法讲真心、妄心，真心是本性，妄心是习性，真妄是一不是二。觉悟了，妄就是真；迷了的时候，真就是妄，真妄是一不是二。觉迷也是一，也是不二。真正觉悟的人，明心见性的人，什么是他的身？一切众生的身都是他的身，花草树木的身也是他的身，山河大地也是他的身，遍法界虚空界都是他的身，他的身无处不在、无时不在。虽然这有生灭，灭了又生，就好像什么？我们身体是一样的。身体这多少细胞？这细胞天天新陈代谢，就像我们地球上的生物，天天有生的，天天有灭的。佛给我们讲，整个宇宙无量无边的诸佛剎土，这里头生生灭灭它永远不断，叫法身常住。我们把身体比喻法身，法身常住。我们自己这个身就像细胞一样，细胞，科学家告诉我们，它的寿命顶多七年，七年这个细胞灭了，新的细胞就生起来。所以我们身体，实在说每七年是一个周期，身上所有的细胞全部都换了。我们迷惑颠倒，为什么？七年换一次，为什么不换新的、不换好的，要换旧的，去换坏的，身体愈换愈坏？这是什么？他不会。觉悟的人他高明，他觉悟，他也天天在换，换的全是好的，全是健康的，他不生病，他不衰老。为什么？他换好的，他不换坏的。谁在那里主持这个变换？意念。佛菩萨的意念好，所以他的细胞全新的。全新的就是你的念头年轻，时时都健康，他不生病，他不换病态的细胞。病态的细胞是什么人换的？贪瞋痴慢疑，就换坏的。贪瞋痴慢疑统统都断掉了，无贪、无瞋、无痴，那换就换好的，全换好的，就这么回事情，这是事实真相。起心动念大公无私，不为自己，不为这个身，为什么？为法身，不为这个肉身，为法身。

　　我在这些年当中，有很多人要送道场给我，我很感激。我能不能要？不为自己着想，如果这个道场能利益这个地方，我从旁协助它，让它在这个地方正法久住，利益社会，利益众生，好事情！我不能为自己，为自己是私心，道场多了，不就变成连锁店一样吗？那是开佛店，那就变成企业的佛教，自己不是做如来弟子，去当老板去了，那就错了，又迷了。所以一般人看，好境界，好事，看别人送来，如果你要是迷的话，就迷在那里，愈迷愈深。本来你可以成佛作祖，现在这一迷，又到轮回，又到三途去了。所以祖师常常提醒人，也常常在勘验人，说你「会么？」这两个字的意味深长，你会不会？你要真的会，无论顺境逆境、秽土净土，都能提高自己的境界，都能够普度众生。要不会，顺境逆境都帮助你堕落，都帮助你迷惑，都帮助你造业，造业后头有受报。问题你会不会？你是不是真的觉悟？觉悟的人决定不害人，没有觉悟的人，好心往往也害了人。

　　觉悟的人对任何人一味真诚，为什么？帮助他觉悟。他就是来居心想欺骗你、想害你，都没有关系，你用真诚心对待他。他到老死的时候会回想一下，我在这一生当中真的遇到好人。那就是什么？帮助他在阿赖耶里种善根。觉悟的人知道一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，他现在造五逆十恶也不要紧，为什么？那是习性，不要去理会他的习性，专门照顾他的本性，这是佛菩萨度众生第一个条件，是佛菩萨度化众生唯一的一个理念。阿鼻地狱众生也能圆成佛道，如果他碰上这个净土法门，他能不能往生？能！怎么会不能？这个法门，它不管你是善恶，也不管你是什么根性，只要你能信，肯发愿，就行。蕅益大师说得好，能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，那是念佛功夫的浅深。单单讲往生，一切众生都有分，这个法门太妙了，太殊胜！印光大师说得好，舍弃这个法门，上上根人想成就都非常困难。对于这个法门深信不疑，不认识字，没有智慧，贫困众生也能得度。你才晓得，世出世间法里头，没有比这个更殊胜的。

　　我们的缘分太好，无比的殊胜，遇到夏莲居给我们做这么好的会集本。王龙舒没遇到，魏默深也没遇到，多少古圣先贤都没有遇到，我们遇到了。又遇到黄念祖老居士给我们做的《批注》，他这里面引用的经论，引用古人的注疏，一共有一百九十三种。你读这一本书就等于读了一百九十三部经论著作，不容易！无比殊胜的因缘。所以我深信不疑，就是这个本子，佛法在这个世间统统灭尽了，这个本子还留一百年。末法九千年当中，八万四千法门，你依哪个法门？只有这个法门。我帮助一切众生学什么法门？也学这个法门，自行化他，这一部《无量寿经》。我还想学其它的法门，行！这个法门通了，一切法门全通了，我要不要浪费时间精神去学别部？不需要了，佛法真的一经通一切经通。

　　我早年在台中参加李老师的经学班，他开这个班教学生讲经，我们班上同学二十多个人。那个时候我年轻，老师也大开方便之门，我在他班上学了十三部经，小乘经多。大乘经里面，我学了一部《阿弥陀经》，学了一部《普贤菩萨行愿品》，就是最后这一卷，十大愿王导归极乐，学了这一卷，学了一部《金刚经》，这是大乘经。其它的像《十善业道经》，这大小乘共修的，《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘，学十三部。我出家了，去教佛学院，我在台中的进度是一个月学一部经，法喜充满。去佛学院教书，一个学期才教一部经，三年六个学期，我教了六部经，还有七部没有派上用场。我想想这不行，我的底子不够深厚，希望去学一部大经。那个时候心目当中想的是《法华经》，所以我搜集《法华经》的资料，搜集了十几种。到台中去向李老师报告，想跟他再学一部大经。正好他老人家在讲《楞严经》，他给我说，他很忙，抽不出时间单独来教你，现在讲《楞严》，你就跟着学《楞严》就好。《楞严经》他讲了三年。我一看分量差不多，所以我就专心学《楞严经》。老师星期三讲，我是星期四复讲，就是第二天，我把老师所讲的重复讲一遍。我的听众有六个人，包括我七个，我们成立一个小班，每个星期四在台中莲社小教室里面聚会复讲。所以老师讲一部《楞严》，我也复讲了一部《楞严》，这个学得很踏实。所以我在台北讲《楞严经》，那是第二遍了。香港同修听了欢喜，邀请我到香港讲《楞严经》，我在香港是讲第三遍还是第四遍，有底子。

　　《华严经》，我们八个同学联名向李老师启请，请他老人家讲这部《华严经》。那个时候老师已经年岁大了，八十多岁，我们希望老师常住世，《华严经》没讲完，总不好意思走。这部经请他讲，估计他会活到一百二十岁，他才能讲完。给这么一个大的题目给他，他也很高兴，没想到他讲了一半，他就不讲了，他就走了。我学《华严》，我在台中听他讲第一卷，我只学一卷，第一卷我听他怎么开头、怎么讲法，后面我全会了。他在台中讲，我在台北讲。我讲的进度比他快，因为他一个星期只讲一次，一个小时，他两个小时有一个小时台语翻译，所以一年只能讲到四十多个小时。我在台北讲，一个星期讲三次，一次一个半小时，没有翻译。所以我讲一年等于老师在台中讲四年半，我讲两年就等于他讲九年，我的进度快。不过那个时候常常到外国去，到外国，我们这个经就得停下来，所以断断续续我记得好像前后讲了十七年，断断续续。《八十华严》讲了一半，《四十华严》也讲了一半。我那个时候讲，一个星期，两次讲《八十》，一次讲《四十》。天天讲，讲好几部经。反正同学来找我，我就答应。反正是练习，学讲。平均一天最少两个小时，一般三个小时、四个小时，天天不休息，乐此不疲。所以一经通一切经都通，没有学过的，能讲，看看古人批注，行了。所以功力一定要用在一部上，我那个时候在台中，《楞严经》用了三、四年的时间，专心在一部经上，这样打下底子的。

　　今天你要问我，这一切经里头哪一部经最好？我告诉你，就是我们现在用这本子，《大乘无量寿经》黄念祖老居士的《解》。刚才给诸位报告，他这里面引证一百九十三部经论注疏，内容太丰富了。这一部经真要学会了，什么经都没有问题了，一通一切通，而且这一部经决定得度。我自己求生极乐世界把握有了，然后再帮助别人。帮助别人，还是用这一部经，为什么？它契机。其它经论对人未必能有帮助，也就是说，你真能放得下吗？真能放下，行。如果你分别执着放不下，无论学哪个法门，你出不了六道轮回。这一点得心里有数，出不了六道轮回，一转世，隔阴之迷，前世学的东西忘得干干净净。尤其是你出不了六道轮回，肯定堕三恶道。你自己好好想想，五戒十善你做到没有？中国老祖宗教导我们的，五伦五常、四维八德，你做到没有？你要做不到，你来生决定得不到人身。想到这个地方，才知道真的可怕。这一生在这个世间不长，纵然你活到一百岁，也一弹指，时间过得太快，你一事无成。学佛一事无成就是罪业，这个话怎么说？我又没有做错事情。你没有学成功，让社会大众看了，你看学佛，学了一辈子，后来还是这个样子，把佛法形象破坏了，你有没有罪过？学佛人活在世间，死了也要给世间人做个好样子，那你就没有罪过。你不能做个好样子给社会大众看，让社会大众来骂佛教，毁谤佛教，这就是你堕三途的业因，其它的不说了。如果你想多知道一点，你把《弟子规》翻一翻，你把《沙弥律仪》翻一翻，你做到几条？你就晓得业因果报在哪里，不要问人，清清楚楚、明明白白。学佛的人要对得起父母，对得起祖宗，对得起佛菩萨，对得起历代传法的这些高僧大德。我们不谈老师，现在心目当中有老师的人太少了。可是心目当中没有老师，他什么都学不会。为什么？印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。老师不是要你对他诚敬、对他恭敬，那个老师不是好老师。可是老师能看得出你将来会不会有成就，那是什么？看你有多少诚敬心在此地学习，跟你的成就一定是成正比例。

　　我们再接着看，这三德秘藏，常是法身。「寂即解脱德」，解脱是自在，「尘劳永寂」。尘是指你的意识，你的分别妄想，像尘土那么多，尘也是染污，劳是你的辛苦，是从你肉身上说，也就是说这是身心，劳是身，尘是心，身心你都放下了，你的清净心现前。清净心现前，你才自在。所以阿罗汉，法身没证得，般若没证得，解脱证得少分，他成就九次第定，把见思烦恼放下了，他断掉了。「光即般若德，智光遍照故」。这个光是大彻大悟，明心见性，他的智慧、他的慈悲周遍法界，遍一切尘，遍一切毛端。所以常寂光就是涅盘的三德，这三德叫如来秘藏。「等觉大士破尽四十一品无明」，这四十一品，十住、十行、十回向、十地、等觉，《华严经》上所说的。「更破最后一品生相无明」，这是等觉，等觉菩萨破最后一品生相无明。「法身全显，圆证三德，彻本心源，究竟清净，证入常寂光土」。这个生相无明，此地是讲习气。无明是起心动念，初住菩萨已经破了，初住菩萨不起心、不动念，明心见性。

　　这四十一个位次真有吗？如果真有，那他还有分别、还有执着。他要不分别、不执着，哪来的四十一品？给诸位说，实报土里面，确实没有分别，确实没有执着，所以这个四十一品不能说它真有，你要说它真有，错了。你也不能说它无，为什么？虽然都证到实报土，每个人的程度还是不一样。好像我们在学校念书，同班，程度不都是一样的吗？同一个年级，这个班上有四、五十个学生，考试的时候还是第一名到末后一名，还是不一样，同班。实报土同班同学，考试还是不相等，这什么缘故？无始无明的习气没断，我们在华严会上讲得很多，这事实真相。所以不能说它有，也不能说它无，知道有这么回事情。但是究竟圆满的法身佛能干的事情，圆教初住菩萨都能干，决定不逊色，你就知道是平等的。像《普门品》里面所说的，究竟的佛果、等觉菩萨，应化在十法界，应以什么身得度就现什么身。不是自己的意思，是随众生，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，随心应量。自己没起心动念，当然更没有分别执着。圆教初住菩萨刚刚破无明、证法身，他也一样能做得到，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身他就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身，一样！一点差别都没有，这个事实我们一定要懂得，一定要清楚，不要有高下之分。

　　十法界里面都是凡夫，四圣法界是外凡，六道叫内凡。四圣法界为什么清净？因为他们都是佛弟子，都是依照佛的经教在修行，佛教他怎么做，他真能做到；佛教他不能做的，他绝对不会违犯，所以在样子上很像佛，实际上不是。为什么？他还用阿赖耶，妄心，他没有用真心。用真心才是佛，用妄心不是真佛，所以天台大师说他们叫相似即佛，很像佛，不是。这个我们懂！破一品无明，证一分法身，他是真佛，他不是假佛，所以这四十一位法身大士，天台大师叫他做分证即佛，他是真的，他不是假的。无始无明习气是没有法子断的，随它去，时间久了自然就没有了。这个地方，古德讲的无功用道，为什么？不能起心动念，你想断，这起心动念了，那就错了，愈迷愈深。所以他什么念头都没有，修行证果的念头都没有。他们的事，是感应，众生有感，他们有应；换句话说，在应化当中提升自己的境界，那是什么？破自己无始无明习气，在应化里头。这个境界太微细了，这个境界我们没法子想象。《华严》透了一点消息，那就是善财童子五十三参，透了一点消息。你看从初住往上，善财童子去参访，完全表现在应化的事相上，这个要是不细心的话你体会不到。你在文字上看到是事，它有很深的道理在里头，这个道理是要你自己悟入，讲不清楚的。你有真功夫，你入的境界就不一样。

　　昨天晚上有个同修给我看一片光盘，是外国人所做的实验，做水的实验。他们发现水有记忆，感到非常惊讶。这个信息我们看起来很正常，我们一点都不会惊讶，证明物质现象里面有受想行识。江本博士的实验，水会看、会听，见、闻；水懂得人的意思，知道人的意思，有反应，所以有觉知，这是性德，自性法尔如是。可是在六道里面所见到的，它迷了，六道、十法界它都在迷，它变成阿赖耶。变成阿赖耶，见闻觉知也变了，变成受想行识，就是《心经》里面讲的五蕴。任何物质现象都是五蕴组成的，这是众缘和合的。所以水，我们在那里看到受想行识，它有感受，它有分别，想是分别；它有执着，行是执着；它有记忆，识是记忆，不过它没有动物这么明显，用科学很微细去观察，发现它有受想行识，这个跟大乘经上讲的就完全一样了。所以在大乘佛法说，整个宇宙包括虚空、自然现象，统统是有机体，是活的，它不是死的。物质里头有精神，精神里头有物质，在《华严经》上讲得很多。所以对于物质环境不能糟蹋它，不能轻视它，要善待山河大地。你不善待它，它有记忆的话，它记恨！你破坏它，它也得破坏你，那个山摇一摇，你就受不了，所以这是真的，不是假的。我们对待一切动物，对待花草树木，对待山河大地，对待微尘，都要像对待佛菩萨一样。自己谦卑，对它们礼敬，我们对它好，它对我们的回报就好。在什么地方看见？在极乐世界，在华藏世界。

　　你看诸佛的实报土，为什么那么美好？那个地方的人都是四十一位法身大士居住的地方，四十一位法身大士，你想想，哪一个人不学普贤？我们这个《无量寿经》第二品「德遵普贤」。普贤菩萨十愿第一个，礼敬诸佛，称赞如来，如来是自性。我们对于天地万物要称赞、要礼敬、要供养，我们认真修行就是对他们的供养。我们对他好，他对我们好。所以为什么极乐世界那么好？华藏世界那么好？那就是那个地方的人都是用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是大菩提心，把普贤十愿做得圆圆满满。所以对自身来讲，金刚不坏身，身体的相好，身有无量相、相有无量好，不是什么三十二相八十种好。居住的环境，无量无尽的美满，一丝毫欠缺找不到，称性的。身是法性身，土是法性土，这个我们不能不知道。

　　所以在实报土里面，已经法身全显了，在常寂光土，那还有什么话说？究竟圆满。「圆证三德，彻本心源，究竟清净」，这几句话写在这个地方，让我们慢慢体会到常寂光土里头没有形相，没有物质现象，也没有精神现象。就是惠能大师见性报告的五句话里头的前面四句，没现相。没有形相，物质现象没有，精神现象没有，他还起不起作用？我遇到一些人拿这个问题来问我。起作用。为什么起作用？圆证三德，彻本心源，究竟清净。能大师说的，第三句讲的，「本自具足」，这是理。有这个理论做根据，我们就知道他起作用，众生有感，他就起作用；众生没有感，他不起作用，感应道交。依然是随众生心，应所知量。虽然应量，示现教化无量无边众生，依然是法身全显，圆证三德，彻本心源，究竟清净。他在方便土，他在同居土，甚至于是在六道三途、阿鼻地狱，他依然是究竟清净，丝毫不染。在那个地方，那要看众生，现相说法都是众生感，他自然的应。他这个应，没有起心动念，当然更没有分别执着。所以他在哪里应？他在常寂光里头应。凡夫看他所应的，就像我们看电视，凡夫看的是屏幕上现的色相，而他自己？他自己常住在常寂光当中，就是屏幕，没有东西，什么东西都没有。我们慢慢去体会这个道理，这是什么？法身佛，不是法身菩萨，法身菩萨住实报庄严土，法身佛住常寂光净土。虽住常寂光，还是一样会应。自性是活的，自性起作用，不是不起作用。很多人怕一入常寂光，精神现象没有，物质现象没有，那不是一切都空了？那这个地方我不愿意去，就把他吓倒了，不是的。这个境界我们永远没有法子理解，相信真有，真有大作用，不是有小作用。对它不要害怕，不要恐惧。今天时间到了，我们就学习到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。