道前基礎:聽聞軌理-《菩提道次第廣論》淺釋(6)

乘璦

《菩提道次第廣論》淺釋(6)
日常法師　釋

道前基礎 聽聞軌理

※﹝如何講聽二種殊勝相應法中分三：一、聽聞軌理，二、講說軌理，三、於完結時共作軌理。﹞

　　分成三部分：怎麼聽、怎麼講，這是同時的；還有講完了、聽完了以後，應該怎麼做。「軌」是軌則，它有一定的方法；為什麼要用這個方法，有它的原因，這是「理」。我們現在學的時候採取因明的方法，把很多深刻的理論，很簡單地提出它的宗，然後說明為什麼要這樣；比如我們現在要學某個東西，必須如何做，那就是方法－－軌，然後說明為什麼原因－－理。通常還要有一個「喻」，實際上「喻」就是證明照著這樣的方法去做，就得出這樣的結果。「喻」是過來人的經驗，對你來說這是個喻，如果你自己照著去做，就會得到這個果。對我們修學佛法而言，這一點是絕端重要的。

　　如果你條件夠了，一講軌則，告訴你要這樣做，你就毫無條件地接受去做，那是第一等人。其次則是要聽聽什麼道理，覺得對了，就願意跟著去做。再差一點的，是找一個榜樣，跟著這個榜樣去做。我們要懂得軌理的特徵就是這樣。因此，在佛法裡邊，特別是現在我們這個法是藏系傳過來的，藏系的歷代傳承祖師都非常重視講聞軌理。這個如果做不好的話，我們就變成前面所說的，儘管能說、能辯得頭頭是道，卻都是戲論。

※﹝初中分三：一、思惟聞法所有勝利，二、於法法師發起承事，三、正聽軌理。今初﹞

　　這本《菩提道次第廣論》，對我們學的人來說，第一件事情是聽，聽好了以後照著去做，做到了以後隨分隨力講給別人聽，聽及說彼此之間一定是這樣的關係，所以首先說明怎麼聽。並不是馬上就去聽，在聽之前第一步，必須好好認真思惟聽聞佛法有非常殊勝的好處－－不是普通的好處，是非常殊勝的。簡單來說，普通的好處是眼前有好處，將來不一定好；現在這個好處是將來一定好，眼前也一定好。眼前的好處叫現前增上生，將來的好處是究竟決定勝。這兩個究竟圓滿的時候，一個就是報身、一個就是法身，這個才是真正我們要的。那麼從哪裡開始呢？從聽聞佛法開始，這個才是真實不虛的。

　　為什麼要先思惟聞法的勝利呢？假定我們能夠認真思惟，就會產生推動我們去聽聞的功效。因為我們除了有很多事情要做之外，每一個人都有自己的習性，我歡喜這樣、我要那樣……。如果沒有一個有力的推動力量，不可能將重心放在佛法上面。尤其是凡夫，每一個人都隨順著習氣轉。就拿我們來說，今天是假日，可是我們會覺得這個節慶沒有什麼太重要的，更重要的是學習佛法，假定內心沒有什麼推動力的話，誰願意跑來坐在這裡上課？所以說，要扭轉我們的習氣，以及在很多的選擇當中，能夠摒棄所有世俗的一切，而一心一意追隨佛法，必需要的條件就是要曉得它有什麼特別的好處。在未聽聞之前，我們對這個一無所知，因為一無所知，所以很難放棄眼前的很多好處，而追求這個非常陌生的東西。雖然這道理非常簡單，但是我們不一定能夠體會得到；或者雖然理論上了解了，如果不去認真思惟的話，這個理論對我們還是不會產生真正的功效，所以之前先要好好地思惟。經過了這個思惟以後，會策發我們的內心，「對！這個就是我要的。」

　　既然是我想要的，平常我們會馬上就要去聽了，但這裡不是這樣。第二個是於法跟法師要發起承事。為什麼要侍候法師、侍候法？人可以侍候，那法要怎麼侍候？實際上，就是要如實、如理地依所聽到的法去做。可是我們現在還沒聽見法，這又是怎麼講呢？實際上這一點很重要，因為對於很好的而且必須做的事情，雖然我們有心想做，可是條件不夠的話，還是做不到，所以要藉著承事法師跟法來集聚資糧。資糧有兩種：福德資糧、智慧資糧，詳細的內涵後面會說。如果資糧不夠的話，聽了還是沒有用。假定根本碰不到這麼好的法，那本來都是戲論，有也好、沒有也好，但是這麼好的法，我們聽見了不好好去做豈不可惜！何況還有更嚴重的事情，假定聽見了這樣的法而不好好去做，聽久了以後慢慢地疲掉了，對我們反而有損害。所以我們真正要去做的話，一定要一鼓作氣地努力，而這個時候承事法跟法師就非常重要。總之，透過了思惟聽聞佛法的殊勝利益以後，心裡很好樂，這時如果馬上去聽，因為資糧不夠，或者聽不懂、或者聽了不相應，這樣都是很可惜的。所以第一步要集聚資糧，然後再正式去聽，才能夠正確地聽懂、做到。

　　現在我們先看第一部分思惟聞法勝利。詳細的內容，整個《廣論》後面告訴我們的都是，現在所談的是最簡要的。即使我們現在沒有很深廣的認識，也應該從最淺近的這地方趣入，步步深入，自然會有相應之處。

【《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」】

　　《聽聞集》有這麼一段話，分四個步驟，第一個是由於聽聞才能夠了解一切法。「法」是指什麼？這是一個非常重要的概念，現在我們所講的法，是宇宙間存在的一切的事物，我們總括起來稱為法，從我自己的身心，到外面客觀的一切。世間人覺得好像客觀宇宙跟我們沒關係，可是我們生活在這個裡邊，法就是我們面對著的這一切。本論一開頭的時候就很明確地告訴我們，這裡所講的是「往趣一切種智地位勝士法範」，就是要想成佛的所有的內涵，這就包括客觀存在的一切跟你自己的身心。在沒有聽聞佛法之前，我們對於這個都不了解，必須聽聞以後才能了解。也許有人會說：「怎麼會不了解？實際上每一個人多多少少都有一點認識。」假定我們安於作一個凡夫，那的確夠了；假定要成佛，不但不夠，而且絕對錯了。我們都在無明黑暗當中，雖然曉得一些東西，觸摸得到，感受得到，可是並不了解這些事情真正的內涵，所以一定要經過聽聞。簡單來說，我們所以要成佛是因為要離苦得樂，換句話說苦樂是我們最重要的問題，但什麼是苦、什麼是樂卻不知道，為什麼會有苦的事情出現、有樂的果報呈現，也不知道。對於苦樂我們不認識，苦樂的因也不認識，佛說的苦、集、滅、道，就是這個內涵。一定要透由聖者（從佛菩薩、祖師們乃至善知識）告訴我們，我們才了解。比如我們現在來到寺院，放棄了世間人以為好的東西，剛開始因為我們不知道，對世間所謂好的這一套東西樂此不疲，怎麼捨也捨不掉；現在了解了，知道原來這些都是毒藥，我們叫它魚餌，看起來好像蠻好的，吞下去馬上要命，痛徹心肺，眼前無比痛苦，將來更是永遠受苦。所以依佛法來說，我們對世間的真相根本不了解，必須要透過聽聞才知道。

　　聽聞了知道了以後，我們當然不願意要苦，那從哪裡開始下手呢？「遮諸惡」。惡就是苦的因，既然不願意苦，那苦因要遮止，正確的方法就必須透過聽聞，所以第二個是聽聞佛法以後才能夠遮止諸惡，就是不再去做我們不要的、不應該做的那些事。之所以要這樣去做，是因為我們希望獲得我們要的。惡遮止了以後，必須去做該做的事情。平常我們雖然做很多事情，可是沒有真實的意義。所以惡遮止了以後，進一步凡是沒有意義的事情，統統要斷除。最後就能得到我們所要的真正的涅槃之果。涅槃就是寂滅，世間所有的苦因全部解決掉了，所以苦果自然也不見了。以上是文字解釋。

　　至於內涵，第一個是聽聞了以後，曉得如理的取捨，這個才是我要的、這個是不要的，因此能夠把一向以來由於迷惑而做錯的事捨掉，走上我們該走的路，現在稱這條路叫出家、出世。我們走上出家修行之路，要照著次第走，首先要把苦樂的因弄清楚；以前照著錯誤的方法去做的，現在要遮止，這個叫戒。遮止了以後，把全部的精神貫注在學定，有了定才能夠生慧，有慧才能真正照破諸法的實相而見到二無我，證得涅槃之果，這四個是非常清楚明白的一定的次第。而正確的都要從聞開始，而且一直學下去都需要聽聞。

【又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」】

　　《聽聞集》當中又舉了一個比喻：就像進到一個黑暗的房間裡面，因為各式各樣重重的障礙遮得很厚很牢，所以光線完全透不進去。在這個情況之下，這個房子裡邊有很多美妙的東西－－眾色，我雖然有眼睛，但是因為沒有光明，所以還是看不見。就像這個比喻，我們現在得到了人身，雖然也有辨別是非好壞的能力，但是在沒有聽到正確、如法的開示之前，我們並不曉得什麼是對的、什麼是不對的。第一偈是比喻，第二偈說明我們的實際狀況。第三偈是說，就像我們具足眼睛，也有光明，那麼就能夠看見這個屋裡各式各樣的東西；同樣的道理，由於我們與生俱有的辨別是非的智慧能力，然後又透過聽聞善知識的指導，了解什麼是對、什麼是不對，對的事情要做、不對的事情不要做，然後步步深入，才能夠究竟地得到涅槃，解決生死輪迴的痛苦。

【《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。」】

　　這裡告訴我們應該用什麼態度來聞法。假定能夠透過前面所說的這些道理，一層一層地深入，透過這樣的方法正確地聽聞（當然正確地聽聞之前，還要依止善知識，還要積聚很多資糧，眼前我們只要照著《廣論》去做就可以），聽聞了以後會產生什麼效應呢？發信意。發就是啟發，我們遇境逢緣一定會策發內心當中的感受，心會動一下，這個叫發。可是大部分情況動一下就完了，這沒有多大的意思；有很多情況是啟發了這個心以後，使得我們能夠跟著它走。現在要啟發的叫「信意」。「信」有兩個不同的解釋方向：一個是以世間共通的來說，我相信你或不相信。佛法除了這種相信不相信以外，還有更深一層的內涵。佛法的法相上對信的說明，我簡單解釋一下。法相就是解釋這個名詞以及它所代表的內涵，透過這個對照看看我們相應到什麼程度，是用來觀照我們自己內心的。

　　信在法相上的定義是：於四諦、三寶、業果等深忍樂欲，心淨為性。世間都是虛妄的，只有佛開示我們的道理，或者說實、德、能的內涵，這個才是真實的、該信的；世間的一切因為是虛妄的，所以沒有真實的功德，而三寶有功德、有能力。特別是指什麼能力呢？就是能夠轉過患為功德，使我們能夠由凡夫而成就佛道，這是很重要的。這些道理就是現在這裡所講的，聽了以後我們對它會有正確的認識。平常我們聽完了以後，心裡會懷疑：到底對不對啊？好像對，但還有一點疑問。假定說我們聽到一個道理，經過仔細觀察，覺得它天衣無縫而且合情合理，真實指出問題真相，那我們對它就會確定地忍可。「忍可」就是完全接受，完全認同。現在要到什麼程度？深忍。內心中深深地、絕對堅忍不動地完全接受。假定我們真正深忍的話，就會願意追求它，覺得這個就是我要的。比如說別人告訴你這個東西很好，可是你還有些懷疑，在這種情況之下不管他怎麼講，我想你不會照著他的話去做。假定經過了仔細推敲觀察以後，發覺他講的是真的，這東西確實好，你完全了解而且真正打動你的心，那麼你一定會想辦法去獲得，更何況這個好正是我們希望的。反過來，有好就一定有不好的那一面，而不好的那一面卻是我們現在具足的，既然透過聽聞了解了我們現在的不理想，而它這個才是我們要的，那我們會不會積極地跟著它去，希望能得到這個好的東西？所以如果真正能夠深深地忍可這裡所講的法，一定會產生很強盛的好樂之心。那麼這個法是講什麼道理呢？心淨為性。它能夠淨化我們的內心，平常我們內心是在煩惱的狀態，煩惱的行相這裡不細講。我們聽了以後，對於實、德、能產生深忍樂欲，能夠淨化煩惱，這就是佛法講的「信」。

　　現在透過聽聞佛法以後，內心發起正確的信心，在這個情況之下有什麼效果呢？成妙歡喜獲堅住。平常我們對世間很多東西也會歡喜，可是這個歡喜不妙，妙歡喜是真實無欺的。比如我們剛才說的魚餌，魚吞餌的時候蠻歡喜，一吞下去就不妙了。世間有太多的東西乍看之下覺得很好，實際上不然。佛法因為是正確的、深遠的，而且是奧妙的，我們聽聞以後啟發信意，真實地歡喜，然後內心當中一步一步深入，就能夠獲堅住。如果是不好的話，我們後悔都來不及，怎麼可能堅住？因此聽聞的時候千萬不要單聽文字，然後在口舌上面一直談，那樣絕對不可能由內心上淨化我們的煩惱，所以也不可能成妙歡喜；既然不妙歡喜，怎麼可能堅固地安住在我們身心上？這個很重要，這是聽聞佛法的特點。

　　佛法最重要的是啟發智慧。我們之所以引發種種痛苦，無非是因為愚癡，而愚癡的正對治是智慧。愚癡跟智慧並不是如世間說的笨跟聰明。智慧指的是對於緣起因果的事理法則，對業果、三寶、四諦這些道理有正確的認識；簡單來說，包含了緣起、性空（這是一件事情的兩個面），以及跟它相關的整個的佛法。有了這個智慧以後，愚癡無明的大病就能夠淨除。所以說能夠啟發淨信心然後照著去做的話，就能夠獲妙歡喜。法是非常難得的，我們要努力去尋求，乃至於拿自己身上的肉去換，所以論上說「用自肉買亦應理」。

　　我們現在學法的人，往往不了解這個必需要的條件－－就是前面說的，第一個，對法的是非、善惡不了解；第二個，對自己資糧夠不夠不了解。我們既然宿生有善根來出家了，特別要把握住這個特點。當年我的老師一再告訴我，當時我不太懂，現在經過了幾十年才漸漸真實地體會到他一直說「資糧不夠沒有用」的意思。到底什麼是資糧，我實在說不上來，可是吃了很多苦頭以後，現在才真正了解集聚資糧非常重要。這件事情不僅僅是藏系三大寺他們非常強調，其實我們學佛法整個的過程都是如此。我們在常住，如果覺得自己是來修學佛法的，當大老爺，別人燒好了飯給我吃，吃好了飯有人講法給我聽，聽好了讓我去修行，這是絕端的錯誤。我們來了以後應該集聚資糧，該是我掃廁所，我就去掃，要燒飯，我去燒，應該這樣努力，這一點非常重要。

　　我最近看到一則有關集聚資糧的故事。民國以來有幾位了不起的大法師，其中一位是倓虛大師，他是東北人，是諦閑老法師的法子，非常精彩。在他的《影塵回憶錄》裡面講到一位曬蠟燭的法師。為什麼叫曬蠟燭的法師呢？我們平常供佛的時候要香、燭、花、燈，在大陸上不像這裡天氣暖和，而且現在種花的人很多，以前窮苦的民間，花不像現在這般普遍，但是用燈跟燭供佛是一定有的。現在我們用的這種蠟燭叫做洋蠟，是用石油提煉出來的，所以不太容易融化，以前的蠟好像是植物提煉出來的，比較容易融化，所以那種老式的蠟燭是不能放在太陽下曬的。現在這位法師，他把蠟燭放在太陽下面去曬。

　　揚州的金山寺是大陸江浙一帶最精彩的一個禪宗叢林，出了很多人才，在那寺裡有一位法師腦筋很笨，大家平常都拿他開玩笑，他也不在乎，實際上他也不懂。江浙一帶到了春天下過梅雨之後，很多東西發霉，需要曬。叢林裡面有一個習慣，每年會曬藏經，曬了以後收起來。那一天大家都在曬，這位很笨的法師是香燈師，要關照大殿裡的東西。大家都在曬，他想：我大殿裡面沒什麼東西好曬的。人家說：欸！那個蠟燭發霉了，你也拿出來曬一曬。他說：對呀！就把蠟燭拿出來，一看真的上面已經發霉了，他就把蠟燭拿去曬。那個蠟燭是不能曬的，一曬就融掉了。以前那個老方法做的蠟燭，裡邊有硬硬的一根蠟蕊，結果曬了以後，蠟燭都融化凝結成一塊一塊的，裡邊的蠟燭蕊子一根根地露在外頭。到了晚上他去收，咦！怎麼蠟燭不見了呢？一看，只剩一根一根的蕊子，蠟燭油都流在地下。他自己也並不懂，他想大概曬完了應該這樣，所以他就把一根根的蕊子收起來，再把那些融化的蠟燭油一塊塊挖起來，裝在罈子裡收好。到了晚上要點蠟燭了，蠟燭本來裡邊是蕊子，外面是紅顏色的蠟，可是他拿出來的蠟燭，外面沒有了，只剩裡邊那個蕊子，他拿來點了以後就上殿了，他也忘記了。維那看到就很驚訝地問：今天晚上的蠟燭是怎麼一回事？他回答說：今天我把它曬了一下就變成這樣。大家曉得他是個非常傻的傻瓜，平常要是出狀況的話，一定會處罰他，可是大叢林裡面的維那師都是有一點工夫的，即便沒有真的工夫，當著大眾很嚴肅的場面發脾氣也不對，所以他就忍住了。轉念一想：這個傢伙！笨頭笨腦，人家跟他開玩笑，上了當了也不知道，說他也沒用。所以他就說：「某法師啊！像你這樣聰明的人，留在我這裡太可惜了。現在諦閑大法師在溫州頭陀寺開講座，要最好、最聰明的人去。法師你這麼了不起的人，應該去聽經，留在我們這裡是沒用的。」曬蠟燭的法師聽了很高興，心想：「哦，我居然還這麼好啊！對對對！像我這麼聰明的人不應該在這裡坐禪，我應該要去。」那位維那師就說：「既然這樣，你就早點走吧！」人家都在暗暗地笑他，他居然好高興，馬上打包行李，請了假，就到諦閑大師那裡去了。

　　因為諦閑大師那裡學教的人不太多，所以他就告訴客堂（客堂就是叢林裡負責接待外人的地方）：凡是外面有人來學教的，不論老少，我們總好好地接待他，給他機會。結果那位曬蠟燭的法師傻頭傻腦地跑來，知客師一看這個人又憨又直又傻的，覺得很奇怪。以前大陸上坐禪的門庭跟講教的，彼此各有各的概念，大家不大能夠相容，現在居然一個坐禪的道場叫他來，總有些原因。於是就問他：「你在那裡好好的一個大叢林，為什麼會來呢？」他答：「我的維那師父告訴我，像我這麼聰明的人應該來學教……。」他居然把那個故事就搬出來了，知客師一聽，這麼一個大傻瓜跑來，但他一想到老法師說的，反正不管什麼人來學教，總要好好地接待他，所以就替他安單了。來了以後當然會晉見諦閑大師，像那種大德，絕對不會像我們一般人從表面去看事情，就問他：你從哪裡來啊？他答：我是從金山寺來的。大師一聽，這金山寺是禪宗的道場，就問他：「你怎麼會來的？」他就把事情的經過講出來。大師一聽曉得這個人資糧不夠，就說：「好！好！你發心來，非常好，但是資糧很重要，要先在常住行苦行，現在你去掃廁所。」他就很認真地去掃廁所，反正別人不願意做的事情他都做，在那裡苦苦地做苦工，一做就做了十幾年。剛開始的時候有人告訴他：「既然要來學教，就要聽法啊！」他說：「老法師告訴我資糧不夠，要在這裡做。」他就有這種絕對的信心。後來老法師告訴他：「你現在可以稍微來聽聽看。」剛來的時候一個大字都不認識，就這樣熬下去，後來竟成為頭陀寺中一位非常了不起的大法師。

　　諦閑大師因為是當時國內最了不起的一位教下的大師（這都是再來人喔！你們可以去看他的故事，非常感人），全國上下都請他去講經。講經的時候要請幾個重要的人，萬一老法師有事情，可以當附講，這個人必須是弟子當中最精彩的人。當時那位曬蠟燭的法師已經變成了學生當中最精彩的，所以老法師就要他跟去。後來也到了金山寺去講經，講了一座以後，老法師身體不好，就叫曬蠟燭的法師來附講，結果從頭講到尾。當初那位維那笑他，把他趕走的時候還跟他說：「你這個聰明人將來學好了以後回來講，我來給你做維那（做維那就是侍候他）。」本來在大叢林裡，要做到維那很不容易，經過了十幾年，這位維那還在那裡，於是真的就為那位曬蠟燭的法師做維那。

　　近代雖然佛法衰頹了，可是這種類似的故事仍有許多，這都不是笑話，都是真實的，老一輩的人很多都曾看見過這種人。倓虛老法師與這位曬蠟蠋的法師在一起過，曉得這個人。我們現在總不會像曬蠟燭的法師那麼笨吧！假定我們肯好好地再多集一點資糧，我想成就應該不只如此；反過來說，我們今天有了這麼好的資糧，假如自己驕傲而不好好努力的話，絕趕不上那位曬蠟燭的法師。佛法很實在，一點都虛假不了。那位曬蠟燭的法師還沒有真的用自肉買，可是他的確肯做人家不願意做的事情，實際上也就是告訴我們這個內涵。像這種地方，但願我們不要把它當成文字看，否則腦筋最好的人，總覺得自己最了不起，實際上他一定跟法最不相應，聽見了法，他就拿著法到處去觀察、到處去辨別，只在文字上面轉，而不能淨化自己的身心。萬一條件不夠，要好好集聚資糧。

【聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。】

　　這是說由於聽聞而能夠淨除愚癡。通常我們稱愚癡為無明，就是黑暗，因為愚癡，所以事實的真相看不見。就像前面告訴我們的，聽聞佛法是一盞明燈，能夠讓我們真實地認識真相。認識了以後，才能夠真正去實踐，實踐了就有功德，所以下面說「盜等難攜最勝財」。平常我們有很多東西，比如說有錢、有勢、有各式各樣的東西，這些都會被人家拿走的。你有錢的話，或者小偷、強盜來取，或被敗家子散盡，然後天災人禍、不安全等，所以說錢財是五家所共。佛法不是這樣，如果我們了解了以後真實去做的話，沒有人能夠拿得走。佛法所看的是業，惡業沒有人代你受，善業也同樣的沒有什麼外緣能夠搶走，這個才是真正最殊勝的。還有，「是摧愚怨器」，摧是摧毀、摧破，我們真正的怨敵就是愚癡無明。世間上要想摧毀怨家敵人，是用刀槍等武器，而現在對愚癡這個怨家，則是用「法」這個武器，所以說聞法是摧毀愚癡怨家最好的武器。「開示方便教授」是說能夠指示我們，開啟正確的方便（就是成佛的種種正確的方法、教授），那才是最殊勝的朋友。我們有各式各樣的朋友，有些是酒肉朋友，有些是道義之交，現在這個是最殊勝的法友。

　　世間一般最親近的就是親戚，可是世間的親人在很多情況之下還是會背叛我們，即使不背叛，到死的時候也各走各的。世間的背叛通常是因為你窮了，所以有一句話：「高頭白馬萬兩金，不自親來強就親，一朝馬死黃金盡，親者如同陌路人。」有一天馬死了，黃金散盡了，以前來親近你的人如今就像陌生人一樣，實在亳無可以貪戀之處。現在是再貧再窮，它還是一樣絕對不會離開你，所以聞法是我們真正可愛的親友。還有，平常有了病要吃藥，藥就算是能治病，但吃下去很苦，而且總有它的副作用，現在這個能夠治療我們心中愁病的藥對我們亳無損害。「大罪軍」指的是惑業，能夠摧破最最嚴重的這個罪業的軍隊，就是最殊勝的佛法。「亦是譽德最勝藏」，譽就是讚譽、稱讚，是最好的讚美德行的方法。

　　「遇諸善士為勝禮」，對於善士我們通常都非常尊重恭敬，要供養他最好的禮物，最好的禮物就是佛法。比如對做弟子的人來說，老師給我們的佛法對我們最有用，反過來，弟子對老師也是再沒有比法供養更好的。老師當中最好的是佛，佛告訴我們最好的供養就是如法的供養。而如法的供養要從聽聞開始，先聽懂了道理，然後依法去實踐。所以這個是供養一切真正的善士（也就是跟法相應的這些人）的最殊勝的禮物。「於大眾中智者愛」，現在有各式各樣的團體，有世俗的，或是出世間的。在世間你不管做什麼，通常有人歡喜，有人不歡喜；而佛法在大眾當中，會為智者所愛。真正有智慧的人（也就是佛菩薩）都會喜愛；那些沒有智慧的人，他們不一定愛。像這種沒有智慧的人，但願他不要愛，他來愛你，你也愛他，你就完了，世間就是這樣的狀態。

【又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。】

　　聽聞了佛法以後，有兩種可能：假定我們只是在文字上面聽聽，那也就算了，通常情況之下，聽了以後不當一回事情；再不然，就是根本沒有專心聽，或者聽的時候有自己的意見，或者聽過了以後就忘記了，這一類都是實際上的問題。現在我們認真地聽而沒有前面的過失，能夠真正照著去做，這非常重要。所以聽要聽懂，不能聽錯；聽懂了以後要記得；下面還要一件事情，就是照著它做。第一個已經很難了，照著它做更難；但是反過來說，正因為這是非常殊勝又很難得的法，所以聽到了不去做就太可惜了。假定我們了解了這個道理以後，一定要想辦法做到，不做到的話是白聽，前面的努力是白白浪費；所以當我們正面、反面都能把握住了，一定會有一個力量推動我們認真去做。所以不但要聽懂，要記住，而且要跟著它做。做些什麼呢？「修心要」。修就是修行、修改。我們從無始以來都是隨著無明、錯誤的造作。這一點說明一下，我們做任何事情，最常見的一種狀態都是配自己胃口，不配自己胃口的實在沒興趣，如果勉強做，會做得很苦。現在必須要經過聽聞隨轉去修改自己的習性，不要隨順自己，而是照著法反觀我自已，發現不對的，就要去修改。在哪裡修呢？在我們內心上面關鍵性的問題上去著力，依法從我們內心上面改善，其他外面的是輔助的。我們現在往往身口做得很好，內心不相應，這個很遺憾。不過假定一時做不到，至少身口做到了，內心一步一步地來，還是一個辦法。所以我們要依自己的能力隨分隨力去做。

　　這樣去做有什麼效應呢？我們不是要跳出生死輪迴嗎？生死輪迴把我們重重圍困，如果能夠照著這樣去聽、去改善自己的話，不用太大的努力就能脫離輪迴。我們想像當中修行很難，實際上不是，在宗大師的傳記後面很明確地告訴我們這一點，大師的弟子照著這樣去做，產生很好的效應。喻是看見別人做的成效，假定我們去做，我們自己就成為一個現實的證明，然後藉此鼓勵別人，這個對我們是很重要的觀念。這二句話是《本生論》上面說的，下面就是宗大師特別再叮囑我們，對於聽聞佛法的殊勝好處應當決心發起勝解。勝解就是對於一個道理不但了解，而且內心當中相應到不會被別的東西動搖，這是非常重要的。我們現在是無始以來的習氣不會被動搖，我們太多的東西不被動搖，而這些正是我們不要的；我們要對聽聞的正確方法產生勝解，這個勝解的力量不被動搖，有了這個力量我們才能夠真實地做到它。還沒做到之前，要下決心說我一定要照著這樣努力，產生這樣的效應。這一段是講聽聞佛法的殊勝利益，我們努力去思惟，內心就會產生一種決定。

【復次應如〈菩薩地〉說，須以五想聽聞正法：謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想；時時增長俱生慧故，作眼目想；由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想；於究竟時能與涅槃、菩提果故，作大勝利想；現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。】

　　《瑜伽師地論．本地分》的〈菩薩地〉當中也告訴我們，聽聞佛法應該以五種方式去思惟而聽：第一，作珍寶想。就是說佛出世非常難得難遇，也非常地珍貴。珍貴是就它對我們的好處來說，世間有很多寶貝，我們通常都很器重它、寶愛它，但是比起佛法來，世間的寶貝都不能稱為真正貴重的，佛法才是。不但有這樣殊勝的價值，而且非常難遇，所以我們首先應該視它如珍寶，珍是非常地珍重，很難得，寶是非常寶貝。佛法的珍重和難得要從兩方面來看，一個是從佛成佛這一點來看，一個是從我們遇見佛這一點去看，這兩個都是非常寶貝，而且絕端難得。

　　在座諸位有善根接觸佛法，了解了是非、善惡，知道這個對，我應該做，這個不對，我不該做。現在理論上了解了，實際上我們去做的時候卻感覺非常辛苦，很不容易做到，這一點，我想每一位同學都能體會到。然後單單眼前這樣去做的話，我們能達到什麼樣的程度？是不是這樣就能夠成佛了呢？不能，如果把我們現在所了解的、簡單的，不該做的不做，該做的做到了，最多就是持好戒，得到的只是人身而已，而人身還在輪迴當中。戒在佛法中屬於淺近的部分，我們要做到它卻是非常困難。在這個條件之下，要策發出離心，拿剛才這個標準去衡量，那更是千難萬難。進一步來說，我不但要自己出離，還要幫助一切人解決生死問題，不單單是發這個心，還要實際做到。現在不妨想想，做任何事情，小小的利害當前，比如你很歡喜的好東西給了別人了，你心裡就放不下，這是很現實的問題。我為什麼要講這些話？假定不從實際上的狀態一步一步深入去思惟的話，我們聽過了也就聽過了，覺得佛法很好，但心裡面不可能產生什麼效應，更談不到如理去深入。現在並不是叫我們馬上做到，但至少我們很認真這樣去想一想的話，我想大家內心當中都會策發這種力量－－對啊！要達到這樣的標準好難好難！我們能夠以事實去衡準，然後這樣一步一步地向上思惟觀察，就能夠多少體會得到佛絕端難遇啊！因為他要成佛是何等地艱難！他成了佛以後，我們才有機會見到佛。成佛是非常難的，所以經論上面都說：佛出世像麟瑞花，這個花在世間要三千年才一現，而且剛剛開滿它就謝了，有很多花是開了好幾天還不會凋謝，而且是年年開的，還有一年開幾次的，稀有的麟瑞花三千年才一現，而且它開了馬上就凋謝，而我們人類的壽命只有幾十年，所以從這個比喻勉強來說明佛的難遇。

　　另外，現在總算娑婆世界上有佛出世了，雖然我們沒見到，但至少佛的遺教還留在世間。我們大家都覺得佛法好，我想諸位多少都可能有這樣的經驗：當你體會到了這麼好的佛法，你是不是也願意把這個好的東西介紹給周圍的人？你想盡種種方法對他們講，他們聽得進嗎？根本聽不進，或者根本不曉得有佛，即使聽到了，也根本不曉得佛是什麼內涵，乃至由於他自己的善根不夠、業障深重，世間的壞東西他拼命追求，最好的好東西他卻不接受。所以從我們自己的條件去看，自己還要具備這樣特別的善根。佛出世、我們能值遇佛法，這兩個任何一個都非常難遇，而且要兩個碰在一塊。如果我們常常這樣去想，就會很珍惜。譬如你很想要一樣東西，這個東西的確對你很有用，你花了幾十年的心血得到了以後，會不會隨便把它拋棄？絕對不會。當我們有了這樣的認識，就會很認真地追尋。

　　所以，我但願來聽法的同學，不要聽過了以後，覺得聽了一個小時很累，下了課馬上就嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆，那樣的話，是對不起我們自己的生命，浪費掉了。我們積了這麼多的善根，總算感得今天遇見了佛法，所以第一個是珍寶想。當然也不是叫我們聽到了以後，下課了還要孜孜不倦地用功，後面會告訴我們精進有它一定的次第，但至少應該把要做的事情的先後輕重放對，然後儘量把我們能夠努力的時間，從思惟開始，然後如法地去實踐，或者切磋琢磨，或者做前行預備工作。所以第一個，對於佛以及佛出世以後所講的法，要了解這兩者對我們絕端重要，而且非常珍貴難得，很不容易碰到，這兩點要把握得住。論中用比喻跟事實來說明佛出世及說法對我們的殊勝利益。

　　第二個好處是「時時增長俱生慧故，作眼目想」。「俱生慧」是與生俱來的（跟著我們的生命一起帶來的）智慧。凡夫都有煩惱，煩惱分成二種：俱生煩惱、分別煩惱。比如說我們一對境，自然而然內心當中就會生起煩惱：一看見某個東西，你不用想這個好不好，就會對它貪著；如果這個東西對你有害，或者你想要得到它而得不到，你就起瞋心；然後對這件事情的真相看不清楚－－愚癡，所以平常總是在貪、瞋、癡當中。而真正重要的是我執，這個是俱生而起的，對事實真相看不清楚，所以我們又叫它俱生惑，或者俱生的煩惱。由於這個煩惱而造種種的惡業，輪迴生死受種種苦。惑（煩惱）對我們有這麼大的害處，那麼用什麼方法去淨除它、對治它呢？只有智慧是煩惱的正對治，也就是說針鋒相對的，像光明跟黑暗一樣，如果光明來了，黑暗自然就消失了。現在這個智慧叫俱生慧，這是宿生就帶來的。那宿生怎麼會有智慧？一定是前世已經聽聞了佛法，能夠如理去思惟，照著它去做，積累了福德和智慧，其中的智慧資糧帶到這一生來，就叫做俱生慧。透過不斷地積累，這一生我們如果繼續努力，到下一世再來的時候，我們的智慧就比這一生更增長，然後一生一生不斷地增長，這是非常重要的。

　　智慧就像自己的眼睛一樣，由於我們對事實的真相看不清楚而起迷惑、造惡業，現在有了智慧就可以看清楚了，所以俱生慧相當於我們的眼睛，能夠把事理看清楚，沒有眼睛看不清楚事情，就迷惑。那麼，智慧怎麼來的呢？是由於聽聞正法。當你聽聞了正法以後，不斷去思惟，然後透過所聽聞、思惟的佛法去觀察決擇事情，才能把我們所面對的種種事情的是非、好惡辨別清楚，所以《聽聞集》上告訴我們「由聞知諸法」，由於聽聞才能夠正確地了解一切諸法：這個法是對的，就去做、去取；這個是不對的，就應該捨。這樣一方面努力去做，增長福德資糧，一方面使我們對事情辨別得清楚，增長智慧資糧，所以這裡說由於聽聞能夠增長我們的俱生慧，就像有眼睛一樣。現在停下來想一想：我們俱生帶來的是什麼？煩惱。我們平常任運而起的都是這個，碰到任何事情，都是以我為主，「哎呀，麻煩！不配我胃口，我歡喜那樣……」所有這些東西都是煩惱，除了以佛法的智慧來正對治以外，再也沒有別的方法了，所以第二個就告訴我們，聽聞佛法可以時時增長俱生慧，就像有眼睛一樣。

　　單單有了眼睛，沒有光明還是不行。所以下面說：「由其所授智慧眼目，能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」聞法不但給我們眼睛，而且給我們光明。有了眼睛、有了光明，我們對於所對的境界，就能夠看得清清楚楚。所以，有了智慧眼之後要能夠看清楚，還要一個條件－－光明。那要看清楚什麼呢？就是我們所面對的一切事情。我們總執著以為有一個我，以為這件事情是這樣的，實際上並不是這樣。我們所對的一切事情，真正就佛法來說，它的本質只有兩點：如所有性、盡所有性。「如所有性」用比較容易了解的話來說，就是空性，或者叫真如。我們每個人都具有二執－－人我執、法我執。比如我拿的這個東西，實際上沒有我們所以為的這樣的東西；又我們執著這個我，實際上「我」是在五蘊體上面假立的。因為我們愚癡，沒有智慧，所以犯了這個錯誤。透過佛告訴我們以後，我們才能夠了解，不但有眼睛而且有光明，看見所見的一切原來它的本性都是空的－－真如。後面會詳細說明這個內涵，這裡只告訴我們有這樣的好處。

　　空跟空性不一樣，空性是指一切法都是由種種因緣和合所形成的。這些因緣，總的來說，不外乎對境能觀察的心跟所對的境，當心、境相對的時候，就產生世間種種現象，這一切現象不外乎五蘊、十二處、十八界，這是重重緣起相應所現出來的如幻如化的幻象，這一部分就叫「盡所有性」。所以簡單地來說，世間所見的一切就是性空緣起。由於佛出世，告訴我們正確的方法，我們才能夠如理地了知，就好像有眼睛又有光明，才能夠正確見到我們所對的境；在沒有遇見佛、聽聞正法之前，我們對這個是茫然無所知的。

　　第四個，「於究竟時能與涅槃、菩提果故，作大勝利想。」聽聞了佛法以後照著它去做，到最後能達到什麼樣的狀況呢？涅槃、菩提果。「涅槃」翻為寂滅，就是所有的煩惱以及惡業統統消失了，所有這些不相應的、不要的垢穢徹底淨化了，這種狀態叫做涅槃或者菩提－－覺悟。為什麼以前不能產生？因為以前並不了解世間的真相、不覺悟，因為不覺悟而造種種的惡業，造了種種的惡業以後，感得的果永遠在輪迴之中。菩提就是覺，現在覺悟了，然後照著正確的方法去做，淨化了煩惱、惡業，到最後這些東西徹底地消失、淨化了，得到的果就是寂滅。這個是真正殊勝的利益，而且是最究竟的，所以叫「大勝利」，再也沒有比這個更大、更殊勝的利益了。

　　涅槃、菩提是將來最後的果，那眼前呢？「現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。」果是將來的，而果的因在眼前。所以我們必須依靠著佛，從佛那裏聽聞正確的方法，照著去做。這個時候因為對事情的真相認識清楚了，我們不會再隨著境界起迷惑而造種種惡業，所以真正重要的是止與觀。修學佛法應該先聽聞，就是前面《聽聞集》所說的，由聽聞了解了事實的真相，然後持戒斷除諸惡，持了戒以後學定慧，最後究竟的結果都是由定、慧而來。雖然定慧是將來菩提、涅槃果的因，可是因為它本身是正確的，眼前就讓我們不會造惡業，造了惡業會感苦果，不造惡業當然就不會感苦果，所以作「無罪想」。實際上，止、觀本身也是一種樂，不過若拿菩提、涅槃的這個究竟樂來比較，那也算不了什麼，所以以佛法來說，只能說「無罪想」。可是拿我們世間來說，止、觀是一種非常玄妙的樂，世間的人因為沒有福，往往為一點小小的事情就覺得好開心、好快樂，實際上真正得到止、觀之樂的話，那世間的樂一點味道都沒有，這就是世間最可憐的地方，所以說我們福德太淺，才會耽著這些下劣的樂受。

　　現在總結起來，〈菩薩地〉所說的，聽聞正法之前應該具足這五個條件。第一個是總的來說，我們應該思惟佛、法對我們無比的利益（實際上是法的利益，可是法是佛說的），有這樣無比的利益，所以說非常地珍貴，又非常地難遇。那麼它給我們什麼樣的好處？為什麼是珍貴的呢？因為最後能夠給我們菩提、涅槃的果，眼前也能夠得到這個因，使我們對所做的事情能夠真實地判斷是非、好惡，就像給我們眼睛以及光明一樣，由於裡邊具有眼睛，外面具有光明，曉得是非、好惡，所以我們在因地當中能夠如法地去惡從善，依戒定慧一步一步深入，最後得到菩提、涅槃之果。這是〈菩薩地〉所說聽聞正法的五種想法。這樣思惟就是思惟聞法的勝利。我們這樣去想的話，才曉得聞法真正的好處。

　　我們知道聞法有這樣的好處，跟不知道有什麼差別呢？可以想一想，在生活當中，我們有時會很高興地想做某一件事情，因為我們習慣性地覺得這樣很好玩。大人有大人的好玩，小孩也有小孩的好玩，有的是調皮去摸摸人家，好像覺得好玩，實際上這種行為，你現在是好玩，將來的果報，好一點的是墮落畜生。你們看看馬路上那些狗，牠們沒事就搖搖尾巴、舔舔人家、抓抓人家；想想看，我們得到了這個人身，如果不好好地去做，東去摸一摸，西去碰一碰，你跟那些狗有什麼差別？各位，尤其是你們年紀比較小一點的，有的時候跟人家開開玩笑，你想想是不是這樣？這都是在浪費生命。

　　聽聞佛法有這麼殊勝的好處，雖然如此，若你不去思惟它，不會引發你想追求的心；當你靜下心來想：原來它對我有這麼大的好處，你越認真去想，就越能夠策勵自己不再做那些無意義的事情，努力去做我們該做的事。比如我們所歡喜的東西，如果人家送來了，放在西教室，我們雖然坐在這個地方，心裡面一定會老去想這個東西，因此等不到下課，就一個勁地去了；同樣的，假定我們也能夠思惟法的勝利，那我們心心念念就會緣著法，當我們這樣照著去思惟觀察的時候，內心當中就不斷地提昇，這是為什麼在聽聞佛法之前要讓我們去思惟的原因。所以這個地方最重要的，就是在於聽聞佛法思惟了之後，會改變我們平常的習氣，使我們從平常的習氣當中能夠振奮，策發恭敬、精進來趨向於法，努力照著法去做，這樣聽的法就有用；不至於聽過了以後，只覺得也聽了一些東西，然後隨便講講說說，過兩天就忘記了，這就沒什麼意思，所以要思惟聞法勝利。

　　思惟了聽聞佛法對我們的殊勝利益，就會策勵我們更努力去聽聞，那麼我們是不是馬上去聽聞呢？不是，還要一個條件。

【於法、法師發起承事者，如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。】

　　要承事法和法師。我們要聽法，這個法怎麼來的？是講法的法師講的，我們要努力地去承事他。至於怎麼承事，後面會詳細告訴我們，這裡只是簡單地說。實際上對我們真正最有價值的就是這些，或者說最好的淨罪集資莫過於此。那應該怎麼樣對法跟法師發起承事呢？先解釋《地藏經》說的。現在流通的《地藏經》有三種版本，這裡說的是《地藏十輪經》裡邊的一個偈頌。「專」是專一；「信」是淨信；「恭」是謙恭；「敬」是恭敬；這四個字，每一個字都有特別的意義。平常我們聽法的時候不太容易專心，浮浮散散的，精神好的時候胡思亂想，不專一，精神差一點的時候打瞌睡；不是揚、就是沈，要全部精神貫注才是專一。「信」是淨信心，要對法及法師有清淨的信心，淨信和不信的行相後面會講。「恭」特別是指謙下，自己要放低，至心恭敬；或者恭敬連在一塊說也可以。以這樣的態度，把內心當中跟佛法不相應的拿掉，而且必須要把與聽法相應的這種條件提起來去聽聞，不可以對所聽的法心生毀謗。在前面「甲二」特別談到，我們往往以自己的知見任意評判是非、好壞，說「這個大乘、這個小乘」等等，這是最嚴重的一個過失。

　　對說法師除了不毀謗以外，還要去供養。到什麼程度呢？要把說法師看成佛。實際上說法師是不是佛，我們可以先不去管，他可能是佛、可能不是佛。因為佛是千百億化身，現各式各樣的身，所以到底是不是，我們不知道。不過有一點，我知道我不是佛，這可以肯定。在聽法的時候，我寧願把說法師看成佛，這是有原因的。的確，他現在不一定是佛，可是他講的法是不是佛講的？我們是不是從法師身上才聽到佛講的法？所以我常舉一個比喻，譬如說：你要喝甘露，甘露是最好的藥，但要用碗裝，這個碗的價值是什麼？沒有這個碗就沒辦法把甘露拿給你，既然你要受用甘露，珍重這個甘露，你捨不捨得把碗弄破？能不能不要它？所以你捧這個碗戰戰兢兢，惟恐把它打破，因為碗一破甘露就沒有了。當我們真正對說法的法師生起恭敬心的時候，你不知不覺當中對他講的法也容易接受，在這種狀態當中，聽的法對我們才會有受用。所以對說法的人起恭敬心實際上是對自己最最受用的，下面會詳細說明這一點。《地藏十輪經》這樣講，這是佛說的。下面宗大師再告訴我們「應視如佛」，應該把說法師看成像佛一樣。那麼怎麼去承事供養呢？「以獅座等」，「等」字代表不僅是獅座，只是以獅座為例，就是說不但他坐的地方是最好的，樣樣東西都是以最好的來供養。要「斷不尊敬」，這是非常重要的，平常我們心裡倒不一定會很輕慢，看不起他，可是我們很不容易提起恭敬心來，總是馬馬虎虎，真正想學佛，這一點要儘量努力改善。

【應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師及於彼二不生輕蔑。】

　　那麼應該怎麼樣做呢？應照著〈菩薩地〉所說的正確的方法－－不要雜染、不應該作意法師五處（就是不應該從五個角度去想這位法師）。「雜染」就是不對的、染污的，我們要清淨、純淨的。雜染又分兩部分，一個是把自己高舉，也就是自己覺得了不起。我們平常不一定感覺我很了不起，但這裡邊有一個特點，一切眾生無始以來最大的困擾就在我執，執著這個我，我執只要存在一天，它本身就有幾個特點：我癡、我慢、我愛、我見。慢，就是個高舉相，只要有這個「我」在，它自然而然會這樣。所以聽法的時候會產生兩個毛病：第一個把「我」抬得高高的，第二個輕視法師跟法，這兩個都是錯誤的。

　　第一個「離高舉」，要拿掉自己內心的高舉，不要自己覺得很了不起，所以要「應時聽聞」，要在上師高興且有空的時候求法，如果只顧自己的方便而安排時間，狂妄自大，這樣是不對的。聽的時候發起恭敬，不但恭敬而且承事。「不應忿恚」，我們為什麼無緣無故會忿恚呢？這是有它的道理的，當然忿恚有很多原因，最主要的有一點，因為法的特徵是對治我們無始以來的煩惱，煩惱主要的根本是我執，而講的法是要把「我」拿掉，你捨不捨得啊？捨不得。煩惱所現的行相是貪、瞋、癡，這個東西我要的就貪；叫你不要貪，障礙你的時候就會瞋；癡則始終都有。所以真正講法，一定針對著我們的毛病，這叫對治悉檀，這時候我們就很容易犯忿恚的過失。就世間來說也是一樣，古人有一句話：最好的朋友叫諍友，他看見你的缺點會告訴你：「某人你這個地方錯了。」如果修養比較好的人會很感謝，因為我看不見自己的錯誤，謝謝你看見了告訴我，讓我改過來。所以當人家指出我們的錯誤時，我不但接受，而且感謝、恭敬。現在的人，如果人家告訴你：「某人你錯了。」你會說：「我錯，你就不錯啊？」我們會不會犯這個毛病？連世間要做一個好人，都需要周圍的人指出我們的錯誤，現在我們要求無上菩提，對治三毒，假定不能認識正確的方法去調伏自己的話是不行的。所以這裡告訴我們要恭敬、不要忿恚等等，這樣才可以隨順正行，佛告訴我們的這個正確的方法，我們也才願意去做。

　　我們還有一個毛病，聽了法以後會說：「你講的都很有道理，你自己做到了沒有？」我們會找人家的過失。千萬不要找別人的過失，聽了法反照自己是最最重要的。假定我們做到這一點，那麼即使這位說法師不是佛你也受用，因為他儘管可能不是佛，可是他講的法你受用了，那就對；反之如果你不受用，就是佛來也沒有用。這兩點了解了以後，我們就曉得應該怎麼辦。所以真正聽聞的時候，應該具備這六種條件。以上是離高舉，把自己的高傲拿掉。還有離輕蔑，輕視、不尊重法跟法師，應該怎麼做這裏不細說了，只提出正對治－－要以最恭敬的心恭敬法跟法師。離高舉、離輕蔑這二個，就是離雜染的內涵。下面是不應作意法師五處：

【不應作意五處所者，謂戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。】

　　我們聽聞佛法的時候可能會有幾種毛病。法師跟世間的老師不一樣，他是以佛法來指引我們的，我們稱他為法師，世間的我們稱他為老師或者師。整個佛法在行持方面來說不外乎戒、定、慧，所以我們衡準法師是以這個為標準的。我們去聽他說法的時候，心裡想：「這位法師不靈光，他連戒都沒持好，定、慧就不談了。」像這種念頭很容易犯，所以第一個謂「戒穿缺」。受了戒以後，破戒是最嚴重的，根本完全失去了。最嚴重的叫破，在戒沒有破之前，有的時候只缺了一點。比如一個大水桶，如果整個裂開了，那當然不能用了；若只破一個小洞還可以用，可是這個桶並不完整了。「穿缺」是有一個小洞，凡是有缺、有穿，那個戒就是不完整的。我們不應該對法師起這樣的作意（作意就是腦筋當中去想，還沒有形之於身口，身口固然絕對不可以，腦筋當中也不應該這樣想）：「這位法師戒都沒有持好，還談什麼別的！」這是從他如法行持的德行上面去講的。

　　下面四點是從外表上面去講的，「種性下劣」是說這位法師出身不好。比如我們常說某人出身很好，像阿底峽尊者，他的家庭背景很好，表示這個人的前世因緣很好；而現在這位法師出身背景不好，種性就是指出身背景。然後又長得很醜，講起法來又是文辭鄙惡，不文雅，聲音又很怪、很粗！實際上這些跟法的內涵沒有直接關係，就以我剛才舉的比喻盛甘露的碗來說，我們現在要飲用的是甘露，不是碗；假定要吃碗，那當然這個碗要好，現在我要吃碗裡的甘露，這個碗的好壞有什麼關係呢？這就是我們常犯的毛病－－不聽法師講的法，卻在外表上面批評他，這是一個最大的錯誤。由於我們之前有了不好的概念，所以直覺地只去注意他的缺點，而不去注意聽他所說的法，這是最大的損失。舉一個比喻來說，你病得非常厲害，這個藥是一定能夠把你的病治好的，結果你一看裝藥的碗不好你就不吃了，對你的結果就是一條死路。又如這個屋子裡一片漆黑，裡邊有很多有毒的、害人的東西，只要點一盞燈，你看見了就能避開了。當然現在是用電燈，以前用燈籠，也許那是個破燈籠，看起來一無是處，你會不會因為破燈籠而不要這個光明？不管我們用什麼比喻來思惟觀察這件事情，主要的關鍵就在這上頭。了解了這一點，對我們障礙的，使我們不能跟法相應的毛病就去掉了。僅僅去掉障礙夠不夠？不夠，還要具足下面的條件。

【如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】

　　我們要非常謙恭，處在非常低下的位置，這個「低劣」是用有形的東西說明我們內心中的謙恭。譬如中國古代的傳統（到現在也還有），老一輩的法師都知道這個禮節，現在年輕的人不懂得了，很可惜！無論任何人來說法，法座一定要很高；還有，如果我們去聽聞，一定要比他坐得低。在藏系，凡是正法所在之處，哪怕正法沒有了，是像法，只要法沒有毀掉，就一定還會尊重這些儀軌，尊重這個法。所以外表上面自己坐得很低下，內心當中更是非常地謙恭。外表處在低劣坐，內心發起調伏德，聽了法拿這個法來調伏自己的煩惱，這個才是真正的功德，才是我們要的。所以這樣一來不管內心、外表我們都做對了。在這種情況之下，他告訴你：「這個事情不對，你不要貪；這個事情不對，你不要瞋。」平常這個話我們會聽不進去而發瞋恚，現在不是，「以具笑目視，如飲甘露雨」，心裡好高興，「對！把我這個煩惱病指出來！把我調伏了。」所以心裡面非常歡喜、非常高興，用這種歡喜的笑容來看法師，就好像我們飲了甘露一樣。甘露是民間傳說的不死之藥，服用之後能把我們最嚴重的痛苦去掉。現在我們在生死輪迴當中，修學佛法就像飲甘露，由此而調伏煩惱，讓我們去除生死輪迴之苦，所以應當「敬專至誠」，恭敬、專心、至誠，內心一點雜染都沒有，是善淨的。平常我們說要造善業，這裏不但是善而且清淨，是絲毫沒有雜染的。所以就像病人聽醫生的話，聽了以後我們去承事，照著法告訴我們的去做。之前要思惟聞法勝利跟於法、法師發起承事，這兩個準備好了，下面才正式聽聞。

※﹝正聞軌理分二：一、斷器三過，二、依六種想。今初﹞

　　下面是正聽軌理。正確的聽聞方法分二方面：斷器三過、具六種想。正聽的時候要把自己錯誤的地方改正。器是器具，就是我們平常用來裝東西的。聽法時我們就是個法器，我們平常裝的都是煩惱，現在把它弄乾淨，這樣才可以裝佛法，使得我們成為裝佛法的法器。人家說「這個人是一個法器」，就表示他是宿生有善根的，也就是說他以前已經淨化了，已經慢慢地裝了佛法了。欲成為法器有三種嚴重的過失必須拿掉，其次再把應該具足的六種條件加進去。

【若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏；天雖於彼降以雨澤，然不入內，及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事，或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳；或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。】

　　這三種，第一是器具倒過來，這不行；第二種雖然不倒過來，是向上的，但裡面是髒的，也不行；第三種雖然向上，裡邊也乾淨不髒，可是有個洞，那也不行，會漏掉的。在這些情況之下，如果器具是倒過來的話，雖然下雨，根本裝不進去；把容器放正了，但是裡邊不乾淨，雖然雨水可以進去，但是進去以後變得又黑、又髒，還是不能用；第三種情況容易了解。以上是比喻，以下就分別說明。

　　當我們在說法的地方，第一個要豎起耳朵全心全意去聽，這個也就相當於把器具放好；如果人坐在這裏，心裏面卻胡思亂想、打瞌睡，法就聽不見，所以第一件事要「屬耳」，把全部精神貫注在聞法裏頭。第二種是雖然聽了可是有邪執或等起心的過失。邪執是什麼？我說一個實例，《新世紀飲食》這本書上說，現在大家以為最好、最有營養的是肉、奶、蛋，可是，實際上這些都是對我們有害的。這本書的作者在美國是很有名的人，而且他拿出來的證據得到世界科學家一致的證明，所以這是非常權威的一本書。有一次我拿這本書去勸一個人：「你看看這本書，現在不談佛法，就以健康來說，吃這東西不好。」他嘴巴說：「是！是！是。」把書拿過去之後，我聽見他對旁邊的人說：「這個人我才不聽他！」結果他還是要吃肉。這種心理是什麼？他有他的執著，而這種執著是錯誤的，我們很多人犯這個毛病。他倒不是先對你有什麼成見，可是對你所講的道理卻不能很心平氣和地依理決擇，而以他錯誤的執著來否定你，這是一種邪執。什麼是等起心有過失呢？就是說我們來聽聞佛法，須以什麼樣的心來聽聞呢？應該發起為了要救一切眾生求無上菩提的心。為了要做這件事情，所以要知道正確的方法；為了要知道正確的方法，所以來聽聞，這樣的動機才是純正的。再不然的話，至少是為了跳出生死輪迴，我沒有方法，所以我來聽法。如果心平氣和地想一想，實際上我們現在來聽的動機已經有了問題了，只是想聽聽他到底講些什麼，然後去挑剔他，這個就是等起心的過失，相當於器具裏不乾淨。

　　此外，即使沒有上面兩種狀況，但是聽完了以後，對於「所受文義不能堅持」，所聽受的文字跟文字所講的內涵不能認真地堅持，聽過就忘掉了，對所聽的法還是沒有正確的受用，這就像漏器一樣。我們應該離開上面這三種錯誤。

【此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。此亦猶如〈菩薩地〉說：「希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」】

　　下面就引經論來說明。這三種過失是聽聞佛法最大的錯誤，所以佛經正對著這三樣而對治，經論上面都有這幾句話，漢文經典寫的是「諦聽、諦聽，善思念之！」好好地認真地聽，聽完了以後，再努力去思惟、憶念。〈菩薩地〉上面也這麼說：「希於遍知」是第一個，因為希於遍知，所以聽的時候一定很認真地善聽－－就是說我之所以來聽聞，是為了求無上菩提；要得到無上菩提，就應該遍知一切，真正地能夠徹底了解一切法。「善」跟「希於遍知」乃是對治器具不乾淨（有邪執或等起心有過失）；第二個是「專注屬耳」，這對應於前面的「諦聽聞」，很認真全神貫注地聽，這是對治器過當中的器覆；最後「意善敬住」，就是不要忘失，對治器過的第三個，以全部的精神認真地去思惟所聞的法義。

　　把我們自己這個聽法的法器弄乾淨了以後，還要具足一些條件，這些條件一共分六項，很多經論上面都有說明，比如《華嚴經》裏面特別講這六項當中前面的四個，本論再加上後面的兩樣。我們現在一樣一樣很認真地看：看看我們器過有沒有？如果有，要想辦法斷掉；斷掉了以後應該具足的條件是否具備？如果不具備，應該努力。平常我們說「淨罪」的那個罪，就是這裏所說的器垢，把器具裏面的髒東西弄乾淨；「集資」就是我們欠缺的地方，要把它努力地補足，這是非常重要的。前面談到聽聞了佛法能夠增長俱生慧，當俱生慧增長的時候，俱生的煩惱就淨化了。我們也有俱生帶來的東西，我們的本性跟佛性是無二無別的，可惜為煩惱所覆，要透過這樣來轉化。現在看六想中的第一想：

【依六想中，於自安住如病想者。如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」】

　　我們應以什麼態度去聽聞佛法？就是要把自己看成一個病人。《入行論》上面說：假定我們受到平常的病苦所逼迫，尚且要照著醫生的話來治療，何況我們長時（無始以來）犯了「貪等百過病」，那是非常嚴重的貪瞋癡三毒病，又由於貪等三毒的根本而引發了其它各式各樣的病！延長是指時間漫長，長到什麼程度？無始以來，這個時間之長我們根本無法計算；而此病非常難治，並且會引發極大的痛苦。那是什麼病呢？就是三毒等煩惱病，它恆常持續地使我們身、心痛惱。「痛」是指身體上面的，「惱」是指心理上面的，實際上這兩樣是互為因果的增長，在這一點上我們應該了解自己是有病的。我們總算還不錯能得到人身，腦筋很好，最可惜的是腦筋都用錯了，得到最好的腦筋，該知道的不知道、該想的不想，有這麼大的病卻不管，管的都不是該管的，而所有忙的事情卻都是增長我們的病，這是世間的顛倒，也是最可憐的地方。下面引一位祖師的話，「若非實事，作實事修」，如果我們弄錯了去修，這是顛倒的；不過雖然顛倒，至少曉得要修，只是修錯了。我們無始以來遭到三毒這種非常嚴重的病所逼，而且病得很厲害，居然連自己生病都不知道，這是最嚴重、最可怕的。這一點告訴我們，應該要曉得自己在病當中。

　　這一段話非常容易講，也很容易聽懂，但是聽過了以後我們是不是能夠用在身心上面觀察自己，而且能正確地看見病，這是一個非常重要的實際的問題。如果能夠多少看到一點，那我們就有一點希望。整本《廣論》無非都是告訴我們，希望我們看見自己的病。我覺得很慚愧，我自己犯這個毛病，今天在這裏講《廣論》，我只能說跟著大家切磋琢磨。同樣地，我看見周圍的同學都有類似的情況，自己很嚴重的病都看不見，別人一點點小毛病卻看得很清楚；當我們看別人的時候，自己的病不但看不見，而且還不斷地加重，這是我們最嚴重的問題。我們都有很好的腦筋，總算沒像畜生、像狗那樣愚癡，但這好腦筋反而增長我們的煩惱，這是最可惜的。

　　有了病怎麼辦呢？要找醫生，那麼誰是醫生呢？生病找普通的醫生，現在是煩惱病，那一定要找法師。醫心病要依佛法，而法師能夠開示佛法，就像醫生一樣。

【於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡善，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。】

　　這裏分成兩段，前面一段是比喻，後面一段就是比喻所指的我們所要學的佛法。就像我們患了風病、膽病（這個是藏地、印度對疾病的分類，這是非常嚴重的大病），生這種病絕端地痛苦，一定會去找最好的醫生。當我們遇到了好醫生，一定會非常歡喜，願意聽醫生告訴我們的，而且很認真地去奉守它，這是比喻。我們可以想像自己或者周圍的人，當很痛苦的時候，一心想要解決這個痛苦，所以趕快找醫生，聽說有位好醫生，心裏好歡喜，趕快去找他，醫生告訴我們怎麼做，乃至於要花很多代價，我們都很樂意聽他的。

　　這個比喻所要表達的是說，對說法的善知識，也應該這樣子去尋求。我們身病之所以現起，還是因為心病，有了貪瞋癡的煩惱的話，身心俱病；單單身病尚且要去找醫生，何況是身、心兩者俱病？所以我們對於真正善巧說法的善知識也應該這樣很認真地去找，因為他是真正能夠治好我們的病的人。假定找到了，「莫覺如負擔，應持為莊嚴」，這二句話很平淡，但是涵義非常深遠。平常如果有人讚歎你，你就很歡喜，輕飄飄地；假定說你不好，你這個品性應該改善，或者指出你的錯誤，那你心裏面就很不高興。這地方就告訴我們，善知識真正的目的，是指出我們的煩惱病，要我們改善，那時我們會感覺到這是壓力，負擔很重。我們既然來修學佛法，千萬不要把它看成負擔，這個是真正最好的莊嚴，這才是我們真正要的東西。只有聽善知識的教誡，把毛病改掉了以後，那個時候不需要人家稱讚，自然而然就有最好的東西；現在就是人家稱讚，把最好的東西給我們，那都是騙我們的，最後的結果是讓我們墮落。所以「莫覺如負擔，應持為莊嚴」這兩句話，我但願跟在座的每一位同學共同好好地策勵，我們是不是真的能夠把善知識給我們的教誡、逆耳的忠言，當做是我們的莊嚴，而不會一聽到心裡就煩？那麼，應該怎麼辦？「依教奉行、恭敬承事」，我們常常談到子路聞過則喜，在孔老夫子門下，子路是夫子最歡喜的人，他就是有這種精神，別人歡喜聽好話，他不是，告訴他過失，他不但歡喜地聽，而且勇於改過。《論語》上面說，子路聽見別人告訴他了以後，在還沒有改過之前，他不想再聽，唯恐來不及改。現在我們恰恰相反，改不改過沒關係，只是不斷地聽。

【《攝德寶》中作是說故，「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」】

　　要求最勝無上菩提的這種勇士，才是真正勇猛精進而且有智慧的人，那他應該做的是什麼？摧我慢。為什麼前面告訴我們「莫覺如負擔，應持為莊嚴」，這地方告訴我們「摧我慢」？要曉得我們所有毛病的根本原因都在「我」上面。你說我不好，我就不高興；你捧了我，我就歡喜。實際上這個「我」正是煩惱的根本，只要我在，內心一定就是高舉，認為自己了不起，所以我們應該要把它戳破。不過這有一定的方法，《菩提道次第廣論》中詳細地說明最究竟正確的方法。那麼現在應該怎麼辦呢？要像病人為了治病一般而親近善知識，這件事情不要懈怠，要很認真地去做。這是第二點，將說法師、善知識看成醫生。

【於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。】

　　這個比喻告訴我們，就像病人找了醫生，當然對醫生給的藥非常珍惜、愛重，所以我們也應該對於說法的法師所告訴我們的教授跟教誡非常珍重。教授跟教誡不同，「教授」是佛法的精要，第一次開示我們的叫作教授；「教誡」是以前講過了，不斷地拿來再策勵我們。如果是最好的人，聽了一次就可以了，不過這種人千古以來是絕對少數。孔老夫子門下的弟子號稱有三千，只有顏淵一個人能不貳過，所以後來稱他為復聖，說他是聖人再來。至於我們普通人，聽了一次不夠，所以師長會繼續地再告訴我們：「已經告訴你了，你做不到，要繼續努力啊！」這就是教誡。我但願各位同學彼此切磋琢磨，這個是我們該聽的，千萬不要聽了第二次，就說我已經聽過了，你老囉嗦。奇怪的是，我們不應該聽的話，聽一百遍也不厭的；該聽的話，聽了第二遍就厭了，那就是我們的致命傷。所以在這裏告訴我們對於這點要努力。

　　怎麼樣才能夠不排斥呢？要了解它對我們的重要性，那怎麼樣才能了解呢？要多去思惟、觀察，還有不斷地皈依、祈求，這才是真正重要的。用種種方法去努力，使我們內心當中真正珍惜、真正愛護的是師長的教授、教誡。不要把煩惱執著在心裏面，應該把我們該學的教授、教誡放在心裏。不要聽不進，聽到了以後也不要忘掉它，如果忘掉了，結果還是跟沒聽一樣。所以前面從自己曉得有病，然後就找醫生，醫生也給了藥，給了藥就要吃。對我們修行人來說，就是自己曉得有煩惱病，然後找善知識，善知識給我們教授、教誡之後，要照著去修。

【於殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習。不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。】

　　這是第四點，這一點特別重要，所以也講得特別仔細。前半段也是比喻，後半段講這個喻所指的法。就像病人一樣，我們很清楚地了解到，雖然找到醫生，醫生也給了藥，如果不去吃的話，病仍然不會好。同樣的道理，我們學法的人，對於說法的法師給我們的教授，如果不照著去做的話，同樣地也不能降伏這個心病的根本（煩惱），所以我們應該殷重地修，非常殷切、非常慎重，不是馬馬虎虎的。以上是從正面告訴我們應該做的，「不應無修」以下則是我們很容易犯的毛病，應該要避免的。我們應該去修，不應該不修，前面策勵我們要多聽聞，可是我們很容易犯一個毛病：聽是要聽的，可是聽了以後不照著去修，單單歡喜蒐集很多各式各樣的文辭，講道理講得頭頭是道，比誰都行，以為這樣就是懂了，這就是我們非常嚴重的錯誤。通常修學佛法會有兩種偏失，一開頭《廣論》就告訴我們，有一類人要修行卻棄捨聽聞；現在這地方講的就是另一類，聽聞了，懂得很多道理卻不去做，這是不應該的。

【是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」】

　　「癩」就是痲瘋病，現在患痲瘋病的人很少，大概你們也沒看見過。我曾經看見過痲瘋病，非常可怕，剛開始的時候看不太出來，也不會有很大的痛苦，但是癢得要命，皮膚上會有一點紅腫，等到真正癢的時候，病人會一直抓，越抓越癢，恨不得把肉挖掉，抓得都是血，它還是癢。至於痲瘋病厲害的程度，我曾經看過有人到後來手腳都萎縮了，眼睛也會瞎，乃至腳等整隻肢體去掉。以前在沒有癌症之前，痲瘋病是最可怕的病，治也治不好，現在遍地癌症，痲瘋病就很少聽見了。就像這麼嚴重的病，拿了藥，只吃一趟、兩趟就好了嗎？毫不濟事！透過這個比喻，說明我們從無始以來遭到這麼嚴重的煩惱病，找到了如法的教授以後，不修固然不可以，如果修的時候也是象徵性地碰一碰，那是沒有用的。所以我們對於「圓具一切道分」，不但要聽聞，而且要數數思惟。對整個修行的內涵，道的整體或支分，不但要了解而且要努力，努力到什麼程度呢？像瀑流水這樣。流水有幾種，有一種是慢慢地流；有一種像瀑布，水不但不停止，而且很猛利、快速地流，要像這樣去修。

　　以我們現在來講，不修固然是一個毛病，還有另一種毛病，就是才聽到一點點就自己覺得很了不起，都懂了。不要說你只聽到一點點，就算聽得很多，是不是真正圓滿具足都是問題，聽到了圓滿具足的法，你還要很認真地修行驗證才行。在《密勒日巴尊者傳》上面，密勒日巴尊者跟著他的老師這麼多年，後來老師才告訴他，叫他去修。密勒日巴有這樣的條件，老師還說：你要弄清楚，看看修得對不對喔！我們現在很容易只聽見一點皮毛、碰到一點影子，就自己覺得好像都懂了。通常情況之下，修行時每一地方都不斷地會產生毛病，所以修行時一層一層深入都需要過來人的引導。宗大師再三地教誡我們，總希望我們能夠拿法不斷地在內心當中認真去思惟、觀察、決擇，他還舉一位祖師的話來策勵我們。

【由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。】

　　把自己看成真的有病，這是最最重要的，病想是六想當中的重心，乃至於前面的斷器過，重心還在這個上頭。所以這裏從正反兩面不斷告訴我們，如果病想真正能夠生起來了，那其他自然會生起來；這個道理很簡單，我們真的知道自己病了以後，一定會找醫生。平日身體稍微有一點病，會趕快去找醫生；現在有這麼嚴重的大病，我們居然不找，反而覺得很高興、很輕鬆，這個就是我們最嚴重的大病。問題是要用什麼方法，不管是自己個人，或者我們互相切磋琢磨來淨化，這是很實在的一個問題。進一步來說，以我個人的經驗，真正要解決這個問題只有佛法，可惜的是到了末法以後，一般人對於佛法到底講些什麼不太知道。當初我以為出了家就叫修行，實際上不一定，出了家若只是剃個頭換件衣服，人家稱你為法師，如此而已，那這樣的話，隨便哪一個人只要剃了頭，不就是法師了嗎？進一步有人以為去學法器怎麼敲怎麼弄，就是法師了，這都是錯誤的。

　　我曾經遇見過很有趣的一件事情，國內有一種傳統的習慣，大法師們會將一串很大的唸珠掛在脖子上面。我出家後不久，老師告訴我，其實將唸珠掛在脖子上面是有緣由的。古人覺得唸珠是非常重要的，像中國有位最了不起的大祖師清涼澄觀國師，他的念力已經很好了，為了要策勵自己，他就手不離圓明之珠，心裏面一直念。比如說我們念阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，或者持咒，心裏不斷地念。有的時候碰見重要的事情要做了，唸珠往頭上一套，那是一個方便。有一次有一位居士到廟裏非常虔誠地禮佛，禮佛的時候，他的唸珠怎麼辦呢？他也把唸珠往頭上一套，因為他曾經聽見這個方便，結果那個廟裏的大居士馬上把他呵斥一頓：「你怎麼一回事情！你到底信不信佛？」他想：我這麼虔誠地來禮佛，好端端地，為什麼人家要呵斥我？那位居士告訴他：「你這樣做不對，你要做了大和尚、大法師，才可以將唸珠掛在脖子上。」他就這麼告訴他，你要這樣，要那樣。那位居士本來是一番高興跑到寺院裏瞻仰三寶，卻碰到這個人跟他這麼說，他後來問我，他講的到底是怎麼回事啊？我當時聽了以後，覺得自己以前也很容易犯那個毛病。事相上的習慣是有輔助的作用，不是一定不對，我們不要否定掉。但是佛法中有主副之分，真正的中心是認識煩惱、對治煩惱，要把握住這點。至於平常寺院的儀軌、很多的規矩，乃至於各式各樣的唱唸，這些種種配合是需要的，但是弄到後來對於佛法真正的根本中心認識煩惱、對治煩惱，我們反而不知道。現在比較好一點是去打坐，一盤腿可以盤一個鐘頭、可以坐多少時候，以為這個就叫做功夫，這些現象都是不了解佛法的根本而造成的。

　　我也曾經遇見過一個很奇怪的現象，有一位在家居士學佛學了幾十年，道理講得頭頭是道，讀過很多經論、看過很多大德。他告訴我：「法師！我有一次參加佛七，某一支香坐得真好。」我問他好在什麼地方，他仔細說給我聽後，我真是啼笑皆非，末法時代就有這樣奇怪的現象。本論告訴我們，你如果一開始走錯了，以後都沒有用。真的得定尚且不一定是正確的，更何況他是處在昏沈狀態當中，一小時打的是細昏沈不是粗昏沈，粗昏沈的話我們的頭會磕下去，細昏沈是糊里糊塗地。一支香一個小時很快就過去了，他以為自己得了定了，好高興地告訴我，他學了幾十年，沒學得那麼好過。其實我初學佛法時也犯這個毛病，所以今天看到在座的諸位，實在是非常歡喜、讚歎，真是宿生的大善根，但願諸位千萬不要浪費這個機會，不要以為自己有大善根而增長慢心，不好好地努力，那比起他們是好不了多少，這是我們眼前要小心的。所以這個地方特別告訴我們，我們所聽見的不是空話，如果我們不拿聽到的法來對治煩惱，而「唯樂多聞」，聽得很多然後到處去講給別人聽，儼然是大法師的樣子，那有什麼利益！就像生了病去找醫生，找到好醫生也開了藥，但只是很歡喜這個好藥，然後告訴別人我有一帖好藥，把這個藥拿在手上給別人看，自己沒吃，這樣病是治不好的。我自己深深感覺就是犯了這個大毛病，現在一直為這件事情很後悔，也很慚愧，但願在座的各位同學，將來能夠有更多的機會淨除自己的毛病。

【《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」】

　　此處是引經來說明上述的內涵，文字很容易懂，黠慧就是很精彩的意思。就像我們得到了藥而不服用，這不是醫生的問題，也不是藥的過失。我們現在出了家，對我們應該了解的力、根－－就是修道的三十七道品，這些無非是修學佛法的內涵，照著層層次第，其內容包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，總結起來就是戒、定、慧三學，了解了以後照著這個次第，精進地修行。假定我不努力去現證，那是得不到涅槃之果的（涅槃是把我們所有的問題徹底地解除）。

【又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷重修，應當發起療病之想。】

　　「我」是指佛、世尊，他親口說了最圓滿的善巧方法，假定你聽了不照著去做，那就像病人把藥揹在身上，不照著醫生所開的方子去服藥，病是治不好的。《入行論》上也說：這個是要去做的，不是單單嘴巴上面講講就可以。假定只是嘴巴唸唸藥方，病是治不好的，這一點我們要特別注意。所以對於所聞的法，不但要修而且要殷重修，應該了解這些教誡是治我的病。

【言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。】

　　所謂殷重，就是對於善知識告訴我們的道理（這個道理不外乎應取、應捨這二樣，就是我們錯誤的地方應該捨掉，我們要做而不足的地方，應該去取），應該照著他開示我們的如實去做，這是非常重要的。為了要修行，必定要先了解怎麼修；為了要了解，所以才去聽聞。既然如此，那麼聽聞了以後，我們就應該把所了解的照著去做。所以對於所聽聞的道理我們應隨分隨力去做，能做多少就算多少。我們常覺得這個道理是蠻好，但是我自己條件不夠，我做不到。我想普通人都會有這種感覺，我當年就是這樣。以前不太懂，現在漸漸地了解，實際上只要我們肯去做，沒有做不到的。《論語》上面孔老夫子曾經說：如果你說你自己做不到，那是你限制了自己。世間最糟糕的事情就是自己限制自己，所以平常就應該策勵自己：我一定要努力，我只要肯去做，沒有不能克服的道理。如果還沒有做就覺得我不行，那心理上面已經排拒了，一旦心理上排拒的話，就算你有能力，也做不到。如果我們一步一步如法照著去做，哪有做不到的？這一點可以從自己內心當中去觀察，比如說我們到了寺院，從背書、寫字開始一步一步地學，剛開始的時候對於不會、不認識的總覺得很難，可是過了一段時候，不知不覺當中也都克服了。所以只要我們真正照著去做的話，沒有一樣不能克服的。因此，最重要的是內心當中應該策勵自己：我一定做得到！只要我肯去做，一次不行，二次！二次不行，十次！所以《中庸》說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」再愚一定也有了解的一天，再弱一定也有成功的一天，反過來就算你聰明，但覺得自己做不到，那就到此為止了。這個特點，是所有世間、出世間聖人共通的特點。

【如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由具故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」】

　　前面告訴我們：我們要去行持，要行持先要了解，要了解先要聽聞。我們聽見了以後要照著去做，所以分兩方面：聽懂，然後去實踐。這總共有四種情形：第一個，雖然聽得很多但是不做，這不行的；第二個，雖然聽得不多但是去做，這就對了，這兩點恰恰相反；第三個，聽得也不多，做也不做，那最糟糕；第四個，又聽得多又做得多，認真去做，這種最好。聽又多、做又多，這個必須要有宿生的善根，萬一善根不夠的話，那聽完了以後，能夠聽多少，要隨分隨力做多少。就算聽得少，但是我一定要做到它，這個可以。反過來說，你雖然懂得很多，講得頭頭是道，做得不靈光，那個不行。當然最差的是自己條件不夠，聽也聽不懂，做也不去做，那就不用談了。這四種我們要辨別得出來，兩種好、兩種差。好當中有一種宿生條件又好，現在也努力，另一種是宿生條件雖然差，比如說聽的條件不夠，可是我努力去行，這個也可以，而且我們現在相應的，正應該從這一階不斷地增上、提升。反過來說，儘管我條件很好，而且懂得很多，一聽就懂，但不去做，那錯了，那是浪費了自己、耽擱了自己。最後一種自己條件又差，還不去努力，那請問你要到什麼時候才行？這是我們最最應該警策的。千萬不要說我差，我一直感覺正因為我差，我更要努力啊！這樣我們就有希望。

【又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」】

　　這兩偈正好相反，雖然聽見了很善巧正確的道理，也曉得所講的內涵，而且曉得修行的訣竅，但是聽見了以後行為很放逸，不照著去做，在這種情況之下，他的聽聞以及他所了解的，並沒有多大的意義，這是我們要避免的。反過來說，假定我們真正好樂、歡喜佛或者善知識告訴我們的道理，而且聽懂了以後，身語照著去做，這樣的話，我們就是「具忍友伴喜」。這個「忍」就是對所聽聞的道理思惟了以後，忍可於心，然後層層深入；「友伴」就是修行所依的善知識；大家都很歡喜。這樣就能夠保護自己的根門，真正地一步一步從生死的此岸，跳出生死輪迴，到達涅槃的彼岸。

【《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味；如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」】

　　這一段一段都是祖師所著的論或語錄上面的教誡。假定我有機會實修而不去修行，到臨終的時候就會憂悔了，因為生前有機會的時候，沒有好好把握根本。我們修學佛法，最精要的是聽聞了如法去修行，而不是停在文字上面，這是最最重要的。假定生前不好好做，到臨終的時候就會憂悔、苦惱，那是因為「愛著言說失」，在文字上空轉。這裏舉個比喻，就像去看戲，戲台上面演得好起勁，我們也能夠品頭論足，但是對自己沒有用處；假定我們在文字上面空轉，就等於像這樣一樣。又像吃甘蔗，甘蔗皮是不能吃的，它是沒味道的，真正的味道在裏頭。假定我們吃甘蔗皮，那真是顛倒！我們應該怎麼辦呢？應該像前面的比喻所說的，我們要吃的是甘蔗裏面的糖，千萬不要吃甘蔗皮。現在以甘蔗皮比喻語言文字，我們應該把聽聞到的道理仔細去思惟，體會它的內涵，這才是最重要的。假定我們吃甘蔗，竟然把皮吃進去了，那不是笑話嗎？而我們聽聞佛法居然停在文字上面，那豈不等於吃甘蔗皮一樣！但就像吃甘蔗一定先要把皮削掉才能吃到肉，修行也一定要先從文字語言的聽聞才能進一步思惟而深入其內涵，但是絕不能著在文字裡，所以真正最重要的是聽懂了道理以後要很認真去修行。

【於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。】

　　第五點，對如來作善士想，就是把說法的人看成世尊。為什麼要這樣呢？為了要發起恭敬心。如果我們把說法的人看成世尊，我們內心當中一定恭敬。實際上，恭敬對自己有好處，不管他是不是佛，他所說的法是佛講的，我們要的是這個法，這是最重要的。所以我們要把說法的法師看成是佛，內心生起恭敬，因為修學佛法真正最重要的就是敬信。

【於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。】

　　第六點，我們都希望正法久住於世間，那麼應該怎麼做呢？應該這樣想：我怎麼樣透過聽聞，而使世尊的教法能夠久住在世間。真正要想令正法久住，最重要的是我們如法行持；假定我們如法行持，法就留在世間，因為法本來是教我們去行持的。如果我們聽聞之後不去做，專講給別人聽，我聽到了講給你聽，你聽到了講給他聽，他聽到了再講給其他的人聽，所有的人都聽到了，但佛法真正的內涵卻失去了，留在世間的就只有甘蔗皮，我們都做這種顛倒的事，把甘蔗肉丟掉，甘蔗皮吞下去。這一點，我們要特別努力，最後這兩點非常重要。

　　現在再簡單地將斷三過、依六想的內涵總結一下：如前面所說，要把障礙我們成為法器的所有問題拿掉，然後對於不具足的要努力，因為我們無始以來真正相應的都是煩惱，所以這一點非常重要。三過如果不斷，聽聞佛法沒什麼效果。法聽了以後要去受用，自己受用了，內心淨化後，再幫助別人，而這些憑藉的都是正確的法。但如果器過不斷的話，或者根本聽不進去，或者聽了以後染污了，那個法已不是原來的法，再不然就是漏掉了。若是沒漏掉可是染污了，你用這個法，不但不能淨化自己、幫助別人，反而傷害自、他，所以斷器過非常重要。緊跟著是依六想。聽法是要拿來淨化自己的，這一點特別重要。六想當中最重要的是第一個病想，第一個有了其他的都能生起來，因為曉得自己病了，所以要找醫生，找到了醫生請他開藥，他開了藥我們就認真服用。其中第一個和第四個最重要，就是曉得自己有病又願意認真去治療，其他的是相關的，我們對這個主、副要了解。這一點絕端重要，所以宗大師一再地叮囑我們，如果聽聞時不善巧，聽了以後不但沒有增長資糧、斷器過，反而會增長我們的器過，一直覺得自己懂得更多了，增長傲慢，以這個法增長「我」，使「我」越來越大，這是我們一定要很清楚明白的。

　　文字的理解並不表示自己做到了，理解文字到做到還有一段距離，文字的認識是最容易的部分。實際上以整個佛法來說，文字的認識也好難，光要碰見佛法就要許多資糧，以整體來看，一般人根本連碰見這個法的機會都沒有。我們現在很幸運地碰到了，如果不能好好地珍惜、受用，把自己以前積集的資糧浪費掉了，最大的損失莫過於此。但願在座的同學從現在開始一點一點去聽聞，聽聞以後大家再討論，同時在身心上隨分隨力去做，能做多少就做多少。

【復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，決擇自身而聽聞之。】

　　這麼圓滿的法，在一場法會當中不管是講或聽，最主要的是將這個法在自他互相切磋琢磨當中淨化我們的身心。「相續」就是指我們的身心，為什麼不用「身心」而用「相續」呢？以法理來說，實際上我們的身心是重重無盡的緣起相續，所以本論很多地方說到自己的身心都用「相續」。這裡的意思就是聽了法是要在自己的身心上去用的。如果不用在自己的身心上，心不與法合，則無論說法者講什麼，我們都無法獲益。怎麼用呢？「須正為決擇自身而聽聞之」，必須拿法在自己的身心上去觀察、決擇，看哪一個是對的、哪一個是錯的，以法來衡準自己，錯的要拿掉它，對的要增長它。為了要這樣做才來聽法。這是大師提出來最中心的教授，非常重要，我們要謹記在心。

【譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。】

　　譬如要看看我們臉上有沒有髒垢，就拿鏡子來照，看清楚了以後，就把臉上的髒垢擦乾淨。在大眾中如果面上又黑又髒，不是教人家一看就討厭嗎？我們的身心也是如此，煩惱本身就是又黑又臭又髒的東西，怎麼辦呢？拿法來反照自己、淨化自己，前面說的就是這個道理。但很不幸我們無始以來的習氣很重，被習氣所覆，聽不到別人要告訴我們的內涵，剛開始時即使聽到了，也很容易又增長煩惱，這點我們要特別注意。

　　一般人都不知道自己的行為有種種錯誤，你仔細觀察一下，就很容易發現這個事實，可是平常我們都不大會認真去看這件事情；我說容易，實際上是在僧團中比較有機會看到。如果很快就能發現自己看不見自己的錯，那已是高人一等，很了不起的。很坦白地說，我自己也看不見，我還是因為教了大家，看見別人有這個問題，回過頭來看看自己，才發現自己原來犯同樣的毛病。譬如我講話常常太利了，不知不覺讓同學聽了不太好受，有一次一位同學很嚴厲地指責我：「你這種話你可以說別人，要是我的話，根本理都不理你。」當時我聽了心裡愣了一下，可是我還是心平氣和地聽下來。照理說，我聽了應該仔細地去觀察自己的內心，但我沒有，我只是想：「會這樣嗎？」後來想想，是，我可能有，再仔細反省果然有，但是我並沒有聽了這個話之後努力改善自己。後來想想，改變習氣真是不容易。不過很有趣的，因為這位同學說了我，我就會注意觀察他，結果發現當他自己有了一點地位時，他訓斥別人也是非常利，我在旁邊也聽不下去。從這件事情我學會了，原來我們一般人都有這種類似的情況－－看不見自己的毛病。唯一的機會是我們在修行的團體中，大家能夠真正了解這個團體的好處，彼此間不斷地切磋琢磨，才有機會提升。

　　我講這段故事是希望你們從這裏邊慢慢觀察自己。平常我們的確看不見自己的毛病，所以需要用法鏡來照自己。條件最好的人，學到了法就能看見自己的錯，實際上還要一個條件－－「友」，所以我們歸依三寶是佛、法、僧。佛，對我們而言可以說就是師；法就是我們學的《廣論》；友就是團體中的同學。真正的同學是要以法來互相切磋琢磨，不斷地增上。儒家也很重視益者三友－－友直、友諒、友多聞；或者說「諍友」，當我們有錯時，周圍的人會告訴你：「某人！你錯了。」而且會很實在地說。有的時候這種話我們聽不進去，這是事實，但這種話對我們真的有好處。

　　「由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱」，由於聽聞正法而看見了自己，內心會產生熱惱，這裡的熱惱是由於慚愧，這很重要。平常別人糾正我們的錯誤時，我們也會生起熱惱，心想：「好傢伙！你來說我啊！你自己呢？」這樣的熱惱是瞋惱對方，這就錯了。碰見這個情況我們應該內心生起慚愧說：「我的身心怎麼這麼差呢！」

　　所以第一個是認識自己，其次認識了以後還要除過，要想除掉它還要修習功德，並不是知道了就能做到，不那麼容易。現在這個時代很容易犯一個毛病，總覺得聽懂以後馬上就要做到，就算不是馬上做到，三天、五天、三個月、五個月應該做到了，所以我們稱這個時代叫作「即沖咖啡時代」。不妨以喝茶來說吧！喝茶要先燒開水，然後把茶葉放進去，過一會兒，再慢慢地喝，可是現在這樣太慢了。西方人怎麼做呢？把咖啡經過提煉做成粉末，開水一沖馬上可以喝。我們樣樣向西方看齊，修行本來要經過很長時間的努力，現在受即沖咖啡時代的影響，希望修行也那麼快：「你趕快告訴我，這樣我就知道了。」好像知道了就成佛了，這在佛法當中是絕無可能。知道已經不容易，知道了還非要對境去歷練不可，而對境歷練還要有很多條件。如果沒有知道道理、對境練心這二個條件，修行不可能；如果可能的話，那以前那些佛都錯了，所有的佛菩薩無一例外，都是這樣走過來的，這是我們要深深體會到的。另外有一種是知道了以後，不一定要去對境練心的，「二乘」即如此，知道了以後，急著趕快解決自己的問題。問題是會解決的，可是到法華會上就會後悔了，所以我們務必要對這條菩提道的整體有所認識。這裏講的「隨法修學」是很廣義的，從聽聞開始就要從相應的地方隨分隨力地去做。

【《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。】

　　這裡引《本生論》的話：自己這種錯誤的行為，透過佛法的法鏡照出來了，內心覺得很慚愧、很痛惱（這個痛惱是對自己的反省來說的），策勵自己要「趣正法」，努力改善。平常我們也有痛惱，但往往是隨順煩惱；好不容易宿生積了一點善根而遇見佛法，結果由於聽見人家的規勸而起了瞋心，毀掉了前面的基礎，這不是《本生論》要告訴我們的意趣，我們要弄清楚。文中的公案就不細說了。

【總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。】

　　最後總結起來說，我們內心當中應該以什麼樣的意樂來聞法呢？應該是為了要利益一切有情。而要真正利益一切有情，我們凡夫做不到，只有成佛才能夠真正地利益一切有情，所以為了利益一切有情必須成佛；成佛要很多條件，也就是必須修成佛的因；這個因必須先了解；要了解必須聽法。所以從我們現時發的這個願開始，為了滿這個願，一步一步照它正確的因推上去，最後找到必須聽聞正法。

　　聽聞正法，首先要思惟聞法的殊勝利益，能夠認真思惟才會策勵我們認真去聽法。否則平常我們做別的事情都很起勁，對聽聞佛法最沒勁。我自己的經驗也是這樣，叫我講給別人聽很起勁，聽別人講實在很容易打瞌睡，什麼原因呢？我就欠缺在對聞法的殊勝利益沒有真正努力去思惟。講給別人聽，講一千遍不會厭煩；聽別人講大概最多聽一遍，聽第二遍就會覺得自己已經知道了，很容易生起這種念頭。實際上我有時候是錯的、有時候是對的，經過不斷地試驗以後，才發現如果我們能夠真正如法去做的話，會有一種有趣的改變，你對聽聞佛法會漸漸地提升興趣，關鍵在後面會講到。最主要的還是要隨分隨力照著去思惟觀察，那效果一定會產生，否則弄來弄去總在習氣上面轉。有了這個之後，還要發勇悍心，這個非常重要，沒有勇悍心的話，即使聽到了法，要想斷器過還是很難，因為這必須在自己的身心上「開刀」，這是最難的事情，但這樣才是正確的。

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