净公上人讲述了凡四训电视弘法讲记卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人讲述了凡四训电视弘法讲记



各位同学，大家好！今天我们能够在凤凰卫视的摄影棚跟大家见面，来谈谈《了凡四训》。这本书是我在二十六岁，刚刚接触佛法，第一本念的书；它对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。这部书，我对它非常爱好，也常常读诵，也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的，当然在境界上有些不同，但是往年所讲的依旧可以做参考。···

了凡四训电视弘法讲记
（第一卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视



（此讲录出自净公上人专集文字讲堂）



各位同学，大家好！今天我们能够在凤凰卫视的摄影棚跟大家见面，来谈谈《了凡四训》。这本书是我在二十六岁，刚刚接触佛法，第一本念的书；它对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。这部书，我对它非常爱好，也常常读诵，也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的，当然在境界上有些不同，但是往年所讲的依旧可以做参考。



了凡先生姓袁，他的名字叫黄，红黄蓝白黑的黄，字坤仪，他是当时江南吴江县人。他生于明世宗（世宗是明朝第十二代的皇帝）嘉靖十四年，公元一五三五年。这样子，诸位就比较有清晰的概念，距离我们现在有五百多年。《了凡四训》后面附有一篇文章，《俞净意公遇灶神记》，也是一篇非常值得我们学习的一门功课。俞净意生于嘉靖四年，大了凡先生十岁。他们曾经在丁丑年，就是了凡先生第二次去考进士，那一年他是四十三岁，俞净意先生五十三岁，他们两个同科。俞净意考取，了凡先生没有考取。了凡先生一直到丙戌年，他五十二岁才考取进士。我们从他一生传记里面来观察，改过自新也是相当辛苦的事情，不是那么容易。特别是早年，前二十年很辛苦；到了晚年，功夫成熟了，断恶修善是愈来愈容易。我们来看本文：



【余童年丧父】



“余”是了凡先生自称。“童年”，童子的时候。根据‘立命之学’来看，我们晓得，他丧父决定是在十五岁之前。怎么知道？因为他遇到孔先生那一年是十五岁，所以决定是在十五岁之前。



【老母命弃举业学医】



“举业”，就是读书求取功名。他的母亲告诉他，不必去念书求取功名，劝他学医。



【谓可以养生，可以济人。】



学医有好处，可以养活自己，也可以救济一些病苦之人。



【且习一艺以成名，尔父夙心也。】



如果你真的把医学学好了，将来能成为名医，这是你父亲对你的一个愿望。



【后余在慈云寺遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙，余敬礼之。】



以后，“后”是他十五岁那一年，公元一五四九年。他在慈云寺遇到一个老人，“修髯伟貌”，修髯是胡须很长，相貌非常魁梧。“飘飘若仙”，不像是凡人的样子。他看到之后，对他非常礼敬。由此可知，了凡先生从小家教好，虽然年纪轻轻十五岁，处事待人接物就很懂规矩，这才能讨人欢喜，逗人喜爱。



【语余曰】



这个老人告诉他。



【子仕路中人也】



这个老人好像是会看相的，一看到，你是个作官的命。



【明年即进学】



“进学”，就是明年你就会考取秀才。



【何不读书】



为什么不读书？你到处在外面游荡，为什么不读书？



【余告以故】



他就把他母亲教导他，不要念书，去学医。他在外面游荡，可能是在采药。因为十五岁学医，那一定是学徒；或者跟著大夫，或者跟药店里面作学徒，这都是我们能够想像得到的。所以他把缘故告诉道长。



【并叩老者姓氏里居】



向老人请教贵姓，从哪里来的？



【曰：吾姓孔，云南人也。】



这老人告诉他，他姓孔，他是云南人。



【得邵子皇极数正传】



邵康节的《皇极数正传》，现在《四库全书》里头还收著有。我曾经去翻了一翻，实在说看不懂，完全是属于高等的数学。这个书里头不但是可以讲一个人的命运，讲国家的命运，讲世界的命运，完全是从《易经》卦数里面来断定。



【数该传汝】



从定数上来讲，我应该传给你。这个老者第一次跟他见面，怎么知道能传给他？这里头就有大学问。这一种学问，跟佛门宗门教下祖师大德传道，非常类似。



【余引之归】



了凡先生就引导这个老人回家，看他的母亲，告诉他的母亲。



【母曰：善待之。试其数，纤悉皆验。】



母亲说：好好招待他。试验试验他算得灵不灵？结果一试验，他算得果然灵。



【余遂起读书之念】



从这个地方，他对老者给他推算，他有信心了，这样又生起读书的念头。



【谋之表兄沈称】



跟他的表兄商量。



【言：郁海谷先生，在沈友夫家开馆，我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。】



他的表兄把他送到郁海谷先生那里，郁海谷在那里教私塾，“开馆”就是教私塾，他把他送到那里去寄学。了凡先生就拜郁海谷先生为老师。



【孔为余起数，县考童生当十四名，府考七十一名，提学考第九名。】



孔先生替他推算，他说：你明年到县里面去考秀才，县考是十四名，府考是七十一名，提学考第九名。提学是省考。那个时候考秀才要通过这三关。



【明年赴考，三处名数皆合。】



明年去考，明年是十六岁。十六岁去考的时候，果然考取了，而且名数完全相合。可见得孔先生算命的功夫很不错，相当高明，他不是江湖术士，他是个真正有实学的数术专家，中国也讲命理专家。他是真的，他不是假的。



【复为卜终身休咎】



既然这样灵验，请老先生算算一生的流年，吉凶祸福。



【言：某年考第几名，某年当补廪。】



“廪”，也是秀才里面一个等级，相当于我们现在讲公费学生。廪是廪米，它的名额是有一定的，必须要有缺，出缺。秀才里面考试名次最高的，再递补上去，补禀。



【某年当贡】



贡生比廪生又要高一等，都还是秀才。秀才里头分很多等级，以贡生为最高，廪生为其次。



【贡后某年当选四川一大尹】



你当了贡生之后，某年，贡生就有资格入太学去读书。所以那个时候入太学，太学就是国家办的大学。古时候只有一个，叫国子监。太学都是设在首都，设在京城。明朝时候有两个国子监，这什么原因？明太祖建国的时候定都在南京，所以南京有国子监。以后到成祖，成祖迁都到北京，所以北京也有个国子监。明朝国家办的大学就变成两个，这个常识我们要懂。贡生以上，才有资格到国子监去读书。这是贡后某一年，你会当选四川一位县长，“大尹”是县长。



【在任三年半，即宜告归。】



你在任三年半，你就要告老还乡。为什么？



【五十三岁八月十四日丑时】



算得这么准确。



【当终于正寝】



你寿终正寝，你的寿命到了。



【惜无子】



你命里头没有儿子。



【余备录而谨记之】



“备录”，一桩一桩的，他所讲的统统把它记起来。这是他一生的流年。



【自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。】



“悬”就是他算定的。以后每一年读书考试，名次全都被孔先生算定了，丝毫不差。这里面有个插曲。



【独算余食廪米九十一石五斗当出贡】



就是他当廪生，他领的国家给他的米粮，配给他的米粮，就是我们今天讲的公费生。他要领多少米粮？要领九十一石五斗，他就出贡。换句话说，他从廪生就升到贡生。



【及食米七十一石，屠宗师即批准补贡，余窃疑之。】



算命是给他算，九十一石五斗他才能出贡，但是他领廪米七十多石的时候，这个时候屠宗师，“宗师”就是当时的提学，管一省教育，相当于现在所说的教育厅长，他就批准补贡生。补贡生，那就是出贡。他心里就疑惑，为什么这个不对？这个算的就不对。



【后果为署印杨公所驳】



屠宗师批准补贡，文件上去了，被署印，“署印”是代理，代理的这位杨先生把它驳回来，不准他补贡。



【直至丁卯年】



丁卯年是明穆宗隆庆元年，了凡先生三十三岁。诸位想想，他十六岁考取秀才，到三十三岁才当上贡生。十几年，这么长的时间。直到丁卯年。



【殷秋溟宗师见余场中备卷，叹曰：五策，即五篇奏议也。】



这个时候督学，就是主持教学的长官殷秋溟先生。他在闲暇之中，把从前这些秀才，他们那些考试卷，没有考中的这些考试卷，重新拿来看看。突然之间，看到了凡先生他的考卷写得非常好，所以就感叹说：这五篇，他做的这五篇文章，就等于五篇奏议。他的见解、文字都好，可以比得上大臣对于皇帝的奏议。



【岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎！】



“博”是说他见闻广博，他的学识很丰富；“洽”是说他对于理论了解得很透彻；“淹”是说他的文义透彻；功夫一“贯”。这样的文章，很难得看到。他说：不能让这样一个有学问、有德行、有能力的人，老于窗下，一辈子当穷秀才。



【遂依县申文准贡】



再给他申请去补贡，这一次批准了。



【连前食米计之，实九十一石五斗也。】



孔先生算得一点也没错，确确实实他的廪生米领到九十一石五斗，他才能出贡。



【余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣。】



他到这个时候，完全肯定，相信一个人有命运。命运迟早都有时候，强求不得的，于是他的心定下来，妄念没有了，真正做到‘于人无争，于世无求’。所以我说，这种人叫标准凡夫。我们作凡夫都不标准，一天到晚胡思乱想，到处妄求，求不到的。命里有的终须有，命里无时莫妄求，哪里求得到？



【贡入燕都】



做了贡生，到燕都，到北京。到北京，当然也许想看看那一边的国家大学。我想他一定是去两个大学都了解一下，选择到底在哪里读书，这是我们能够想像到的。



【留京一年，终日静坐，不阅文字。】



为什么？一生都是命，想什么都是枉然，所以把妄念止住了。实在说，他是被命运所拘，无可奈何。我们看了凡这个情形，也值得同情，也值得可怜。



【己巳归】



第二年从北京回到南方。



【游南雍】



这个时候了凡先生三十五岁。“南雍”就是南京的国子监。可见得他调查，搞清楚了，他选择南京的大学，想到这个学校去念书。



【未入监】



还没有上学，在没有上学之前。



【先访云谷会禅师】



没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，他的法名叫做‘法会’，所以此地称他‘会禅师’，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。



我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，‘我不是为这个而出家的，这个出家就等于维持自己的生活而已’，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意于名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做‘天开岩’。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。



大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参‘父母未生前本来面目’，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。



【于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。】



跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。



【云谷问曰：凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。】



特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执著太多，这个心定不下来。



【汝坐三日，不见起一妄念，何也？】



你很奇怪！你在这里坐了三天，我“不见起一妄念”，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，‘立命之学’是云谷禅师传授给他的。



【余曰：吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。】



我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，“荣辱死生，皆有定数”。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。



云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。



我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照著命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。



但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。



现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过著幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过著人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。



凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。



古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！



我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。



如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。



【我待汝是豪杰，原来只是凡夫。】



我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。



了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。好，我们今天讲到此地。


了凡四训电视弘法讲记

（第二卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！前面讲到了凡先生拜访云谷禅师，在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个念头。云谷禅师很好奇，问他：这是什么缘故？了凡先生说他自己的命运被孔先生算定，二十年当中丝毫没有差误，他想起心动念也是都是枉然，因此把这个心定下来。云谷禅师这才告诉他：你这一生当中，会被命运拘束住，是因为你还是有妄念，不能算是功夫，只可以说是个标准的凡夫。了凡先生听了之后，反过来向禅师请教。



【余问曰：然则数可逃乎？】



【曰：命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。’夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？】



这一段话里面，有很深的意思在其中。了凡先生问：人既然有命运，这个命运可以能够逃避吗？提出这么一个疑问出来。禅师告诉他，“命是由我作，福是自己求”。这两句话里面有很大的学问，首先我们要明了，六道凡夫都逃不出命数。命数从哪里来的？古圣先贤、诸佛菩萨他们是过来人，他们对于这个事实真相彻底明了，丝毫没有错误，这是我们要信得过的。如果用现代科学家他们的说法，那就是空间是无限维次的，如同他们所讲的三度空间、四度空间、五度空间。在理论上说，空间是无限度数。我们生在人道，只是生活在三度空间里面，四度空间以上维次的众生，我们就不知道。



今天科学家告诉我们，确确实实有十一度空间存在，但是如何突破空间维次，现在科学家还在那里研究。空间维次突破了，就是我们一般人所说的，你知道过去、未来。过去造的是什么因，现在得的是什么果报，这一生造的是什么因，来世是什么样的果报，不就都清楚了吗？这不是推算，比孔先生高明多了。孔先生是从数学，《易经》是一部数学，从数理上推断的，推断得相当正确，但是不敢讲完全正确。因为推断只要有丝毫的差误，结果就完全不相同。但是如果能够突破空间维次，那是决定正确，丝毫没有错误。为什么？过去、现在、未来是你亲眼所见的。



这些事情，实在说还不难。在古印度婆罗门教、瑜伽、数论这些大师们，他们都有这个能力。所以六道轮回这个说法，不是佛教的，而是古婆罗门教的，就是现在所说的印度教。他们的历史，现在在世界上，公认它有八千五百年的历史，比佛教早得很多。这些人都修禅定，佛经里面所讲的四禅八定，因此六道之内的空间维次，他们几乎完全突破了，所以六道里面的状况，他说得很清楚。但是他只知其当然，而未知其所以然。六道怎么来的，为什么会有这个现象，为什么会有这些变化，他就不知道了。因此释迦牟尼佛出现在这个世间，他为的是什么？为了这些人有能力观察到这些境界，但是对于这些境界还有许许多多疑惑不能够解除。释迦牟尼佛出现到世间，就是为了这桩事情。所谓是众生有感，佛菩萨就有应，这样把释迦牟尼佛感应到这个世间，为我们说明这些现象的所以然。佛在大乘经里面讲得很多，特别是在《华严经》上。不仅是六道，六道之外，还有四圣法界，还有一真法界，这都是归纳起来说的。如果细说，那不是言语能说得尽的。就像科学家所说的，空间是无限维次，跟佛在经典所说的话完全相应。



这么多不同维次的空间怎么发生的？佛告诉我们，都是从妄想、分别、执著里面变现出来。我们冷静的去思惟、去观察，众生的妄想无量无边，前念灭了，后念就生，一天不知道起多少个妄念，不知道有多少的分别执著，这样造成不同维次的空间，造成不同的现象。佛在经上常讲，十法界依正庄严，用现在话就是宇宙人生的现象，是‘唯心所现，唯识所变’。就像我们今天在萤光幕上，萤光幕上现的相，这是心，心现的；这个相它能活动，它在那里产生变化，这个变化是识变的。识就是分别、执著、妄想，这个东西它能把现象改变，变得非常的复杂。这是佛一语把宇宙人生现象的根源，给我们说出来。



所以云谷禅师才讲，‘命由我作’，不是别人做的，与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境，《金刚经》上说得好，‘一切有为法，如梦幻泡影’，不是真实的。这种现象佛给我们说，不能说它有，也不能说它无。就如同作梦一样，你不能说没有梦中境界，梦中境界确实存在，但是你不能说它有。为什么？它是虚幻的，确确实实了不可得。如果我们细心的去思惟观察，我们现在在这个世间的确是一场梦。我们晚上睡著了，人家把你的身体抬走，你都不知道，由此可知，身不是我。



西方的哲学家很聪明，他知道这身不是我，于是他提出一个理论，‘我思故我在’。那就是承认什么？物质的身体不是我，虚幻的；但是能够思惟、能够想像的，这个是我。这是比一般人要高出一等，是不是真相？不是的。我思是妄想，不是事实真相。所以佛法比他的境界就更高，连我思也放下，彻法底源，恢复到真心，恢复到本性，然后才看到宇宙人生的真相。这个真相在佛教里头有个名词，叫一真法界，或者叫真如，或者叫第一义谛，名词术语佛用得很多。佛在教学，为什么要说这么多的名词？这里头有个用意，就是教我们明了事实真相，不要执著名词。执著名词，又产生妄想、分别、执著。这是属于教学的方法，教学的艺术。



我们既然起了妄想、分别、执著，今天想把妄想、分别、执著断掉，心里想‘我也很想’，问题是什么？断不掉，妄念还是一个接著一个，这就是我们的功夫不能成就。我们虽然在经教里面明白了，深信不疑，这在佛法讲，我们只是解悟，我们没有证得，没有契入真实的境界。要证悟才有用，解悟没有用处，不能解决问题。因此解悟之后要修行，要把这些理论、把这些方法，落实在自己生活当中，逐渐提升自己的境界，这个样子才能解决问题。于是这才说，六道里面的众生，这是妄想、分别、执著比较重的，‘命由我作’。



我们这一生穷通富贵，这是命。这个命是有定数的，定数从哪里来？自己造作的。佛家讲因果通三世，人决定是有过去世、有未来世。佛讲到究竟处，他讲时间讲刹那。刹那，这个时间很短暂。我们今天讲时间单位，最小的讲秒，佛家讲刹那。刹那怎么个计算法？佛用弹指，一弹指有六十个刹那。一弹指不到一秒，我们如果弹得快，一秒钟我可以弹四次。一弹指是一秒钟的四分之一，一弹指有六十个刹那，就是四分之一秒的六十分之一，才叫一刹那。一刹那里面，有九百个生灭。就是念头，一个念头生，一个念头灭，一刹那当中有九百念头生灭。这太微细，我们一般人觉察不到，我们常讲粗心大意。什么人能够观察得到？入定。定就是清净心，把自己的妄想、分别、执著统统伏住。相当深度的禅定，这个生灭现象见到了。那是大功夫，云谷禅师恐怕还没有见到。大乘佛法里面讲，能够见到刹那生灭的头数，大乘圆教八地菩萨。八地叫不动地，跟如来的果位非常接近。八地上面是九地、十地、等觉，那就是佛的果位，非常接近，这才真正了解宇宙人生真相。



我们今天讲念头，是粗念，太粗太粗的念头。我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。我们动一个恶念，恶念是利益自己，所谓是利己损人，这个念头在佛法叫恶念。恶念，果报是凶，果报是灾祸。所以一个人一生的吉凶祸福，是我们起心动念、言语造作的果报，也可以说是言语造作的现象，这就所以说是‘命由我作’。真正明白人、通达人，肯定这个说法，肯定这个事实，他在这一生当中，无论遭遇的是什么样横逆不善的环境，他决不会怨天，决不会尤人。他不会怪别人，反过头来他怪自己，‘我自己造作的不善，所以才受这种苦报’。明了之后，福要自己去求。怎么求法？改过迁善。



我在年轻的时候，早年，我的父亲过世也很早，我二十一岁，我父亲过世。我们生活正好遇到中国跟日本的战争，受过八年战争的苦难，学业没有完成。那个期间我们是流亡学生，完全跟家庭脱离。国家对我们算是相当不错，成立了许多国立中学，收容我们这一批流亡学生。学校是我们的家，老师是我们的父母，同学是我们的兄弟姊妹，所以我们那个时候，对于学校、对同学、对老师，那一份真诚的亲爱，现在人没有法子想像。我们是患难当中生活的朋友，彼此互相照顾，过的生活非常清苦。我父亲过世，家庭里头一无所有。



我流亡到台湾，在台湾工作了七、八年，看看自己没有前途。我的老师章嘉大师，为我选择这一个行业，他劝我出家，劝我弘扬佛法。我想了很久，他老人家的指示很正确，我就听从他的教诲，选择这一个行业。我跟他三年，他给我奠定了基础。以后我辞去了职务，到台中跟李炳南老居士学教，在台中住了十年。所以在佛法上，我是接受两个老师十三年的教诲；但是在世间学历上，我只是初中毕业。而后这一生，福自己求。我明白了，我觉悟了，所以从二十六岁学佛以后，我就小心谨慎，依教奉行。



年轻时候，也有一些看相算命的给我算过命，这是我们中国人老风俗。年幼的时候，我母亲给我算过命；在台湾，也遇到不少这些高人，算我过不了四十五岁。我的命比了凡还苦，寿命比他还短，他还活到五十三，我四十五岁就没有了。所以在那个时候学佛，我就把我的寿命算到四十五岁；四十五岁以后，没有了。四十五岁这个期间当中，自己一定要有一个成就。这个成就，就是决定要能够往生净土，我把目标定在这里，自己要有个打算。可是到四十五岁那一年，果然我害了一场病，病了一个月。我也不看医生、也不吃药，因为我自己明白，医生可以医病，不能医命；命到了，你找医生有什么用处？所以就关起门来念佛，求生净土。每天有几个学生替我做一点东西送给我吃，吃稀饭、酱菜。一个月之后，身体慢慢就好了。我是一生都没有生过病。病好了之后，我们还继续从事于讲经弘法的工作。到晚年，愈来愈顺利。



记得有一年，我在善导寺遇到甘珠活佛，那也是我的老朋友，他是章嘉大师的学生，大概差不多大我二十岁。遇到时候，他告诉我，他说：净公上人，你过来。我们也是很难得见一次面，非常欢喜。他说：你现在命运完全转了。我说：怎么回事？他说：从前我们都在背后说你。我说：说什么？说：你这个人，人很聪明，可惜没有福报，又短命。我说：这些可以当我面说，不要背后说；我说：我很清楚。他说：你现在这些年弘扬佛法，完全转过来了；不但你有福报，而且你很长寿。我很感慨的是，到第二年，甘珠活佛就过世了。这是藏传佛教里面，一位很难得的大德，是一个真正的善知识，规规矩矩的出家人。现在在这个社会里头，能找到这样规规矩矩的出家人，确实不多见。我在香港遇到一位，就是圣一法师，大屿山宝林寺的。我对他非常尊重，非常的敬仰。听说这两年，身体也不太好。他对于中国佛教贡献很大。



所以命可以改。改命的方法，就是觉悟之后再不造恶。起心动念，要为别人想，要为社会想，要为众生想，不要为自己想。这个话说起来容易，做起来不容易。了凡先生做了十几年，感应才现前。我自己差不多做了三十年，感应才明显的我自己能觉察得到。我学成之后出来讲经说法，二十年才有一个小道场，就是景美的‘华藏图书馆’。我弘法二十年，才有这么一个地方；又过了五年，这才有一个‘佛陀教育基金会’；再过五年，在世界上许许多多地方，我们建立‘净宗道场’。所以到晚年，确实甘珠活佛讲的话应验了，愈来愈顺利，心地愈来愈清净，愈来愈没有替自己想。我今天活在这个世间，为别人活，不为我自己，自己没有了。名闻利养、五欲六尘的享受，早就放下了。印光大师晚年常说，我一无所有，我也不怕死。我现在差不多也入了他的境界，自己一无所有，真的也不怕死。死对我来讲，是一桩欢喜的事情、高兴的事情，因为我知道死了到哪里去。生从哪里来，死从哪里去，清清楚楚、明明白白，这就叫‘命由我作，福自己求’。这个话是真的，一点都不假。



了凡先生改命运改得很辛苦，往后读这个文，我会提醒诸位。我自己这一生改的时候，我很幸运，我比他改得顺利。这个原因是因为我始终没有离开老师，老师常常在身边督促、指导，这个得利益太大了。我跟章嘉大师三年，跟李炳南老居士十年，十三年的时间在老师的身边，这个得利益太大了，耳提面命。那个时候毕竟是年轻，是很用功，但是没有达到古人所讲的标准。我自己是用功努力，充其量给自己打分数也不过六十分，才及格而已。现在，大概可以能够到八、九十分。所以效验愈来愈明显。



这一桩事情，古大德常讲，要‘真干’！我集合自己五十年的心得，写了二十个字。人家问我：法师，你怎么修的？你怎么教人？我都在这二十个字当中。‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这十个字是存心。无论是顺境、逆境，无论是善缘、恶缘；佛家讲缘是对人事，人事环境是用缘来说，物质环境是讲境界，顺境、逆境是讲物质环境，善缘、恶缘是讲人事环境。我们必须在这些境缘当中磨炼自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我，没有关系，那是他，与我不相干；甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。我们自己要一味真诚待人，这个样子转祸为福，转得快，灾消福来。



处事待人接物要用清净心，清净就是一尘不染，顺境绝不起贪恋的心，恶境绝不起嗔恚心，永远保持自己心地的清净平等，自然就生智慧。爱护一切众生的心油然而生，这叫慈悲心。慈悲心，两、三年有效验。过去我读印光法师的传记，印光大师早年住的寮房，房间里面有蚊虫、有苍蝇、有跳蚤，这些东西干扰。他的侍者，就是照顾他的人，想把这些东西清除，赶出去。大师说：不必，有它们在，显示我自己修行的德行不够，不能够感动它们，不要赶它们走。到七十岁以后，他的房间去找这些东西，一个都找不到。果然这些东西搬家了，在佛法的术语叫‘迁单’，它搬走了。印光大师七十岁以后，我现在也七十岁以后，这两年来，我很欢喜有了效果。我居住的这些房子，也有这些蚂蚁、蟑螂，常常会看见，这两年当中逐渐逐渐少了。



我在图文巴买了一个小地方，已经有一年八个月，刚刚买下来的时候，蚂蚁非常多，蟑螂、小虫很多。山上住了两位同修，我告诉她，决定不杀生，对于它们要以清净心、恭敬心来对待；不但不可以伤害这些小蚂蚁，连害它的念头都要断绝。看到它们，我们合掌‘蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨’，我们要这个心对待它。告诉它，我们生活环境不一样，房子里面是我的生活环境，房子外面是你们生活环境，希望我们和睦相处，互不干扰，互助合作，常常这样的心对待它、劝勉它。这一年半以来，我再看看蚂蚁少了百分之九十，现在还有，很少，不像从前成群结队。我告诉大众，我们再努力两年，大概完全就没有。用真诚的爱心，对这些小动物。



不仅对这些小动物，对植物也不例外。我们花园里面种了很多花、很多树木，还有蔬菜，在山上我们自己种蔬菜，我们也是用爱心对待它、爱心照顾它，花开得特别美、开得香，这些小树、蔬菜长得特别好。我们不要用化肥，不要用农药，完全没有，是以爱心来照顾。有感应，连树木花草都有感应，这使我们想到，古时候传说的‘生公说法，顽石点头’，连石头都有感应。我现在还没有这个效应，现在我相处的只是到植物，植物跟我有感应，石头还没有。生公的功夫比我还高一等，我还达不到他的功夫。



这都是跟诸位说明，‘命由我作，福自己求’。我这一生当中，五十年学佛所体验到的，命运完全转过来。虽不敢说得大自在、大圆满，但是自在、圆满是接近了，有信心可以得到。



下面文字上说，“诗书所称，的为明训”。古圣先贤著作里面所说的，的的确确、明明白白的教训，我们要相信。“我教典中说”，‘我’是云谷禅师，他是出家人，‘我教’，那就是佛教。佛教经典里面讲：“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”我们凡夫不能无求，我早年学佛，心里也是有希求。章嘉大师看出来了，告诉我，‘佛氏门中，有求必应’，这是他老人家教我求的方法。袁了凡是云谷禅师传他求的方法，我求的方法是章嘉大师传授给我的，言语比云谷简单，非常有效果。他告诉我：你在真心祈求的时候，没有感应，求的时候没有感应，这是什么原因？你自己有业障。障碍不在佛法那一边，不在外面，障碍在自己本身，本身有业障。只要把业障除掉，感应就现前，有求必应。我就问他，向老师请教，我说：业障怎么除掉？他跟我说：忏悔。‘忏除业障’，普贤菩萨在《华严经》里头说的。然后教给我，怎么忏除？绝对不是去拜梁皇忏、拜水忏，不是搞这个。所以我遇到这个老师，真的是个好老师。他说：佛法不在形式，要在实质。什么叫实质？后不再做。譬如，我们起了不好的念头，说了不好的话，做了不好的事情，现在知道这是罪过，这是错了，从此以后，我不再错了，这叫做真正忏悔，这样才能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经、念咒，以为忏悔了，念完之后再造，造了以后再去念，这个没有用处，这是完全错了。



我的老师跟我讲实话，佛法重实质，不重形式。譬如讲到戒律，他非常重视戒律，我跟他三年，他提到戒律的重要，总提了几十遍，我的印象最深。怎样持戒？他告诉我，不必到哪个地方求法师受戒，他说：用不著，他说：那个没用处。我说：那要怎么做？学一条，做到一条，这一条你持了。譬如，不杀生，你真正能做到，对于一切生物绝对没有杀害的念头，你这一条戒就圆满，不一定要去受戒。到戒坛受了戒，受了戒你做不到，你就全破了、全犯了，罪上不是加罪？老师教导我是这个方法，学一条做一条，做到了，那就是真正受持。所以我学佛，得力于这些大善知识的教诲。



在前年，我遇到新加坡纳丹总统，我们在一起吃饭，纳丹总统告诉我，他是印度教徒。他说：我最佩服佛教，佛教重实质，不重形式。我听了，听呆了，这个话几十年前章嘉大师跟我讲的，这几十年当中，我就没有听人讲过这个话。我听纳丹总统讲，这内行人，这个人不简单，所以我对他也非常尊重。



我们要懂得究竟怎么个求法，真正消除业障，有求必应。但是业障习气重，这个不怕，我们需要耐心、需要时间来消除。了凡先生用几十年的时间，我也用二十年到三十年的时间，你没有这么长的时间不行。不是说断就断，哪有那么容易！毛病习气自己一定要克服，常常提醒自己。所以古人重视读诵，非常有道理。我自己这一生能成就，我知道，我得力于讲台。我四十多年没有离开讲台，天天在讲经，天天劝别人，天天劝自己，别人有没有得到利益我不知道，我自己真的得利益。这就是佛法常说的‘一门深入，长时薰修’。如果没有长时间的薰修，怎么能成就？我们的毛病习气是无量劫薰习而成的，都是长时薰得的。现在我们要把坏的习气、恶的习气舍掉，要学古圣先贤，要学诸佛菩萨，还是要时间。所以如果没有相当长的时间，要有决心、有毅力，断除自己习气，这才能圆满成就。

了凡四训电视弘法讲记

（第三卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！前面讲到有求必应，云谷禅师特别加强语气说，妄语是佛门大戒，诸佛菩萨怎么会欺骗人？这些话都是帮助了凡增进信心。了凡先生听了之后。



【余进曰：孟子言：‘求则得之，是求在我者也。’道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？】



了凡进一步向云谷禅师请教：孟子曾经说过，‘求则得之，是求在我者也’。道德仁义，这是我可以求得的；功名富贵，身外之物，如何能够求得？



【云谷曰：孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。】



这一段话非常重要。云谷禅师毕竟是老修行，了凡跟他见面，了凡先生三十五岁，云谷禅师这个时候六十九岁，而且是一个真正修行得道之人。我们中国俗话称得道，真正开悟、真正契入佛菩萨境界的人。所以孟子的话没有错，你错解了。孟子话哪个地方没错，你错解在什么地方？此地没有多说。我在上一堂所讲的，诸位要是能够细心去体会，云谷禅师这两句话，你自然就明白了。



下面他举禅宗六祖的话来说，这是在《坛经》上的。“一切福田，不离方寸”，‘方寸’就是指我们的心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。“从心而觅，感无不通”，我们求感应，求感应从哪里求？从真心里面去求。所以求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法哪有求不到的？世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵？那简直就是鸡毛蒜皮，算不了什么，哪有求不到的道理！



我们今天求，最重要的是通。什么叫通？通就是贯通空间维次；我这样说，现代人比较容易理解。用什么方法来贯通？用真诚心。什么叫诚？什么叫真？真就是没有妄，不是虚妄，一丝毫的虚妄都没有。什么叫诚？清朝晚年，曾国藩先生说得好，他的《读书笔记》给‘诚’这个字下一个定义：‘一念不生是谓诚’，这个定义下得非常正确。佛法里面讲，一个妄念都没有，这叫真诚。真诚心就是自己的本性，就是自己的真心，世出世间一切法都是从真心本性里头变出来的，你把真心本性找到了，哪有不得的道理？



这些理、事，释迦牟尼佛在大乘经典里面讲得太多太多了，稍稍涉猎大乘都知道释迦牟尼佛这些教诲。什么人得受用？依教奉行的人就得受用、就得利益。如果你读经，你只会读，不了解经里面的道理，不了解它的意思，不能把这些道理方法落实到自己生活行为上，你得不到利益，你还是不通。不通，虽有求，不会得感应的。



我往年，提起这个事情，大概是三十年前，我在台北西门町‘法华寺’讲《地藏经》。我记得，我那时候讲经，广钦法师还来听过一次，他坐在下面蒲团上。有一天，我讲经下来，有一位法师住在基隆，听到我讲感应的事情，他来问我：法师，你讲的感应靠不住。我说：怎么靠不住？他说：我天天向佛菩萨求一个电冰箱，求了三年都还求不到。我听了就笑一笑，我说：法师，你那个道场住多少人？他说：就是我一个人住。我说：你一个住，没有要一个电冰箱的必要，所以你求不到。



我说：我这些年当中，有求必应。他问我求什么？我说：我要讲经，我需要参考资料。那个时候在台湾，找这些经书典籍相当不容易，很难得有人给我介绍香港的智开法师，我跟智开法师没有见过面，以为他是个老法师，每一次写信我都恭恭敬敬称‘老法师’；以后见了面，才知道我们两个同年。智开法师对我帮助很多，凡是我所要的书籍，他尽量给我搜集，搜集寄到台湾给我，我什么时候有钱什么时候还他，没有钱就欠著，这对我的帮助太大太大了。几乎我开的单子，所要的这些东西都是些古籍，他都替我找到。其中只有一部时间最长，半年，《中观论疏》。这一部书，他六个月之后才寄给我，很不容易找到。



我跟这个法师说：我有求必应，我求的是求道，是我所需要的；你求电冰箱，你没有需要。出家人在物质生活上应当清苦，不应当奢华，你的那个求不如法，我的求如法。如法如理，真的是有求必应。所以我对于老师的教诲，经典里面所说，深信不疑。‘从心而觅，感无不通’这八个字，就是有求必应的理论与方法。



求在我，不独道德仁义可以得到，身外之物，功名富贵也能得到；内外双得，是求有益于得也。我们应当要发心求善，不要求恶，这个样子才好。下面文说：



【若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益。】



大师这些开示，句句话都非常重要。我们想求，不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，就是我们生活所必需的，如果你不反躬内省；这个求是反躬，回头，佛家常讲‘回头是岸’，你要向内心里面去反省。向内求，你能求得到。如果你不能够反省，不能够充实你的德行，只是向外面攀缘，你是“求之有道，得之有命”。‘道’就是你求的方法，你求的理论。譬如，像现在我们在许多资讯里面看到、书店里面看到，世间有些商业钜子他们成功，写出他们自己奋斗成功努力的经验教训，提供一般人做参考。你用他们这些理论方法去求，你要是求得，得到了，那是你命里有的；你命里没有，你还是得不到。为什么？你不是向真心里头求，你不是向心性里面去求。这种求法，必然是‘内外双失，故无益’。我们看到今天社会，这样的人太多太多了，这一段是大师提醒了我们。



下面这一段，要讨论改造命运的方法，文也有几小段。头一段是讲你一定知道自己过失，确实反省，把这个根源找到。譬如，他命里面没有儿子，没有儿子是什么原因；寿命短，寿命短是什么原因。



【因问：孔公算汝终身若何？】



云谷禅师问了凡：孔道长算你的命，你这一生的流年怎么样？



【余以实告】



了凡老老实实向云谷禅师报告。



【云谷曰：汝自揣应得科第否？应生子否？】



你回过头来自己想想，你应不应该得科第？这讲功名。你应不应该有儿子？一定要向内反省。



【余追省良久。】



他听了云谷禅师的话，想了很久。



【曰：不应也。】



说：不应该。了凡是个读书人、是个聪明人，他想一想，想出了不少的理由。



【科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？】



了凡一回头、一反省，就把自己的毛病找出来，这个难得。所以平常很少说话的云谷禅师，云谷禅师是不太跟人说话的，有的时候一天一句话都不说，他能跟了凡说这么多的话，不容易。这也是古人所谓，真正遇到知己，才说了这么多话。了凡一想，我不应该。为什么？“科第中人”，就是官场当中的人物，都有福相。他说：我自己福太薄，没有福，怎么能够去考中科第？再加上他缺点很多，他不能够积功累行，以基厚福。“基”是基础，从基础上培养自己的福德，他做不到。为什么做不到？下面说，他“不耐烦剧”，就是太繁琐的事情，他不愿意做。又“不能容人”，心胸狭小，容不了人。“时或以才智盖人”，‘盖’就是遮盖别人，把别人压下去，现在人讲喜欢出锋头，喜欢压别人。“直心直行”，直心直行在此地，意思是心里想说什么就说什么，并不是古圣先贤经教里面讲的直心直行。《维摩经》里面讲‘直心是道场’，那个直心直行是没有妄想、没有分别、没有执著；这个是妄想分别执著，这是毛病习气。“轻言妄谈”，说话不通过大脑，随随便便妄说的。像这些都是“薄福之相”，他自己了解；‘我这么一大堆的毛病，天天在造业，当然没有办法考中功名’。在古时候，科第都是讲参加国家的考试，取得学位，我们现在人讲学位。在从前也是三个学位：秀才、举人、进士，相当于我们现在学校里面称为：学士、硕士、博士，三个学位。这是说明他不应该考取功名的原因，他没有福。然后接著再说，他也不应该有儿子。



【地之秽者多生物，水之清者常无鱼。】



先说两句成语。地，我们看到地很肮脏，肮脏它会长很多东西，土地肥沃。水清就没有鱼。



【余好洁】



他有洁癖。



【宜无子者一】



好洁，变成了洁癖，这怎么能有儿子？这是第一个，没有儿子，不应该生子的原因。



【和气能育万物，余善怒，宜无子者二。】



和气非常重要，谚语常讲‘家和万事兴’。一个国家上下能相和睦，这个国家哪有不强盛的道理？如果不和，那就是衰败的预兆现前。所以和，比什么都重要。他没有和气，常常喜欢发脾气。换句话说，这就是我们讲的贡高我慢、狂妄自大，没有把别人看在眼睛里头。了凡是这么一个人，所以想想这不应该生儿子。第三：



【爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三。】



这是第三条，不应该有儿子。“爱”，慈爱是生生之本。他没有爱心，心地很残忍。“忍”是残忍，残忍是不育之根。他说：我对自己的名节非常爱惜，因为爱惜自己的名节，就不能够舍己救人。这是不应该生子的第三个原因。接著他说：



【多言耗气，宜无子者四。】



他喜欢说话，喜欢发牢骚，喜欢讽刺人，现在讲喜欢挖苦人，常常在大庭广众之下，叫别人下不了台，也就是喜欢捉弄别人。这是不应该有儿子第四个因素。



【喜饮铄精，宜无子者五。】



喜饮，欢喜喝酒。常常喝醉，

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伤害自己的精神体力。这也是不应该生子的因素。



【好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。】



喜欢彻夜长坐，晚上不睡觉，不知道保养元神，这些都不应该有儿子。纵然生育，那个儿子也短命。



【其余过恶尚多，不能悉数。】



反省反省自己的毛病，实在是太多了。



说到‘彻夜长坐’，佛家有‘不倒单’，用打坐代替睡眠。我讲这个话有毛病，你们要会听得懂。打坐在定中是清醒的，不是睡眠；如果用打坐代替睡眠，不如躺著睡得舒服，坐著睡多难过，这个道理一定要懂。我初学佛的时候非常羡慕，人能学到不倒单多好，连床铺都不要了，生活愈简单愈自在。我曾经向李老师报告过，我说：我学这个好不好？因为我在台中学日中一食，我有五年的时间每天吃一餐饭，早晚都不吃，精神体力都很好，老师也很欢喜、很赞叹。因为老师本人日中一食，他大概是有四、五十年了，我在台中学他。我进一步想学不倒单，学打坐。老师笑一笑，躺著睡比坐著睡舒服。以后我就算了，我就不再学了。为什么？他已经把我看准了，我没有办法入定，不过是坐在那里睡觉而已。如果坐在那里睡觉，那就错了，不如躺著睡觉。我们也确确实实看到，有些不倒单的，我仔细观察，他是坐在那里睡觉，坐在那里打呼，睡觉了，所以他不是入定；不是像虚云老和尚，虚云老和尚他真的是入定，他不是睡觉。



真正大修行人，自私自利的念头断掉了，对于世间五欲六尘确确实实不动心，这个时候他的心境空明，他没有阴气，所以常在定中。智慧光明，念念在增长。睡眠这个现象，他断掉了。睡眠是可以断的，要功夫，要心地清净，清净到一定的程度，可以不要睡眠。因为财、色、名、食、睡，这叫五欲，欲界有，色界跟无色界都没有。由此可知，这个东西是可以断的。但是你的烦恼习气没有断，你要是勉强坐在那里睡觉，对你的身体决定有害，这是很不健康的生活，我们必须要知道。所以在修行场合当中，千万不要好面子、好强、好胜，自己做不到，勉强去做，到最后把自己身体毁坏掉了，这是愚痴的事情。



了凡先生这样一反省之后。



【云谷曰：岂惟科第哉！世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？】



这段话是至理名言，我们要细心去玩味。云谷教了凡，他说：岂独是考功名而已！世间大富大贵之人，家里有千万财产的人，定是千金人物；换句话说，他要有这个福分才行。他过去生中没有修福，他怎么能够得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，他就得小福报。这一段就是这个意思。没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自己作自己受，与老天爷、与鬼神、与佛菩萨毫无关系。所以末后他说，天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？换句话说，老天爷对于一切众生确实是公平的。此地这个老天爷，实在讲就是自然的果报，确确实实没有加丝毫成见、没有加丝毫意思在里头。下面，这是告诉他积功德的重要。他举例说：



【即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。】



这是云谷禅师藉著一般人的知见，劝了凡先生要积功累德。“百世之德”，在我们中国古时候的古圣先王，我们在历史上所看到的，禹王。夏、商、周，夏享国四百年，商享国六百年，周享国八百年；这中国历史上最长的，祖宗有德。周朝能享国那么久，文王、武王、周公，他们所累积的功德，百世之德；定有百世子孙保之，这就世俗眼光来说。不在王位的，中国的孔子，孔子是教学，以大公无私，真诚爱心，有教无类，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，他积的功德大。我们今天看到，当代的子孙，大概是传了七十多代，不但在中国受到国人的尊敬，孔德成先生到美国去，在旧金山受到美国当地社会人士的尊重。大家一听说，孔老夫子的后代，特别对待他礼遇。是说的这桩事情。



“十世之德”，像中国历朝的帝王。我们今天讲到了凡先生，他是明朝人。明朝太祖以及他的先人，累积的大功大德，所以能传十七代，能够享国二百七十多年。我们再看看世间人，一般富贵人家，传三代的、传二代的，现在这个社会已经不多，但是还能见到。一代就完了，甚至于自己晚年还保不住；中年的时候发达，晚年的时候破产，我们常常看到。这是什么情况？“德至薄”。他没有积功累德，起心动念、所作所为都是自私自利；纵然做一点好事，也不舍弃名闻利养。他做好事，没有条件的好事他不做。他做的这些好事，在社会上做一点慈善事业，他必须要有代价，要以得到大众的褒奖、政府的奖励，他才肯干；他为这个干的，不是真心。这是假善，不是真善。这是德至薄。



举出这些例子来给他说，然后教他，针对自己缺点，彻底改过自新，你就有救了。



【汝今既知非】



你今天既然晓得你的过失。



【将向来不发科第，及不生子之相，尽情改刷。】



改造命运，从哪里改起？从自己的习气、过失下手。你自己想想，你现在已经说了这么多，你很清楚，为什么考不取功名？你把你考不取功名的这些过失统统改过来。为什么你没有儿子？现在你一反省，你也知道，你要把这些过错统统改正过来，“尽情改刷”，刷是刷新，改是改正。然后教他要修善。



【务要积德】



务必要，一定要积德。过去你做的缺德的事情太多了，贡高我慢，常常以自己的才智去压别人，处处好强、好胜，不能容人，这都是缺德，要改过来。



【务要包荒】



“包荒”是拓开心量。你的心量太狭小，要能包容一切。佛菩萨之所以伟大，就是心量大，‘心包太虚，量周沙界’。我今天还跟朋友们谈起，我讲到澳洲的土著，他们自称为‘真人’，生活在沙漠旷野，政府提供他们的房屋，他们不住，把房子拿去当作储藏室，他每天晚上还是愿意睡在旷野大地上。有道理！他的心胸多么开阔。我的朋友告诉我，他说：确实，蒙古人、西藏人，青海、新疆人，这些游牧民族，他们住在旷野，他的歌声豪放，心胸开阔。我们现在人很可怜，住在公寓，鸽子笼里头，那个心量多小！怎么能跟人家相比？一定要拓开心量，拓开心量的人有福。



【务要和爱】



一定要和爱，了凡先生缺乏和气、缺乏爱心，一定要修养。



【务要惜精神】



喜欢喝酒，喜欢熬夜，这都是不知道爱惜自己的精神，不知道爱惜自己的身体。云谷禅师提出这几个重点教他，改毛病，要认真去修学，修善积德。



【从前种种，譬如昨日死。】



以前已经过去，不要再去想它。



【从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。】



这话说得好。人只要能够改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。在佛法里面，佛常常劝学生们要发愿。佛家的发愿，就跟世俗人讲的立志，是同样一个意思。但是佛教人发愿，为众生服务。如果想要为众生服务，你要有服务的能力；换句话说，你要有道德、有学问、有能力，你才有条件为社会、为大众服务。因此，你这个心一发之后，你就要去修养你那些条件。修养品德，你一定要把自己烦恼习气改掉；成就学问，成就德行，你一定要修善，积功累德；你才有能力如愿以偿。我帮助这个社会，帮助这些苦难众生，如果本身不具备这些条件，你发的这个愿是空愿，是永远不能兑现的虚愿，假的愿，不是真的。如果发的愿是虚假，那就有罪。什么罪？欺骗佛菩萨，欺骗众生。所以虚假的愿有罪，没有功德。



佛教弟子们，最普通的愿叫‘四弘誓愿’。‘众生无边誓愿度’，‘度’用现在的话说，帮助、协助。众生无量无边，我们要发心去帮助他，去协助他们，帮助他们离苦得乐，帮助他们破迷开悟，我本身要有能力才行。末后接著三条，第一个断烦恼，第二个学法门，断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问；然后成佛道，圆满自己的功德。你这个愿就是真实，就不是虚假的。如果这个愿力很强、很大，超过了业力，那就是佛门讲的‘乘愿再来’，你的命运一百八十度的转过来了。愿力大于业力，就成功了。今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第四卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！昨天讲到云谷禅师教导了凡先生要改过自新，这就是所说的义理之身。今天我们接著看：



【夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天？】



“血肉之身”，是我们现在这个身体。这个身体因为没有办法离开妄想分别执著，因此都落在数里头，所以用术数能够推断你的一生吉凶祸福。如果人要想超越命数，要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都能够改正过来，与义理相应，这个身就称为“义理之身”；在佛法里面讲愿力。血肉之身是业力，业力变现的。如果我们的愿力大过业力，在佛法里面就叫做乘愿再来。这里面我们必须要了解，那就是血肉之身没有离开自私自利，义理之身是大公无私，不再为自己的利益著想。生在这个世间，这个身体是为社会、为人民、为众生服务造福的一个工具，跟自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，这个身就称为乘愿再来。众生有福，这个身在这个世间就会常住，众生没有福报，这个身自然就舍离；换句话说，佛家常讲的了生死、出三界，就是这个意思。下面他引古书作证：



【太甲曰：天作孽，犹可违。】



这是假设的。这是天然的灾害，“犹可违”是可以避免。我们今天讲自然的灾害，是可以避免的，是可以挽回的，这个道理很深。



【自作孽，不可活。】



那是无可挽回，无可避免。这个话的意思很深，自然灾害为什么说可以避免？现在人懂得这个道理的人不多了。圣人告诉我们，佛菩萨在经典上告诉我们，‘依报随著正报转’，依报就是自然环境，自然环境也是随著人心来转。如果这个社会人心善良、淳朴，我们居住的环境它就转好，所谓是风调雨顺，国泰民安。不仅仅是人为的灾害是人造的，自然的灾害也人造的。在佛法里面讲，一个是共业，一个是别业。共业是大家共同来造作的，这就变成自然灾害。个人所造作的，那就变成个人的吉凶祸福。所以个人自己造孽，这是无法避免的。社会大众共同造的业，我有办法避免，我有办法挽回。这是真理，这是事实的真相。又引《诗经》两句话说：




【诗云：永言配命，自求多福。】



这两句话，“永言”就是常说，古圣先贤常说；“配命”，意思就是说与上天的心相应，人心同天心。天是什么心？天到底在哪里？这不是一个有形的，实在讲是个无形的，是个抽象的，所谓是‘上天有好生之德’。天心是爱心，无私的爱心；天心是公平的爱心，平等的爱心。如果我们自己能够修养，把自己的心愿提升到大公无私，平等的对待一切人、一切事、一切物，这就是‘永言配命’的意思。当然，福在其中；不求，福报也现前。这个意思诸位细细去想。下面云谷禅师说：



【孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违。】



天作之孽，这是你过去生中造的，你造的不善业，所以你这一生当中没有功名的分，你也不会有儿子。这是你过去生中所造的，可以避免，可以挽回。怎么样挽回？



【汝今扩充德性】



我改过自新。



【力行善事，多积阴德。】



什么叫“阴德”？做好事不要让人知道，这叫阴德。阴德报得厚。做一点点好事，人家都知道，像现在的新闻媒体来表扬、来赞叹，把你向社会广大群众去介绍，这也是福，这个福立刻就报掉，很可惜！所以真正做好事的人，不要让人知道。如果做好事，一定要有媒体介绍，要报章上能够看到，这不是真的好事。你这个心还没有离开名闻利养，你不是真心，你这个善是假善、是伪善，不是真善。真善，何必让人知道？媒体来报导，应当尽量避免，这样才好。古时候，真正大德大能的人，所谓是韬光养晦，隐居在深山里头，没有人知道，于是他的德愈积愈厚。到机缘成熟的时候，被人发现，他能为国家、为民族建功立业。这里面含藏著许许多多的学问，这些我们都要深思，我们都要会学。



【此自己所作之福也，安得而不受享乎？】



自己造的福，自己当然都受到。接著大师又引用《易经》上的话说：



【易为君子谋，趋吉避凶。】



引用这两句话，让了凡先生加强信心。



【若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？】



这个话说得好。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》这一句话就讲不通。换句话说，《易经》这两句话告诉我们，命运这桩事情活活泼泼。我们每天起心动念，善念就增福，福就加了一分，恶念就减了一分。每天我们起心动念、言语造作就是加减乘除，天天都有加减乘除。为什么世间人命运都被人算定？他加减乘除的幅度不大，没有离开他的中线太远，所以就算得很准。如果加减乘除幅度很大，他命运就不准了。前面所说，大善之人命运拘束不住他，大恶之人命运也拘束不住他，那就是加减乘除的幅度大。他有大善，祸会变成福，他有大恶，福会变成祸，道理在此地。



【开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？】



这些书，了凡先生平常念得很熟；念得很熟，意思不能说不懂，但是了解得不够深。换句话说，读那些古圣先贤的书，自己没有办法用在生活上，无法落实在生活、工作、处事待人接物，所以他的命运一丝毫不能够更改。云谷禅师这一提示，他明白了。了凡先生说：



【余信其言，拜而受教。】



云谷禅师这一番话，把了凡先生点醒了。命运确实是自己造的，自己可以改变，一定要懂得自求多福。我们学佛，有很多人问我，他说：法师，你为什么要学佛？我的答覆很简单：我学佛的目的很单纯，提升自己的境界，这是从果报上说；从因上说，提升自己的德行。积功累德是修因，因好，果当然殊胜。业因果报，到你自己能够觉察出来的时候，你就非常欢喜，佛家常讲‘常生欢喜心’。这一生都生活在欢喜当中，这个多快乐！心里面没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执著、没有烦恼，这叫得大自在。经论里头常讲‘常生欢喜心’，一生生活在感恩的世界里，这是多么幸福！我是为了这个才学佛的。其实，这是早年老师教导的。我在学佛之前爱好哲学，我的老师方东美先生，他告诉我：佛学是哲学里头的精华，哲学里头的最高峰，‘学佛是人生最高的享受’。我被他这句话打动了，所以认真学习。我出家，剃头之后再去看他老人家，他非常欢喜。他说：你的路走对了，我跟你说说，没想到你真干。所以确确实实得到老师的指引，我也像了凡先生一样，‘余信其言，拜而受教’。方东美先生把佛法介绍给我，章嘉大师替我奠定根基，李炳南老居士用十年的时间把我培养起来。一生得到受用，得到快乐，得到自在。



了凡先生明白了，觉悟了，下面真干。



【因将往日之罪】



过去所做的种种罪恶的事情，种种过错。



【佛前尽情发露】



“发露”，一丝毫隐瞒都没有，完全说出来。



【为疏一通】



“疏”是文章。就是自己下定决心要改过自新，写一篇文章，求佛菩萨为我做证明，用意在此地。



【先求登科】



他命里头没有功名，先求。“登科”，先求考中举人。他命里头只有秀才，秀才到最高的只是贡生，所以他没有科第；用现在的话说，他没有学位。



【誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。】



就真正开始断恶修善，发了这样的大心，这个很难得。云谷禅师看到，当然欢喜，汝子可教。虽然这个时候袁了凡先生已经三十五岁，能够真正回头，断恶向善。



在明朝那个时候，‘功过格’很流行。我们在历史上看到，许许多多的有成就的伟人，都曾经用功过格这个方法，来检点自己的过失。



【云谷出功过格示余，令所行之事，逐日登记；善则记数，恶则退除。且教持准提咒，以期必验。】



了凡先生，真的，他是凡夫，他是初学，而且根性不是上根利智，可以说是中下根性的人，所以云谷禅师就用‘功过格’来帮助他。功过格，现在在台湾、在香港，也都有流通，都可以能够找得到，我们过去也曾经翻印过。每天登记，每天做的好事，自己记下来。每天做的过失，反省过失，过失也要记下来。善恶对比，我这一天到底是善多还是恶多？开头做的时候，一定善恶混杂，可能是恶多过于善，自己的警觉就提高。天天认真努力去改，希望改到有一天，功过格一打开是纯善无恶，你就成功了。这是教他从事上去改，这个方法不是一个高明的方法，但是对普通人来讲是非常有效果的方法。



又教他持‘准提咒’。佛法里面，参禅、持咒、念佛，方法虽然不同，目标、功效完全是一样的，收心。一般人不可能没有妄念，只有佛菩萨、大修行人没有妄念，妄念对我们的伤害非常之大，我们要知道。妄念，不但破坏我们的清净心，对我们的身体健康也产生不良的效果。我们看看释迦牟尼佛当年在世，一天吃一餐，日中一食，而且吃得很简单、吃得很少，我们现在人想‘这营养怎么够’？我们不明白道理，真正道理搞清楚，恍然大悟，原来营养是我们体能的补充。



身体就像一个机器一样，这个机器二十四小时都在运作，睡觉的时候也没有停止，心脏还是在跳动，脉搏在跳动，血液在循环；需要有能量，饮食是能量的补充，像汽车一样要加油。但是车我们懂得，有耗油的车，有省油的车。我们身体也一样，身体对于能量的消耗，有耗能量的，有省能量的。能量到底消耗到哪里去？现在我们真搞清楚，百分之九十五消耗在妄念上。这才明了，为什么修行人一天吃一餐可以？他心清净，他妄念少，他消耗能量就少，身体健康。凡夫妄想多、杂念多，每天补充三次还不够，还要吃消夜、吃点心，一天到晚都在补充，他消耗得太多。消耗太多，于身体决定有不良的影响。所以你要想保持身体的健康，要减少妄念。妄念减少了，你的饮食自然就减少。最健康的身体是不要饮食，为什么？饮食再少，也没有办法完全做到没有污染。没有饮食，那就决定没有污染，你的身体才真正健康。所以多吃东西不是好事情，多吃东西，脏的东西不能排尽，你身体器官的污染机会比别人多；在现在讲，你生病的机会多。古人说‘病从口入，祸从口出’，这个话一点都不错。



教人念咒，念咒就是修清净心。人决定有杂念，你把念头集中在咒上，你的杂念就没有，用一个念头取代一切妄念，道理在此地；效果非常显著。所以你用参究的方法行，用念咒的方法行，用念佛的方法也行，方法很多很多，佛家常讲八万四千法门。法是方法，门是门径，方法、门道太多太多了，你可以选择用一、两种，帮助你摄心，帮助你把妄想打掉。心地清净，智慧就现前，真心就现前。这是一种修行的手段与方法。云谷禅师教他念准提咒，又告诉他说：



【语余曰：符箓家有云，不会书符，被鬼神笑。】



画符念咒的专家常说：你不会画符，被鬼神笑。鬼神不但跟你开玩笑，有时候还让你受不了。这里头有秘传。



【此有秘传，只是不动念也。】



画符、念咒、念佛，确实有异曲同工之妙。那就是方法形式不一样，它的原理、目的完全相同，都是要用真心；就是你一个妄念都没有，这个符就灵。



【执笔书符】



我们拿起笔来画符。



【先把万缘放下，一尘不起。】



你要把所有一切妄念统统放下，一念不生。



【从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。】



画符，那个符灵不灵，你去看画符的人。所以平常要练习，练得很熟。我们从小的时候，那是作小学生也喜欢画符，天天在练，但是我们不懂这个原理。如果在画符里面还有个妄念，这符就不灵。一定是这一道符，从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。由此可知，念咒亦复如是。念的咒，这里头不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，念神咒不容易，咒愈长愈难念。愈长，时间长很不容易没有杂念。所以佛家常讲，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？经比咒长，不打妄想难；咒也相当长，里头不打妄想也不容易；佛号短，‘阿弥陀佛’这四个字。‘阿弥陀佛’这四个字里头不夹杂一个妄念，这一句佛号就灵。一面念佛一面打妄想，这个佛号就不灵。所以这些方法都是摄心的，都是帮助我们达到清净心。清净心是真心，心里头有妄念，这个心叫妄心。妄心有生灭，真心不生不灭，真心里头没有念，所以它没有生灭。如何能够把生灭断掉，恢复到不生不灭？这是佛家修学功夫最高的目标，到不生不灭。这个道理，难得云谷禅师为我们说出来。他下面说：



【凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。】



“感格”就是求感应。于心性求感应，于上天求感应，都要用真诚心，所谓‘诚则灵，不诚无物’。又说：



【孟子论立命之学】



立命之学，最早是孟子说的。



【而曰：夭寿不贰。夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？】



孟子这个话说得高明。“夭”是短命，“寿”是长寿。短命跟长寿是一不是二，这个话一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二？我们因为看到是二，看到是差别太大，我们用什么心去看？分别心去看，执著心去看，所以把它看成二。如果你的心不动，你的心里头一个念头都没有，长寿跟短命确实是一不是二。为什么？没有分别。有分别，才有二、三。没有分别，哪有二、三？



什么人不分别？圣人没有分别心，佛陀没有分别心，菩萨没有分别心。凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小对立，长跟短对立，善跟恶对立，真跟妄对立，全部都变成对立。这个对立就是科学家所讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》上讲的‘梦幻泡影’，这不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫‘一真’，那就是说这里头决定没有相对，这才是真的。有相对，不是真的。六道里面是相对的，十法界里头还是相对的，到一真法界相对的就没有了。我们讲，相对没有，是不是有绝对？绝对也没有。绝对跟相对两个互相建立的，相对没有，绝对也没有了。这个境界，佛经里面讲‘不可思议’。‘思’是思惟，你不能思，一思你就错了。‘议’是议论、说，也不能说，说就错了；‘开口便错，动念皆乖’。那是真实的一真法界，那是真平等。



孟子说这些话，不简单。他要不契入这个境界，他说不出来。所以孔孟虽然跟佛法没有接触到，要用佛法的标准来看孔子、孟子，他们也是大菩萨，也不是普通人。他们的言论，他们的观察，在佛法里面讲，大乘圆教七地菩萨以上的境界。



【细分之】



那就是把它推广。



【丰歉不贰，然后可立贫富之命。】



“丰”是丰收，农夫今年丰收，收成好。“歉”是收成不好。收成多，丰富，今年可以过得富足。今年欠收，日子就过得很贫困。如果你能够懂得‘丰歉不贰’，那就是贫富不二，你就能立贫富之命。



【穷通不贰，然后可立贵贱之命。】



“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就。“通”是通达，想做事情助缘很多，非常顺利。你要不懂这个道理，你就不能立贵贱之命。我们要问：世间有没有贫富？有。有没有贵贱？有。怎么样立命？贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这叫立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以这世间永远是太平，社会决定不可能有动乱。为什么？知命。这是学问，这是实学，真真实实的学问。接著说：



【夭寿不贰，然后可立生死之命。】



生死这个现象，在六道里面都有。可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你把这里头道理搞清楚、搞明白，你会不会贪生怕死？不会。生跟死是一桩事情，不是两桩事情。通达的人，对于舍身受身，像生死这桩事情，就像我们一个人脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻做身体，这个衣服穿的时间久了，脏了、破了，我自然把它脱掉。脱掉，这个身就不要了；再换一件衣服，就换一个身。所以生死，舍身受身就像换衣服一样。在这里面，我们必须要注意到，这个衣服愈换愈漂亮，好！如果愈换愈差，那就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身体舍掉，来生再得个身体，比这个身体差。畜生身，饿鬼身，地狱身，这个身相比我们是愈来愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，他这个身舍掉之后，他来生生天，天身比我们这个身庄严多了。他得菩萨身，得佛身，愈来愈庄严。你了解这个事实真相，懂得这个道理，你才真正肯断恶修善。断恶修善，虽然是利益别人，利人才是真正利己，这是真理。损人决定害己，世间人常讲‘损人利己’，这个话说得有弊病，损人决定害己。你利己是眼前得一点小利益，可是几十年之后，你死了之后，你变饿鬼、畜生、地狱，那真正叫害了自己，害惨了自己，到那个时候你后悔莫及。所以损人的事情决定不能做，真正聪明人、明白人，决定做利益一切众生的事情。



文人，从事于文化教育事业的人，我们今天看到，许多出版的东西，有很多人送书、送东西给我看，我第一个要看版权页，版权页上写‘版权所有，翻印必究’，这本书我不看。我为什么不看？因为我想他写不出什么好东西。因为他的心很自私，他没有利益大众的意愿，我不愿意浪费我的时间、精神，所以我不看他的。后面要印的是‘欢迎翻印，功德无量’，这个书我会仔细从头看到尾。为什么？他的心量大，他没有自私自利的念头。这个人是好人，这个人是善人，他的东西一定可以读。所以我读东西跟一般人不一样。我自己的，像这些年来，讲经的录像带、录音带数量很多，估计总有几千种，书籍也有不少，我完全没有版权，欢迎翻印，欢迎流通。人家能够流通，翻印我的，我很感激，他总算看得起我。他要看不起我，他为什么花那么多钱去干这个事情？我又何必要限制别人，不可以翻印、不可以流通，那我们帮助众生破迷开悟、离苦得乐这个意愿永远达不到。所以我们完全没有版权，而且欢迎别人拷贝翻印流通。



因此对于生死这桩事情，参透了，看透了，知道这个事实真相，所以贪生怕死的念头没有了。无论在什么时候，无论什么方式死亡，都会欢欢喜喜、高高兴兴。为什么？知道这个身舍掉之后，马上就换一个比现在这个身更好、更殊胜。我有信心，有把握。



【人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。】



“该”是包括。只要能把这一关参透，所有一切相对的境界里面，你都能得自在。一切顺逆，顺境、逆境，人事环境里面善缘、恶缘，都包括在其中。包括在其中是什么？不二，我们要入这个境界。我们在一生当中，免不了遭遇到有些人对我们好，照顾我们，这有恩惠；有些人对我们不满，恶意毁谤、陷害、侮辱都有。我们用什么心对待他？用感恩的心对待。对我好的人，我感激他，他对我许多帮助；对我不好的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什么？消我的业障，成就我的德行。也就是说，他用这个手段来对待我，看看我的心平不平静，我还有没有嗔恚心？如果我还有一念嗔恚，还有一念报复，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样一对我，等于说一考验，我及格了。我对他没有恶意、没有报复念头，不但没有报复念头，我感激他，我感恩他。




我的小佛堂，我们这些怨亲债主对我很不好的人，我都给他供长生牌位，天天诵经拜佛给他祝福，不一样。你怎么样陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨没有两样。你为什么对我不好？你对我了解不够。所以一切出自于误会，何必要计较？计较，那是我的过失。我不计较，我感恩，我尊敬，你有遇到困难的时候需要我帮助，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，必须参透‘不二法门’。



不二法门是佛家说的，我们从这个地方来看，孟子这些话来看，儒家也契入不二法门，儒佛是一不是二。然后我们再仔细观察，世间许许多多宗教的典籍，在我心目当中全是不二法门。所以我学佛，我进入其他宗教的教堂，我礼拜，我恭敬，有许多人见到觉得奇怪。我说：一点都不奇怪，一切众神是一不是二。好，今天我们讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第五卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！云谷禅师接著说：



【至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之。曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。】



这一段话是讲到修身。孟子所说“修身以俟之”这句话，是说自己要时时刻刻修养德行，乃至于“积德祈天之事”。‘修’是修正的意思，这是属于存养功夫，‘身’有过失、有恶的行为，必须要把它永远断掉。‘俟’是等待，所谓‘水到渠成’。这里面最忌讳的是不可以有一丝毫侥幸之心、非分之想，也不能让心里面的念头乱起乱动，“将迎”就是念头的起灭，都要把它断绝，“皆当斩绝”，这是真正的功夫。果然到这个地位，那就完全恢复性德，这个境界在佛门里面讲，这是大菩萨的境界。“即此便是实学”，是实实在在的学问。孟子说得很好：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’‘放心’是什么？妄想、杂念、分别、执著，能够把这些东西断掉，这是真正的学问，这是完全能够恢复到自性，恢复到本心。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，这是有求必应、有求必得真实的原理。原理真实，我们一定要有信心。真正肯依这个理论、方法来修学，哪有求不到的？世出世间法无一求不得的。下文又说：



【汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。】



这个道理，诚则灵矣，诚则明矣。我们是凡夫，凡夫没有能做到无心—就是无念，凡夫都有念。如何把这个念头控制住？如何把这个念头消灭掉？那就要用方法。云谷禅师教了凡是用持咒的方法。有人读了这本书，听了我讲的这些话，回过头来问我：‘法师，我们要不要念准提咒？还是继续念阿弥陀佛？’问这个话的人还不少，由此可知，学习不善用心，你没有听懂意思。前面不是跟你讲过吗？画符、参禅、念咒、念佛异曲同工，方法、手段不一样，目的、原理完全相同；他念准提咒，我们念阿弥陀佛。



但是底下这几句话要记住，这是共同的原则。“无记无数”，这要看什么样的人，中上根性的人用这个方法行，中下根性的人最好是记数。所以我们用念珠，念珠做什么？记数。一天一定要记多少数，这个样子能够把妄念消除，功夫能够做到精进而不懈怠，这是初步功夫。诸位要记住，用上几年之后，妄念少了，心地逐渐清净了，你就不要记数了。为什么？记数还是分心。这是在初学时候不得已的一个方法—记数，一天一定要念几万声佛号，念五万声、念十万声，这是初步功夫。功夫纯熟不记数，就是不分这个心了，佛号一句一句接著念下去，无记无数。这个样子，你的心念念在佛号里头，妄念自然就不生了。所以，念佛的功夫贵在不怀疑、不间断、不夹杂。功夫纯熟，到“持中不持，不持中持”，这就是念跟不念合成一，念跟不念是一不是二，你就入了不二法门，你的功夫就念到家了。所以我们用念佛、念咒都是一样，功夫有很多层次，自己一定要晓得。我们今天决定要用‘记数’，记数是最低的功夫，从记数提升到‘无记无数’，再提升到‘持而不持，不持而持’，那是第三个境界。诸位明白这个道理，这个“灵验”你自己会得到。灵验的原理是‘诚则灵’，灵是讲感应；‘诚则明’，明是讲智慧现前。



云谷禅师教导他的，到这里告一个段落。下面就是讲了凡先生他修持的经历，如何将大师这一番开示完全落实在自己的思想、行为，这是真功夫，值得我们学习。



【余初号学海】



我们从他的‘号’也能够看出了凡之为人。他喜欢读书，好学，但是习气很重。‘学海’，这个口气很大，很明显的，我们能够觉察得出贡高我慢，他确实是这样的人。



【是日改号了凡】



从这一天起，接受云谷禅师教诲之后，他就改号“了凡”。他把他的号改了，不用‘学海’两个字，改作‘了凡’；‘了’是明了、了脱，‘凡’是凡夫。



【盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。】



今天明白了，知道命运可以改造，‘数’是可以能够突破的，不愿意再作凡夫，一心要想超越，所以把号改成‘了凡’。



【从此而后，终日兢兢。便觉与前不同，前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我，自能恬然容受。】



这个是修持功夫才得力的现象。我们自己要常常勘验自己，要认真反省：‘我今天这一天有没有空过？’如果自己功夫不得力，这一天空过了。古时候谚语常讲，光阴非常宝贵，‘寸金难买寸光阴’，光阴一去不复回。真正成功的人，无论是世法是佛法，没有不爱惜光阴的，没有不珍惜光阴的，天天求精进，一天都不能够空过，这种人决定有成就。了凡从这个时候才算是认真用功了。每天依照功过格做反省的功夫，所以每天战战兢兢。于是觉得跟从前不一样，从前每天过日子是“悠悠放任”过去的，没有留意到，现在感觉到自己有战战兢兢的功夫，有一点不同的气象；时时刻刻能提醒自己，唯恐自己起恶念、说错话、做错事情，他有这个警惕的念头了。



“常恐得罪天地鬼神”。这些跟我们生活在不同维次的空间，高维次的能够看到低维次的，低维次的见不到高维次。譬如我们看到蚂蚁、小的爬虫，它们生活的空间是二度空间，我们生活在三度空间，我们了解它，它不了解我们。同样道理，生活在四度空间、五度空间，是我们今天讲的天地鬼神。有人问我：‘天地鬼神真有吗？’我也不跟他讲真有、假有，我跟他讲，因为他们现在学科学，他相信科学，‘科学家说的不同维次空间的生物，就是中国古人、佛经里面讲的天地鬼神。他生活的空间维次比我们高，他知道我们，我们不知道他们。’所以，真的有，不是假的有。这些人，只要我们心地真诚、清净，我们也能突破空间的界限，跟他往来、跟他沟通，不是做不到。



我们在三度空间，跟四度空间、五度空间打交道往来不是难事，更高维次空间的，那就不容易了。正如同我们是一个平民百姓，我们跟一个乡长、里长打交道很容易，常常见面；如果我们跟部长、跟总统打交道就难了。为什么？他太高了，我们不容易见到他。跟这个道理一样。所以，四度、五度空间跟我们近，就好像我们的乡长、邻长一样，容易接近。像天神，天神有欲界天、色界天、无色界天，那个高了，我们跟他往来就不容易，那要更深的定功，普通的定功是做不到的，经上常讲‘甚深禅定’。在如来果地上，确确实实达到一念不生，清净到极处，于是无量无边的空间维次全部都突破了。所以他的生活空间就大了，太大了；虚空法界无所不知、无所不能。这一句话是实话，决不是赞叹，决不是夸大，实实在在的。



佛在经上告诉我们，他有这个能力，我们有没有这个能力？佛说统统有。一切众生个个都有这个能力，你现在没有这个能力，是因为你现在有障碍。什么障碍？妄想、分别、执著，这个障碍你自己。你只要能把这些东西放下，你的智慧现前，你的能力现前；也就是你有能力突破各种不同维次空间，天地鬼神你都跟他往来，都跟他见到了。我们今天虽然没有能力，心还是动乱的，没有能力突破，但是要知道，天地鬼神看得到我们。我们起心动念要想到他们在我们的身边，于是恶念自然不敢起来，恶的行为自然会舍弃，达到断恶修善、改过自新的效果。下面举例子，‘遇到有人憎恨我、讨厌我，有人毁谤我’，在从前了凡先生遇到，是绝不甘心饶过人的，他决定有报复；现在他懂得了，不报复，心平了，能够“恬然容受”，心量慢慢拓开了，可以包容，这是修持功夫得力了。



【到明年】



诸位要记住，他是三十五岁遇到云谷禅师的，“明年”就是三十六岁。到明年。



【礼部考科举】



“科举”，这是礼部的考试。



【孔先生算该第三】



他参加这次考试，孔先生给他算命，他应该考第三名。



【忽考第一】



这就是他修持功夫改变了他的命运，他考第一名。



【其言不验】



孔先生给他算的命，头一次不应验。



【而秋闱中式矣】



同一年秋天，这是去考举人，他中了举人。考中举人，他命里没有的，这是改造命运效果非常明显的应验。诸位记住，一年！大凡改过自新，总是开头那个心勇猛，我们佛门也常讲，学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟，就没有了。这是人的通病。了凡先生第一年可以说是很勇猛精进，以后也退步了。虽然退步，他的警觉心常常提醒，还是很努力，进步得很缓慢，不如头一年，头一年进步快速，往后进步缓慢。后面他有反省，这是他难得的地方。



【然行义未纯】



他自己反省：我断恶修善做得不纯，夹杂太多了。



【检身多误】



检讨自己的行为，过误很多。



【或见善而行之不勇】



知道是应当要认真努力去做的，可是做得不够，没有尽心。



【或救人而心常自疑，或身勉为善而口有过言，或醒时操持而醉后放逸。以过折功，日常虚度。】



这是他自己的反省。早年修行，这种现象可以说是正常的，每一个修行人都必须经历的。不要灰心，不要害怕，不可以退转，缓慢当中也要求进步就好。总是在进，进得不多，只要进就好。诸位要晓得，不进则退，那就可怕了。不可以说，‘我今天没有进步，但是也没有退步’，实际上你已经退了。



【自己巳岁发愿】



‘己巳’是三十五岁，就是遇到云谷大师之后，他就发愿断恶修善。



【直至己卯岁。历十余年，而三千善行始完。】



发愿做三千桩善事，整整十年，三十五岁到四十五岁，三千桩善事才完成。由此可知，三千善事是多么难行。但是，他天天是在做；十年，三千六百天，平均算起来，他一天还做不到一桩善事，好在他天天在做。我们晓得这个事实真相，希望我们能够比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩，那就更好了，天天不要间断，我们的效果决定超过了凡先生。下面接著说：



【时方从李渐庵入关，未及回向。庚辰南还，始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳生男天启。】



这是叙述，他前面三千桩善事求功名，他考取了举人，应验了，但是用了十年时间，接著再许愿行三千桩善事求儿子。很难得，他是四十六岁的时候，庚辰是四十六岁，回来之后，请性空、慧空这些出家法师在东塔禅堂回向，十年把三千桩善事做成功了。回向之后，他又求生子的这个愿望，也‘许行三千桩善事’。这个效验也很快，到第二年，辛巳是第二年，了凡先生四十七岁生第一个儿子天启。



【余行一事，随以笔记。汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。】



因为断恶修善有这么好的效果，信心就增长，行善就愈恳切。换句话说，断恶修善是愈来愈顺利，效验愈来愈显著。他每天修持还是用功过格，记在功过格里面。“汝母不能书”，这是说他的太太，太太不认识字，没有念过书，做一件好事，她就用鹅毛管沾著朱砂，朱砂是红色的，在日历上印一个圈，这一天做了一桩好事，用这个方法来记。下面则举例：



【或施食贫人】



这是好事情。看到贫苦的人，自己布施一点饮食给他。



【或买放生命】



“放生”是机缘，不要特意去买。每天到市场去买菜，看到很活泼的这些动物，买了之后它确实可以能活得下去，你就买；如果看它这个样子，买下去放生它也不能活，那你就不必买。所以，每天遇到的时候就随便买一点，买了之后就放生。像这样的好事。



【一日有多至十余圈者】



可见得他做得很勤，很认真去做。



【至癸未八月，三千之数已满。】



癸未年，了凡先生四十九岁，于前面庚辰发愿到癸未四年。前面三千桩善事十年完成，第二次发愿做三千桩善事四年就完成，可见得是愈做愈顺利。



【复请性空辈，就家庭回向。】



他做得很如法，也很认真，按照规矩去做。这三千善事做好了，请法师这一次在家里面回向，诵经回向。



【九月十三日】



这是同年九月十三日。



【复起求中进士愿】



他的口味也愈来愈高了，这是希望“中进士”，‘进士’在古时候是学位里面最高的。



【许行善事一万条。丙戌登第。】



‘丙戌’，又过了四年，许这个愿四年之后，果然登第，考中进士。这一年了凡先生五十二岁。



【授宝坻知县】



中了进士之后，朝廷就分发他到宝坻县去当知县。他在宝坻任职的期间有七年，就是一五八六年到一五九二年，这七年他作宝坻知县。上任之后，他说：



【余置空格一册，名曰治心篇。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。】



了凡先生做得确实不错，很认真，很如法。做了知县之后，他就准备一个本子，这个本子是空格的，题名叫‘治心篇’，对治心里头的恶念。每天早晨起来坐堂，‘坐堂’就是现在讲的上班，办公的时候，他的随从就把这个本子带去，交给办公室里的人员，伺候他的这些人，把它放在办公桌上，他每天所做的善恶，全部都记下来。晚上在庭院里面设一个案桌，仿效赵阅道。赵阅道是宋朝时候人，宋仁宗的时候他作御史，为人公正无私，所以当时称他作‘铁面御史’。他每天晚上都在庭院当中摆香案，向上帝祈祷，把自己一天所做的善恶都写成疏文，好像报告上帝一样。由此可知，这个人的大公无私，绝不隐讳自己的过失。也用这个方法断恶修善，天天如此，这个很难得。换句话说，如果是见不得人的事情，不敢向上天说的事情，他决定不敢做。不但不敢做，念头都不可以生。因此，他到晚年，断恶修善的效果愈来愈殊胜。他说：



【汝母见所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助为善，故三千之数得完。今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？】



这是讲天启的母亲，就是他太太，看到在这个县衙里面，‘县衙’相当于现在所讲的县政府，在县政府里面没有什么善事可做。从前在家里面常常跟街坊邻里走动，做善事容易；现在做了官，知县的夫人走到哪个地方都有人接待，换句话说，没有机会给你做善事。于是她很忧愁、很忧虑：‘你现在许做一万桩善事，到什么时候才能做得完？’这是提醒了凡先生，了凡先生听了这个话也很懊恼。他有感应：



【夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故。神曰：只减粮一节，万行俱完矣。】



这是感应，心真诚就有感应。他晚上睡觉梦到一个神人，梦到一个天神，他就向天神说：我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。这个神人告诉他：你的善愿已经圆满了，就是减粮这一桩事情，“万行俱完”，你就圆满了。天神提醒他。确实有这桩事情，他下面说：



【盖宝坻之田】



这就是田租。



【每亩二分三厘七毫】



他觉得这个田赋太重，他做了县长之后，把这个田赋减轻了。



【余为区处，减至一分四厘六毫。委有此事。】



确实有这桩事情。这是他作县长的时候做过这桩事情，梦中天神知道了。



【心颇惊疑】



这个事情，天神怎么会晓得！告诉他：就这一桩事情，你一万桩善事已经圆满了。



【适幻余禅师自五台来，余以梦告知，且问此事宜信否？】



五台山的幻余禅师，他们相识多年，到宝坻跟他见了面。他就把梦中的事情向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可以相信。



【师曰：善心真切，即一行可当万善。】



这是依据经典理论来说的。为什么？“善心真切”，真心没有分别，没有执著。你今天讲做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，都是从分别执著里头变现的境界，你还是有范围的。如果是真心去做，真心没有界限，没有分别，没有执著，极小的善也遍虚空法界。很少人懂这个道理。所以菩萨极微细的善，那个小善他能变得无量无边，变成大善。世间人往往像了凡先生，许一万桩善事，做得那么辛苦，小善。为什么？你没有脱离妄想分别执著。换句话说，有妄想分别执著，他行的善有量，有限量；如果离开妄想分别执著，他修的善极小的善都没有限量，变成无量无边。所以说“一行可当万善”，这是对他讲的。其实‘一行’是无量无边的大善，我们要懂得这个道理，所以拓开心量非常重要。我们在世间做的善事大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量要是非常狭小，大行变成小善。这个道理不可以不懂。这两句从理上讲的，然后从事上说：



【况合县减粮，万民受福乎。】



你这一善，万善就圆满了。你能够减收田赋，你这一县的人，农民都受惠。你这一县不只一万个农夫，何况农夫他还有家口，他家里头还有父母、妻子、儿女，统统都受惠。你这一桩事情，所以说公门好修福。从前的人为什么要希求科第？为什么要希望去作官？作官容易修善。像平民，要想修一万桩善事多么艰难。你这个县长，就一桩事情，你万善就圆满了，公门好修善。反过来，你要作恶也容易。如果你嫌这个田租太少了，我还要加重一点，多收一点税。好了，你这一念就造成了万恶。道理在此地，善恶就在这一念之间。



在古时候，只有作官的人有这个地位、有这个权势，他容易，为恶、为善都方便、都容易。现在这个时代不一样，现在这个时代修大善、造大恶，在许许多多行业里头都能做得到。而最容易做到的，无过于现在所讲的娱乐界、影剧界、传播公司，操作的这个权，超过帝王，超过国家的领袖。尤其是现在的卫星传播、网路传播，如果我们传播是正面的、善行的，能够启发众生、广大的群众，让他能够觉悟，让他能够知道断恶修善、积功累德，你这一个小时的播出，超过袁了凡先生的万善。如果我们播映的节目是负面的，教导人杀盗淫妄，你这一个小时的罪过，就是阿鼻地狱。由此可知，现在的人不必去求功名，不必要去做大官、掌大权，不必！哪一个行业里面断恶修善都比过去方便太多了。这是我们要懂得。现代的科技发达，在这一方面可以提供我们一些方便，但是这个方便有正面、有负面，我们必须要认识清楚，吉凶祸福确实是在我们一念之间。这个事情说清楚、说明白了，了凡先生也非常高兴。



【吾即捐俸银】



捐他的薪俸。



【请其就五台山斋僧一万而回向之】



“斋僧”就是请出家人吃饭，供斋。这是好事情，请一万个出家人来接受他的供养，以这个福来做回向。



【孔公算予五十三岁有厄】



孔先生给他算命，他的寿命只到五十三岁，五十三岁这一年他要死了。



【余未尝祈寿】



他并没有特别的求寿命、求长寿，他没求。



【是岁竟无恙，今六十九矣。】



五十三岁这一年，他平平安安的度过，他没有求寿命，今年他已经六十九岁。这个时候已经从宝坻知县退休了，退下来了。从这一句我们就懂得，这四篇文章是六十九岁时候写的，教导他的儿子天启。



【书曰：天难谌，命靡常。又云：惟命不于常。皆非诳语。】



这是引用《书经》里面说，‘天道难信’，为什么？‘以其命之不常’，也就是说，定数是会变的，不是恒常的。又说“惟命不于常”，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，决定不是妄语。



【吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。】



他对于这个道理搞清楚、搞明白了。于是要接受圣人的教诲，自己要知道改造命运，要知道主宰自己的命运，这个人是英雄豪杰。决定不能跟一般凡人一样，一生听命运的主宰，那就大错特错了。尤其不能造作罪业，造作罪业损自己的福，折自己的寿，这是愚痴到极处。纵然你是大富大贵，你的富贵可以久享，因为你造作不善，你的福折了，寿也折了，这是世间很愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤的教育，唯有受圣贤教育才能够明理，才能够改造自己的命运，提升自己的境界。今天就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第六卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！上一次讲到了凡先生，孔先生算他五十三岁有灾难，这一年他平安的度过了。对他儿子讲，总结：凡是祸福自己求的，这是圣贤人的教诲；如果讲祸福是命中注定的，这是一般世俗之论，是不可靠的。接著告诉他的儿子：



【汝之命未知若何】



你的命不知道究竟如何？



【即命当荣显，常作落寞想。】



即使你命中有富贵荣华，但是自己要常常当作不得意的想法。



【即时当顺利，常作拂逆想。】



就是做事情很顺利，还是当作不称心的想法。



【即眼前足食，常作贫寠想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。】



这些教他儿子要学谦虚。《易经》里面说的，六爻皆吉只有一个‘谦’卦。《书经》里面说得更好，‘满招损，谦受益。’一个人无论在什么样的环境，好的环境也好，不好的环境也好，都要谦虚，万万不可以傲慢。这一段话意义非常深刻。然后教他：



【远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪。】



这六个‘思’就是‘想’，你要常常这样想法，这六条确实就是佛法里面讲的‘正思惟’。人不能没有正确的思想，正确的思想，这六条是标准。第一个，要常常想到光大祖宗之德，这一条是根本。我们的祖宗是谁？我们民族的祖宗，历史上所记载的，从黄帝，尧、舜、禹、汤，文、武、周公，这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤道统而来的；这一句话，要用现代话来说，要常常想到发扬光大中华文化。这个文化历史非常悠久，这个文化重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常想念著，如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中，能够利益现前的社会大众。



“近思盖父母之愆”，这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：‘家丑不可外扬’。为什么？家里面有一些不善的事情，这也是难免的，如果常常说给外人听，外面人对你这个家庭自然就轻视，甚至于引起他不善的企图，来破坏你家庭和睦，谚语所谓‘祸从口出’。家庭如是，社会也如此。今天社会为什么会这样的混乱？这个原因到底在哪里？我们细细思惟，我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓‘不听老人言，吃亏在眼前’，我们眼前吃了大亏！‘老人言’是什么？老人教给我们对社会、对人群应当‘隐恶扬善’。看到别人不善的地方不说，绝不宣扬，也不把它放在心上；看到别人的好处，我们应当要赞扬。这种作法，使不善之人会感觉到自己惭愧，‘我做恶事，人家都能够包容，都能原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我’。能够激发大众的廉耻心，激发大众的惭愧心，这个社会才会有安定，世界才会有和平。



现在我们眼前所看到的，在中国、在外国，看到的恰恰相反。现在这个社会是隐善扬恶，恶的事情特别加以报导，善的事情往往提都不提。这种作法，让行善的人灰心，对那作恶的人是莫大的鼓励；社会动乱、世局不安，其来有自。这是讲到家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖，也是错误的，必须要劝导，

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劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家里头，决不是在有外人在的这个场合当中；只要有外人在，我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲，这样做就对了。



“上思报国之恩”，要常常想到报恩。佛教导学生‘上报四重恩，下济三途苦’，佛弟子天天念这个回向偈，虽然口念，但是没有落实。所以我常说，不能把佛的教诲落实，我们用什么回向？只是口头上回向，没有实质的德行做回向，这是自欺欺人，这是错误的。‘四重恩’：第一个是父母之恩，第二个是老师之恩，第三个是国家之恩，第四个是众生之恩。我们生活在世间，衣食住行都要仰赖大众，人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。怎么报答？奉献自己的智慧，奉献自己的德能，为国家、为社会服务，这就是具体报恩的行为。



“下思造家之福”，这就是儒家教人‘修身、齐家、治国、平天下’。‘造家之福’，这是齐家，家里头要整整齐齐。整齐的标准是什么？标准是‘伦理’，伦理是一种天然的秩序。我们知道，社会有秩序，这个社会安定；国家有秩序，国家强盛；家庭有秩序，这个家庭一定兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的，那就错了。人家制定的，我为什么要跟著别人走，一般人讲‘被人家牵著鼻子走’？不是！孔老夫子绝不牵人鼻子走，释迦牟尼佛也绝不为难人，他们所说的是自然之道。用佛家术语来说，就是自性里头，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，决不是人为的。我们要明白这个道理，然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤，原因在哪里？他并不是教我们永远听他的教诲，不是的。听他教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，‘原来跟他一样！’所以佛说：‘一切众生皆当作佛’，他们是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻，它说‘一切众生本来成佛’，比‘应当成佛’更要亲切！所以佛法是平等的；儒家讲的，也是平等的；道家讲的，还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等的，这个道理我们要细心去体会，要深入，才能得到真实的受用。



下面两句，“外思济人之急”，对外要常常想到众生苦难的人多，特别是在这个时代，常常想到一些苦难之人，我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭，‘我能够省一块钱，我就能够多帮助别人一块钱；我在一天生活当中能够省两块钱，我就能帮助别人两块钱’，要有这个心，要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候，就应当全心全力去援助。



“内思闲己之邪”，对自己、对内，‘闲’是防范，就是一定要懂得防范邪知邪见。特别是在这个时代，这个时代大家都崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。过去，说这个话大概也有十年前了，我到新加坡讲经，那个时候我还没有长住新加坡，每年去一次，在那边讲一个月。演培法师，这是我的老朋友，有一天请我吃饭，问我，他说：‘净公上人，你是赞成君主独裁，还是赞成民主？’我说：‘我赞成君主。’他说：‘你落伍了。’我说：‘我并不落伍。’他问我为什么。我说：‘君主时代，皇帝，你说他有私心也可以，我们就不辩这个，有私心也好，他希望他的子子孙孙都作皇帝，一代一代传下去，因此，他对于继承人的教育就非常严格。这是好事情。如果他的继承人，要是把事情做错了，人民起义反抗，他的政权就被推翻了。所以我们在中国历史上看到，开国的帝王培养继承人是用最大的心血，去礼聘国家最优秀的人才，这个有学问、有德行的人辅导太子，希望将来成为一个圣王、贤王。他有责任在，他想得长久。民主政治不负责任，他在位，选上了，三、四年，下台，他就没事了，他想得没有这么长远。所以古时候帝王常常想自己的过失，如何改过自新，如何听取大臣们的建议，很可爱！我读了这些书，非常尊敬。所以我一生赞成君主专制，我不赞成民主。



中国的革命，我非常佩服孙中山先生，他的思想确实是集东西方的精华。他虽然推翻了专制，他主张一党专政，这就是结合东西方文化的精华。他知道君主的长处，也知道君主的缺点，他懂得西方民主的优点，也知道民主的缺点，所以想出来一党专政，这是非常高明的一个见解。因为过去皇帝是一家人，政权是在一个家族，这是君主制度的一个缺点。一党专政，这个党就不是一个家族了，集合全国的精华，有道德、有学问的人组成一个政党来管理这个国家；党内就有民主，专制就负责任。



负责任里头最重要的一条，就是要提倡正知正见，防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育，才能够防范邪知邪见；如果没有正知正见，邪知邪见决定不能防范。今天全世界许许多多地方，邪知邪见充斥社会，这个不得了，这是社会动乱的根源，灾祸的根源。我最近这三年住在新加坡，我对新加坡政府很佩服，他们对于人民是个负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受严格的监督。我们去讲的经本要报备，所讲的内容也要报备，经过审查，他许可了，我们才能够开讲。听说我们讲经的时候，每一堂课政府都有便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，破坏社会的团结，破坏种族的团结，造谣生事，立刻就禁止。这好事情！现在一般讲民主的，‘这个言论不自由，出版不自由。’诸位要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，那就是邪知邪见没有人防范。中国这个民族能够绵延到今天，还没有被灭亡，我觉得这是历代帝王保护人民的正知正见，这个功德大！‘防范邪知邪见在社会上流行’，这一点现在能见到的人愈来愈少了。所以我分析给演培法师听，演培法师听到最后，也不得不点头。这里提出六个思惟的纲领，这是正知正见的思惟。下面了凡先生接著说：



【务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。一日无过可改，即一日无步可进。】



这个话对我们来讲，比什么都重要！佛门里面常常讲‘开悟’，有人问我：‘什么叫开悟？’我告诉他：‘你知道你自己的过失，你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来，这叫真修行。’“务要”是务必要，非要不可。天天去检点、去反省，把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的，不著重形式。早课的用意在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，早课用意在此地。晚课是反省，反省我今天一天对人、对事、对物，有哪些做的是对的、正确的，有哪些是做错？晚课是反省。做对了的，明天继续要保持，做错了的，明天一定要改正，这个早晚课做得就有功德了。决不是敲著木鱼念著经，念给佛菩萨听，早晨念一遍，晚上念一遍，跟自己的思想、言行毫不相关，这样做早晚课，不但没有功德，造罪业！造什么罪业？佛菩萨又不在面前，你顶多塑一个像或者画一个像；对著塑像、画像，你都忍心早晨去骗它一次，晚上又骗它一次，你这个心太残忍了，这是莫大的罪过。今天学佛的人多，真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们，要懂得早晚课之精神、意义所在，就是此地讲的“日日知非，日日改过”。一天不知道过失，你就“安于自是”，自以为是，这是大病。一天没有过可改，你就没有办法进步。不能进步，换句话说，你决定退步。



【天下聪明俊秀不少】



了凡先生后面这几句话感叹！不是没有聪明俊秀之才，有！



【所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。】



这是给我们提出警告。为什么这些人道德不能够天天在增长？德业为什么不能够天天在扩张？都是“因循”两个字害了。‘因循’是什么意思？就是现在讲马马虎虎，得过且过，没有认真努力。在德学功业上，没有认真努力去做。最后：



【云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自旷也。】



这是这一篇最后的结论。特别强调云谷禅师教导他立命的学说，这种学说精纯到极处，“至精”，“至邃”，‘邃’是深，深到了极处；“至真、至正”，‘真’是决定没有虚妄，‘正’是决定没有丝毫的邪僻。他自己一生努力的修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名；命里没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年。这是足以证明，云谷禅师的教诲正确没有错误。



了凡先生这几篇文字，原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错，知道这些宝贵的理论与方法，他不自私，他公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，都能够改造自己的命运。我们这一个地区、这一个国家，乃至于扩展到这一个世界，人人都能够依照这个教诲来修学，社会安定，世界和平，全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量，他们的德行。这一篇就介绍到此地。



接著我们看第二篇。第二篇就是‘改过之法’，第三篇是‘积善之方’，这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说，第一篇是‘序品’，是序文，第二、第三篇是‘正宗’，最后一篇称为‘流通’。我们用三分来看这四篇文章，文章的旨趣大致上就明了。‘立命之学’懂得了、明白了，从哪里下手？一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人，怎么能没有过失？孔子说‘过则勿惮改’，这个意思是说，有了过失不怕改，要有勇气改过，要有决心、要有毅力来改过。所以，他把改过的这些道理、方法，教训他的儿子，小小过失都要改。我们一般人，因循、得过且过，疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果就不堪设想了。



现在我们来看正文。第一段是讲‘改过之因’。避祸纳福是人之常情，可是吉凶祸福决定有预兆，这是我们不可以不知道的。文章一开端，了凡引用古人的记载：



【春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。】



春秋时代，孔子就生在这个时候，这个时候还是周朝。周朝到了晚年，王室衰弱，许多诸侯对于周天子大多都是阳奉阴违，各自都有私心扩展自己的势力，所以春秋是一个动乱的社会。孔子生在这个时代，也是感慨万千！那个时候的诸大夫们，“大夫”是国君、诸侯的助手，大概像现在政治组织里面部长、总理，都属于大夫这一个阶层的人物。他们见人多了，学识、经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，“亿而谈其祸福”，‘亿’是猜想，想到他将来的吉凶祸福，都能够说得很灵验。这些事情在《左传》、《国语》，《左传》、《国语》都是左丘明的著述，“诸记”，像《公羊传》、《谷梁传》，许许多多的记载，我们都可以明确的看到。这就是说明，吉凶祸福它有预兆。文接著说：



【大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体。】



人心里头存的善恶念头，你所造的善恶业行，瞒不了人。你能够欺瞒愚人，你瞒不了有道德、有学问的人，这种人你瞒不过他，他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人，我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，他们都有这个能力。接触大众，有时候偶尔也谈谈，‘某人命很薄，没有福、没有寿’，‘某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报’。他们也能够看得清楚、看得明白，对于福薄的这些人都生怜悯心，教他改过修善，创造命运。我年轻的时候，就是属于没有福报、短命，属于这一类的。我肯学，肯听老师的话，所以老师特别的怜悯我，教我改造命运，自求多福。所以这些预兆都非常的明显。“萌乎心而动乎四体”，心里头起心动念自然表现在外面，就是言语动作。怎么个看法？这里提出一个原则：



【其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。】



这是观察人两个原则：你看到这个人心地善良、厚道，待人忠厚，处处能替别人著想，这个人将来有福。如果他是相反的，心胸狭窄，起心动念都是为自己的利益，做出事情损人利己，对于自己没有好处的他决定不做，对人很刻薄，这些人没有福报。纵然他眼前有福报，眼前有福报那是他命中的福，命中福不小；因为他存的心不善，行为不善，他的福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。



【俗眼多翳，谓有未定而不可测者。】



世俗人没有这个学问，没有这个常识，眼光就像被东西遮住，我们现在人讲‘白内障’，白翳障住眼睛，你什么都看不见了，说祸福没有一定，而且没有办法预测，这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人，他不是这个看法，他看得清清楚楚、明明白白。接著说：



【至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。】



这是说明祸福可以先知的，可以预测得相当准确的。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了，“至诚合天”，我们要想有这种能力，只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念，合乎自然的法则，‘天’就是自然法则，不加丝毫意思在里面。丝毫意思，就是我们常讲的妄想、分别，绝不加丝毫妄想、分别在里面，我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等，这个能力现前了。



一个人福报快要现前，你看他，“观其善而必先知之”，你能够看得出，他的心善、言善、行善，对人厚道，我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善，我们就晓得，他的灾难愈来愈近。这是小。大，观察这个社会，观察一个家庭，观察一个团体，乃至于观察国家、世界，没有不准确的。这里面有道理在，有学问在，决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中，特别是将来的吉凶祸福，应当从这个地方反省，从我们起心动念、言语造作。如果纯善，自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善，言是花言巧语欺骗众生，行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界，无不如是。下面是讲‘改过之基础’。



【今欲获福而远祸】



这就是趋吉避凶。



【未论行善，先须改过。】



这两句话非常重要！所以这两篇，‘改过之法’、‘积善之方’，排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前，先要讲改过。为什么？过如果不改，改得不彻底，改得不干净，虽然修善，善里面夹杂著恶，善也不纯，善的功就不能够显著。因此，改过是积善的先决条件。今天就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第七卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！请看《了凡四训》第二篇‘改过之法’，我们从第二段看起：



【但改过者，第一、要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。】



说到改过，了凡先生提出三点：第一个就是羞耻心。所谓‘知耻近乎勇’，‘勇’是勇于改过自新，所以他在此地第一句话说，“但改过者”。改过的方法，第一“要发羞耻心”。人能够知耻，他决定不会起一个妄心，动一个恶念。应当常常想到古时候这些大圣大贤，我们都同样是人；佛在经典里面也常常跟我们说，我们跟诸佛如来原来都是同样作凡夫。为什么他能够成佛、成菩萨，成圣、成贤，我为什么不能？以这个标准来观察，我们这个羞耻的心就发出来了。他们确实是百世可师。孔老夫子传到现在二千五百多年，释迦牟尼佛传到今天将近三千年，为什么这个世间不分国家、不分种族，甚至于不分宗教，流传到今天，这世间人还有许许多多人尊敬他，接受他的教诲向他学习？这叫‘大丈夫’。他能做得到，我为什么做不到？人能常常有这个思惟，必定能够发愤自强。



接著说，这是说我们自己的毛病。“我何以一身瓦裂”，瓦裂，就像一个陶器破碎了，一文不值！我们的病是“耽染尘情”，‘耽’是过分的快乐，‘染’是染污；世间人耽染在七情五欲当中，而不知道这个情欲不是真的。这里面有乐，没错，圣人也不反对，但是你付出的代价太大了；换句话说，得不偿失。这个代价之大，如果不是佛在经教里面跟我们详细说出来，我们怎么想都想不到。我们付出的代价太大了，这个代价就是六道生死轮回。如果真正搞清楚、搞明白，才知道可怕，世出世间没有比这桩事情更可怕。由此可知，圣贤人在这个世间，也不能离开七情五欲，但是对于情欲他淡薄，他的行为合礼合法。‘礼’一定是有节度的；换句话说，它不能过分，也不能不及；不及是不合礼，过分了同样也是不合礼。所以礼讲‘节’，节是节度。在古圣先贤教育里面，家庭结婚生子，夫妇相敬如宾，他都是有节度的，绝对不是纵情耽染，决不是这样的，跟现在社会不一样！所以他家庭和睦，家庭有秩序。这一句放在前面，用意非常之深，把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣，病根就在此地。



现在，我们讲到最粗浅的地方。人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲也可以能舍，不愿意舍自己的身命，而且还希望自己要长寿，这都是人之常情。你要使自己长寿，你就要在生活各个方面，你要懂得节制。古人说的话没错，‘病从口入，祸从口出’。你要远离灾祸，言语不能不谨慎，态度不能不谨慎；你要想身体健康，你的饮食起居不能不谨慎。今天许许多多人希求健康长寿，他不懂得这个道理，所以中年以后身体就衰弱了。不懂得养生之道！



我接触佛法，那个时候我二十六岁。我接触半年，我明白了素食的好处，对身体健康的好处，我就决心吃长素。我学佛半年吃长素，二十六岁，整整吃了五十年。当时，我的一些长官、同学、朋友都说我迷了，劝我不要这样做：‘年纪轻轻，学佛是可以，佛教很多事情不能做！’而我告诉他们：‘我知道佛教太晚了。古时候许许多多人十几岁就明了、就接触，我到二十六岁才听到，太迟了！’可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，从前那个态度完全改变了，见到我都说：‘你的路走对了。’现在再过二十几年看到我，一个个都羡慕！



头一个羡慕是什么？羡慕我的相貌改变了，我的体质改变了。我今年七十五岁，我没有生过病，我身体很健康。去年，澳洲政府给我永久居留，按照规定要去做身体检查。检查完之后，医生告诉我：‘法师，您来检查是多余的。’我说：‘多余也要检查。’这是什么？这是在修学佛法里面得来的第一个好处，大家都能看得见的。我今天的体力，大概跟三、四十岁的人还可以比赛。他问我：‘您到底吃些什么东西？用什么营养品？’我说：‘所有一概营养品，我一点都不沾的。’为什么？那个东西都有副作用。生活愈简单愈好，青菜、豆腐。我喝水，饮料我不喝。饮料里面，实在讲，现在人讲卫生，饮料并不卫生，里面有很多化学的东西在里头。连茶叶、茶，除非在应酬的场合，人家准备了茶水，我们对人尊敬，我们也喝茶。我自己不喝茶，我自己喝水。吃得很少，决定不吃零食。我每天读书的时间多，晚上大概都到十二点钟才睡眠，第二天差不多早晨六点多钟起来。没有事情，中午吃过午饭之后休息一会儿，有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常，你能说素食没有营养吗？我可以给你做证明。许许多多出家人，身体都很好，也吃得肥肥胖胖的，他没有吃肉！



健康真正的因素，是心地清净，没有妄想，没有杂念。其次，是饮食起居如法。有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘，你的心才会清净；一定要放下名闻利养，放下贪嗔痴慢。心地清净，这是健康的真因；一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然就现前。‘耽染尘情’，‘尘’就是五欲六尘；‘五欲’是财色名食睡，‘六尘’是色声香味触法，这个东西一定要有节制。如果没有节制，纵情放逸，后果就不堪设想，你一定把你的身体糟蹋掉了。



“私行不义”，‘不义’就是不应该做的。无论是对人、对事、对物，一定要想到：我应不应该做？说话，要想到：这个话我应不应该说？真正讲求修养的人他懂得，他很谨慎。私行不义，“谓人不知”，以为别人不知，错了。古人说：‘若欲人不知，除非己莫为。’掩藏再密，终有败露的一天，哪会有人不知的事情？



“傲然无愧”，‘傲’是傲慢，‘无愧’是没有惭愧心；‘惭’就是良心的责备，‘愧’是舆论的制裁。外面人来批评你，你不在乎，‘无愧’就是不在乎，我们今天讲‘脸皮厚’。这样的行为，“将日沦于禽兽而不自知”，这一句话，我们要细心去观察。‘禽兽’是三恶道，它的意思是：你必定沦于三恶道，你自己还不觉察。佛在经上常说：‘人身难得，佛法难闻。’我们失掉人身，来生再得人身这个比例很小，大部分的人都不能够得人身。得人身的条件是什么？不仅是佛法，中国古圣先贤都跟我们说过，就像佛经里面讲的五戒十善，儒家讲的是伦常道德、五伦十义，你都能够做得没有欠缺，来生一定得人身。我们这一生能得人身，是过去生中我们的五戒十善修得还不错，这一生得的这个果报。但是这一生当中，我们有没有再去做？那就要问自己了。



“世之可羞可耻者，莫大乎此。”这个意思就是说，那些圣贤人原本跟我是一样的，他们今天作圣、作贤，作菩萨、作佛，生天了；而我们今天思想、见解、言行都不善，我们的前途将来是饿鬼、地狱、畜生，果报相差悬殊太大了。我们看他们，那真是可羞可耻！有人问我：‘法师，您为什么学佛？’我的答覆很简单：‘学佛就是学圣人，学做一个明白人。’唯有明白，才能把自己境界向上提升，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。这个身体现在还在，还没有离开，我们要把这个身体当作工具，多替社会、众生做一些好事；现在人讲，为人民服务、为国家服务、为众生服务，这身体是个工具。在《了凡四训》里面来讲，就是改过修善、积功累德，为大众做个榜样。做榜样不能没有工具，这就是个好工具，而与自己毫不相关，我们要明白这个道理。



“孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽。此改过之要机。”儒家讲‘知耻近乎勇’，你要能够得到，你就能够成圣、成贤；你要是失掉，不知耻，你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。‘知耻’是改过重要的一个诀窍，我们不能不注意。有一年我在美国休士顿讲经，遇到一位同修，他在那一边学校里面担任教授。我们吃饭的时候，他就跟我谈到这个问题：‘今天的社会动乱不安，要从什么地方来帮助大众回头？’他想到一个问题，就提到‘知耻’这两个字。他说：‘现在人之所以敢造恶业，带来社会的动乱不安，追究其根本的因素，就是不知耻。所以今天必须要提倡知耻。’我听了之后，我同意他的说法。他那个时候就想出来，他说：‘我们组成一个知耻学社。’我说：‘很好，你去拟定章程，我会响应。’以后，我离开了美国，这个事情大概也就淡漠下去了。所以，任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对于传统道德伦理还有概念的人、听到还能生欢喜心的人，把这些人集合起来，成立一个社团，我们自己认真努力修学，大力的来推动、弘扬，是一桩好事情。这个教授姓蔡，蔡居士。



我们再看第二条：



【第二、要发畏心。】



知“畏”，知道畏惧，才能够生诚敬之心。



【天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？】



‘畏’是怕、害怕，这里面也含著有恭敬的意思，‘畏’跟‘敬’常常连起来用，‘敬畏’。过去，弟子对于父母、尊长，学生对于老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，诸位想想，他还有什么样的坏事做不出来？今天这个社会，知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因在哪里？原因在没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来的，所以，教育比什么都重要。懂得这个道理，懂得这个方法，确实是中国的古圣先贤。在《礼记·学记》里面，我们读到：‘建国君民，教学为先。’再看看中国的历史，自古以来，一个政权的建立，一个朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，教化人民这一个工作就完成了。所以，改朝换代的乱世时间很短，很快就恢复秩序了。唯独在我们这一代，这一代的人很可怜、很苦！满清灭亡之后一直到今天，礼乐都没有制作。礼乐没有颁布，这个时代将来在历史上就称为‘乱世’，这是在中国历史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。



过去我在台湾，有人问我。在台湾一般民间，父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装，同修们看了问我，他说：‘这个合不合礼？’我说：‘中华民国建国到今天，没有颁布礼乐。他披麻带孝，他是用清朝的礼；他穿黑色衣服，是用外国人的礼。’我点点头：‘都可以用。因为国家没有礼了，人家用什么都能行得通。’没有礼了，跟过去不一样。过去帝王时代，礼乐是非常重视的。穿衣服不能随便穿，你是什么身分穿什么样的服装，士农工商都有分别，人家一看到，知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。现在没有了。现在你看看台湾，总统跟老百姓都穿中山装，在一块不能分别，没有礼了，天下大乱，社会秩序没有了，这在从前是绝对不行的。我们生在这个时代，我们向往古时候那种社会，但是我们也不能忽略现代的现实，虽然别人不讲了，我们心里头要明白。



天地鬼神有没有？肯定是有的。有，在哪里？我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；不能说我们接触不到，他就不存在，接触不到的东西太多太多了，不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应，不但在中国历史上记载得很多，就是在现代，我们也常常在资讯、报章杂志里面看到一些报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪，如果不是亲自经历的，别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分，鬼神被你见到了，你才相信。



我初学佛的时候，二十几岁。朱镜宙老居士，这是对我非常爱护的一位长者，他的故事很多，都是他亲身经历的，常常讲给我听，我们也很喜欢听故事，因为这些故事是他亲身经历，真的不是假的，他不是编故事来骗我们。我们问他老人家学佛的因缘。因为他是学财经的，在抗战期间，他是四川的税务局长，管财税的。抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江省财政厅长。抗战之前，他曾经在苏州做过一个银行的总经理。我向他请教学佛的因缘，他告诉我，他说学佛因缘是在抗战期间。他住在重庆。他有一天晚上跟几个朋友打麻将，这是常事情，常常夜晚两点多钟才散会。散会，各人就回家了。那个时候虽然他的地位那么高，依旧没有交通工具，回去还是走路。不像现在，都有车了，那个时候走路。而且路灯很暗，这个现在人都很难体会，像我这个年龄的人说起来，你都能够知道。路灯，很远才有一个电线杆，而且路灯那个灯泡大概是四十烛光的，挂得很高，很远的距离，真的是若有若无。深夜回去之后，他走回去要走很远，大概要走四、五十分钟才能够走到家。他在路上走，他前面有个人，也是那个时候走同一条路，在他前面，他也没注意到。走了差不多将近半个小时，他忽然想到，看到前面是个女人，他就想到：‘一个女子单身，怎么会半夜这个时候出来？’他这一想，他说自己寒毛直竖，仔细看看前面这个人，她有上身没有下身，这就吓呆了，这一惊吓，前面这个人不见了，就没有了。他跟这个人在一起走，走了半个小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。



学佛之后，他对那个鬼非常感激。如果不是亲自遇到的，他说他一生永远都不会相信。他的岳父是章太炎，在中国学术界很有地位的。他的岳父是个虔诚佛教徒，故事也很多，常常讲给他听，他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到这个事情，他才相信了。这个事情真有，他的故事很多。如果我要讲，得花好几个小时，非常有趣味，决定不是虚妄的。



我自己虽然这一生没有见过鬼，可是我曾经真正遇到过像《聊斋》小说里头讲的狐狸精。大概是我在十五、六岁的时候，我确确实实遇到过狐狸精，所以我相信那是真的不是假的。我遇到的这个狐狸精，已经变成人形，但是是男的不是女的，很多人见过，在湖南衡山。抗战胜利之后，我回到家乡，我家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我们家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京那边去卖。我这个亲戚，他有一船米，是用麻布袋包好装在帆船上。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去了。船上工人于是就找，找了很久都找不到。找不到，大家以为是眼睛看花了，就算了。这一船米运到南京，运到南京之后，在下货的时候，忽然之间麻布包里头的米一粒都没有了，一船的米不见了。大家晓得，这是黄鼠狼作怪。看到那个东西是真的不是假的，一船米没有了。所以在南京逗留几天，只好回家。回家之后，他的米在他的米仓里头。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼给他开个玩笑。没有损失，但是一船米它把它搬回家去，这是个真正的事实。所以，世间之大无奇不有，不能说自己没有亲自见到就不相信，我们亲自见到的事情太少了。这些事情在香港也很多，在中国大陆是更多，在外国也很多。我遇到的人多，因为讲经听众多，常常他们将他自身亲身遇到的事情讲给我听。所以，天地鬼神难欺，我们欺骗人容易，欺骗天地鬼神太难太难了。



“吾虽过在隐微”，我们的过失非常隐密、非常微细，人觉察不到，但是“天地鬼神，实鉴临之”。‘鉴’是镜子，就像镜子照得清清楚楚，照到了。“重则降之百殃”，如果你造的恶业重，你一定会遇到意想不到的灾难；“轻则损其现福”，轻，你现前的福报折损了。你要是懂得这个道理，你要是了解这个事实真相，怎么不害怕？再看下文：



【不惟是也】



不但如此。



【闲居之地，指视昭然，吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺，被人觑破，不值一文矣。乌得不懔懔？】



前面讲天地鬼神看我们看得清楚，这一段讲我们现前居住的环境，所谓‘十目所视，十手所指’。尤其是现代都市社会，人口稠密，我们一举一动都有许许多多人看到。我们掩藏得再密，“文之甚巧”，‘文’是文饰，你遮饰得再巧妙，你的“肺肝早露，终难自欺”。前面跟诸位说过，有学问、有道德的人，他一看就清楚。被人家看破，一文不值。想到这些地方，又怎么不害怕？“懔懔”是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作，要本著良心、天良，要畏惧舆论的制裁。我们造善，不愿意别人知道。我们造的恶，我们希望人都知道；别人指责，我们的恶就报了，这是好事情。他所指出来的，我真的有错，我要接受，我要悔改；他指出来的，我没有这个过失，我也很欢喜。我被冤枉了，被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。



所以，不论别人指责是不是事实，我们都要存感恩的心。古人讲得好：‘有则改之，无则嘉勉。’别人对我们的批评，特别是恶意的批评，我有，赶紧改过自新，没有，我要更加勉励，决定不犯这样的过失，成就自己的德行。所以，一个真正懂得修养的人，真正懂得断恶修善、积功累德的人，跟一般人确实不一样。而自己念念当中，都想别人的好处，绝不把别人的不善放在自己心里，那是最不值得的事情。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在自己心上，把自己的善心破坏掉了，你说这个多冤枉？我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们，我们也要冷静去思惟，‘他恭惟我的、赞叹我的，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？’纵然是真的有，我们要谦虚，我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实，我们要生惭愧心，一定要向他道歉，‘我没有这么多的好处，你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己，希望不辜负你的赞叹’。这样的修养自己，自己的德行才能成就。果报上，凶灾才能够免除，善福才能够降临，这是一定的道理。我们要明了，要认真努力的去修学，要有耻心，要认真努力。今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第八卷）



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诸位同学，大家好！前面讲到‘改过之基’，谈到要发知耻心，其次要发畏惧心。我们起心动念、言语造作，不但是要畏惧天地鬼神的鉴察，同时也要畏惧一般社会舆论的指责。今天我们继续看下文：



【不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。】



这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，一生当中造作再大的罪恶，都能够悔改。



【古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。】



这是举出证据来跟我们说明。这样的例子古今中外都很多，只要我们细心去观察，你就可以看得到。为什么一生造作极大的罪业，真正忏悔，这个业障就能消除，道理在哪里？实在说，这个理太深太深了，不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解，佛在经上讲，二乘圣者、权教菩萨都没有法子理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源，涉及到这些大道理，佛在《楞严经》上讲得很透彻、很明白。所以，古时候的中国人赞叹《楞严经》，说它是‘开智慧的《楞严》，成佛的《法华》’，我相信这两句话，许多同修都听说过。《楞严经》上讲得明白，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶，只要回头，所谓‘回头是岸’。这个道理底下就说到：



【谓一念猛厉】



“猛厉”两个字非常重要。



【足以涤百年之恶也。】



下面举个例子跟我们说：



【譬如千年幽谷】



我们在现在旅游当中会遇到许许多多的岩洞、钟乳石洞，那就是“千年幽谷”。



【一灯才照，则千年之暗俱除。】



我们点一盏灯进去，千年的黑暗就破除了。



【故过不论久近，惟以改为贵。】



过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒，真正觉悟了，过去所作所为是错误的，一念觉，一念真智慧现前，罪就消了。但是，这一念觉，这一念智慧，非常难得、非常可贵。为什么？因为我们迷在情欲里面时间太久了，无量劫来就迷在情欲里头。生命是永恒的，生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂，我们的精神长存；在佛家讲，我们有法身慧命，那是永恒的。所以，无量劫来生死轮回，迷失了本性，于是盲目无知的执著这个身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，这才造成这一生当中事事不如意，造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶，首先就要知道改过。改过，了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来，特别提醒我们，只要一口气还在，只要肯改，再大的过失都能够消除。接著他说：



【但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。】



“尘世”是凡间。不但我们这个身命无常，国土也是无常。佛在《八大人觉经》一开端就告诉我们：‘世间无常，国土危脆。’这两句话是真实的警告，世间无常的，刹那刹那在变化，我们这个身体很容易失掉。人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，你想改也没有办法，“欲改无由矣”。



【明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤。】



这就世俗而论，你造作恶业造得太多，你的恶名流传到后世，后世人听到你这个名称就生厌恶之心。像在中国历史上，我们一般人从小念书都读过，宋朝的秦桧，这一生作恶多端，千百年来留下的骂名，他的儿孙再孝，也没有办法帮助他洗涤，这是一个例子。



【幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？】



这怎么不可怕？世间留的骂名，是一桩非常不荣誉的事情。现在人常说‘荣誉是人的第二生命’，大家把荣誉看得这么重。其实这个还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多了，所谓‘十恶五逆罪’，佛在经上时时刻刻提醒我们，这个罪业是堕阿鼻地狱。说到地狱，那是非常恐怖的。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，造作极重的罪业，感得地狱的苦报。地狱从哪里来的？往年我初学佛的时候，朱镜宙老居士跟我讲了一个故事，这个故事是真的。是他的岳父章太炎先生，那个时候住在北京，他曾经有一段时间被东岳大帝请去作判官。这就讲到有鬼神，真的有！东岳大帝在中国的山东省泰山，他管辖的区域有五、六个省分，管辖范围很大。这个地区里面的人生死、吉凶祸福，他都在掌理。判官的地位很高，相当于秘书长，他请章太炎先生去担任这个工作。章太炎先生说，晚上小鬼就来了，抬著轿子，那个时候没有车，抬著轿子请他上轿，他就上班了。第二天早晨天才亮的时候，他就下班，就把他送回来。他日夜都不休息，白天在我们人间办公、上班，晚上要到鬼道里上班。



他也常常把他在鬼道里头夜间所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他就讲到，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级），他讲：‘地狱的刑罚，有一种叫炮烙’，炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱著这个柱子。章太炎说：‘这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能够大发慈悲心，把这个刑罚废除。’东岳大帝听了这个话，点点头，也没有说。他说：‘你先去参观一下，你到刑场里面看一看。’于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场，他就去了。去到那边之后，小鬼就告诉他，他说：‘这就是现场，你看。’他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱里面的刑罚不是阎罗王设的；不是他设立的，他就不能废除。这个刑罚从哪里来的？是你那个恶业里头变现出来的。就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的。他恍然大悟，以后再不提了，他才晓得佛经里面讲的道理真实。



所有一切境界，欢乐的境界、痛苦的境界，无一不是自心变现的，这就是佛在《华严经》上所讲的，一切法，包括天堂、地狱，‘唯心所现，为识所变’。心，是你自己的真心；识就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、你的行善，现出来境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来境界自然是灾难。所以，天堂是自己心变现的，地狱也是自己心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。



可是有人就说：‘我的心怎么会变现这个境界？’这的确是一个关键的问题。什么是心？心在哪里？心像什么样子？这在佛教是大问题。如果把这个问题解决，换句话说，你什么问题都解决了，这叫从根本上解决。这个问题在《楞严经》上，所以说‘开智慧的《楞严》’，没有错！《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在什么地方，心是什么样子，心有什么作用；那个经文就太长，经有十卷讨论这些东西。所以禅宗讲：‘若人识得心，大地无寸土。’这一句话的意思，一个人真正把心搞清楚、搞明白，世出世间所有法你都通达无碍了。这是真的。



所以，一切唯心造，一切法唯识所变。因此，我们不能不害怕。地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲，也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，帮助这些苦难众生，苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，他才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这一点实在讲太伟大了，是我们应当向他学习的。再看下文：



【第三、须发勇心。】



勇猛精进，改过自新。说到改过，了凡先生提出三心，这三心我们必须要记住。第一个是知耻心，人不能不知耻；第二个是敬畏心；第三个是勇猛心。你要是能具足这三种心，改过就不难了。他说：



【人不改过，多是因循退缩。】



“因循”就是得过且过、马马虎虎。无论做什么事情都不认真，你的过失就很难改了。“退缩”就是退转。这就是人为什么不能改过，多少人想改过而改不过来，就是‘因循退缩’这四个字障碍住了。



【吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。】



这就是勇猛心的样子。什么叫‘勇猛’？要振作起来，绝不怀疑，立刻就改。不要说这过失‘等待明天、等待明年吧！’那你永远没有办法改过。立刻就要改，当下就要改。



【小者如芒刺在肉，速与抉剔。大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。】



小的过失，就像刺在我们肉里，赶快要把它剔除。这是我们有经验的。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，这个时候立刻就要把指头斩断；如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。这个时候，决定没有犹豫，当机立断，“无丝毫凝滞”。这是“风雷之所以为益”，‘风雷’是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动；春天的现象，万物生长，所以它有益，‘风雷益’。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。



【具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？】



改过必须具备这三种心，然后有过你才能够改。底下两句话是比喻，譬如春冰，春天的冰遇到太阳，太阳出来，冰就融化了。把‘冰’比喻作‘恶业’，把‘太阳’比喻作‘勇猛’；勇猛改过，你这个过失自然就消除了。



【然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。】



这是说到三种效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是诸位要知道，都必须要具足前面讲的三心。没有三心，无论从哪一方面都没有法子下手，都得不到效果。下面再分别跟我们说，先讲从事上改的。



【如前日杀生，今戒不杀。前日怒詈，今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。】



这是先讲从‘事’改。从事改难，这是一种强制的行为。一味把它制止，这个的确是有限度的，它有个饱和点，改得不彻底。举这一个例子，譬如从前杀生，现在你发心持戒。你去受戒，受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你发心持戒，这五条戒都是断除自己这五种习气；习气太深，要断掉非常困难。你现在就不杀了，你这‘不杀’能支持到多久？从前喜欢发脾气、喜欢骂人，现在戒除，不发脾气了。举这个例，这都是从事上改的，这是一种强制的行为，很困难。



“病根终在”，为什么？贪嗔痴慢是病根，这个东西没有办法断除，所以境界现前，它又会起现行。有一些人善根深厚的，还能够强制得住。善根薄弱的，往往遇到大的逆境，他就没有办法控制；小的逆境他行，能控制得住，大的就不能。下面说“东灭西生，非究竟廓然之道”，‘廓然之道’就是彻底拔除的意思，没有办法彻底拔除。这是从事上改的。所以我们了解，学佛的人很多，都有善心，都想改过，大家发心去受戒，受了戒之后又做不到。我遇到不少人：‘法师，我受了戒，现在都做不到，又犯戒，又破戒，怎么办？’这个事是难！



其次，了凡教给我们从‘理’上改，理论，这个功夫比前面要提升了一层。



【善改过者】



“善”是‘会’，会改过的人。



【未禁其事，先明其理。】



譬如我们要想不杀生，不杀生的‘事’，我并没有断，还没有断，先要去了解为什么不杀生，要把这个道理搞清楚。



【如过在杀生】



我们有杀生这个过失。



【即思曰】



“思”，要常常想。



【上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？】



我们在从前，没有人教导我们，我们疏忽了，从来没有想起这桩事情；到我们接受圣贤教诲之后，我们听到这些教训，常常放在心上。确实，‘上天有好生之德’，所有的动物，哪有不爱惜自己生命的道理？连蚊虫蚂蚁都贪生怕死，我们要想杀它来养自己，我们的心能安吗？如果反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？常常想这个道理。



【且彼之杀也】



你再想想动物被屠杀那个时候的状况。



【既受屠割，复入鼎镬。】



“鼎镬”就是放在锅里面去煮。



【种种痛苦，彻入骨髓。】



我们如果设身处地来想想，如果这个动物是我，我被人杀了，然后被人去煮，被人吃了。



【己之养也，珍膏罗列，食过即空。】



我们常常想这个。我在二十六岁遇到这本书，读了之后，我是非常受感动。所以我从开始接触，大概是六个月之后，我就素食。我常常想到‘不忍心吃众生肉’，想想这个状况，太可怕了。再想想果报，尤其是寒心。



早年，我的家父在世，他是个职业军人。抗战期间，我们家里面枪枝就很多。那个时候，我还记得很清楚，长、短枪我们家里大概有八枝。他喜欢打猎，我们小的时候跟著父亲去打猎，天天有野味打回来吃。可是，抗战胜利之后，他死的那个状况，就跟《地藏经》上讲的完全相同。他疯狂，看到山，他就往山上跑，就跟野兽一样，样子完全像野兽；看到水，他就往水底下钻。佛在经典上讲杀生的果报，我亲自看到的。想到我父亲生病到死亡那个状况，我非常恐惧！我自己也打了三年猎，也杀了不少生，所以想到这些情形，读这些书，我再也不敢了。我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过，过去杀生的罪过太重了。所以我学佛之后，我只做三桩事情：印经，跟印光大师学的；放生，消除我杀生的罪业；布施医药，看到有很多人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱布施医药。我就做三桩事情，很简单，很单纯。



这个地方文字讲得好，“己之养也”，这是讲我们一般的日常生活习惯；“珍膏罗列”，就是你的菜肴很丰富。你有没有想到，“食过即空”？我们贪图美味，为谁来贪图？我们杀生吃肉，为谁？能够辨别滋味的舌头。舌头不过三寸长而已，到喉咙底下就不知道味道了；为了满足这个三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！这个道理，这个事实，我们有没有认真去想过？



如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以跟大家做证明，我素食到今年整整五十年，我一生当中没有生过病，确实是健康长寿。我的体力不衰，健康状况能够长久的保持，什么原因？素食。实在讲，我对于养生这一桩事情非常含糊，没有讲求，真的是不懂得。唯一在身体上遗憾的，就是牙齿不好。我的牙齿没有掉，都是好牙齿，就是牙齿还不够标准。什么原因？不懂得保护牙齿。我到前年，有一个同修带我看一个牙医，替我洗牙。洗牙的医生跟我讲：‘法师，您的牙齿很不错，保持得很好。这是您得力于素食。七十多岁，别人牙齿都比不上您。’他教我保护牙齿：‘每一次吃完东西之后，一定要漱口、要刷牙，不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用两次。平常多漱口、多刷牙。’我这个不懂。我在过去，只是早晨刷一次牙，晚上都不刷牙，所以对牙齿没有照顾好。如果我要早遇到这个医生，年轻的时候我就懂得保护牙齿，我现在的牙齿大概会跟二、三十岁人一样。所以这医生告诉我，要好好的保护牙齿。我这已经算是很好了，不够好。现在我懂得了，我每一次吃东西之后，我立刻就刷牙、漱口。牙缝里决定不能有东西存在，那是很容易带细菌的。牙齿好，我们的消化系统就好，人就不会生病。



素食对于健康大有好处，特别是中年以后。中年以后不知道在饮食上摄生，对于你晚年身体健康会有很大影响。这是从饮食起居，我们一般讲‘卫生’。世间人都懂得讲求卫生，可是还有重要的，大家疏忽了，那是什么？卫性。‘性’是好的性情，它会影响生理。所以伊斯兰教（回教）他们的饮食有很多规矩，有很多东西他们都不吃的。我曾经研究他们的教义，为什么不吃？原来那些动物性情不好。凡是性情不好的动物、植物，他都不吃。为什么？怕影响自己的性情。他懂得卫性，保护一个好的情绪，我们今天讲‘情绪’，这就比一般人高明。以后，我读佛经，佛更高明，佛讲三条，除了讲求卫生、卫性，还讲求卫心，保护自己的慈悲心，保护自己善良的心。所以，不食一切众生肉，这个有道理在。佛家确实通情达理，我们一般人讲的，它的教学合情、合理、合法，它并不是一成不变，它是活活泼泼的，我们要懂得这些道理。



在素食蔬菜里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，这五种叫‘五荤菜’。诸位想想看，‘荤’是草字头，荤不是肉，肉叫‘辛’；佛家叫‘荤辛’，这个要戒除的。肉类是属于‘辛’。‘荤’是指五种，这五种菜：葱是一种，大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱，这五种东西不吃。为什么不吃？这五种东西生吃刺激生理，容易发脾气，因为这个原因，防止你少发脾气、少动肝火，所以戒除。熟吃，这个东西能够产生荷尔蒙，容易引起性冲动，是这么个原因，不是别的。但是，如果用这些东西做香料，配在菜里面，这个可以。为什么？它不起作用。所以，一定要懂得佛家这些戒律真正用意之所在。



佛家在戒律里面戒酒，五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，佛说了，酒本身没有过失，酒醉了，怕你干杀、盗、淫、妄。所以酒是防止的，本身没有过失，这个我们要懂得。但是在做菜里面用料酒，这个没关系。这个料酒，你就想到，它不会醉。佛家制定这些法，通情达理，尤其是酒这一条戒开缘很多，‘开缘’就是开戒不是犯戒，在某一种时期可以饮酒。戒经里面讲，七十岁以上身体健康状况差，血液循环缓慢，每一餐饭都可以饮一杯酒。为什么？帮助血液循环，当药用。中药里面，有很多是用酒做药引，统统都许可用。所以它不是说什么都不能用的。现在有很多人持戒，对于这些小小戒持得很严，重要的戒就马虎了，这个错误，完全搞错了！所以，这些事情要是不能仔细去辨别，人就会死在戒条之下，那就什么都行不通了。有人说，‘戒条是杀人的’，那是他错会了意思，死在戒条里；确确实实是一般人所说的，他不知道佛家的戒律活活泼泼。戒律有开、遮、持、犯，一定要懂得它的精神，懂得佛为什么制这一条戒，这一条戒在日常生活当中应当如何运用，什么情况之下怎样运用，活活泼泼。你才晓得，戒律是大自由，戒律是大自在，断恶行善。明白这个道理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。



养心，要养清净心，要养真诚心，要养平等心，要养慈悲心。你懂得养心，懂得养性，又懂得养生—养卫生，你的身体当然健康，你怎么会生病？新加坡有个许哲居士，她今年一百零二岁，她常说：‘我们要长寿，我们不要老，我们不要病’。一百零二岁了，每天还照顾许许多多穷苦的病人，每天忙得不亦乐乎。一百零二岁，除了头发白之外，牙齿只掉一个，我再就看不出她的毛病了。健康、活泼，跟年轻人一样。所以在新加坡，大家都知道‘一百零二岁的年轻人’，这是值得我们学习、值得我们效法的。



【疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉。】



何必杀其他的动物来损自己的福报？这是决定错误的思想、行为。今天就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第九卷）



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诸位同学，大家好！请接著看下面这一段文：



【又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体；纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之依我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，

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不能下咽者矣。】



这一段话说得非常之好！我们要常常想到，这一切动物有血、有气；“血气之属”，都是讲的动物。动物都有灵知，都有知觉。“既有灵知，皆我一体。”我们知道物质是有限界的，灵知没有界限，没有界限这才知道是一体。所以佛说：虚空法界是我们心的现相，跟我们的心是一体；也就是心显现出来的样子，就是虚空法界。我们的妄想、分别、执著，变现出来的样子就是众生、国土，包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度，与众生的清净心、染污心，可以说成一个正比例；心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中，整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用；就如同他的接收器非常灵敏，极微弱的波动，他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差，实在我们接收能力原本是相同的，现在为什么有这么大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一样。我们这个接收器不知道保管，染污了许许多多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到，微细的波动完全接收不到，就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫，所谓修养功夫，就是把我们心地的秽垢洗刷清除掉，恢复到我们的本能，那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。



这个接收的工具不需要机械，不需要肉体。诸位要晓得，接收能力不是肉体；灵知。灵知有没有相？我们一般人讲，灵知没有相，佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的，凡夫能够理解，就他的程度、就他的常识来说，不是佛菩萨自己所说的。佛菩萨自己他们在一块说：灵知有相。这个色，色就是色相，这个色相叫无表色；换句话说，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都没有办法感受得到，所以这说无色。其实，无色还是有色，我们见不到这个色，佛菩萨能见得到。这个话很难懂，举比喻来说，譬如人都会作梦，我问你：‘梦中有没有色相？’我们细细去想一想，不能说没有色相。为什么？我梦醒之后，回忆梦里头境界清清楚楚，我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的这个人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲无色界，无色界就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，别人觉察不到。别的人跟我们在一起，无论他是醒著，或者是一同睡著，他没有办法进入到我的梦中，他见不到我梦中境界，道理就是这样。如果是有功夫的人，也就是说心地清净的人，清净到一定的程度，你作梦他在旁边能看见。我们在传记、小说里头看到，那些话是真的，不是假的。



大家读书，也许都读过传奇小说《黄粱梦》。这个老道是个修行人，有定功。他在那个地方闭目打坐，这个秀才在旁边打瞌睡，在作梦。梦醒之后，这个老道跟他说：‘你梦中做了什么事情，什么事情’，他全都知道；怎么知道？他看见了。梦中那个境界是心变现的，他看到了。从这些地方，我们就能够体会到，色有粗的色，有显色，很明显的，有极微细的色，我们凡夫无法见到，无法体会到，这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。他那个清净心，清净的纯度，我们无法想像得到。在他那个境界里头，一切众生极其微细的念头，极其微细的现象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体，色相也是一体。



“纵不能躬修至德”，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满，为什么？道德真正到这个程度，这些小动物对你都尊敬，对你都爱护。“亲我”，就是爱护。决不会来干扰我，我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后，房间里的一些小动物都没有了，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？我们见到了，我们听说到了，自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够，为什么？自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验，也能证明古人所讲的是事实，因为自己断恶修善，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做，从什么地方看？从居住环境的小动物上看。它来骚扰我们少了，数量少了，次数少了，这是我们自己很值得安慰的，自己的善德在进步，但是还不够。为什么？没断绝。但是自己有信心，二、三年之后，大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们决没有心想把它赶走，当然更没有杀害的念头，我们爱护动物。我们每天读经、念佛，修积功德也都回向给它们。我们把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它，它也会照顾我们，都有明显的感应。我们尊重它，它也尊重我们，我们敬爱它，它也敬爱我们。



不仅是动物，连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得美，花开得好，开得香，它的回报来供养我们。我们种的菜，种的花果，需要的时候，我们要去采来吃，那是什么？那是它甘心情愿来供养。我们对它真的有爱心，现在我们发现，外国人常讲的植物喜欢音乐，确实是如此。所以我们的菜园播放音乐，这音乐是给这些植物供养它们的。现在我们播放音乐，我们改播放佛号，改播放讲经，它们也会听。我在图文巴山上，我们自己种的有丝瓜，大概种的也不少，悟谦法师照顾它们。有一天晚上丝瓜托梦给他，说丝瓜长得太大、太老了，你还不来采。到第二天，他果然去找，找到一个很大的丝瓜，真的已经太老了，采下来之后只能留著做种子。丝瓜会托梦给他，叫他去采，已经太老了。植物都有灵性，何况是动物？



所以我们一定要懂得，一定要生在爱的世界里面，要生在感恩的世界里面，要生在互助合作的世界里面，这个人生多美！真、善、美、慧，不是口号，我们可以做得到，我们能够契入这个境界，又何乐而不为之？为什么天天杀害生命来养活自己？这些动物，它不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们：吃它半斤，来世要还它八两；人死为羊，羊死为人，生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕！这是愚痴到了极处。所以一个人修行，在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生当中，跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨，造成许许多多障碍。我们今天有幸，读到圣贤书，闻到圣贤的教诲，幸亏还有一点善根福德，听了、读了，深信不疑，依教奉行，老老实实认真努力去做，才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人‘信、解、行、证’，最后一定要证实，事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情，特别是在饮食的时候，你能够想到，你就不忍心吃众生肉，这是一定的道理。接著了凡先生又说：



【如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。】



这个真的要看得开。你为什么会发脾气？当然看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。人为什么把事情做错？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，我要想一想：他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的管道沟通，所以才有这样的现象。这个事情不能怪他，我自己也有不是处。纵然自己没有不是处，过失都在他那一边，与我又有何干？佛在《无量寿经》上说得好，特别是我们处现代的社会，看到许多人为非作歹，使我们自己有时候确确实实好像不能忍受，佛在经上告诉我们，这些人为什么会有这种行为？‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。’佛说这个话多温和！这些人，他的父母、他的长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样的心多平和，这个心量多伟大！我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，‘我教导的不够好，我教得不够圆满，我教导他，他为什么还做不到？’不要把过失都推给别人，应当回过头来自己好好想想。



譬如，现在有很多作父母的遇到我，‘法师，现在儿女不听话了。’有很多作老师的来告诉我：‘法师，现在学生不听管教。’我的回答，我说：你的子女、学生没有过失，你没有教好，你怎么能怪他？不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥在世间，年轻人哪有不受薰染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素，我们如何用内在的真诚去克服，古人讲得不错，‘精诚所至，金石为开’。我们再细想一想，连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动，花草树木也能感动，人岂不能感动吗？不能感动，是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省，那就好了，一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，去惩罚年轻人，这不是办法。教育这个手段，惩罚不是一个最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真诚爱心，清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他，都能够引导他回头是岸，何况世间有情众生？我们应当想想，要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己，成就他人。佛在经上说：‘未能自度，而能度人，无有是处。’这句话说得好。所以你要想度化别人，必须成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化别人，才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满，这样的究竟，我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就，实实在在，了凡先生在这里所说的‘因循’、‘粗心大意’。进一步这又教给我们：



【又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问；行有不得，皆己之德未修，感未至也。】



这些都是我刚才所说的。天下没有自以为是的豪杰，凡是自以为是、刚愎自用的，这个人决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰，那只是称赞而已，有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。我们称佛为大英雄，寺院供养佛像的大殿，称为‘大雄宝殿’，我们称他是大英雄。佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，他说了，他自己没有说一句话。没有说一句，说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的。是谁的？古佛所说的。孔老夫子一生教学，也说他没有他自己意思，他一生只是‘述而不作’，所说的都是古圣先王的教诲。你看，这么样的谦虚！绝不自以为是，绝不加自己的意思在里头，这是真正的英雄豪杰。



“亦无尤人之学问”，‘尤’是怨恨的意思。圣贤人的学问，决不会引发一个人自私自利，决不会引起一个人贪嗔痴慢，决不会教你去害别人利益自己，圣贤的学问没有这些。一个从‘人’上说，一个从‘学’上说。回过头来，我们反省自己：“行有不得，皆己之德未修。”所以我们要回过头来反省，我们自己确确实实道德没有修，我们的真诚不够，所以我们的感化达不到。



【吾悉以自反】



这些东西，我们自己要认真反省。所以要想帮助社会，帮助别人，帮助社会安定和平，帮助一切众生幸福美满，从哪里做起？从自己修德做起。你自己没有真正的德学，如何能感化众生？自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下，如何能感动众生？如何能行菩萨道？这些话句句都是真话，都是实话。所以，我们想帮助这个世间减少灾患，现在大家都知道，世间有不少人都相信，古老预言所说的，我听很多同修从欧洲回来，欧洲人都非常尊敬、相信十六世纪预言家诺查丹玛斯。他们都把他当作圣人来看待，他的预言是讲我们这个世纪有大灾难，基督教《圣经》里面讲世界末日，伊斯兰《古兰经》里面也讲世界末日，大概都是在这个阶段当中。我们这些书看了，这些话听了，也忧虑不安！我们自己如何能在这个灾难里面幸免，如何能够帮助世人度过这个难关，有没有可能？我们今天读了《了凡四训》，答案是肯定的，可能。我们自己修养道德，自己就超越了；佛家里所说的，‘共业里头有不共业’，我们自己可以超越。我们自己有能力超越，那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们？一定要以德行、要以学问去感化他，让他觉悟，让他明了，让他忏悔，也能够断恶修善、积功累德，这个灾难可以化解。纵然不能完全化解，可以把灾难程度减轻，把灾难的时间缩短，这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。怎样修养自己的德行，这个书里头举的例子很多，我们细心去体会，反覆的推敲。他底下又举了一个例子：



【则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？】



这一条，我们每一个人时时刻刻都遇到，我们能不能做到？别人恶意的毁谤我，我听了之后，能不能一丝毫怨恨的心都不起？这是功夫。



有人造谣生事在外面毁谤我，有同修来告诉我：‘某人说你的坏话，毁谤你’，他一开口，我就制止他，不要再说下去了。他感觉到非常惊讶！他说：‘为什么？’我告诉他：‘我希望我的心，对那个人永远保持最好的印象，我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里，我不希望。’我永远记人家的好处，记人家的善处，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。决不把别人的不善放在我心上，把我的心变成不善，这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感他的恩，戴他的德。以后种种不善，那是别有因素，这个因素里面多半都是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从前我对他有好处，现在好像我对他没有好处。从利害上，心理、态度、言行改变了。这个改变我清楚，我过去对他好，现在对他更好，是他不了解。为什么？他的心目当中只是名闻利养的利害。我今天已经提升了一步，我今天完全讲的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我对他的好，他不了解，他产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经是错了，完全没有这回事情。这个事情，他在别的地方可以发生，在我心目当中永远没有发生过。我们这才能回归到自然，回归到天性。



许哲居士为什么一百零二岁还这么年轻，还这么健康？一生不生病，还能为社会苦难众生服务。她为一些老人服务，其实那些老人比她小得多，七、八十岁的老人，她一百多岁的人还替他们服务。什么原因？心地里头不夹杂丝毫不善的念头。决定不许可有丝毫不善的东西跑在我的心里面去，我得要防范。我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害，我感激。为什么？从这个境界里面，来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心，有一念不高兴，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验。所以决定是‘欢喜受赐，何怒之有？’人家这样对我，我用这个态度对他，慢慢传到对方去，对方会感激，会回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果我一听到别人毁谤，我就发怒，我就存报复的心，冤冤相报没完没了，自害害他。这个道理不难懂，这个事情利害得失也不是很难明了的。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，这又何乐而不为之？



所以，一个人在世间，希望一生当中都能保持著真诚心，都能够永远保持著爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才叫真正功夫，真正的德行，真正的学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性，《三字经》第一句说：‘人之初，性本善。’我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，那个可以改的。所以只要一念回头，他就是善人，恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。了凡先生接著说：



【又闻谤而不怒】



若无其事。



【虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。】



我从年轻的时候学到了，我懂得，我明了。好像是在去年，悟道法师把台湾一些报纸、杂志传真给我，写了一封信给我。这都是台湾一些出家人，指著我的名字毁谤我、侮辱我。说我提倡《无量寿经》会集本，是很大的罪过，误导许许多多念佛人，长篇累牍的文章写在那里。悟道法师要找一批同学，要写文章来反驳。我立刻打电话告诉他：‘随他去骂，一句话都不要说。’为什么？他骂累了就不骂了。与我不相干！他写文章随他写，他总会有写累的一天，我们一丝毫反应都没有。悟道师忍著气，好！听话，我们就不理他。现在不就没有了吗？这个骂人要知道，两个人愈骂愈起劲；如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，他自然就不骂了。这个人坐在这里很舒服，在这里做什么？在听唱歌。哪个人高，哪个人低？旁观的人说：‘某人有修养，某人风度很差。’由人批评，我们何必说一句话？何况骂人好累，发脾气对身体的伤害非常严重，发一次脾气，许哲居士讲：‘三天都不能恢复。’你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我‘净公上人’，净公上人是假名，很多人都可以叫净公上人，我何必要接受？人家骂你，你就接受，你傻，你愚痴！你听了，像他骂别人一样，与我不相干，心平气和。这个冤就化解，对我误会也化解了，不要去理他。打架，也是如此。两个人愈打愈起劲；如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下，他就下不了台，再打，人家不还手，不打自己又难看。这个方法对于喜欢打架的人很有效果，我都用过。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气了，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地下不起来。旁边人看到，他在那里很难看下不了台，要打，打不下手，不打，好像也没有办法收回，我这招很高明。所以不要跟人争，一定要保持好的友谊，这种过失、错误，希望把这个时间缩短，友谊要恒久、要常久。这是做人的道理。帮助自己，成就别人。所以，一切谗言自己会消失，不必我们去辩驳，愈辩愈黑，不能辩驳，自然的化解了，这个好！今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！请接著看下面的文字：



【闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵。怒不惟无益，且有害也。】



这一桩事情，在我们日常生活当中常常遇到，我们自己一定要提高警觉，万万不可被境界所转，这样我们的损失就大了。一次发脾气，不论时间长短，即使是一分钟这么短，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能够恢复平静。诸位想想：如果是每天都发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得的。“闻谤”，别人毁谤我们，这是在所不免的，我们与大众相处，实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意，不但我们凡夫做不到，就是连释迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的时候，常常找麻烦的、毁谤侮辱的，甚至于陷害的，有提婆达多，内部僧团里面有六群比丘找麻烦，外面有六师外道；这都是世尊当年在世给我们做了好榜样。他对于这些毁谤、陷害，怎么处理？用不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻，“如春蚕作茧，自取缠绵”，实在没有这个必要。



“怒不惟无益，且有害也。”这两句话是至理名言，因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，你就要记住‘如何能在一生当中不发脾气’，这是修养功夫到家了。发脾气，刚才说了，对自己身心有害，给对方也有害，彼此都有害，两方面都没有好处。如果我们能够忍受，能够以不动心来处理，我们自己得利益。得什么利益？定慧增长。一个人一生当中的福德，是从定慧当中来的，定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。于对方也有利益，我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利，这是菩萨道，是菩萨学，我们应当努力来学习。当然，初学的时候有一定的困难，但是自己一定要懂这个道理，要克服自己的困难，逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。这是举两个例子来说。



【其余种种过恶，皆当据理思之。】



我们在日常生活当中对人、对事、对物，种种的过失，种种的恶行，总得要想想道理，把这个理想通。



【此理既明，过将自止。】



你只要把道理搞通达、搞明白，过失自然就消失了。这是改过第二个方法，这个方法比前面殊胜多了。再看了凡先生讲的第三个方法：



【何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？】



这是大道理，这是究竟的道理。人的过失太多了，说之不尽！过失不必说是你造作，起心动念过失就已经形成。试问问：我们一天当中，从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利的念头，多少个损人利己的念头？这些过患都是唯心所造，你心里在起心动念。所以佛法的修行，修行的枢纽就是禅定。诸位千万不要错会意思，佛法里面修禅定只有禅宗，你就搞错了。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，许许多多的宗派，无量无边的法门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，总而言之，都是修禅定。所以禅定是佛家修行，不论哪个法门共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如说，密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，这持名的方法，也有用观想的方法，也有用观像的方法；在教下有读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法多了，没有一个方法不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法，这一个事实我们总得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了，什么叫‘定’？心在一切境界里面，顺境、逆境，善缘、恶缘，这个善缘、恶缘是佛教的名词，是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起，恶缘是与很多造恶的人在一起；人事环境。无论在什么环境里面，只要自己不起心、不动念，那就叫禅定。



所以，“吾心不动，过安从生”，哪里来的过失？起心动念就是过失，只要我们在一切境界里头，对人、对事、对物去练，练不动心，练著不起心动念。在所有方法里面，实实在在讲，念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么？这个念头才动，立刻‘阿弥陀佛’，用这句阿弥陀佛把这个念头打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉；也就是说，用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的，如果你要是念头不起，那你就是圣人，你不是凡人。凡人面对外面境界，哪有不起念头的道理？所以古大德常讲：‘不怕念起，只怕觉迟。’你要觉悟得快，觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法，就是用一句佛号把它换过来，念头才起来，不要管这个念头是善、是恶，立刻用这句阿弥陀佛取而代之，让心里面只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，你就功夫得力；如果念头还会起，你的功夫不得力。像天天念书，很用功念书，考试都不及格，你拿不到成绩。所以学佛人、修行人；修行就是修正我们错误的思想，修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法，用这个办法在一切时、一切处保持著我们的清净心；换句话说，保持我们不做恶业。下面举几个例子：



【学者】



“学者”就是学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，那都是释迦牟尼佛的学生。



【学者于好色、好名、好货】



“货”，就是物质享受。



【好怒，种种诸过。】



这些事情，凡人在所不免。这种境界现前，我们这个贪心起来，贪色、贪名、贪享受，嗔恚心起来了发脾气，贪嗔痴现前了，这就是过失，这就叫造业。这个时候怎么办？才有这个念头，马上换成阿弥陀佛；把这个好色的念头打掉了，好名的念头打掉了，贪图享受的念头打掉了，发脾气的念头也打掉了，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。我们在佛门里面许许多多的宗派法门，我也略略的涉猎，最后，我还是选择这个法门。这个法门简单容易，也非常有效果；就是把这个妄想、念头，一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐逐渐的妄念就少了。



这些境界现前，练到你如如不动了。不是说眼睛不看，耳朵不听，不接触，不是的；我眼也看，耳也听，一样接触，接触不动心。在这个世间六根接触境界，就如同看电影、看电视一样，这些境界，佛在般若经上讲得很好，‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。这就是佛教给我们从理上来观，从理上来观，从心上来改，非常有效。‘种种诸过，不必逐类寻求’，不必要一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！



【但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。】



这话说得好！只要我们自己把握住、保持住，“一心为善”。怎样叫‘为善’？念念都为了利益众生、利益社会、利益国家，一心为善。决不要想利益自己，诸位要知道，如果夹杂著一个念头利益自己，你的善就不纯，善里头有夹杂，夹杂著不善，这个道理要懂。自己的心纯善，自己的行为当然纯善，要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头，我们才能够成就。“正念现前”，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想，错误的见解，错误的行为。这一种错误，对社会是有伤害，对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人，将来果报在三途，眼前纵然得一点小利益，往后所受的果报，如果拿来比较一下，你就晓得，得不偿失！你得到的太少了，你付出的代价太大太大了，不值得！所以时时保持著正念，纯正之念就是前面讲的‘吾心不动’，外面境界了了分明，这是正念。



修正念，我举一个简单的例子来说：现在一般家庭里面都有电视，从小孩到大人，大概在家庭里面看电视的时间最多。看电视能不能修行？能。我过去就教不少人，把《金刚经》的四句偈写下来，贴在电视萤光幕旁边，这四句是：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’我们用这句偈子来看电视，那就是修行。电视画面，你看得清清楚楚，电视的音响，你也听得清清楚楚，你在这里面学什么？学如如不动。不要被他转了，他演个欢乐的镜头，他笑，你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做不了主，你被他转了。修行人怎么样？我不被他转，我转他，你就成功了。《楞严经》上讲：‘若能转境，则同如来。’境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，你就能够教导他，你就能够改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力，没有这个定力，没有这个智慧，你自己都保不住自己，你怎么能转别人？你明了，看电视是修行，是修戒定慧。然后你就晓得，我们在日常生活当中点点滴滴，无处不是菩萨学处，无处不成就无上道；问题就是你会不会。



禅宗大德，我们过去在语录里面常常看到，他们测验学生，常常问学生：你‘会么！’这两个字的意思深广无尽，如果你要是真会了，点点滴滴都是佛法，头头是道，左右逢源，这才是真正成就；这也是《华严经》上所讲的，‘理事无碍，事事无碍’。宗门跟教下用的术语不一样，意思完全相同。你们想想看：宗门讲的‘头头是道，左右逢源’，教下讲的‘理事无碍，事事无碍’，不是一个意思吗？法门虽然不同，方法不一样，殊途同归。在这个地方，我们果然明白了，我们对于所有宗派，所有法门，都要以恭敬心来对待，没有高下。绝不可以说，我念佛的很高，你那个不如我，这个错了！你的心不清净，你的心不平等，你已经迷了，你没有觉悟。真正觉悟的人，平等的，‘法门平等，无有高下’，这是对的，这是决定正确的。所以‘一心为善，正念现前’，要紧！



假如，我们现在的社会，现在的国家，每一个人都能够一心为善，正念现前，这个社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？自然就消失无踪了。古德常说：‘破邪显正’，我们今天把这句话反过来说，显正，邪就不能存在。社会上为什么有这么多邪知邪见？因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇，就向它学习，盲从！谚语所谓：‘不怕不识货，只怕货比货。’如果正法能提倡，人民他会辨别，他会比较，两个摆在面前一比较，他就认识了，他自然就会选择了。今天邪教在整个世界，充斥在社会上。什么原因？在这个时代里头没有人提倡正法。儒家，‘打倒孔家店’，儒家是正法，是教人‘孝、悌、忠、信’、‘礼、义、廉、耻’，教人‘五伦八德’，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’现在大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，这里头产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是‘破迷开悟’，把破迷开悟当作迷信打倒了，那什么叫不迷信？那一定是邪法是不迷信，邪教是不迷信，当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方，我们要多想一想。怎样能够‘显正破邪’，这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。再看下文，下文从比喻上说：



【如太阳当空，魍魉潜消。】



这两句是比喻。把“太阳”比作正法。把“魍魉”比作邪法，‘魍魉’是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，这个道理是相同的。后面了凡先生做出结论：



【此精一之真传也】



“精”是精纯；“一”是唯一、独一。自古以来圣圣相传，这是真传。



【过由心造，亦由心改。】



这是从根本改，这样改才能改得究竟，才能改得彻底。



【如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？】



这再用比喻说。譬如，我们砍树，这树有毒，不是个好树，我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断，不必要枝枝叶叶，寻枝摘叶多麻烦！根拔掉就好了，枝叶自然就枯萎了。这是说改过，前面讲的从理上改，就像伐树，从树干上下手。从事上改，就好像从树叶上下手，这个很麻烦，很不容易。从心改，就是从根下手，这个容易，而且是真正做到究竟。再看底下这段文，总结：



【大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。】



我们学佛用功，也要抓到纲领，抓到纲领从根本上起修就不难。我们今天讲到佛法，佛法的经典那么多，古人形容‘浩如烟海’。从印度流传到中国来的经卷，最早中国历史上有记载的，汉明帝永平十年，公元六十七年，今年公元二千零一年，这是历史上有记载的。而实际上，佛法由私人流传到中国来的，那个时间还要早，可能会早到二、三百年。正式由国家派使节去迎请、聘请的，这是汉明帝永平十年，在中国两千多年的历史了。经典不断的流入中国，大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成，总共有七千多卷，现在再加上中国古时候这些祖师大德的著作，都收藏在这一部丛书里面，现在中文《大藏经》总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛，这么多的典籍，都要去看，都要去研究，都要去学习，那就是寻枝摘叶，这多麻烦！这要到哪一年，我们才能入门？所以，会学的人，从根本学，这就重要了。



我学佛五十年了，我讲经也讲了四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字，我们存心，就是说，在日常生活当中对人、对事、对物，我们用什么心？佛在经教里面教给我们，用‘真诚心’，‘真’决定没有假，‘诚’则不虚，用真诚心；用‘清净心’，清净决定没有污染；用‘平等心’，平等就没有高下；用‘正觉心’，决定没有迷惑；用‘慈悲心’，爱护一切众生，慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心，这五种心就是大乘佛法里面讲的‘大菩提心’。如果用大菩提心来讲，很多人不好懂，照经典里面注解讲，也很难懂，我这样说法，大家就很容易理解；真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！佛是用这个心对人对事对物。佛的行为是什么？行为，我也用十个字；‘看破、放下、自在、随缘、念佛’。这个念佛，佛是觉的意思；就是念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，那就叫念佛；念自性佛。这个修行，抓住这个纲领修行就容易了。果然能够契入境界，佛家所有经典摆在你面前，你不会感觉到困难，你都能够通达、学习。所以，世出世间法，都要知道根本，都要抓住它的精要、它的纲领。



这样我们就明了，大概总是最上的是从根本修，“治心”，效果是“当下清净”。哪有那么多麻烦事情？“才动即觉，觉之即无”，这个心才动，立刻就觉察到；一觉察到，这个念头就息。这是古德所说的，‘不怕念起，只怕觉迟’。你要觉得快，不要叫恶念相续；恶念才起来，第二个念头就是正念，这是最好的方法。



【苟未能然】



假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而采取中间的，不得已而求其次；次是什么？明理。



【须明理以遣之】



道理清楚了，道理明白了，自然把恶念、邪思离开了。



【又未能然】



这个也办不到。办不到，怎么样？



【须随事以禁之】



那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层，实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人，从根本下手，从起心动念处，断一切恶；中等根性的人，用‘明理以遣之’；下根之人，那只有‘随事以禁之’。所以，佛为这些下根人，制定了许许多多戒条。这些戒条，诸位同学一定要晓得，是释迦牟尼佛当年在世，三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上，我们差距三千年；在地理环境，我们这边是中国，那边是印度；你要是明白这个道理，然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做？不必要。为什么？许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道，要懂得它的精神之所在，要学它的精神，事相上应当要用现代的生活方式，不能去学三千年前古印度生活方式，那就错了！释迦牟尼佛看到也笑坏了，你怎么这么笨。所以佛法，即使是戒条，条条都是活活泼泼的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越时空，超越时间、超越空间，一切时、一切处，那都是准则，这不能改变。这个根本戒是什么？五戒。只有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条，确实不管在什么时代、不管在哪一个地区，都行得通。这五条是超越时空，必须要遵守的。其他的戒条很多很多，一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代，应该如何来修订；不违背它的精神，但是在事相上一定要加以修正。



第一次在中国，大规模做修订的工作是唐朝。唐朝在佛法里面来说，有人说，佛法在唐朝起了一个革命的运动，也可以这个说法；那就是中国的丛林制度，兴起了。‘马祖建丛林，百丈立清规’，他们两位大师提倡共修、依众靠众。这两个人他们是师兄弟，是禅宗第八代的祖师，两位都是第八代，照一般讲法，是惠能大师的徒孙。建丛林，就是把佛法的教学、修行制度化，正式的制度化。丛林就像现在的大学一样，组织很严密。丛林的主席就是方丈，如同学校的校长；丛林的首座和尚，相当于一个学校的教务长；丛林的维那和尚，相当于训导长；丛林的监院，相当于总务长。名称不一样，跟现在学校的领导执事，他们的工作分配完全相同。所以丛林里面教务、训导、总务，它是学校。正规的立学校来教学，来帮助大家共同做改过修善的功夫，这叫做修行。修行，总而言之就是改过修善而已。现在有很多人误会，认为修行一定要吃长素，一定要天天敲著木鱼念经，那个完全想错了，那是形式。形式可以改变，精神、原理原则不能改变。



现在有许多同修常常来见我，他们在各个地方去修建寺庙。我不赞成。为什么？寺庙是两千年以前那个时代，或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会，总不能叫人再回到专制时代去，这不可能的事情！现在道场应当怎样建立？要建立学校的方式。佛教原本就是教育，还要回归到教学上去，所以建学校不要建寺庙，这样才好。如果讲弘扬佛法，弘扬佛法最好的道场、最理想的道场，那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚里面讲经说法，利用卫星传播，全世界都能收听得到，你说这个效果多大！用这个方法弘法利生，把佛法的教学送到每一个人家庭里面去。把佛法的修学，这些理论、方法，利用科学技术传递给每一个想学佛的人。这是正确的，不要再盖寺庙，盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十一卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！我们接著再看下面的文章：



【以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。】



这是学习的态度，也非常重要。上根人虽然是从心上改起，从起心动念处改起，决定不能疏忽事相上。不能说‘我心很清净，戒条可以不必遵守了’，这是错误的。错在哪里？即使你有真功夫，你的功夫并不真实。为什么？你有真功夫的人，一定有真慈悲；你有真慈悲，你一定会做出榜样、做出模范给人看。这是利他，自利利他。所以这是对的、正确的，就是上根人必定要时时刻刻照顾下根人。我们对于世尊所制定的戒条，条条要遵守。戒条引伸，是国家的法律，我们一定遵守；持戒，广义的讲法，就是守法。在大乘戒经里面，佛说得就很清楚、就很明白。《梵网经》里面跟我们讲，菩萨一定要遵守‘不谤国主’，国主是现在讲国家领导人，决定不能够毁谤；《璎珞菩萨戒经》里面讲‘不漏国税’，自古以来中国、外国，国民对国家有纳税的义务，不能偷税，像这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章，这是有形的；无形的，我们的道德观念、风俗习惯，都要遵守。在现代这个社会，由于交通便捷，资讯发达，我们常常有机会到国外去旅游。到人家的国家，他们的法律跟中国不一样，他们的风俗习惯跟中国不一样，入境随俗。到人家国家里头，一定遵守别人的法令规章，遵守别人的风俗习惯，都在持戒里头。



所以戒律里面所包含的广大无边，我们都要懂得。如果“执下而昧上”，执著在这些法令规章，‘我样样都遵守’，但是不明理，也不懂得从心上去改过，这样改法就很笨拙，这不是个聪明办法。但是，也是好办法。能够这样遵守，总是过失比较少；过失是不能避免，过失可以减少很多。所以，他跟我们讲，改过要有三种心，也有三种不同的功夫，这个说得很清楚、很明白。



下面这一段是讲‘改过效验’。过改了之后，会有什么样的境界现前；也就是说，我们看到什么样的效果，什么样的成绩。请看这篇文字：



【顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明。一心忏悔，昼夜不懈。】



“顾”，这个字用现代话来讲，就是‘但是’的意思。但是、但凡发愿改过，需要有帮助。“明”，明显的。需要“良朋提醒”，要有真正好朋友，时时刻刻提醒你。为什么？凡夫健忘，一转眼忘掉了。诸位想想，如果有一个人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你嫌不嫌他啰嗦？真的，确实会嫌他啰嗦，会嫌他繁琐。所以，佛教的教学，我们不能不佩服释迦牟尼佛的聪明智慧。他用什么方法？这种方法就是现在学校里教的‘教学工具’，他用名号，他用艺术，时时刻刻提醒你。



名号，譬如‘释迦牟尼佛’这个名号，这个不是他自己的名号。他自己的本名，经典上记载叫‘悉达多’。但是他习惯用这个名号，这个名号是提醒我们。但是古时候古人翻经，翻‘释迦牟尼佛’完全用梵文音译，没有把它的意思翻出来；我们现代人听到这个名号迷惑了，不懂得什么意思。古人懂得，古时候讲经的人多，教学的人多。因为一般寺院全是学校，出家的法师就是老师，他天天在里面自己研究，对大众讲学、教学，寺院是学校，所以大家懂得。



‘释迦’，它的意思是‘仁慈’。我们待人接物缺乏仁慈，常常想到自私自利，损人利己，都起这种念头，干这种事情，这错误了。所以，佛他用这个名号‘释迦’，听到这个名称，‘我待人要仁慈，要能够舍己为人’。‘牟尼’两个字的意思是‘清净’。对自己要清净，对别人要仁慈，用这个名号常常提醒自己。我们自己念这个名号提醒自己，听到别人念这个名号也提醒自己。自己家里面有一个小佛堂，或者有一个客厅，客厅里面我们供一尊佛像，把佛的名字写在两旁边，像对联一样，这是你们大家在寺院看到的‘幢幡’，这幡上写的都是佛菩萨名号。什么用处？提醒我们自己。佛教里头用这个方法。



佛像、菩萨像，也是提醒我们的，让我们一看就晓得它代表什么意思。释迦牟尼佛代表仁慈、清净。在中国供奉观世音菩萨最多，观世音菩萨代表慈悲，大慈大悲。‘大慈大悲’用现在的话讲，是无条件的爱心，爱护一切众生。众生有苦有难，无条件、全心全力去帮助他，这是观世音菩萨。看到观世音菩萨像，就想到：‘我对一切众生要慈悲，无条件的，也像观世音菩萨一样，帮助一切众生。’观世音菩萨是谁？观世音菩萨就是我。提醒我，用这一尊像、用这个名号提醒我：‘我要效法观世音菩萨，我要学作观世音菩萨’，是这个意思。所以供奉佛像功德很大，功德大在哪里？就大在此地，常常提醒你。



供奉地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝，孝亲。‘地’是大地，‘藏’是宝藏。我们人生活在这个地球上，不能离开大地，我们的衣食住行都要靠大地来供养。地上，无论是生长的，我们日常生活所必需的五谷杂粮，这是地生的宝藏；地下埋藏的资源就非常之多，金银珠宝，提供我们生活之所需。佛用这个‘地’，代表我们的‘心地’；‘藏’，我们心地真心里面有无量的智慧，有无量的能力－德就是能力，有无量的相好，需要我们去开采。用什么方法开采？用‘孝亲尊师’，就是孝道跟师道。《地藏菩萨本愿经》就是讲孝道跟师道，用这个来开采。所以我们看到地藏菩萨像，听到地藏菩萨名号，我们就要懂得‘孝亲尊师’，它时时刻刻提醒我们。文殊菩萨提醒我智慧，要求智慧。普贤菩萨提醒我，要落实在生活上；像释迦的仁慈、清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，统统要落实在我们自己日常生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，那就叫‘普贤’。佛家教学，你说妙不妙！所以，佛教里面所有佛菩萨的形像，所有这些神明的形像，统统是教学、表法的，绝对不是迷信，绝对不可以把它当作神明来供奉，那你就大错特错。用这种方法来提醒我们！若一个人在旁边天天提醒我们，我们会厌烦他、会讨厌他，甚至于会恨他。用这种艺术品摆在你面前，可以欣赏，又可以提醒，你说多好！



上一次我访问凤凰卫视，见到常先生，他的办公室里面摆了许多弥勒菩萨像。我看看，他有点像弥勒菩萨，肚子大大的，胖胖的。弥勒菩萨代表的是‘欢喜心’，佛家常讲的‘平等、慈悲’，生平等心，呈喜悦相。我们处事待人接物，心要平，色要端庄、要欢喜。这是教我们怎样跟大众相处，全是表法的。我们出家人名号都不例外。我出家，师父给我起了个名字叫‘净公上人’，我很欢喜。人家一提到这个名字，我就想：‘我有没有清净？我有没有放下？’放下就空了。提出这个名号，我就想想：‘我有没有做到？有没有名符其实？’如果名跟实不相符合，我们要生惭愧心，我们对不起这个名字。所以，佛的名号无量无边，代表我们真心本性里面的性德无量无边；菩萨名号无量无边，代表我们的修德。性德，我们在凡夫，我们迷了自性，所以性德不显，要靠修德。修德有功，性德就现前，是这么个意思。



佛教不单单是名字、艺术上的造像是表法的，所有一切设施，没有一样不是表法的，连建筑都不例外。你们要是注意看，你们到佛教寺院，你看供奉释迦牟尼佛这个殿，叫‘大雄宝殿’，你看它的建筑，外面看是两层，里面是一层，都是提醒我们。外面两层教给我们要随俗，‘佛法在世间，不坏世间法’。内里头要平等，内里头不能有两样；外面可以不平等，里面决定要平等。外面平等了，这个社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑，有父子、有兄弟、有长幼，它有秩序，不能把这个秩序破坏。外表两层代表社会秩序，决定要遵守，里面决定要平等。意思多好！



供具都是表法的。我们在佛前面烧一炷香，香代表什么？香赞里头，‘戒定真香’，真香不是你燃的这个香，看到那个香就要知道：‘我要修戒、要修定、要修慧’，戒定慧是我自性真心里头的香，教你闻到这个香、看到这个香，想到‘我要修戒定慧，我要断贪嗔痴’，没有一样不是提醒的。佛前面的供具，最重要的，最简单的，是要供一杯水。其他的供具、香花统统没有，香不烧都没有关系，水一定供一杯。水代表什么？水代表心。看到这杯水，‘我的心是不是像水一样干净、一尘不染？是不是像水这样平等？’水平。所以水代表清净、平等，取这个意思。那个水不是给佛喝的，是给我看的，给大家看的，看到这一杯水，‘我的心要清净、要平等’，用这些方法来提醒我们。没有一样不是苦口婆心想一些方法来教我们，我们然后才体会到佛对我们恩德之大、设想之周到，不能不佩服得五体投地。哪里有迷信！诸位要记住，佛前面的那个水不能供茶，茶有颜色，那个不干净，那就代表心里头有污染，所以要供清水。那个清水是用自来水还是用开水，这无所谓，只要那个水干净，里面没有肮脏的东西在，那就行了，你懂得它的意义是表法；也就是‘明须良朋提醒’。时时刻刻提醒我们，一刻不提醒，我们就会迷了，就会做错事情，就糊涂了。所以佛门教学的设施，真正了不起。我们到二十世纪之后半叶，二次大战之后，我们才常常听到艺术，连打仗都讲求艺术，有‘艺术化’的口号。我们想到，佛在几千年前教学，就进入艺术，用艺术的方法来教导。



“幽须鬼神证明”，‘鬼神证明’就是感应。感应的事情太多太多了，我在这一生亲身体验的，同修们他们的感应跟我讲的，这就太丰富了。佛法的修学，就是学做个好人、学做一个明白人，还是要有善根、福德、因缘。你要不具足这三个条件，你这一生没有缘遇到，所谓是没有机会遇到；你有这个机会遇到，证明你过去生中有善根、福德、因缘。



我往年住在美国的时候，在达拉斯我们那个佛教会有一个会长蔡文雄居士，他告诉我学佛的因缘。他们长住在外国，华侨，对这个不相信。那一年他的父亲过世，他到台湾来奔丧，送他的父亲。他父亲临终的时候他在床前，他看到有一尊佛像，这一尊佛像在窗户里面，那个窗户就好像是佛龛一样，佛像在当中。他说他至少看了十五分钟，这么长的时间，决定不是看错。给他印象很深，他感到非常惊讶！他问别人，别人看不见。他学佛的信心，从这个地方开始，这是佛来度他。以后他做生意，赚的钱有的时候逛古董店，他喜欢买古董。在古董店看到一尊佛像，是石头雕的，这一尊佛像他一看，就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像，他立刻就买回去。那是在中国买的，买了之后，带到美国。最先供在家里，以后把这个事情告诉我，我去看。我看了也很欢喜，我劝他把这一尊佛像供在道场，因为他是这个道场的会长－达拉斯佛教会，现在这尊佛像还供在那个道场。这是他讲出他学佛的因缘，‘幽须鬼神证明’。



他又告诉我一桩很不可思议的事情。他说有一次他跟几个朋友在旧金山；他是在旧金山之外有个小城，回去，回到旧金山。开车，路走错了，走到一个小镇，确确实实这个小镇在他这一生当中从来没去过的。车接近小镇的时候，他突然感觉到这个小镇很熟，是他住过，他能够立刻就记起来，这里头道路的状况、里面建筑的状况，跟同车的人讲。然后他们这个车就进去，跟他所说的完全一样。他非常惊讶，这一桩事情，多年以来，他得不到答案。遇到我的时候，他问我：‘法师，这到底是什么缘故？’我说：‘从这个地方看，大概你前生住在这个城市里头。你前生住在这个城市里面，而且住的时间相当长，否则的话，你不可能知道这个小城里面的状况。’他一想，有道理。很可能他前生是在旧金山作矿工，大概是中国人作矿工，生活在这个地方，死在这个地方。还算不错，没做什么坏事，这一生又得人身，生意还做得不错，又能够学佛。前世的业因证实。



像这一类的事情，我遇到的太多太多了，我自己本身也有好多次。到外国一个地区，从来没有去过的，一去突然感觉到这个地方面熟，这个环境不生疏。如果没有前世，这怎么讲都讲不通。你说突然之间灵感，为什么不其他地方有这个灵感，一定要在这个地方？由此可知，人决定有过去生。既有过去生，肯定有来生，因果通三世。所以，这是需要鬼神来帮助我们。



“一心忏悔，昼夜不懈”，这是做功夫。‘忏悔’就是改过。我们念念都有过失，一不觉就迷了，迷了就是过失。所以，一定要时时刻刻提醒，昼夜都不能够间断。所以有人问我：‘我们在家里头，卧室里头可不可以供佛像？’有些法师说：‘卧室里头供佛像，那是大不敬！’这个话说得只对一半，不能全对。怎么说对一半？你不是修行人，你不肯认真去改过自新，你把佛像供在卧房里面，是不敬，这是错误的。如果你是真正修行人，昼夜不间断想要人提醒我，在卧房里头没有佛像，就会忘掉了，就迷失了。我可不可以供？应该供。所以对真修行人来讲，敬不敬事小，提醒我觉悟事大。我真正觉悟，就是恭敬；我迷惑了，就是大不敬。这个事情，总得要通情达理。要是执著在那个教条上，讲不通，你只能对一半，你不能完全对。所以，对一个真正下定决心改过自新，要效法佛菩萨、学习佛菩萨，什么地方都可以供佛。人同此心，心同此理，总得要知道。问题是我们是不是真干？是不是真学？下面，这是讲克期取证。



【经一七、二七，以至一月、二月、三月。】



经一七－七天，经过七天，或者二七－十四天，乃至一个月、两个月、三个月。



【必有效验】



我真的能够锲而不舍，就有感应。哪些感应？下面他举了几个例子来跟我们说。我们的业障消了、罪过消了，它有预兆，有好的预兆。这底下举了几个例子：



【或觉心神恬旷】



在从前，心里总是不开心，总是郁闷不乐，现在心胸开阔，常常欢喜，这就不一样。这是感应，这是效果。



【或觉智慧顿开】



从前处事待人接物总觉得自己很糊涂，糊里糊涂，没有智慧。现在经过这一段断恶改过，这一段修持之后，觉得自己现在有智慧，处事待人接物不迷惑了，有智慧，很清楚、很明白，这都是效果。



【或处冗沓而触念皆通】



“冗沓”是事务繁忙。从前事务繁忙，自己感觉得很累、很疲倦，提不起精神，处处有障碍。现在经过这样修持之后，断恶改过之后，处理这些繁杂事情跟从前不一样，觉得一切都很顺利，再烦的事、再忙的事，都感觉有头绪、有条理，轻而易举，不觉得繁杂，也不会厌倦。



【或遇怨仇而回嗔作喜】



这是很不容易的功夫。冤家对头，在从前是看到他就讨厌他、就恨他，总要骂他几句。现在看到这些冤家对头，不但不会骂他，欢喜，还跟他行礼，以善心、以礼节来对待。这都是好的吉兆，这是在人事上说的。



下面，这是讲你在梦中的境界，跟从前不一样了。没有修行之前常做恶梦，这个我自己有经验。我在学佛之前恶梦很多，常常在梦中惊醒。学佛之后，头十年还有恶梦，十年之后，恶梦没有了。这都是好的预兆，

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都是好的感应。



【或梦吐黑物】



梦中吐出黑色的东西。“黑”是脏的东西，这是举例。



【或梦往圣先贤】



我是因为常常讲经，所以梦过不少次佛菩萨讲经，我参加讲经的法会。



【提携接引】



佛菩萨在梦中跟你说法，帮助你，教导你，这是一类。下面又一类：



【或梦飞步太虚】



这个梦好。作梦的时候飞起来了，在空中飞行，腾云驾雾。



【或梦幢幡宝盖】



梦到天宫，梦到佛国，这都是非常好的胜事。



【种种胜事】



殊胜之事。这些预兆：



【皆过消罪灭之象也。】



才会有这个现象。我们的罪业，纵然没有完全消除，消除了一部分，这些现象现前。这些好的现象现前，千万要记住：



【然不得执此自高，画而不进。】



最怕就是这个。所以，种种瑞相现前，对于一个真正用功的人，见如不见，不必跟别人说，不必炫耀自己的成就，那就完全错了。应当要记住佛在经上讲的话，‘凡所有相，皆是虚妄’，不放在心上，自己依旧要一心忏悔，依旧要昼夜无间，我们的功夫才会进步。如果有这些境界现前，自己以为了不得，自己以为比别人高，贡高我慢的心生起来了，不但不能提升，你立刻往下堕落，这是错误，这是严重的错误。



“画而不进”，画是终止，在这个地方，‘画’是不再往前进了，这就可惜了。所以，这些殊胜的境界现前，若无其事。纵然觉得自己智慧开了，还当作未开想，这个好，我们才能够进步。了凡先生说了这么一大段，下面才举例子，举古人改过的例子，勉励他的儿子。



【昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。】



蘧伯玉是春秋时代卫国的大夫，他改过自新很有效果，在历史上留给后人做典范。这个人也是圣贤之人，二十岁，很年轻，他就知道改过自新、断恶修善的重要，就非常认真努力去做。



【至二十一岁，乃知前之所改未尽也。】



虽然天天在改，认真努力在改，改了一年，觉得过去这一年改得不彻底，改得不究竟。



【及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。】



这样子年复一年。



【岁复一岁，递递改之。行年五十，而犹知四十九年之非。】



到自己五十岁，回过头来仔细想想，过去四十九年所做的，还是错了。



【古人改过之学如此】



值得我们效法。一个人最大的过失是什么？不知道自己过失，这是最大的过失。因为你不知道自己过失，你就不会有心去改过。没有改过的念头，这个过失的累积，由小过累积就成大过，由大过累积成为巨过，后来的果报不堪设想。许许多多的凡夫，为什么死后堕三恶道？原由就在此地，不知道自己的过失，不知道改过。由此可知，了凡先生在前面所讲的，‘明须良朋提醒’，这一桩事情重要！你到哪里找到这么一个好的朋友肯提醒你？说老实话，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定会怨恨父母，会觉得父母唠叨、父母太繁琐了。



所以，佛菩萨想的方法好，妙极了！用种种方法表法提醒你。而表法的意义要懂。譬如我在前面讲的‘供水’，佛前面供这一杯水，你一看就晓得，‘我的心要像水一样清净，要像水一样平等，永远保持清净、平等’。离开佛堂就忘掉了吗？谁提醒你？你要知道，只要见到水，你就想到。我们平常喝水，倒一杯水在这里，马上就提醒自己。到外面作客，人家招待，最简单的，也是一杯茶水；见到水，就要想到：‘我们的心要清净、要平等’。如果你是‘只是佛堂的那一杯水是表法，其他的不是’，那你什么都学不到，你就未免太笨拙，你是过分的分别执著。



譬如燃香，你晓得这个香是代表‘戒定慧’。我们在任何场所当中闻到气味，都要想到戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什么样味道，都用一个‘香’字代表；只要有气味，闻到有气味，就要想到戒定慧。然后你才明了，虚空法界哪个地方不是菩萨学处？哪个地方不是用功道场？一切时、一切处，原来都是道场。道场不是在寺院庵堂，处处皆是！



我们在佛前面供花、供果。花代表‘因’，花开得好，因好；因好，果一定好。果是代表‘果’，花代表‘因’。善因得善果，恶因就会结恶果，它表这个意思。佛前面供花果，我们懂这个意思；什么时候看到花，都要懂得我要修好因。无论在什么时候，乃至于看到人家穿一件衣服，衣服上绣的花，看到这个花，我要知道修好因。无论在什么地方看到果实，我们希求的是好的果报，好的果报一定要修好因。这不都是佛家的教学吗？都是如来的教诲吗？哪里要说一句话！尽虚空遍法界，你眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子嗅到、舌尝到的，身体接触到的，哪一法不是佛法？原来，处处皆是佛法。所以，佛家常讲‘佛法无边’！这句话意思你懂了吗？所以你要会学！你要是会学，一切时、一切处决定不迷。为什么？它都在表法，都在提醒你，你怎么会迷？不会的人才迷，执著的人才迷。执著一定是在佛堂供的那是表法，离开佛堂之外，就不懂得什么叫表法。这个学，学得太笨拙了。孔老夫子说：‘举一隅，不以三隅反’，夫子就不教了，太笨了；告诉你一样，只能懂一样，你不能够触类旁通。佛法是教你一样，你懂得了，一切都懂得了，样样都通了，这是佛法。所以佛法教学，达到最高的艺术境界。



功夫上来讲，蘧伯玉是最好的一个典范，我们要向他学习。这一条决定不能疏忽！了凡到晚年也学，学蘧伯玉。这是功夫有相当根底了，才知道勇猛精进的重要性，要加速度把自己的境界不断向上提升，功效愈来愈显著，在日常生活愈来愈快乐，事业愈来愈顺利，确确实实做到灾消福来，一点都不假。我们今天讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十二卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！请看下面的文字：



【吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。】



文到这个地方，从举比喻之后，这才正说。我们身为凡夫，过失、恶业太多太多了。“猬集”是比喻，就像刺猬这个刺一样，聚集在一起。“而回思往事”，我们想想过去，常常好像“不见有其过者”，没有觉察到自己有什么过错。所以，我们一般人常常讲‘我没有什么大错’、‘我没有什么过失’，这在我们自己身上，我们也常常有这个感觉。这是么原因？心太粗了。心眼昏聩，见不到自己的过失。所以，蘧伯玉实在讲是我们很好的一个榜样。下面这一段文跟我们说，恶业也有征兆：



【然人之过恶深重者】



在佛法里面讲，业障深重。业障过重，他一定有不好的预兆。



【亦有效验。或心神昏塞，转头即忘。】



我们仔细去观察我们周边那些人物，有时候我们能发现。这个人没有记性、糊涂、昏庸，跟他说什么事情，很快他就忘掉了。



【或无事而常烦恼】



这些事情，我们自己想一想，自己有没有？没有事情的时候，没有人招惹的时候，自生烦恼，只要冷静观察就能发现。



【或见君子而赧然消沮】



这就是怕见正人君子。见到正人君子，自己好像很难为情。这种现象，实在说还都是有救。为什么？他还有惭愧心。



【或闻正论而不乐】



听到人家讲正经话不喜欢。为什么？自己作恶多端养成了恶习气。听到正论跟自己所作所为完全相反，很不乐意接受。



【或施惠而人反怨】



我们布施，以礼物送给人，人家还埋怨。在他不得不接受的情况之下，譬如说他挨冻、挨饿，饥寒交迫的时候，我们送一点衣服、食物给他，他当然接受，接受之后他不感激，他还怨恨你。这种情形有，在现在这个世间常常遇到，这都是恶业深重的征兆，我们要多想想。



【或夜梦颠倒】



晚上做恶梦。做恶梦绝对不是个好预兆，自己一定要警觉到过恶很重，所以夜晚才做恶梦。



【甚则妄言失志】



这就是精神提不起来，语无伦次。



【皆作孽之相也】



这是略举几个例子，这都是不好的相。



【苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。】



如果我们自己反省，像上面所举的例子，自己有个一条、两条，我们就要警觉到，过失、恶业一定相当严重了。要警觉到，赶快回头，立即奋发，“舍旧图新”，就是要改过自新。“幸勿自误”，这一句话是勉励我们，希望你千万不要耽误了自己。这个事情，一定要自己奋发，别人帮不上忙。改过之法就讲到此地。



下面第三篇是‘积善之方’。文字一开端，了凡先生引用《易经》上的两句话，为我们说明：



【易曰：积善之家，必有余庆。】



这两句话可以以历史来作证。自古以来，凡是过于憨厚、积善的人家，他的后代往往会发达。纵然没有大的发达，也能够保住平安过日，不至于招惹一些凶灾。这是在历史上能看到，在我们现前也能够观察得到，只要我们细心留意去观察。换句话说，如果是相反的，这个人家过去的先人，以及他的本身积恶，欺负别人，尽做一些损人利己的事情，这个人家必定不能够久享富贵；纵然现前他是大富大贵。所以，有一些人看到这个现象：‘这个人家里无恶不作，为什么还大富大贵？’这是他不明了道理，这是他们家过去生中，或者是他本人、他的前辈过去生中修的福大。佛家讲‘修福不修慧’，因为他没有智慧，这一生当中他才造作恶业，造作恶业必定折福。譬如，他过去生中修的福有亿万财富，这一生当中虽然发财，心术不善，处处欺压别人，做一些损人利己之事，他的福报折了，千万财富变成了百万财富，损失太多太多了；可是他还有百万财富，比起一般人，他还是富有得多。因果通三世！他这一生这个余福享尽，他的罪报就现前。有些人他的果报在来生，有些人在这一生晚年就没落、破产了。什么原因？积恶之家，他的报应是这样的。人要懂得这个道理，了解事实真相，一定要懂得断恶修善，积功累德，对自己个人，对自己家庭，对自己的宗族，决定有大利益。下面了凡先生举个例子：



【昔】



“昔”是过去世。



【颜氏将以女妻叔梁纥】



就是颜氏要将他的女儿许配给叔梁纥。



【而历叙其祖宗积德之长】



“历叙”就是向上一代一代去叙说叔梁纥的祖宗，都是积德。这个人家是积善之家。



【逆知其子孙必有兴者】



“逆”是预料，预料他们家的将来子孙一定有兴旺的。叔梁纥是孔子的父亲。所以孔子的外公（外祖父）就预料他家里将来一定会兴旺，他把他的女儿许配给叔梁纥，以后就生了孔子。他怎么看的？看到孔子的祖先代代都积善，所以他们家里会出大圣人。这是一桩事情，讲积善的。第二桩：



【孔子称舜之大孝】



中国人讲孝道，首先要推尊大舜。这个人是尽孝的模范，我们在历史传记里面读到，一定要向他学习。他的父亲在他太太死了之后，也就是舜的母亲（生母），又娶了一个继母，继母以后也生了一个小孩。继母对待他非常不好，他父亲受了继母的影响，父亲、继母、继母生的弟弟，这一家四口三个人以恶念对待他，几次要置他于死地。这个家庭环境太恶劣了，可是舜能够孝顺，他心目当中，没有看到父母、兄弟对他不好，他总觉得自己做得不好，让父亲不喜欢、继母不喜欢、弟弟不喜欢，天天改过自新。这样过了几年之后，才把他全家感化了。这叫大孝，这是真正的孝顺。舜一切顺从，顺从里面有高度的智慧，佛家讲‘善巧方便’，他能够避免家人对他的伤害，能够保全他的生命，依旧以真诚心、爱心奉侍父母兄弟。这是一般常人做不到的事情，他做到了。所以孔子称赞他：



【曰：宗庙飨之，子孙保之。皆至论也。】



孔子的外祖父以及孔夫子赞叹大舜，这些都是至理名言。



【试以往事征之】



再以过去这些积善之家，你看看他后人的发达，历史上有记载。眼前这个社会上，我们也能够看得到。下面他举了十个例子。第一位：



【杨少师荣，建宁人。世以济渡为生，久雨溪涨，横流冲毁民居，溺死者顺流而下，他舟皆捞取货物，独少师曾祖及祖，惟救人，而货物一无所取，乡人嗤其愚。】



我们先看这一段。杨荣，官做到少师，少师在古代是帝王的老师。帝王老师有太师、少师，大多数少师是太子的老师。皇帝的老师称太师，太子的老师多半称为少师。所以，老师的称呼有太师、太傅、太保。杨少师杨荣，“建宁人”，建宁是现在福建建瓯。我在这个地方住过六年，杨荣家里我去过，是一个很大的三进的四合院。现在好像是改成建瓯市了。他们的先祖，世世代代都是“以济渡为生”，就是摆渡船的，从事于这个行业。由此可知，生活也过得非常艰苦。



这是遇到了下雨。久雨，河水涨了。这一条河好像是闽江的上游，这一条河一直流到从福州出海。涨水淹没了乡村民居，也淹死了很多人，溺死者顺流而下。当然，划船的人很多。一般人划著船都去捞取货物，不顾淹在水里的人，都去捞取财物。唯独杨荣的先人，就是他的祖父、曾祖父，只有救人，对于水里面漂浮的那些财物，一丝毫都不取，只有救人！乡里的人看到他们的作为，都说他愚痴，‘救人有什么用？许许多多人家财物漂流在水上，你捞到就是你的’。他们不要财物，完全救人，这是积德。



【逮少师父生，家渐裕。】



杨荣的父亲出生的时候，他们家里环境渐渐富裕。



【有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今之白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父如其官。子孙贵盛，至今尚多贤者。】



这是以杨荣这一桩事情来证明‘积善之家，必有余庆’。他的曾祖、祖父虽然贫穷，到他父亲逐渐家庭环境就好转了。这个时候有一个道长，这里记载是“神人化为道长”，我们就说‘有一位道长’，告诉他的父亲：‘你的祖父有阴功。’祖父就是杨荣的曾祖父，‘曾经救过很多人命，有阴功，子孙一定会贵显。’“宜葬某地”，指示他，这是我们中国人讲的风水，有一块风水很好的地，可以葬在那地方。杨荣的父亲，就把他的祖父葬在道人指的这个处所，就是现在所说的“白兔坟”。



“后生少师”，以后杨荣出世了。“弱冠登第”，‘弱冠’是二十岁，二十岁就考取进士，官一直做到三公，少师是属于三公之一。皇帝对他非常感激，追封他的曾祖、他的祖父、他的父亲“如其官”。他的官位是少师，他的曾祖父、祖父、父亲都追封为‘少师’。“子孙贵盛”，一直到今。这个‘今’是了凡先生在世的时候，是那个时代，就是明朝的时候，他们家里头还是很多的贤人，代代都有贤人，祖宗之积德。第二位：



【鄞人杨自惩】



“鄞”是现在的浙江宁波，古时候称为鄞县。有一位杨自惩先生。



【初为县吏】



在县衙当一个书办，好像现在的书记官、文书官一类的。



【存心仁厚，守法公平。】



这是他的德行，心地仁厚，推己及人。“守法公平”，决定不受人家的贿赂。



【时县宰严肃】



“时”是当时，这个县官非常严肃。



【偶挞一囚】



偶然之间，鞭打一个囚犯。



【血流满前，而怒犹未息。】



这个囚犯触怒了县官，县官毒打他一顿，打得遍身血流，这个怒还没有消。



【杨跪而宽解之】



杨自惩跪在地下帮这个囚犯求情。



【宰曰】



这个县官就讲：



【怎奈此人越法悖理，不由人不怒。】



他在帮他求情。县官说：这个囚犯做的坏事太多，“不由人不怒”，县官说出他发怒的理由。



【自惩叩首曰】



杨自惩叩首向他报告。



【上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎？宰为之霁颜。】



杨自惩说得很好！“上失其道”，这句话很不容易说出来，从这个地方看，他的确是存心仁厚，不怕自己丢掉差事，他讲真话。‘上’是指朝廷。现在朝廷本身有过失，人民对朝廷信心丧失。由此可知，百姓犯法，过在哪里？过在没有人教导他。谁负责教导？儒家教学，地方官员—县市长，知县古时候称‘父母官’，你是这个地方人民的父母，你是人民的老师，你是人民的领导，儒家讲‘作之君、作之亲、作之师’，那个‘之’是人民。地方上的首长是人民的领导、是人民的父母、是人民的老师，你的子弟为非作歹，你没有把他教好。这个‘上失其道’里面的含义很广。



杨自惩真是有胆识，平素这个人有德行、有胆识，敢说真话：你在审问，审问得其情，他真的是做了很多坏事，应该要判重刑，你要怜悯他，不能生欢喜心，“喜且不可，而况怒乎”，你怎么能够发怒？县官也不错，听了杨自惩的话，把发怒的情绪也就降温了，不再发怒了。



【家甚贫】



杨自惩家里贫寒。



【馈遗一无所取】



当然，他能够帮助这些苦难的人，特别是这些囚犯，他有怜悯心，常常帮助他们。人家当然有一些送礼来托人情的，他“一无所取”，大公无私，凭著自己良心办事，绝不受贿赂。



【遇囚人乏粮】



有的时候，囚犯囚粮缺乏的时候。



【常多方以济之】



他天天想方法来帮助他，到一些能够行善的人家，向他们捐助，来帮助这些囚犯，让他们能够吃饱。



【一日】



有一天。



【有新囚数人待哺】



新来的囚犯，有几个人没有得吃。



【家又缺米】



他家里米不多。



【给囚则家人无食】



把家里的米给囚犯，自己家里的人没饭吃。



【自顾则囚人堪悯】



想想，囚犯非常可怜。



【与其妇商之】



跟他太太商量。



【妇曰：囚从何来。曰：自杭而来，沿路忍饥，菜色可掬。】



他太太问：‘这个囚犯从哪里来？’‘是从杭州来的。一路上忍著饥寒，脸色都很难看，面黄肌瘦。’



【因撤己之米，煮粥以食囚。】



把自己的米分一半给囚犯，自己家里煮稀饭吃。



【后生二子】



以后杨自惩生了两个儿子。



【长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎。】



这是果报，自己积善积德，儿孙就贵显。两个儿子官做到南北吏部侍郎。“侍郎”，这个地位就是现在的副部长。“吏部”，那个时候不称部长，称‘尚书’，尚书是部长，侍郎是副部长。



【长孙为刑部侍郎。】



“刑部”就是现在的法务部、司法部，也是做到次长。



【次孙为四川廉宪】



“廉宪”也是古时候官职的名称，以后在明朝称为按察司，一般也称为钦差大臣。



【又俱为名臣】



在当时都是很有名的贤德大臣。



【今楚亭、德政】



历史著述上不详细。“今”，是了凡先生同时代的。楚亭、德政这两个人。



【亦其裔也】



也是他的后代，杨自惩的后代。这是在县衙里做一个小书办。由此可知，积功累德，不论我们自己现前过的是什么样的生活，在社会上是什么样的地位，从事什么样的行业，都可以做。机会太多太多了，只要存心利益社会、利益人民，就是积功累德。做好事，不求果报，这个功德就更大；不求果报，必定有更殊胜的果报。积的善大，积的善多，自己本身就感受到果报。像了凡先生就是个例子，与了凡同时代的俞净意先生也是个例子，晚年就享受果报，果报一直绵延到他的子孙，代代不绝。第三个例子：



【昔正统间】



“正统”是明朝英宗的年号。



【邓茂七倡乱于福建】



“邓茂七”是当时的一个盗匪，强盗、土匪，他在福建这个地区作乱。



【士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征，以计擒贼。】



英宗皇帝用鄞县的张楷带兵南征，把这个乱平定，把邓茂七抓到，但是还有些余党。



【后委布政司谢都事，搜杀东路贼党。】



土匪的头是被捉到，但是下面还有余党。所以朝廷又委派“布政司谢都事”，‘布政司’相当于现在省长，都事是布政司下面的一个官，派谢都事搜杀东路的贼党，就是平定还有一些小股的。



【谢求贼中党附册籍】



这个谢都事很难得，先想方法把贼党的名册找到。



【凡不附贼者】



贼党里头，这个名册上没有名字的，密授以白布小旗。



【约兵至日，插旗门首，戒军兵无妄杀，全活万人。】



这是统兵的将领，他懂得积德，不冤枉人，不滥杀人。所以，他用心去搜集匪党的名册。不是真正附属于匪党的，不可以冤枉人。官兵进城来搜查，他教这些跟贼党没有关系的人，给他一个小的白旗，让官兵进城，‘你把这个旗子插在门口’，禁止官兵骚扰。这样子“全活万人”，这是他所积下的功德。



在中国历史上，自古以来，做将军、大将军的人，能够保全后裔的很少。什么原因？杀伤太多，所以后代都不好。在中国武将里面，后人好的人确确实实不多，在历史上真的可以数得出来。这些做将军的人都是爱惜人命，绝不妄杀，军队纪律非常的森严，这才能保全到后代。



【后谢之子迁，中状元，为宰辅。孙丕，复中探花。】



这是讲谢都事后人的果报。他的儿子谢迁中状元，官做到宰相。“宰辅”是宰相。孙子丕也中“探花”，‘探花’是进士第三名。这都是‘积善之家，必有余庆’的历史证验。又告诉我们，莆田有个林家：



【莆田林氏，先世有老母好善，常作粉团施人，求取即与之，无倦色。】



这是讲莆田，也是在福建。他的“先世有老母好善”，这是他先世祖母好善，常常做粉团施人，布施一些穷人。每天都是这样作法，一生都不疲倦，天天用这个来布施。有人来向她要，统统给，毫无倦厌，每天布施。



做好事，量力而为。善待别人，自己决定有好报，不要怕吃亏，不要怕上当。谚语常说‘吃亏是福’，所以我常常想，我没有这个机缘，如果我要有这个机会，我愿意开个餐厅，开餐厅免费供应大家。现在我们在新加坡居士林，我把我的想法告诉李木源居士，李木源居士这三年真的做了。每天供斋，免费的。平均每天到居士林来吃饭的有一千多人，星期假日三、四千人。这是好事！



居士林是不是被人吃垮？没有，愈吃愈兴旺。人丁旺，那么多人来吃饭！从开办到现在，跟诸位说，没有买过米，没有买过油，也没有买过菜，而且吃不完。原因在哪里？大家晓得居士林做这桩好事，天天有人送米，有人送油，有人送菜。送得太多，吃不完。吃不完怎么办？我们把多余的这些米、菜，送给养老院，送给孤儿院。所以，新加坡许多宗教的养老院、孤儿院都接受我们的赠送。好事！应该要做。今天就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十三卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！我们接著介绍莆田林氏，这是第四个例子，好善积德的果报。莆田林家早年有一位老祖母，好善好施，常做粉团布施给穷人。长年累月，她都不疲不厌，欢欢喜喜，救济穷苦的人。



【一仙化为道人】



有一个仙人，化为道人。仙化道人，我们不必去猜疑他，我们只看到是‘有一个穷道人’。



【每旦索食六七团】



他每天也到这个地方来索取六、七团，他每天都来。



【母日日与之】



这个老母天天给他。他要的多，别人要一个、两个，他每天都要六、七个。



【终三年如一日】



这样每天去要，要了三年，这个老太太都欢欢喜喜的给他。



【乃知其诚也】



这个知道老太太布施救人是出自于真诚。



【因谓之曰】



这一天道长就跟老太太说，他说：



【吾食汝三年粉团，何以报汝？】



我吃了你三年，每天吃六、七个粉团，我吃了三年，我以什么来报答你？他说：



【府后有一地，葬之。】



你家里有一块宝地，他说：‘将来死后葬在那个地方。’



【子孙官爵，有一升麻子之数。】



将来你的子孙作官的人数，就像一升芝麻那么多。诚心救人！



【其子依所点葬之，初世即有九人登第，累代簪缨甚盛，福建有无林不开榜之谣。】



这个话是真的。我过去在福建建瓯住过六年，一直到抗战时期，他们家里头代代还有贤人。她的后代依照道长指点，把她葬在那个地方。果然，葬下去第一代，她的后人就有九个中进士，所以在福建有这么一句话，‘无林不开榜’。每当科举的时候，考试中举人、中进士的，林家人最多。这是他们的祖宗，这个老太太诚心布施救人，终年不疲不倦。“累代”是世世代代。“簪缨”，这是讲从前作官戴的帽子。帽子上面的带子叫缨，系帽的带子叫‘缨’，这边插发的是‘簪’。这都是说明官做得很大。这个家族非常的兴旺，无不是得力于祖宗积德。子孙继续不断行善积德，保持家风，代代不坠。



在中国这个例子有很多，最著名的是范仲淹。我们在古文里面读的《义田记》，知道范仲淹先生从小就有救人救世的大志，一生积功累德，不疲不厌。所以，民国初年印光大师赞叹，中国祖宗积的大德，后世子孙代代都受到他的福荫，有三个人。第一个是孔子，二千五百多年家道不衰，世世代代的帝王对孔夫子都尊敬。今天，在民国时代，孔子的后裔在国外都受到外国人的尊敬，夫子的余福。第二位就是讲范仲淹，到民国初年，八百年不衰。这是宋朝时候人。第三位，他讲的是叶状元，清朝初年一直到清末，三百年不衰。印光大师举这三个人，祖宗积的德厚。再看下面第五位：



【冯琢庵太史之父】



冯琢庵太史的父亲。



【为邑庠生】



“邑”是县。在县学校，‘庠’是学校，也算是公立的，县立的学校作学生的时候。“庠生”，一般讲秀才。



【隆冬早起赴学】



冬天早起，到学堂里面去。



【路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。】



他在路上看到有一个人，倒在雪堆里头。他去摸摸他，还没死，但是已经快冻僵了。



【遂解己绵裘衣之】



他自己穿的是绵的或者是皮的衣服，这个外衣，他赶紧脱下来，把他包起来。



【且扶归救苏】



把这个人扶到家里来，把他救活了。这是救人一命，佛家常讲：‘救人一命，胜造七级浮图。’这个话意味深长。一般人只知道建寺庙，“浮图”是宝塔，“七级”就是七层的宝塔，建这个功德很大。现在又作兴造大佛像，大概造大佛像比造宝塔的功德更大了。我想了又想古人这一句话，救人一命胜造一百米的佛菩萨像，不只七级浮图。你造那么大的佛菩萨像有什么用处？今天这个世间苦难的人太多，多少人在饥饿的边缘上，没有吃、没有穿，生病没有医药，多么可怜！建一个大佛像、建一个宝塔需要花多少钱，你把这些钱拿去救济这些灾民、这些在饥饿边缘的人，我相信你这个功德无量无边。救人一命果报都不可思议，得这么大的福，你要是能够救千万人的生命，我相信你的后代作官兴旺，就跟前面老道所讲的，人数也是一升芝麻那么多。为什么不做？我们要多想想。什么是真实的功德，什么是假的功德，这里头有一个标准。凡是真正令一切苦难众生得到好处、得到利益的，这个功德是真实的；如果令一切众生得不到实质上的利益，这功德是假的。



所以我很不赞成造这些大佛像。有人说，这个大佛像坐在这个地方，这一方人都得平安了。未必，这是属于迷信。一方得福，一方平安，要靠什么？靠教化，要靠改变人心。现在这个世间人心，全世界几乎都不例外，自私自利天天在增长，贪嗔痴慢天天在增长，这是灾祸的根源。造一个大佛像就能把它镇住，哪有这个道理！能够化解劫难，要提倡教育；佛教的教育。佛教的教育是智慧的教育，是慈悲的教育，是爱的教育，教导大家舍弃自私自利，放下名闻利养、贪嗔痴慢，无条件的牺牲奉献，去帮助这个社会，帮助一切苦难人民，佛是教我们这些。我们明白了，真正肯依教奉行，我们自己得度了，也真正能够造福社会、造福人群，这是佛陀的教诲。



假如说造宝塔、造佛像功德真有那么大，释迦牟尼佛当年在世，为什么不去造大佛像？为什么不去造大宝塔？我们看看释迦牟尼佛的传记，他老人家在世，一生讲经说法四十九年，除了讲经说法教学之外，他没做别的事。他也没有去打过什么水陆法会，也没有拜过什么忏，甚至于现在讲的打个佛七、打个禅七，我们在经书里都找不到。这是后人搞的，佛菩萨没有搞这个事情。我们学佛，一定要向佛菩萨学习。佛菩萨在哪里？经典。我们一定要依照经典的理论、方法来修学，效法佛菩萨，学习佛菩萨，这才是真正的释迦牟尼佛的学生。我们在此地看到冯琢庵救人一命，他得的感应：



【梦神告之曰】



这是晚上作梦，梦到一个天神告诉他：



【汝救人一命，出至诚心，吾遣韩琦为汝子。】



这就讲到轮回。“韩琦”是宋朝时候人，英宗、神宗时候，他做过十年宰相，也做过元帅，是一个文武全才了不起的伟人，在历史上我们读到他，深得当代、后世人的尊敬。在那个时候，他跟范仲淹齐名，两个人都是出将入相。冯琢庵的父亲做这桩好事情，这个神人说：‘我派遣韩琦做你的儿子。’



【及生琢庵，遂名琦。】



琢庵是他的字，他的名字叫琦。他父亲取这个字，就是梦中有这么一回事情。果然，他的官做到太史，太史就是从前的翰林。再看下面举第六个例子：



【台州应尚书】



浙江省台州有一位应尚书，“尚书”就是现在讲的部长，官做到部长。



【壮年习业于山中】



“习业”是读书；在山中读书。从前读书人多半都寄住在寺院，寺院确实提供给读书人最好的学习场所。古时候学校没有那么多，一个县通常只有一个学校—县学，所以读书的环境很难找得到。除了寺庙之外，那就是大户人家。富贵人家家里面有藏一些图书，请老师在家里面教自己的子弟，这称为私塾。那个藏书的数量都不会太多，所以大规模的藏书都在寺院的藏经楼，藏经楼就像我们现在所讲的图书馆。寺院的藏经楼不仅仅是收藏佛书，在中国，儒家的、道家的、诸子百家，几乎全部都收藏。出家人真正在做学问，真正在修养自己身心、德行，所以他们都是非常好的老师。从前念书人，秀才，一般都愿意到寺庙亲近出家人，寺庙有丰富的藏书，如果有不了解的地方，都可以向出家人请教。而出家人教导他们都是义务的，这是佛家所修积的功德，所积的善行。但是现代佛教寺院已经变质了，完全跟古时候不一样。古时候是个教学的场所，现在变成经忏的场所，跟鬼打交道的场所，我们必须要辨别清楚。他习业在山中；山中，一定是住在寺庙里面。



【夜鬼啸集】



晚上这些地方鬼很多。



【往往惊人，公不惧也。】



旷野之处，这些妖与鬼确确实实是有。胆小的人都不敢住，应先生有胆量、心地正直，不怕这些邪魔鬼怪。所以他不怕，他依旧在山中读书。



【一夕闻鬼云】



有一天晚上，听到鬼在讲话。



【某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣。】



这是鬼在谈话，他说某一个人家，这个妇女因为她的丈夫离开家乡很久都没有回来，大概她的公婆以为他的儿子死了，逼著这个媳妇去改嫁；媳妇不愿意，所以她就起了个念头，明天到这个地方来上吊自杀。所以这个鬼，我们就晓得，吊死鬼。吊死鬼要找替身，他要找不到替身，他就没有办法去投胎。这是佛法里头说得少，道教里面讲得多，对这个事情说得很多。凡是横死的、自杀的，都要找替身。所以自杀很痛苦，这个事情万万做不得！道家跟我们说，自杀的人每七天他要重复表演一次，所以非常苦。上吊，每七天他要去吊一次，什么时候找到替身，他什么时候才能脱身；跳楼死的，每七天他要跳一次。你说这个可怜不可怜？所以人再怎么不得已，都不可以有自杀的念头，这是决定错误的行为，万万不可！当你找到替身，你投胎，还是随业流转，苦不堪言！这个吊死鬼也很难得，明天有人来上吊，他可以找到替身，他可以去投胎了。“吾得代矣”，他得代替了。



【公潜卖田，得银四两。即伪作其夫之书，寄银还家。】



应尚书听到鬼在这里说话，他心里面就有了主意。明天一早回去，赶紧把田卖掉，卖了几亩田，得四两银子，再写一封信，伪造他的儿子写一封家信，连这四两银子，赶紧送到这个家庭。这个家里头，他的父母一看到：‘儿子有书信回来了，没死。’



【其父母见书，以手迹不类，疑之。】



这笔迹不对，就怀疑。



【继而曰：书可假，银不可假，想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归，夫妇相保如初。】



应尚书救了一个人的命。这一对公婆看到有人寄信回来，又寄了银子回来，虽然这个信笔迹不对，但是想了，银子是真的。总不能说无缘无故人家把银子送给你，想想一定儿子平安无事，所以就不再逼著媳妇改嫁。救了媳妇一命，应尚书救了这一命。不但救了一命，而且成就这一对夫妇，保全而不至于分离。所以他的儿子以后果然回来了。应先生做了一桩阴德，他做这个事情没有人知道。这个事情做了之后：



【公又闻鬼语曰：我当得代，奈此秀才坏吾事。】



本来他找到替身了，哪里晓得被这个秀才破坏了，这个秀才指的是应先生，被他破坏了。



【旁一鬼曰：尔何不祸之？】



旁边有个鬼，他说：‘你为什么不去害他？’



【曰：上帝以此人心好，命作阴德尚书矣。吾何得而祸之？】



这个吊死鬼就说：‘上帝知道这个人心很好，已经命他作阴德尚书。我怎么能再害他？’



【应公因此益自努励，善日加修，德日加厚。】



应大犹听到鬼在这里谈话，自己更加勉励，知道这一桩事情做对了。上帝命他作阴德尚书，他自己哪里晓得？换句话说，他将来就有做部长的命，这是鬼把这个消息透给他。所以，他就更加努力断恶修善。所以这个善天天增加，德天天加厚。



【遇岁饥，辄捐谷以赈之。遇亲戚有急，辄委曲维持。遇有横逆，辄反躬自责，怡然顺受。】



这都是知道回头是岸，知道怎样去做好事。荒年，饥荒的时候，他捐谷去赈灾、去救人。遇到亲戚有急事，他总是“委曲”，‘委曲’是委曲自己，帮助别人，解决别人的困难。遭遇到横逆，别人侮辱他、毁谤他，遇到这些事情，他能够反躬自责，这是学大禹，绝不怪罪别人。我自己做得不够好，不能令人生欢喜心，过失不在人，在自己，自己才能够修善，才能够增长自己的德行。所以这些横逆都能够“怡然顺受”，‘怡然’是欢欢喜喜，逆来顺受。这都是积善积德的事实，他自己以后做了尚书，做到部长。



【子孙登科第者，今累累也。】



他的后人，“登科第”是考中进士，很多！后代好。第七个例子，徐凤竹的事情：



【常熟】



这是江苏省常熟县，有一位徐凤竹先生。



【徐凤竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以为同邑之倡，又分谷以赈贫乏。】



这是一个善人，他的家庭相当富有。偶然碰到荒年，或是旱灾、或是水灾，收成不好，他就先把他自己应收的这些田租完全捐掉。从前富贵人家，中国自古有一观念置恒产，也就是我们今天讲的不动产。不动产是比较可靠，但是现在人有这个观念的人不多。古时候有钱都买地、买山，这叫恒产。不管遇到什么样的灾难，他的田地总是在，他的产业不会毁掉。不像现在，现在工商业非常脆弱，一遇到一个经济灾难的时候，就损失非常惨重。从前古人这个观点，我们想想还是正确的。



我去年在马来西亚，住在李金友居士的山庄，李居士还是有中国传统的观念，他到处去买地。他告诉我，他不存钱，决定不把钱放在银行，他说：‘钱放在银行是个傻事情。我的钱放在银行，让它去赚钱，我只得一点小小的利息。’他不干这事情。我说：‘你怎么做？’他说：‘我买土地，到处买土地。’所以在吉隆坡，他开了一个六星级的旅馆，那个土地面积是三千个acre。外国人一个英亩，等于中国六亩地；三千英亩，三六—一万八千，中国亩是一万八千亩，这么大的一块地。他在古晋买了一个山，面积多大？五千个acre，五六就三万，中国亩是三万亩。都很大，整理得非常之好。他告诉我，他在澳洲也买了几块地。我说：‘多大？’他说：‘大的差不多跟新加坡一样大。’我说：‘你怎么经营？’他说：‘现在还没有开发。’这一次我去的时候，他告诉我，这一块大地总共是八万英亩。八万乘六，这个没有法子想像！这是一块最大的，还有两块比较小的，是一万个acre。有一块最小的，那个地方风景非常之美，他准备优先开发，有两千多个acre。所以我听了很欢喜，我说：‘你到澳洲去开发，我去看看。’所以中国古人买山、买地置恒产，这是很正确的一个概念。



你有这么多土地，一定是租给农民去耕种。农民没有土地，他向地主租地，每年耕种纳租；在收成里面，收的稻谷分一部分给地主，地主收租。徐凤竹的父亲是个地主，他遇到荒年，他就把收租，或者是减免，或者是统统捐出去，来提倡救灾。“又分谷以赈贫乏”，自己家里面的仓库稻米，他把它拿出来再拯救这些贫穷的人，常常做这些好事。



【夜闻鬼唱于门曰】



曾经听到夜晚鬼在他门口在唱，唱的什么？



【千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎。相续而呼，连夜不断。】



鬼在门口叫。徐家秀才，那个时候就是徐凤竹，徐凤竹是秀才。就是说，他的父亲做这些好事，果报他会得到，他去考试，一定会中举人。



【是岁，凤竹果举于乡。】



凤竹果然在这一年考试中了举人。



【其父因而益积德，孳孳不怠，修桥修路，斋僧接众，凡有利益，无不尽心。】



他的父亲听到鬼唱歌，果然儿子中了举人，真的有了效应，所以他行善格外的努力。“益”，益是增长；格外努力去做善事，孳孳不息。“修桥修路”，这是举几个例子，利益方便行人。“斋僧接众”，‘斋僧’是请出家人吃饭；‘接众’是接济大众。



在这里既然讲到‘斋僧’，斋僧的利益在哪里？为什么要做这些事情？明朝时候、清朝时候，这个风气盛行；现在中国、外国，还是很盛行。在家居士以财物供僧，希求修福。而接受供养的这些出家人，要为他说法；换句话说，要教导他。在家人对出家人是财布施，出家人对在家人是法布施，斋僧是求法的。我们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛接受国王大臣的供斋，惯例用完斋之后决定要讲经说法，这一天释迦牟尼佛接受供斋之后没有说法，起身就走了。这些斋主跟著释迦牟尼佛不放，‘您没有给我说法，我跟著您’。原来释迦牟尼佛要去办事，办什么事？阿难尊者遭难，先去救他。楞严法会是这个因缘起来的，那些供斋的人都参与了楞严法会。这是斋僧真实功德，真实的好处。这些出家人有道德、有学问、有修养，是社会大众的导师，用现在的话来说，多元文化的教师；他们真正做到彻底的牺牲奉献，为求学问、为教化众生，奉献了一生。



‘接众’，是碰到有困难的人，接是接济，他贫乏，或者是失业，他缺少吃的、缺少穿的、缺少用的，凤竹的父亲，他们家里有财富，只要遇到，都乐意去帮助。“凡有利益，无不尽心”，只要是有利益于社会的、有利益于大众的事情，没有不尽心尽力去做。命中有财富，应当这样作人就对了。财富决不是供给一个人享受的，决不是供给一家人享受的。你命中有财富，你就要知道，你有使命、你有职责帮助世间一切穷苦之人，你的财富生生世世享受不尽！财从哪里来的？财从布施来的，愈施愈多。他这样做，后来又听到鬼在他门口唱歌，唱的是：



【千不诓，万不诓，徐家举人，直做到督堂。】



那个官愈做愈大。



【凤竹官终两浙巡抚】



“巡抚”，就是现在说的省长，做到浙江的省长。可见得，先人积功累德，果报无比的殊胜。我们想，他的儿孙都享这么大的福报，那他自己？自己福报一定更大。但是他自己已经不在世，自己的果报在来生。凡是这样积功累德的人，他要是在世间，他来世那个福报就不可思议；如果来世不在人间，决定在天上享天福。他的子孙后代所享的福，这叫余福，诸位一定要懂这个意思。‘积善之家，必有余庆’，那是余福给儿孙，自己的福报比儿孙所享受的一定要超过很多倍，我们要懂这个道理。善不能不修、不能不积，积善必定有好的果报。今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十四卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！请接著看这段文字，这是第八个例子：



【嘉兴屠康僖公，初为刑部主事，宿狱中，细询诸囚情状，得无辜者若干人，公不自以为功，密疏其事，以白堂官。后朝审，堂官摘其语，以讯诸囚，无不服者，释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。】



我们看这一段。“嘉兴”在浙江省。从了凡居士所举的这些例子，大多数都是浙江这个地区一些掌故。由此可知，举比喻这个原则，一定要在最近的地方，听起来大家都知道，这才有公信力。而在时代，是愈接近愈好。“屠康僖”，他在刑部里面作官，“主事”是当时的官职的职称。他有一次晚上睡在监狱里面，跟囚犯们在一起，细细的去打听这些囚犯的情状。于是乎知道囚犯当中有不少人是冤枉的，被人诬告的。屠先生他并不自以为功，他把这些情形秘密的写在纸上，送给他的堂官。堂官是他的上司，也就是刑部尚书，刑部尚书就是现在讲的部长。



“后朝审”，过几天，再重新审问这些囚犯；堂官摘录屠康僖公一些案情，来讯问这些囚犯，囚犯没有不服的。这样开释冤枉的，大概有十几个人。“一时”，当时这个事情传了出去。“辇下”，‘辇’是皇帝坐的车子，‘辇下’意思就是说首都、京城，皇帝所在之处。“辇下咸颂尚书之明”，大家都对刑部尚书的公正廉明无不加以赞叹。屠先生又想到一桩事情，下面说：



【公复禀曰：辇毂之下，尚多冤民，四海之广，兆民之众，岂无枉者？宜五年差一减刑官，核实而平反之。】



这是他上的建议，给尚书的建议。他说：在京城这个地方，还有这么多冤枉的人。京城以外，在全国里面，民众多了，哪里没有冤枉的？想必冤枉人很多。“宜”是应该，应该五年派一位减刑官，对于这些案件重新来核实平反。这是好事情。



【尚书为奏】



他的长官，刑部尚书同意他这个意见，把这个意见奏给皇帝。



【允其议】



皇帝同意。



【时公亦差减刑之列】



屠康僖公也被派遣为减刑官之一，这是平反许许多多冤枉的人。



【梦一神告之曰：汝命无子，今减刑之议，深合天心。】



这是感应。自己能够修德积善，上合天心，上帝无不爱护一切众生，所谓‘上天有好生之德’，你的作法、你的建议与天心非常相应。你命中没有儿子，现在：



【上帝赐汝三子】



他并没有求儿子。没有求儿子，得到这个感应。



【皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应峻，皆显官。】



这是善因善果。这个文里面“衣紫腰金”，这是讲穿紫的官服，系金的腰带，这是高官。我们知道，古时候的礼服，皇族穿的是黄色的龙袍，那只限于皇族；文武百官，文官里面‘紫袍’是爵位最高的，大概都是尚书以上的，部长以上的官服才是紫色的。这是一个例子。下面，第九个例子是包凭。这个人资助修缮寺庙，也得感应：



【嘉兴包凭，字信之，其父为池阳太守，生七子，凭最少，赘平湖袁氏，与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学。】



我们看这一段。“嘉兴人包凭”，这里连他的字“信之”都写出来了。由此可知，包凭跟了凡先生相当熟悉。包凭的父亲做过池州太守，“太守”比知县高一级，跟知府是同等的官，池州是在安徽贵池县。他生了七个儿子，包凭最小；大概他是儿女多，所以这个小孩就入赘平湖袁氏，跟袁了凡是一家人，入赘到他们家。“与吾父往来甚厚”，了凡先生的父亲跟包凭常常往来，这是好朋友的关系。这个人“博学高才”，但是“累举不第”，每一次去考试，都没有考取。于是“留心二氏之学”，‘二氏’就是佛跟道，他去学佛、去学道去了。



【一日东游泖湖，偶至一村寺中，见观音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇。僧告以功大银少，不能竣事。复取松布四疋，检箧中衣七件与之，内纻褶，系新置，其仆请已之。凭曰：但得圣像无恙，无虽裸裎何伤？】



我们看这一段。有一天，他到外面去游玩，游泖湖。偶然在一个村庄的寺院里面，看到观音像。大概这个时候下雨，寺庙里面房屋漏雨，观音菩萨像被淋湿了。他看到很难过，就“解橐中”，‘橐’是钱包，把钱包打开看看里面，还有十两银子，“十金”就是有十两银子。统统拿出来了，交给寺院里面出家人，请他把房屋修好，菩萨不要淋到雨露。这出家人告诉他，修屋顶工程很大，十两银子太少了，恐怕没有办法完工。他带著他的仆人随从，旅游总带了一些行囊、带了一些衣服，这里面有四匹松布，箱子里面，“箧”打开来看看，还有七件衣服。这个衣服都是新的衣服，没有穿过的。里面有一些比较贵重的，“纻褶”，是麻的、麻制的衣服；‘褶’是袷衣，有单衣、有袷衣，都是新置的。他的仆人就说：‘算了！何必要捐献这么多！’包凭就说：‘只要圣像无恙’，能把屋顶修好，观音菩萨像不要再淋到雨，‘我纵然是赤身露体，也无所谓。’这是一片真诚！



【僧垂泪曰：舍银及衣布，犹非难事。只此一点心，如何易得。】



出家人听到他这个谈话，非常感动！他说：‘布施银两以及这些衣服、布，这个不是难事，这一点真心太难了。’



【后功完，拉老父同游，宿寺中。公梦伽蓝来谢曰：汝子当享世禄矣。后子汴，孙柽芳，皆登第，作显官。】



包凭等到庙里屋顶修好，就拉著他父亲一起去看，晚上也住在这个寺庙里面，包凭晚上梦到伽蓝神。“伽蓝”是护法神，护法神来感谢他，他说：‘你的儿子会享世禄，得到福报。’果然以后他的儿子汴、孙子柽芳，都“登第”，‘登第’是指中进士的学位，“作显官”。这是子孙贵显之报。这是修缮寺院道场、造佛像的功德很大。佛在《大藏经》里面，有一部经叫《造像功德经》。现在我们看到许许多多地方造大的佛像，中国现在兴起了，外国也有。我在马来西亚槟城，极乐寺他们去年就造了一尊三十多公尺高的观世音菩萨立像。我们要问：造像到底有没有功德？看到包凭这个故事就晓得，造像确确实实有功德。但是，功德必须要具足条件。如果只造佛菩萨形像，没有弘法利生，一般人看到佛像，容易生迷信。这个像造在那边，不但没有利益，反而让许多众生造罪业，这就错了。所以，弘法利生非常重要！一个道场，一定要讲经，一定要修行，所谓是解门、行门，‘解行相应’，这个重要。



解门里面，中国的宗派很多，属于哪一个宗派的道场，一定要依据这个宗派的经典来修学；这些经典要读诵，要研究，要讲解透彻，落实到自己生活上，这才具足了功德。佛像，前面曾经跟诸位说过，是表法的意思，佛家用这种方式，时时刻刻提醒我们。一般群众，见到观世音菩萨像，就知道‘我要发慈悲心，要像观世音菩萨一样的慈悲，帮助世间一切苦难众生’，这个像的功德就大了。如果不晓得这个道理，把佛像当作神明来看待，到那里去烧香、膜拜，求福、求寿、求儿女、求升官发财，那叫迷信，那就错了。我说到此地，同学们应该能体会得到。我们在现代这个社会，要怎样学佛，怎样才能得到佛法真实的利益？行门里面，也各个不相同。像天台，他修止观；禅宗里面，他参话头，或是用观心；密宗里面，用持咒；我们净土宗里面，用持名念佛。选定一门，功夫不能间断，都能够得到清净心，都能够成就戒定慧，这是道场真实的功德利益。再看下面第十个例子：



【嘉善支立之父】



这也是浙江嘉善人。他姓“支”，单名叫“立”。他的父亲：



【为刑房吏】



在衙门里面管刑事案件的。



【有囚无辜陷重辟】



他知道有个囚犯，确实是冤枉的，被判了重刑，可能是判了死刑。



【意哀之】



他的心里明了，非常同情他。



【欲求其生】



他帮助他，脱他的罪。这个囚犯知道支立的父亲这一番好意，来替他辩护。



【囚语其妻曰：支公嘉意，愧无以报，明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。】



囚犯跟他妻子商量，他说：‘支公有意思帮助我，来脱离我的刑责。我很惭愧，无以报答。’这是救命之恩，他说：‘明天你可以请他下乡’，大概他们是乡下人，而且跟她商量，要她‘以身事之’。他说：‘或者支公会更用心，这样子我可以能够生还。’



【其妻泣而听命】



这个太太也非常贤良，果然就照这样做。



【及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。】



这个囚犯的太太自己出来劝酒，把她丈夫的意思告诉支公，支公听了之后不接受。虽不接受，还是全心全力把他这个案子平反过来了。



【囚出狱，夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀。】



这是很难的一桩事情，他能做到大公无私，用真诚心来平反冤狱。这个囚犯夫妇来叩谢的时候，他说：



【今无子】



你今天没有儿子，这么大年岁还没有儿子。



【吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。】



他说：‘我有个女儿，女儿也长大了。我送给先生作妾，希望将来给你生几个儿子。这个在礼上是能讲得通的。’



【支为备礼而纳之】



支先生同意、接受了。



【生立】



以后就生支立。这是支立父亲做这样的善事。



【弱冠中魁，官至翰林孔目。立生高，高生禄，皆贡为学博。禄生大纶，登第。】



后世的子孙逐渐逐渐发达了。支立“弱冠中魁”，二十岁考中进士，官做到“翰林孔目”，翰林院的书记官。“支立生高”，这是支先生的孙子，“高生禄”，这是几代了。这几代“皆贡为学博”，这个学位前面讲过，贡生；“学博”是州、县学校里面的教官。“禄生大纶，登第”，这是中进士。都有这许多显著的果报，地区大概都是在浙江嘉兴不远的地方。由此可知，了凡先生当时提出这些人，大家都知道、都很熟悉，足以为证明‘积善之家，必有余庆’。后面的文字是总结：



【凡此十条，所行不同，同归于善而已。】



都是做好事。我们读了之后想一想，都是利益别人的事情，全心全力利益别人、利益社会、利益国家。今天我们的心量更要拓开，念念要想到利益全世界。我们哪有这么大的能耐，能够利益全世界？纵然是小小的善事，我们有一个愿望，希望给全世界的人做一个好样子，这就是利益世界。事，无论大小，但看你用心，所以谚语常说‘量大福大’。如果我们心量大，一点点的小善，都变成无量无边的善德；如果心量小，做的善事再多，福报也不太大。由此可知，心转境界是真的。下面，了凡先生进一步再教训他的儿子，告诉他什么是‘善’，这很重要！必须有能力辨别。请看原文：



【若复精而言之，则善有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易。】



一口气说了八对。



【皆当深辨】



都应当辨别，应当清楚。



【为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。】



现在这个世间有许多人都在修善，佛门里面人更多。学佛多年，行善多年，没有好的果报，于是怀疑：佛法不灵。转过头来去学其他的法门、去学其他的宗教，那你就能够得到好的果报吗？未必。为什么会有这个情况发生？就是对于这个‘善’，到底是真是假、是邪是正、是偏是圆不知道，自以为是善；经过这些有智慧德行的人跟我们一分析，原来是罪业。我们要想修善积德，首先得把这些事情搞清楚，现在我们一桩一桩的来研究。底下是第一段‘真假’：



【何谓真假】



这个必须要辨别。他举例子说：



【昔有儒生数辈】



“儒生”是念书的学生。



【谒中峰和尚】



“中峰和尚”，元朝时候人，这是一代高僧，他的著述很多。我们净宗学会成立，有时候也不免随俗，

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做超度的法会。我们的超度，跟一般寺院做的不一样，我们只采取一个方法，多半是在佛七圆满之后的一天，我们做一堂《三时系念》的佛事。《三时系念》这个佛事仪规就是中峰和尚做的，他的作品。这个佛事冥阳两利。这些年来，我们在中国、在外国普遍的宣扬，所以净宗同修对中峰和尚不会生疏。



【问曰】



这是有一些念书人向中峰和尚请教。



【佛氏论善恶报应，如影随形。】



佛家跟道家都常讲，‘善恶报应，如影随形’。



【今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛；佛说无稽矣。】



佛这个说法靠不住！为什么看到这个人作善，他的子孙不发达？这个人作恶，他的家道非常兴隆？现前社会上这些事情有，我们不但听说过，我们也亲眼见过。中峰和尚怎么跟他解释？



【中峰云：凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎。】



中峰禅师这个话说得非常之深，一般人不懂。我们是凡夫，凡夫这种情染没有洗涤干净，我们的法眼、慧眼没有开，所以常常把事情看错、看颠倒了，把善看作恶，把恶看作善。有这个事吗？真有！所以，你不感到自己是非颠倒，反而去责怪天的报应不公平，你是罪上加罪。



【众曰】



这些学生们讲：



【善恶何致相反】



我们为什么把善恶看颠倒了？



【中峰令试言其状】



老和尚有智慧，老和尚有教学的手段，不必解释，教他们自己说一说，‘你们讲，什么是善，什么是恶？讲给我听听。’



【一人谓詈人殴人是恶，敬人礼人是善。】



有个学生就讲：‘骂人、打人，这是恶；恭敬人、礼敬人，这是善。’



【中峰云：未必然也。】



你说的话未必。



【一人谓】



又有一个学生说：



【贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰云：未必然也。众人历言其状。】



许多学生各人说各人对善恶的看法，中峰禅师全不同意。可见得这些年轻人知识浅薄，看问题只看表面，没有深究，往往把问题看错了。



【中峰皆谓不然。因请问。】



中峰禅师把他们的看法否定了。这些学生就向中峰禅师请教：到底什么是善，什么是恶？



【中峰告之曰：有益于人是善，有益于己是恶。】



这把善恶的标准定出来了。你起心动念、言语作为是利益别人的，是利益社会的，是利益大众的，这是善；如果是自私自利的，那是恶。



【有益于人，则殴人、詈人皆善也。】



你对这个人有利益，你打他、骂他，善！父母教训儿女，有时候打、有时候骂，为什么？为小孩好，那不是恶，那是善。学生不守规矩，老师处罚他，在过去有体罚，现在学校好像没有了。我念书的时候受过体罚，老师打手心、罚跪，我们都遇到过。这不是恶，这是善。



【有益于己，则敬人、礼人皆恶也。】



如果是为了自私自利，恭敬人、礼敬人，那是巴结，那是恶，那不是善。这是中峰禅师教导这一帮年轻人。



【是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。】



真善、假善一定要搞清楚。决定没有私心，决定没有自利，起心动念、言语作为都是利益社会、利益大众，今天讲是利益世界。利人，大公无私，公是真的，这个善是真的。利己，那你是私心；私心，这个善是假的，不是真的。



【又根心者真，袭迹者假。】



这再进一步说。如果你这个发心，是从你真心里面发出来，利益大众的，这是真的。如果看到别人做，我们也去模仿，“袭迹”是模仿，这是假的，不是从你真心里头生出来的。为善最重要的是真心。我们前面读的十个例子，这十个人修善，后面都有好的果报，什么原因？真心；只知道帮助别人，绝不求一点自私自利。真假要从这里辨别。



【又无为而为者真，有为而为者假，皆当自考。】



自己要细心去考察。“无为而为”，就是我们所做的这个善事，不露痕迹，不需要让人知道，你做的这个善事是真的，这叫阴德。如果是“有为而为”，你是有企图、是有目的，你才做这桩善事，这个善事是假的。这些地方都要自己认真好好的去省察。第二是‘端曲’：



【何谓端曲】



了凡先生说：



【今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。是世人之善恶，分明与圣人相反。推此一端，种种取舍，无有不谬。】



这一段说：什么叫端，什么叫曲。现在的人，看到谨慎、不倔强的人，都称他‘这是善人’，社会上都很尊重他。可是，古时候的圣贤，他宁愿欣赏这个人有志气、肯进取，或者是安分守己不肯乱来的人；因为这样的人，他才有胆识，他才真正能够为群众服务，为国家担当大任。如果这个乡里的人，虽然很谨慎，虽然是个好人，个性非常柔弱，随波逐流，没有志气，没有担当，这样的人夫子称为‘乡愿’，以为‘德之贼’。德之贼，他不是一个好榜样，人人都学他，那就坏了。所以，世间人对于善人、恶人的标准跟圣人恰恰相反。“推此一端，种种取舍，无有不谬”。‘谬’是错误。圣人怎么样取舍？圣人是个明白人，有学问、有德行、有经验的人，他们能够辨别善人、恶人。底下几句话说得好：



【天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。】



这是讲到天地鬼神，他们的见解跟圣贤人相同，与世俗人的看法确确实实不一样。鬼神如何“福善祸淫”？前面举的这些例子，我们都能够观察得到。我们要问：鬼神是不是有权将祸福降临于人？没有。这个要懂得，鬼神并没有权。就好像我们这个世间人，有人行了善事，有人做了恶事。执法的人员，那些刑警来加刑罚给你，是不是他有权加？不是，是因为你犯了罪，他才拿手镣、脚铐来铐你。你不犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样，是因为你自己造作的善与不善，所以他来嘉奖你，他来惩罚你，这个奖励、惩罚都是自作自受，这个道理一定要懂。我们今天讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十五卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！我们接著看下面的文字：



【凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤。纯是济世之心，则为端；茍有一毫媚世之心，即为曲。纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲。纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨。】



这一段告诉我们‘端’跟‘曲’的辨别。我们发心要想修善，发心要想积德，决定不能被耳目所欺骗；眼睛喜欢看、耳朵喜欢听，要是随顺这种贪心，我们就错了。必须从起心动念隐微之处，将自己的心洗得干干净净；换句话说，决不能让邪恶的念头，污染了清净心。佛经里常说，佛在《十善业道经》里面教我们修学的纲领，佛讲‘昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂’，跟这个地方讲的意思完全相同，这样才能够让自己的心完全清净。全是济世救人的心，这就叫直，里面决定不夹杂一丝毫的委曲；这个‘委曲’就是自私自利。底下举的例子好，如果有一点点讨好世俗的心，那就曲，就不直。‘端’是端直。佛家所谓‘直心是道场’，了凡先生在此地用端，端就是直，端心就是直心。端的反面是‘曲’，你心里还有一点讨好世俗的心，这个错了。



全是爱人的心，‘爱人’就是佛家讲的大慈大悲，这个爱里面没有情，如果有感情就错了，这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心，这是端。如果这里面还有丝毫怨恨不平，这些地方非常微细，我们要在日常生活当中去勘验：我对人、对事、对物，还有没有讨厌的？还有没有不喜欢、厌倦的？如果还有这些念头，我们发的心是曲，这个心不是端，就是不是直心。菩提心的心体是直心。《起信论》里面讲‘直心、深心、大悲心’，这叫菩提心。‘菩提’是觉悟的意思，真正觉悟的人，他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。那个善，前面讲过，什么叫好善？念念利益别人，念念利益众生，这是善；如果里面掺杂著自利的念头，这就不善。这个标准要不能搞得很清楚、很明白，真的，古人所讲的，你自以为是修善，殊不知在造业！所以你修行多少年，你都没有办法改变命运，你都得不到好的成绩，毛病究竟发生在哪里，自己不知道。



所以，《了凡四训》是一本好书，仔细去读，读了之后，细心去揣摩，认真去反省，于是自己就明白了，知道怎样修善、怎样积德。全是恭敬别人的心。这两、三年来，我们提出生活在感恩的世界，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都不把它放在心上；放在心上只有一个爱心，一个感恩的心，这是端。假如掺杂丝毫玩弄世人的心，那就是曲。这些地方应当细细的去辨别。下面跟我们讲：什么叫‘阴阳’。



【何谓阴阳】



善有‘阴善’、有‘阳善’。



【凡为善而人知之，则为阳善。为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。】



你现在修，现在已经把福就享尽了。



【名者，造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。】



这一段说得好！阳善跟阴善好懂，比前面‘端曲’容易懂得多了。‘阳’是完全显露出来，你做的好事人人都知道，报纸上表扬你，电视节目也在传播、在赞扬你，你所做的这些好事，全都报掉了。‘阴善’，你做的善事没有人知道，自己也不会告诉任何一个人，这个好，这叫阴德，积阴德。“阴德天报之”，你将来得的果报厚，得的果报殊胜，得的果报长远。如果是“阳善”，人家赞叹、赞扬你，恭敬你，这也是果报，这都报掉了。我们今天一般社会上讲‘知名度高’，提起来没有人不知道的，这也是福，这都报掉了。实在讲，不是一个好事情。



可是古人有所谓‘实至名归’，你真有实德，自然有人赞叹。你藏得再隐密，总会有一天被人发现；被人发现，人家就会赞扬。譬如近代的印光大师，印光大师一生修善积德，积阴德，没有人知道他。到他老人家七十岁的时候，有几位居士，徐蔚如这些人；民国初年的大居士们，都是有学问、有道德。他们去朝普陀山，在普陀山藏经楼遇到印光法师，觉得印光法师的风度、言谈跟一般出家人不一样，于是常常亲近他，常常向他请教，才知道这个老法师真的有德行。他们回到上海，写了不少文章，在报纸、杂志上发表，于是印光大师的大名就这样传出来了。这不是印光大师委托他的，是他们这些人真正见到这样一位高僧大德，普遍向广大群众介绍，这叫‘实至名归’。这个名不是虚名，真有实德，我们要明了。



了凡先生接著说，“名者造物所忌”，天地鬼神都忌讳，所以‘名’不是好事情，出名不是好事情。“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”，这在历史上我们看到，现在这个社会上，你仔细去观察，现世报！知名度很高的人，他没有实德，往往他遇到意想不到的灾害。在世间享盛名、最容易出名的是哪些人？在中国、在外国，大家都晓得，电影明星最容易出名。他出名，那也是福报；如果他没有实德，确实往往遇到意想不到的灾难。我们看到中国、外国这些大明星，有名的明星，真正能得善终的人不多。了凡先生这句话有应验。不仅是影剧界，任何一个行业里面，如果没有真实的德行，他知名度愈高，潜伏著意想不到灾害的机会也愈多，这个我们要知道。



“人之无过咎而横被恶名者”，这个人没有过失，是个善人、是个好人，行善积德，而被别人侮辱，被别人误会，恶名广布。大家提到这个人，都骂他几句，这倒是个好事情。好在哪里？他的罪障报掉了；每个人看到他，瞪他一眼，骂他几句，这也是果报，把他无始劫以来的罪障都报掉了。“子孙往往骤发”，他的儿孙往往忽然之间发达了，也有少数自己晚年福报现前了。“阴阳之际微矣哉”，阴德、阳德的果报非常微妙！不能不加以辨别，我们断恶修善、积功累德应该怎么作法，自己就明白了。下面第四段说：



【何谓是非】



善有“是”、有“非”。先生举历史上的一个例子。



【鲁国之法】



鲁国是春秋时代孔老夫子的故乡。



【鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府。】



这是鲁国的法律。鲁国的人，有的时候穷困，被人家卖到别的国家去作奴婢。有人能把这些人赎回来，鲁国政府有奖金给他。



【子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之，曰：赐失之矣。】



子贡是孔子的学生，他赎人，赎人回来之后，不接受政府的奖金。孔子听到了，责备他。“赐”，是子贡的名字。“失之”，你错了！错在什么地方？下面就说：



【夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。】



孔老夫子教训说：‘你为什么错了？圣贤人做事情，他有一个原则，这个原则是决定可以移风易俗；换句话说，帮助社会改良不好的风俗。这个事情可以做，能够教化百姓，给百姓做榜样。’现在我们在各地讲经，标这个题目‘学为人师，行为世范’，就是这个意思。我们所学的，必定能够为社会大众做表率，我们应当要学；不能为社会大众做表率的，我们不学，我们不浪费那个时间，不浪费这个精力。换句话说，一定是利益社会的、利益众生的，我们要认真努力去学习。能够为社会大众做榜样、做模范的，这个事情我们要做。‘子贡赎人而不受金’，不足为世人做榜样，所以孔老夫子责备他。“非独适己之行也”；不能随自己的爱好，‘我喜欢怎么做’，不可以，你要顾全社会大众。



【今鲁国富者寡而贫者众】



他就讲到现前鲁国这个社会，富贵的人家少，贫穷人家多。



【受金则为不廉】



子贡赎人，接受政府的奖赏，好像自己不廉洁了，这种影响太大了。



【何以相赎乎】



还有谁敢去做赎人的事情？这是被子贡破坏了。换句话说，要懂得圣人的意思，子贡赎人一定欢欢喜喜接受政府的奖励，鼓励社会大众有钱的人，把自己国家人民在外面作奴婢的都赎回来，这才是好事情。你今天赎人不接受奖金，以为自己很廉洁，接受奖金就不廉洁，对于自己来说是说得过去，但是对于整个社会风俗来说，你错了。



【自今以后，不复赎人于诸侯矣。】



这个诸侯是别的国家的诸侯。还有谁去赎人？由此可知，圣人的是非标准，跟一般人是非标准不相同。下面又举一个例子：



【子路拯人于溺，其人谢之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今鲁国多拯人于溺矣。】



这是孔老夫子的眼光。子路也是孔夫子的学生，他看到一个人掉到水里面，快淹死了，他下去把他救起来。这个人对他非常感激，送一头牛去谢谢他，子路接受了；子路没有拒绝，接受了。孔老夫子听到了很欢喜，孔老夫子说：‘自今之后，鲁国就会有很多人在水里面去救那些快淹死的人了。’为什么？接受人家的报酬。这两桩事情：



【自俗眼观之，子贡不受金为优。】



这是值得赞叹。



【子路之受牛为劣】



这是比不上子贡。可是：



【孔子则取由而黜赐焉】



孔子他的看法跟我们不一样，赞叹子路。“由”是子路的名字，“赐”是子贡的名字。他赞叹子路，责备子贡。



【乃知人之为善，不论现行而论流弊，不论一时而论久远，不论一身而论天下。】



这三句话非常重要！我们要牢牢的记住。我们行善，这个善的影响，面要广，时间要长，这个善就‘是’，这是大善。如果影响的面很小，影响的时间很短，这是小善，在这一段里面讲，‘非善’。“不论现行而论流弊”，‘流弊’用今天讲，就是影响。“不论一时而论久远”，决不在一时，它影响的时间长。“不论一身而论天下”，得的利益不是我一身，而是叫天下人受益，这个善就‘是’。



【现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。】



子贡的例子就是这个。他现行做的善，好像是善事，但是他留下不好的影响，这个影响会阻碍许多人去赎人回国；你阻碍别人，你不就害了人吗？所以这是似善而实非善。这个理深，能够见到的人不多，圣人见到。



【现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也。】



子路就是如此。子路救了一个人，人家送他一头牛，他就接受了。好像是不善，但是他能影响别人，使其他的人听到子路这种行为，他看到别人掉水里，也会很勇敢的下去救人。这看起来好像不善，实在它是善。



【然此就一节论之耳】



这是举这一桩事情来说。



【他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择。】



是非的事情太多了，我们都要懂得。什么叫做‘义’？什么是‘不义’？我们都要有能力去辨别。什么是‘礼’？什么是‘信’？什么是‘真正的慈悲’？在这个里面，譬如说有一个人做坏事、做恶事，决定要惩罚他，决不能够宽恕他；有人宽恕了这个罪人，这个事情算不算是义？你一定要观察这个人。假如这个人做错事情被宽恕，这个坏人他反而胆子更大，他将来会做更多的坏事，使许许多多人受害，你这个宽恕是错误；如果你要是警诫他、惩罚他，他以后不敢作奸犯科，这是真正的义。这一种叫“非义之义”。“礼”是人人有的，但是要有分寸。用礼貌待人是礼；如果过分去恭惟、去赞叹，这个人渐渐傲慢起来了，那就叫“非礼”。所以在日常生活当中，我们不能不谨慎，不能不细心。



信用很要紧，也要看状况。如果顾全小信，这是信，因为顾全小信却失了大信，那就错了。圣人顾全大信，有的时候可以能够放弃小信，这就叫“非信之信”。“慈”是慈爱，慈爱不能过分，过分往往变成不仁慈；“非慈之慈”。这些都是说你本来是好的，你用得不恰当。义是好的，你用错了；礼是好的，你也用错了；信用是好的，你也错用了；慈悲是好的，你也错用了。佛家常讲‘慈悲多祸害，方便出下流’，慈悲、方便是佛家教学最重要的方法。佛门常讲‘慈悲为本，方便为门’，怎么会慈悲变成祸害，方便变成下流？用得不恰当，非慈之慈，非方便之方便，用错了。第五段讲‘偏正’：



【何谓偏正？昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也。闭门谢之。逾年，其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰：使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也。】



吕文懿公，文懿是谥号，他的名字叫原，吕原，号叫逢源，他是浙江秀水县人，生在明朝英宗正统年间，做过宰相。这个人非常之好，是个好人，是个忠厚的长者。他罢相回乡的时候，“初辞相位”，这是告老还乡，辞职之后归故里，还乡的时候。虽然辞去宰相的职务，他老人家的德行、事业，“海内仰之，如泰山北斗”，就是得到社会大众的尊敬，如同仰慕泰山北斗一样，这两个是形容词。



有一次他遇到一个乡人，同乡的人，酒喝醉了，骂他。“吕公不动”，听了酒醉的人骂他，他不动心，告诉他的随从：‘他醉了，不要跟他计较，不理他’，“闭门谢之”。过了一年，这个人犯了死刑，被关到监狱里。吕老先生听到这桩事情开始后悔，他就说：‘假使去年他酒醉骂我的时候，我要是把他送到官府去治他的罪，这种小的惩罚，使他能生起戒心，他就不至于做出更大的坏事。’他说：‘当时我只是想存心于厚道，没有想到这样反而养成他的过恶，以至于此。’这桩事情是善心做了恶事。



【又有以恶心而行善事者】



再讲一个相反的。



【如某家大富】



有这么一个大富人家。



【值岁荒】



遇到荒年。



【穷民白昼抢粟于市。】



“粟”是粮食、稻米。荒年，穷人白天抢粮食。这个大富人家，他家里有粮，穷人到他家来抢粮。



【告之县，县不理。】



这个富人向县府告状，县官没有理会。



【穷民愈肆】



这些穷民来抢劫的，愈放肆了。



【遂私执而困辱之，众始定；不然，几乱矣。】



这个富人逼得没有办法，自己在家里头私设刑堂，把这些抢劫的人抓来审判，惩罚他，这样把抢劫平定了。不然的话，这就变成暴民，会把社会治安扰乱了。这是举一个例子，他是以恶心做了一桩好事情。



【故善者为正，恶者为偏，人皆知之。】



这大家都知道。



【其以善心而行恶事者，正中偏也。以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也。】



如果对于这些道理、事实真相了解不够透彻，往往我们自以为是善事，未必是真善，所以行善讲求可多了。底下一段说：



【何谓半满】



你行善，善的功德是不是圆满的？还是只有一半？



【易曰：善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。】



这是举《易经》上两句话，善跟恶都是靠积，报应才会现前。



【书曰：商罪贯盈。】



这是《书经》上一句话，商朝末年造的罪孽太多，所以武王起义灭了殷商。底下用比喻来说明：



【如贮物于器】



储藏东西在器皿里头。



【勤而积之，则满。】



我们很勤快，常常累积，它就满了。



【懈而不积，则不满。】



“懈”是懈怠；不常常去积存，它就不会满。



【此一说也】



这是讲‘半善’、‘满善’的一种说法，这个说法要知道，那就是勤而积，你的善是圆满的。如果你懈怠，偶尔遇到，行一点善，并不是把心放在利益一切众生上，你做的这个善只有半善，不能够做到圆满，这是一个说法。下面又有一个说法，他举一个例子：



【昔有某氏女入寺】



这是说从前有一户人家的女子到寺庙里。



【欲施而无财，只有钱二文，捐而与之，主席者亲为忏悔。】



这是个贫女，身上只有两文钱，她把这两文钱都拿出来捐献给寺庙里。寺庙的住持，“主席”就是住持和尚，亲自来给她诵经忏悔。



【及后入宫富贵，携数千金入寺舍之。】



过了几年，这个女孩子被选到宫廷里面做了嫔妃，享受人间的富贵。她带“数千金入寺舍之”，这次到庙里面，大概也是来还愿的；年轻的时候在这个庙里面，常常到庙里烧香许愿，这一生果然富贵了，再到庙里面来烧香，带了许许多多的财物来布施。



【主僧惟令其徒回向而已。】



这个住持和尚不亲自给她回向，叫他的徒弟代表给她回向就可以了。



【因问曰】



这个女孩子就问：



【吾前施钱二文，师亲为忏悔。】



她说：我从前年轻的时候到这里来，我布施两文钱，师父亲自为我忏悔。



【今施数千金，而师不回向，何也？】



今天我到这个地方来，带了几千两银两来供养，老师父您不给我回向，为的是什么？



【曰】



老和尚说：



【前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德。今物虽厚，而施心不若前日之切。】



从前你到庙里来烧香拜佛供养两文钱，你的心真诚，我不亲自给你忏悔，不能报你的德。今天你带的供养虽然丰厚，你的心不像从前那样的真切。



【令人代忏足矣】



我让我的徒弟代表给你忏悔就可以了。这里面我们要细细想想。



【此千金为半，而二文为满也。】



这个善，心真，布施虽少，你得的善福是圆满的。心不诚，她做了嫔妃，我们俗话讲做了娘娘，免不了带著富贵贡高傲慢的习气，你的德就损掉了；这个时候来拜佛，前呼后拥，不可一世，实际上你修的福才半善而已。下面了凡先生又举了一个故事：



【钟离授丹于吕祖】



汉钟离，八仙之一，他要度吕洞宾，教给吕洞宾：



【点铁为金，可以济世。】



你要想救济穷苦的人需要钱，他有一套法术能够‘点铁成金’。



【吕问曰：终变否】



吕洞宾就问：我把这个铁变成金，会不会还原，这个金又变成铁？



【曰：五百年后，当复本质。】



汉钟离说：五百年之后，还会还原。吕洞宾就说：



【吕曰：如此则害五百年后人矣，吾不愿为也。】



我不干这个事情，我不需要。



【曰】



汉钟离就说：



【修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。此又一说也。】



他讲‘半’跟‘满’举了三个例子，三种说法。所以，我们自己要想一想，我们修善积德，到底我们的善，是满善还是半善？我们现前得的果报，是圆满的还是有欠缺的？‘半’就是欠缺，这个事情不能不知道。学佛的人一般本质都好，心都好，非常可惜，他没有这个智慧，没有这个见识，所以在理论、方法上有了偏差，往往修善，得的果报不圆满，道理都在此地。我们不读这些书，你怎么能想得到？希望我们念了之后，回过头来想想自己一生所作所为，应该得什么样的果报。好，就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十六卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！我们接著再看半满最后的一段：



【又为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满。心著于善，虽终身勤励，止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。】



‘半、满’说到这一段文，才算是究竟。但是，这桩事情不是凡夫能做得到的。由此可知，我们讲半、讲满，半满还是有等级的，不能够一概而论。如果用此地这个标准，前面所说的满都是半，都不是真正的圆满，到三轮体空才是真正圆满。‘三轮体空’谁能做到？法身菩萨才能做到；不但六道众生做不到，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨也做不到。为什么？人不能无心。换句话说，他有妄想分别执著，这个标准就不适用；什么时候把妄想分别执著断尽，就是这个标准。所以这个标准是法身菩萨的标准，我们要知道。知道了有好处，什么好处？行善不会自以为满足，有这个好处。无论积多大的功德，自己心里面总是以为还不够多，还是很少，这就好。不会自以为满足，你才肯认真努力发愤的去修善。这个道理你明白了，才知道诸佛菩萨他们的善行念念圆满；无论他修的善事是大、是小，无一不圆满。为什么？因为他没有妄心，他用的是真心，用的是本性，真心本性是圆满的。所以，用真心本性行事，无一而不圆满，道理在此地。这就是我们为什么要学佛，为什么要发愿作佛。



我们现在把这个文简单解释一下。“为善而心不著善”，没有分别，没有执著；“则随所成就，皆得圆满”，都是圆满的，都是满善。如果“心著于善，虽终身勤励，止于半善而已”，你要是著相修善，就是一生勤奋勉励积修，还是半善而已。什么原因？你的善心里头夹杂；心里头有执著就是夹杂，夹杂著不善。所以你的善功不纯，只得个半善而已。下面举例来说明。“譬如以财济人”，修财布施，应当要“内不见己”，我修财布施之后，不执著有我；‘我能施，我用多少财物来布施’，他执著有个‘我’在，这个心就不真、不纯了。“外不见人”，我布施的那个人，也不要放在心上；‘我能布施，他接受我布施’，你永远不会忘记，这就是你的妄想分别执著，把你纯善的心破坏了。还要“中不见所施之物”，你布施多少钱财，不要去计较。常常行布施，常常有‘我布施，某个人接受我布施，我布施了多少财物’，这样的心行布施，布施一辈子还是个半善。



应该怎样才是‘满善’？新加坡有个许哲居士，现在很多人都知道她。我们去访问她，做成录像的光碟，现在随著我们一般光碟流通到全世界。她今年一百零二岁，一生修布施，她的布施是满善。她布施的财物不多，天天干，没有一天休息。她得满善的果报，大家看见的，非常羡慕：一百零二岁，身体健康，一点毛病都没有。我仔细观察，她就掉一个牙齿，她的体能状况跟三、四十岁的人一样。所以她常说：‘我们要长寿，我们不要老，我们不要病。’她一生没有生过病，活到一百零二岁，精神饱满，天天为一些老人、病人服务，那个服务就是布施。外财布施、内财布施，她真的做到‘三轮体空’。她不知道有自己，她也不会把别人，布施那个人、受她恩惠的人放在心上，她没有，她心地空空洞洞、干干净净。也没有想到：‘我今天做多少事情，做多少好事’，没有这个念头，她真正做到三轮体空。所以她的果报殊胜，没有人能跟她相比，心地真诚清净慈悲，就像《坛经》上所说的，‘本来无一物，何处惹尘埃’。我在新加坡这三年，我举出许哲居士做例子，现身说法，你们相信不相信？你们是不是很羡慕？羡慕就要学！我们舍要舍得干净，有很多人不明这个道理，不明事理真相，不敢舍，认为什么？‘我都布施掉了、舍了，明天我怎么办？谁肯布施我？’所以，他念念不忘‘我’，他就不敢真的放下；放下是放下，放下一半，那一半是永远没有办法放下。因此，他修的善只有半善，不能达到满善；他的果报只能得到一半，不能达到圆满。这个事不能不认真去想想。如果你对这个道理了解不够透彻，你行善不彻底，要想希求圆满的果报，那是不可能的事情。



佛在一切经论里头常常开导我们，一个人一生的财富从哪来的？你得财富是果报，果必有因。财富的因是什么？财布施，愈施愈多。不会说‘我布施，我把财布施出去之后，后面没有收获的’，这个不可能。你布施是种因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’，你种得多，你一定收获得多，这是一定的道理。所以，愈是肯施财的人，这个人愈发财，他的财源滚滚不断而来。但是你的心要真；我不是为祈求发财才想布施。我要是求发财而行布施，这是因地不真。会不会发财？会发，不多，比你布施出去多一点点。为什么？加一点利息。如果没有为发财念头而财施的，那个财就不得了，财就太多太多了。这个财来了，你一定拿这个财不是自己享受，你一定拿这个财去救济一切苦难的众生，你这个功德、果报愈来愈殊胜。你的果报决不在人间，人间没有这么大福，果报在天上，果报在华藏世界，果报在极乐世界。所以，你要懂得，你要会做。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是果报，你要不懂得的修因，因要不纯，因要不正，你怎么能得到这些果报？



我们在许许多多同修当中，这些话我们不能够勉强劝人；勉强劝人，人家还以为我有企图。我劝他财布施，‘这个法师贪财，他动脑筋想要我的钱’，不能说！只有在讲经说法的时候多说一些，让他听到自己觉悟。我不要人的钱，我如果说是用心机把你的钱骗来了，没有错，你是修了布施，你会得福，我可要遭难了。我欺骗人、造作罪业，我要堕落的，我怎么会干这种事情？我劝导你，我比你做得干净，所以我得的果报比你圆满。财圆满，这个圆满不是说我有很多的财富，不是的，我每天生活不缺乏，这就是圆满。你有万亿财产，你每天也是日食三餐，夜眠六尺，也不过如此而已。我一分钱没有，我每天三餐不缺，我每天晚上睡得很好，跟你没有什么差别，要懂得这个道理。这个福就是‘满’；身体健康长寿，没有病苦，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，这是真正的满福。



我接触佛法、修学佛法，今年整整五十年了。这五十年当中，我得到老师的教诲，让我破迷起信，接著依教奉行。当初初接触的时候，老师告诉我‘修学佛法是人生最高的享受’，我真的得到了。老师没有欺骗我，我非常感激。我这一生如果没有遇到这个法门，我自己知道，这一生会过得非常痛苦，也活不到今天；寿命不必去计较，长与短是一样的事情，苦乐的差别太大了，死后那一个果报差别，那就难以想像了。所以遇到佛法，带给我这一生的幸福美满，带给我来世的，我相信决定超过这一生许多倍的福分。所以这个道理要懂，事实真相要了解。



“三轮体空”重要，做再多的善事都不要放在心上。别人偶尔提起，心里想想，是有这么回事情；没人提起，忘得干干净净，这就对了。它基本的道理就是“一心清净”。我们修净土宗，净土主要修学的就是这一句；《弥陀经》上讲的‘一心不乱’，这是净宗学人修学主要的目标。‘一心’是真心，一心里面没有界限，所以是等虚空遍法界，你的丝毫之善跟你的心量一样大。所以，“斗粟可以种无涯之福”，一斗米不多，一斗米的布施种无量无边的福报。为什么？你是一心清净布施，你是不著相的布施，这个福报就这么大。人能够到不著相，就是菩萨，就不是凡人；《金刚经》上说的，‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，这个人是菩萨。如果这个人著相，经上讲：‘有我相、有人相、有众生相、有寿者相，即非菩萨。’菩萨与非菩萨的差别，《金刚经》这个标准太好了。你心里还有我、还有人、还有是非，你是凡夫，你不是菩萨；你心里头没有我、也没有人、也没有众生、也没有寿者；寿者是时间的观念，过去、现在、未来，统统都没有了。这种分别执著都没有了，这个人是菩萨。这个人一斗米的布施，福报是无量无边，一文钱的布施可以“消千劫之罪”。



所以我们要努力提高自己的境界，境界愈高修福愈容易。要想提高境界，必须从断恶下手，恶要断得干净。一般人是在这用功夫，但是依旧是不干不净；他是断了，断得不干净，因此果报不殊胜。许哲断得干净，所以果报殊胜、果报圆满。末后这几句话说，“倘此心未忘”，就是没有忘我，也没有忘他，也没有忘掉你做的这些好事；“虽黄金万镒”，这是讲你布施钱财之多；“福不满也”，你是半福，你不是满福。“此又一说也”，对于‘半’跟‘满’了凡先生讲得很多，我们要知道修圆满的福报。接著再跟我们讲：



【何谓大小】



什么是大的福？什么是小福？



【昔卫仲达为馆职】



“卫仲达”，好像是宋朝时候人，他的故事在中国古人著作里引用得很多。由此可知，他确确实实是事实，他不是一个虚构的。“馆职”是在翰林院任职，大概职位也不是太高。



【被摄至冥司】



这一句话是说，他被小鬼带到阴曹地府里面去了。



【主者命吏呈善恶二录】



这是被鬼抓去了。“主者”是阎罗王。阎罗王，“吏”是判官，叫判官把卫仲达的善恶簿子；你作恶、作善，阴间都有记录，等于说都有档案在，把他的档案调出来看看。



【比至】



他拿来了。



【则恶录盈庭，其善录一轴。】



卫仲达一生造的恶，恶的档案摆满了一地，都是造恶的；善的，善的只有一卷，太少了。



【仅如箸而已】



如箸，就像我们吃饭的筷子那么样的细，卷成一卷。阎罗王看到这个样子：‘好，拿秤来称一称。’



【索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。】



这一称之下，那个摆满一房间的作恶的簿子反而轻；他这一卷行善的很少很少，就像一张纸卷起来一样，反而重。



【仲达曰】



卫仲达说：



【某年未四十】



他不到四十岁。



【安得过恶如是多乎】



我怎么会有这么多的过恶？



【曰】



阎罗王就说：



【一念不正即是，不待犯也。因问轴中所书何事？】



你一生造的恶太多太多了。起个恶念，阴间就已经把善恶簿子里头，那个恶的本子上记上一笔，不等待你犯；你要是犯了，是大恶，你念头才一动，是小恶。大小恶的本子摆满一地，所以才有这么多，起心动念不能不谨慎。他就又问，他说：‘善的那一卷里头，那是什么东西？你记载的是什么？’阎罗王就讲：



【曰：朝廷尝兴大工】



朝廷想做一个大的工程。



【修三山石桥】



这是在福州城里面有三座山，注解里头有，九仙山、闽山、越王山，所以称为“三山”，在三山这里要修一个石桥。



【君上疏谏之，此疏稿也。】



你曾经上疏建议给皇帝，不要兴这个工程，劳民伤财，因为这个工程不是必要的，不是必须要修的，可以不必。



【仲达曰】



仲达就说：



【某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力。】



我是有这么一个建议，但是朝廷并没有接纳，三山石桥还是照做，我这篇奏稿会有这么大的力量吗？阎罗王告诉他：



【曰：朝廷虽不从，君之一念，已在万民；向使听从，善力更大矣。】



这个地方我们要多想想，因为他这一念，不是为自己，是为一切人民。政府要做这个工程，这个钱是老百姓纳的税，是多少人民辛辛苦苦的血汗钱，朝廷在可以不用的时候，把它用掉了，这个钱用得不当。所以他来谏诤，他这个心是为人民著想的，这个善就大了。如果朝廷采纳，你的善就更大；虽然没有采纳，你的心已经是为国为民，这个善大。这底下总结：



【故志在天下国家，则善虽少而大；茍在一身，虽多亦小。】



如果你只顾著你自己个人、你家庭的利益，你做得再多、做得再大，也是小善。这个道理，还是佛法里面所说的‘境随心转’。所以，我们存心一定要为众生；你为众生境界愈广大，你善的力量愈大。我念念为这个深圳市，这个善就很大。深圳市居民有四百多万，我今天在报纸上看到的；如果包括到这边来做生意不是定居的这些旅游的人，人口达到七百万。我们的存心念念为七百万人的福利著想，这个善大。如果你要是为整个广东省著想，为全国著想，为全世界著想，那这个善就更大了。但是，如果要比法身菩萨，我们这么大的善，为整个世界人著想的善，还是半还不是满。为什么？法身大士起心动念是尽虚空遍法界，不是为一个世界，不是为一个星系。我们讲太阳系、银河系，不是的，那还小，法身菩萨起心动念是为尽虚空遍法界，所以人家点滴之善都不可思议，都无量无边。这个道理、事实真相，我们一定要懂得，怎样去学古圣先贤、诸佛菩萨修积大善。末后这一段讲到‘难易’：



【何谓难易】



说到这一条，了凡先生先引用儒家讲存养的功夫。



【先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁，亦曰先难。】



先要从难的下手，容易的自然就都做到了。所以他说，古时候儒家讲求克己的功夫。“克己”，是克服自己的烦恼习气。要从哪里做起？要从难克服的地方克将去。譬如我们一般人，有人贪财、爱财，有人好色、贪色，有人好名、贪名，每个人烦恼习气不相同。怎样克服自己的习气、毛病？自己习气哪一条最重，譬如我对财看得最重，贪财这个念头、烦恼习气最重，我要从这一条下手，其他的都容易了。



“夫子论为仁”，孔老夫子讲到‘为仁’，也说到“先难”；换句话说，如何能做到仁，也必须从难的地方下功夫。难在哪里？难在你要想做一个仁人，必须要把自私自利克服掉。自私自利，难！有自私自利，仁就没有了。‘仁’这个字，这个文字是个符号，你看看这个符号是什么样子：它一边是个‘人’，一边是个‘二’，这是会意，教我们从这个符号体会这个意思，要做到自他不二。‘己所不欲，勿施于人’，这是仁的意思；想到别人立刻就想到自己，想到自己立刻就想到别人，这叫做仁。佛法里面讲‘自他不二’，自他是一不是二；换句话说，如果我们有私心、有自私自利，‘仁’这个字就没有了。菩萨称为‘仁者’，在佛法经论里面，佛常常称菩萨称仁者，仁者是菩萨，没有自私自利。前面跟诸位举过例子，《金刚经》上讲‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，这种人是仁者，这个标准高。所以夫子说‘先难’，克服自己自私自利这个念头难，要从这里下手；在佛法讲无我，要从‘无我相’这个地方下手。下面，了凡先生举几个例子，当然这几个例子还没有达到夫子论仁的标准，这个标准太高了，那是圣人的标准，是佛菩萨的标准，不是凡人。现在把这个放下，我们先来看看凡人。



【必如江西舒翁】



江西有个舒老先生。



【舍二年仅得之束修，代偿官银，而全人夫妇。】



这是有一对夫妇很贫穷，大概欠了国家的税收，没有办法完纳税收。遇到舒老先生。舒老先生也不容易，他是个教书的，大概是个教私塾的，两年得到学生一点束修，就是一点供养，不多。遇到这些苦难的人，没有办法缴付罚款，我们以罚款来说，他统统把它代偿，保全这一对夫妇，这个不容易！在有钱的人，做这个事情不难；没有钱，两年辛辛苦苦教书的收入，都帮助别人。第二个故事：



【与邯郸张翁】



邯郸张老先生。



【舍十年所积之钱，代完赎银，而活人妻子。】



他也是遇到这一家可怜的人，把十年的积蓄统统拿出来帮助人完赎银，成全这一家人。



【皆所谓难舍处能舍也】



这不是一般人能做得到的。



【如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻。】



这是一个邻居，看到他年老无子，把他的女儿送给他作妾，女儿很年轻，他不忍心，把她送还。



【此难忍处能忍也。故天降之福亦厚。凡有财有势者，其立德皆易。】



做好事容易。



【易而不为，是为自暴。】



自暴自弃，把积善积德修福的机会错过了，他不肯干；在他干，太容易了。



【贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。】



难能可贵。举的例子都是非常贫穷，在社会上没有财富、没有地位，看到别人有急难，他能够不顾一切，把他的全部财富拿出来去帮助别人，解决别人的困苦，这难能可贵！所以，他们的果报也厚。但是我们要明了，他当时做这个事情的时候，只是知道帮助解决别人的苦难，没有想到自己的果报；如果想到自己的果报，可能他就不干了。所以这八段文字我们读了，我们自己一定要晓得，‘自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢’，这十六个字必须克服。这十六个字不能克服，我们这一生断恶，恶断得不干净。修善，善修得不圆满，总是一些小善、半善。果报虽然在来世，因为只有大善、满善才能改变自己的业报，像了凡先生他做的，他改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因在此地；他断恶断得不干净，修善修得不圆满，道理在此地。如果再学佛，学佛的目的是要开悟，是要求明心见性，是要求往生净土，这十六个字如果不把它克服，这十六个字就造成严重的障碍；不仅是明心见性被它障碍了，大彻大悟也被它障碍了，不仅如是，连我们求往生西方极乐世界也被它障碍了，我们不能不知。所以念佛的人多，往生的人少，原因在什么地方，我们就明白了。今天就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十七卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！接著请看‘积善之方’最后的一段：



【随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十。】



这是了凡先生教导我们，在日常生活当中要知道随缘尽力的去行善。哪些是善事？他举了十个例子。



【第一、与人为善。第二、爱敬存心。第三、成人之美。第四、劝人为善。第五、救人危急。第六、兴建大利。第七、舍财作福。第八、护持正法。第九、敬重尊长。第十、爱惜物命。】



这十条我们读了以后仔细想一想，确实有必要。而这十条在现前社会里面，可以说是严重的缺乏。所以社会的动乱不安，人心人心惶惶，确实是有道理的。这十条对我们的帮助很大，了凡先生往下是一条一条为我们说明。先说‘与人为善’：



【何谓与人为善】



这是举古时候的一个例子。



【昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉。】



这是说舜王，大舜在年轻的时候。“雷泽”是湖的名字，在山东。在湖边，当然打鱼的人很多；“渔者”就是打鱼的人。这些人年轻力壮，都选择好的地方去捕鱼。但是老弱就没有办法跟他们争，只好到急流浅滩之处；这是很不好的地方，也很不容易捞获。舜看到之后，生了怜悯之心，这是年轻人欺负老弱，对不起老年人。他怎么办？他也去捕鱼。他也去，以身作则，做一个榜样给人看。



【见争者，皆匿其过而不谈。见有让者，则揄扬而取法之。】



他这个方法好！看到人在捕鱼的时候互相争执，相争不让，他一句话都不说，不说他们的过失；偶尔见有互相谦让的，他就大加赞扬。



【期年】



过了一年。



【皆以深潭厚泽相让矣】



过了一年之后，由于舜的感化，大家彼此都能够互相相让。



【夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。】



舜确实有大智慧。他为什么不用言教来开导大众，而以身体力行，给大家做一个榜样？这其中的道理我们要多想想，言教不如身教；你教人家做，你自己做不到，没有人相信。尤其在今天的社会，一般大众贪嗔痴慢的习气，染污得比古人不知道要多十倍、百倍都不止。在那个时候，我们可以讲，民风还相当淳朴，舜这种方法一年就能够收到效果。我们今天要效法大舜的精神，要采取大舜的方法‘以身作则’，一年收不到效果；至少得十年，如果十年能收到效果，那就非常的幸运；十年收不到效果，二十年、三十年、四十年，持之以恒，必定能够感化众生。这是以舜的悲心、以舜的善巧方便做一个例子。下面说：



【吾辈处末世】



“末世”是佛法里面讲的‘末法时期’。释迦牟尼佛的法运，我们在经典上看到是一万二千年：第一个一千年叫正法时期；第二个一千年叫像法时期，像法，相似，已经变质了；往后一万年都称为末法时期，现在末法已经过了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已经是在末法时代，这个时候人心逐渐逐渐薄了，没有从前那么样淳厚；这是特别提出来，我们这一辈现在处在末世。



【勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。】



这是了凡先生劝导我们，在末世千万不要以自己的长处去盖过别人。别人有不善的事情，做不善事情的人在现在的社会太多太多了，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他做比较、做较量，不可以。别人能力不及我，不可以把自己的能力去为难别人。



我们这个道场有一位悟千法师，这个人能力很强。过去韩馆长在世的时候常常跟我说，悟千一个人可以做五个人的事情，但是就是不能处人，跟什么人都处不好。我也帮助她找了几处地方，都住不好，不能跟人相处。最后，我把她送到图文巴山上，让她去那边照顾这个小地方。我把她的名字改了；馆长替她取名‘悟千’，大千世界的‘千’，那个‘千’的形状像一把宝剑，处处刺伤人，所以我想这个名字不好，我把她改成谦虚的‘谦’，让她学谦虚、学忍让。她在山上住了一年多，不错，确实天天反省，最后她明白了，她知道她为什么跟别人处不好。就是她做事的速度太快，认真负责，看别人都看不惯，这就是以自己的多能而困人，所以别人都不喜欢她。这一回头，大家都欢喜她，都赞叹她，都愿意和她相处。人贵自知，一定要知道自己的毛病在哪里，把自己的毛病改过来就好了，那才真正是一个善人。



【收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。】



这是教我们平常处事待人接物的态度。自己有才智，一定要收敛。要懂得收敛，有才要常作无才之想，这是真的。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什么？现代人稍稍有一点能力，就感觉到‘值得骄傲’，这个错了，这一‘值得骄傲’，自己的德行全都毁掉了，这是很大的过失；一定要收敛，要虚怀若谷。见别人的过失一定要包容、要掩盖，所谓是‘隐恶扬善’。古人的教训是真理，我们这样对人，“一则令其可改”，让他慢慢觉悟、慢慢的回头，给他改过的机会；一则叫他知道有所顾忌，他作恶别人不是不知道，别人知道而不说他、而包容他，容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世对人良好的态度。



【见人有微长可取、小善可录，翻然舍己而从之。】



这是随缘度众的秘诀。人家有很小的长处、有很小的善行，我们见到了，可以舍去自己的立场，全心全力去帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下随顺他，让他生欢喜心，帮助他、成就他，这才是真正的与人为善。



【且为艳称而广述之】



“艳称”是美称、赞叹，使他善能够日增。



【凡日用间，发一言、行一事，全不为自己起念，全是为物立则。】



什么叫“为物立则”？我们如果说‘人’，人的范围有限；‘物’，物可以包括人。我们今天讲‘动物’，动物可以包括人；但是讲‘人’，不包括动物。所以‘物’的意思比‘人’的意思广泛得太多。不但是为一切人做一个模范，‘则’就是模范、就是榜样，做一个好样子，要为一切众生做好样子。‘一切众生’，范围就包括得广了。



【此大人天下为公之度也】



我们今天要改过，讲修善、讲积善，一定要懂得这个道理，要从拓开心量做起。起心动念不要为自己，为天下、为世界，为社会、为众生，决没有自己的念头，这个人就称之为“大人”，这是真正的“天下为公”。第二段讲：



【何谓爱敬存心】



这一条非常重要！我们现前的社会，实在说就是缺乏爱心。现代人几乎已经把什么叫爱心忘掉了，这个不得了。佛法里面讲‘慈悲为本，方便为门’，慈悲就是爱心。今年是二００一年，过年的时候我们在新加坡，照过去的例子，我们举办千禧年的温馨晚会。我就想到：今年的晚会，我送大家什么礼物？想到今天社会普遍没有爱心，我就写了一个‘爱’字，复印了两万张，向全世界送爱心。原本的这一张，赠送给新加坡的总理吴作栋先生，普遍的向全世界送爱心。有同修把这个字到处去赠送，我听了很欢喜。我自己知道送了三位总统，新加坡的纳丹总统，印度尼西亚的瓦西德总统送他了，美国的小布希总统也送了他一张。处处送爱心，提醒大家爱心重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生，我们这个世界才能够安定，才能和平，人民才能过著幸福美满的生活。我们看底下的文字：



【君子与小人，就形迹观，常易相混。】



这个世间什么叫君子？什么叫小人？如果就形相上来看，很难看得出来。



【惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。】



如果从存心上来讲，君子跟小人完全不同。形相上很难辨别，存心处清清楚楚、明明白白，就像黑与白一样，绝不混杂。



【故曰：君子所以异于人者，以其存心也。】



存心不一样。



【君子所存之心，只是爱人敬人之心。】



这个我们要知道，大圣大贤、诸佛菩萨，跟我们一般人有什么两样？如果就形迹、日常生活工作上来看，实在讲没有两样；唯在存心不同。诸佛菩萨大圣大贤，他们所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，佛菩萨的爱心是遍虚空法界。下面文说：



【盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体。】



谁能懂得这个道理？为什么人间“万品不齐”？这是习染不同，习性不一样。习性从哪里来的？无量劫善恶心行变现出来的。佛法叫‘业力’，业力不一样，所以才有贤愚不肖。但是要知道，这些人跟我们是一体，“皆吾同胞”。这个事情如果不是大圣人教导我们，我们没有办法体会到。孔子在《易·系辞传》里面说：‘人以类聚，物以群分’，又告诉我们：‘精气为物，游魂为变。’这些话都是跟我们说明万物的来源，生命的来源，以及族类的来源，这是儒家讲的。道家也说：‘天地与我同根，万物与我一体。’说法言词不一样，意思相同。佛家讲：‘唯心所现，唯识所变。’所以你看看儒、释、道三家所说的，讲宇宙的起源，生命的起源，万物品类不齐的差别怎么形成的，这些话都讲得清清楚楚、明明白白。



我学佛这么多年，把佛菩萨圣贤的教诲，我归纳也写成两句：‘心性幻化虚空法界’，虚空法界从哪里来的？心性幻化的，《金刚经》上说‘一切有为法，如梦幻泡影’；‘根身影现国土众生’，我们这个身体，国土—今天所说的宇宙之间的星球，以及一切众生，跟我们根身是一不是二。所以心性虚空法界一如，

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色身、国土、众生不二。因此爱敬万品，是真正的自爱。‘自爱’这两个字，今天有几个人懂得？人要自爱，要自爱就要爱一切众生，所以真正体会到“万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体”，这一句话重要！



【孰非当敬爱者】



哪一个不是我们敬爱的对象？



【爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。】



我们从这些地方去体会圣贤的大道。能够“爱敬众人”，了凡先生说，就是“爱敬圣贤”，就是爱敬佛菩萨；我说得更亲切，就是‘自爱’。能通圣贤之志，‘通’是明了、通达明了，“能通众人之志”，就能“通圣贤之志”。‘众人之志’是什么？都希望得到圆满幸福的生活。不论是古人、今人，中国人、外国人，确确实实不分国家、不分族群、不分宗教，哪一个人不希望自己过得幸福美满？圣贤之志亦复如是。大圣大贤他们只有一个愿望，那就是希望这个世界这些人各得其所。古圣先贤，我们看佛菩萨的教诲，再仔细观察世间所有宗教的经典，我涉猎得很多，他们所崇奉的神圣、创教的教主，无一不是希求帮助这个世间众生，都能过著幸福美满的生活，不但这一生得利益，来生更得殊胜的利益。一般宗教来生生天堂，佛教劝人生极乐世界，这是圣贤之志。



【吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。】



这个话说得好。圣贤之志要我们去推动，要我们去实行，我们一定要懂得“合爱合敬”。合谁？合诸佛菩萨的爱敬，合古圣先贤的爱敬，合各个宗教神明的爱敬，来做“安一世之人”。现前这个世间的人，我们全心全力帮助他，这就是为圣贤而安民哉。这些年我跟世界上许许多多宗教领袖接触，我与他们交谈。‘神爱世人’，这是宗教里头常说的，神在哪里？神怎么爱世人？今天世间人这么苦，细心去想一想，这句话太空洞了、太抽象了。我们要反省，神怎么爱世人？我是宗教徒，我接受神之爱，神爱我，我要把神对我的爱，从我心里面再拓开去爱世人，我代表神爱世人，神爱世人才能落实；我要不发心代表神来爱世人，神爱世人永远是空洞的，永远是个抽象的名词。他们听我这个说法，也点头。



我说佛的大慈大悲，佛的大慈大悲在哪里？释迦牟尼佛离开我们这个世间，已经三千年了。你要说他老人家当年在世间大慈大悲，我们还能讲得通；他不在世了，这个大慈大悲在哪里？所以佛的学生、佛的弟子，我们接受了佛的慈悲；我们怎么接受？从经典里面接受的。每天读经，研究经教，依教奉行，我们得到佛的慈悲加护，加持保护。我们得到了，应当从自己的内心，把佛的慈悲心变成自己的慈悲心，来对待一切众生，落实佛菩萨的大慈大悲。要我们去做！我们见到观世音菩萨，绝对不是恳求观音菩萨慈悲我，这不可能的。泥塑、木雕、彩画的菩萨像，他怎么能保佑你？所谓是‘泥菩萨过河，自身难保’。我们要发扬观世音菩萨大慈大悲、救苦救难的心行，见到观音菩萨想到‘我就是观音菩萨，我学习观音菩萨，我效法观音菩萨’，是这个意思。这是佛法教学的正理，要懂得。我不作观音菩萨，造一个观音菩萨像以为那就是的，大错特错！



所以此地讲的这十种善，爱敬存心是根本，没有爱敬存心，其余九条都做不到；九条你去做，都是假善，都不是真善。前面了凡先生跟我们讲了八条，你是假的不是真的，你是曲不是直，你是半不是满，你是小不是大。所以关键在存心，存心一定是无私无我，真诚平等的敬爱一切众生。诸佛菩萨大圣大贤的大道，我们就得到真传了，真传就是真诚的爱心。第三段：



【何谓成人之美】



他先举个例子说。



【玉之在石】



“玉”，世间人都非常宝贵它；中国人爱玉，外国人爱钻石。钻石跟玉没有开采的时候：



【抵掷则瓦砾】



那是一个顽石，跟砖头瓦块没有两样，一文不值。



【追琢则圭璋】



经过琢磨，它就变成宝物。“圭璋”是玉器，人人喜爱。



【故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖而成就之。】



我们看到一个人做一桩善事，这个善事可取，看到这个人很有志向，禀赋还很好，谦虚、恭敬，能够接受别人的教诲，这种人就是人才。我们要认识人才，要爱才、要惜才，要成就人才，这是善事里面最大的善事，积功累德里头最大的功德，我们要懂。这个人的志向可取，禀赋可取，我们都要帮助他。“诱掖”是帮助他，奖励他，扶持他。



【或为之奖借，或为之维持，或为白其诬而分其谤，务使之成立而后已。】



善人在这个社会生存很不容易！为什么？善人必定跟不善人对立。不是善人愿意跟不善人对立，不是的；善人能够包容不善人，不善人不能包容善人，所以不善人跟善人对立。这一对立，当然免不了有误会、有毁谤，甚至于陷害，让这个善人在社会上无立足之地，这个很可悲！我们知道、发现有这些事情，“为白其诬”，我们要想方法帮助他，甚至于代替他被谤的这些事实，减轻别人对他的毁谤，古人叫分谤，“分其谤”。这是志士仁人才能做得到，普通人做不到，务必要使他在社会上能够安身立足，能够发扬光大他的善业而后已；“而后已”，我们才算是尽心尽力。接著为我们说：



【大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗，亦难自立。】



这种情形，自古以来都是这样的。我听到有一些同修告诉我，现在学校里面的学生，常常欺负新来的同学、欺负不同族类的同学，都是犯这个毛病，心量窄小。譬如说，如果发现这个同学确实有德行、有智慧，也挺能干的；他被人排斥，我们应该要帮助他。同学当中有一等明白的人，我们一般讲打抱不平的这些同学，起来仗义而行，来替他分担这些毁谤，分担别人对他的压力，让他安心在学校里读书求学，完成学业，这是一个例子。下面说：



【且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘。】



也确实如此。真正有大智的人，往往不修边幅，对于人与人之间的往来比较随便，在这些场合当中，容易受到别人指责。指责的人，所谓是‘鸡蛋里面挑骨头’；你没有过失，人家还造你谣言，有一些形迹不端，就被人抓著把柄借题发挥，来毁谤你、侮辱你、伤害你。这些事情，自古以来我们都常常看到，常常听到。



【故善事常易败】



你想做一桩好事，好事多磨，障碍你的人很多。我们在新加坡，希望建一个弥陀村照顾这些年老的人，让这些人每天有机会听经，有机会念佛。三、四年当中到处找地方，最后都被人破坏了，真的是好事常易败。



【而善人常得谤】



好人常常遭遇人毁谤。我一生就在毁谤里面长成的，几十年来没有离开别人毁谤。虽然我对于毁谤的人我都很尊敬他，我绝不加以辩白，因为他并没有妨害我每天讲经说法；一般同修听到这些毁谤的，他不来听了，那是他的事情。我这个道场‘来者不拒，去者不留’，所以各有因缘，这一段我深深体会。好，就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十八卷）



净公上人讲述

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诸位同学，大家好！我们接著看‘积善之方’这一段的文字。‘故善事常易败，而善人常得谤’，这两句我们读到有非常深刻的感触。



【惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。】



这种情形只有靠仁人长者，他们出面来纠正这些邪恶的错误，教导他们改邪归正，保护、帮助善人，使他成立，这个功德是最大的。下面第四段：



【何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉。】



什么叫做“劝人为善”？了凡先生说，一个人生在这个世间，怎么会没有良心？‘良心’实在就是《三字经》一开端说‘人之初，性本善’，‘性本善’就是天理良心。可是“世路役役”，‘役役’就是忙忙碌碌，形容这个世间，“最易没溺”，特别是现代的社会，诱惑的力量太大了，人本有的天良被这些诱惑、迷惑。



早年我在台湾的时候，有一次在方东美先生家里，遇到有几位教育部的官员，他们向方老师请教‘如何复兴中国文化’的问题，谈得很多，我也在旁听。其中有一位先生提到另外一个问题：‘美国在今天世界上是最强大的国家。从历史的经验来看，再强的国家，也会有灭亡的一天。中国周朝八百年，它也亡了；西方罗马一千年，也灭亡。’他们就问：‘美国将来灭亡，第一个因素是什么？’方先生非常严肃，沉默了大概有五分钟，说了两个字：‘电视。’他说美国将来亡国的原因，第一个因素是电视。电视是个工具，没有善恶，怎么会叫国家亡国？电视里面播的内容是什么？全是杀盗淫妄。无论是大人、小孩，每天面对著这个画面，这是‘最易没溺’，受这种污染太严重了。所以方老师讲：‘美国亡国不是亡在国外的因缘，没有人家会侵略它、会去打它，而是自己灭亡的。’当时他也提了一个警告：‘台湾千万要注意，如果电视要不好好的把关，走向美国这种自由开放，台湾将来的社会不可收拾。’似乎都被他老人家说中了。现在除了电视之外还有网路，这个不得了！



再看底下的文：“凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。”我们跟人家相处，要存仁慈的心，要存爱心，时时刻刻要帮助别人，提醒别人，让他破迷开悟，回头是岸。“譬犹长夜大梦，而令之一觉。”他正在做大梦，我们想方设法，希望他醒过来。



【譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。】



“溥”是广播。譬如这个人久陷在烦恼，这是今天社会好像很普遍，我们怎么样给他一副清凉剂，这个恩惠是最大的。



【韩愈云：一时劝人以口，百世劝人以书。较之与人为善，虽有形迹，然对症发药，时有奇效，不可废也。失言失人，当反吾智。】



“韩愈”，唐朝时候人。在那个时候当面劝人，这是以言词；要广泛的劝导社会大众，只有著书这才能做得到。所以，“较之与人为善，虽有形迹”而不同，可是一定要懂得“对症发药”，才能收到好的效果。现代这个社会害的是什么病？善人就好比是个良医，你一定要懂得病症的根源、如何来治疗，这个功德就大了。“失言”是不当说的，你说出来了，这叫‘失言’；“失人”是你不当教导的，你来教导他。譬如说，许许多多讲经的法师，我听说过，我也听他们讲过，他们所讲的都是唐宋古大德的注解，这个讲给人听，这是‘失人’。他们这些人是现代人，他们得的那些病跟唐宋时代的人病不一样；拿唐宋那个药方给现在人吃，没有效果。这是说经的人‘失言’；对象，那就是‘失人’。



在现代，科学技术发达，不用著书也行。著书在今天，效果好像并不是很大；今天效果最大的，无过于卫星电视传播、网际网路传播，这个效果大。所以，我们不能不懂，不能不善于运用这些高科技的传播，用这个东西来劝世间一切大众。可以不必再印书，我们将这些画面、将这些讲解制成光碟，广泛的流通，利益大众，这是好事情！下面一段：



【何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。】



人生在世间，患难颠沛是很难避免的，特别是生活在现代这个时代。我们每天从报章资讯里面得到的消息，灾难一年比一年频繁，一次比一次严重，这些都是非常凶恶的预兆，不是好事情！前年，美国同修寄一份资料给我，是美国国家统计的数字，每天青少年犯罪率达到六千九百万件，这是报案的，没有报案的还不知道。我曾经就这桩事情，向大洛杉矶地区总检查长请教，我说：‘这事情是不是真的？’他说：‘是真的。’我说：‘现在情形怎么样？’他说：‘现在还在增长，还没有办法把它止住。’这有两年了，我猜想现在美国青少年犯罪率一定超过七千万件，每一天！你说怎么得了！这个多可怕！真的“如痌瘝之在身”，‘痌瘝’是毒疮，人身上生了毒疮，你就晓得多痛苦。如何来帮他解救？这是举例来说。



【或以一言伸其屈抑】



这个人有冤枉，我们帮助他，能够发一言替他伸冤。



【或以多方济其颠连】



颠沛流离，苦！我们多方面想办法救济帮助他。



【崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。盖仁人之言哉。】



恩惠不在大，救急要紧。人有急难，如即时雨，赶快要去帮助他。当前的急难，我想想，最大的急难，最严重的急难，无过于思想的危机，这个危机已经普遍到全世界。任何一个国家地区，我们很安静仔细听听周边人讲话，他讲些什么？从他讲话当中，我们就体会到他想些什么，他说的是什么，他做的是什么。行为种种过恶都是从不良的思想产生的，所以思想危机才是根本！为什么产生这个危机？圣贤道德的教诲完全失掉了，没有人提倡了。教化众生，教化全世界的众生，最有效果的就是卫星电视跟网路传播。我们看看电视的内容是什么、网路里的内容是什么，就知道了。电视、网路是没有道德、没有仁义的教学，只有杀盗淫妄，只有争名夺利，教人怎么去竞争，怎么去斗争，到最后怎样去战争。发展到战争，那就是全世界的毁灭。所以今天整个趋向是如此，这是人间的大难。唯有志士仁人，能够挽救世界劫运的是哪些人？是今天有权力操纵传播工具的人，他有能力毁灭这个世界，他也有能力挽救世界。到底这个世界是走向毁灭，还是走向挽救？就在他们一念之间。底下一段：



【何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中。】



“一邑”是一个城市。



【凡有利益，最宜兴建。】



这是在古时候，明朝那个时候，那种社会状况之下。



【或开渠导水】



开河流引导的水利工程。



【或筑堤防患，或修桥梁以便行旅，或施茶饭以济饥渴。随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。】



我们从过去人他们对社会做这些福利的工作，这就是我们今天所讲的提倡社会福利事业，应当努力去做，要看现前社会的需求。在今天，社会间最大的大利是伦理道德的教学。这个事情说难也不难，在过去的时代，那的确是困难。如果社会演变成今天这个现象，真的，诸佛菩萨神仙都救不了，无能为力。今天谁有力来挽救？我刚才说过，有权力操纵卫视、网路，这些人有权力，他要是运用他的权力，每天能够用一、两个小时提倡仁义道德，提倡神圣的教诲，我相信这个世界不到一年、半年，风气就改变了。为什么？人都有良心，可惜没有人唤醒；只要有人唤醒，常常在这里讲，他们的良心会发现。良心发现，回头是岸，这是现前最大的利益，没有比这个利益更大了。第七段：



【何谓舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。】



“释门”是讲佛门。佛门讲‘菩萨行’，方法、手段无量无边，但是总归起来，不外乎“布施”，所以菩萨行六个守则，头一条就是布施。什么叫布施？‘布施’就是舍，舍己为人。



【达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。】



这不是普通人，“达者”，‘达’是通达，谁是达者？在佛家讲，法身菩萨才真正是达者。为什么？他真的完全舍掉了，这些话讲的是事实不是虚构的，可是在凡夫做不到。凡夫能够舍财，能舍身外之物，就不错了；要让他内外俱舍，一切所有无不舍者，这办不到。



【茍非能然】



如果做不到，六道凡夫做不到。



【先从财上布施】



我们先从这里下手。



【世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急。始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，袪除执吝。】



所以，佛教人修行从哪里下手？从布施。我学佛第一次跟出家人见面－章嘉大师，我第一句话向他请教，我说：‘我知道佛法好，我很想学。有没有方法叫我很快的契入？’章嘉大师告诉我：‘有，看破、放下。’我接著向他请教：‘从哪里下手？’他跟我说：‘布施。’劝我学布施。我就真听话，回去就真干。所以老师很喜欢我，他教我东西我真做。做了果然有效应。所以，先从财布施。这个效应是什么？把我们一向悭贪的心减轻了。断，当然是不容易的，减轻了，就是贪心、吝啬不像从前那么严重。对外又可以帮助别人，这是布施恩惠。所以，初做的时候勉强，到后来就做成自然了。布施勉强，我自己的经验，十年！前十年都很勉强，十年之后慢慢就成了习惯。到现在，几乎连痕迹都没有了，所以心地清净；把自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢都布施掉了。再看下面第八段：



【何谓护持正法】



我们说到这里，尤其现在在中国，这一条重要！中国的社会，现在被一些邪知邪见、邪教扰乱得使大家困惑不堪。如何能破除邪知邪见？如何能够制止邪教？唯有护持正法。古人所谓‘破邪显正’，破邪是目的，如何达到破邪的目的？显正就对了。显正才能破邪，如果正不能显，邪就决定不能破！



【法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世。】



这是把“正法”的好处略略的说了四点。‘正法’，佛菩萨教诲是正法，儒家的教诲是正法，道家的教诲是正法，世界上还有许许多多宗教也是正法，它们在这个世界流传千百年。印度教流传到今天，世间人公认它有八千五百年的历史；犹太教，有四千年的历史；拜火教，好像也有人写小说里头叫‘明教’，我们一般也称它作‘拜火教’，它差不多有三千五百多年；都比佛教早。佛教，依中国历史的记载，今年三千零二十几年，现在外国人承认的是二千五百多年。再往下来推，天主教、基督教，我们今天用的西历二００一年，西元就是基督教跟天主教的。回教有一千七百多年历史，锡克教也有六、七百年历史，最短的巴哈伊教也有一百五十多年的历史。



我们仔细看看，历史愈悠久，它的法愈正。传了这么多年，这个世界上许许多多的人还是把它当作真理，向它学习，依教奉行，这是正法。如果没有这些正法，怎么能够“参赞天地”？‘参’是参与，‘赞’是帮助；就是今天讲的大自然，我们怎么能够参赞这些大自然？何以能够“裁成万物”，帮助一切万物？这些都是说物质文明。下面这两句，那是讲精神文明。“何以脱尘离缚”，超凡入圣，这是精神生活；“何以经世出世”，经营世出世法。



【故凡见圣贤庙貌】



庙宇是圣贤弘法利生的场所，我们见到了，见到道场，见到圣贤的造像。



【经书典籍】



这个我们称为‘法宝’。



【皆当敬重而修饬之】



我们要尊敬它，要重视它，有损坏要赶快把它修理。



【至于举扬正法，上报佛恩，尤当勉励。】



这是我们应该去做的。综合这个地方一点意思，第一个，我们决定要尊重道德。道，是人生应当走的堂堂正正的一条大道。什么是‘大道’？我们今天讲的‘秩序’。社会的秩序，家庭的秩序，宇宙之间，我们晓得，太空当中许许多多星球，我们行星绕著太阳有秩序，它不乱来，太阳绕著银河系有秩序，这是自然的秩序－天道。人道跟天道要能合一。‘人道’是什么？儒家讲的‘伦常’。伦常是人道跟天道合一，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，有秩序，一点都不乱。人与人的关系有秩序，它不乱，天下太平，社会安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣，我们的道就失掉了；道失掉了，社会就动乱，天下就不太平。圣人的教诲，教我们这些道理。如果我们能够把人与人的关系处好，人与天地鬼神的关系处好，人与天地万物的关系处好；‘参赞天地，裁成万物’，就是把这些关系处好。关系处好了，那就是圣贤。圣贤教学的场所，圣贤教学的典籍，我们一定要尊重。我们要懂得尊重道德，要崇尚善行，要行仁义，要重视古圣先贤的教育，要重视正法的教育。末后讲“尤当勉励”，特别是在我们现前这个社会。第九段：



【何谓敬重尊长】



这是讲伦理。



【家之父兄，国之君长，与凡年高、德高、位高、识高者，皆当加意奉事。】



我们中国人常讲‘忠孝传家’，我们的德行表现在哪里？表现在尊重尊长。我们家里父兄是我们的尊长，要尊重；国家的领导人，一定要尊重。佛在《梵网经》，这是大乘菩萨戒经，里面教导我们：第一条‘不作国贼’，决定不能做伤害国家社会的事情；第二条‘不谤国主’，国家领导人决定不能毁谤。《璎珞菩萨戒经》里面，教给我们‘不漏国税’，人民有纳税的义务，决不可以偷税、漏税；‘不犯国制’，国制是国家的法律，国家的法律决定不违犯。你看看这四条多么重要，这四条做到了就是敬重尊长，敬重社会，敬重国家。



【在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本。】



现在家庭已经不教这些，所以儿童不懂得这些道理。许许多多人说：‘儿女不听话，不听管教。’你没有教，你怎么能管教？不但你没有教，你的父母也没教你。所以《无量寿经》上佛说得好，‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也’，这句话虽然讲得很柔和，我们听了很难过、很痛心。教儿女，从哪里教起？古时候从《弟子规》教起，从洒扫应对教起，现在谁懂得？台湾还有几位志士仁人在提倡读经，让这些中小学的学生念中国的古书，很难得，很难得！希望这个提倡能有效果。我们今天在澳洲建立个小道场，要求所有的出家人学《弟子规》，把这个定作我们第一个课程。要背、要能讲、要能做到，从学做人做起。人都做不好，你怎么能成佛？了凡先生这些话，全在《弟子规》里头。



【出而事君，行一事，毋谓君不知而自恣也。】



“君”，就是现在我们所讲的‘领导’，无论你在哪个单位，单位领导人就是‘君’。我们做一桩事情，千万不要以为领导人不知道，可以私下胡作妄为，那就错了。



【刑一人，毋谓君不知而作威也。】



如果我们惩罚一个人，千万不要认为领导人不知道，我可以任意去欺负人、欺压人，你就错了。



【事君如天，古人格论，此等处最关阴德。试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者，切须慎之。】



教我们谨慎从事，这些地方最关阴德。你做好事别人不知道，这是积阴德。你的领导不知道，你在那个地方作威作福，这是损你的阴德。这个事情做不得，果报可畏！再看末后这一段：



【何谓爱惜物命】



这是培育仁慈心。



【凡人之所以为人者，惟此恻隐之心而已。】



“恻隐”是怜悯心、同情心，人之为人，实在讲就在这一点。



【求仁者求此，积德者积此。】



无非是增益我们的恻隐之心，这就是仁者，这就是积德。



【周礼，孟春之月，牺牲毋用牝。】



《周礼》是周公定的。“孟春”是正月。正月要祭祀的话，祭祀都是用些动物杀生来祭神明，不要用母的。为什么？这是它生育的时候，要怜悯它。



【孟子谓君子远庖厨，所以全吾恻隐之心也。】



‘闻其声，不忍食其肉’，儒家讲的。佛家虽然没有禁止肉食，但是佛劝人要吃‘三净肉’。什么叫‘三净肉’？‘不见杀’，杀的时候，你没有看到；‘不闻杀’，杀的时候，你没有听到声音；‘不为我杀’，这个不是为我杀的；都是保全‘恻隐之心’而已。佛教传到中国，一直到梁武帝，梁武帝读《楞伽经》，真的是大动恻隐之心，他把肉食断掉了。诸位要晓得，佛教吃素，不吃肉，素食是中国梁武帝提倡的，这个不是佛教本来的教义。梁武帝是佛门的护法，他以国王之尊提倡素食，形成了素食运动。当时出家人统统响应，一直传到现在，在家居士也响应，这是一桩好事情。素食对于健康决定有好处，尤其是现在的肉食，现在肉食含的病菌非常多，非常严重，‘病从口入’。



如果你们要以为素食不健康，肉食才是健康的，我可以给你做证明。我素食吃了五十年，我一生没生过病，怎么能说素食不健康？新加坡许哲居士今年一百零二岁，她是胎里素，她一出世就不能吃荤辛的，吃荤辛她就要吐。她素食一百零二年，身体健康，一点毛病都没有，所以在新加坡大家都知道‘一百零二岁的年轻人’。怎么能说素食不健康？都是一个错误的观念在作祟。下面说：



【故前辈有四不食之戒，谓闻杀不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食。】



这个比释迦牟尼佛加了一条，加了一条就是‘自养者’。



【学者未能断肉，且当从此戒之。】



这是好事情。所以我们要想养成健康的身体，不能不注意这条。末后，了凡先生做了一个总结：



【渐渐增进，慈心愈长。不特杀生当戒，蠢动含灵，皆为物命。求丝煮茧，锄地杀虫，念衣食之由来，皆杀彼以自活。】



常常想到这个，我们心里面很难过，为了生活，没有办法不杀生。知道这个道理，慈悲心恳切的人他不穿丝织品。为什么？看到伤心。一件绸缎，多少生命在里头，怎么能忍心？穿皮的衣服，都是杀生，取它的皮毛，不忍心！耕地、种植，地上许许多多的小虫都死了，我们才得一点粮食。我最近在雪梨参观一个农场，是出家人开办的，他们把蔬菜种在塑胶的篮子里面，我就问他：‘为什么不种在地上？’‘种在地上，耕地会杀死很多小虫。我们种在篮子里面，费的工程大很多，但是不杀生。’我听了很受感动，很难得，这个值得提倡。他还是用土栽，不过把土放在塑胶篮子里头，大的篮子，避免杀生。



【故暴殄之孽】



我们吃东西不爱惜，饭菜吃剩就丢弃，这个造孽，这个罪很重！



【当与杀生等】



这个罪业跟杀生没有两样。



【至于手所误伤，足所误践者，不知其几，皆当委曲防之。】



我们总要懂得防范。



【古诗云：爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。何其仁也？善行无穷，不能殚述。】



说之不尽。



【由此十事而推广之，则万得可备矣。】



了凡先生在此地举出这十个例子，希望我们从十个例子去类推，认真努力去修学，自然善行就可以圆备。好，今天就讲到此地。


了凡四训电视弘法讲记

（第十九卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！请看《了凡四训》第四篇‘谦德之效’。前面都是讲到改过积善，能够改过积善当然很好，但是人在社会上，不能不与广大的群众交往，因此做人最重要的是谦虚；如果涉及到傲慢，依旧是很难行得通的。了凡先生把‘谦德’放在四篇文章的最后，就像佛经里面的流通分一样，意义非常重大。请看本文：



【易曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。】



这是《易经》里面的几句话。



【是故谦之一卦，六爻皆吉。】



我们看《易经》六十四卦，每一爻都是吉利而没有凶相的，唯独谦卦，只有这一卦。



【书曰：满招损，谦受益。】



这两句是《书经》里面所说的。



【予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。】



这后面了凡先生说，他很多次跟同学们一起去参加考试，常常见到贫寒的学生们将要发达，也就是他将要考中的时候，之前他有预兆，一定是非常谦虚。所以处事待人接物，最重要的是虚怀若谷，能够接纳别人，能够成就别人。



《易经》上这四句话，我们简单的说一说。“亏”是亏损，“盈”是自满，“天道”也就是自自然然的道理。凡是自满的人，总是会遇到一些吃亏的地方，亏欠的地方。能够谦虚的人一定能够得到利益，这是天道。“地道变盈而流谦”，‘地’是宽广，‘变’是变动，‘流’是聚集在一处的意思。像流水，水总是会流到低洼的地方，不会流到高的地方，所以‘变盈而流谦’。像水，高的地方是满、自满，贡高我慢，得不到利益，得不到滋润，滋润总是在低洼的地方。“鬼神害盈”，对于自满的人、傲慢的人，鬼神总是要找他麻烦，给他开开玩笑，而对于谦虚的人，鬼神尊敬，鬼神帮助。人道又何尝例外！“人道恶盈而好谦”，对于自满的人、自大的人、傲慢的人，人们总是讨厌他，对谦虚的人总是欢喜他。所以谦之一卦，惟有吉利而无凶灾，这是做人重要的原则。下面了凡先生举了五个人来做例子，我们从这个地方观察，他眼光确实不错，观察得非常准确。第一个例子：



【辛未计偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：此兄今年必第。费曰：何以见之？予曰：惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？。人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。】



这一年，了凡先生三十七岁，他去考进士，跟同伴一共十个人，嘉善县一共十个人。十个人当中他看出来了，“丁敬宇”，敬宇是他的字，他的名字叫丁宾，这个人在十个人当中年岁最轻，“年最少”，非常谦虚。了凡就告诉另外一个同伴，也是参加考试的费锦坡，跟他讲，他说：‘丁敬宇今年一定会考中，中进士。’费就说：‘何以见得？’了凡先生说：“惟谦受福”。这一句就是从《易经》里头下的定论。“兄看十人中”，你看我们十个人当中，有哪一个像丁敬宇这样谦虚的？“恂恂款款”，是讲的信用、忠厚、诚实。“不敢先人”，总是居人之后，这个难得，不敢为人先。“有恭敬顺承，小心谦畏”，对于每一个人都能恭敬顺承；换句话说，在大众之中他不坚持成见，能够随顺别人，这个难得！“有受侮不答”，他受别人侮辱，他没有一句话说。“闻谤不辩”，听到别人毁谤他，他不辩白。丁敬宇都做到了，他一个人能够如此，天地鬼神都会保佑他，哪有不中的道理？及开榜，果然中了。了凡先生没中，了凡考进士考了三次，前面两次都没中，这是头一次。他三十七岁这一年去考试，没有考中。第二位他举的冯开之，这一年了凡先生四十三岁。



【丁丑在京】



丁丑年是公元一五七七年，我们用公元来计算，我们的概念比较清楚。这一年他又去考进士，这是第二次去考，第一次是三十七岁，第二次是四十三岁，第二次去考。



【与冯开之同处】



这也是跟他同时去考试的冯开之，也是浙江人，是他们的同乡。



【见其虚己敛容，大变其幼年之习。】



他年轻时候的习气全都没有了，冯开之这一次参加考试中了状元，就是进士的第一名。



【李霁岩，直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。】



当时有一位李霁岩先生，这是很直爽的一个朋友，见到别人的过失，他要当面批评。见到冯开之也是毫不客气批评他，可是冯开之“平怀顺受”，心里听到之后非常平静，完全接受。“未尝有一言相报”，‘相报’就是辩白，没有一句话来辩白，别人所指责的完全承受。



【予告之曰】



我跟冯先生讲。



【福有福始，祸有祸先。】



祸福都有预兆，‘始’跟‘先’当预兆讲。



【此心果谦】



他这谦虚不是装的，是真的，出自于真诚心。这样谦虚的人：



【天必相之】



“相”是襄助，老天爷也会襄助他。



【兄今年决第矣】



他就判断：你今年一定考取。



【已而果然】



不但他考取，他是第一名被录取，以后官做到翰林院的编修。这是第二次了凡先生参加进士的考试，遇到同乡的冯先生。第三个例子：



【赵裕峰，光远，山东冠县人，童年举于乡，久不第。】



“童年”，没有满二十岁，二十岁叫‘弱冠’，十九岁以下叫‘童年’。可见这个人相当聪明，他童年的时候就中举人，考取举人。以后考进士就没有办法，考了许多次都没有考取。



【其父为嘉善三尹】



他的父亲是嘉善县的三尹。三尹就是县里面它的地位是在第三级。通常我们叫大尹，大尹是县长，大概要照现在的说法，二尹应当是秘书长、主任秘书，三尹大概是科长，这县政府的组织。



【随之任】



他随著他的父亲到嘉善来就职，他父亲相当于县政府的科长。



【慕钱明吾】



钱明吾是当时的一位学者，很有学问、德行的一位老先生。



【而执文见之】



他自己做了文章，把自己的文章带去给钱先生看。



【明吾悉抹其文】



钱先生把他的文章大幅度的批改，许多地方都把它划掉了。



【赵不惟不怒，且心服而速改焉。】



通常文人的习气，总是自己的文章好，别人改动自己文章，心里总是不服。可是赵裕峰不一样，钱先生改了他的文章，不但没有一点怒容，而且真正是心服，心服口服，确实能够改正。



【明年，遂登第。】



到第二年，他再参加进士考试，他考中了。谦虚重要！第四位是夏建所：



【壬辰岁，予入觐，晤夏建所。】



这一年是了凡先生五十八岁，入觐是见皇帝，在京城遇到夏建所。



【见其人气虚意下，谦光逼人。】



非常谦虚，真正做到自卑而尊人。



【归而告友人曰】



他回来告诉他的朋友们说。



【凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛。建所温良若此，天启之矣。及开榜，果中式。】



壬辰年遇到夏建所，他观察非常准确。“凡天将发斯人也”，这个话就是说，这个人将要发达之前，福报还没有现前，智慧已经透出来了。智慧透出来之后，“则浮者自实”，‘浮’是轻浮，他自自然然就老实了，放肆的自自然然他就收敛了。“建所温良若此，天启之矣。”这是老天爷启发他，他智慧开了。这一次考试开榜的时候，果然中式。第五位是张畏岩，这是反面的一个例子：



【江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。】



书念得好，文章写得好，在现在讲学术界里他有相当的声誉，大家都非常赞叹他。



【甲午，南京乡试。】



“乡试”是考举人，张畏岩是个秀才，考举人。



【寓一寺中】



住在一个寺庙里。



【揭晓无名，大骂试官，以为眯目。】



考试完了之后，揭晓的时候，他没考中。没考中他就骂考试官：‘我的文章写得这么好，为什么没有被录取？’心里非常不平。



【时有一道者，在旁微笑。】



“道者”是一位道长。道长在旁边听他在那里大骂试官，在那里不平，埋怨！这个道长在旁边笑。



【张遽移怒道者】



张畏岩骂考试官，道者在旁边讥笑，他就转过来骂这个老道。



【道者曰：相公文必不佳。】



道者就讲：相公，你的文章一定不好。



【张益怒曰】



张脾气就更大了。



【汝不见我文，乌知不佳？】



你没有看到我的文章，你怎么晓得不好？



【道者曰：闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？】



这道长讲得有道理。作文一定要心气和平，心平气和才能写得出好文章。现在听你骂考试官，你的心非常不平，你的文章怎么能写得好？张畏岩也算是很难得，他听了道长的话，说得很有道理。



【张不觉屈服，因就而请教焉。】



他就把怒息下来，反过来向道长请教。这个难得，不容易！



【道者曰：中全要命，命不该中，文虽工，无益也。须自己做个转变。】



这个道长跟张畏岩讲：考试能不能考中，那是命。命里头要是不该中，你文章作得再好，都没用处。所以古时候考试，没有不重视阴功，上是祖宗积德，下是自己要有阴功，积阴德，积些善事不为人知道，鬼神在当中默默的保佑，你参加考试中的机会就很多。所以道者就告诉他：你必须自己做个转变。就如同了凡先生遇云谷大师一样。



【张曰】



张畏岩讲：



【既是命，如何转变？】



既然命里头不该考中，我怎么个转变法？



【道者曰：造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉。】



道者讲，造命虽然是天，可是‘立命者我’，他这个意思跟云谷禅师的说法完全相同。劝他“力行善事，广积阴德”，有求必应！



【张曰：我贫士，何能为？】



我是一个贫寒的读书人，你叫我去做善事，我没有力量。纵然心里想做，所谓是力达不到，‘心有余而力不足’。



【道者曰：善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。且如谦虚一节，并不费钱，你如何不自反，而骂试官乎？】



教他修善积德的方法。善事阴功都是由心造，要常常存一个善心，常常存帮助别人的心，这就无量功德。这就举现前的例子，谦虚这一节，不要花钱，你可以做得到的；你为什么不自己反省，你去骂考官？这就是你的过失。



【张由此折节自持】



张畏岩从此之后，把傲慢的习气慢慢都改掉。



【善日加修，德日加厚。】



真老老实实断恶修善，天天做反省的功夫，所以他的善德天天有进步。



【丁酉，梦至一高房，得试录一册，中多缺行。问旁人，曰：此今科试录。】



丁酉年，有一天做了一个梦，梦他自己到了一个很高大的房子里。这高大的房子一定是政府办事的机构，不是平民的住宅，建得很高大。他在这里面看到一本名册，名册里面有许多格子缺了。他很好奇，问旁人：‘这是什么东西？’别人告诉他，这是今年考试录取的名册。



【问：何多缺名？】



他就问：‘为什么名册里好多空格缺名的？’这个人说：



【曰：科第阴间三年一考较。】



每三年等于说重新审查一次。



【须积德无咎者，方有名。】



原本名册有名的，这三年当中他要是积德，他没有过失，他的名字才保全。



【如前所缺】



你看到这里面空格的。



【皆系旧该中式】



他原本应该在这一次考中的。



【因新有薄行而去之者也】



因为这三年当中他造作恶业，名字除掉了。



【后指一行云：汝三年来。】



你这三年来。



【持身颇慎，或当补此，幸自爱。】



他说：你这三年来，你能够折节自持，每天修善积德，或者可能补这一个缺，希望你自爱。



【是科果中一百五名】



这一次参加考试，这就是丁酉年参加考试，果然被他考中，考中第一百零五名。改过确实有效验。



下面是第二段，这是总结：‘虚心屈己，受福之基’。



【由此观之，举头三尺，决有神明。】



我们人如何跟天地鬼神相处？现在这个世间，一般人不相信，不相信有鬼神，对鬼神这个事情完全置之不理。鬼神有没有？鬼神有。鬼神照不照顾你？不再照顾了，鬼神虽有，也远离了。人不信佛菩萨，不信天地鬼神，天地鬼神只好站在一旁冷静的观察，看你造作罪业，看你受恶报。什么时候你回头了，你回心转意了，知道忏悔了，天地鬼神还是来照顾你。人同此心，心同此理，鬼神也不例外。



【趋吉避凶，断然由我。】



自己一定要造因，这一点鬼神没法子帮助我们。



【须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。】



这几句话很重要。我们一定要存善心，一定要制止自己不正当的行为，天地鬼神是善良的，我们造作不善就得罪于他。我们修善积德，这就跟天地鬼神同心同好，同样的嗜好。“虚心屈己”，‘屈’是要折节，要委曲自己，我们常讲委曲求全，这样天地鬼神自自然然就加持你。无论在什么处所，无论对什么人，自己能够迁就一点，委曲一点，好！这才是“受福之基”，‘基’是基础。



【彼气盈者，必非远器。】



这个人气势凌人，贡高我慢，这个人的前途不会远大。“必非远器”，‘器’就是度量，度量有大小；这个人的度量不大，度量不大成就也不大。



【纵发亦无受用】



也就是说，这样的人就算发达了，也不会长久享受到福报。



【稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。】



这是说稍稍有见识的人，必定不忍心把自己的度量搞得那么狭小，自己远离自己的福报。可是今天在社会上，我们看到这一类的人不在少数。



【况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。】



这一句话很重要。何况一个人能谦虚，他就能接受别人的教诲。你要是自满贡高，谁肯教你？你能够虚怀若谷，那些有德行、有学问的长者见到你，都欢喜教你，都欢喜帮助你，都欢喜成就你，你“取善无穷”！尤其是“修业者”，读书人、做学问的人，“所必不可少者也”。再看下文：



【古语云：有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根。立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地。】



这是了凡先生举古人的话来说。有志求功名，有求必应，孟夫子说的，必定得功名；有志于富贵，必定得富贵。这里面，求之要有道。我为什么要求功名？功名，诸位要知道，这是古时候考取举人、考取进士，目的是在作官。作官的目的，是在为人民服务；换句话说，是希望找到一个为人民服务的机会，目的在此地，决定不是利益自己。如果为自己的富贵荣华，那你求之就不是道。你命里头有功名、有富贵，是前世所修的。这一生当中命里头没有功名、没有富贵，我求功名、求富贵，不是为自己求；为自己求，求不到的。为什么人求？为社会求，为众生求。希望我求的这个职位，能够为人民服务。这个心，这个愿，天地鬼神都赞赏，所以天地鬼神会帮助你。



古时候读书跟现在读书，确实不一样。现在读书人念大学、念研究所，你问他为什么来读书、来念这个学位，都是为自己。为自己的名闻利养，为自己五欲六尘享受，这跟从前完全不一样。所以我们读这个书，天地鬼神还有没有？我告诉同学们，肯定有。就如同我们这个社会，我们这个社会恶人虽然很多，但是善人还是有。善人就好比是天地鬼神，恶人就好比是妖魔鬼怪，现代这个社会，妖魔鬼怪是不少。佛在《楞严经》上告诉我们：讲这个末法时期，也就是讲现在这个时代，‘邪师说法，如恒河沙’。邪师指的就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟佛菩萨不同的地方在哪里？诸佛菩萨教人正法，教人断恶修善；妖魔鬼怪教人邪法，教人增长贪嗔痴慢；他教的东西不一样。那我们想想，现在这些世间人，为什么这么多的人去信仰邪教，接受邪法？很简单，他教给你贪嗔痴慢，教给你享受五欲六尘，教给你可以不择手段，那正中我怀，自然就跟著去了。所以邪师说法如恒河沙，邪恶的力量充斥社会。正法，正法只有隐藏起来，正法希望不被邪法完全灭绝，那只有用低姿态来求生存，这就是所谓‘法弱魔强’。我们要明白这个道理，在这个环境当中，我们一心向善，自然得诸佛菩萨、善神的保佑。不要看到现在社会的现象，处处让我们灰心。如果我们真的灰心消极了，不仅是不利于自己，自己不能够奋发向上，不能提升自己的境界；既不能提升，必定堕落。我们也对不起古圣先贤，对不起历代祖师大德的正法承传，我们要明白这个道理。



所以即使在今天这个社会，我们还要立志，我们还要向上，我们要做出一个好榜样来给别人看。艰难、困扰是决定有的，这个力量肯定是大的，我们要能突破。当外面邪魔力量十分强大的时候，我们要知道退避。古大德的方法是隐居，躲到深山隐居，与他们决定不产生利害的冲突，正法还是可以绵延下去。古来的大德遇到这种灾难，往往是隐居在深山，教一、两个学生，法脉永远不断。到众生有福的时候，这些传人传到后代，决定开花结果。譬如禅宗就是很好的例子，达摩祖师到中国来传法，没有人认识他，跟梁武帝见了面，言谈之间不能得梁武帝的欢心，梁武帝不护持他，他只有到少林寺去面壁，一生传一个人，慧可。慧可一生也传一个人，传僧灿。只要传一个人就行，这个法就不会断掉。到了第六代，惠能大师缘成熟了，五祖忍和尚把这个法传给惠能，惠能居然在一生当中传了四十多个人，而且把禅宗传遍了中国。这在佛法讲‘时节因缘’，因缘不成熟不能勉强，勉强决定反受其害不得其利。我们就讲到此地。


了凡四训电视弘法讲记

（第二十卷）



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学，大家好！请看‘谦德之效’最后这一段，我们先把文念下来：



【古语云：有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。】



求取功名富贵的用意，前面已经跟诸位说过了，大概都不外乎寻求一个为众生服务的机会。在今天的社会，可以说在本质上跟从前产生了很大的变化。现在我们要找一个为社会、为众生服务的机会非常之多，无需要求取功名，也能够达到为一切众生兴建大利，每一个行业几乎都有平等的机会。在工商业里面，我们现在看到的许许多多跨国的公司，这些企业家们，可以说古时候功名与富贵，他们都是兼而有之，这是过去生中修积的大福德因缘，才有这样殊胜的果报。



佛经里面常常跟我们说，要福慧双修，果报才真实。如果是修慧不修福，换句话说，虽有聪明智慧，物质生活还过得很辛苦；假如是修福不修慧，造业的机会就特别多，这一生福报享尽了，来生到哪里去。生在现代社会，受到现代的教育，一般人都把天地鬼神看作迷信。自己得富贵之后，往往无所顾忌，纵情享受，不知不觉当中，就造了许许多多罪业，他知不知道？他知道，损人利己。尤其像这些大的企业家们，今天整个世界的金融，操纵在他们的手上。股票、汇率，他们想涨就涨，想跌就跌，做这些不正当的游戏。这两年，亚洲产生的金融风暴，许多国家几乎破产。这个国家的人民，侥幸得来的财富固然有，但是老老实实以自己血汗挣来的钱很多很多，一个金融风暴之下，一生的辛苦都被人家拿去了。这个造的业重！这个业太重了，伤害多少人生命财产。这里头怎么会牵涉到生命？许多在金融风暴之下，财产一旦贬值，贬的幅度太大，他的打击受不了，自杀的、跳楼的，我们常常听到。现在在这个世间，还有许多同修告诉我，自杀的人太多了，老年的人厌世自杀，感觉得这个社会没有前途、没有希望；年轻人不得意的时候也自杀。甚至于现在到中小学生，我们也常常听到自杀的，什么原因自杀？考试不及格，分数不如人，你说这成什么世界！



所以，如果是个有良心的人，是个受过圣贤教诲的人，一定要发心来挽救这个劫运，不要让这个劫运真的被预言家所说中，那实在是人类最大的不幸。这个事情细细想来，难！是真难！可是再难也要做，不能不做，古人所谓‘知其不可为而为之’，这才是仁人志士。佛家说，圆满的智慧，善巧方便，今天人讲高度的智慧，灵活的手腕，灵活的手腕就是佛家所说的善巧方便，帮助这个社会。从哪里帮助起？这是我们现前重要的课题，我们仔细观察，现在众生病在哪里？病在迷失了自己，迷而不觉，因为迷，迷失了自性，迷失了良心，良心是真心；妄心用事，这妄心就是讲的感情用事，真心是理智。人失掉理智，感情用事，这还得了吗？因此才会变成邪而不正，染而不净，心里头是污染的，不是清净的，这是病根之所在。挽救之道，就像儒佛所说的，要教他，今天挽救之道不是别的，是教育，是教学。那也许有人说，现代的教育很发达，城市乡村学校林立，比古时候不知道要超过多少。这个话从形式上来讲没错，如果就实质而论，现在没有教育。学校虽然多，学校的内容是什么？我们有没有仔细去想一想，有没有冷静的去观察？



究竟什么叫教育？中国古大德对这个‘教’，他有个定义，什么叫做‘教’？先觉觉后觉，叫做教；先知觉后知，叫做教；先知先觉就叫做圣人，在佛家就称之为佛菩萨。他们先知先觉，我们不知不觉，他来教导我们，我们也觉悟了，也知道了，我们则是后知后觉。如果没有这些人教导我们，我们怎么会觉悟？圣贤人的教学内容，可以分几个方面来说：第一，他教学的内容是教我们认识宇宙人生的真相，佛家般若经上所说的‘诸法实相’，这四个字用现代的话来说，诸法就是整个宇宙人生，实相就是真相。哪里有迷信？哪有不是处？我们对于宇宙人生真相果然明白了，人生是我们本人，宇宙是我们的生活环境；我们今天对本人迷了，不知道自己，不认识自己，禅宗所谓‘父母未生前本来面目’，我们不知道！我们对我们生活环境也是迷而不觉，所以才胡作妄为，破坏了自然生态，破坏了我们的生活环境。你为什么会破坏？你迷，你不知道事实真相。古人给我们叙说的，宇宙之间，其大无外，里面的状况非常复杂，佛家讲十法界，十法界是大分，概略的把它分为十大类，细分无量无边，我们对它一无所知。无知还罢了，还完全加以否认，说这是迷信，那就是了凡先生所说的，我们自以为是，贡高我慢，没有丝毫谦虚，连接受教育的机缘都断掉了。即使有圣贤来，即使有佛菩萨来，也不会给你说一句话。为什么？你听不进去，你不能接受，这还得了吗？



但是我们在这半个世纪里面，也走了许许多多的国家地区，我们接触，当然多数都是中国侨民跟东南亚这些小国家的侨民，我们相聚在一起，总是亚洲人，总是黄皮肤的人。这些人纵然在这一生当中，没有受过古圣先贤的教诲，他的上一代，再上一代，曾经接受过；换句话说，他还有这些种子习气，我们把儒释道三家的教义，略略提出来跟大家探讨，都能生欢喜心，这在佛法里面叫‘善根发现’。不仅是在中国人的分上，现在有许许多多的西方人，我们在美国遇到，在澳洲遇到更多，我们跟他讲伦理道德，跟他讲圣贤教诲，都能欢喜接受。于是我们就肯定了。



孔孟的教学，是不是孔子的学说？现在人都说，‘这是孔子的学说’，‘这是释迦牟尼佛说的一套’，这个观念错误！孔子所说的、释迦牟尼佛所说的，都是二千五百多年前的人，我怎么能相信？我怎么能接受？我为什么受他影响？自以为聪明，自视甚高。其实他想错了、看错了；孔老夫子自己说，他一生没有创造，现在人讲创作，孔老夫子没有创作，夫子说他自己‘述而不作’。他一生没有创作，他所说的都是古圣先贤的教诲，不是自己的。释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，也不是自己的，释迦牟尼佛也没有创作，他说的东西从哪里来？古佛所说的。那我们要问，古圣先贤是谁？古佛是谁？追到最后，才恍然大悟，原来是自己的心性，自己的真心。佛在经上讲得很清楚：‘一切众生皆有如来智慧德相’，这话讲得好！一切众生真心本性里面，本来就具足跟一切诸佛圣贤一样的智慧、一样的能力、一样的相好、一样的福报，所以佛看众生是平等的，佛看众生是尊敬的；我们轻视佛菩萨，佛菩萨不轻视我们，他知道我们跟他没有两样，只是现在迷失了真心、迷失了自性，变成这个样子。我们会有清醒的一天，醒过来跟他就无二无别。我们今天变成这个样子，佛说得好：‘但以妄想执著而不能证得。’我们的病，就病在有妄想、有分别、有执著，这个东西害了我们，使我们迷失了真心、迷失了本性。



这才真正知道，大圣大贤、诸佛菩萨他们的智慧、他们的能力、他们的教诲，是从真心里流出来的。决定没有加丝毫意思在，意思就是妄心；不加丝毫意思，就完全没有妄心。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我说了十个字形容我们的真心本性，从这里流出来的。所以圣贤的教诲、佛菩萨的经教，都是自己真心本性里面本来具足的，不是别人的，不是从外头来的。如果你能够体会到这一层，你自自然然欢喜接受，为什么？它不是别人的东西。我念儒书，不是孔子的，是我自己心性里面的；我读佛经，不是释迦牟尼佛的，是我自性里头流露出来的经典，跟释迦牟尼佛所说无二无别，我就情愿去接受，这是事实真相。



今天我们要讲兴大利，种大福，要在哪里种？如果对于现实社会里头，种种状况你都能够了然，都能够明白，你就晓得，救人无过于消除他的错误知见。怎样帮助众生，放弃错误的想法、看法，学习圣贤人他们正确的观念。由此可知，这个事情是教育，所以中国在古代，《礼记》里面所说的，‘建国君民，教学为先’。建立一个国家，领导全国的人民，什么最重要？教育最重要。同样一个道理，年轻人成家了，结婚生子成家了，家庭什么最重要？教学为先。所以，家庭的教育是所有教育的大根大本，做父母不容易！家庭教育从什么时候开始？从母亲怀孕那天开始，知道自己怀孕了，

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就要教你的小孩，怎么教？我的心要正，我的行要正，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，因为母亲起心动念、身体动作行为，都影响胎儿。今天讲父母爱子女，你要不能这样照顾，你不爱你的子女，你的子女将来出世长大不听话，你自己要负责任，你没有把他教好。所以，从胎教开始。小孩生下来之后，他的眼睛一张开，他就能看到外面，我们要给什么给他看？要给纯正之法给他看，决不能让他去接触邪恶，邪恶的画面不能让他看到，邪恶的音声不能让他听到，从小培养他的真诚、清净、平等、正觉，这是父母对儿女真正的爱护。



五、六岁要教导他读书，要教导他学礼，学礼就是有规矩，这是中国古代的小学，我们今天说实在话，非常可怜、可悲，我们没有受过这个教育，所以看到古书上的记载，我们非常羡慕。古人从小教起，那个印象非常深刻，所谓‘少成若天性，习惯成自然’。从小养成习惯，一生他都不会改变。六、七岁教他做人的一些规矩，这有一本小册子《弟子规》，这个小册子里面所说的一些原理原则，一生他都奉行，他都不会违犯，这是幼教，现在讲幼儿教育。古时候七岁上学，上学是上私塾，私塾的老师负责教学生，接受正式的教育。《弟子规》是学前教育，没有这个基础，不能接受正规教育。正规教育，老师教什么？教孝，教忠，教孝悌忠信，这是老师的事情。父母教儿女，尊师重道。怎么个教法？光是口头说不行，印象不够深刻，要自己做给学生看，父母要做给儿女看。



我大概是七、八岁的时候，那个时候在家乡，一个亲戚的祠堂里面，有一位老先生在那里教私塾，学生有二、三十个人，我的父亲送我去上学，预先跟老师约好，上学这一天带我去拜老师。父亲带了礼物，这是束修，供养老师的礼物，到这个祠堂的大殿，当中供奉著一个很大的牌位，‘大成至圣先师神位’，那是孔老夫子牌位，先向孔老夫子牌位行三跪九叩首的最敬礼，我父亲在前面，我跟在后面，跟在后面拜。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，我的父亲在前面，我在后面，再向老师行三跪九叩首的大礼，老师坐在那里不动，坐在那里受礼。我们做学生看到，我的父亲对老师行三跪九叩首，你想想看，我们做学生的，敢不听老师话吗？敢不尊重老师吗？我父亲对老师这么尊重，我当然要尊重，尊师重道，是父亲教的。老师接受家长这样隆重的大礼，他要不认真教导学生，他怎么对得起人家的父母？受这么大的礼，接受供养，供养多少倒无所谓，人家家长这样真诚，把子女托付给你，你要不能好好的教，你有罪过！



尊师重道是怎么样教的？父亲教的。父亲不在，一定是家里面的长辈，代表父亲教导你尊师重道。所以我们对老师的尊重，对老师的恩德，活到这么大的年纪，念念不忘！为什么会念念不忘？小时候父亲教的。在私塾里面，老师教导我们，他也是以身作则，教给我们生活教育，洒扫应对、穿衣吃饭，老师教的。老师做榜样，学生跟老师生活在一起。行有余力，这才学文。行有余力，行是什么？生活教育。都做得不错了，都很有规矩了，走路有走路的样子，站立有站立的样子，对人懂得礼节，对长辈应该如何，对平辈应该如何，你都懂得，从小养成习惯。然后再教学文，文是什么？识字。都是念古书，这些古书，老师只教句逗，只教你念。从前我们那个时候念的书，还没有标点符号，上书的时候，学生要拿著自己课本，老师拿著朱砂笔，给我们把句子圈出来，句逗。教我们念，就是字念得正确，不能念错；句子念得清楚，不能够念破句，那就错了。只教句逗，只教识字。



学生年龄参差不齐，我记得我那个时候，同学们年岁大的，有十六、七岁的，大我很多；小的，大概七、八岁，我们是很小的。每个人念的课本不一样，有念古文的，有念《四书》的，我记得我那个时候念的是《幼学琼林》，那是属于一般常识，现在来讲是常识课本；有念《千家诗》，有念《百家姓》。老师只教句逗，不讲书里头的意思，不讲解的。到什么时候讲解？年岁大了，像我们同学当中，有一些年岁大的，十六、七岁的，他们念古文、念《左传》，老师给他们讲解。这是在我那个时代。大概比我小个两岁的人，这个机会就没有了，以后就变成学校。乡下也办短期学校，私塾就没有了，我也没有再听说了。中国古时候的教育，好！扎根教育，根深蒂固。我在这个时代，这几十年当中，没有受到环境的污染，靠小时候那一年的教育，时间不长。以后社会就动乱，军阀的战争，对日本人的抗战；中日抗战的时候，我十一岁。



我们现在回想起来，那种扎根的教育多么重要！老师教导我们，全都是圣贤的教诲，这些书虽然念了，不知其义、不解其义，可是年龄大了之后，对于这些书，还是非常爱好。自己多读、多研究、多向人请教，逐渐逐渐能懂得这些意思，懂得的愈多愈欢喜。再观察今天社会的病态，多多少少能看得出一点根由。今天社会为什么会变成这个样子？我们今天怎样帮助自己？怎样帮助社会大众？所以在今天还是一句老话，无过于提倡伦理、因果、大乘的教学。这个话不是我说的，我没这么大的智慧，这是印光老法师说的。我肯定老法师这个说法，我赞扬老法师这个说法。



我们今天这个社会，如果没有伦理、没有因果、没有大乘，这个社会动乱很难平息，很难恢复秩序。不仅印光大师有这个智慧、有这个见识，我听一些朋友告诉我，七十年代就是一九七０年前后，英国历史哲学家汤恩比博士，有一次欧洲有一个国际会议，特地请他去讲演，他去了。他在讲演当中，提出了一个警告：解决二十一世纪世界的纷争、世界上的问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这是英国人说出来的。他这一次讲演，产生了很大的影响效果。那个时候我在台湾，台湾天主教突然提倡祭祖，我感觉到非常惊讶！过去基督教、天主教不准人祭祖，都把祖宗牌位拿去烧掉，怎么他们提倡祭祖？我大惑不解，到处打听。以后赵默林居士告诉我，他说于斌枢机主教从欧洲参加这个会议回来，大概是听到汤恩比这个讲演。不但他感动了，教廷感动了，天主教的教廷，就是他们的教皇，那个时候下了一个命令，让全世界的天主教神职人员，主动要找佛教对话。所以天主教跟佛教关系逐渐逐渐接近，这是一个根源。我在台湾，天主教的神学院请我去教书，与汤恩比这个讲演有关系。



更难得的，最近这三年，英国那边同修告诉我，英国的教育部，下令他们的小学、中学、大学课本里面，都有佛教的内容；我们中国还没有，他们已经在读佛教的经典了，学校正规的课程。隔了一年，前年，澳洲澳大利亚的政府也规定学生要读佛经，他们把佛经翻成了英文。这个教科书，我在澳洲，澳洲同修送了我两册，那个本子都很厚。现在外国人认真学佛，认真研究中国儒家的东西。他学这个干什么？挽救世道人心。所以我现在还有意思到英国去访问，看看英国对于伦理、大乘的教学，我们不能不注意。



现在我们看看末后这两行文字：



【立定此志，须念念谦虚，尘尘方便。】



因为我们谦虚、方便，才能接受别人的教诲。英国人谦虚，澳大利亚人谦虚，能够接受孔孟的学说，能够接受大乘经教。



【自然感动天地，而造福由我。今之求登科第者，初未尝有真志。】



开头不见得是有真心。



【不过一时意兴耳】



一时高兴，参加去考一考。



【兴到则求，兴阑则止。】



兴趣来了就求，兴趣不来就算了。



【孟子曰：王之好乐甚，齐其庶几乎？】



孟子有这么两句话，这两句话是对齐国大王说的。齐国大王喜欢音乐，但是他是个人喜欢音乐，如果能够与民同乐，那齐国就会兴旺起来。



【予于科名亦然】



我对于科名，求取科名的心也是这样的。也像孟子所说的，一定要落实、推广到积德行善，要尽心尽力去做。得到这个功名，得到这个地位，像他得到这个县长，有这个机会为民众服务。只要存这种心，行这样的事，命运与福报都可以由自己做主宰了。好，《了凡四训》我们就讲到此地。谢谢大家收看。


了凡四训电视弘法讲记