修行与生活座谈会锺茂森博士主讲（第三十七集）

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摘自《定弘法师（锺茂森博士）修行与生活座谈会》

修行与生活座谈会　　锺茂森博士主讲　　（第三十七集）　　2008/11/9　　华严讲堂　　档名：52-213-0037



　　尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好！请坐。我们今天继续来做「修行与生活座谈会」，上一次我们只回答了实际禅寺四众同修的提问，还没有来得及回答网上同修的提问，打算今天我们就先来回答上次这些网上同修的问题。

　　问：首先这位同学提到的，尊敬的锺博士您好！学生每次读诵《地藏菩萨本愿经》时，对「觉林菩萨偈」（这个偈子很长，它有个经文，我们也把字幕打出来给大家看）：「譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」他说这段文字学生不能完全参透其中含义，敬请锺博士详细讲解。

　　答：这一大段的经文通常都是放在《地藏菩萨本愿经》之前，等于是一段引言，它不是《地藏经》的内容，它是出自于《大方广佛华严经》，这是《华严经》第四会「夜摩天宫偈赞品」里面的一段经文，这是觉林菩萨提出的修学心得报告，他所讲的都是宇宙人生的真相。这段经文为什么要摆在《地藏菩萨本愿经》之前？这个义理很深，我想先把这段偈子简单的做个解释，然后我们再来讲为什么这个偈子通常放在《地藏经》之前。这首偈子义理很深，我们师父上人也没有讲到「夜摩天宫偈赞品」，所以我们这里讲的就没有师父上人讲解的依据。末学看了这个问题就去查看了《华严经疏论纂要》，看到清凉国师的一段批注，也把这里头末学所理解的意思跟大家做个分享，也是请大家指正。

　　这里讲的「譬如工画师，分布诸彩色」，是第一首里面的前两句，这用一个比喻，用工画师来比喻什么？比喻我们的心性。工画师能够画很多的画，可以画国画、油画，各种山水画、人物画，他所画的是因为他心里有，心里有他才能画得出来，所以这是表示能生，「譬如工画师」这是能生的心性。「分布诸彩色」，彩色就是他所画的画，是比喻所生。什么是所生？宇宙万有，大千世界，一切人一切事一切物都是所生的，都是我们这个心性所现所变，它这里讲是「分布诸彩色」。能够画出种种这些彩画，就比喻心能生。怎么生？实际上是随缘而生，这个生不是无缘无故，它是有因缘，佛法讲的缘起论，一切万物都是依缘而起。底下又讲，「虚妄取异相，大种无差别」。因为它是缘起，所以宇宙每样事物它都没有自体，都是因缘所生法。因为是因缘所生法，因此叫虚妄，因为它根本是不存在，只是各种条件聚合，形成一个假相。

　　譬如说我这个人身，大家看到我这个形相，说这是锺茂森。可是锺茂森哪来的，怎么形成的？他有骨骼、有肌肉，还有皮肤、有毛发，有五官、四肢、内脏等等，组合成这个东西叫做锺茂森。但是你问问，到底这个身体哪一块才是真正的锺茂森，是我这个头叫锺茂森，还是我这个四肢叫锺茂森，还是我这个眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，哪一样才叫真正的锺茂森的主体？说不出来。你说这个头是，把头给你，那也不能叫锺茂森，最多是叫锺茂森的头；眼睛给你，那个眼睛也不叫锺茂森；五脏六腑给你，你更不要了。到底哪样东西才是真正锺茂森？说不出来。所以锺茂森这个东西就是一种虚幻的东西，叫幻相，不是真实，它叫做缘起，各种因缘条件组成的个形体。所以叫诸法无我，我们人体没有我，样样东西都是无我。认识这个，真相你就不迷了，你不把这个身体执着成自己，你就没有我执了；你不把这一切万物执着成真实，你也就没有法执了。这是诸佛菩萨、觉悟的人，他们意识到这个真相。可是凡夫就不行，凡夫是什么？「取异相」，他取。取是什么？这叫做执着、分别、妄想。本来心性上没有这些妄想分别执着，可是因为迷惑，不认识一切万物唯心所现，而且本来虚妄的，他在这虚妄的境界里面取相，这样就迷了，就造业。虽然取相，可是「大种无差别」，大种是表我们的心体，在心体上没有这些差别，相上有差别，在性上没有差别，不仅没有差别，连起心动念都没有，他怎么会取相？所以真心离念。诸佛证得这个境界，这就称为如来法身境界，他不取相，不取相就见到真相，不执着身，就见到法身。我们凡夫取相，就见不到真相，执着一个身，就见不到法身。

　　下面第二首偈子说，「大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得」。「大种」是讲的心，心中无色，色是物质，心不是物质，这心里面没有东西。真的是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物就是「大种中无色」的意思，他讲的就是一个道理。所以心虽然是能生能现的体，但是我们没有办法用六根去攀缘，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身触摸不到，连我们的意都想象不到，所以六根没有办法接触，这叫无色、无物。「色中无大种」，你说心性在哪里？我们去找心性，能不能从物质世界找到一个东西叫心性？也找不到，色中无大种，就是在物质世界里面没有，你找不到，精神世界里你也找不到。可是虽然找不到，它又是物质世界和精神世界的体，这个很妙，又是跟物质世界、精神世界合一。就好像人作梦似的，每个人都作梦，试问一下，梦中有这么多境界，见到山河大地里的各种人物、冤亲债主，它们哪来的？我们知道，这是我们心想而生，所谓「日有所思，夜有所梦」，你的梦境是你的心思当中变现出来的。试问一下，你能够从梦境当中找到你那个心思吗？就像达摩问二祖，「你拿心来给我看看？」找不到。找不到，可是它又离不开这个梦境，离开梦境，你去找心也找不到。所以梦境就是心，心在整个梦境，都是。下面讲「亦不离大种」，这是讲物质里面虽然没有心，可是又离不开心。就是刚才所说的道理，梦境里头，你找不到一个东西叫心，可是梦境离不开心，没有心就没有梦境。这就是古德讲的「妄依真起」，妄不是真，妄是我们所见的境界就是妄，虚妄。心，真心本性是真。虽然妄不是真，可是妄又必定是依真而起，它是真所现的。所以「不离大种，而有色可得」，就是这个意思。

　　第三首偈子说，「心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得」。这里就特别讲出，这个所比喻的法就是心。「心中无彩画」，心是彩画的体，像工画师，就是画家，他们要画画，心里先有画。古人说的胸有成竹，就是一个会画竹子的人，他心里面真有竹子，所以他拿起笔来就能画出竹子，那是他心中有画。可是你要去找那个心里的画，你又找不到，你那个心，你说心在身体里吗？你把他的身体解剖开来，看看能不能找出画来？你找不出来，「心中无彩画」。「彩画中无心」，从他所画出来的东西，你也找不出那个心来。可是，「然不离于心，有彩画可得」，虽然这个彩画里面没有心，心里面也没有彩画，但是两者分不开。像画家，他心里真的有，他才能画得出来，可是你去找，找他心里的画，又找不到。所以心跟画它是一，但是它又是二，一而二，二而一。

　　底下第四首偈子说，「彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知」。彼心，这里讲的心是讲我们的念头，《华严》讲的唯心所现、唯识所变。识，唯识所变，识就变了。为什么叫识？有妄想分别执着，这个心就变成识。所以这里说的「彼心恒不住」就是识，就是我们的妄想心，念头不住。就像弥勒菩萨对释迦牟尼佛提出的报告，他说「一弹指顷有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，这里讲的念就是「彼心」。「恒不住」，一弹指就有三百二十万亿个念头，一秒钟算四弹指，就是一千二百八十万亿个念头，它不住，停不下来。「无量难思议」，一秒钟就一千二百八十万亿个念头，你算算一小时有多少？一天有多少？一年有多少？一劫有多少？无量劫有多少？没得算，「无量难思议」，不可思议。

　　这些念头就「示现一切色」，这个色，是用色来做代表，其实包括五蕴色、受、想、行、识。就是一切的物质世界和精神世界，都是这个念生出来的，所以叫做「念念成形，形皆有识」。念念成形就是「示现一切色」，这个形就是色。「各各不相知」，这是讲前念和后念互相没有干系，没有联系，各不相知。英文叫做没有correlation，没有关联。前面一个念头跟后面一个念头各自独立存在，前念不是后念，后念不是前念，这一秒钟里面一千二百八十万亿个念头，念念之间都各不相知，互相没有关系。虽然它在本质上没有关系，然而我们看上来好像有关系，前念跟后念很相似，这也是，的确。虽然相似，但是实际不是相同，更不是同一个念头，它真的是两个独立的念头，它只是相似，不是相同，而且不相知。每一个念头都生境界，都示现一切色，所以一个念头成形，念念都成形，宇宙就这么产生的。一个念头生出一个宇宙，这个时间很短暂，这一念是一千二百八十万亿分之一秒，这么短的时间。这一念生的宇宙也存在了只有一千二百八十万亿分之一秒的时间，这就是宇宙存在的时间，这是一个念头完了；然后再来一个念头，第二个一千二百八十万亿分之一秒出现了，剎那之间第二个宇宙又起来了；完了这第二个念头又灭了，随着第三个念头又起来，第三个念头起来就现出第三个宇宙。所以宇宙在变化，也是一秒钟变化一千二百八十万亿次。我们凡夫见不到这种真相，因为凡夫执着分别都没放下，他怎么能够认识到这么微细的境界？所以他看起来真的像一个相似相续的相。

　　我给大家打个比喻，您就了解了。譬如说我这个摄影棚这里，大家看到我的形相，假如我把灯突然关掉，就一片漆黑，您这个镜头前什么都看不到。这是什么？假如说用灯光的开关来比喻我们念头的生灭，灯一开就念头生了，你就见到锺茂森的形相在这里端坐着，要是灯光一灭，您就看不见东西了，这叫念头灭，这个宇宙也就消失了；完了第二次马上灯又开了，你又看到锺茂森现出来，可是这个锺茂森已经跟刚才锺茂森不一样。一般凡夫觉察不出来，八地以上菩萨他就发现了，不一样，是两个各各不相知的锺茂森，各各不相知的宇宙。然后灯又灭掉，又什么都没有，宇宙消失了。假如这个灯光一开一关，就在那里拼命的开关，开得很快，你会看到一闪一闪；再开得更快、更快，它就不闪了。实际上它还在闪，只是你的眼睛由于停滞的作用，你观察这个境界好像已经定在那里，就不会闪动。一般来讲，如果一秒钟有二十四次的开关，大家看到没有？刚才闪了一下，你要是觉察到，你心还是比较微细，要是觉察不到，你心就粗。现在我们假设这个灯光一秒钟闪二十四次，二十四个开关，我们的眼睛就看不出它在闪动，看出它是个连续相续的现象。电影就是这么来的，电影就是一秒钟换二十四张底片，一闪一闪的，把这一张底片、一张底片打到银幕上，你在银幕上一看，这个境界都在连续，这情节都有了。其实它是假的，「各各不相知」，前一个底片和后一个底片互相没有关系。

　　现在学了物理我们知道，其实电流它真的就是一闪一闪的，这叫交流电。什么叫交流电？就是正负两极，正极那边发出电流，到这边负极，电流愈来愈弱、愈来愈弱，变到零了，然后电流又从这边发过去那边，就是正负两极老是这样交替的更换，所以叫交流电。那你从正极发出的电中间停顿一下，再从负极发出到正极，这中间有断，我们看这个灯光为什么没有闪？原因就是因为速度太快了，所以我们凡夫眼睛看不出它在闪。这种速度还不算很快，假如一秒钟一千二百八十万亿次，这个变化我们就根本没办法觉察，所以看到这个现象真的在这相续，这是事实真相。实际上什么？宇宙只有这个一念而已，就是当下这一念。这念头消失了，过去心就不可得了；将来的念头还没起，未来心也不可得；所以就是现在，可是现在当下这个心，现在心也不可得。为什么不可得？因为速度太快，你刚有想得的心，那个念头已经不知生灭了多少个，所以你得不到，因此叫虚妄。

　　第五首偈子说，「譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是」。这里又说这个比喻，但是它讲的意思不一样，前面讲「譬如工画师」，是比喻能现能生的心；这里讲的「譬如工画师」，这是讲能变的识，就是念头，心和识不一样，可是虽然不一样，它是一不是二。这个工画师他不能知自心，就是我们有念头，起心动念的时候，念头与念头之间各不相知，念头是妄想分别执着，各各之间它们没有关系，只是完全是一种惯性的在那里抖动、闪动。这个念头也不能够攀缘到自心，就是真正的心性，你也攀缘不到，所以也是不能知自心。可是「而由心故画，诸法性如是」，虽然我们不能知自心，就是不能知道真心本性，但是这些现象，宇宙现象，还真的就是从我们真心所现出来的，所以，而由心故画。如果没有真心，就没有宇宙境界，因为心的作用就是能生，宇宙是所生。我们见到有所生，必定有个能生，能生虽不可得、不可知，可是确实是由心而生，这叫「心故画」。这心你见不到，可是你能够用心去画画。诸法性如是，我们宇宙万法一切现象都是这样的。这是比喻宇宙万有它的来源是怎么来的。

　　下面第六首偈说，「心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造」。我们的真心，这里所说的心，既包括真心，也包括念头，心和识都是一样的。好比是工画师，画家，他能够画世间一切的景象，这是比喻能生世间、能生宇宙。「五蕴悉从生」，五蕴是色受想行识，色是物质世界，受想行识是精神世界，都是从心所生。它「无法而不造」，也就是六祖惠能大师讲的「何期自性，能生万法」。

　　第七首偈子说，「如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽」。「如心佛亦尔，如佛众生然」，这句话大家要是做三时系念应该很熟悉，它这个字改了一个，「惟心佛亦尔，惟佛众生然」，原话是出自于《华严经》这一句「如心佛亦尔，如佛众生然」。这个心，它是一切万物、有情无情生命的根源，都是唯心所现。佛和众生有什么区别？区别在于佛是觉者，众生是迷惑颠倒的人，这些生命。其实佛与众生本没有差别，差别在哪？迷悟不同，佛是觉，众生是迷，可是都是由心而生而现。所以当我们心觉悟的时候，我们心所生就是佛和佛的境界，所以佛也如心。这个「如心」就是讲唯心所现，「佛亦尔」佛也是这样的，佛哪来的？佛也是唯心所现。「如佛众生然」，这众生跟佛一样也是唯心所现。但问题在于，众生除了唯心所现，还加一个唯识所变，这个识就是他有妄想分别执着，他迷了。可是他也原本是心所现，跟佛一样，只要他把妄想分别执着一放下，他跟佛没有两样。这叫「如佛众生然」，众生跟佛是一个样的，都是唯心所现。所以古德讲，心佛及众生，三无差别。佛和众生都是所生，心是能生，能生所生是一不是二，就无差别。所生的佛和所生的众生也是没有差别，都是唯心所现，所以叫三无差别，统统都是一，没有二，更没有三。所以「应知佛与心，体性皆无尽」，佛与心，后面还有众生，这讲三者，这是省略了字，应该是心、佛、众生，体性都无尽。这个体性为什么称无尽？因为它都是自性所现的，自性能生万法。

　　第八首偈子说，「若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性」。「若人知心行」，如果我们知道世间都是心造出来的，也就是《华严》讲的唯心所现、唯识所变。你要真正知道这个真相，「是人则见佛，了佛真实性」，你就见佛了，你见佛就成佛了，你就能够「了佛真实性」。也就是《华严》讲的，你的如来智慧德相现前了。问题是我们没有真正知这个「唯心所现，唯识所变」。为什么说我们不知，你现在讲了，我们不就知道了吗？还是没知。现在只是讲的时候能够明白一点道理，可是没有真正入这个境界，所以还是没知。为什么说不知？打个比方说，现在听着都懂，知道原来世间都是我心所现物，所以跟我是一体。结果刚出了讲堂，假如可能是不小心被人踩到脚，马上瞋恨心起来了，「你怎么没长眼睛，干嘛要踩我！」瞋恚心就起来了，这时候就把刚才讲的「唯心所现，唯识所变」的道理都忘掉了。他就是他，不是我，我跟他对立。我是心所现的，他不是，我得跟他对立。说的一体，根本没入心，也就没有真知。

　　所以要怎么办？要修，就是断我们的烦恼习气，断我们的贪瞋痴慢，要有修德，这个性德方显。不肯修，光知道没有用，那真叫过眼烟云，耳边风而已，没有真实的受用。有真实受用，就是你入境界了，就是下面说的，「心不住于身，身亦不住心，而能做佛事，自在未曾有」。你果然入了境界，你知道一切万法唯心所现，虽然是唯心所现，但是又是虚幻无我，了不可得。所以你的心不住于身，你知道身体是假的，因缘所生法，它是空的、虚妄的，不仅身如此，所有宇宙万物都是这样。所以你的心不住于外面的境界，就是不执着。身也不住于心，这是事实，这个现象它是依心而起，但是它不可能住在我们的心上，它是念念迁移不定，就是一秒钟一千二百八十万亿这么多变化，它不住。你了解这个情况，是不是说，既然都是虚妄的，都是空的、假的、不可得的，什么都不干了，佛也不学了，众生也不度了，回家睡大觉？这也不行。要怎么办？「而能作佛事」，你还得作佛事。这个佛事就是觉悟之事，佛是觉的意思，觉什么？所谓自觉觉他，觉行圆满，这叫佛。就是你自己觉悟，还要觉悟众生，而且自觉觉他还得圆满，这叫作佛事。不能说无住就不生心了，要「应无所住而生其心」。就是前面讲的，「心不住于身，身亦不住心，而能作佛事」，这叫做应无所住而生其心。这样子，「自在未曾有」，这个未曾有的自在，就得大自在。什么自在？你入无碍法界，就是《华严》讲的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。你认识心体，你明心见性，而又从体起用，去作佛事、去度众生，无所障碍，这太殊胜、太稀有了，佛这是大自在者。

　　第十首偈子，这最后一首，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，这是总结。如果我们想要了知三世一切佛，三世是过去、现在、未来，包括十方一切诸佛，了知他们的境界。换句话说，希望恢复我们的佛性，希望得到我们本有的如来智慧德相，你想不想这么做？想！想，怎么办？「应观法界性，一切唯心造」，你就要去观察法界之性，法界性就是宇宙人生真相，包括这些相的根源就是性。这里法界性，「法界」和「性」是两桩事情，法界是相，相的根源是性，性相我们都要了解，都要这样去观察。这个观不是去想，而是去参，就是我们明白这个道理之后，在我们日常生活当中去验证、去体悟这个性相一如、性相不二、一切相唯心造的道理。这个道理很深，可以说这句话涵盖了整个佛法，「应观法界性，一切唯心造」，真正你参透了，你就入华严境界，你就明心见性，见性成佛。所以「应观法界性」在佛法里叫做「真如实观」，「一切唯心造」叫做「唯心识观」，真如实观和唯心识观在佛法可以说是两大最主要的修法，就是这半偈把它说得很圆满了。

　　整篇十首偈子，这觉林菩萨的心得报告，把宇宙人生真相给我们和盘托出。我们问，为什么古德要把「觉林菩萨偈」放在《地藏菩萨本愿经》之前？末学去年曾经讲过《地藏经》，讲了两遍，也一直在琢磨这个问题。其实这个问题早就有，在我十九岁开始念《地藏经》的时候，到现在也都有十多年了，当时也不懂，反正哇啦哇啦见文字就念，就是「觉林菩萨偈」这么念下来，这个偈子里面的意思似懂非懂。后来等到自己去年真正把《地藏经》认认真真的学习一遍之后，讲了两遍，是根据我们师父上人讲解复讲。复讲以后，因为我们是参考清朝青莲大师的《科注》，青莲大师在里面就把这个性相之理讲得很清楚、很圆满。《地藏菩萨本愿经》大部分都是讲事、讲相，可是要知道事后面有理，相后面有性。如果光在事相上面去读诵《地藏经》，得到的利益不大，要从事相上悟里头的性理。所以《地藏菩萨本愿经》里面讲到地藏菩萨的本迹因缘，讲到因果的报应，这都是事、都是相。为什么会是这样？原来一切唯心造。真正明白这个道理，我们对于事也是绝对没有怀疑，而且就读这个经也能够开悟，也能够圆证菩提。所以《地藏菩萨本愿经》也是大乘了义的经典，它让你成佛。因此古德把这篇「觉林菩萨偈」放在前面，用意很深，先给我们把这个性理讲出来，你去读那个事相就能够随文入观、随事入理，古德用心真是太好了！这里也花了将近一小时很粗浅的把末学对于这段经文的意思，结合《地藏经》给大家做个汇报，希望我们读《地藏经》的时候要重视，这是一部真正理事圆融的大乘了义经典，也是大乘修学的根基。

　　问：第二个问题，另外一位同修他的提问。末学是一位女居士，今年三十六岁，学佛几年不得力，究其原因是因果的道理明白得不通透。看了您讲的「文昌帝君阴骘文研习报告」，非常欢喜，想发心学复讲，不知可否，需注意些什么？

　　答：您很欢喜听《文昌帝君阴骘文》，我感到非常高兴，不是说高兴妳要听我讲，而是证明印光大师确实有慧眼，讲的不错，他说，《安士全书》乃善世第一奇书。就是要挽救世界劫运、挽回世道人心，《安士全书》是第一部最好的奇书，最有效果的。《安士全书》上半部就是「文昌帝君阴骘文广义节录」，就是详细讲解的《阴骘文》，我们是依这个本子来讲的。印光大师极力的提倡这部善书，他当时是民国时代的人，我们不晓得现在和民国时代的人会不会有不同，是不是当时民国时代的人他们读这个书能够合适，我们现代人就不合适了。所以我们讲的时候还有点想试验一下，看看到底能不能够也适合于现代人，结果您这么一提，让我们证实，印祖的这个话同样适合于现代人，不仅在当时是善世第一奇书，在现在也是善世第一奇书，我们相信印祖讲的不错。

　　印光大师什么人？传说他是西方极乐世界大势至菩萨再来的，那他这句话也就是大势至菩萨告诉我们的。大势至菩萨有愿，是什么？要摄受一切众生往生极乐世界，我们想要求生西方极乐世界，那要听大势至菩萨的话，大势至菩萨这样劝导我们，我们要认真学习。这也真正是符合净宗三经当中讲的，《阿弥陀经》、《无量寿经》讲什么？要往生极乐世界先做「善男子、善女人」。这个「善」落实在哪？我们可以用《阴骘文》、可以用《感应篇》、可以用《弟子规》这些善书来帮我们打基础，做个善男子善女人。《观无量寿经》讲「净业三福」，第一福是世间善，所谓「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，《阴骘文》也讲这个内容。所以《阴骘文》好，虽然它是道家的经典，但是它宣扬因果。

　　乾隆时代的周安士先生，独具慧眼，选择这篇短文来做详细批注，所以这是什么？菩萨慈悲度众生。印光大师说，周安士先生假如不是西方极乐世界乘愿再来的菩萨，着这个书来救度众生，印祖说，我不相信。换句话说，印祖肯定安士先生是菩萨再来，这就是菩萨的教诲，所以要大力的提倡推广这部书。您发心复讲那太好了，您这是继承印祖的遗风，跟印祖是同心同愿，我非常欢喜、非常赞叹，随喜您功德。希望世间愈来愈多的人都去学习、去推广这部书。在复讲当中可不可行？当然可行，像我们讲这个文也是用复讲。复讲最关键的就是不能添加自己的意思，所以我们讲都很老实，按照《安士全书》一句一句的讲下来，可以省略的讲，但是不要自己添加意思。师父也讲过，说用的例子可以用现代例子，就等于你不要改变它的文中的理，但是它里面的事例，你可以加入跟现代有关的、最近发生的大家众所周知的这些事情、这些因果的例子，这个可以。我们讲，就是把它用白话讲出来，不能改变它的意思。所以复讲要依靠佛讲的「四依法」，其中一条叫「依义不依语」，就是你的意思要跟它讲的一样，不能改变它的原意，但是用的语言可以不同。当时安士先生用文言文写的，我们现在用白话文讲出来，这个可以，这就是复讲。

　　我们现在讲《阴骘文》讲得很细，讲到现在是讲到第二十八句，总共是七十八句，现在才二十八句，还没讲到一半，已经讲到二十八集了，五十六个小时，所以估计恐怕得要有七十集以上才可以把全文讲完。确实对现代的社会，有这个耐心能够花上一百多个小时听完的人不简单，他是难得的，一般是很有心学习圣道的，他就能够坐下来耐心听。我们要是复讲的话，最好是从里头撷取精华，不要太长，愈短愈好，就是节录式的这么讲。像末学曾经也都复讲过师父上人讲的好几部经典，譬如说《地藏经》，师父讲了一百零一个小时，我节录了一半，用五十二个小时讲完；《中峰三时系念》，师父讲了一百一十四个小时，我把它复讲成四十个小时；《十善业道经》，师父讲了八十个小时，我缩成十六个小时。就是这样把它缩减，这个可以，只能够缩减，不能够增加其它的内容。

　　问：下面这位同修的提问。我生于一九七三年，是个农村干部，内子是中学教师。近两年我接触和学习了一些佛学知识，现在在网络学院学习，有以下问题请不吝赐教：有个学佛者和我提到他很怕身后恶报，我当时只为解除他的恐惧感，就以空有之说和他谈了几句。之后才觉得，应以「菩萨畏因，凡夫畏果」说法才更契机契理。请问是否如此？

　　答：确实，对一般人最好就讲因果，讲到很高深的所谓空有之说、性相不二，这些一般大众他听不懂。那是老修，在学佛至少是三年以上，可能会对这个方面有所认识，对一般人来讲，最好还是用因果。周安士先生讲过，说人人知因果，是大治之道也，人人不知因果，是大乱之道也。所以因果教育太重要，我们现在国家领导人也提倡要构建和谐社会，用什么方法最好？实在讲因果教育最好，大家都知道因果，大治之道，这就是和谐社会。至于空有之说，他深信因果之后自然契入。净土宗十二祖梦东禅师曾经说过一句话，他说「善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性」。真正善谈心性的，空有之说、性相之说，唯心所现、唯识所变，你讲这些，你要能善谈，必定离不开因果。为什么？因果是相，相从哪来的，不就是你的心性所生的吗？既然你有念念相续，就有因果相续。所以真能善谈心性的人，他一定从因果上下手，人只要能明信因果，他对于这些相就明白了，我们说了解事实真相。相从哪来的？心来的。善因善果，这个因是什么？因是起心动念，起心动念就有相，这个相的相续就是因果。所以，为什么说因果不空？这讲的因果相续不空。为什么因果相续不空？因为念头相续不空。所以你能从相上体悟，你就知道要让自己契入真相、真空这个境界，必须放下念头，放下念头你就见性了。所以梦东禅师说，深信因果者，终必大明乎心性，他最后必定明心见性，见性成佛。所以因果教育太好了，它既是通世间善法，又是通出世间的善法。我们应该大力提倡，逢人便说因果，这就好。

　　问：第二个问题。我对于学佛确未建立真信、正信，这也正是我所寻求与学习的，但劝孝行善我是肯定的。现今和一些非佛友谈话，我也只是说自己在学习，对很多事物看淡了，而没有达到看破的境界，对一些事虽不去刻意追求，但境缘现前也会迷了进去。请问如何解决这个问题？

　　答：看起来您学佛有了基础，就是您至少认识到应该学佛，应该断恶修善了。但是初学者往往会有这种情形，就是在境界上面会迷。不要说会起心动念、分别执着，这个我们肯定常犯的，哪怕是在境界上保证掌握住不起贪瞋痴，恐怕学了好多年的同修也未必有把握能够把持得住，这就是迷。这是什么？学佛虽然懂了点道理，就像您讲的，看淡了，但是还没看破，是比以前淡了，没破。以为自己看破了但没行，就是看得破、忍不过这种情形，实质上还是没看破。看破是真正明白道理，内心的观念，人生观、宇宙观真的就改了过来，跟佛菩萨的相同。这个需要认真的学习，深入经教才能够达到。所以我们怎么办？一定要多听经、多研教，一天至少得保证两个小时听经，再忙的人都要保证两个小时，它是帮助你觉悟。如果听经闻法的时间多就更好，有四个小时可以说相当不错，如果一天主要的工作都是听经研教，那个很殊胜，进步会很快，哪怕是业障本来很重，可是效果都会很明显。

　　末学就深深感到这个益处，末学是业障深重的人，怎么业障深重？烦恼习气很多，就是看得破、忍不过那种，常常犯，境界上老迷。可是这两年，自从辞别了工作以后，专门在师父会下学讲经，天天就跟经教在一起，真的是效果好，思想观念不知不觉就改了。原来放不下的，现在很自然就放下，原来忍不过的，现在也能忍得过了，这是什么？进步！进步之后，我们所讲的、所分享的，别人听了他会感觉到你在进步。所以我常常遇到同修跟我说，你这两年进步很快。我说是吗？我自己倒没觉得，大概是身在庐山不知自己这个情况，可是如果是好长一段时间没见面的同修，见了面之后他就会感觉到。这就是古人讲的，「如入芝兰之室，久而不闻其香」，你在一个兰花的房间里面都是香气，久而久之你身上都染上香气了，等到你出去外面，别人觉得你身上有香气，你自己不觉得。

　　当然我是臭气比香气多，实在是业障还是很深重的，可以说是每天都在反省过失，改的过失不少，可是新发现的过失更多。发现的过失多，也不是坏事，为什么？原来没发现，现在发现了，从这上面来讲也算开悟。所以每天改过熏修，自自然然境界现前，定力智慧就会愈来愈好、愈来愈强，迷的现象愈来愈少，觉悟的现象愈来愈多。有时候先迷，迷了之后很快就能觉悟，这是个修行的过程。总之就是师父讲的，要「一门深入，长期熏修」，一门就是你要专。我们不要讲得很专，起码你搞佛法，就不要再掺杂太多的世法。我这一、二年基本是不管人、不管事、不管财，真的心就专了，世间的事都不搞了，每天就是备课，这就相对专了。所以佛法的熏修很重要。

　　问：下面这个问题说，时时提起「若是佛该如何」，是否可以由事入理，而达到言行思皆如法的境界？

　　答：是的，如果常常能够提起这个观念说「佛是怎么做的，我也应该像佛那样做」，这就叫做学佛。学佛是学得跟佛一样的，常常都提起这个念头，这就是觉悟，自自然然就能入境界。这就是不要随顺自己原来的习气烦恼，而应该随顺佛陀教诲，这是我们初学者必须要依从的，必须随顺佛陀教诲。

　　问：下面一个问题。念而无念的「念」，可不可以看作是各种有形相的念与无形相的念，由这个念替代了各种杂念，从杂念繁多进入一心一念，念念是佛，从而契入无念头之真如本性，这个理解对吗？

　　答：这个理解好像欠妥。念而无念的「念」到底是什么意思？你这里讲的各种有形相的念与无形相的念，这个不是「念而无念」。为什么不能这么理解？因为你说有形的念才叫念，无形的念就不叫念，叫无念，那你把念和无念分开两个。念和无念是一不是二。而且无念不是说无形的念，无形相的念还是有念，不是无念。念而无念是很高的一种境界，是法身大士的境界，明心见性之后才能做到。一般用这个来讲念佛，念而无念就是四种念佛里面讲的「实相念佛」，四种念佛是观想、观像、持名、实相，这是实相念佛。也就是你已经契入了真相，你已经明心见性，你至少是不着相。念阿弥陀佛，心里没有所念的佛这个相，也没有能念的我，我在念佛这个相没有，也没有我能念的心，我执放下了。阿罗汉能放下我执，可是他分别没放下，他能念、所念还不是一，还是二，他还有法执。他认为能念的是心，所念的是佛，能念、所念还不是一，这还是着相，所以阿罗汉达不到这个境界。菩萨已经放下分别，他不分别能念和所念，可是他还有这个念头，有能念、有所念。尽管他不分别，但是他有这些相存在，他还有着相，这里就很微细。为什么？他有妄想，有妄想还是叫着相。要把起心动念都放下，真不着相，入一真法界，那种念佛就叫念而无念。念的时候没有能念之心，也没有所念之佛的相，能念所念是一。能念的心与所念的佛不二，这叫入不二法门，这不是凡夫能够达到的境界。

　　我们能够达到什么境界？我们能够达到老实念，这就妥了。什么叫老实念？就是你认认真真的念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一句一字都念得清清楚楚、分分明明，不要打妄想，也不要去分别，这念佛，能念的心在哪，所念的佛是谁？这些统统都不想，就叫老实念。持名念佛，不用观想也不必观像，这是蕅益大师讲的，不用搞这些，就用执持名号，只要听得清清楚楚、念得清清楚楚就行了，这叫老实。老实里面没有妄念，这样你念着念着，不知不觉就契入境界。古德讲「巧入无生，暗合道妙」。念佛太巧了，你阿弥陀佛、阿弥陀佛就这么念着念着，自自然然能念的心你也没有了，所念的佛也不着这相，不知不觉你就入无生法忍，你就断了妄想分别执着，你就变得念而无念了。「暗合道妙」，暗就是不明显，你自己不知不觉妄想没了，放下了，你入一真法界，跟真正圆满菩提相合就成佛了。这个念佛法门真是殊胜，它叫直截了当，不用拐弯，不用先明心见性，然后最后圆证菩提，不用，不用分两步走，喀嚓一步直捷就进入成佛道，也不用经过什么阿罗汉、缘觉、菩萨这些果位。

　　所以古德讲，完全以诸佛的果德做为自己成佛的正因，这因果是一不是二。你念的这句佛，这句阿弥陀佛名号，就是阿弥陀如来无量劫修行的果德，它就是果。就像一个大苹果，已经长出来了，从树上摘下来，端到你面前，你只要张口就能咬、就能吃，你就得到受用。你就不用再去把这苹果的种子种到地里，浇水、施肥，然后慢慢让它长，长成苹果树，你再去辛辛苦苦的把它摘下来、洗干净，然后再吃，多麻烦。其它通途法门就是这么麻烦，要经过绕圈子。念佛法门直截了当，从如来果位上去修成佛的因，太殊胜了！所以对这个法门我们要坚定信心。这是讲到念而无念，这就懂了，念佛，你说用这个念取代其它的杂念，这对了，这就是老实念。这不是念而无念，还没到这个境界，这叫老实念。把其它妄念都压住，用一句佛号压住，一开始就是这样，要能压得住，这叫功夫成片，事一心的下品，你就能够相似证得一心不乱。然后事一心再提升，念着念着断了你的无明妄想，你就证入真如本性。

　　问：下面一位同修提到说，末学住在湖北襄樊，现年三十二岁，妻子三十岁，有个五岁的男孩，末学一家有着极深的佛缘，一直快乐的生活和学佛。二００八年的祖国可谓灾难频繁，最近又发生了一系列毒食品事件，使得末学深感《无量寿经》上说的「饮苦食毒」。末学回忆起儿时的自然美景，工业的高速发展使地球的生态环境严重破坏，末学不敢想象我们的下一代长大后将要如何面对未来，因此深刻体会到中国传统教育对于挽救世界的必要性。末学强烈渴望到净公上人会下学习十年，弘扬佛法，并让我的儿子从小接受圣贤的教诲，长大后继承如来家业，教化众生。末学现在大陆，想要取得香港的居住权不是易事。请锺教授开示，末学如何达成心愿？

　　答：你有这个发心，末学非常随喜你，确实要拯救世道人心、恢复传统文化教育，需要有这些人才。您发心要在师父会下学习十年，首先你自己看看有没有这个因缘，家里人同不同意，自己放不放得下，这些要看因缘成不成熟。如果真是有这个发心，因缘也成熟，当然这是好事情，我们非常的欢迎。要学习就不一定要到香港，虽然师父上人在香港时间比较多，可是在香港师父主要是讲《华严经》，他没有带班亲自指导学生，没有。我们实际禅寺这边有个华严讲堂，讲堂的学员有十几二十位，他们也有这个心愿，想要安住十年来成就圣学。这都是发心的同学自己志同道合走到一起来，我们就一起学习，师父上人也没有对我们非常细致的指导。当然如果有问题，我们可以向师父上人请教，师父也每个礼拜都有「学佛答问」，这都是请教的平台。实在讲，真正修学不一定要在师父上人身边，我们就学习老人家的光盘。先从扎根做起，落实三个根，这是成就圣贤的根基，然后再选择一门深入，十年熏修，选择一部经十年不改变。这是师父上人的教学理念，我们自己可以落实。这种因缘当然也是可遇不可求。

　　我们学佛最关键的就是要信佛，要相信只要自己有至诚恳切的心，有真实度众生绍隆佛种的心愿，必定会感得诸佛菩萨龙天护法的加持护佑，就会有这样殊胜的因缘。这个因缘不是自己攀缘攀来的，而真正是自然成就的。起心动念攀缘，往往会出现很多问题，会带来烦恼。要真正反求诸己，我自己境界提升一层，我身边的因缘就殊胜，这个因缘就会现出来，它是随着我们的修行境界而变化的，这就是「一切唯心造」的道理。所以到现在，如果真想学而没有这个团体，或者没有这个机缘，不妨可以在网上。像我们了解有个佛陀教育网络学院，它制定了一个九年学习的课程，以净宗为主。这种方式很好，可以跟着这个课程做网络学院的一名学员。我最近看到网上好像已经有一万四千多位学员，大家都觉得很有受用。每天我们在网上都可以看《华严经》，师父上人讲的《华严》直播，也有蔡老师、还有末学、还有其它几位老师所讲的伦理道德因果教育的课程，都可以拿来做参考来学习。扎好根，成就圣贤学问，这个现在通过高科技是不难做到的，只要自己肯努力用功，真的可以做到。

　　问：下面一位同修他提到，我是一个中专卫校的高级讲师，现在正组织周氏族人重建祖宗留下的破旧祠堂，已经组织族人开会四次，集资四万五千元左右，本月底或下月初将第五次集会。在此向您请教，怎样做才能够更好的做好重建祠堂的工作，建好后又怎样发挥对家族进行传统孝道的教育？

　　答：恢复祠堂是一桩大好事，我们师父上人多年来都极力提倡。因为祠堂是孝道的一种设施，它是劝人返本报始、知恩报恩、饮水思源的一个很好的教育的手段。过去每家每户都有祠堂，现在每个姓氏家族都建祠堂可能难度比较大，我们师父上人提倡建造「中华民族万姓先祖纪念堂」。这真的，中华民族不是百姓，是万姓。当然百姓的「百」它也是个虚数，不是实指的，它是指很多。实在讲，最近我们看到中国科学院袁义达教授汇编出一个《中华姓氏大辞典》，就有刊载了二万三千个中华姓氏，我们师父就将每个姓氏都立成一个牌位，建设中华万姓先祖纪念堂。第一个纪念堂是在香港，二００二年冬至节成立，当时末学有幸被邀请参加。之后海内外各地都建造万姓先祖纪念堂，有些地方，它地方不是很大，二万三千个牌位放不下，也可以立个总牌位，「中华万姓先祖」大牌位，这也可以。这都是很好的发扬中华孝道传统的地方。古人讲的「慎终追远，民德归厚」。最重要的是要把孝道的内涵跟大众讲清楚，不是说我光有这么一个设施、一个硬件，里头什么东西都没有，别人来看就好像看看风景、看看新鲜，这个没有什么大的效果。要让来这里参观的人，或者祭祖的人，都能够真正认识到孝道，懂得孝道，回家就可以力行孝道，这个就有意义。

　　所以除了硬件的设施以外，还要有软件，软件就是教学。如果有老师教更好，如果请不到老师，也可以放光盘或者是流通光盘。关于孝道的讲演也不少，像中心（就是汤池庐江中华文化教育中心）出的「幸福人生讲座」这些光盘，有「百善孝为先」的讲演，这个都是讲孝道的。儒释道三家都有「孝经」，儒家的《孝经》这是孔子讲的；道家的「孝经」，我们有学习过一篇《文昌帝君元旦劝孝文》，在《道藏》里面还有一篇叫做《文昌孝经》，也是文昌帝君，那个比较长，大概分量跟孔子《孝经》差不多，这都可以用来认真学习；佛家的「孝经」是《地藏菩萨本愿经》。这三部我们都有在网上一起研讨过，都可以用来参考。所以要大力的提倡孝道，这是「德之本也，教之所由生也」。至于祠堂如何建造，最好可以去访问一下，譬如说到香港或者到国内有万姓先祖纪念堂的这些道场去观摩一下、学习一下，我们心中就有数。

　　问：下面一个问题。末学前一阵子去放生回向自己及家人的冤亲债主，当夜梦见自己吐出很多脏东西，不明所以。感恩您的开示。

　　答：如果在夜梦当中梦到自己吐出很多脏东西，这个其实是好事。《了凡四训》里面就有讲到，业障消除的征兆有多种，其中一种就是夜梦吐出黑物。这是表明您放生之后大概业障消除，冤亲债主真的得到利益了。所以再接再厉，继续努力的断恶修善，业障会愈来愈消除、愈来愈轻。

　　问：下面一位同修提到，我现在住的是一室一厅三十九点四平方米的房子，有个女儿二十岁。由于不方便，国家要占地，还有我想首先要有一间佛堂，并且我也很喜欢这个地方，所以买了一套一０五平方米的房子，这房子是用国家贷款及找姐姐借钱买的。现在我又想，一、由于住大平米怕折福；二、当初我与姐姐借钱时姐夫不愿意，所以心里总是不安，现在他们又说让我放心的用，即使他们这么说，我心里还是觉得不是滋味；第三，我现在急于想给父母和冤亲债主做功德。基于上述三点，我又想把大平方米的房子卖掉。请问慈悲的锺老师，卖了大平米的房子，与我当初发心要建个佛堂相违背，是否背因果？有人让我卖掉现在三十九点四平方米的房子，但要比拆迁卖给国家时损失好几万； 有人劝我借钱做功德。我很胡涂，心里矛盾重重。请锺老师指点迷津，我到底怎样办才如法？

　　答：心里面七上八下，这是一种折磨。我们要明白道理，所谓「理得心安」。这个发心如果是要做好事，但是条件力量不足，我们也不必急于现在马上做到。有这个愿心不退，以后因缘成熟，我就要圆满这个愿，这心里没有压力。所以做善事，你说你想建个佛堂，这都要随缘随力随分，不可以急于求成，急于求成实际上是急功近利。做功德都不可以急功近利，要因缘成熟，我们一般讲要有福报，你才能成就这个功德。现在没有这样的因缘，我们就老老实实的修行。如果是这个房子给我自己带来很大的压力，我想把它卖掉未尝不可。这个你自己考虑，总之让自己心安理得为好。

　　学佛、生活都不要有压力，本来已经够苦的了，还要自己给自己增加很多压力，何苦来！在做这些善事或者是考虑问题的时候，我们讲一个总原则，就是首先想大方向我该怎么办，在具体的那些小的方面得失我们不要考虑太多。有的人得失心很重，顾虑就很多，在佛法里讲这叫愚痴。愚痴就是犹豫不决，心里很多矛盾、很多顾虑。为什么？大部分原因就在于自己得失心没放下，这是执着，有执着就有烦恼。我们考虑问题在大方向抓准，在大局上能定下来了；小的方面能够圆满更好，不能圆满也不必太过放在心上，以免它影响我们的大局，这是在大的原则上考虑问题应该是这样。至于说落实到您这个该怎么做，那您具体情况比我了解要清楚，我也不好在这里做什么样的指导，以免误导，你要懂得这些原理原则，自己去落实。

　　如果心里真是在考虑问题的时候没办法做决定，这里讲的心里胡涂、很矛盾，这是什么？缺乏智慧，我们要增长智慧才行。那增长智慧怎么增，我就是没智慧，怎么增？佛法里有法门，所谓是戒定慧三学，持戒得定，得定开慧，要循着这样一条道路才能够真正开智慧。如何持戒修定？净宗里面用念佛。每当对于一个问题不能做决定的时候，就不要再想，因为再想都落在妄想分别执着里面，那不是智慧。智慧是你的心里面清净，没有妄想分别执着，那才生智慧。所以遇到小事的时候，想不出来了，就不要去想，合掌净心念佛十五分钟，然后你这个问题可能就自自然然有了答案。那个答案是你清净心当中智慧起用，你观照出来了，那叫智慧。你是持戒修定得来的，念佛就是持戒。持戒是「诸恶莫作，众善奉行」，念佛，你连恶念都没有，什么念头都没有，念佛是最大的善，所以你这是断恶修善都一次完成。念佛得定，修清净心、持戒得定，得定你就开智慧了。这是个窍门，不信你试试，很灵验。

　　如果遇到大问题，念佛十五分钟不管用，怎么办？你可以念佛三天，闭关念佛。这是《无量寿经》里讲的，「有空闲时，绝欲去忧，慈心精进」。你试试看，三天摒弃外缘，甚至足不出户，不跟人讲话，最好不要见人，念佛念个三天，清清净净，什么都不想，就念阿弥陀佛，当然可以看光盘，就专看净宗的光盘。三天下来，我能保证你肯定有智慧来下决定，不要说卖个房子这点小事，真正哪怕面对生死抉择这些大事，你都可以做出正确的决定。古人讲，祈天立命，当从无思无虑处感格。祈天立命，是你要祈祷上天改造命运，我们说把握人生的正确方向，要怎么样来感得？无思无虑，这才能感得。就是心里面没有妄想，清净心起用，这就是智慧。

　　问：下面一位同修他提问说，后学居住在中国海南省海口市，今年四十二岁，是刚刚才接触到佛学的。可能是跟佛有缘，后学才刚刚接触到佛学，就深深的喜欢上佛学，现在一直专心在网络上只听净公上人的讲经说法。因为是刚刚才接触，所以不可能把老法师全部视频都看完，但是后学现在已发愿专修净宗法门，一心老实念佛，做到信愿行求生净土。因为后学是一个人独自在自家看净公上人的视频来学佛的，因此有个问题不是很明白，想请锺博士开示一下。是不是非要找法师来授三皈五戒才能念佛往生？要是自己按照三皈五戒来做，而不找法师来授，就不能往生了吗？

　　答：您这个问题提出来很好。三皈五戒不一定非要找法师来授才叫做受了。在寺院里面找个法师给你授三皈五戒，未必真正三皈，未必真正得戒，这真的。那是搞形式，佛法注重实质不重形式。那形式重不重要？也是重要的，形式是帮助内容的，可是最重要的是你的实质。问问自己有没有真的三皈？皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，真正做到觉正净，这就是真正三皈。受五戒，有没有真受，有没有真做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒？真正做到才叫受戒了，有一条做一条，我们注重实质。至于说请一位法师来给你做证明，这是可以，这等于帮助你确定，就是你有个监视人，你发誓，在这个人面前，他给你做证明，你真的发誓三皈，真正持五戒，那你就是善男子善女人，你念佛一心求生净土，决定往生。假如没有法师给你做证明，你真正做到三皈五戒了，你一心念佛求生净土，也照样往生，完全一样，所以这个我们要了解。今天时间到了，如果讲的有不妥之处，请诸位法师大德多多批评指正，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。




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