善财童子参学报告(二五)第四集

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摘自《无量香光网文章集锦》

[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(二五)第四集


善财童子参学报告(二五)　　(第四集)　　2001/8/14 　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0004
　　请掀开讲义，第四面第三行看起：
　　【普眼之用，谓无行不开，无境不照，无德不具，无用不周，故为普耳。】
　　这一段是解释「普」字，为什么称之为普。从它的作用上来说，普眼的作用可以说是包括非常的圆满，而没有丝毫的欠缺。在这里给我们说了四句：第一个是『无行不开』，「行」，我们一般讲的是行为、行动，佛法把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意；也就是身体的造作、口里面的言语、意里头的思想见解，这就把无量无边的行为都包括了。「开」是对闭塞来说的，我们一般世间人常讲「茅塞顿开」。他为什么不开？他有障碍。这里头意思很深。如果我们要开悟，此地这个开有开悟的意思在，也就是觉悟的意思。你为什么迷而不觉？你为什么茅塞不开？是因为你有障碍。「普眼」两个字用得好！你没有见到，没有见到这是道听途说，怎么能够明了事实真相？所以你才会想错了、看错了、说错了、做错了，那就变成业障。业障造成十法界、造成六道三途，所以实在讲自作自受。因缘果报是真理、是事实真相，不是佛的发明，不是古圣先贤自己所说的，不是，是事实真相。
　　佛家有所谓「万法皆空，因果不空」。有人问我：法师，因果在不在万法里面？我说：在！既然万法皆空，因果为什么不空？因变成果，因空了；果又变成因，果也空了，因果还是空寂的。为什么说它不空？它有三种性质不空：第一个：因果转变不空。就是因变成果，像我们种桃，桃核是因，种下去之后，它慢慢长成桃树，桃核没有了，因变成果；转变，转变不空，果它又变成因。第一个是因果转变不空；第二个现象是因果相续不空，它没有间断的，永远在相续；第三个因果循环不空，是说这三种性质。循环不空那就是讲到报应，所以种善因得善果，造恶因必定有恶报，不是不报，时辰未到。
　　世法离不开因果，佛法也离不开因果，清凉给我们讲《华严经》五周因果，天台大师给我们讲《法华经》一乘因果，离开因果就没有佛法好说了。也许有很多同修还记得佛门里头有个野狐禅的公案，公案就是故事。这个故事是出於百丈大师，唐朝时代的，有一个老狐狸成精，老狐狸变成人的样子，老人，百丈大师每天讲经说法他都来听，一般人知道这个老人，听说他住在后山，住得很远，也没有人去看过他。百丈大师知道他不是人，他是狐狸。有一天这个老狐狸精向百丈大师请教一个问题：「大修行人还落不落因果？」就是这么一个问题。这个老狐狸从前是个法师，有人问他这个问题，他答错了，他说「不落因果」，错这一个字堕五百世野狐身，他总想脱离畜生道，求百丈大师帮助他。百丈大师说行，我明天上堂说法，你把过去那个人问你的问题提出来问我。第二天上堂，这个老狐狸就出班向百丈大师提出一个问题：大修行人还落不落因果？百丈大师答覆他，只改了一个字，「大修行人不昧因果」。他听了非常欢喜，第二天就没有看到他再来了，百丈大师给大家说，他是老狐狸精，他已经往生了，所以带人走到后山，带著畚箕带著锄头，把他埋葬，用出家人的礼节给他埋葬。
　　错下一个字的转语，堕五百世野狐身，这个故事就是从这儿来的。狐狸真有，不是假的，我见过。百丈大师见的这个狐狸精是个老人，我在年轻的时候，大概是十六、七岁的时候，抗战期间，我住在湖南衡山，在城外，距离城八里路，陈家河边，那个房子是个四合院，好像是两进的四合院，可见得这个人家是相当富有。家道衰了，只剩下三个人，老夫妻和一个女儿。两层楼的建筑，房子很大，我们住在他家里，他非常欢喜，因为他家人少。楼上很多年都没有人上去过，楼梯都拿掉，没有了，楼上住的狐狸，我们也常常看见。我们看到这个狐狸是男身不是女身，穿蓝布长褂，看到他在那里，一转弯就找不到，就没有了。知道那是狐狸精，很多人看见都知道，是真有不是假的。
　　抗战胜利之后我在家乡，遇到黄鼠狼精，它成精了，我的一个亲戚被它捉弄，不知道是什么事情得罪他，黄鼠狼跟他开个玩笑。我们家乡也是出米的地方，他有一船米运到南京去卖，坐了帆船，米上船的时候，就有人看到一只黄鼠狼从跳板到船里面去了，很多人都看见，黄鼠狼跑来了，於是在船里找，怎么找都找不到，找不到也许眼看花了，就算了。船开到南京，到南京之后，他一船的米都不见了，麻布包装的米，麻布包在，也是鼓鼓的，里头一粒米都没有了，於是大家晓得是黄鼠狼干的，把米全部拿走了。他们在南京住了几天回来，说这个事情，再到自己家里米仓里看一下，米还在仓里。它怎么能够把那一船米搬回米仓里去？他并没有损失，空跑一趟，这个我们亲眼所见的，不是神话。所以鬼神，妖魔鬼怪真有，你现在遇不到，是你现在运气很高。当你走运的时候，鬼神都避你三分；你运气衰的时候，你就会跟他碰到了，他就会来给你做见证，决定不是假的。我亲自遇到这么两桩事情，一次是狐狸精，一次是黄鼠狼。至於鬼道的事情，我听得太多太多了，我还没有见过，但是我有感觉得到、感触到。我初出家的时候，早晨起来拜佛，感觉到什么？我后面有很多人跟著我一起拜，很明显的感触。不是没有，有！
　　问题是我们怎样把自己的茅塞打开，然后我们的行为就正，思想行为都正。邪正的标准是什么？与事实真相相应这就正，与事实真相相违背，那就叫邪。所以诸位要知道，我们不是随顺佛的意思，佛没有意思，佛所讲的是事实真相。你所想、你所理解的、你所说的、所做的都跟事实真相相应，这叫正，正知、正见、正语、正行。换句话说，如果你的想法、看法、说法、作法与事实真相相违背，这是邪，邪知邪见、邪说邪行。
　　中国外国，古圣先贤，大圣人讲的话全是事实真相，决定没有加他自己一丝毫的意思在里头。连永嘉大师见六祖惠能的时候，能大师给他证明他确实大彻大悟、明心见性了。能大师还问他：你还有分别吗？永嘉答覆一句话：「分别亦非意」，六祖点头给他肯定，「你如是，我亦如是」。分别亦非意，绝对没有自己意思在里头。那分别是什么？事实是如此。这个叫树，那个叫花，这就是分别。是不是自己意思？不是，事实摆在那里。圣人所讲的话都是事实真相，我们要不相信，以自己的意思去猜测，那就错了，完全错了。圣人跟凡人，实在讲差别就在此地。诸佛菩萨、大圣大贤他们没有意思，换句话说，他们没有心意识，如果用相宗的话来说，转识成智，他们用四智菩提，凡夫用八识。换句话说，他们用真心，凡夫用妄心，凡夫用的是妄想分别执著，你怎么能了解事实真相？摆在面前的现象都不了解，什么现象不了解？你能了解你自己吗？不要说远，就说这个身躯，你自己能了解自己吗？你能了解你自己的妄想分别执著吗？连自己都不了解，何况外头境界？
　　佛了解，法身菩萨了解，知道自己，有自知之明，然后才能了解周边环境，才能了解宇宙人生。诸佛菩萨教导我们，目的就在此地。用什么方法达到这个目的？断烦恼，要把自己的妄想习气放下。从前李老师常常教导我们，学佛没有别的，换心。没有学佛我们用的是妄心，处事待人接物虚情假意，我们要把妄心换成真心，这就对了。对一切众生往来用真诚心。现在有很多人说：「法师，别人都骗我，都用妄心对待我，我用真心对他，岂不是吃亏了吗？」没错！你有没有听过古人所讲的「吃亏是福」？谁肯吃亏？佛肯吃亏、菩萨肯吃亏、法身大士肯吃亏、祖师大德们肯吃亏，吃亏他成就了。不肯吃亏的人，别人用妄心对我，我也用妄心对他，别人堕三途地狱，我也跟著去，这不吃亏。不吃亏的人搞六道轮回、堕三途地狱，吃亏的人到极乐世界去作佛、去作菩萨去了。你们想想古人讲的「吃亏是福」，这话是真的不是假的。怕吃亏，常常提防著人，提防人来欺骗，这个错了，这个提防的心就是个不善的心。他来骗我，让他骗，各有因果。你要真正通达三世因果，你就了解，这个世间人没有一个人是被人骗的，没有一个人能占别人便宜。为什么？在因果定律里头这事实真相，欠钱的还钱，欠命的还命。你骗了人，将来想不还，没有这个道理。明白这个道理，你还怕骗吗？骗去的时候，将来会还过来的。这一生他不还，来生还，来生不还，后生还。
　　「一饮一啄，莫非前定」，谁给你定的？自己定的。世间人想发财，财迷心窍，用欺骗手段的方法去得到财富，他不了解事实真相，欺骗人家、敲诈人家，用什么样手段得到的财富，都是他命里有的；他命里没有，用什么手段一分钱也得不到。用这种不正常的手段得到的财富，已经把他命里有的财富打了很大的折扣。他命里有一千万的财富，因为用的方法手段是非法的、是不正常的、是恶劣的，他得到的财富可能只有三成二成。命里头本来有一千万，只能够发个二百万、三百万；他要用正常的手段、正常的方法，他的财会发足。这是世间可怜悯者，欺诈的这种心术折福折寿，太可惜了！佛教给我们，财富从哪里来？布施。财布施得财富，愈施愈多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。世间人哪一个不希求财富多、聪明智慧多、健康长寿？都希求这三种果报，他不懂得修因，完全想错了、做错了，得到的结果恰恰相反，可惜！吝财的人得贫穷果报，吝法的人得愚痴果报，不肯修无畏布施的人，他的果报是多病、短寿。理要通达，事实真相要明了，智慧开了，普眼看得清楚、看得明白，「无行不开」。
　　『无境不照』，境是境界，无量无边的境界没有不通达、没有不明了的。佛的境界什么因缘成就的？菩萨的境界什么因缘修成的？饿鬼的境界、畜生的境界、地狱的境界，清清楚楚、明明白白，普眼照见。相千差万别，理一个，什么理？万法皆空，佛经里头常说「相有性空，事有理空」。佛菩萨、大修行人对於这个境界里头样样清楚、样样明了，於是他不执著，他在一切境界当中没有妄想、没有分别、没有执著，不起贪瞋痴慢，不起！我再说得明显一点，决定没有控制一切人事物的念头，决定没有占有一切人事物的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？所以他的心境得大自在。
　　释迦牟尼佛为我们示现普眼的生活，他老人家做给我们看，日中一食，树下一宿，所有的财产三衣一钵，他一生真的得大自在，心里头清净，一尘不染。他生活，我们看他的生活很苦；物质生活，天天出去托钵，中国人叫讨饭，他看到我们这个世间人过得真苦。释迦牟尼佛以及他的这些弟子们，常随弟子，大家都知道一千二百五十五人，他们这些人生活在一真法界。一真法界我们不懂，我们换句话说，说得粗一点，他们生活在真实智慧里面，我们世间人生活在无量无边烦恼忧苦里面，怎么能跟他比？人家没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，心永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他们是这个心，永远是法喜充满。他活在世界干什么？帮助这些苦难众生离苦得乐。哪些人得到帮助？能信、能解、能行的人得到帮助，这就是佛家讲的有缘人。缘就是条件，就是佛讲的话我相信，我能理解，我能落实，我能照做。从哪里做起？改变我们的思想、见解、言行。我们以往错了，随顺自己的想法、自己的看法，错误了。那现在怎么办？我们要随顺性德、随顺自然、随顺本性。
　　我们又没有见性，怎么个随顺法？我们知道佛见性了，菩萨见性了，他们那个样子就是见性的样子，他们的言语就是见性的言语，我们跟他学习。无上菩提大道我们不认识，他们认识。他们走的是无上菩提道，我跟著他走，他在前面走，我在后面跟，我学他，这样叫学佛。要学佛「放下」，你要不放下，你就不能「看破」。看破是什么？是对於一切事实真相明了，我们讲宇宙人生的真相明了叫看破。放下是什么意思？心里头对於宇宙人生没有妄想、没有分别、没有执著，这叫放下。话不能听错，大陆上有少数同修听我讲经错会意思，我常讲看破放下，他工作也放下了，放下之后生活没有来源，过了两三个月写信给我，他说：法师，你叫我放下，我统统放下了，现在我没有收入、没有钱生活怎么办？我没有叫你放下工作。我要是放下工作，我何必到香港来讲经？释迦牟尼佛要是放下工作，他何必要四十九年讲经说法？不是放下工作，不是放下生活。释迦牟尼佛每天还得去托钵，他要放下，他不去托钵了。放下是心里面的妄想分别执著，要把这个放下，你才得清净、得自在。你要放下妄想、放下烦恼、放下忧虑、放下牵挂、放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受，不能搞错。这样听经，那就是曲解如来真实义，连我讲的话你都听错了，那佛的话你能够不误会、不曲解吗？真正能放下，你就开智慧，智慧开了，你就更能放下。
　　实实在在讲，菩萨道里面从初发心到如来地，修什么？看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两个方法辗转互助互成，相辅相成，一直到如来果地，不断的放下。看破是开智慧，放下是断烦恼，把烦恼放下。所以总的来说，见思、尘沙、无明统统放下了，这个人成佛了。不是叫你生活放下，生活放下你不吃饭，不是这个意思。不是叫你工作放下，我们在五十三参，你们去看，这五十三位都是诸佛如来，他们示现的身分，男女老少、各行各业，没有一个不敬业的，没有一个不认真努力工作的，做榜样给我们看。释迦牟尼佛选的这个行业，我们要知道他是什么行业，他选择是社会教育，用今天的话来说，多元文化的社会教育。最难得的，他是个义务的好老师，天天跟人上课，讲经说法就是上课，每天上八个小时课，不收学费，什么人都可以来学，真的是来者不拒，去者不留，无需要报名，只要看到释迦牟尼佛在那里上课，都可以去听；你有疑问，都可以去问。释迦牟尼佛对於所有来学的一律平等看待，决没有歧视，一样的爱心，一样的照顾，他示现给我们看的。他对於这个教学的工作非常认真，四十九年不休息，没有放过假。你们在经论上去查，释迦牟尼佛什么时候去度过假的、去休息几天的？没有。於是我们才真正懂得什么叫精进。度假就松懈了，就退转了。
　　大势至菩萨教导我们「净念相继」，净是用清净心，用清净心念佛。「佛」是什么？佛是觉，就是此地讲的「无行不开」，这是佛，念念觉而不迷。「相继」就是不间断，一分一秒都不间断，他才能成就。我们今天不能成就，间断的时间太长了，一天听经两个小时，一年到头天天不间断，不错了！但是你要知道一天二十四个小时，你用功两个小时，佛法薰修两个小时，其他还有二十二个小时烦恼薰修，你怎么会有成就？不可能！你要想成就，佛法的薰修决定要超过烦恼的薰修，才有指望。所以古时候丛林里面教学的精神，我们今天采取这个，一天十六个小时，解行相应，解门八个小时，讲堂里头听经；行门在从前大概是两类，一个是念佛，一个是参禅，道场有禅堂、有念佛堂，参禅的每天禅堂八个小时，念佛的人念佛堂八个小时。所以每天十六个小时薰修，他才有可能成就；换句话说，用佛法取代他的妄想，这个叫做道场，这个道场有道，解行相应。
　　解门就是帮助你看破，行门帮助你放下。从前人他为什么成就的，什么原因成就的，我们要明了，我们要学习。我们自己在一生修行当中，能守住这个原则：一切时、一切处功夫不间断。无论在什么环境当中，外面可以随缘，里面不动，这就是永嘉大师讲的「分别亦非意」。不到这个功夫，老老实实在讲堂、在念佛堂，不能离开，一离开就完了，你就退转，你就堕落，不能离开老师，不能离开同学，不能离开道场。真有本事，跟一切大众在一起和光同尘，内里头确确实实做到不分别、不执著、不起心、不动念，行！日常生活里都是修行练功。修什么？福慧双修。慧，我样样都明了，没有一样我不知道的，普眼见到了，「无境不照」，照见了，他怎么不知道？这是修慧。修定，在一切境界里头如如不动。为什么不动？清楚「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以外头境界不会干扰他，他已经不动心了，菩萨可以应化到世间来。如果看到这个世间名闻利养马上动了心，这人立刻就完了。何况还有很多恶缘在那里诱惑你，你果然上当、果然动心，把你修行的功夫完全毁掉了。你不能度众生，被众生度跑了，这岂不是大错特错！
　　『无德不具』，德是德能，我们今天讲的能力，万德万能。没有你做不到的，没有你不懂的，没有你不会的，样样都会。大慈大悲教导初学还是表演一样，不表演多，为什么？给人做榜样。谚语所谓「贪多嚼不烂」，法门无量无边，如何能入门？一门。一门深入，长时薰修，你的心是定的，定能开悟。如果你学多了、学杂了，你不会开悟。所以现在佛学院成就不了人，什么原因？课程太多太杂了。这一个钟点讲《华严经》，这个印象还很模糊，第二堂课讲《法华经》，换了，听《法华经》前面这一堂《华严经》忘光了，第三堂课又换了，他怎么能成就？他的头脑永远是乱的，他不净。
　　古时候人修行，他为什么能成就？一部经，一个老师。他那个脑子天天想一个问题，一个就得定，他没有妄想，他不分心。这一部经一年讲完，他这一年当中只有一个路子、一个方向、一个目标，他成功了。他在这里面成就三昧，真的妄念少了，烦恼轻，智慧增长了，是这么个道理。所以我在台湾很多佛学院找我，我不去。为什么？害自己、害别人。我在新加坡开培训班，我一个人教，这个我愿意，我一门课，同学们得利益了。他们写的东西我来看，我看了很感动，在新加坡培训班三个月所学的，超过他们过去念佛学院四年。我相信。为什么？你四年学的东西很多，学得很杂，你的头恼是乱的。你在这三个月当中，我只教你一样东西，一门深入，你的心是定的，你的心是清净的，日夜都在这一门下功夫，所以你成就了。你知道这个教学法好，这个教学法不是我的，祖祖相传。
　　学讲经怎么讲的？覆讲，覆小座讲的，学出来的。古来祖师哪一个讲经法师不是从覆小座学成的？覆小座最初一个人是谁？阿难尊者，阿难尊者集结经藏就是覆小座，这个方法一直传下来，几千年我们都是用这个方法。现在把这个方法废弃掉了，采取西方科学教学法，完了。我自己是学古老的方法学成的。我记得一九七七年我在香港讲《楞严经》，正好那个时候我碰到演培法师，他们有一帮人到香港来旅游，我碰到了，好，就参加他们的团体，上了他们的巴士。演培法师跟我很熟，老朋友，就谈到研究教理的事情，他就指著我说：「净公上人，你看我们这一代讲经说法的法师，没有一个是佛学院出身的，包括你在内。」这话说得没错，是这样的，我们都是从覆小座学出来的，这古老的教学法我们深得其利。
　　我在台中十年，十年学五部经，这五部经通常佛学院一个学期就完成了，我用十年。李老师教学，一部经要是没有学会，不可以学第二部，他学会的标准是要上台去讲，他去听，听到他满意、他点头，你这部经通过了，你才可以考虑学第二部。我第一部学的就是现在讲的这个经，「阿难问事佛吉凶经」，第二部我跟他学的是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》，十年的时间。他教我学教理、学教义，用心要用在这上面，我听他讲，要体会教理教义，为什么？这个通了，一切经都通了；不执著言语，不执著文字。我讲《华严经》，我也跟他学，听他讲《华严》，我只听一卷，第一卷听完了，这八十卷《华严》我就会讲了，我也讲得很圆满。《法华经》我没有听，我也能讲，一切经论问题都解决了。这是老师教给我们的方法，一经通一切经通，你不通就不行。什么叫通？你在这里头要得三昧。得三昧大家不懂；你的心要定下来，没有妄想，没有分别，没有执著，智慧就开了，任何经典展开你一看，字字句句无量义，你的德能恢复了，性德！
　　『无用不周』，「用」是作用，「周」是周遍。周遍这个意思，浅而言之，没有丝毫缺陷，深的意思那是讲不尽，与性德完全相应。性德没有边际，深广都没有边际，那你在作用当中，作用包括穿衣吃饭、日常生活点点滴滴，在经教里头，一切经论，没有一个字不是无量义，没有一句不是无量义，深说、浅说、长说、短说，说不尽，你不入怎么行？『故为普耳』，这是普的意思。今天我们就讲到此地。