[白话佛经]佛说六度集经卷第三之二五

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

[白话佛经]佛说六度集经 卷第三之二五


白话佛经
佛说六度集经  
命自我立 翻译

卷第三之二五  

从前有位菩萨，他是个大户人家的家长，拥有亿万的庞大财富，平素敬奉三宝，总以慈心对待众生。

有一次，他去逛市集，看到一只待价而沽的鳖，心里为它感到十分伤痛，就询问要卖多少价钱；这个鳖主知道菩萨有广大的慈悲德行，最喜欢救助众生了，而且他的财富多得难以计算，买东西无论贵贱，从来都不讨价还价。鳖主便回答说：「要卖一百万！你能够买去最好，如果你不买的话，那我就只好煮了它。」菩萨回答说：「太好了！」便照价买下，捧着鳖回家，帮它清洗照护伤口，然后带它到水边放生，并看着它平安的游开，菩萨因此而悲喜交集的发起誓愿：「愿地狱、饿鬼、各类有情，受人系缚或遭牢狱之灾者，皆得早日免除灾难，色身安泰，性命得全，如同今日的你一样啊！」

接着就向十方稽首作礼，叉手祝愿说：「世间众生纷乱不安，所受的苦难无量无边，我应当作为他们可庇荫的天与可安住的地，作为他们遇干旱时的一场及时雨来润泽众生，作为他们漂流溺水时救命的船筏。饥饿时就给他食物，干渴时就给他浆汤；寒冷时就给他衣被，热恼时就让他清凉；生病时就帮他治疗、昏暗无明时就给他光明的指引。若遇价值混乱、是非颠倒的五浊恶世，我将在当时成佛来救度那些众生！」

这时，十方世界的诸佛都称善他的誓愿，并赞叹说：「善哉！你必定会达成志愿的。」

有一天夜里，那只鳖来咬啮菩萨家的门，因为门发出声音，菩萨觉得奇怪，便派人出来查看，看到一只鳖在咬门，就回屋内据实禀报，菩萨便出来看它。鳖忽然开口说人语：「我受了您的大恩大德，得以保全身命，却没有什么可报答您的恩惠；我是住在水中的众生，知道水的起落变化，最近将会有大洪水要来临了，一定会造成严重的灾害！希望您尽快备妥坚固的船只，到时候我会来引导您度过难关的。」菩萨回答说：「太感谢你的示警了！」

第二天早上，菩萨立刻进宫晋谒国王，将发生的事，如实奏禀，国王因为这位菩萨平素就有好名声，相信并采纳他的话，把居住在低漥地区的人民迁徙到高地去。大洪水真的来了，鳖适时出现对菩萨说：「洪水来了，赶快上船，跟在我后面，就可以平安度过这次灾难了。」菩萨坐船跟在它的后面航行，有一条蛇游近船边，菩萨说：「把它救上来。」鳖说：「好极了！」接着又看见一只漂流溺水的狐狸，菩萨又说：「把它救上来。」鳖也说：「很好！」然后又看见一个漂溺的人，不断拭去脸上的水，呼天喊地：「可怜我，救救我的命吧！」菩萨说：「把他也救上来。」鳖说：「千万别救他啊！凡俗之人内心总是矫诈虚伪，很少能遵守诚信，多半是忘恩负义且趋炎附势之徒，总是造作那些凶狠叛逆的行为啊！」菩萨说：「虫畜之类你都肯救，却让我贱弃人类，这那能算是有仁德呢？我不忍心这样做啊！」所以还是救了那个人。鳖却说：「这将会让你后悔莫及啊！」大伙儿终于到达了平安富饶的地区。鳖就告辞说：「我已报答了您的大恩，请求让我告退了！」菩萨回答：「当我成就如来无上正等正觉的时候，一定会来度你得解脱的。」鳖回答说：「那真是太好了！」于是鳖就走了，蛇和狐狸也各自离开了。

狐狸是挖掘洞穴居住的，无意间挖到古人所埋藏上百斤的紫磨名金。高兴的说：「这下可以用这个来报答菩萨的救命之恩了！」便赶去菩萨那里说：「我蒙受了您的大恩，救了我这卑微的性命，我是穴居的生物，挖洞穴来安身，因而发现了上百斤的紫磨金；这个洞穴既不是冢墓，也不是住家，这些名贵的金子更不是我打劫或偷窃得来，而是我想报答您救命之恩的精诚感应所得到的，我愿以它来贡献给您这位贤德之人。」菩萨仔细思惟后，心里想：若不接受，也是白白的浪费掉了，对贫苦的人民也没有益处，不如收下用来布施；那么，苦难的众生就可以获得济助，这不也是很好的事吗！于是就接受了狐狸发现的紫磨金。

那个溺水获救的人看到了，便说：「我要分一半！」菩萨便拿十斤的金子惠赠给他。漂溺者说：「你挖人墓穴盗取金子，该当何罪？如果不分一半给我，我一定会向官府举发你的。」菩萨回答说：「贫苦的百姓生活窘困匮乏，我打算平等布施，你却要独吞一半的金子，这不是太过分了吗？」漂溺者于是便告到官府，菩萨因此被拘禁，无从告白和申诉，只能专心忆念归命三宝，悔过自责：「我慈心祈愿众生皆能早日脱离八难，不要像我现在这样有怨家仇结！」

蛇和狐狸讨论着说：「这事该怎么办才好呢？」蛇说：「我去救他。」于是就口衔着良药，闯关进入狱中。见到菩萨的身体、精神都变差了，它内心非常悲伤难过，便对菩萨说：「您把这药带在身边，我要去咬太子，而这个毒性非常厉害，没人能救得了他；您要让国王知道你有办法医治太子。若国王传诏你，你就能使太子痊愈。」菩萨沉默不语。

蛇就照着自己所说的去咬了太子，当太子生命将殒殁之际；国王诏令说：「若有人能救治太子的性命，便封他做相国，我愿和他共同来治理国家。」菩萨就向上奏报，国王便传见他，就这样救愈了太子。国王非常欢喜地询问菩萨是如何治好太子的？被拘禁的这位菩萨便亲自详细的说明了事情的原委。国王怅惘地自责说：「我真是太昏昧了！」随即诛杀了那个漂溺的恶人，并且全国施行大赦。

国王实践诺言，下诏书封菩萨作相国，握着菩萨的手一同入宫，并肩而坐问道：「贤者！你平常宣说什么经书？心怀那一种大道理？竟然能有如天地般伟大的仁德，嘉惠于众生呢？」菩萨恭敬地回答说：「宣说佛经、心怀佛道啊！」

国王问说：「佛法有什么精要的义理吗？」菩萨说：「有的。佛说有四种无常，能如实体证的人，各种灾祸都会灭除，广大的福祉也会日益昌盛。」国王说：「太好了！希望能得知真实的内容。」菩萨回答说：「当世界劫尽的时候，天上有七个太阳并列，大海都干枯了，天地都燃烧起来，须弥山也崩塌毁坏，无论是天界、人类、鬼神、龙类…等，众生的身家性命，都燃烧殆尽；原本繁盛的世界衰败了，这就是所谓的『无常』啊！明智之士应当时常忆念世间无常：『天地尚且如此，那么官爵国土这些事物，哪里能够久存呢？』常能这样忆念的人，才会有广博仁慈的心志。」国王接着说：「天地尚且如此，又何况国土呢？佛所说的『无常』，我心里完全信受啊！」

菩萨又说：「什么是苦中最苦的，大王您也应该要知道。」国王说：「希望能听到你明白的开示。」菩萨说：「众生的『识灵』微妙难知：想要看，却没有形色；想要听，也没有声音，弘广遍及天下，高大无以盖覆，就像无边的汪洋一般，在三界中轮转没有停歇。然无明遮盖而对六识之自性产生的饥渴追逐，就好像众流汇集也永远不能满足大海一般。因为这样，以致多次经历了地狱烧煮及各种毒害的种种苦报；有时做饿鬼，被熔铜灌口，在地狱里做种种苦役；有时做畜生，往往被屠宰、割截、剥皮、撕裂，死后更被般般切割，苦痛无量。

若有幸得以做人，必须处在胞胎中长达十月之久，临生产时尚须承受紧急与压迫之苦，就好像用绳索绞缠身体一般；而出生坠地的痛苦，就好像从高处坠落一般；被风吹时宛如火烧自身，用温水来盥洗时比用铜汁浇身还苦；手抹香草涂满身上，像是用刀锋剥皮一般；像这样的诸般痛楚，那种苦是难以陈述的。等到年长之后，各种根器都已成熟，头发转白、牙齿掉落，里外都不断的耗损虚弱；想到这些，心中就感到悲哀。辗转成为重病，有根身的四大将要离散，全身筋骨肢节都会疼痛。坐卧都需要旁人照料，加上医生的治疗作为，更增添了苦恼。生命将要终止时，各种症状都同时兴起，使人有截筋碎骨的痛苦，全身的孔窍都闭塞不通，等到呼吸停止、意识觉知心消逝，随着无明的业力习气，而投胎到相应的地方去。

如果他升天，天也有贫富贵贱的差别；纵能使寿命延长，等到福报享尽，业力现前，又会下地狱，或入饿鬼道、畜生道，这就是所谓的『苦』啊！」国王说：「太好了！佛所说关于『苦』的道理，我心里完全信受啊！」

菩萨又说：「只要是有相，就一定会有坏灭消逝的时候。犹如两根木头互相钻摩会生出火来，这火会回头来烧木头，等到木头烧完了，火也熄了；这火、木二物，便都空无了。往古先王，以及他们的宫殿、臣民，如今也都已磨灭殆尽，看不到他们到哪去了，这也是空的道理。」国王说：「太好了！佛所说『空』的道理，我心里完全信受啊！」

菩萨又说：「我们的身体只是地水火风四大所构成的罢了！坚硬的部分是地，柔软的部分是水，热能的部分是火，呼吸脉动的部分是风。等到生命结束，神识离去，四大也就各自分散，无法保全了，所以说色身不是我。」国王说：「太好了！佛所说『色身非我』的道理，我心里信受啊！色身尚且不能保全，又何况是国土呢？可哀痛的是我的先王们，不能听闻无上正真最正觉(佛)所说的：『无常』、『苦』、『空』、『色身非我』的教法啊！」

菩萨说：「天地无常，谁又能保得住国土呢？为何不尽可能利用国家库藏来布施贫饥的人民呢？」国王说：「太好了！明师的教导真是令人畅快啊！」于是国王就用尽库藏来布施给贫乏的人民，至于鳏寡孤儿这些无依无靠的人，便诏令他们互相作亲人子女，因此民众们不论贫富，都一样穿戴得庄严光灿，全国人民都喜乐自在，国家繁荣兴盛，行走在路上大家都带着笑容，并且仰天赞叹地说：「菩萨神妙的度化众生，竟能达到这样美好的结果！」于是四方的人都叹服菩萨及国王的盛德，天下终于达到太平。

佛告诉比丘们：「那位在家居士，便是过去世的我，国王就是弥勒菩萨，鳖是阿难尊者，狐狸是舍利弗，蛇是目犍连，至于那个溺水的人则是提婆达多。」

菩萨就是以这种慈心与恩惠来修集通往究竟的彼岸(成佛)，而行布施到如此这般的程度。