阿弥陀经疏钞演义

wlxg20130220

摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》

阿弥陀经 疏钞演义　　（第一六一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-161


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三四四页：
　　钞【维摩经云：未发大乘意，食此食者，至发意乃消；已发意者，得无生忍已乃消；得忍者，至一生补处乃消。华严具足优婆夷云：一生所系菩萨，食我食者，皆於菩提树下成等正觉，皆自性真如无尽之理而为食也。】
　　这个文都是将「饭食经行」会归到自性的讲法。大师在此地引用《维摩经》上一段话，说明什么是「未发大乘意」。
　　演【未发大乘意，是未入正定聚众生，修行信心者。】
　　这一段一层比一层要深入，所说的「食」都是讲的真如自性，这个「消」的意思就是讲消归自性。未发大乘意者，照这个地方来说是「未入正定聚」，这是讲十信位的菩萨，心行不定，换句话说，有进有退。三聚，「正定聚」就是说这个人决定证果，决定成就；「邪定聚」是说这个人不管他怎样精进修行不会有结果的，盲修瞎练；「不定聚」的人就不一定，看他遇到什么缘，他遇正定聚的人，他就变成正定聚；他遇到邪定聚的人，他就变成邪定聚。这三聚把所有一切众生全都包括了。
　　严格的来说，在我们现前末法时代，唯有修学净土法门带业往生可以说它是正定聚，我们知道他这一生决定成就；修学其他的法门，这一生不一定能成就。不能成就，就有很大的麻烦，《无量寿经》上讲「何免轮回」，他免不了六道轮回。这一六道轮回，就不晓得轮到哪里去？再要得人身、闻佛法，那不晓得要到哪一劫去了。俗话说：一失人身，万劫难复。这个意思也是说明得人身之难，人身失掉之后，再想第二次得人身，一万劫都不见得你能得到。这些话，我们听了也许会怀疑，是不是说得太过分？如果我们很冷静仔细的去想一想，去反省一下，才知道这句话说得不过分。怎么说不过分？我们不要看别人，想自己，我们这一生从生下来到现在，身语意造的是什么业？这就明了了。如果我们造的恶业多，必定堕三恶道，三恶道的时间太长太长了，不容易脱离！纵然造善业，善业在三善道。
　　起心动念，如果我们要认真来检点一下，总是恶念比善念多，贪瞋痴慢是恶念！曾经有几个念头是仁义道德？真正是少！念头一起来，总是贪图这世间五欲六尘，对於世出世间圣贤所说的这些教训总是半信半疑，这个半信半疑就是罪业，业障深重。所以这一失人身，再得人身，好好的算算这个帐，还真的不容易！堕恶道可怕，为什么？恶道里面住的时间久了，就带著有恶习气，纵然将来得人身，这个恶习气常常起现行，还是不断的再造业，这个罪业愈造愈重，所以你愈想就愈可怕。这一生当中，如果不能往生，那问题是真大了。
　　『食此食者，至发意乃消』，如果就事上来讲，出家人常常有句话说：「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」。施主的供养，我们有什么能力消受？有什么样的能力你能把它消化掉？由此可知，出家人这一生要不能往生，这些施主现在供养你的，将来统统都得要还债。所以出家人对於供养决定不能贪求，为什么？现在贪求多了，将来还得多！现在我要的少，纵然不能往生，以后还债这个债务负担轻一点，这个也好。这就是讲的一定要发大乘意。
　　『已发意者，得无生忍已乃消』。「已发意」就是三贤位的菩萨，菩萨来应供，他能消得了吗？他如果不精进、不努力，不再求向上，他也消不了。三贤再往上提升就是十圣，三贤位就是十住、十行、十回向的菩萨。他要得无生法忍，无生法忍就是地上菩萨。此地是讲别教，不是圆教；圆教无生忍，广义的来说，圆教初住菩萨就得少分。
　　『得忍者，至一生补处乃消』，已经得到无生法忍的菩萨，别教是初地以上的，他必须证得十一地后补佛的位置，他才能消受得了。后补佛再往上去就是圆满的佛果，就是妙觉位。可见得要想消食的确不容易。如来才是九法界真正的福田，九界以下，就是等觉以下的菩萨都要真正用功修学，提升自己的品位，才能消受得了。
　　演【食此食者，皆抟真如之理以为食也。】
　　这个地方所讲的是西方极乐世界的菩萨，「清虚之身，无极之体」，不需要五谷杂粮，是以法喜为食、以禅悦为食，都还要勇猛精进才能消受。
　　『华严具足优婆夷云』，善财童子五十三参，参访具足优婆夷，这是一位在家女居士。所以在家同修也不要看轻自己，这是菩萨。善财童子去参访她，她是善财的老师，五十三位善知识都是善财童子的老师。这五十三位善知识，男女老少、各行各业统统都有，出家的只有六个，在家的四十七个，在家多，出家的少！这是一个在家的女居士优婆夷，她说：『一生所系菩萨，食我食者，皆於菩提树下成等正觉』，一生所系的菩萨是谁？等觉菩萨。等觉菩萨接受她的供养之后，就要成佛，这才能消受得了她的供养。不成佛都不行！我供养你是帮助你成佛的。『皆自性真如无尽之理而为食也』，所以它并不是像我们人间五榖杂粮的饮食。这是比丘乞食里面两个意思的其中一个，比丘乞食是滋养身体，这是沿门托钵；另外向佛乞法是滋养法身慧命，这就是法食，以佛法为食，是养我们法身慧命的。
　　演【问：既曰真如之理为食，而真如一味平等，无增无减，万古不磨，而文中深浅阶位，屡食屡消者，何也？】
　　这个问得很有道理。真如是一，哪有阶级？真如里面确实没有阶级，可是我们看《维摩经》上讲的，他有阶级。
　　演【答：真如虽曰一味，万古不磨，而乃随智浅深，以下位未证上位理时，则一心缘此理境，名食此食；已证此理时，则此理化为乌有，名曰乃消。】
　　答覆得非常之妙！在你没证得的时候，好像是有这个理可证，证得之后，这个理就没有了，为什么没有？心境一如，理智不二。能证的是智，所证的是理。证得的时候，原来理跟智是一不是二，既然没有能证的智，也没有所证的理，这就叫消了。没有证得时，有能证之智，也有所证之理，有能有所。别教三贤位都是有能有所，登了地能所就没有了。所以他讲得无生忍，那个时候能所就没有了，《心经》上最后这一句是讲地上菩萨的境界，「无智亦无得」，那就是真正消掉了，能证所证俱不可得。
　　但是诸位要晓得，这是理、真理，我们今天是凡夫，博地凡夫，一定要相信，相信自己是一个生死凡夫，相信自己业障深重。这些理论可以听听，绝对不能学习；你要学习必定堕地狱，这就讲恶取空！无修无证，那我也不要修、也不要证了，那你准堕地狱。我没做坏事，为什么会堕地狱？你这叫谤佛、谤法、谤僧，你把佛所讲的这句话意思错解了，这就是谤法，毁谤三宝里面罪业最重的是谤法之业，不但误了自己也误别人。古人说：「宁可执有如须弥山」，这是执著，执著有像须弥山，有救！「不可执空如芥子」，空理一丝毫都不能执著，一执著就恶取空，这就坏了。所以净土宗它不讲空，指方立相，指出西方极乐世界，西方方向指出来，立向建立，确确实实有西方极乐世界、确确实实有阿弥陀佛，这个不至於落空，不著空。我们不明空义不要紧，我们就执著真有，真有，你就真能往生、真能去，真能脱离轮回出三界。这是在我们现前的阶段一定要明了，千万不能误会。
　　演【如人未至庐山，则有庐山可缘，已至庐山，则庐山化为乌有，故曰不见庐山真面目，只因身在此山中也。】
　　这是苏东坡去庐山游玩的时候，作这首诗里面的两句。没有到那个地方，想去！有个目的、目标，在那里努力精进。达到了，这个心就放下了，就没有了，没有这个攀缘的心，这是一个比喻。这上面是把「饭食」的意思说完了。底下再解释经行：
　　钞【经行者，持世经云：如来行处，是无行处。无行处者，真慧也。故知拈匙放箸，口口不离，举足动身，步步踏著。何得埋头吃饭，空过一生，翫水观山，徒劳万里。】
　　《持世经》上两句话，『如来行处，是无行处』，《演义》里面有注解：
　　演【行者，心行乎境也。凡夫行有，二乘行空，大乘菩萨行中道。如来则有处全空，非行有也；空处全有，不行空也；中道即二边，不行中也。】
　　「行」就是讲起心动念。「凡夫行有」，凡夫起心动念都有境界，这个境界当然很多，佛法里统统把它归纳起来，凡夫著有。你起心动念总有个「有」，或者想人、或者想事、或者想过去、或者想未来，心里一动念就有相。中国的文字，「想」是心里面有相，只要你心一动念就有相。心里动念就叫想，想就有相出现。真正有功夫的人、有眼通的人，你在这里想什么，他知道。为什么知道？你一想就有相，他就知道你在干什么，他就看得清清楚楚，他能看得见。你晚上睡觉作梦，他在旁边看，知道你在梦中做的是什么，他都晓得，就是因为你想的时候有相。
　　禅宗有个公案，金碧峰禅师的定功很深，寿命到的时候，阎王派小鬼来抓他，他入定。这一入定，他心一念不生，没有念头就没有相，找不到他了。小鬼对他无可奈何，到哪里去了？这人找不到了。可见得这鬼来的时候，他不是抓身体，他是抓神识，神识在入定，没有相，这鬼见不到。鬼见不到我们这身体，他所见的是我们起心动念那个相。所以找不到！以后听说金碧峰禅师有个钵是古董，他很喜欢，心里放不下的是那个钵。这个鬼说：那有办法了。把这个钵给它轻轻敲一下，禅师心里听到钵的声音，他心里起动念头了，这一动念头，小鬼就把他抓住。他说：你抓我干什么？他说：你寿命到了，阎王找你去。他说：你刚才为什么找不到我？他说：你入定了，我找不到你；因为你喜欢这个钵，我一敲，你动心了，我就把你找到了。禅师一听，他再入定；再敲，他不要了，钵放下了，这小鬼找不到他了。
　　所以，心里一起心动念，鬼神知道！我们起个善念、起个恶念，鬼神全知道，没有办法欺骗人的。我们显著的行为，人能知道，可以觉察到；隐蔽的心里面的行为，鬼神知道。连鬼神都知道，经上讲西方极乐世界的人，「天眼洞视、天耳彻听、他心遍知」，我们今天打个妄想，甚至自己还没在意，还没体会到，人家看得清清楚楚明明白白。
　　这是讲凡夫行处，凡夫著有；「二乘行空」，声闻、缘觉执著空；都偏在二边。「大乘菩萨行中道」，实在讲中道跟二边又是一个建立，还是一边。阶级层次就是这么分出来的。「如来则有处全空，非行有也；空处全有，不行空也；中道就是二边，不行中也」，所以佛是无行处。无行处，这才是真正的智慧。
　　演【离四句行，绝百非行。】
　　「四句」就是空、有、亦空亦有、非空非有，这都是一切众生的虚妄分别执著。
　　演【威音那畔行，法身向上行，不可行处行。】
　　「威音」是古佛的名字，就是威音王佛，这句话在佛法里面用得很广泛，形容是久远久远劫以前，也就是不可说不可说无量劫之前，是这个意思。这些都是形容佛是空有二边不住，不住也不住，就是《心经》后面「无智亦无得」的那个境界，禅宗称为「向上一著」，就说这个。
　　『故知』下面，这是做一个结劝，劝勉我们。『拈匙放箸』，这就是说我们日常活当中吃饭的时候，「匙」是汤匙、调羹，「箸」是筷子。『口口不离』，不离什么？真如本性的德用，也就是如来的行处，没离开！只要你不执著，你能够像佛这样的自在。空有二边都不执著，不执著也不执著，换句话说，佛跟凡夫有什么不一样？佛当年在世间也穿衣吃饭，生活情形跟我们没有两样，唯一不同的就是佛在所有境界里面不起心、不动念、不分别、不执著。我们起心动念，我们著有，一切境界里面我们都当真；小乘人著空，所以都得不到真实的受用。著有的人造业，要受果报，果报虽然不是真实的，就像做梦一样，天天做恶梦好不好受？哪一天我不再做恶梦了，恶梦做多了不想再做了，六道轮回就是恶梦！你要不能真正清醒过来，这个恶梦是永远做不完的，这麻烦大了，有得做！小乘人著空，也是偏在一边，得不到真正的自在。小乘是「有体无用」，体是空，有体无用，不起作用；凡夫是「有用无体」，虽有作用，体忘掉了。
　　诸佛菩萨「体用如如」，这才得大自在！这个意思不仅是禅宗显露无遗，穿衣吃饭都是功夫，穿衣吃饭统统是佛法，无有一法不是佛法。所以「口口不离」，这个口口是吃饭。诸位要是读过《楞严》，这个意思就能体会得比较深一点。交光大师主张，《楞严》首楞严定的修法是「舍识用根」。我们今天的毛病就是用八识五十一心所，这是凡夫。眼缘的是色尘，耳缘的是声尘，吃饭的时候，舌识缘的是味尘，都在那里起分别执著！这个分别执著就是烦恼业障的根源。交光大师教给我们「舍识用根」，我们不用八识，不用五十一个心所，不用这些东西，把这个东西舍掉之后，眼能不能见？能见，什么见？见性见，这不得了！见性见的什么？见的色性，不是色尘。色尘不平等，色性平等。在一切色里头见性了，明心见性，你见性就成佛了。耳听的不是声尘，耳识才对声尘，我现在用闻性，闻的什么？声性，观世音菩萨就用这个方法。观世音菩萨是用耳根，所以「反闻闻自性，性成无上道」，他成佛了。
　　人家吃东西，这口口不离是用舌性，尝的什么？尝的味性，不是味尘。这个地方所讲的口口不离、步步踏著，就是这个意思。「身」也是根，六根之一，眼耳鼻舌身意，身所对的触尘，现在身根所对的是触性，不是触尘，所以他就步步踏著。这就是如来行处，此地教给我们「经行」，要行如来的行处。步步踏著，你每走一步，我们这个根接触外面的境界，那不是尘境，那是色性、触性。
　　『何得埋头吃饭，空过一生』，你不能在生活上样样会归自性，你这个饭是白吃！吃饭还在造业，造什么业？尝这个味道，这个好吃、那个不好吃，分别执著，好吃的多吃一点，不好吃的就生瞋恚心，这就造业了。所以尘有分别，性无分别！尘里面有执著、有烦恼，性里面没有执著、没有烦恼。这是讲日常生活。
　　『翫水观山，徒劳万里』，这两句是说朝山参学，朝山参学要是不能明心见性，那你是万里徒劳，没有意义了。所以从前人家朝山参学，他的目的是在参访真正的善知识，是在向他讨教，或者是自己契入到某个境界，请他印证。我们现在去观光游览，错了！会用功的人，的确他时间一分一秒都不浪费，念念都与道相应，没有一法不相应的。
　　◎【四总结】
　　莲池大师这个经有一个科判，「阿弥陀经 疏钞别解文义」这张表，印在此书后面，我们现在读的这段经文，就在「依报」，依报第二段「别示庄严」，下面有四段：第一段是「栏网行树」，第二段是「池国莲华」，第三段是「天乐雨华」。我们现在这段文是天乐雨华的总结。
　　经【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】
　　这是依报第三段的最后总结。
　　疏【结上天乐天华等。】
　　总结上面所讲的天乐天华。
　　疏【种种庄严，皆本佛愿行功德所成就也。】
　　西方极乐世界的殊胜是很不可思议，怎么成就的？阿弥陀佛大愿大行所成就的，也是十方往生的这些众生净业所成就的。也许诸位要问，说阿弥陀佛的愿行成就这个还有根据，《无量寿经》上有！《观无量寿佛经》也讲得清楚！说一切往生这些人净业所成就的，这好像没听说！我在前面曾经跟诸位讲过，念佛的人这一句阿弥陀佛，我们以清净心、至诚心、恭敬心，求愿往生的这个心，你念这一句阿弥陀佛，或者是念南无阿弥陀佛，六个字、四个字都一样，这六字洪名不但有音声也有光明，不但有光明还有香气，香光庄严！为什么有光有香？因为这六个字是从你自性里面念出来的。怎么知道是自性？因为是从你真诚心里面念出来的，这个真诚求愿往生的心就是自性。古德说能念之心就是始觉，所念的佛号是自己的本觉，始本不二，就是究竟觉，觉就是自性。
　　所以弥陀圣号是我们自性的德号，一念相应一念佛，念念相应念念佛，这句佛号念出来是响彻法界，这个功德多大！与阿弥陀佛大愿大行光光相入。我们在大经里面念到「自然光色参回」，参是互相入，回是回转，这里头没有界限！这就是把阿弥陀佛的大愿大行变成我们自己的愿行。这个法门实实在在不可思议！要靠我们自己修行，修到像阿弥陀佛那样，那可真的不容易。现在是借重阿弥陀佛这句名号，使我们的心行居然跟阿弥陀佛一般，没有两样，这个不可思议。你一念是一念相应，念念是念念相应。
　　因此，经义不能不懂，你要是不懂，你在念佛的时候，你没有这个境界。如果你不懂，也要得这个境界，那一定要念到心清净，要念到一心不乱，这个境界会现前，是可以得到的。如果你对於教义通达明了，换句话说，你这个境界现前就会比较快，为什么？念念当中就像《往生论》里面讲的，它有观想。天亲菩萨讲的五念法，五念都在一句阿弥陀佛的佛号里面，所以这一句佛号里头有五个意思。夏莲居老居士给我们编一部《净修捷要》，《净修捷要》的修法就是根据《往生论》五念法而编的。五念里面有「礼拜」，《净修捷要》它一共有三十二拜，每一段是一拜，它有礼拜；有「观察」，观察就是观想，你念那个文，心里去想这个境界，这就是观察；有「发愿」，愿愿都是想求生西方极乐世界；有「称名」，它每一拜里三称南无阿弥陀佛；有「回向」，所以五个意思都具足。你能够明了经义、通达经义的话，这个不要看它很短，只有三十二拜，细细去观察这三十二拜，拜下来差不多也要四、五十分钟。如果有时间，不要拜得太快，要真正去想这个境界，这个境界就是跟阿弥陀佛完全融成一体，的确是非常好的修行方法。
　　我们从前念《往生论》，不晓得《往生论》怎么修法，夏莲居老居士编出这个东西就是《往生论》的修法，而且它观想的内容完全是《无量寿经》，也就是西方极乐世界依正庄严，太好了！我们现在把《无量寿经》的经文跟《净修捷要》，还有《宝王三昧忏》印在一起，就是便利大家修学。能有功夫的、没有工作退休的，在家里有时间，那就可以拜宝王三昧忏，那就更详细了。如果是有工作，很忙的，用《净修捷要》就好。《净修捷要》我们这里有录音带，或者你自己先去念，录一个带子，为什么？你在观想拜的时候，不要去看经文，你的心会更定。看经文是翻书，这很麻烦的事情。你不妨把录音带打开，听的时候依这个来观想。所以说是弥陀愿行，也是一切往生人的这个净业，成就西方极乐世界无比殊胜的庄严。《钞》里面引用《无量寿经》经文：
　　钞【愿者，如大本法藏愿云：我作佛时，自地以上，皆无量杂宝，百千种香，而共合成。】
　　西方极乐世界香光庄严。
　　钞【又愿云：我作佛时，十方无央数世界，诸天人民，闻我名号，然灯散华。】
　　不但我们读到他的本愿，也在《无量寿经》里面确实看到了，我们虽然没看到，但是阿难尊者、弥勒菩萨，以及当时佛讲经的时候两万听众统统见到。佛跟阿难尊者说：你想不想见阿弥陀佛？你要是想见阿弥陀佛就至诚恭敬向西方顶礼。阿难听了非常欢喜，恭恭敬敬向西方顶礼，口里念「南无阿弥陀佛」，头一抬起来，阿弥陀佛已经现在面前了。不但见到阿弥陀佛，见到诸大菩萨，也见到十方诸佛统统赞叹阿弥陀佛，也见到许多天人散花供养。当时与会两万人参加，比丘众一万二千人，比丘尼五百人，在家居士七千人，女居士五百人，统统都见到。
　　钞【又愿云：我作佛时，刹中菩萨，以香华等种种供具，欲往他方世界供养诸佛，一时之顷，即可遍至。】
　　我们在大经里面也详细的报告过，这个法才是最真实！除了西方极乐世界，可以说任何地方都是无常的，彼此相聚很短暂；唯独往生西方极乐世界，佛无量寿，所有一切人民个个都是无量寿，他那个世界最奇妙的是平等世界。莲池大师在《疏钞》上讲，现在有很多人画西方极乐世界那个图，画的不对！阿弥陀佛的身像画得特别大，观音势至稍微小一点，往生的人就更小，还有男的还有女的，有出家也有在家的，这个都是错误的。西方极乐世界相是平等一相，相貌、身体、高矮跟阿弥陀佛完全相同，决定没有分别。有人讲，这是他没有往生到极乐世界以前的像，那只能画一个寺庙，画几个佛像坐在那里，那不是西方极乐世界。因为一到西方极乐世界平等一相，那个图就不是西方极乐世界图，而是我们这里念佛堂的图，行！念佛堂我们造佛像造得很大，这个可以。
　　到那边去，神足通的能力也跟佛一样。所以古德才说，生到西方极乐世界就是生到一切诸佛的世界。十方一切诸佛世界，你想到哪里就到哪里去，想什么时候去就什么时候去，一点障碍都没有；见到阿弥陀佛就等於见到一切诸佛，这就是这一愿的成就！这个利益也是我们迫切想得到的。我们今天去旅行，还是很麻烦，虽然交通便捷，哪有西方极乐世界这么自在？比不上！
　　钞【又愿云：我作佛时，我刹中人，欲食之时，宝钵之中，百味饮食，化现在前，食已自去。今来成佛，一一所愿，皆悉成就。】
　　最后这一句是总说，前面是愿文。末后这一愿举「衣食自在」，不必经营，不必操作。尤其是家务事情很琐碎，做久了都厌烦。西方极乐世界永远不要再做这些事情，烧饭、洗碗、扫地、抹桌子，西方统统没有，那个世界一尘不染，「思衣得衣，思食得食」。这么好的地方要不去，那才叫傻瓜，那才叫愚痴！阿弥陀佛现在是成佛了，他这个四十八愿，愿愿圆满，愿愿都兑现了。这是举四十八愿当中的几个愿来说明，饭食经行，都是与吃饭、经行相关的几条愿。下面讲「行」：
　　钞【如大本云：法藏比丘既发愿已，天雨妙华，而散其上。又云：或为比丘，或为天王，或为轮王，或为大臣，恒往佛所，承事供养。又云：手中常出衣服饮食，幢幡宝盖，一切音乐。今来成佛，如上天乐天华等报，自合成就。】
　　这是佛因圆果满，因地修行圆满了，所以得这个殊胜的果报。
　　◎【四化禽风树】
　　这是依报里面第四段。
　　经【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。】
　　我们看莲池大师的注解：
　　疏【上言诸天献瑞。】
　　确实有这些天人，这个境界我们在《无量寿经》里面看到。
　　疏【此言禽树成音，又上言供养之胜，今言闻法之胜也。种种言非一，奇妙言异常，杂色言美观。白鹤等者，多种中举一二也。白鹤、孔雀、鹦鹉，常见可知。舍利解见前文。迦陵频伽，此云妙音。共命，一云命命。如是种种，悉皆奇妙，非凡鸟比。】
　　这段文是概略的把这个意思为我们宣说出来，前面一段讲供养的殊胜，这一科要给我们讲闻法的殊胜。因为这些鸟，后面经文说得清楚，都是阿弥陀佛变化所作，显示出西方极乐世界「情与无情，同宣妙法」。我们在这世间，正如世尊所说「人身难得，佛法难闻」，可是在西方极乐世界，到那里真正是永生，就是不生不灭。闻法的机缘太普遍，无时无刻不闻佛法，而且都是阿弥陀佛为我们宣说的，听这些鸟或者听风树说法都是阿弥陀佛变化所作。所以闻法机缘的殊胜，是一切诸佛世界都不能跟西方极乐世界相比。
　　我们要是不闻法，决定退转，这是我们一定要知道的。尤其是在娑婆世界，我们现在这个凡夫地位，三天不读经，那就是古人所讲的面目可憎！三天没有念经，心里不知道胡思乱想些什么？读经就是修清净心，读经的时候，希望自己的心跟经上所讲的一样，那就是佛知佛见，经是佛说的，佛知佛见。所以要把我们的凡夫知见改成佛知佛见，最好的方法是读经。
　　读经，我劝同修们就读一种，这一种要不断的去读，最好是不要换；虽然换是也行，不是不行，总没有读一种好！黄念祖老居士在《无量寿经》注解里头举了很多例子，自古以来许多这些出家在家的大德们，他们读的是一般大乘经论，回向往生西方极乐世界，也有不少人往生的，他这一段文注解是引用在「三辈往生」最后一段。可是他老人家最后说了一句话，就是这是属於杂修，杂修总不如专修好！他老人家还是赞成专修，一门深入。
　　专修，我们今天讲就是五经，五经以外就杂了，五经都是赞扬净土，都是劝我们求生西方世界。所以五经是专，这专修；其他宗里面这些经论，这就属於杂修。五经里面最好是受持一种，这一种就是天天要念，把它当作必修的功课。五经，其余这四种有空可以看看，当作辅助，这样就好；五经之外，我们应当把它放下，这样修学这一生当中决定成就。所以你读经就是闻法。《无量寿经》是阿弥陀佛跟释迦牟尼佛两个人讲的，不像本经，本经自始至终是释迦牟尼佛一个人讲的，《无量寿经》里面有些经文是阿弥陀佛自己说的，世尊为我们转述，转述无异於阿弥陀佛亲说，没有两样，那是非常之殊胜。
　　这一段文注解很长，因为里面要跟我们讲三十七道品，「五根、五力、七菩提分、八圣道」，前面还有「四念处、四如意足、四正勤」，这七科道品都要细说，对我们在日常生活当中修持有很大的帮助。我们今天讲到此地。