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發表於 2016-9-5 20:14:20
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真正得到利益是自己。为什么？因为真正得到佛的加持。我们要知道，这个上师是佛化现为平常相。上师即使是凡夫，你看他是佛的话，你也得到佛的加持。
所以最根本的是为弟子的修证上面着想，一般人如果你机缘不到的话，这个不可以说太多。以后我们讲无上瑜珈的时候，会详细给大家讲一些观修的方法。如果信心不够的话，想这是不是搞个人崇拜？那就糟糕了！不是这样的，跟世俗的法是两回事情。
以前我们也讲过一个故事，阿底峡尊者他的三位弟子。
一位弟子他专门实修的。在上师那边闻到法以后，就跑到深山去实修。有疑问了，或者修完了，又再跑下来向上师请教。
还有一位弟子就是仲敦巴。仲敦巴一边修，一边就给上师翻译。
还有一位就是侍者，叫作阿牟相曲仁钦。阿牟相曲仁钦，他没有什么机会闻法的，总是做一些苦力的事情，劈柴，烧酥油茶，没有机会闻法。
有一次他生起烦恼来。阿底峡尊者知道了，就叫仲敦巴去教育他了，说你不要生起烦恼，要好好地做，这个侍者醒悟过来，然后如理如法的以信心得成就。最后的时候，这个成就最大的是阿牟相曲仁钦，其次是仲敦巴。
其实只要我们能够真正地把自己的这个心，通过一些方法，通过一些上师瑜珈的方法，能够与上师的这种智慧心相融合，就等于把你的心，跟宇宙这个真相真理和觉悟的化身融为一体了。所以我们获得的这种加持力也是不可思议的。
我们说透了的话，你真正的上师是什么？是你的佛性，是你的真如妙心，但是要通过外在的上师来引发它。你修上师瑜珈，通过一些窍诀，你可以引发它，可以得成就。
这样的例子很多，五台山的清海上师也是这样的。他也没有什么文化，那么也是视师如佛。有一次，能海上师就叫他到五台山去主持金刚道场。清海上师说，弟子什么都不会怎么去？能海上师说，你只管去吧。他就真的按照上师的指示去了，走到河南的时候，因为上师的加持，突然中间就开悟了。
能海上师也是这样，能海上师的成就是怎么得来的？他在哲蚌寺康萨仁波切那里求法的时候，非常恭敬地侍奉上师。有一次搞卫生，倒垃圾的时候，正在下楼，还没有下楼，走到这个中途中间，突然就悟入了。这是信心成就。
那么我们上师瑜伽是道之根本，所以我们会用比较长的时间，把整个的上师瑜珈，除了无上瑜珈的一些观想方法，不能够讲之外，其它的都可以告诉大家。（缺）
我们每一天念的金刚誓言，大家一定要印之于心，要在心里面真正的起作用。
“生为众生而生”。这一点我们做不到了，我们不是为众生而生了。那些大成就者他们来到这个世间，那是为众生而生的。这一点我们是没办法改变的，我们是业力所生。但是怎么样，下面的来说，我想我们应该做得到。
“修为众生而修”。我修持不单单为自己求解脱，更加不是为了自己求财富、求名、求利、求世间享受，更加不是为了这个。而是为了什么？为了一切慈母众生，速速从生死流转之中觉悟过来，解脱出来，这样子来修。乃至于有一口气在，我都要努力修，“死为众生而死”。
前面我们已经讲到了，菩提道次第的这个殊胜，宗喀巴大师有一个归纳，“通达圣教无相违，能将佛语成教诫，佛陀意旨顺利得，拯救罪行于悬崖。”这个四句话就把这个四大殊胜，都讲出来了。
“通达圣教无相违”，圣教，小乘、大乘，显宗和金刚乘相互之间是没有什么矛盾的地方的。所有的教法都是我们一个有情成佛所需要的教授，没有任何一句话是我们可以舍弃的，任何一句佛语我们都要去实修它，才能够圆满成就佛果。
“能将佛语成教诫”，就是说佛经里面就有实修的方法，就是实修的方法、佛陀的密意。我们学好道次第，我们可以顺利地得到，佛陀成佛窍诀的珍宝、密意的珍宝。
能够“拯救罪行于悬崖”，就是说，我们如果没有学好道次第，我们可能会不知不觉地，因为无知犯下谤法的业障。说这个法殊胜，那个法不殊胜，这个法我要学，那个法我不学了，这样很容易种下这个谤法的罪业，是极重的罪业了。那现在我们学好道次第，能够把我们从悬崖边上拉回来，使我们不会堕落下去。
然后我们讲到了，道之根本是亲师法，是依止善知识。那我们怎么样子依止善知识呢？这个很重要。
依止善知识你一定要很谨慎，你遇到一位法师也好，一位上师也好，你不要随便你就说皈依，或者求法，求灌顶，不要这样子。你应该观察，观察他是不是具足德相。观察好以后，再去向他求法和皈依，这些都不迟。
但是你一旦确定，你一旦皈依之后，就任何情况下面，你都不能够舍弃，哪怕遇到很多人诽谤，诽谤你的皈依师，或者怎么样的，都不能够退转和产生退失的舍弃的心。这样子的话肯定会有问题。
在密续上面说，如果我们舍弃一位上师以后，你就是依止一百位上师的话，个个都是大成就者的话，他们也不能够使你成就。为什么呢？你前面的这个罪业，是非常非常重的啦。十四根本戒，第一条就是“轻谤传法阿阇黎”，这一点是很重要的。
我们可能有一些人，可能是刚刚反过来，刚刚掉转过来，他一开始并没有观察，而是见一个就皈依了，或者求灌顶。以后就没有了，就任何的联系也没有了，任何的交往也没有了，甚至于舍弃的心也是会生起来。这样刚刚相反，肯定会有问题。
阿底峡尊者依止他的上师——金洲大师的时候，他带了一百二十五人去，历尽千辛万苦到达苏门答腊，由印度航海去的。中间遭遇魔障的时候，因为阿底峡尊者他学过本尊法，他修一个红色的本尊叫作敌阎魔尊，然后降伏这个魔的干扰才到达。
到达之后，他并没有马上跑到金洲大师那里求法，而是住下来，在上师的旁边的地方住下来。然后细心地观察，然后向他的弟子去请教，这样渐渐地逐步地了解。了解得很清楚之后才皈依，。一旦皈依之后，就一直把上师作为顶严。“顶严”就是，好像观世音菩萨头顶上面有阿弥陀佛，是他的上师一样，这样顶戴。
阿底峡尊者他的见解很高了，他是中观见，但是他的上师——金洲大师是唯识见。我们知道中观见肯定比唯识见要究竟彻底了，但是他并没有因为这个好像就产生其它不恭敬的心里。因为金洲大师把这个命脉之法，菩提心的密授传授给他了，对他的恩德最大了，所以他视为根本上师。这一点是比较重要的。
而且来说，我们最好要有一个选择。莲花生大师说了一个比方，说弟子如果不观察你依止的上师的话，就好像吃毒药一样的了；但是师父如果不观察弟子呢，就随便摄受和传法呢，就好像走路没有小心狗一样的了。
所以藏传佛教的规矩比较严格，就是说师徒之间互相观察三年。弟子观察师父是否具足德相，是否堪能做我的依止；上师看这个弟子是不是对他有信心,是不是这种法器。
现在如果你随便轻意地传的话，恐怕是没有什么好处吧。我知道的就有一些上师，他那个悲心很大了，人家求灌顶呢，他就授灌顶。然后就确实有点问题了，接受那个灌顶的人也没有修，很快就忘记掉了。这个样子对于上师没有好处，因为他轻易地把这个密法泄露出来；对于弟子更加没有好处了。
所以有一些上师他根本上就不传灌顶的，除非是特殊的因缘，他观察你根基很好，他才会给你传灌顶。
好像上师龙多活佛，他就是这样的，他是太极高手。不管你现在求什么灌顶，他说，好吧，好吧，你加行法修满了再来吧。加行法修满了，他说，好吧，我今天头痛，以后你再来吧。反正任何一个人找他，他都找一个理由推掉你了，但是他不会直接拒绝说，我不给你授这个灌顶，从来不会这样说啦，总是推啦，太极推手的高手了。
其实是我们根基不够。但是我在上师龙多佛爷那边，得了很多灌顶，好像闻解脱，那些比较殊胜的一些灌顶法。
所以这些一定要比较慎重一点，就是比较好吧。
那我们这里讲一下所依善知识之相。那我们依止善知识，他应该有一些什么样的德相，才能够成为我们的依止？我现在给大家说明一点，就是我跟大家是同修的关系了，我们大家一起共同修学，同学的关系。
【诸经论中，就各各乘，虽有多说，然於此处所示，乃为须於三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。】
那我们依止善知识呢，在这个里面是讲怎么样，能够引导我们由共下士道，到共中十道，到上士道，渐渐地一步一步引导我们上来的善知识。
【庄严经论云，“知识须具戒定慧，德胜精进教富饶，通达真实善说法，悲悯为体断疲厌。”】
这个偈子就把善知识的十种德相讲出来了。作为善知识他应该具足十种德相，这是最上的善知识，最好的善知识，最上等的善知识。中等的也必须要有五种德相。
善知识的十种德相是：
须具戒定慧，他要有持戒精严。对于外在的小乘的别解脱戒，内在的大乘菩萨戒，秘密的金刚乘三昧耶戒，都能够受持戒律，守持严谨，这是第一个德相。
第二种德相，他禅定的功夫要比较好。大家要明白，这个修定是什么？首先就是调伏自己的根，收摄自己的六根。
龙树菩萨《亲友书》上面有一个偈子，“如闻子藏命，防持躁动心，兽药刀怨火，无令欲乐侵。”
这是什么意思呢？就是说一个修行人，他应该时时刻刻观察自己的身心，来调伏自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，这个六根。
六根不要随便向外攀缘，防止自己对于外在的这个境界，色、声、香、味、触、法，产生贪执。你眼根都在外面的这个色尘，看到这个美妙的东西，生起一个贪心来，这样你的六根就动了，所以要调伏好自己的根，这是修定的第一步。
而且来说，如果你的六根不能够调伏的话，过患是非常的大。为什么？因为你贪执外境的话，第一个可以令你今生今世，产生多种的烦恼和痛苦。你向外在去追求世间的这些欲乐，追求财色名食睡，你这个六根向外面攀缘，你肯定有很多的不如意的事情——求不得苦。
而且这个乐受过眼成空，乐极生悲。因为你造了这个业力，来世你就会被业风鼓动，堕落到三恶道中间去，所以辗转受苦。
所以不能够调伏自己的六根的话，那么你今生和来世都要受苦。所以我们要牢牢地控制住我们的六根，收摄我们的六根，不要让它向外放逸驰散。你向外散开的话，那你肯定就会产生烦恼，贪嗔痴的烦恼一下子就冒出来了。
如闻，你身心六根好像你听闻佛法一样，要聚精会神。我们闻法的时候，如果能够聚精会神的话，那么我们接下来的如理思维、实际的修持都会很好，最后的结果那就是我们可以走向解脱。
但是如果我们闻法就不专注的话，我们将来只有继续轮回。所以我们就象闻法一样的来护持诸根，聚精会神，使它不会向外去攀缘。
第二个如子，好像父母亲看护小孩子一样。小孩子很小的时候，父母亲片刻都不敢松懈，不敢离开自己的这个孩子。为什么？因为容易出危险，太小了，很容易出危险。你一不小心的话，你没有看他，他可能掉到水里面去了，或者跌倒在地上，或者给人家偷去了。
我们眼、耳、鼻、舌、身、意，这个六根就好像一个调皮的小孩子一样，很容易给人家拐跑了。给谁拐跑了？色、声、香、味、触、法。你好像这个调皮的小孩子一样的，你一不小心的话就会给这个外在的色声香味触拐跑了。
现在这个五浊恶世，种种的灯红酒绿，纸醉金迷，享乐就更加容易了。你要娱乐的话，一打开电视想看什么，就看什么，二十四个小时给你看了，是不是？这个诱惑是很大的啦！
我们如果不收摄它的话，它就很容易因为这个外在的环境的引诱而迷失。而且来说如果我们贪玩的话，将来有得你玩了，你现在六根向外攀缘，放逸六根造下恶业的话，将来就肯定你要乘着这个业力的“宇宙飞船”，到三恶道中间去旅游，而且旅游的时间恐怕要很长很长，不会那么容易让你回来的啦，要长时间在地狱、饿鬼、畜生中间，去旅游的啦。
所以我们要收摄六根，要用正知正念来收摄六根。好像父母亲小心谨慎地看护子女一样，看护幼小的子女一样。现在我们的六根就是一个调皮的小孩子，这是修定。
我们时时刻刻不要让它跟随外在的环境去转，“智者修心不修境，愚人修境不修心。”
第三个比喻是宝藏。一个人他拥有很多的珍宝——财富的宝藏，他一定会小心地保护，防止给那些小偷偷去。同样地，我们这个慧命，法身慧命，智慧命的宝藏，我们也有可能给放逸、散乱，这些小偷偷去掉了，我们要好好地保护它。
第四个比喻就是命，生命。我们的生命很宝贵，一失人身万劫难复，所以我们都会很小心谨慎，一切都很小心。寿命是最重要的，你没有寿命的话，一切都没有啦，拥有外在的再多，也没有什么意义的啦。所以“如闻子藏命，防持躁动心。”
接下来一句，“兽药刀怨火”这是比方这个世间的这些享受，世间的色声香味。贪着这些香气，贪着这些好的味道，这些欲乐，世间的快乐。好像猛兽一样，它可以吞吃掉你的这个慧命，使你流转生死了，好像毒药一样，好像刀剑一样，好像仇敌一样，好像火坑一样。
所以你看我们接触的，都是这些猛兽毒药、刀剑、仇敌、火坑，我们一接触到就会受到它的伤害了。同样的修行人呢，你一接触到这些外在的，色声香味触法，你六根不收摄的话，你产生迷执，产生贪欲的心的话呢，你就会受到它的具大的伤害了。而且这个世间的这些猛兽、刀剑、仇敌、火坑、毒药，它只是使我们今生今世痛苦了。如果你的六根向外攀缘，这些色声香味触法，攀缘这些世间的快乐，贪着于世间的快乐，乃至于追求世间的快乐的话，你产生一个贪心和执着心的话，它会把我们的解脱的慧命全部断送掉了。那就是说，你不单今生受苦，来生也要受苦。
所以我们凡夫的心，你在没有调好之前，在没有学好菩提道次，没有修好菩提道次第之前，他是一匹野马，一匹桀骜不驯的野马，而且没有片刻的安宁，好像一个顽童一样，好像一个猿猴一样，片刻难安。
所以我们要调伏它，就要修定。修定首先你就要调伏六根。我们要专心，好像闻法一样；要爱护，好像父母爱护自己幼小的子女一样，这样子来护持自己的六根。要护持，要好像保卫守护自己的宝藏一样；要珍重，好像珍重自己的生命一样，这样的来护持六根。防止给这个外在的诱惑所迷失，产生贪着心，这样逐步地来修定，这是定的一个基础。
所以作为善知识，他自己首先要有一定的证德。
经上面讲：
【若自未调伏而能调伏他者，无有是处，】
你自己都没有调伏的话，你想调伏众生的话，那是不可能的。
接下来第三种是要有智慧，不单单是自己能够得到解脱、证悟的智慧，还有善巧方便说法的智慧。
第四种就是德胜。德胜就是上师的功德要比自己的功德要大，这样才能够成为我们的依止。
如果比你还差一点，那就肯定不能够依止了；如果跟你一样，你也没有什么进步的啦。
我们中国古人也说，“吾友不如己者”，就是交朋友，你也不要跟那些不如自己的人交往做朋友。好的朋友是什么？友直、友谅、友多闻。朋友很正直；朋友心很宽广，有宽容的心，能够体谅，不会太计较；友多闻，他的知识很广博、很丰富，在我们遇到烦恼、困境的时候，能够给我们提供正确的指导。这样是好的朋友。
对于自己的上师，更加要严格的选择。
第五种精进一方面，是指修法的精进，更重要的是在讲法的时候，要没有厌倦的心，要能够精进地善巧地去讲。
第六种教富饶。教富饶就是说他有种种的丰富的教法，能够转变弟子的心，用种种的譬喻、比方来使大家领悟。
第七种通达真实，这点非常重要。通达真实你必须要能够现量地证德。下等的在梦中间见到本尊，中等的在定境中间、禅定的定境中间见到本尊，上等的你随时随地一祈请本尊就现身，能够给你说话，直接得到本尊的指示。
阿底峡尊者就是这样的，他要是有什么事情疑难，他就马上祈祷本尊，绿度母就现身了，告诉他你要怎么做怎么做。宗喀巴大师也是这样的，他一祈祷，文殊菩萨就现身了，指导他怎么做。
第八种善说法。善说法要有很多的善巧方便，要善于说法，要音声悦耳，大众乐闻这些。
第九种悲悯为体。要有慈悲心，这点很重要，上师要具足慈悲心。
为什么？你没有慈悲心的话，不是用慈悲心和菩提心摄持，不是为了众生解脱来说法的话，那就会生起染污的心，好像追求名闻利养。这样子的话呢，那就不单单是没有功德而且有过失了，所以你要是真正悲悯为体的话，那些过失就没有了。
第十种断疲厌。众生的根基低劣，不会觉得，这么笨，不讲了，不会觉得厌倦或者疲乏这样了。
我们中国古人说,诲人不倦。
其实就是具足戒的功德第一条；第二就具足定的功德；具足慧的功德第三条了；然后道德、功德胜过自己第四条；然后教授富饶；然后通达真实。这六各方面主要是从利益自己、上师自证的功德，这个上面来讲的。
然后精进，精进为大众说法；然后善于说法；然后有慈悲心；断疲厌，不疲不倦。这是侧重于从利益众生，教授弟子这个角度来讲的功德。这个十种功德。
【此谓弟子须求得一具足十法之善知识而依止也。若自未调伏而能调伏他者，无有是处，彼调御他人之师，先须自能调伏。】（在十四页第三段）
佛陀号称为调御师，调御师首先要能够调伏自己的身心，然后才能够调御众生。
【如别解脱经云，“心马难制止，勇决恒相续，别解脱如衔，有百针极利。”】
为什么要有戒的功德？我们的心象野马很难制止。为什么？这个马你要制止它，你要有一个缰绳拿在手里面，你拉紧它，它就不敢乱动了，可以调伏它了。
戒律就是这样的，用戒律来制止我们的心马。
看十五页上面:
【“所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。”】
如果你依止的上师，功德比自己还低的话，那就反而可能退转了。所以说选上师很重要，你找一个邪师的话，那就有问题了。
有一个佛经叫作《央掘摩罗经》，大家可能看过。有一个人叫央掘摩罗，他拜了一个外道的师父，这个师父有很多的法术，他就跟他学。
有一天他师父出去了，他师母对央掘摩罗生起一个贪染的心。央掘摩罗他讲，我们好像长辈和晚辈的关系，这样肯定是不可以的，然后拒绝了。他这个师母等他师父回来以后，反而告状说，说央掘摩罗调戏她了，她这样子讲。
他的师父很生气了，但是想这个弟子又年轻，力气也很大，也不敢怎么得罪他。他就想了一个很邪恶的办法，就跟他说，现在我有一个大法，你好好地去修好加行，我马上就传给你。这个大法将来可以使你生到大梵天去。
什么加行？你需要一百个人的右手的中指，给它穿起来，穿为一个指蔓。你把这个指蔓穿好以后，我就把法传给你。
央掘摩罗他就上当了，他就真的拿一把刀，站在大路上，见一个就杀一个，把指头砍下来然后穿起来。杀了九十九个了，整个的这个地方的人都不敢从那个路上过了。他等了很久了，没有一个人走过来，这时候他的母亲来了。母亲肯定关心儿子，对不对？也不太清楚这个事情，她就想，我儿子还没有回来，就拿了一钵饭到处找他了，给他儿子吃。央掘摩罗已经疯狂了，他看到母亲，正好有一个人来了，他拿起刀来准备杀死她，因为已经有了九十九个了，就差一个了嘛。这时候释迦牟尼佛知道了，用神通力量就走过去。 …
略论（08）
（缺）
必须功德比你大的,但是你依止的话,必须是上师说的法适合于你修,你对上师也具足信心。就是说，这样你去依止的话，才可以真正得到利益。并不是说看外在的，这个上师很有名气，或者怎么样了。然后就去依止，没有观察，这样的话，不可以的。
【具戒得寂定，及以殊胜慧，】
你要有戒律清净，要有禅定力，要有殊胜的智慧。
【若依此胜师，当超此胜者。”如普穹瓦云，“我闻前辈传记时，自然生起向上心。”】
普穹瓦是噶当派的一位大德。我们说噶当三兄弟，噶当著名的三兄弟，噶当派它三个教派。噶当现在分为三个教派：一个是噶当的道次第派，就是普穹瓦；再一个是噶当的教典派，就是博朵瓦；还一个就是噶当的教授派，专门讲口诀实修的，没有什么经典，没有很多的理论，是京俄瓦传承的。所以普穹瓦、博朵瓦和京俄瓦，他们被称为噶当三兄弟。
“普穹瓦云，我闻前辈传记时，自然生起向上心。”
我听到那些祖师大德的，那些前辈修行人的传记，我就生起信心来，我就勇猛精进去修行。
【又塔懿云，“惹真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。”故善知识之功德，有须胜於己之必要。】
“塔懿”也是噶当派的一位格西。
“惹真寺”就是热振寺，翻译有一点不同而已。热振寺是仲敦巴尊者建的。
“后学视线所集”什么意思？因为他们的道德很高，功德很广大了，我们都很尊敬他，视线都看着他们了，看着他们向他们学习了。
【上之六德，仅是为师者成就自利之相，其馀则为摄受他之功德。如云，“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移於馀，唯为说法令解脱。”】
所以你要明白，善知识他帮助加持，最主要的最大加持是什么？不是说放在你头顶上，念一下咒语就加持了。真正的加持是给你说法，使你的心转变过来，使你的心走向佛道、走向修行，这个是大加持了，不是说拿一点水在你头上淋一下。
佛不是用水来把众生的罪洗去，一定要众生闻法以后去实修，才能够得解脱。
“亦非手拔有情苦”，不是说用手拔，好像我手里面有一颗刺，我把它拔出来，佛把你身上的业障拔出来，不是这样的。也不是说佛把他自己证的功德，就转到你的身上来。
“唯为说法令解脱”，主要的是为你说法，使你的心调柔，乃至于开悟、实修、得到解脱。
【如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令期随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。】
在印度有一个印度教,他们信仰恒河水，他说你在恒河里面洗一次澡,有业障都可以洗掉。
那佛教里面不主张这个了。恒河里面的水很脏的了，为什么？很多的印度人跳到恒河里面去洗澡，尸体也在恒河边上烧，烧掉以后也是放到恒河里面，那个水很脏的。
所以佛教里面并不是说，好像有一种外力把你这个罪洗掉。你一定要自己实修，最大的加持是加持你的心转变过来，把你的心由凡夫心转变为佛心。这个是大加持。
接下来是利他的四法：
【彼四法内善说法者，谓於引导弟子之次第善巧，复能将己法义，运入於所化有情心中。】
就是说怎么样？他能够善巧方便地说法，不是说你听过了就算了。大家听法也这样，不是说好像那个法师说得很高妙就好。不是这个样子的。
虚云法师说过一个笑话，有一个人去听法，回来问他，法师讲得怎么样？讲得很好，很好。好在哪里？我听不懂。
听不懂就是好，那你糟糕了。你闻法一定要每一句你都要听懂，然后使你的心变化起来，这样的话，就有作用了。不然的话，那你坐在这里干什么？浪费时间。你的心态转变了，就是跟你原来世俗的凡夫想法不同，你知道佛的教导是怎么样的，然后把你的心转变过来。所以这个是善于说法，转变有情的心，再然后是具悲悯。
【具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。】
不是为了弟子侍奉自己，或者名和利，而是真正地有一个慈悲心，令众生得解脱。
【言精进者，作他义利坚固勇悍也。】
精进就是说，你要有一个精进的心，他才愿意给人说。
你看《佛子行三十七颂》，是土美菩萨他所造的。“唯为自利小乘士，见勤如救头燃故，为利众生功德源，发精进是佛子行”。
佛子的行为是怎么样？要勇猛精进。你看那些小乘的行者，他们都勇猛精进。精进到什么程度呢？就是修法有一种紧迫感，他修法时时刻刻有一种紧迫感，好像那个头上面起火了，你看他还不急？十万火急了对不对？我们修法也要这种紧迫感，才能够精进。
现在怎么样？我们为了利益众生，为了一切众生的利益和安乐，我们要把一切众生接引到成佛的彼岸，这样我们更加要精进，作为我们没有成就的人来说，要刻不容缓地去精进修持，依止静处。对于成就的上师来说要怎么样？要刻不容缓地精进地来为众说法，为大众说法。
接下来是断疲厌，断疲厌就是没有厌倦的心。
《般若八千颂》上面讲，“无悲悯与意乐不清净，无勇猛及疲倦皆魔军。”
如果你没有慈悲心，意乐也不清净，为了这个侍奉、利养这些，也没有勇猛精进的心，容易生起疲倦，这样都是魔军。当然这个不容易了，这是最上的上师了，具足十种德相。
中等的上师要有五种德相，哪五种德相？
【博朵瓦云，“具三学，通真实，及有悲心，五者为主。我漾尊滚阿阇黎，既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言，但以具前五德故，凡亲近者，皆得受益。又宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，众亦不识所言谓何，其不善於说法如此，然以具前五德故，亦能饶益徒众。”】
博朵瓦我们前面讲了，他是教典派的上师，噶当教典派的上师。
这是上师他举了两个例子说，他有两位上师，一位上师他有五种德相，但是多闻还是不够，也不耐烦。但是因为他前面的五种德相有了，所以也能够利益众生。
还有一位上师，他不善于言辞，他不善于说法，乃至于施主来寺院供养的时候，他为他祝愿、念文疏，大家都不知道他在说什么，听不懂。但是他具足前面的五德，所以也能够饶益徒众，所以他们得到利益。
所以说这五种德相是需要的：具三学，你要有戒的功德；定的功德；智慧的功德；要通达真实，你修法现量证得；还有要有慈悲心。
【彼众德全具之师，处此末法，虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功较增上者，然师为万善之根本，诸欲依师修心者，当知彼师应具之相励力访求。而欲为弟子作依止者，於具彼诸相之因，亦当勉焉。】
就是说，上师是我们修行的成就的根本，所以我们要依师修心的话，一定要选择具足德相的上师。最起码怎么样？就是说中等的这种五种能力的上师，也是难以找的话，五种德相：首先你要具足戒定慧三学，你才能够调伏自己；你要通达真实，通达真实以后，你现量证得以后，虽然你不善于说法，但是因为你究竟通达空性，所以也能够令众生得到真实利益；具有慈悲心，也不会贪着利养和侍奉。
最低限度的上师德相怎么样呢？自他二利之中，以利他为主。这是噶当派的祖师的教言说。最基本的上师应该具足的德相是什么？在自利和他利这两者之中，以利他为主。于此生与后世，以重视后世为主；对于后世的重视，超过对于此世的重视。于三学有真实的受用，对于戒定慧三学，虽然没有圆满，但是有相应的受用。
有些人讲，现在这个末法时候，哪有很多的善知识，很难的啦，还是一心念佛好了，那些不要想了。
其实不是这样的，为什么？因为诸佛菩萨，他绝对不会因为现在是末法时期，他就不来了，不来这个人间示现了，不来度化众生。不是这个样子的。肯定还是速速地来到这个世间示现，示现为凡夫，来接引大众，来接引那些具足根器的、具足信心的弟子。
但是如果你怎么样，你说这个难以遇到，其实是因为你的信心不够。你信心不够的话，就算是佛菩萨的化身在你面前，你也是看作是凡夫的。你根本上不会去真实地体悟到这一点，这一点是比较困难的。
真实说的话，理论上来说，大家可能可以理解，但是要真实地从内心生起的话，那不是很容易的一件事情，最起码的你要有出离心，不然的话，很困难的。
你一天求上师，上师加持我！全部是世间今生今世的这个名利这些方面，那要是真正相应的话，就很困难了。那你求上师，上师肯定给你加持了，但是说你是否能够真正相应，那就比较难说的了。因为上师出现于世，他是令众生超出轮回得解脱，他不是为了满足你世间的这些欲望。这个样子的，所以我们要明白这一点。
接下来我们要讲,什么样的弟子才能够上师所摄受呢?讲了上师,还要讲弟子了,弟子的根器,弟子要具足一些什么样的相,上师才会摄受？
【丁二能依弟子之相。《四百颂》云，“质直具慧求法义，是则名为听法器，不将说法师功德，执为过谬听亦然。”】
你要听法，现在你要闻法，要有什么条件你才能够闻法？作为弟子，要具足五种相，哪五种相？
第一种就是质直。质直就是你心行正直，你的心是一个正直的心，好的就是好的，不好的就是不好的，这是最基础做人的规矩，你心要正直。你不要说，他跟我很亲近，关系很好了，我拼命地袒护他，或者我们是亲友了，我拼命地维护他。但是那个人他跟我是仇敌了，他就是有功德，我也要排斥他、要诽谤他。那你的心不正直了，有问题了，这样的弟子，做人都没有做好。
第二种是具慧。你要有智慧，要能够听懂所说的法义，然后你如理思维，如理思维之后，你接受了，你好好地去实修。所以质直，这里面具质直和具慧。
龙树菩萨讲，“我不以贪执执内道，不以嗔恨毁外道，唯依正理量决择，我则住于无过处。”什么意思？龙树菩萨，他老是破斥那些外道，但是他不像我们凡夫排斥其他人一样，排斥异己。他不是因为贪执来执着于这个内道，认为内道佛教就好；也不是以嗔恨心去破斥外道，而是依照这个宇宙人生的真相，这个真实的规律去抉择。在公正的立场上面，好的就是好的，使大家觉醒过来，这样要有智慧了。
还一个就是【如教而修】，【具求法意乐】，这是第三个条件。
你闻法以后，还要如教而修，你要有强烈的求法的这个愿望。如果你无所谓了，听也好，不听也好，都无所谓了，那肯定是根器不够的。你要有一种紧迫感，时时刻刻想到下一刻我就可能死亡，我现在对于解脱还没有把握，所以我十万火急了，一定要祈请上师，祈请自己与上师相应。然后对于上师具足信心以后，上师观察我的根基成熟，能够把那些真正解脱的窍诀传给我，这样的话，有这种求法的意乐，好好地去实修。
第四种相就是【敬法及师】。
你要尊敬你求的这个法。我们一般不会很敬了，求了一个法，修一下，没有很相应了，慢慢地事情也忙了，然后有一点点违缘来了，就摆到一边去了，不管它了。这个没有真正地生起这个敬重法的心。敬法和敬师，这是第四种德相。
第五种是【善摄心听】。
你要善于专心致至,谛听，谛听，善思念之，这样子的闻法。
要有这个五种相，才是好的弟子了。
有一种归纳为四种相，就是取舍善恶说：具慧；如教而修，具求法意乐；敬法及师；善摄心听。那就是把前面的质直和具慧，就归纳为一种,具慧就是取善说，质直就是舍恶说，取舍善恶说。然后第二个条件，就是能够有一种求法的强烈的欲望，有紧迫感，然后敬法及师，然后善摄心听。这么四个方面也可以，其实是一样的。
在《普贤上师言教》上面有一句话说，“何人俱祇劫，修十万本尊，不如一刹那，意念上师胜。”你修持十万遍的本尊法，还不如你虔诚的祈请上师，祈请三遍，这样的功德大了。
为什么？因为我们看《事师五十颂》就可以明白，一切的十方诸佛菩萨的加持力，都是通过透过上师体现出来的。
所以一个人如果能够明白了这些上师具足的德相，弟子具足的德相以后，如果能够如法地依止自己的上师，那么他可以迅速地圆满自己的福德、智慧的资粮。
本来他可能将来无量劫之中，应该在地狱中间受三恶道的痛苦，但是现在可能只要承受上师的一句呵斥了，或者说现世受一种违缘困扰了、损恼了，就可以消除这种业障，重报轻受。
但是我们要知道，真正地相应地前提是，你要修好出离心，这是与上师相应的一个基础。为什么？真正一位具德的上师，他出现世间的目的是希望令众生解脱轮回的痛苦。
如果我们现在来说，可能很多的人还是怎么样——不能够体会到轮回是苦。轮回是苦在嘴上，不在心里。他不能够真正体会到轮回是苦，所以他学佛的心态是求世间的名利；或者一心一意所思维的，不是自己的解脱，是为自己的子女。心里面时时刻刻牵挂的，都是世间的事情。你要说真正地与上师相应，那是非常困难的了。
所以我们真正地与上师相应，就好像一个普通的木头，你放在檀香木做成的箱子里面，你放久了，他不知不觉地就会熏染成香气。你真正相应以后，自然地就可以能够得到解脱。
我们再来看十六页第二段：
【依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师於上说之相具足与否，若具相者，可受法乳。】
如果我们已经具足这个能依之相，已经成为法器，具足这五种相，弟子的五相，能够受法了，那么要观察上师他是否具足德相，然后如果是具相的话，可以接受他的甘露妙法了。
【其依止法分二，戊初意乐依止法，戊二加行依止法。初又分二，己初净信为本，己二念恩生敬。】
就是说我们已经要知道依止了，然后怎么样去如理地依止？这个很重要。
如理地依止很重要，为什么？藏地有一句俗话，就是说上师好像一团火焰一样的，你离得太远，就觉得寒冷了；离得太近，就会把你烤焦了。那是怎么说的啦，其实是对信心不够的人来说的，你信心够的话，再近也没有问题了。
我原来在上师身边的时候，我跟他住在一起，同一个房子里面住，那倒没有问题啦。你如果信心不够的话，你太近就会把你烤焦，怎么个烤焦法呢？你信心不够，最初开始还可以有一点点恭敬心，但是时间久了，差不多嘛，跟我一样嘛，然后老是会观察过失，功德不会观察，老是起怀疑，他这个事情做得不如法吧？大概是做错了吧？然后这样就造下了很大的业障了，真的会把自己烤焦了。
我们前面讲到阿底峡的三个弟子，有一个是贡巴瓦，贡巴瓦是离事专修，求法了以后就去修；再一个仲敦杰，仲敦杰他是一边侍奉上师，一边就翻译，一边也修一下法；还一个就是阿牟相曲仁钦，他没有什么时间修法，就是做侍奉。
最后贡巴瓦他修好以后了，他以为我这个成就应该是最高的吧，结果他出来看，不是的，他最低了；阿牟相曲仁钦是最高的；做翻译的仲敦杰是第二个，他反而最低啦。那是什么？那是一种情况，那是因为他们信心很够了。
还有一种就是你信心不够的话呢，还有一个故事这样说，说两个弟子，一个弟子经常在上师身边，一个就是离得很远的了，但是最后这个离得很远的成就了，这个身边的一点成就都没有。为什么呢？在他身边很近，但是信心不够的话，表面上的恭敬还是会有的，但是心里面一点点没有了，一点点的相应都没有的。然后老是产生一些疑惑的心，渐渐地任何的法，他都听不进去，听得多了好像麻木掉了。其实就是把他烤焦了，其实就是产生很多的业障。
所以一般的情况下，如果你信心不够的话，最好就是不远不近吧。太远了，就太冷了，轮回中间太寒冷了；但是太近了，就把你烧焦了。这样不远不近也是很好的啦，你信心够的话，没有问题了。所以说我们应该要知道如何去依止，如何依止亲师法，你首先要产生信心。
【《宝炬陀罗尼》云，“信为前导有如母，出生长养诸功德。”】
信心很重要。《宝炬陀罗尼》是藏地翻译的一本经，它这个名字怎么来的呢？这是一个藏人他到印度求了这个法本，回来以后翻译出来了。翻译好了以后，这个经的题目他忘记掉了，他跑去问他的老师了。他老师那时候正在念咒，按照规矩念咒的时候，不能够跟人说话的，他弟子老是问，他也不管上师在念咒，老是问这个经叫什么名字。他这个师父指向这个灯,他就回到寺庙了,他就认为这个题目就是宝炬,炬就是灯,他就把这个经的题目就取为《宝炬陀罗尼》。
“信为前导”，信心好像母亲一样，能够生长出功德来。“信为道源功德母，长养一切诸善根”，这是我们汉地的经文上的说法。佛法大海唯信能入，没有信心的话，恐怕一切免谈吧。
佛陀，他圆满的功德是由精进而得来的，而精进是因为闻法而得来的，而闻法的功德是由信心而得来的。
所以我们才会说，信、解、行、正。首先有信心，然后闻法，以后理解了，然后去精进行持，然后能够证得圆满的佛陀的功德。
如果我们信心不够的话，你看上师显现凡夫相，然后靠得太近的话，我们无始以来的这种无明习气，就会不知不觉地去观察他的过失了。而且你相处的很久以后，一切都习以为常了，内心麻木掉了，所以很难真正地生起那种虔诚心和感恩心。
惹琼巴上师，他的师父密勒日巴尊者，叫他去印度求法，他就把法求回来了，一个空行法，一种很殊胜的空行法；另外，他求了很多其它的法，不是很纯正的佛法，它是讲一些神通，有一点外道的法。求回来之后，他就奉献给上师。
密勒尊者他当然知道了，大部份的法不是纯正的佛法，就是一点点，就是几张纸，是真正地殊胜的空行法。
密勒尊者就跟他说，你这样吧，你给我背一桶水来。他们住在山洞,密勒日巴尊者很了不起，他一辈子都是住山洞的啦，出离心特别好，一辈子都在山洞里面专修了，那是我们实修的典范。
惹琼巴去背水的时候,很奇怪,他看到一匹母马生小马,小马很快就长大了,马上又生小马,在不停地生,一下子就生了很多的小马出来了,那其实是一种幻相,是上师引导他一种幻相。一下子生了一大堆马出来了，他就看得入迷了，背了水在那里看了一个下午，一直没有回去。
密勒尊者就把那些法本拿回来，祈请本尊空行护法说，请你们加持，我现在把那个法本烧掉，如果是真正的空行法、殊胜的佛法你们就保留，是外道法你就烧掉好了，就全部把这个经烧掉了。
烧掉之后过了很久，晚上天黑了，马也没有了，惹琼巴他就跑回来了。惹琼巴跑回来之后，他闻到一种焦味，他就很慌张说，上师，我的那些法本呢？太宝贵了，我的法本！上师指着那个灰烬说，在那里了。他一下子对上师没有信心了，上师可能是嫉妒我求了法吧？把我法本都烧掉了，一点意义都没有了。
然后密勒日巴尊者给他示现了很多很多的神通：在空中飞；身上出火了；变大变小了；把自己的身体就成为五大金刚的坛城；在他这个头这个地方就变现为一个密集金刚的坛城；还有是大幻金刚、玛哈玛亚金刚的坛城；喜金刚的坛城；胜乐金刚坛城；大威德金刚坛城这些……。很多千变万化，每一个毛孔中间都有每一尊罗汉化现出来，很多很多的大神通显现，然而惹琼巴还是没有信心，他把眼睛闭起来不看了，然后他对上师说，除非是你把我的法本还给我，不然你再怎么显神通，我也没有信心了。这个很糟糕了，密勒尊者看一看，他就唱一个金刚歌，然后就一边唱，一边以这个神通力在空中就升上去，直到都看不见了。
等到他的上师真的看不见以后，他就后悔了！我现在法本也没有了，上师也没有了，我肯定要堕到地狱中间去了！什么都没有了，很忏悔了，痛切忏悔，至诚地祈祷上师，我现在知道错了，如果没有善知识的话，我不如死掉算了。然后从山洞里面跑出来，准备跳下悬崖的时候，在前面他就突然看到他的上师，看到密勒尊者的影子！他就大声大声地祈请，密勒尊者把他引导引导了，他渐渐地生起信心来。虽然后来生起信心，但是成就上面还不是特别的大，特别大的是冈波巴尊者。
所以我想大家一定要要渐渐地培养这种信心,而且要消除一些误解。
我们大家普遍的就是会迷信一种加持力，师父给我加持加持，这是可以，但是真正的加持，我现在说法那就是真正的加持，你心转变了，这是真正的加持了，不是手放在你头顶上，就是加持了。
如果放在你头顶上，可以使你成佛的话，我们都不用学了，释迦牟尼佛那时候在每一个人头上摸一下就好了。当然了，话要说回头，并不是说加持完全没有用，不是这个意思，用还是有的，但是我的意思是消除大家一种误解，你不要迷信这种加持力。一般的情况下，我们没有出离心的时候，我们所追求的都是世间的东西，我请上师解决的那些困难、烦恼，都是世间的追求的欲望，反正都是世俗的事情，那么你就认为上师可以帮你解决一切的烦恼。
但是如果不能够解决的时候，你还是产生一种怀疑心来，你要明白，上师主要是干什么？主要是指导你把你的心调好，把你的心调柔，把你的凡夫心调到一种罗汉的心，调到一种菩萨的心，调到一种佛心。然后能够修法，乃至于渐渐地引导你开悟，引导你成就，这个是最主要的。
上师的存在，他并不是为了满足你的贪嗔痴而存在的，你要明白这一点了。你的那些烦恼，我可以说百分之九十都是贪嗔痴，百分之九十其实很客气的啦，百分之九十九都是贪嗔痴！百分之一的是真正求法的。你要知道，上师并不是为了满足你的贪嗔痴而存在，而是刚刚相反，而是为了息灭你的贪嗔痴而存在。
所以我们要怎么样？我们要体验到苦和无常，痛苦来的时候并不是坏事，是好事，为什么？我生起出离心来了，我能够渐渐地成为法器了。
无常来的时候也是好事，有生必有死嘛！我们的亲人生离死别的时候，我们会很痛苦，肯定是这样。但是我如果用佛法来观察，我更加地体会到无常，更加地体会到每一个人都会要死的，我现在更加要勇猛精进地修法，如果我不修法，说不定下一个轮到的就是我。
每个人都走不脱的，真的是这个样子，我们不可能知道我们什么时候死亡。所以怎么样？我们要时时刻刻面对死亡，要好好修法，要生起紧迫感来，然后将来死亡真正来的时候，我一点都不会恐惧。为什么？我以这种修行正法的功德，我很有把握可以解脱了。这样可以加速我们心的开悟。
你现在来说根基比较浅，你求一些世间的愿望，请上师加持了，上师肯定也会尽力的。但是说这个加持力能不能够体现出来，也有很多因素，不是说你一求就会成，取决于你是否持戒。你没有持戒的话，那个护法神不帮助，上师加持恐怕也很困难，要成就也很困难。然后你的福德，你的信心，方方面面众缘和合，才能够解决问题。
所以就算是成功了，上师加持成功了，你也不要太贪心，不要太贪着；就是没有成功呢，你要更加地体会到这个苦和无常。
所以一定要消除这种误解，本来很早我就想说，不过可能平时说的话，大家没有这种基础吧。现在我们已经闻法几天了，有一点点基础吧，这样说一下。这是说我们怎么样产生这种意乐，产生这种对上师的意乐上的恭敬。
看十六页：
【然对师应如何而信耶，《金刚手灌顶经》云，“秘密主，学人於阿阇黎应作何观，当视如佛。”】
《金刚手灌顶经》上面讲，秘密主就是大力金刚手，摧伏一切邪魔秘密主，是大势至菩萨化身的。
弟子对于上师应该怎么看待呢？要视师如佛。为什么？上师是三宝的总集体，上师的身是僧宝、上师的语是法宝、上师的意是佛宝，所以是三宝的总集体。
我们要念恩生敬，一个懂得感恩的人，一个懂得念恩的人是很幸福的。为什么我们要修心十德，要念念不忘国土恩、师长恩、父母恩、众生恩？你知道感恩，知道念恩，知道知恩报恩，这样的话，你是幸福的。
为什么？因为最终真正得到加持，得到好处的是这个念恩的人，绝对不是这个被念恩的人。得到好处的并不是说你念佛菩萨的恩德，佛菩萨会得到什么好处，得到好处的是你了，你增长福德，增长智慧，得到佛菩萨的加持。对不对？
所以其实说归根结蒂，你视师如佛也是为了自己，不是为了上师，真正是为了自己的解脱。这一点一定要明白。
【诸大乘经及律藏皆作是说。此义云何，谓常人於佛，皆不致生起寻过之心，而能思其功德，於师亦应尔，故须视师是佛。前经又云，“当持师功德，无寻师过失，观德得成就，察过不得成。”设以放逸或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。】
我们为什么要视师如佛？因为我们对于佛肯定不会寻找他的过失了。一般的人都是这样，对于很遥远的，他的信心可能还比较容易有一点；但是就是很近的话，示现凡夫相的话，他的信心会有一点点困难。
而且来说呢，如果你生起邪见的时候，你要怎么样去防护呢？去对治呢？你首先要知道，上师他出现于世间，他所做的一切，无非都是为了利益众生。所以我们如果看到上师种种过失的显现，都是因为自己的业力所致。
我们说个故事，大家会知道的，无著菩萨见弥勒菩萨那个故事。那个故事说明什么问题？说明业力可以改变一切,可以蒙蔽一切。无著菩萨业力没有消的时候，他看弥勒菩萨就是一条狗，而且是流脓的狗。等他慈悲心生起来，业力消了以后，他才见到了庄严的菩萨身。
所以说这个业力它能够改变一切，能够蒙蔽住我们的眼睛，好像什么？我打个比方，如果你有黄胆肝炎病，你病得很严重了，看到这个天空都是黄色的，不是白色的，你看一切都是黄的。是不是真的外面的环境是黄的？不是的，你的眼睛有病啦。所以这个比喻就是说，你知道的那个过失不是真正的，是因为你的业力的问题，所以你看的话，它也是变为黄色。好像一个哈哈镜一样的，一个平镜子照出来如实地反映；但是如果一个凹凸镜怎么样？本来是一个很庄严的人，你照出来可能是一个丑八怪的，镜子有问题了，你的心的镜子没有调好。
再一个我们要忆念，如法依止上师的功德，还有诽谤上师的果报。诽谤上师的果报，这个问题很大。如果是学法的话，有一些人根基很低的，最好就不要学金刚乘，就是学显教呢，也要学好依师法。
龙钦巴是宁玛派的大成就者，大祖师了，他摄受了两个藏地比丘尼的弟子。这两个比丘尼不知道怎么搞的，观察到尊者的过失，就没有信心，走掉了。走掉了就算了嘛，但是她们到处诽谤，诽谤龙钦巴怎么样怎么样，到处说。
有一次龙钦巴在传一个大灌顶的时候，藏地那个法会，在草原上露天开的，起码上万人了，很多很多人的啦，那两个比丘尼远远地走过来了,很奇怪的，整个在场的所有的人，都成为哑巴，说不出话来了！为什么？她那种业障很重，这种业障毒气熏到所有的人，都被染污了。所以有一条规定就是说，对于那些破根本戒的人，你是要远离他的。
龙钦巴没有办法，他取出一个伏藏来加持大家，这些人才恢复过来，可以说话。
所以我们一开始依止前，你要观察清楚，你没有观察清楚就不要依止了。你没有依止的话，有时候看到一些过失，还是可以讲吧。但是也要看场合，尤其是居士对于出家人的话，你还是要谨慎吧。
再一个的话，就是说应该明了外境的一切的不净，是我内心的不净引起。外在的我看到不净，其实并不一定是不净，有时候可能是他的密意了，其实很多都是我自己内心不净的原故了。
所以真正的修行人应该要观察自己的过失，你对于一般的众生，你都不要去观察他的过失，何况是对自己具足恩德的上师呢？！
六祖大师说，“若真修道人，不见他人过。”对众生一切的过失，你都不要去提倡，看自己的过失，消灭自己的贪嗔痴，这个比较苦的。
所以你学佛你不要想，你刚刚学佛你就会很怎么样，其实这是一个磨练的过程，这是一个消除自己烦恼的过程，其实呢，你在凡夫面前转变你的心，其实在有一些时候，还是比较痛苦的。逆境来的时候，你要如法去做，有时候可能自己要忍受，可能会流泪的啦！
为什么？因为我们无始以来的业障很重，好像一个很大很大的仓库，你百千万年都往那个仓库里面堆垃圾、堆垃圾，你现在再堆点垃圾那就很容易了，但是你要把垃圾全部清出来，那就真的不容易了。你需要有智慧、需要有耐心、需要有勇气、需要依靠上师的加持，这样你才可以把那个贪嗔痴的垃圾清出来。
但是我们有时候清一点垃圾，有时候又装一点。你要天天往外清理垃圾出来，才可以啦。
所以你磨练自己的时候，降伏自己的心的时候，可能会很痛苦，甚至于流泪。那个是好事情，不要放逸自己，做错了的话，不要太轻易地原谅自己，原谅自己就是堕落的开始！
哎呀，我做错了,但是我会找很多很多的理由,证明我没有错,越找我就越理直气壮了这个样子的。其实那是堕落的开始，你知道吗？所以不要太轻易地原谅自己，流泪的话就流泪吧！泪水可以告诉你世间的真相，泪水可以激发你的菩提心来。
我们修菩提道次第，如果你修的好的话，要流三次泪才是对的。
第一次，你出离心生起来的时候。真正地醒悟过来，我太愚痴了，我为什么还会觉得这个轮回世界有这么多的快乐呢？不过我以前确实太愚痴了，我现在不迷恋这个了，不会过份地追求这个了。出离心生起来的时候，你痛哭流涕的啦。
第二次，菩提心生起来的时候，你真正的会流泪了，为一切慈母众生得解脱，你会流泪的啦。知道今生今世的父母，对我有极大极大的恩德：在十月怀胎的时候，小心翼翼地照料我；临产的时候，受尽百般的痛苦；临产的时候那个血好像宰羊一样喷出来，母亲受这样的痛苦，从这个鬼门关中间把我们拉出来；等她醒过来以后，第一件事情不是关心自己的痛，而是问自己的儿子或女儿，是不是好；在自己幼小的时候，时时刻刻地关心自己，吃也不能够吃好，穿也不能够穿好，睡也不能够睡好，半夜了还要爬起来几次来照看自己的子女；长大成人之后，也是时时刻刻心里面牵挂着，对我们有极大极大的恩德。
那么一切众生怎么样？一切众生其实都曾经做过我的父母，而且不止做一次了，多次做我的父母了，与我有极大的恩德，所以我要报众生恩。要令一切慈母众生，速速从生死流转之中解脱出来了。这样修菩提心的时候，要痛哭流涕了。
第三次，就是修上师相应法的时候，你很相应的时候，很清净的时候，业障消除的时候，你会痛哭流涕了。这种觉受修下去的话，可以体察到。
所以我们要明白这一点，我们现在学佛，有一些学得时间比较长了，但是还会很疑惑，想到我学佛到底有没有进步？这个进步的标准是什么？是不是我看到佛、看到菩萨，我就学佛进步了？
我们开光的时候，很多人跟我讲，师父！我看到现场观音在空中了，或者我看见一条龙在空中，或者怎么样怎么样。那个有可能，我不是说不相信，我相信有可能，只要你不打妄语，我就相信有可能，但是那不是主要的。
还有些人说，是不是我有了神通，我学佛就进步了？也不是这样的。外道有很多神通法，西藏它有很多的外道神通术，现在毁掉了很多了，但是还是有。五世达赖的时候，神通法很流行，而且很厉害，也很容易修通。五世达赖把它们收集过来，然后全部给它们烧掉,烧掉大部份,还有少数的就埋在布达拉宫的最底下。在藏地的民间，有一些是苯教徒中间，还是有一些流转的。是不是你有神通了，你就可以炫耀了，说你学佛有进步了？那恐怕恰恰相反吧！
阿底峡尊者住世的时候，在藏地期间，有一个人修出神通来了，他在空中飞行，就好像炫耀一样，跟阿底峡尊者说，尊者，你看我的修持多高。阿底峡尊者跟他说，我可怜你了，在你眼根最低的时候，你就会很快地堕落到地狱里面去了，在你命终的时候，你这些神通全部退失掉了，甚至于不需要等到命终吧。
那些搞气功的人，身体好的时候，也会有一点点本事了，但是年纪老以后，也就没有的啦。肯定是这样的。身体差了以后就没有的啦，他那个就是一种以身体为基础的。
所以一般的情况下，上师是不会去示现什么神通的，最主要的是调伏心。所以那些不是标准，真正的标准是什么？真正标准是两个方面，大家可以用这两个标准，来衡量我学佛有没有进步：
第一个是要看你的我执有没有减轻。学佛和学习世间的文化知识，这是不相同的，是不一样的。不是说你领会了就行了，我现在我听懂了，可以啦， |
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發表於 2016-9-5 20:10:33
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