[达观法师]心经开讲(上)

wlxg20130220

心经开讲(上)

前言

我们常看到一些办公室或家里，主人位后面的靠山挂着《心经》的字画，很多人的办公桌垫下也都放着《心经》，有空时就念一遍，或是抄一遍，但是真正了解《心经》的人应该很少。我曾听很多学佛的人说：「《心经》是学佛最基础的东西。」其实《心经》不是佛学概论。实际上只要懂得《心经》，佛法全部都懂！

谈到《心经》，我们首先要感恩唐朝的玄奘大师，玄奘大师他自幼备通各部典籍，年少出家，遍访名师，被誉为「释门千里驹」。玄奘大师既遍谒名师，饱餐法味，但觉各宗派理论与原典有所出入，令人不知所从，乃发愿，决志西行求法。虽不为朝廷所许，但凭着一颗渴求真理的心，怀着坚强的信念「宁向西方一步死，不回东土一步生。」纵使西行之路险恶无比，还是义无反顾，舍命求法，当时他才二十六岁。

玄奘大师周游十七年，历经五万余里的跋涉，自西域带回佛像、天竺宝物及六百五十七部经典，再将梵文译为华文，当时翻译经典之富、内容之广，译局规模之大，译法之完备，堪称空前之壮举，共翻译了佛经75部，合计1335卷，就此奠定我国译经的体例。

《般若波罗蜜多心经》有不同的版本，其中以玄奘大师翻译的《心经》最简洁，只有二百六十个字，加上经题，总共是二百六十八个字。这二百六十个字，文字简洁、优美，内容严谨、完备，但是意义相当深远。为什么说《心经》是开启智慧的经典呢？《心经》就是要你回归自己的心，开启你的自性，才能进入《心经》真正的深义。

经题

《心经》全名叫做《般若波罗蜜多心经》。意思是：学佛之人，当修「般若」智慧，方能离苦得乐，到达「波罗蜜多」的彼岸，这是一部教导行者，离相破妄悟得真「心」的「经」典。如《金刚经》所言：「离一切诸相，即名诸佛。」的道理一样。

「般若」是梵语，翻译为「智慧」，但是为了跟一般所讲的世智辩聪有所区别，所以加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」者，不可思议。不能用言语、文字来形容，用意识、想象来推理，因此我们常说：「妙不可言。」或言：「佛曰不可说。」并非不说，而是怎么说，都说不圆满。

「智」者，通达有为之事相。何谓事相？就是事情和现象。那么事相从哪里产生？便是由因缘而起，故名「缘起」。缘聚则生，缘散则灭，故称「有为」法；有为法，即是生灭。世间所有的一切尽是无常变化之事相，随因缘而改变，不论内在之身心，或是外在之世界；不论追逐之名利，或已拥有之权势；不论贪爱的一切，或是厌恶的种种等，皆是有生有灭的无常法则，故能明了诸法，通达事相，清楚分辨一切现象，洞察身、心、境皆是缘起性空，并无有独立之实体，便可名为智。

「慧」者，通达无为之空理。何谓空理？就是性空的理体。理是因事而显，故藉事显理；相是因空而立，故空生妙有。「性空」者，其性本空，故无形无相，无色无味，既不生何有灭，故名不生不灭之「无为」法。因此了悟心、佛、众生三无差别之空理，便可断惑证真，能在现象中体会空相的道理，知人人本具不生不灭的佛性，便可名为慧。

所以有了「般若智慧」，就能洞察宇宙人生的真相，在现象界中通达、无碍，无染、无邪，以至于无智亦无得。

般若其性质又分三类：

一、文字般若－文字者，假借其相，来显其理。《大般若经》云：「般若波罗蜜多，微妙甚深，实不可说，今随众生所知境界，以世俗文字方便演说。」便是此义。其文字是属于「相」，就是一切现象之统称。如文字、图画、符号、语言、肢体、人事、万象等，凡是可变的过程皆谓之相，不论是静态的事物，还是动态的人物；不管是有情的众生，还是无情的万物都概括在内。依《心经》来讲，其「经文」便是文字般若；透过经义的了解，而生般若智慧，即是它的意思。

二、观照般若－观照者，是用能观之智慧，照所观之对象。《大般若经》云：「譬如灯光，虽不暂住，而能照了，令有目者睹见众色；如是般若波罗蜜多，虽于诸法都无所住，而能照了，令诸圣者，见法实性。」便是此义。其观照是属于「用」，就是应用自如，通达无碍之意。《坛经》云：「心量广大，遍周法界用即了了分明，应用便知一切；一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。」观照般若是教我们用般若智慧，来观照身、心、境的真实面貌，《坛经》再云：「智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即是解脱。」依《心经》来讲，即是「照见五蕴皆空」，经由五蕴的观照，从中知妄悟真，而生起般若智慧，则是它的意思。

三、实相般若－实相者，诸法如实之真相。《智论》云：「毕竟不生，即是诸法实相。」便是此义。实相是属于「体」，即诸法之本体，众生之佛性。依《心经》来讲，即「不生不灭、不垢不净、不增不减」，是人人之本觉真心。

我们应依文字般若之解，来起观照般若之行，以证实相般若之理。

「波罗蜜」也是梵语，译为「到彼岸」。「多」是一种语尾词，相当于中文的「矣」或是「了」。「到彼岸」是一种比喻，此岸喻生死，中流喻烦恼，般若好比智慧，彼岸就是解脱涅槃。也就是说众生被烦恼所迷惑，以至于沉沦生死的苦海，唯有借着般若的力量，才能灭除烦恼、了脱生死，到达解脱、涅槃的彼岸。

解脱要具备有六种条件，名为「六波罗蜜」又称「六度」，是度脱生死苦海的方法。「布施」能对治「悭贪」，「持戒」能对治「毁犯」，「忍辱」能对治「瞋恨」，「精进」能对治「懈怠」，「禅定」能对治「散乱」，「智慧」能对治「愚痴」。

六度当中，「般若」是正行，其余五度是助行，故经云：「五度如盲，般若如眼。」都要有「般若」为前提、为引导，才能圆满成就。如何在日常生活中用六波罗蜜来修行呢？帮忙别人就是「布施」，不伤害于人便是「持戒」，逆境不动怒即是「忍辱」，顺境不迷惑则是「禅定」，积极努力向上名「精进」，人事处理圆满为「智慧」。

简单的说，就是我们现在所有的「痛苦、烦恼、执着、妄想…」，透过「六波罗蜜」的修行，就能够转成「自在、清净、无碍、如实…」，能够转「贪瞋痴」三毒，为「戒定慧」三学。

「心」以「真心」解，为我们的真如本性。什么是「心」呢？「心」不在内、不在外、不在中间，无来、无去；无方、无圆；无形、无相；无声、无臭；无色、无味…，然而虽然视而不见、听而不闻，却又灵灵觉觉、应用周全；虽然寂然不动，却又感而遂通、应物随缘，这就是众生本具的「真心」。
这「真心」，是《楞严经》说的「妙真如性」，是《华严经》说的「一真法界」，是《涅槃经》说的「常住佛性」，是《金刚经》说的「实相」，是「禅宗」说的「正法眼藏」，是「儒家」说的「良知」。

「心」以「精要」解，是指一切事理的总纲领。《心经》虽然只有二百六十字，却能总持一切，收摄了六百卷《大般若经》的精要奥旨，故以《心经》为名。简单的说，《心经》是六百卷大般若经的「心要」，以般若智慧修行，即能回归真心，明心见性。

「经」有二义，一是「真理」，二为「途径」。「真理」是颠扑不破的，经得起时间、空间的考验，故能流传万世、放诸四海而皆准。且世尊所说的法，皆契理、契机，故能上契诸佛之理，下契众生之机。「途径」是道路、是方法，一切诸佛、菩萨、圣贤都依照这个方法修行，而到达涅槃、解脱的彼岸。

我们看经典，首先要去了解经文本身的结构，原则上它是分成三段，任何经典几乎都是三段式的结构，第一段是序论，第二段本论，第三段结论。但以佛教的术语，首段叫做「序分」，序分的意思就是法会的缘起。中段叫做「正宗分」，正宗分就是这一本经典主要阐述的内容，精华就在正宗分。而末段叫「流通分」，流通分就是说，这么好的经典能让大众皆知，能依教奉行，使佛法能薪火相传，以灯传灯。所以经典，原则上就是分这三大部分，三大结构。

为了让大家能够简易明白《心经》之结构，故我们参照弘法大师《心经秘键》的五分法：第一人法总通分、第二分别诸乘分、第三行人得益分、第四总归持明分、第五秘密真言分。

第一段序分

组织表

／说主＼

观自在菩萨-----------------------------人格＼
＼行者／

行深般若波罗蜜多时----------修行------因＼---人法总通分

照见五蕴皆空-----自利＼--教法／
----功德-------果／
度一切苦厄--------利他／

观自在菩萨

现在我们进入经文，每一部经典都有说法、闻法的人，《心经》的主角是观自在菩萨，配角是舍利子。观自在菩萨是说法的人，舍利子是听法的人，说者跟听者要契机，才能相应。舍利子就是舍利弗，他是世尊十大弟子当中智慧第一的，所以《心经》要讲的就是如何透过观照，开启智慧！

首先我们先来看「观自在菩萨」，从事的角度来说：狭义的解释，「观自在菩萨」就是「观世音菩萨」；广义的代表，是指一切「菩萨摩诃萨」，都涵盖在内。

解释成「观自在菩萨」，指的是“智慧”。因为有智慧的人，才能真自在。此话怎么说？有了智慧，才能破无明；无明若除，方能解脱；身心解脱，便能离苦；苦已远离，乐当自生；心无罣碍，一切自在，所以「观自在菩萨」象征智慧。

如释成「观世音菩萨」，则代表“慈悲”。因为有大慈悲心，才能闻声救苦。我们都知道，当众生有苦难，只要一心称念「观世音菩萨」名号，观世音菩萨就会闻声救苦。

学佛就是在学智慧与慈悲，离开这两个，所学的佛法就是迷信，所学的佛法只是一种信仰、一种寄托，不叫做正信佛法。什么是正信佛法？正是正确，有了正确的知见，才会生起坚定的信心，如果没有正确的观念，所学的佛法只是宗教信仰。我们今天学佛法，不是依赖佛来帮助我们，如经上所说「佛不能度众，唯有众生自度。」我们一定要记得，不要靠观世音菩萨来度你，而是要自度度人。

再来说什么是「观」？「观」不能解释成「看」，「观」指的是一切修行的方法，既然一切修行的方法都叫「观」，那我们应该先明白，观世音菩萨是修什么法门。

在《楞严经》二十五圆通上有记载：观世音菩萨因修「耳根圆通法门」而开悟。藉由声尘，契入自性证悟的方法，故经云：「反闻闻自性，性成无上道。」「观世音」圣号是指修行法门而命名。「观」是所修的方法，「世」不单指我们这个娑婆世界，还包括尽虚空遍法界，「音」为一切的声音。故「观世音」为修此法门而成就。

我们这个世界的众生很喜欢「听」各种声音，如果是看书，不见得能每天看，一次看好几个钟头，但是却可以连续听好几个小时的音乐。在生活当中，到处充满声音，除了人类各种活动所发出来的之外，还有虫鸣、鸟叫、风声、雨声?各种大自然的声音。因为众生喜欢听，所以观世音菩萨，因应众生的根器，来教导我们修行。但本经不以“耳根圆通法门”为主，其重点在「诸法空相」，即是「观空」，观什么空?观「五蕴」空，观「十二处」空，观「十八界」空，观「四圣谛」空，观「十二因缘」空，观「六波罗蜜」空，观「一切空」，方能得真自在。「空」并非没有，而是诸法的真相。

以世间法来看，我们在日常生活当中，要以正确的角度观察人、事、时、地、物，观察自己的身、心以及所处的环境，这样子学佛法，对人生才有帮助！

接着看「自在」。观自在菩萨因其「行深般若」，故能以甚深胜慧，照见五蕴空寂，度脱一切苦厄，得大解脱、大自在，故名「观自在菩萨」。

我们不论学世间法或出世间法，应该时时自我反省自不自在？答案肯定是不自在，而且是身、心都不自在。身体有病痛你受得了吗？只要有一只蚊子叮就受不了，何况其他！但我们每个人不自在的程度，每个人不自在的东西都不一样。有的人很害羞，有的人又很爱现。有的人对工作不自在，所以他很难适应任何工作。有的人对人不自在，所以很难和别人相处。有的人对环境不自在，他只要换床铺就睡不好。有的人对黑暗不自在，所以不敢一个人半夜去爬山，但是住在山上的人，他可以一个人在山路上，从晚上走到天亮。

我们应该去思考，自己到底对什么比较不自在？应该好好进入自己的内在，不要躲避，看清楚自己的问题在哪里？这时就会发现，我们真的是处处不自在、时时刻刻都不自在。

所以我们学佛法，一定要落实在生活中，应该去面对自己的问题，欠什么就去补什么，那里超过就去修正，这样修行才会进步。如果不这样修，纵使十年、二十年也是枉然，你那凡夫的个性不可能变成菩萨的个性。一个人要变化，唯有进入他自己的内在，把他内在的冰融化成水，才能柔情似水，要不然你的僵硬与固执是没办法改变的。

再来说「菩萨」，梵文是「菩提萨埵」，译成中文是「觉有情」，就是「觉悟的有情众生」的意思。各位学经典，要把自己融入经典，经典就是你，你就是经典，这样读经典你才能受用。我们学佛是要开启智慧，是要学觉悟的方法，所以应该先发菩提心，自度度人，这才是真正学佛！.

什么是自度度人呢？首先为自己，好好的进入自己的内在，好好的发展自己的能力，自己要先过得好，过得自在快乐，你才有能力去帮助别人。「观自在菩萨」已经示现「慈悲」与「智慧」是我们要学习的功课，我们要好好的学佛法，学觉悟的方法，学行菩萨道的方法！

行深般若波罗蜜多时

「行」就是修行，「深」是功夫由浅至深，「行深」就是修行的功夫很深。原则上，修行佛法是有次第的，这次第就是「闻、思、修、证」。「闻、思、修」最后的结果是「证」。

「闻」就是听闻佛法，我们都知道，今生能当人已经不简单，当人又能听闻佛法很不容易，听闻佛法又能听懂，那更是难上加难，懂了佛法能照样修持，那更是因缘殊胜！

现在全世界有六十亿人口，台湾有两千三百万人，真正能诚意正心，好好学佛法的人少。我们不要掉入一种假象，以为很多人在谈佛学，就是很多人在学佛。想想自己，是拿着香跟着人家拜，还是真正效法佛？你是不是真正的佛弟子？

很多人学佛，但能彻底学的人很少，真正彻底学佛的人要做到「闻、思、修」。以佛法的角度来看，「思」不是思考，而是指「行」。是听闻佛法之后，按照佛法的角度去做，叫做「思」，这个「思」还包含「思惟」什么叫做「三法印」？

什么是「思惟佛法」？我们平常的思都是胡思乱想，佛法的「思」是：当你修行时，内心进入一种稳定的状态，在定中才有能力去思惟。一般人不了解，我们只能跟他解释做思考，就是你在听闻佛法后有没有去思考？你真的懂吗？只能用这种比较表面性，别人容易理解的角度来说明。

以后看经典，自以为懂了之后，你可以为自己讲一遍，要是真懂，就举得出例子。用这种方法测试，你马上就察觉到自己其实并不懂，因为没有「用心」，没有「思惟」，所以根本不了解佛法。所以，我们学佛法，就是要老实的从根本、从头学起。

至于「修」，并不是说要修多久，「修」指的是「行深」。每个人的程度不一样，每个人的根器也不一样，每个人的用功精进也不一样，谁知道你什么时候会大彻大悟呢？所以「行深」并没有一个时间的限制或是期待，「行深」就是要老实修行，这样你的智慧就能开展出来。

「般若」是梵文翻译过来的，指的是智慧，但是为了跟世间所讲的智慧有所区别，所以会加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」的意思是不可思议，不能用言语、文字来形容，所以我们常说妙不可言，可以说出来的就不妙了。

这里所讲的智慧，就是能洞察宇宙人生的真相，这里所讲的智慧，不是一般所讲的聪明。比如说爱因斯坦、比尔盖兹…等等，这些人聪明绝顶，但是聪明跟智慧最大的差别在，聪明是以自己为出发点，智慧是以一切的众生为出发点。聪明并不能解决自己真正的痛苦，智慧可以让你离苦得乐。用这两个观点就可以去分辨真正的聪明跟智慧。

世界上聪明的人很多，比如科学家、发明家，纵使他们所发明的东西是利益大众的，还是不能算是智慧。因为他们所发明的东西，还是有他们自己主观的看法。

为什么说他们的聪明不是真理？比如说盖房子，我们从木屋、草屋、土墙屋、砖墙屋、混凝土，一直到今天的钢筋水泥或钢骨结构，这些发明是不是都会被推翻？都会日新月异？所以这代表我们现在所体悟的不是真理，真理是不被时、空推翻跟改变的。

大部分世间所谓的聪明，因为他发明某些东西、或一个idea，让他自己赚很多钱，这些概念还是以自我为出发点。但是智慧的角度不是这样，以智慧的角度来看，他只想一个问题：「怎么样能帮助自己及全天下的人，每个人都能过自在幸福的人生。」这是从真理的角度来看。

从现象的角度来看，各位都听过一句话：「人比人气死人」，富有与富有怎么比？贫穷与富有又怎么比？人一出生就不公平，家世、背景、资质、长相…都不公平。我们今天所有的痛苦，都是因为只看到现象界的不公平，所以有「求不得」的苦。一个有智慧的人，他了解现象本来就是不公平，现象本身是有差异性的，他就不会掉入这个现象的陷阱了。

所以我们应该回归真相，从「现象」的「表相」，去明白真实的面貌叫做「真相」，什么时候才能见到自己的庐山真面目？什么时候才能洞察宇宙人生的真相？从这样的角度，才能彻底明白聪明并不能觉悟，智慧才能解决你的痛苦。

前面已经谈了两个智慧的概念，一个是「现象」，一个是「本体」。用智慧去察觉现象的本质是不公平的，不要在这边打转。再来更深入去察觉现象的本质，真理只有一个，是公平的。人不能够离开现象界，我们都活在本体所产生的现象之中，但是现象里面又有本体，这个才是真理。

能明白这个道理，而能活在现象与本体当中的自如、自在，这样的运用叫做「中道」，这就是佛法最直接的道理?中道观。所以学佛不是学宗教，「学佛」是学「觉悟」。为什么要觉悟？觉悟了就有智慧，有了智慧，人生做什么都好。就这么简单，这跟宗教跟信仰又有什么关系？这是你自己的人生！

「波罗蜜多」译成「到彼岸」，另外还可翻译成「事究竟」。在印度，当他们把一件事情做好，他们会说「波罗蜜」。「波罗蜜多」的「多」是一个语尾词，相当于中文的「了」或「矣」。

事究竟，就是把一件事完成，就是波罗蜜多，就像我们学佛，从不觉悟的迷中一直学到觉悟，就是波罗蜜多。国父也说，把一件事从头到尾完成就是大事，所以只要完成任何一件事，都可以叫做波罗蜜多，就是要我们做事情不应该半途而废。

翻译成「到彼岸」常常会掉入一种陷阱，以为此岸与彼岸，中间隔着一条河。我们容易掉入一种渐修与顿悟的分别，渐修就是慢慢修，顿悟就是没有彼岸也没有此岸。我们讲此岸与彼岸是针对小根器的人讲。佛陀的智慧很高，他的说法都是随类教化、因材施教，根器不高的人，不能跟他说既没有一个此岸也没有一个彼岸，这样他会挂在半空中，他永远都会溺在水中。

所以对小根器的人，要跟他讲，他现在正在这一个河中，在这一个海中，在这个苦海中，所以应该赶快爬上岸。你现在所处的这一个世界，叫做娑婆世界，是「五浊恶世」，在这一个世界你会有身、心的病苦，也会有难以如愿的变化，这个世界让你苦，所以应该快快离开这苦海，离开此岸到达彼岸。这个彼岸，我们最想要的是西方极乐世界。但是彼岸不是只有西方极乐世界，只要是佛的国度都可以是极乐世界。

实际上西方极乐世界并不是佛所讲的本意。对一些智慧不高的人，佛只能用这么简单的道理，来说明这个世界的真实相。这个世界的真实相是苦的，为什么是苦的呢？我们常说人生有四苦、八苦，但真正让你苦的不是生老病死，而是「无常」，是无常让你苦。

譬如说，不喜欢的人，他却常常出现在你眼前，喜欢的人他又不理你；纵使你修得好，十年修得同船渡，百年修得共枕眠，对你好的人也在你身边，无奈的是，不是你早死就是他短命；不是短命就是生重病，你娶了她、嫁了他就要照顾对方一辈子；纵使一切都很好，你们身体很健康，他也很照顾你，但仍是好花不常开，好景不常在，人到最后一定要离开，所以真正的苦是「无常」。

所以世尊谈此岸是苦，既不是悲观也不是乐观，只是告诉你一种事实，就是因为这个苦是一种事实，所以佛陀才说往生西方极乐世界，所以才会有净土宗。

我并不是说净土宗的法是小根器的人修的，任何法门本无高下，我说有此岸与彼岸这种说法，是针对小根器的人说，这只是一种诱因，告诉你此岸是苦，彼岸是乐，不但是乐还是极乐。这样的概念对佛法不明白的人，他会掉入另一种迷失，他会觉得现在活着真的很苦，所以他一心想要到极乐世界，但是什么时候才能走呢？死了就能到吗？这里有很深的内涵。

人之所以苦，是因为掉入现象，是因为不明白事理所以苦，一样的环境一样的条件，你可以乐也可以很苦。同样的环境同样的条件，我们每个人快乐跟痛苦的指数却都不一样。

这就是我为什么心甘情愿学佛的原因，因为唯有佛法才能够解决我所有的问题，唯有佛法才是我心灵的良药。如果你身边有人在学佛，你应赞叹他学得很好，然后再推他一把，让他突破。

「波罗蜜多」还有一种解释，叫做「超越」的意思，人生就是要无限的超越、突破，内在有障碍、要过关斩将，内在有心结、要一一解开，内在有心事、要一一的拿掉！

不要以为学佛法就会赚大钱，学了佛法之后，就会找到爱人。学佛法是为了让我们了解，过去的痛苦是来自于错误的知见，学佛法的重点是在这里，这是极乐世界的一种概念，这叫做「波罗蜜」。

所以圆满的讲法不是有个此岸跟一个彼岸，圆满的讲法是「心净则国土净」，这句话最简单的讲法就是，一个快乐的人，他看到任何的事情他都会很欢喜，一个快乐的人他走到哪里都会很快乐。一个痛苦的人，他看到任何东西都觉得了无生趣，他走到哪里总是不满。所以别人觉得佛法很深，我诠释起来却很简单，此岸之所以苦，是因为你内心不清净所以苦。

在《六祖坛经》里，六祖讲了一句发人深省的话，他说：「东方人要往生西方，那西方人要往生哪里？」他不是说西方极乐世界不好，他的意思是说，西方极乐世界就在你的心中！那到底有没有西方极乐世界？有喔！还是有。但是你不要误会了，这意思是说，并不是你到西方极乐世界才能快乐，你现在就可以快乐！同理可证，你在此岸就可以快乐，并不需要到彼岸。所以此岸跟彼岸一样。

有了这个概念之后，可以解决你人生所有的问题。什么是此岸呢？你不是常抱怨吗？你不是觉得上班有压力吗？你不是觉得工作很辛苦吗？你不是觉得为五斗米折腰很无奈吗？要不是为了生活我也不要上班！如果你有这样的心态，你们公司就是五浊恶世的公司、五浊恶世的公家机关、五浊恶世的工作环境。你的人生是这样活的吗？很多人都很不情愿的说：如果不是为了这几个小孩、如果不是为了公司……为什么会有这样的概念呢？做任何事情唯有心甘情愿，你才会快乐！所以我常说天底下最大的愿力就是「甘愿」，所以你要甘愿做，甘愿去承受！

譬如今天你来听《心经》，如果是自愿来，就会得到很多的东西，如果是别人邀你来，而本身并没有意愿，你会觉得很无聊。所以用这样的概念，你就可以了解，所有的痛苦、执着和分别是从何而来！我自己在三十岁之前做过五十二个工作，所有的老板都认为我没有出息，我对工作事实上很排斥。一直到对佛法有所心得，才真正的打破偏见，所以从三十一岁开始到现在都没换过工作，因为我已经打破上下班的概念。

所以此岸、彼岸的概念要打破，你才会快乐。各位上课下课的概念也要打破，你们上课像菩萨，一下课菩萨就不见了，所以要把握并坚持一贯的原则。

「时」指的是什么呢？佛家的经典里常常开宗明义就讲「一时」，而不说什么时候，这太有智慧了。这个「时」指的是修行的功夫能下得深，自然能够到达瓜熟蒂落、水到渠成时。所以当修行到这样的程度，那一剎那间你的智慧就打开，就能超越，一切的罣碍跟烦恼就能解脱，而达到「观自在菩萨」的境界。

对于这个「时」，不要期待什么时候，不要期待到什么程度，也不要期待能得到什么。这种期待就是一种错误和妄想，你不要期待几岁能成功，只要时时刻刻努力学习、不断精进，就会成功。

像历史上的姜太公，他艰困潦倒一直到七十岁，才因缘际会被文王赏识，终于功成名就。修行也不能急，需要时时刻刻处在一个从容稳定的状态，才可以把事情处理得更好。如果心急，会伤害到你的身心，也会蒙蔽你的智慧，让你判断错误。

照见五蕴皆空

「行深波若波罗蜜多时」，是观自在菩萨的本修因。有因就必有果，果是什么呢？这个果就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」古大德的注解说，「照见五蕴皆空」是自利，「度一切苦厄」是利他。我们常讲罗汉是独善其身，菩萨是兼善天下。「照见五蕴皆空」就是工夫，如果你不明白五蕴，你就不能离苦得乐。

什么是「照见」？所谓「照」就是「观察」的意思。我们每天照镜子，就是要在镜子里观察自己，所谓相由心生，也就是借着照镜子，来看你的心到底稳不稳定？

我读《心经》后常喜欢照镜子，当我们的觉性不够，要去察觉自己的内在，实在是不容易，但是我们的外在是由内在投射来的，当你每天看到镜子里的自己，要好好的观察,看你的脸到底是绷紧还是放松？通常我们在下班时照镜子，你的脸是绷紧的；早上刚睡醒时，你的脸是放松的。你也可以照照相，你可以正面照一张，侧面照一张，刚睡醒时照一张，下班前照一张，这几张相片一定不一样。

我每天早上起来我会照镜子，照镜子时先看我的眼睛，我会看我的眼神。心很定的人，清楚他要做什么的人，他的眼神一定很稳定。一个人如果他没有人生目标，不知道自己要做什么，他的眼神一定是涣散、呆滞的。菩萨的眼神是明亮而温和的，企业家的眼神是明亮而锐利的。那你照见过自己吗？

从佛法的角度来看，「照见」是指修行的功夫，「照见五蕴」指的是观察你的身体和内在。要如何去观察你的身、心，这是很深的问题，这个部分要透过练习，光谈理论是不够的，必须借着打坐，把心静下来好好的观察自己。

「见」这里谈的意思是「体验」。一般说的体验是指我们过去的经验，我们过去所经历的一切人、事、物的经验，但是佛法里说的「体验」并不是这么一回事。你曾经体验过你整个人都不见了吗？你曾经体验过你整个身心跟大自然融为一体吗？你曾经体验过你清清楚楚的知道一切，但是却没有你这个人吗？
这并不是理论。但是如果没有这个功夫，就没有办法体会。没有实际去体验「五蕴皆空」，叫你不要执着，不要贪嗔痴，叫你放下，你都做不到，所以不能离苦得乐。

人为什么会苦？是因为你有身、心，身、心就是「我」，你有自我的概念，所以在承受苦。如果你不能突破「五蕴」、突破「身心」、突破「我」的概念，不可能度一切苦厄。这种概念很重要，所以只谈理论是没有用的，你要「照见」就要「行深」，你要行深，就要时时刻刻、老实去修行，才能真正体验生命的本质，才有办法「体悟」，不然你悟不了。

至于每个人所体悟的东西、体验的感觉也不太一样，因为有的人，他可能是从他的色身进入，有的人是从他的内心进入。有的人，只是从他身体当中的四大?地、水、火、风的任何一大进入，有的人是从他身体的感官系统?眼、耳、鼻、舌、身、意进入，都不一样。所以楞严经里面有二十五种修行的方式，从二十五种不同的角度切入，这些都是「照见」。

再来我们看什么是「五蕴」？五蕴就是五种因素，这五种因素，形成你自我的概念，就是「色、受、想、行、识」，简单来讲就是「身」跟「心」。更细腻的分析，这个身体，原则上是「地、水、火、风」四大因素所组成的。

地：就是你自己的肌肉、骨骼?会让你觉得身体有沉重感觉的，都是地大。
水：我们都知道，人体有百分七十都是水份，包括血液、唾液、尿液?等等的液体这就是水大。
火：就是温度，我们的身体，有适当的温度，才能够气血平衡。
风：指的就是呼吸。一般来讲，打坐的时候，有一种数息法，专门观呼吸。也可以只观四大当中的任何一大。如果身体中有某些状况、有那些痛处，可以专门观察体大的部份。如果心静到极处，就可以观察入微。
这「地、水、火、风」四大如果调和，人的身体才会健康。以当今的医学、解剖学、病理学来看待二千五百多年前佛陀对身、心的看法，就能证明佛法其实是很科学的。

佛法是「科学中的科学」、「理性中的理性」，因为世尊告诉我们：「我所讲的话你可以怀疑！」但是你在怀疑之前，应该先去证明，证明你的理论是对的，才可以怀疑。

可惜我们世间的人，都不愿意下工夫去证明，也没有能力去证明。所以他的人生，事实上都是被别人控制着，被神坛、道士、江湖郎中、算命卜卦?控制着，这样不是很愚痴吗？有的人家里挂一幅《心经》，他是当作装潢用的，甚至有人以为《心经》可以避邪、驱魔?，这种邪知邪见，不就是自己的心魔吗？
所以你要好好的去「照见」，去观察、去体验，用自己的身体去做实验、去证明：世尊说的「法」是可以验证的、是颠扑不破的真理！

至于要如何观察跟体验呢？你当进入「禅定」！这就是属于实修的部分，缺乏这种「行深般若波罗蜜多」，学佛就只是在学「佛学」，而不是真正在学佛陀的智慧！「行深般若波罗蜜多」之后，才能照见「五蕴皆空」。

「五蕴」中的「受想行识」是什么呢？简单的说：「受」就是感受，「想」就是判断，「行」就是依判断的事情而来行动，「识」就是自己所造的行为。

我们现在的所作所为都会放在「识」当中，它就像一个仓库，这一期的生命结束之后，我们就是靠着这个「识」在投胎。换句话说，我们死了以后，并不是一了百了、什么都没有了，实际上这个「生命的黑盒子」里储存着这一生所做过的一切事情，也就是在生命的洪流里，我们已经累积着个人种种的嗜好、习惯?你累劫的习气都储存在这里。所以生生世世所做的每一件事，都是有意义的，都是有价值的，都是很重要的，你怎么可以不好好的生活呢？

「五蕴」中的「色」有分狭义跟广义的解释，狭义来说是指身体，广义来说是指一切的物质的现象都可以叫「色」。当我们去接触到外面一切的「色尘」，接触到身外的一切人、事、时、地、物的时候，一定会生起你自己的「感受」，但是每个人的感受不一样，因为每个人的「色、受、想、行、识」都不一样。

这五蕴当中，「识」是主角。我们常说「万法由心起，万法由心灭。」就是在讲这个「识」，并不是说这五蕴以外还有一个「心」，心不是一个真实性的东西，它也不是一个抽象性的东西，「心」指的就是一种你内在运作的过程，不是真的有一颗心脏在那里胡思乱想。

禅宗的公案里头，二祖慧可断臂求法，求达摩祖师为其「安心」，达摩祖师曰：「将心来，与汝安。」曰「觅心了不可得。」楞严经里，阿难七处征心，也是了不可得啊！那你的心在哪里呢？

「受」也是受到「识」的影响，受分三种?苦受、乐受、不苦不乐受，叫做「三受」，也就是三种感受。举例来说，当你看到一座山，你会生起喜欢或是不喜欢的感觉，事实上，在你的「识」里面，早就已经输入「我很喜欢山」这个种子，所以当你看到山的时候，你才会产生「我很喜欢山」这种感受，这叫做「乐受」。

如果你的「识」中储存的是「我很喜欢海」的种子，当你看到山的时候，不管它有多美，你并不会受到感动，这就是个人的好恶，这都是受到「识」的影响。

如果「识」对某一样情境产生排斥，就会生起「苦受」；如果「识」对某一样情境没有强烈的感受，就会生起「不苦不乐受」。这是内在比较深层的部分，要好好的去观察。

日常生活当中，我们常常会被自己的感受所迷惑。譬如说，口渴的时候，没有水可以喝，会觉得苦；有水可以喝，会感觉快乐，因为欲望得到满足了；但是当满足感消失了以后，是不是又掉入了受苦的深渊？所以不应该停留在苦受、乐受、或不苦不乐受当中。

但是，难道是不要有感受吗？这也不对。没有感受，岂不是形同草木？凡夫的概念，非苦即乐，百般的不自在。学佛是不落两边的。譬如说，口渴就喝水，当我喝水，我知道它是冷的、淡的，我很清楚，但是我的内心是清净的、自在的，既不是享乐、亦不是受苦。换句话说，不管处在任何的状况，都能够心甘情愿的接受，而内心是清清净净的，丝毫不受影响的，这才是学佛的真实义！

自古以来的禅师，他吃饭就好好的吃饭、睡觉就好好的睡觉。但是我们凡夫的内心，总是被心情、被感受牵着走，就像一个宁静的湖水，被风吹，产生了涟漪一般，只要遇到情境，习惯性的反应，很自然的马上就出来了。所以我们要透过日常生活来训练，当身体的感官系统接触到外面的情境时，就要去明白，「色」与「受」的关系，要去观察自己是不是掉入三种感受之中？如果觉性很强，当会观察到，凡夫只喜欢福、不喜欢祸，只喜欢快乐、不喜欢痛苦，只喜欢顺境、不喜欢逆境…实际上是了不可得，因为一切都是无常！快乐不会长久，因为因缘会改变，同样的，痛苦也不会长久。只要明明白白的「觉知」就好，执着感受是没有意义的。

「想」跟「行」也是受到「识」的主导。不管遇到任何情境，过去的知识、经验，会让我们产生一个判断，根据这个判断，我们将会有所行动。但是我们又有分别心，专门捡轻松、容易处理的工作来做，太费劲、太艰巨的事情，我们习惯性的会去逃避。

「行」是一种意志的行为，所造的一切业力，都是从这儿开始，「行」造成你生生世世累劫以来的业力。这业力，有善业、恶业、不善不恶业。

经常，我们在没有用心「想」的情况之下，很轻易的浮现一些念头，譬如遇道路上有人要超车，你很容易生起不满的情绪，也许就会骂他几句。譬如有蚊子在你身边飞来绕去，你是不是会想要把牠除之而后快？明显的恶事你容易察觉，类似这种小奸小恶比较微细，你不容易觉知。

修行就是要在这种微细处观照，时时提醒自己「诸恶莫作」。同样的，只要是身、口、意上，有任何的正念，不管它是大是小，都不要让它空过，要把握因缘去做，这叫做「众善奉行」。

五蕴当中的「色、受、想、行」就是这样子受到「识」的主导，不断的在运作，就像是电脑的磁碟片，不管你输入什么，它都接受，然后储存，形成你「生命中的黑盒子」，如是因、如是果。所以你是不是当谨言慎行、戒慎恐惧啊！

以上讲「五蕴」，这五个因素组成「我」的概念，你观察过吗？这个「我」是藏在「色」里？藏在「受」里？藏在「想」里？还是「行」里？「识」里？举一个例子：一栋透天房屋，是不是由砖、水泥、钢筋…，加上很多建材盖成的？如果把它们拆开，不过就是一堆砖、水泥、钢筋…，以及很多建材而已，房子在哪里呢？所以这个「我」就像房子，五蕴就像钢筋、水泥、砖块…。如果把它们拆开，还有没有这个「我」呢？所以说「五蕴皆空」。

我们一般人，总是执着他的身躯，执着他有他的感受，执着他有他的思想，执着他的观念，执着他的判断，他很执着，因为他认为五蕴皆有，所以他一直在维护这个「有」。因为维护这个「有」，所以任何人都不能够去侵犯?我有我自己的想法，所以请你尊重我的意见；我有我的感受，所以请不要伤害我的自尊心…，我们一辈子为了保护拥有的这些东西，所以一辈子都在受苦。如果你继续保有你错误的知见，就会继续受折磨，直到生生世世。

观自在菩萨，因为祂有很深的智慧，所以祂能够观察：这一个色身，并没有一个永恒不变的我；这一种的感受，并没有一个永恒不变的我；这一种想法判断，也没有一个永恒不变的我；这一种的行，也没有一个永恒不变的我；这一种的识，亦没有一个永恒不变的我…。看清楚这个真相之后，就会明了什么叫做「五蕴皆空」。

简单的讲，一切的现象，尽是无常，因为是无常，所以世尊以「诸行无常」为三法印的第一个法印。第二个法印是「诸法无我」，就是说并没有一个我，是永恒不变的，这个我是时时刻刻在变的。

「受想行识」简单来讲，都是一种心法，它的根本产生之处是「识」，五蕴都是从「识」展现出来的，其实本「空」，就叫做「五蕴皆空」。

度一切苦厄

如果完全明白「五蕴皆空」这种概念，接着，就能够「度一切苦厄」。「苦」是自己本身的问题，「厄」是指灾难。你先观，是谁在受苦？是你自己！自己又是什么组成的?五蕴！既然能够「观察」、「体验」到「五蕴本空」，那还在执着什么？这个「苦」不就灭了吗？

我们常听人家说「人生好苦喔！」这苦，可分「身苦」和「心苦」两种。身有什么苦？不外是「生、老、病、死」，这是谁都逃不掉的自然现象。不管如何的运动、吃补、注重养生?，还是没有办法让你的身体不苦；纵使看医生，治疗、吃药?，药还是治不好你的病，药只是暂时纾缓症状而已。

至于「心苦」呢？也许你来找我谘商辅导、或找心理医师做治疗?不过是让情绪有一个纾解的管道，诉了苦之后，心理舒服多了而已，但是问题还是在呀！所以用世间法来处理这些痛苦，只是暂时的，并不究竟。

实际上，「前人走过的路是最好的捷径。」观自在菩萨已经明明白白的告诉你了?「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」你是要相信已经证悟的佛菩萨？还是相信无明的自己？如果你不能「深信」、没有「切愿」，学佛不能得力！

换句话说，就是学一套、做另外一套，自己内心认为境界太高、我做不到，这是内在的障碍，自己在障碍自己。其实，「佛法在世间，不离世间觉。」诸佛菩萨示现给我们的，都是在生活中「藉事炼心」，所以，八万四千法门中，我们要找比较能得力的方式下手，找做得到的方法去学，这样才能破除你的「身苦」与「心苦」！

「厄」就是灾难，就是一般说的意外灾害，就是我们遇到的一些天灾人祸，这些都叫做厄、灾厄、灾难。凡夫怕苦、怕厄，菩萨不怕。菩萨为什么不怕苦？菩萨生病的时候知道病、感谢生病、感谢又能够让我去观「诸行无常」、观「十二因缘」、观色身的因缘变化，祂会借着苦来「观」。菩萨遇到灾厄时，祂不以灾厄为苦，祂的灾厄，有时候，反而能成就其成为菩萨。

有的人面临突发事件，他只会去怪罪外在的很多因素，菩萨遇到灾厄，祂能够深知因果。举例来说：有一个人在家里，无缘无故被掉下来的飞机压死。真的是无缘无故吗？以佛法的观点看，这就是因果！必有如是因、方有如是果。所以，以后遇到灾厄，你不要怨天尤人，你应当要转换一个概念：借着这一件事情，来锻链自己的心境，这就是「藉事炼心」，也就是「吃得苦中苦，方为人上人」，经得起寒澈骨的历练，才能在患难当中见伟大。

有的人以为学了佛法，借着读经、拜忏，就能够消除业障、消灾解厄，这是邪知邪见。如果诸佛菩萨慈悲，它能够替受苦的众生消灾解厄，那岂不是违背了「因果」的法则吗？不管是你身体、心理的苦，或是天灾人祸，必然有它发生的原因，这是自然界的道理?「种瓜得瓜，种豆得豆。」这就是真理！明白了这样的概念，才能够如实的、去度一切的苦厄。

换句话说，一切的苦厄，该来的还是会来，并不是说它不会发生，但是当事情发生，你的内在不需要去抗拒，你只要随缘顺受，然后很冷静的去处里问题就好了，你的内心依旧是自在的。你的身体一样会有病苦，但是你的心要不为所动，把身体交给医生，把心交给自己，这样你才不会受折磨，才能度一切苦厄！

以上经文「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」是集结经典的人叙述菩萨的修证功夫而加上的，可当作「序分」。

以下从「舍利子……」到「……三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」是「正宗分」。从「故知般若波罗蜜多，是大神咒……」到「……菩提萨婆诃」是「流通分」。