地藏菩萨本愿经（第二卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人地藏经玄义》

　　地藏菩萨本愿经　　（第二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-02
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面，从第二行当中看起，我们将文念一段：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　这一段前面虽然讲过，但是意思没尽，我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源，在一切法里面这都属于根本法，这是真实智慧。法界怎么源起的？就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界，如果是迷了自性，从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字，代表无量，实在讲是无量无边的法界，何以？每一个众生自己现一个法界，众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界，我们今天明白事实真相是念念现法界，一个念头就是一个法界，就现一个法界，诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人，就是在这一生当中短短几十年当中，法界不相同。天台大师讲《法华》，给我们说「百界千如」，就是把这桩事情明显的告诉我们，我们要从他这句话里面去悟入，才能够得受用，才能够真正契入事实的真相。
　　可是念念不可得，因此法界事有理无，相有性无，这个道理很深很深。不但没有名，连相也没有，前面讲得好「无相无名」，相是依他起性，所以没有，梦幻泡影；名是遍计所执性，更是虚妄的。唯识家看透事实真相，所以唯识，他唯独承认宇宙之间有识，除了识之外什么都没有。识是什么东西？你们诸位想想识是什么东西？唯识家里头解释，识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想，识就是因果不空，转变，识是能变，所有的境界是所变。我们讲因果不空，诸位想想能变、所变都包括在里头，就是这么个道理。他的观察非常深入，他的观察很正确，但是诸位要晓得，它不是第一义，它是第二义。第一义是什么？第一义是自性，是识的体，识的体就是自性，自性是空寂，佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲，因果不空是从转变上讲，从事上讲。宇宙之间就这么两个东西，其他是所变的，全是虚妄的。
　　“诸佛悟之”，此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛，四十一位法身大士都称之为诸佛，他们破一品无明，见一分自性，宗门讲「明心见性，见性成佛」，天台家讲「分证即佛」，六即里头分证即佛，这是真的不是假的；他们用真心，真心就是自性。前面一段讲的四个字，我们一定要记住，自性的体「湛寂」，自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来，在这之前中国的圣人，儒家、道家都懂得用「虚」，高明到极处。你要用实就错了，用要虚，譬如房子，房子因为空虚我们才得其用，假如房子里面是实实在在的，我们有什么用？不得其用。你去细心想想，凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚，心里头不能有东西，六祖惠能所讲的「本来无一物」，高明到极处。我们为什么比不上他？我们心里头有一物，这就坏了。有一物怎么样？不灵。灵是智慧，无一物是智慧，灵！所以他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染，这是真心起用，就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用，那恭喜你，你就是法身大士，你就是悟智，你觉悟。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空、遍法界，你得到的是全部的。为什么？虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空、遍法界是你的受用。
　　底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身，「法身」是什么？后面讲「虚空世界，悉我自心」，这是法身。到那个时候你肯定了，为什么？你看清楚了，尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我现在在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是这个样子吗？一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么？报身是智慧，般若智慧现前，对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身。不一样的是什么？我们的应身是业报感应，六道里面善恶果报感应，它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样，佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性不能现身；有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身那个感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，也不能离开自性，离开自性怎么会有身？这不可能，根源。但是我们有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应的身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。
　　法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起，天天教化我们不一样的地方，跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头？没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨，所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。
　　这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们要把它说穿，这部大经自始至终说的什么？也不外乎「湛寂虚灵」四个字，就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里头，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了这是一真，一真法界；迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，我们是迷了，不知道它湛寂，我们被污染，不清净，不知道它虚灵，我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起？在日常生活当中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里头确确实实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲，诸位晓得，财、色、名、食、睡。你心里头没有，事没有妨碍，事事无碍，心里头决定不能够有这个东西，你心清净与湛寂相应，这佛菩萨。在日常作用当中，处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心、没有高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这是基本相应，然后你在佛法里，无论修学哪个法门，没有不成就的；然后才体会到佛讲「法门平等，无有高下」。
　　我们今天在平等法门里面，为什么产生有高下？就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，也是各个人不相同，佛家常讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别又大一点，差别最大是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费许多的时间、许多的精力，可是依旧功夫不得力，不知道不得力的原因在哪里？这对在修学给我们带来最大的困惑，我们很想成就不能成就，很想相应总是不相应。于是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们读诵，靠读诵悟入，实行没问题，时间长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他给我们讲解，会把我们开悟这个时间提前，好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半；利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟？与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变；觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。
　　再跟你说法界在哪里？法界根本没有，前面讲「无相无名」，真的。这个意思很深很深，要很细心的去体会，你能体会到一分你有一分受用，体会到两分你有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟它就显，迷它就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。说法很难讲，佛法讲迷了就失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉？没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等于失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼它是见，在耳它是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、是不平等、是不觉。
　　古德这一句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的？整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己的天下太平，会不会受别人的牵连？跟诸位说，不会。什么人会受别人牵连？迷人会受别人牵连，悟的人不受；天下大乱他不乱，世间污染他不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么用处？有什么好处？佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的；换句话说，必须要接受佛教育。
　　民国初年欧阳竟无居士所谓，「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，哪里晓得佛法这么重要！社会大众不了解佛法，把佛法看轻了。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决？不能够。真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，真实不虚。我们怎么学习？就在日常生活当中细心去体会，渐渐落实，做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好，「清净平等觉」；以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心，你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因？我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等，你果然用清净平等，你就觉了，觉了一展开无量义。别说佛经无量义，注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味。为什么？没有一法不与湛寂虚灵相应。
　　昨天在《华严经》上讲的两句话，「不生不灭、不来不去」，这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字，又加上一个「不常不断、不一不异」，意思就更明显一点。诸位细细想想，还是湛寂虚灵，意思完全相应，说法不一样，从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门；解是解开，解什么？把我们的迷惑解开；脱是什么？把我们一切的虚妄脱离；这就是入佛的境界，入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源，法界从哪来的？怎么回事情？我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的，用隔靴搔痒这个比喻都太过分，实在讲差得太远太远了，他们所讲的连边际都没有摸到，怎么能解决问题，只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错，愚痴，没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点，我们把这一段念下来：
　　【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
　　这是佛陀教学的原理。
　　【故我佛法门，惟以心为道也。华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】
　　这是《华严经》上一首偈子，这首偈子很有名，古大德常常引用，不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
　　【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。】。
　　“摩诃衍”是梵语，就是大乘，翻作大乘。
　　【所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
　　这是引经论来做证明。
　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者，正所以示此心地法门之指尔。】
　　到这个地方是一段。这段说的是什么？佛法的根源。佛凭什么说法？依据什么来教化一切众生？这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个，十方三世一切诸佛如来，为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源，你要把这个渊源认识清楚，你才承认佛家所讲的法叫正法，这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法，什么叫正、什么叫邪？邪正怎么讲法？邪正标准在哪里？此地文字不多，跟我们说得很清楚。“考”是考察，仔细去观察，“善恶报应”，十法界里面的事情。“并是惑心”，迷惑，「惑」就是佛法常讲的无明，十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身，脱离十法界，到一真法界。
　　可是说这些话我们要懂得它的真实义，开经偈里讲「愿解如来真实义」，这些话你不能坐实。你如果坐实，超越十法界，真的有个十法界可以超越，真有个一真法界可以能够得到，你就又错了；你存这个念头的时候，你永远出不了十法界，你永远不能契入一真法界，所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲，没有十法界也没有一真法界，但是这个说法众生听到会吓到，这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名，绝思绝议」，那是真的，但是我们凡夫听了这个说法，哪个不害怕？我们怎么办？佛的说法就善巧方便，高明，有六道、有十法界、有一真法界，这是对初级、对中级说；对高级不是这个说法，虽然也是这个说法，意思不一样。无明变现的，也就是你迷了才有这个现象。
　　“既本一心而贯诸法”，这是原理。诸法包括世出世间一切法，是一念自性变现的，这就是「一心而贯诸法」，诸法哪有不圆融的道理？你说你不能度一些外教，没这个道理；你不能度邪恶，也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度？佛菩萨能降伏毒龙，毒龙是什么？贪嗔痴，那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难？他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有？你只要用一心，所有一切法都贯通了。我们今天不能通，就是三心二意，所以你不能通。一心现一切诸法，我相信大家知道，《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现那是一心，一念自性，现十法界依正庄严，现一真法界，尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心，一念心性所现一切诸法贯通。换句话说，世出世间法你没有一样不通达，全通了，一心就贯通。
　　佛法的修学，我们在古人传记里，不要说古人，距离我们近一点，倓虚法师《影尘回忆录》，它里面记载一个晒蜡烛的和尚，叫什么名字？持律法师。这个人，阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他就悟了，一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书，其笨无比的一个人，在道场没人瞧得起，后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力？三年拜佛一心现前，一心能贯诸法，所以一切经典他拿到手上没有困难，他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字，他听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就贯通了。你们展开《金刚经》，五祖给他讲多少？四分之一都不到，没讲多少他就明白贯通。为什么？一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心，所以一接触、一听他就明白。
　　我们今天修学，什么最重要？一心最重要。特别是修净宗，《弥陀经》上告诉我们，我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」，净宗的功夫就这两句话八个字；一心不乱就跟湛寂相应，心不颠倒就跟虚灵相应，我们要明白这个道理，它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下，我们今天为什么放不下？放下的是什么？妄想、分别、执着，放下三心二意。为什么不能？对于这个道理没透彻，不知道。这里头真实利益你要是明白清楚，你处事待人接物你会用一心，你会用真心。所以我们的修学这才真正了解，修学的关键在乎你会不会用心，这个心是讲真心，这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心，一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象，我们很不好懂，我们初学必须要把它的纲领抓出来；我们在修学里提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个大家好懂。这十个字在一心里面，一心落实在我们日常生活当中，对人、对事、对物决定是这十个字。
　　这十个字诸位要晓得，这十个字是一贯的，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。譬如我们讲真诚，真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲，少一样不是真诚；说清净，清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲，少一样也不叫清净。「一即是多，多即是一」，说了十个字，实际上是一桩事情，这叫一心。由此可知，诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」，所以他无所不知、无所不能，他的知见是正确的，一点错误都没有。佛告诉我们，这个事情并不希奇，他有我们也有，一切众生个个不无。佛心清净平等，佛并没有说我有智慧，你们愚痴，我很高，你们很低，没这个念头；我有你也有，我悟了你在迷。我悟了，我的智慧没有增加一点点，不比你多；你迷了，你的智慧并没有比我少一点点，我们完全是平等的，所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相，虽迷并没有失掉，虽悟也没有增加，不增不减，这是事实真相。
　　所以表现在日常生活当中，心态就这五句十个字，处事待人接物在事相上：「看破、放下、自在、随缘」这八个字，我们用「念佛」做一个总归结。为什么？不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死，一个隔阴之迷，又迷惑，又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转，最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去？决定能去。为什么你这么有把握？自性弥陀，唯心净土，一心贯之，怎么不能去？信心充满了。回到极乐世界我自己家，自己家怎么不能回去，哪有这种道理？你信心才足，你才能决定往生。一般人不能往生，那是阿弥陀佛的家，不是我的家，恐怕阿弥陀佛不让我去，我自己造的罪业太重，恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头，不是阿弥陀佛不欢迎，他自己不敢去，这没法子，佛不会来拉你去。道理、事相，都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」，佛就凭这个说法。
　　“故我佛法门，惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么？或者佛法是什么？我们遇到人家问，总能说得上来，要能说得人家听到点头，说话要有技巧、要有方便，要说得人能够听得懂，如果说的法人家听不懂，你不就白说了。他是什么程度，浅的程度我们用浅显的话来说，深的程度我们说深一点不碍事，他能体会；浅的人不能深说，深的人也不能浅说，浅说他瞧不起，佛法原来是这样，他轻慢了，应机说法，你要懂得观机。一面说一面还看他的表情，他能够领悟多少，看到他不能领悟，马上就改成浅说。昨天晚上这段经文，你们想想看，你们看清凉大师注解，要照那个讲法不好懂，讲得有没有错？没错。可是你对现在人讲的话，愈讲叫人家愈迷惑，我们就换一个方法来讲，大家就好懂了。所以应机是活泼的，非常灵活。佛讲经，孔老夫子教学，可以说有个共同的原则，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是现前的愈好，大家很容易理解。现在科技很发达，科技的常识几乎人人都有，能以这个做方便一说，他很容易就体会到。
　　一切法真的是「不生不灭」，真的是「不来不去」、「不一不异」，都是真实、真相，谁能看得出来？如果佛不说，我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察，细心去体会，才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱，解脱是什么？我们明白了，明白就是看破，明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉，恢复到一心，恢复到清净，这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」，现在人讲，学术界里讲「唯心」、「唯物」，他们讲的唯心不是佛家讲的这个心，佛家讲的心他们不知道，宗门说得好，「若人识得心，大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅，把什么当作心？能够思惟想像他认为那个是心，那个东西是什么？在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识，不是真心；别说真心，他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多，几个人懂？所以说佛法是唯心，实在讲他们概念里面依旧是错误的。
　　佛法里头讲的心性是真不好懂，你真懂得，就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理？你还没有放下，准定没看破。为什么？你不识货。所以真正看破是决定放下，没有不放下的。再给诸位说，真正放下的人是未必看破，真正看破的人是决定放下；放下是事，看破是理，事上完全做得很圆满，理未必通达，理真正通达事哪有不圆满的道理？这是我们一定要明了的。我们自己的功夫，要常常勘验自己的功夫，我们才会有进步，好像读书要常常参加考试，来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么？放下；这是你的真功夫，这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少，表示你有进步，你智慧开了，你多看深入一层，你就又放下一些。要不断的放下，彻底放下，放得乾乾净净，那是什么境界现前？湛寂虚灵圆满的现前。由此可知，我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍，统统放下之后，这四个字圆满现前就圆成佛道，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道，我们对于佛法信心才坚定，决定不会改变，会改变是你对这个道理没搞清楚，你不晓得佛是根据什么说法的。
　　下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”，「工画师」我们今天称画家，会画画的画家。画家的画是怎么画出来的？先是心里头有，然后他才能画得出来。我们中国古人画竹，胸有成竹，你心里头没有，你怎么能画得出来？你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”，「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳，我们用相宗的《百法明门论》来说，诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法，百法归纳就是五蕴：色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这是把事实真相看出来，见到了。也就是见到世出世间一切法，真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人，宗门教下都不例外，修行的纲领原则，佛法里面讲总持法门，我们今天讲纲领原则，就是「作观」。观是什么？日常生活当中念念去观察，你在一切事物里头看到不生不灭，看到不来不去，你就恍然大悟。你在作观的时候，这是宗门里面讲「疑情」，你没契入这个境界；疑情不是怀疑，是做这种功夫而没有入这个境界，这时候叫疑情。我看一切法在面前，眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
　　不生不灭怎么观法？《金刚经》上教给我们「如露亦如电」，行，用这个方法行。现在大家喜欢照相，我常常用这个比喻，照相按快门，整个现象就是那一刹那，你再按一次，第二个刹那跟第一个刹那决定不一样；你说我在这不动，现象在现前，大家也不要动，我按第二次，其实不一样。为什么？每一个人细胞新陈代谢不相同，念念都在新陈代谢，怎么会一样？我们人不一样，前一念跟后一念不一样。物也不一样，物也改变，物体里头我们晓得，原子、电子、粒子集合而成，它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻，亿万分之一秒里头已经起变化，所以说不生不灭；不生不灭的意思是生灭同时，它的速度太快，我们已经没有办法看到它的生灭，但是它还是有生灭现象，这是讲真相。所以有是幻有，它不是真有，真就不变，它会变，它变的速度那种快，我们没办法想像，这是不可思议。所有一切境界相都在变，决定没有不变的。什么不变？湛寂不变，湛寂是体，虚灵不变，虚灵是智慧。除这个之外，没有一样不变的，凡是变的梦幻泡影，凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得，妄想是能得的心，就是妄想都不可得，你还有什么东西放不下？
　　最近有许多人讲明年经济更要衰退，可能经济总崩溃，你听了怎么样？感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样？不可得！兴旺不可得、衰退也不可得，你心是平的。怎么过日子？佛教我们修福，只要你有福报，兴旺的时候你有福，衰退的时候还是有福，你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福，你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福，这都是跟你讲事实真相，你要是不明白、不相信就没法子，所以一定要修福。福怎么修？布施。不要等到经济总崩溃，你那一大堆钞票变成废纸，想修福也修不成，这很可惜！所以一定是抓住机会及时修福，你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
　　“一切世间中，无不由心造。”前面两句是比喻，后面两句在说法，佛法。有情世间、器世间、正觉世间，这就是说出世出世间法统统是心造，唯心所现，这是心造的。唯识所变那是讲各人受用，你的受用不同是你的妄想变现的，离开妄想分别执着，你的受用是相同的，那是最殊胜的受用。我们也可以说，唯心所现就好比讲自然生态，自然生态是最美好的；而唯识所变，我们要把自然生态改变，随着自己意思去做，那就跟原来的生态环境有差别，你的享受落到情识里面去，你有好恶；自然生态里头没有好恶、没有情执，那是真实智慧。我们今天看看人家庭院，树木自然生长得好，他偏偏剪，剪成各种怪里怪样子，破坏了自然的生态，他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看，觉得原始森林之美超过人工，人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然，这是高人，喜欢雕琢的是俗人，雅俗不同；世俗人喜欢人工，高超人喜欢自然，回归自然。
　　诸位同修在此地修学，我听说外国的使馆，是需要你们在新加坡拿到准证两年之后，到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰，去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观，不一样，到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场，我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我，他们有一块土地面积很大，九十六英亩，二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房，连马路都是自己建，没有找工人，我看了很佩服；出家人自己动手、自己做，修路，建个佛堂。一个人一个小的寮房，不连在一起，这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活，里面没有灯，晚上点蜡烛。一个房间多大？很小，如果算平方米的话，大概只有六、七个平方米，那么小的房间自己建的，很有味道，过原始生活。与山上野兽为伍，因为附近有打猎，野兽也很聪明，这个区域是保护区，人家不敢进来打猎，野兽都跑到保护区来，共同生活，有意思！所以一切回归自然，保持原来的状貌，比人工雕琢要美得太多。
　　世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相，它是由心造的，这是举经做证明，佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的，《大乘起信论》马鸣菩萨造的，菩萨也说“有法，能起摩诃衍信相。”他说「有法」，有方法能够令人生起大乘的信相，大乘起信；相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子，觉有觉的样子，信有信的样子，不信有不信的样子，「信相」就是生起大乘的那个样子，那种形相。“所言法者”，什么方法能生起大乘的信相？“谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法”，「心」不是意识心，就是前面讲的一念自性，跟《华严经》上讲「一切世间中，无不由心造」，那个心是一个意思，这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白，你的信心就生起来。生起信心的现象是什么？要用现在的话说「回归自然」，不再搞人工的雕琢，不再搞这个，回归自然。
　　宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」，那是什么味道？现在修剪得整整齐齐的，人家随它自己长，这两种味道可以去品味品味，两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相，心不同；一个心是完全平静，清净平等；一个心里头有分别、有执着，有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格，一看就了然，就明白。所以高人无心，无心就是没有世间这种心态，没有世间人这一些妄想、分别、执着，他无心。无心那个心是真心，决定没有丝毫造作，没有丝毫意思，所以这个心应用是没有障碍，叫无障碍的法界；因为他一心贯通诸法，所以无障碍。众心的心，起心动念妄想、分别、执着，在无障碍法里面自己制造许许多多障碍；障碍本来没有，是自己妄想造出来，这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业，所以众生苦从哪里来的？搞清楚，我们搞清楚必定超越、跳过；我把这个念头息掉，这苦就没有了。
　　这一点我们同修要特别注意，一个人不管怎么精明、不管怎么能干，必定受人家的摆布，你自己做不了主。什么时候？到你快死的时候。你全身一点力气没有，人家把你翻过来你转过来，倒过去你就倒过去，你有什么能力？你不是完全受人控制、完全受人摆布？你才晓得那叫真可怜！谁能逃得过这一关？特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人，你到临终的时候，你的冤家对头都来，你能不受人家摆布吗？所以我们学佛的人要警惕，我们绝不受人家摆布，生死自在，预知时至，不要生病，想什么时候走就什么时候走，绝不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。凭什么能做到？一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物，无心就做到，有心就做不到。有心造业，无心不造业；无心是随缘，有心是攀缘；无心是随其自然，有心是要自然随顺我的意思，你就不能不随顺别人的意思，那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思，我就可以摆脱不随别人的意思，自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多，怎么能不读？经论都有这个意思，证明他所讲的有理论依据，有圣教做依据。
　　再看这部《地藏经》，“是则地藏菩萨所云”，这地藏菩萨讲的。“一切诸法，从心所起”，十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切诸法」，如果诸法是说一真法界的诸法，就是唯心所现；如果说是十法界里面的一切诸法，那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现，如果心不现你怎么变，你就没得变，心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样，花草树木本来就有，那是譬喻唯心所现，你去把它剪成自己喜欢，那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现，心不现，这个地方没有树，你就没得剪了。“与心作相”，佛才讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是识变，特别是讲十法界、六道，所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶，善的境界从哪里变现？善心所变现；恶的境界从哪里变现？恶心所变现。佛给我们讲大的区别，三善道、三恶道，这最明显的，你要懂得。大的区别如是，小的区别也不例外。
　　我们跟人接触笑脸迎人，变现善境界，彼此都很欢喜；冤家对头你对他笑笑，他对你意思也就好转；极其亲爱的人每一天板着面孔看他，也会变成冤家对头，都在你那一念之间。你才晓得外面境缘，《灵峰宗论》里面蕅益大师讲，外面境缘没有好丑，你要懂得好丑在自己的心，你不要搞错了。你不懂得这个道理，你才会怨天尤人，你懂得这个道理，原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相，你才懂得怎样做人、怎样处世，这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有，共生共灭”，这真的把事实真相说出来，这是经论里面所说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，生灭是讲所变的相的生灭，不是所现；唯心所现的没有生灭，唯识所变的有生有灭，我们要把它辨别清楚。
　　所以为什么诸佛的净土叫一真，真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变？他不用识心，他没有分别，他没有执着，所以他就不变。我们为什么会变？因为有分别、有执着。他们是随顺自然，我们是改变自然；改变自然则有生有灭，随顺自然不生不灭。所以我们错了，十法界里面，我们常讲九界众生，这是讲十法界，错了，总想改变自然，随顺自己的意思，大错特错！这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念，所以才变现出分别执着，落实在生活上是造业，造业当然就感得果报，这就是所谓善恶报应统统是惑心，迷惑。所以这种现象与心和合而有，共生共灭。
　　下面这句话说得好，“同无有住”，但是这个大家不知道，几个人晓得？晓得这句话的人，醒悟过来了。「同无有住」，住是什么？用现在的话讲「存在」。无有住，同是虚幻而不存在，正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影，哪里有事实？为什么说同无有住？下面解释“以一切境界，但随心所缘，念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」，如露是比喻相续，「如电」给你说明真相。虽是相续，诸位要晓得，相续相是前一个相跟后一个相只是相似，并不完全相同，前念跟后念相似，没有完全相同的，决定找不到，在一切人事物里都找不到，它的变化刹那刹那在变，速度快极了，永远不停。
　　“念念相续故，而得住持，暂时为有”，这是我们凡夫所看的现象，把这个当作真有，它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有，「真空不空，妙有非有」。真空不空是说能现的心性，湛寂的心性是真空，为什么说不空？能现一切现象，它是活的，它不是死的，它能现，所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相，众生在识变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「有」是妙有，妙有非有，不是真有，梦幻泡影。我们要晓得，我们现实的世界是什么？梦幻泡影，何必在梦幻泡影里头去造业？这就错了！你在梦幻泡影里面随顺，学佛菩萨「大作梦中佛事，兴建水月道场」。我们在这里建道场，要知道道场也是镜花水月，可别执着。这个道场我建的，我有好多功德，错了！梁武帝建了四百八十多座寺庙，达摩祖师说并无功德，你有什么功德？决定不能着相，不着相是功德，那你真的得大自在，一着相就错了，你就迷了。
　　所以一定要学佛菩萨，「作而无作，无作而作」，作而无作是说你决定不执着，心地清净；无作而作，虽然知道是梦幻泡影，我们遇到这个缘还要尽心尽力的做，不能说不做。不做了，众生不得利益，为了利益众生我们要做，虽做不着相，所以作跟无作是一桩事情，不是两桩事情。众生的麻烦是做，他着做的相，据为己有，这个麻烦大了。佛菩萨做，做不着相，所以他舍弃干净俐落，连个念头都没有，这就是正确的。所以要晓得暂时为有，它是暂有，不是真有，不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”，「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源，佛依据什么说法？佛给我们说的是什么法？值不值得我们学习？这是关键。了解之后，真的大乘信相就生起来，热爱大乘，欢喜佛法，他真生起来；不了解这个真相，怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。