[南传经典·汉译四部·中部]中部28经象足迹譬喻大经

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[南传经典·汉译四部·中部]中部28经 象足迹譬喻大经
汉译经文中部28经/象足迹譬喻大经(譬喻品[3])(庄春江译)
　　我听到这样：
　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
　　在那里，尊者舍利弗召唤比丘们：
　　「比丘学友们！」
　　「学友！」那些比丘回答尊者舍利弗。
　　尊者舍利弗这么说：
　　「学友们！犹如凡任何丛林生物的足迹种类，一切都包含在那些象的足迹中，象的足迹被说为其中之第一，即：以其之大。同样的，比丘们！凡任何善法，一切都摄入那四圣谛中，哪四个中呢？苦圣谛中、苦集圣谛中、苦灭圣谛中、导向苦灭道迹圣谛中。
　　学友们！什么是苦圣谛？生是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、忧、绝望也是苦，所求不得也是苦，总括之，五取蕴是苦。
　　学友们！什么是五取蕴？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
　　学友们！什么是色取蕴？四大与四大之所造色。
　　学友们！什么是四大？地界、水界、火界、风界。
　　学友们！什么是地界？地界会有自身内的，会有外部的。学友们！什么是自身内的地界？凡自身内、各自的、粗硬的、凝固的、执取的，即：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠子、肠间膜、胃、粪便，或凡任何其它自身内、各自的、粗硬的、凝固的、执取的，学友们！这被称为自身内的地界。又，凡自身内的地界、外部的地界，都只是地界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在地界上厌，他使心在地界上离染。
　　学友们！有时，外部的水界发怒，那时，外部的地界消失。学友们！即使像这么大的外部地界，无常性将被了知；灭尽法性将被了知；消散法性将被了知；变易法性将被了知，何况这只被渴爱执取，存续一下子的身体呢？『我』、『我的』、『我是』是不会存在的。
　　学友们！如果其他人辱骂、诽谤、恼害、骚扰那位比丘，他了知：『我的这耳触所生苦受已生起，它是有缘的，非无缘的，缘什么呢？缘触。』他看见：『触是无常的。』他看见：『受是无常的。』他看见：『想是无常的。』他看见：『行是无常的。』他看见：『识是无常的。』就以界为所缘，他的心跃入、明净、住立、胜解。
　　学友们！如果其他人以非令人想要、不可爱、不合意地对待那位比丘：以拳触、以土块触、以棍棒触、以刀触，他这么了知：『这个身体有这样的性质：拳触、土块触、棍棒触、刀触来到身体上。又，这锯子譬喻说为世尊所说：『比丘们！即使盗贼、调查员以两边都有木把的锯子一个肢体、一个肢体地切开，在那里会使心惹恼，那样也非我的教导。』但我的活力已被激发而不退，念已现前而不忘失，身已宁静而无激情，心已入定而一境，现在，宁愿让拳触、土块触、棍棒触、刀触来到身体上，因为，这正是佛陀的教导被执行。
　　学友们！当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善所依止的平静不确立，他因为那样而惊怖、来到畏惧：『这确实是我的损失，确实不是我的获得；确实是我的恶获得，确实不是我的好获得：当我这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，善所依止的平静不确立。』学友们！犹如媳妇看见公公后，惊怖、来到畏惧。同样的，学友们！当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善所依止的平静不确立，他因为那样而惊怖、来到畏惧：『这确实是我的损失，确实不是我的获得；确实是我的恶获得，确实不是我的好获得：当我这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，善依止的平静不确立。』当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善依止的平静确立，他因为那样而是悦意的。学友们！在这里，那位比丘确实做了很多。
　　学友们！什么是水界？水界会有自身内的，会有外部的。学友们！什么是自身内的水界？凡自身内、各自的，是水、与水有关的、执取的，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、眼泪、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿，或凡任何其它自身内、各自的，是水、与水有关的、执取的，学友们！这被称为自身内的水界。又，凡自身内的水界、外部的水界，都只是水界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在水界上厌，他使心在水界上离染。
　　学友们！有时，外部的水界发怒，它冲走村落、城镇、城市、地方、国土，学友们！有时，大海里一百由旬的水下沈了，二百由旬的水下沈了，三百由旬的水下沈了，四百由旬的水下沈了，五百由旬的水下沈了，六百由旬的水下沈了，七百由旬的水下沈了，学友们！有时，大海里的水立于七棵棕榈树的高度、六棵棕榈树的高度、五棵棕榈树的高度、四棵棕榈树的高度、三棵棕榈树的高度、二棵棕榈树的高度，大海里的水立于一棵棕榈树的高度，学友们！有时，大海里的水立于七人高的高度、六人高的高度、五人高的高度、四人高的高度、三人高的高度、二人高的高度、一人高的高度，学友们！有时，大海里的水立于半人高的高度、腰部高的高度、膝部高的高度、立于脚踝高的高度，学友们！有时，大海里的水没有润湿手指节高的高度。学友们！即使像这么大的外部水界，无常性将被了知；灭尽法性将被了知；消散法性将被了知；变易法性将被了知，何况这只被渴爱执取，存续一下子的身体呢？『我』、『我的』、『我是』是不会存在的。……(中略)当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善所依止的平静确立，他因为那样而是悦意的。学友们！在这里，那位比丘确实做了很多。
　　学友们！什么是火界？火界会有自身内的，会有外部的。学友们！什么是自身内的火界？凡自身内、各自的，是火、与火有关的、执取的，即：依其而被弄热、被消化、被遍烧，依其而吃的、喝的、嚼的、尝的走到完全消化，或凡任何其它自身内、各自的，是火、与火有关的、执取的，学友们！这被称为自身内的火界。又，凡自身内的火界、外部的火界，都只是火界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在火界上厌，他使心在火界上离染。
　　学友们！有时，外部的火界发怒，它烧掉村落、城镇、城市、地方、国土，它来到那青草、岩石、水、令人愉快的平坦大地后，无燃料而被熄灭。学友们！有时，他们竟以鸡毛、腱片求火。即使像这么大的外部火界，无常性将被了知；灭尽法性将被了知；消散法性将被了知；变易法性将被了知，何况这只被渴爱执取，存续一下子的身体呢？『我』、『我的』、『我是』是不会存在的。……(中略)当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善依止的平静确立，他因为那样而是悦意的。学友们！在这里，那位比丘确实做了很多。
　　学友们！什么是风界？风界会有自身内的，会有外部的。学友们！什么是自身内的风界？凡自身内、各自的，是风、与风有关的、执取的，即：上行风、下行风、腹部中的风、腹腔中的风、随行于四肢中的风、呼吸等，或凡任何其它自身内、各自的，是风、与风有关的、执取的，学友们！这被称为自身内的风界。又，凡自身内的风界、外部的风界，都只是风界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在风界上厌，他使心在风界上离染。
　　学友们！有时，外部的风界发怒，它吹走村落、城镇、城市、地方、国土。学友们！有时，他们在夏季的最后一个月以棕榈叶、扇子遍求风，连茅草也不动。即使像这么大的外部风界，无常性将被了知；灭尽法性将被了知；消散法性将被了知；变易法性将被了知，何况这只被渴爱执取，存续一下子的身体呢？『我』、『我的』、『我是』是不会存在的。
　　学友们！如果其他人辱骂、诽谤、恼害、骚扰那位比丘，他了知：『我的这耳触所生苦受已生起，它是有缘的，非无缘的，缘什么呢？缘触。』他看见：『触是无常的。』他看见：『受是无常的。』他看见：『想是无常的。』他看见：『行是无常的。』他看见：『识是无常的。』就以界为所缘，他的心跃入、明净、住立、胜解。
　　学友们！如果其他人以非令人想要、不可爱、不合意地对待那位比丘：以拳触、以土块触、以棍棒触、以刀触，他这么了知：『这个身体有这样的性质：拳触、土块触、棍棒触、刀触来到身体上。又，这锯子譬喻说为世尊所说：『比丘们！即使盗贼、调查员以两边都有木把的锯子一个肢体、一个肢体地切开，在那里会使心惹恼，那样也非我的教导。』但我的活力已被激发而不退，念已现前而不忘失，身已宁静而无激情，心已入定而一境，现在，宁愿让拳触、土块触、棍棒触、刀触来到身体上，因为，这正是佛陀的教导被执行。
　　学友们！当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善所依止的平静不确立，他因为那样而惊怖、来到畏惧：『这确实是我的损失，确实不是我的获得；确实是我的恶获得，确实不是我的好获得：当我这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，善所依止的平静不确立。』学友们！犹如媳妇看见公公后，惊怖、来到畏惧。同样的，学友们！当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善所依止的平静不确立，他因为那样而惊怖、来到畏惧：『这确实是我的损失，确实不是我的获得；确实是我的恶获得，确实不是我的好获得：当我这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，善所依止的平静不确立。』当那位比丘这么回忆佛、这么回忆法、这么回忆僧团时，如果他善所依止的平静确立，他因为那样而是悦意的。学友们！在这里，那位比丘确实做了很多。
　　学友们！犹如缘于木材、蔓草、茅草、粘土围绕虚空而被以家屋为名。同样的，学友们！缘于骨胳、筋腱、肉、皮肤围绕虚空而被以色为名。学友们！如果自身内的眼不被破坏，但外部的色不来到其领域，以及没有对应的注意，则没有对应的识的部分出现。如果自身内的眼不被破坏，而外部的色来到其领域，但没有对应的注意，则没有对应的识的部分出现。学友们！因为自身内的眼不被破坏，且外部的色来到其领域，以及有对应的注意，这样，有对应的识的部分出现。凡像这样存在的色摄入于色取蕴中；凡像这样存在的受摄入于受取蕴中；凡像这样存在的想摄入于想取蕴中；凡像这样存在的行摄入于行取蕴中；凡像这样存在的识摄入于识取蕴中。
　　他这么了知：『这五取蕴的会合、和合、结合确实是这样。又，这被世尊所说：「凡见缘起者则见法；凡见法者则见缘起。」而这五取蕴即是缘所生的。凡对于这五取蕴的欲、依住、随从、取着，那是苦集；凡对于这五取蕴的欲贪的调伏、欲贪的舍断，那是苦灭。』学友们！在这里，那位比丘确实做了很多。
　　学友们！如果自身内的耳不被破坏，……(中略)鼻不被破坏，……(中略)舌不被破坏，……(中略)身不被破坏，……(中略)意不被破坏，但外部的法不来到其领域，以及没有对应的注意，则没有对应的识的部分出现。如果自身内的意不被破坏，而外部的法来到其领域，但没有对应的注意，则没有对应的识的部分出现。学友们！因为自身内的意不被破坏，且外部的法来到其领域，以及有对应的注意，这样，有对应的识的部分出现。凡像这样存在的色摄入于色取蕴中；凡像这样存在的受摄入于受取蕴中；凡像这样存在的想摄入于想取蕴中；凡像这样存在的行摄入于行取蕴中；凡像这样存在的识摄入于识取蕴中，他这么了知：『这五取蕴的会合、和合、结合确实是这样。又，这被世尊所说：「凡见缘起者则见法；凡见法者则见缘起。」而这五取蕴即是缘所生的。凡对于这五取蕴的欲、依住、随从、取着，那是苦集；凡对于这五取蕴的欲贪的调伏、欲贪的舍断，那是苦灭。』学友们！在这里，那位比丘确实做了很多。」
　　这就是尊者舍利弗所说，悦意的那些比丘欢喜尊者舍利弗所说。
　　象足迹譬喻大经第八终了。
汉巴经文比对(庄春江作)：
　　「尽法(MA.30)」，南传作「灭尽法性」(khayadhammatā)，菩提比丘长老英译为「属于破坏者」(subject to destruction)。
　　「衰法(MA.30)」，南传作「消散法性」(vayadhammatā)，菩提比丘长老英译为「属于消失者」(subject to disappearance)或「属于消散者」(subject to vanishing, SN.23.33)。
　　「善相应舍(MA.30)」，南传作「善所依止的平静」(upekkhā kusalanissitā，另译为「善所依止的舍」)，菩提比丘长老英译为「被有益支持的平静」(equanimity supported by the wholesome)，并解说这是「平静(舍)毘婆舍那」(the equanimity of insight)，即六根对六境时既不执着也不嫌恶的平静。
　　「大学(MA.30)」，南传作「做了很多」(bahukata? hoti，直译为「很多被做了」)，菩提比丘长老英译为「许多被做了」(much has been done)。
　　「无受而灭(MA.30)」，南传作「无燃料而被熄灭」(anāhārā nibbāyati，直译为「无食物而被熄灭」)，菩提比丘长老英译为「由于缺乏燃料而灭」(It goes out due to lack of fuel)。按：中阿含经都将「取」译为「受」，而「执取」(upādāna)，除了「取；取着；执着」的意思外，还有「燃料」的意思，这样，南北传经文的含意是一致的。
　　「节节行风(MA.30)」，南传作「随行于四肢中的风」(a?gama?gānusārino vātā)，菩提比丘长老英译为「行经肢(手足)的风」(winds that course through the limbs)。
　　「息出风、息入风(MA.30)」，南传作「呼吸」(assāso passāso，另译为「入息出息、出息入息」)，菩提比丘长老英译为「入-呼吸与出-呼吸」(in-breath and out-breath)。
　　「以哆逻叶(MA.30)」，南传作「以棕榈叶」(tālava??enapi，直译为「棕榈茎，扇子」)，菩提比丘长老英译为「扇子」(a fan)。
　　「则无有念(MA.30)」，南传作「以及没有对应的注意」(no ca tajjo samannāhāro hoti)，菩提比丘长老英译为「以及没有相当的[意识]吸引」(and there is no corresponding [conscious] engagement)。「注意」(samannāhāro)，另译为「存念」，「对应的」(tajjo)，另译为「适当的」。
　　「恶获得」(dulladdha?，另译为「恶得；不好的获得」)，菩提比丘长老英译为「对我是坏的」(bad for me)。「好获得」(suladdha?，另译为「善得；好的获得」)，菩提比丘长老英译为「对我是好的」(good for me)。
　　「识的部分」(vi??ā?abhāgassa)，菩提比丘长老英译为「识类」(class of consciousness)。
　　「欲、依住、随从、取着」(chando ālayo anunayo ajjhosāna?)，菩提比丘长老英译为「想要、放纵、嗜好与握住」(The desire, indulgence, inclination, and holding)。按：「依住」(ālayo)，另译为「阿赖耶(音译)；执着；爱着；所执处(窟；宅；依处；藏)」，另参看印顺法师着《印度佛教思想史》p.25。
　　「就以界为所缘」(dhātāramma?ameva)，菩提比丘长老英译为「造一个元素为其支持目标」(having made an element its objective support)，并解说dhātāramma?ameva可以有二种解说，一是将「界」解说为如声音、触、受等，一是解说为「地界」。而注释书将「胜解」解说为禅观者(meditator)以「界」的方式随观(contemplates)境遇(the situation)而对它既不执着也不嫌恶(has neither attachment nor aversion concerning it)。
　　「所摄(MA.30)」，南传作「摄入」(sa?gaha? gacchati)，菩提比丘长老英译为「被包含于」(is included in)。