阿彌陀佛破瓦法導論(節錄)-夏壩仁波切

至欽

一、破瓦法修法概要
1.往生之理
　　在第四世班禪洛桑卻吉堅贊所著的《甚深道上師供養儀軌》中有這樣四句偈頌：
　　假使臨命終時未入道，強令正覺上師遷識法，　清淨五力合和之教授，往生清淨刹土求加持。
　　是說假使我等凡夫，於臨終前，未能生起菩提心進入資糧道，未能通過道次第的修持進入永斷惡趣之門的大乘加行道忍位，祈請諸佛菩薩加持於我，令我等生起正覺，集中於上師遷識法(頗瓦法)，以清靜五力和合之教授的修持，強行將神識遷入阿彌陀佛的極樂淨土，從而往生西方佛國。
　　我今天要傳授的頗瓦法，正是令未入道者臨終時往生西方極樂淨土最殊勝、最適用的方便法門，欲修頗瓦法者，首先要對此法門有一個正確的認識。
　　其一，確信修持頗瓦法能夠在臨終時將神識遷往西方極樂世界。
　　其二，決不因修此法放棄修學其他大乘佛法，放棄發菩提心、修無上道以及積累福德智慧資糧。
　　我之所以如此強調，是因為目前在我們學佛人之中存在兩種非常突出的問題：
　　一、是堅定不移地念“阿彌陀佛”洪名，誦《無量壽經》，及修頗瓦法等，但除此之外不去積累廣大的福德智慧資糧，更不去發無上菩提的大願、修菩薩的廣大行。因為他們認為，只須念佛修頗瓦法等便能往生西方極樂佛國，不須再修學其他法門，這種錯誤見解導致其唯念佛或修頗瓦法，而不去修持出離心、菩提心和清淨見，行持菩薩廣大行等。且強調說自己無法即身成佛，有的說年事已高，無暇修其他的法，還是以念佛或修頗瓦法為要。
　　二、對念誦阿彌陀佛名號、誦《無量壽經》及修頗瓦法等淨土法門沒有信心，只是一心修菩提心，行廣大菩薩行。此等人認為既然僅靠念佛號、修頗瓦法不能保證臨終必定往生西方極樂淨土，所以還不如穩穩當當地修習菩提心，行廣大菩薩行。然而欲真實生起菩提心進入菩薩道，需勤修廣大菩薩行以積攢福德智慧資糧，但要做如此廣大的事業，又擔心時間不充足。須知一生修習菩提心，未必能入菩薩之數，即使進入資糧道，亦不能永斷惡趣，唯有進入大乘五道之加行道忍位後，才能永閉三惡趣之門，如此一來，臨終時便不能保證自己有足夠的能力不墮三惡道。
　　上述兩種想法都不圓滿。我們應精進地修菩提心、行菩薩廣大行，力爭此生能進入見道位或至少進入加行道忍位，這樣永不墮三惡趣的堅固之道。同時亦不應捨棄念誦佛號、修持頗瓦法等淨土方便法門，以便在今生因種種業力所阻，未能得入堅固道的情況下，於臨終時以遷識法往生西方極樂佛國。
  
　　“假使臨命終時未入道”中之“假使”是指我等活著的時候便從依止善知識起精進修學，然而終究未能臻至止觀雙運之意。進一步詮釋，便是我們必須以畢生之精力，依道次第努力修學：從依止善知識，到修暇滿人身大義難得，至共下士道所修之死無常、三惡趣苦，皈依三寶、思維業果，繼入共中士道思維六道輪回過患及解脫功德，再修上士道之知母至增上意樂，最終生起菩提心，乃至修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多等菩薩廣大行。然而，于此行道中，我們無法保證今生就能趣入堅固道，因此，同時要修頗瓦法以防止來世墮入惡趣。
　　為證得佛陀之無上菩提果位，我等須精進積集廣大的福德資糧與智慧資糧。但若僅以頗瓦法往生西方極樂佛國，是否也需要積集福德、智慧二資糧呢？對此，便需先從佛法之基礎——因果業報之理談起。
因果業報之理含攝四種法則：一、業果決定；二、業果增長；三、未作業不受報；四、已作業不失壞。業果決定——“造作何等業，即生何等果”，這條法則決定了惡因唯得苦報，不可能招感絲毫的樂果；唯有善因方能招感樂果，絕不會感得苦報。無因，則不可能感果。因緣一旦具足，亦絕不會沒有果報產生。因此，我們必須承認，往生西方極樂佛國必須具足殊勝的善因緣，因緣不足，往生西方極樂世界無有可能。如果我們連釋迦牟尼佛所說的最基本的因果道理都不認同，又何談什麼佛法或自詡為佛教徒呢？
　　依佛經中所說，往生西方極樂佛國要具備三方面因緣：一、往生極樂淨土的意願；二、往生極樂淨土的資格；三、往生極樂淨土的能力。

　　一、要有往生西方極樂佛國的意願。發起這個意願的前提和基礎是出離心，《菩提道次第廣論》中所言：“修已於輪回盛事，不生刹那之希望”。於六道輪回中的一切苦、樂，已不產生絲毫貪欲和執著，而願悉皆捨棄，一心只欲出離世間，此心便是出離心。出離心的因是什麼？了知死無常、三惡道苦，了知六道輪回的三苦、六苦和八苦……最終，了知六道輪回苦的體性，由此對六道輪回產生厭離之心，繼而生起一心希求往生西方極樂佛國的出離心，此乃絕對不可或缺的，所以，我們必須具備出離心。單純欲到達西方極樂佛國的心，未必是真正的出離六道輪回之心，可以說是相似的出離心。因為一旦到達西方極樂佛國之後，此身定會脫離輪回證得無上正等覺佛陀果位。這種在出離心基礎上欲往生西方極樂佛國之心，便是前去極樂淨土之意願。
  
　　二、具備往生西方極樂佛國的資格。到達西方極樂佛國者，未必均為大乘佛子——聲聞、緣覺阿羅漢亦有很多。但在《觀無量壽經》與《無量壽經》中，對往生彼國的殊勝弟子都有個共同的要求，即一定要發菩提心。
《阿彌陀經》、《無量壽經》與《觀無量壽經》是大乘法門。修大乘法者，必須是大乘人。小乘人不可能修大乘法，因為一旦修大乘法門，便不再是小乘人。作為大乘人的首要前提，就是發菩提心。何時生起了真實無偽的菩提心，何時便成為大乘人，因此，能得以到達西方極樂佛國者，一定是發起菩提心之人。另一個方面：小乘的聲聞、緣覺中得果位者，往生西方極樂佛國也是可以的。但普通凡夫去往西方極樂佛國，則必須發起菩提心。這是極其重要的。
  
　　三、有去往西方極樂佛國的能力。
　　即使有了往生彼國的資格，但若沒有廣大的福德智慧資糧，是不可能到達西方極樂佛國的。比如，你雖已獲得去往美國之簽證，具備去彼國的資格，但因無力購買機票，仍無法成行。
也許有人說：沒有關係！阿彌陀佛大慈大悲，只要我們一心祈求阿彌陀佛加持，由其深廣的願力、加持力一定能令我們帶業往生西方極樂佛國。
帶業往生是可以的，但我們還必須知道，沒有廣大的福德、智慧資糧是不行的，特別是若期望惡業產生善果更是絕對不可能的。
此處，應對“帶業”善加理解。帶業，即業障未消盡之意，一切業障消盡就成佛了，如果你已經成佛，還有前去西方極樂佛國的必要嗎？自然沒必要，既然未成佛，就還是業障尚未消盡的凡夫或聖者。往生西方極樂佛國者，一定是帶業往生，區別只不過是業力多一些還是少一些罷了。因此，絕不可以將“帶業往生西方極樂佛國”作為不積極行持菩薩廣大行、積聚福德智慧資糧的理由，相反，更應該積聚福德、智慧資糧、修菩薩廣大行才是。

　　《阿彌陀經》中說：“舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。”此經明確指出缺少善根、福德、因緣不得往生西方極樂佛國。然而，很多修學淨土的人並不重視這句話，而是更喜好下面這句經文：“舍利弗！若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日。一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”對此句人們異常熟悉。可對於“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，卻視而不見。既然不可以少善根、福德、因緣得生西方極樂世界佛國，那麼就必須積累廣大的善根、福德、因緣，方能往生西方極樂佛國。這是毋庸置疑的。


　　如何積累廣大的善根福德？唯有修菩提心，通過修持菩薩的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜等，方可聚集廣大的福德、智慧善根因緣。因此，我們必須修持菩薩六波羅蜜多及其他的廣大行，若在此基礎上執持名號，修持遷識法，則定能往生西方極樂佛國。另外，為了抵達西方極樂佛國，我們還應修三福，在《觀無量壽經》中說：“亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土，欲生彼國者，當修三福： 一者孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，如此三事名為淨業。”

　　另外，《無量壽經》中說：“佛語阿難。其下輩者。十方世界諸天人民。其有至心欲生彼國。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意乃至十念。念無量壽佛願生其國。若聞深法歡喜信樂不生疑惑。乃至一念念於彼佛。以至誠心願生其國。此人臨終。夢見彼佛亦得往生。功德智慧次如中輩者也”。

　　此中“十念”指十種心，在《寶積經》裡有關於十種心的解釋。其中，佛告彌勒菩薩言：“彌勒。如是十心。非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。三者于佛正法不惜身命樂守護心。四者於一切法發生勝忍無執著心。五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。六者求佛種智於一切時無忘失心。七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。八者不著世論於菩提分生決定心。九者種諸善根無有雜染清淨之心。十者於諸如來舍離諸相起隨念心。彌勒。是名菩薩發十種心”。
　　“一者於諸眾生起於大慈無損害心”。即大慈心。愛一切眾生如愛一子，願一切眾生悉得安樂。
　　“二者於諸眾生起於大悲無逼惱心”。即大悲心，願一切眾生遠離損惱的大悲心。
　　“三者于佛正法不惜身命樂守護心”。即正法久住心，為利有情願正法久住，並且不惜付出生命而守護的心。
　　“四者於一切法發生勝忍無執著心”。即於一切法能夠遠離一切執著的聖人心。
　　“五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心”。即對一切利養恭敬均無貪心，內心遠離一切貪欲的清淨之心。
　　“六者求佛種智於一切時無忘失心”。此為菩提心。將利益一切有情視為最終目的；以及為此而尋求無上菩提。對此時時刻刻永不忘失。
　　“七者與諸眾生尊重恭敬無下劣心”。即對一切眾生起大慈大悲，以及尊重恭敬之心。
　　“八者不著世論於菩薩分生決定心”。對一切世間的榮華富貴不產生任何執著。以決定心希求菩薩三十七分法之心。
　　“九者種諸善根無有雜染清淨之心”。所修善根均無雜染。即無執著的雜染，也無貪嗔癡的雜染。
　　“十者於諸如來舍離諸相起隨念心”。對一切如來不起諸相，不起諸相中生隨念之心。
　　以上所述，簡而言之，就是出離心、菩提心和清淨見的內容。圍繞此三個內容，可概括為兩方面：一是發菩提心，二是行菩薩廣大行。
              

2.頗瓦法與誦佛名號之差別
　　在傳授頗瓦法之前，我先講授一下，念誦佛號與修頗瓦法之間的區別所在。
這是非常重要的，所有念誦佛號的功德，以及所作的一切善行、所集的一切福德、智慧資糧，最後都歸攝在前面所引經文的最後一句“是人終時，心不顛倒”上，這樣的理解會不會有所偏頗？不，完全不會。因為來世去往何處，全看我們臨終時的心態。
善的心態轉生善道，惡的心態墮入惡趣，這是因果緣起規律所決定的，要想往生西方淨土，則必須如《阿彌陀經》中所說：是人終時，心不顛倒。
而在臨終時是否能夠生起善念或心不顛倒，關鍵在於平時的修持，若在臨終時，能夠生起無顛倒之心，並能夠念誦佛號，才得其功用。阿彌陀佛、八大菩薩的大慈大悲、救苦救難固然毋庸置疑，但臨終之時，如若不能生起無顛倒的信心，阿彌陀佛、八大菩薩再大慈大悲、救苦救難，也無可奈何。所以，認識這一點極為重要。

　　而頗瓦法這一淨土法門，卻有所不同，它是一種比較主動的方法。與持佛號祈請阿彌陀佛臨終時現身接引有所不同，頗瓦法是通過迎請阿彌陀佛和八大菩薩，將自己的神識直接送往西方極樂佛國的一種修法，其殊勝之處就在於遷識往生。
然而此法也有一個缺陷，就是在意外橫死或暴病而死的情況下是不適用的。如遇車禍而死這種方法是用不上的，因為連去思維都來不及；暴病而死時，由於巨大的痛苦恐怕也很難生起觀想，也不適用。

　　因此，我們必須要做好兩手準備：既要修“頗瓦法”，又要勤修菩薩廣大行，修出離心、菩提心和清淨見。兩者均不可偏廢。將頗瓦法與菩薩廣大行有機地結合，方可有更大的把握。
      

3.聞思修結合之修持
　　修頗瓦法，如果能在修大乘菩提心的基礎之上修持便是非常之殊勝。
同時對經論的聞思也不能偏費，有許多信眾，持有一些無論對佛法抑或對自身修行都不利的種種想法。比如有人大肆宣揚，學習大量經論毫無用處，一心念佛或念咒即可；又有人認為，聞思僅是浪費時間，不如一心稱念“阿彌陀佛”；還有人雖不認為聞思無用，卻認為自己年事已高、無力聞思，不如趁早多念咒、念阿彌陀佛、多修法——此是將修法與聞思拆分開，是不對的。

　　其實，在閱讀每一本如法的書時，實際便是在修法。而且，此種修法比念咒、念佛號、念六字真言，更加有用。因為你的內心在看書的過程中，發生了微妙的變化。而你念咒之時，一邊念咒、一邊在想：某人對我有偏見，某人對我如何態度惡劣，某人我該以何種手段去報復等等，本來念咒的加持力極強，可如此一來，念咒、念佛的加持力便消失殆盡。念咒也好、念佛號也罷，其中有一個至關重要並且絕不能忽視的問題，即《阿彌陀經》中所說的“一心不亂”。
倘若你的心早就亂了，念佛念咒還能有效果嗎？不能。而如何才能做到真正的一心不亂？當你得到了九住心後即一禪以上禪定之際，才可以真正地避免一切掉舉、沉沒之心，達到一心不亂。在此之前，真正要做到一心不亂，是非常困難的。另外，經中所說：“一心不亂”。不是我們平常所說的集中注意力，不胡思亂想之意，“一心”是禪定之意，即禪定中的不動搖之心；“不亂”，是不起任何掉舉、沉沒之心。

　　人心經常起伏不定。起信心的時候，淚流滿面，激動和感激之情簡直難以言表。但煩惱一起，他人怎樣勸說都是枉然。有時執迷不悟，難以自拔，過一段時間，又會恢復正常。總是好好壞壞，壞壞好好——這是自然規則。另外，千萬不要讓自己對任何一件事，產生執著而無力自拔。一定不要！在自己的一生中，要努力守護自己的身、守護自己的口、守護自己的意，不令其趣入惡行，盡可能引向善行，這不僅是一天或者兩天，而是需要漫長的歲月。所以，我們一定要恒時盡自己最大的能力守護自己的身——不殺生、偷盜、邪淫，守護自己的口——不妄語、惡口、綺語、兩舌，守護自己的意——不生貪心、嗔心、邪見。這是極其重要的。

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