大方广佛华严经（第一０九六卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一０九六卷）　　2003/9/12　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1096
　　诸位同学，请看「四圣谛品」南方最胜世界，苦灭圣谛第七句：
　　【或名最上调伏。】
　　这些都是苦灭圣谛的名称。『最上调伏』，也就是究竟圆满的调伏。通常在经论里面，「调伏」常常见到；「调」是调理，多半是对情绪来说的，「伏」是伏烦恼。这就是真正的修行，凡圣的差别就在此地。圣人他有能力调伏，总的来说，这个能力不外戒定慧三学。在初学这个过程当中，这也是相当长的一段时期，以戒律来调伏我们的行为，身口行为用戒律做标准；用定慧来调伏我们的念头，现在讲的是思想见解，用定慧。至於具体的方法就很多，所谓八万四千法门，所谓无量法门，那是讲的方法手段；总的来说，不离戒定慧三学。所以戒定慧三学展开来就是八万四千法门，无量法门。
　　「最上调伏」，那是圆满了，达到究竟圆满，这个时候连调伏的念头都不会生；还有这个念头，没有达到最上。最上是这个念头没有，换句话说，这修行人圆圆满满的回归到自性。明心见性，少分的，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨都算是少分；到地上菩萨可以说是多分；到等觉、妙觉，这是最上。我们在这一生当中，要想把自己的境界向上提升，得懂得用这个功夫。我们对世出世间一切人事物的想法看法是错误的，这自己要能肯定，也就是说要承认。不承认过错就无法调伏，也就是没有办法改过自新，唯有改过、改正，才真正能向上提升。
　　像诸大声闻、菩萨，我们是决定做不到！所以我们学习的是念佛法门，带业往生。带业往生要不要调伏？要，还是要。如果完全不能调伏，带业也不能往生，这个道理总得要懂。念佛功夫得力，什么叫得力？能调伏烦恼习气叫做得力。净宗里面常讲「功夫成片」，成片就得力，为什么？所谓是二六时中，一天到晚，你念佛的力量能够相续不断，念佛的力量能够伏住烦恼习气；没有断，伏住。古大德比喻得好，叫石头压草。这个草没有除根，用石头把它压起来，它也不会长出来，可是石头拿掉，它又会长出来。
　　我们看看学院，学院的草坪，现在我们都铺上水泥做停车场。两块水泥当中还有缝，缝里面还有小的草长出来。从这个地方，我们就非常明显的观察到石头压草这个比喻。压的时候，一点空隙都不能有，有一点空隙，那个草它就从空隙长出来。植物的现象我们容易观察到，有没有能够回光返照，照见我们自己的心行，起心动念还有没有烦恼？哪一天你忽然观察到，真的没有烦恼了，为什么？在起心动念的时候，没有妄念，除了这一句佛号之外，就没有第二个念头生起，这个境界叫做「功夫成片」。求生净土，凡圣同居土的条件得到了，真的有把握往生。
　　这个事情是我们这一生当中，唯一的一桩大事，只要这个大事办成功，就永远脱离轮回了。也许说这个轮回里头，我还有很多家亲眷属，还有很多好朋友，我还舍不得离开他。没有关系，到西方极乐世界，乘愿再来，再来的时候就不是凡夫。凡夫在六道是受业力支配，再来，不受业力，是乘愿再来、愿力再来的，不是业力；愿力自在，业力不自在，那就完全不一样。再来，一样的继续不断的学习，我们佛法里面讲修行，继续不断修，可以跟六道众生一起修，决定不迷惑，决定不会受染污，决定不会退转。到达西方极乐世界之后，真的是圆证三不退，这是无比殊胜的利益，一直把自己的功行提到「最上调伏」。
　　我们要有这个认知，这是真实智慧，有这个决心毅力，一切万缘放下才能伏得住。有一桩事情放不下，就像水泥地里头有个缝，那个小草会长出来。彻底放下，古大德所谓的「得闲」，今天才得闲，闲是什么？没事，今天真的是空闲、没事；怎么没事？放下。身心世界一切放下，这个功夫才真正能伏得住，我们这一生的事情能办妥，这一世没有白来。再看下面一句，第八句：
　　【或名常平等。】
　　『平等』上面加一个『常』字，这是灭圣谛，为什么？九界众生有时候也有平等。像前面说，功夫得力把烦恼习气伏住，这个时候是个平等现象，但是定功有时候会失掉，这就是修行有进有退。如果能够「常平等」，常平等是永恒不变，这叫常，那是如来果地大涅盘的境界，永恒不变。一般讲法身菩萨不变，四圣法界里头还不可靠；换句话说，还有小幅度的变化。六道凡夫的变化就大，从平等可以变成极不平等，他的烦恼习气现行的话。这些我们从历史上能看到，如果你再细心从我们周边这一切人事物里面也能看到，原因很复杂，但是平等非常重要。
　　十法界里面，佛常常跟我们讲因行，修什么样的因，得什么样的果。因缘非常复杂，无论怎么复杂，总有一个最重要的，排名排在第一，第一个因素是什么？佛常常用这种方式来教我们。十法界里佛法界第一个因缘就是平等心，平等心是佛心，平等心是真心，平等心是本性，平等里头决定没有二念，因为二就不平等。尤其是「常平等」，决定没有二念，这是自性、真心自然的流露。
　　菩萨第一个条件是六度心，取得天道，生天。佛给我们讲生天第一个条件，「上品十善，四无量心」。四无量心是慈悲喜舍，你能够生天。人道，中品十善，还要加上五戒，五戒十善，这取得人身。饿鬼道第一个条件，贪心；畜生道第一个条件，愚痴；地狱道第一个条件，瞋恚。这佛在经教里头常常给我们说，我们要记住，也得要常常给别人说。说多了，对自己有好处，印象深刻，你起心动念它就起作用，印象深刻它就起作用。念头才一起，就想到与十善相不相应？与十善相应，好事；要是与十恶相应，就麻烦，就要往下坠落。
　　我们这一生的目标是希望向上提升，不希望向下坠落。尤其是无比殊胜的目标，是往生西方极乐世界。生西方极乐世界，你一定要记住佛在经上告诉我们，那个世界是「诸上善人俱会一处」。这样说起来，我们得要修上品十善，这是绝对正确的。上品十善就是佛在《十善业道经》上讲的，「二六时中，常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。这是上品十善，这是我们修学的目标，每天认真努力去提升。
　　当然我们是凡夫，烦恼习气非常重，有意无意的它就起现行，但是这个现行一起来，立刻就觉察到，用一句阿弥陀佛伏住它，降伏住，恢复到正常。正常是什么？没有杂念，没有烦恼，没有习气，正常。保持著正常，在我们现在这个阶段只有靠佛号，一天到晚心里面有阿弥陀佛，口里面有阿弥陀佛，心帮助口，口帮助心，心跟口相应，这个功夫容易得力，这叫真正会念佛。心跟口不能相应，那不叫念佛，那就是古人所讲的，你喊破喉咙也枉然。一定要心口相应，心里面的佛，口里念出来，口里念的佛，跟心佛相应。这里头不夹杂，真正做到「净念相继」，大势至菩萨教给我们的方法。这个净念，不怀疑、不夹杂，这是净念；相继，一句接一句不中断。
　　所以真正念佛人，实在是念累了就好好的休息，休息好了，赶紧上念佛堂。要求三宝加持，念到什么？不疲不厌，也得要做个样子给大家看。我听说中国大陆，确实有些念佛人晚上不睡觉，不是一晚、两晚，有的一、两年，有的十几年没有睡过觉，他这个念佛日夜不间断，你要问这个事情可能吗？经典上讲可能。财色名食睡，我们凡夫叫五欲，佛法里有个名词叫五盖。佛告诉我们，这个东西盖覆我们的自性，盖覆我们的性德，所以它可以离开的。那我们现在知道，我们不要财行，不要色也行，不要名也行，但是不要吃就不行，不要吃会饿死；不要睡也不行，精神提不起来。所以饮食、睡眠，我们的这个烦恼习气很重，离不开。经上很明显的告诉我们，色界天人离开了，他不睡眠，他不要饮食，禅悦为食，色界天人，欲界都不行。但是欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，需要的愈少，这是事实，到色界完全不需要。在我们人间确实这是很少数，真正功夫用到得力的时候，妄念没有了，也能做到饮食很少，睡眠可以不要。初学的时候，到精神疲倦了，他止静一会儿，盘腿面壁有个半个小时、一个小时，他精神体力就恢复了。做不到的，真正的原因还是烦恼习气。确实佛在经上讲的话，「一切法从心想生」，真的不错。
　　我们自己在这一生当中也曾经试验过，我们学习持午，晚上这一餐不吃了，晚上没有吃饭的念头，那个时候它真的不饿。如果想起来我还没有吃饭，饿了，这一念就饿了，一切法从心想生。学了若干年，又动个念头早餐也不吃，释迦牟尼佛当年在世，不是日中一食吗？我们也学日中一食，真的，早晚不饿，没有这个念头，没这个思想！我自己在年轻的时候跟李老师学教，李老师日中一食有好几十年，我在台中的时候，我学他，我也日中一食，我学到八个月，我才告诉他。行，不是不行。我差不多继续了五年，以后到台北去讲经，住在韩馆长家里，这一家人跟我讲：法师，你一天吃一餐不行，万一你身体出了毛病，我们承担不起。一定要求要吃三餐，我也就答应她，我把一餐分做三餐吃。从前我吃一餐，那一餐吃三碗饭，日中一食，改做三餐，每一餐吃一碗饭，量是一样的，这分做三次。所以一直到现在，到现在我一天不吃没有问题，也不会想，不会饿；早晨，晚上没有吃，那更没有问题。这是什么？对於饮食淡薄，不是像早年非常的需求，还得要讲究色香味，现在这都没有，随缘，一切随缘。
　　年岁大了，需要容易消化的，所以对於不容易消化的菜肴，我就少吃。富於刺激性的，像辣椒年轻的时候很喜欢吃，现在少了。这是在饮食上的调理，都是帮助我们身心清净。佛门常说，「身安则道隆」。你要修道头一个身体要健康，心情要安定，无论你修学哪个法门，容易；身体不好，心情烦躁，无论修哪一个法门都是障碍。在平常处事待人接物，要常常记住修平等心，与平等相应。我们今天修学的纲领，真诚清净平等正觉慈悲，这是菩提心，这是性德，起心动念一定要与这个相应。第九句：
　　【或名可同住。】
　　这是灭谛里头的。可以同住，跟谁同住？十方一切诸佛如来。你入如来境界了，你当然跟佛同住。菩萨还不是佛的境界，不能跟佛同住，同住一定是同一个境界。所以从这一句里面我们也得到很多的启发，六道受生原则原理就是『可同住』。如果我们生到欲界天，你有这个条件，可以跟欲界天人同住，自然就到那里去。而不是说信了上帝就能够升天堂，不信上帝就堕地狱。这句话，现在西方有不少人说，这不是神的意思，这绝对不是耶稣说的，大概是后人伪造的。他说神、神圣不可能说出这个话来。这种判断是很合逻辑的。所以这个事情不是信不信的问题，而是你的德行标准。佛经里面讲的就很明显，上品十善，四无量心。天人都是上善，上品十善，各个都是慈悲喜舍。你要是造十恶业，自私自利，做人非常小气，非常吝啬，那你跟天人完全不一样，你没有办法跟他同住。如果你也修上品十善，也修四无量心，真的修成了，你自然就跟他同住，这就是自己把自己境界提升到天人的境界。
　　孔夫子在《易系辞》里头说得好，他讲出「游魂为变，精气为物」，这个说法跟佛经讲的相应。讲凡圣，是道德的水平不相同，你的道德程度愈高，你就往上升；道德水平愈低，他就往下降。由此可知，十法界确实是有，你要往哪一个法界是你自己做主，不是别人做主。人在大自然环境里面，我们佛经讲十法界，十法界里头不但有正报，还有依报。我们现在知道人在轮回当中，有畜生道，有饿鬼道，所以随著自己的心行在六道里头舍身受生。佛给我们讲的，每一个众生十法界的因统统具足；换句话说，佛法界的因你也有，你为什么不去作佛？你缺乏作佛的缘，因跟缘结合果报才现前。你虽然有因，现前没有缘。我们知道我们自己十法界的因也具足，现在明白这个道理，知道事实真相，那我们把其他九法界的缘都断掉、都疏远掉，我把佛法界这个缘加强，因跟缘结合，果报不就现前了吗？念佛往生净土就是这么个道理。
　　我们跟阿弥陀佛有缘，跟极乐世界有缘，所有一切众生都有缘，谁说的？佛在经上讲的，佛怎么说的？「唯心净土，自性弥陀」，哪个众生没有缘！唯心自性，就是自己不是别人。西方极乐世界是我们自己心变现出来，阿弥陀佛也是自性变现出来，怎么会没有缘？缘挺深的，这个因挺深的，那现在缘，我们信愿行就是缘。我们今天相信，相信阿弥陀佛四十八愿接引十方一切念佛众生，深信不疑，相信我念佛我决定能够生到极乐世界，信心具足，愿心绝不改变；我只有这一个愿望，往生西方极乐世界。因跟缘具足，这样我们跟阿弥陀佛可同住。在十法界六道里面这些众生，我们跟他就不同住，就这么个道理。这是不能不知道的，不能不认真努力去做的。末后一句：
　　【或名无为。】
　　这是如来极果，『为』是什么？造作。最高境界里头，决定没有造作这一桩事情，不但没这桩事情，念头都没有。佛在经上常说，诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，哪个地方众生有感，他就应。随类现身，随机说法，好像他挺忙的，真的好像没有休息过。普贤菩萨讲「不疲不厌」，怎么说无为？给诸位说，真的无为，这一句话很不好懂。世尊在经典里面用比喻给我们说，希望我们从比喻当中能够体会到这个意思。他老人家讲击鼓，我们敲得重，它响的声音也大，响的时间也比较长；我们轻轻敲它，它响的时间小，时间也短。
　　试问当我们敲击它的时候，这个鼓有没有在那里想想，有没有起心动念，我要怎么样反应？这大家知道，没有！鼓是空空的，里面什么都没有。他说诸佛菩萨应化在世间就像这样，众生的感，就是你敲他、击他，他马上就有应，这个应是自然的；应以什么身得度就现什么身，是自然的。不是他起心动念，不是他观察你成佛的机缘到了，我要现佛身来给你说法，不是的。那已经是凡夫，那是有为，那不是无为。无为就是那个反应完全没有作意，就是我们讲的决定没有妄想，没有分别，没有执著，没有起心动念过。无为而无所不为，无所不为而无为，这是如来果地上的大德大能，我们没有办法想像。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看南方最胜世界最后这一段，苦灭道圣谛。我们把经文念一遍：
　　【诸佛子，所言苦灭道圣谛者，彼最胜世界中，或名能烧然，或名最上品，或名决定，或名无能破，或名深方便，或名出离，或名不下劣，或名通达，或名解脱性，或名能度脱。】
　　到这里是一段。这一段是讲出世间的因，道谛，略举十个名号，这十个名号都是属於道谛。「道」就是道路，就是修行的方法、门径，我们常讲八万四千法门，那就有八万四千个名号、名称，无量法门就有无量的名称。道谛如是，其他的苦集灭亦复如是，所以《华严》四圣谛所说的是「无量四谛」。
　　第一个名号是『能烧然』。清凉大师有注解，「道名烧然，以智慧火，烧烦恼故」。这个说法，大乘经里面我们常常读到。燃烧是比喻智慧，火是能燃烧，木柴是所燃烧。在一个世纪之前，也可以说一个世纪的初期，我这一生当中，童年生长在农村，那个时候的农村非常落后，我们住的房子是草屋，不需要建筑工人，不需要，我们找一块地，把地土稍微平一平，邻居大家帮帮忙把四面墙（土墙）筑好，上面搭几根梁柱，上面盖茅草。这个茅草屋大概可以用两年，两年之后屋顶要重新再铺草，只要把新的茅草加上去就行了。所以住了十几年，这个房子你就看到很厚、很厚一层茅草。这房子虽然很简陋，但是住起来很舒服，冬暖夏凉。因为土墙很厚（土墙通常差不多都有一尺多厚），隔热的效果非常好，茅草盖得也厚，所以住起来很舒服。我们烧饭、烧水，用土灶烧柴火，住在乡下靠近山林，不必去砍柴，树枝掉下来的就很多。我们小孩每天早晨出去捡柴火，捡一大堆拿回来可以够两、三天烧的，所以对佛经上讲的「能烧然」，我们感到非常亲切。
　　在台湾，都市是没有问题，乡下，尤其住山，我跟忏云法师在埔里住了五个半月茅蓬。那个时候的茅蓬建在一个山上，观音山，那个山没有水没有电，所以我们也过的是原始的生活，在那里真的也是搭了个茅蓬。土灶，每天我到山上去转一圈，捡树枝回来烧。山上有一个泉水，确实给我们带来方便，我们用竹子，把竹子里的竹节打通，把竹竿一根一根接起来，把水引下来，也有自来水了，完全是就地取材。所以佛把这些柴火比作烦恼，把般若智慧比喻火，这一把火把烦恼统统烧干净了，就这么个意思，「能烧然」。
　　唯有智慧能转烦恼为菩提。在什么时候转？真的是一切时、一切处，问题就是你会不会？这个会不会里面，真正的意思是你会不会用智慧，也就是说在日常生活当中，对人对事对物不用烦恼用智慧，这就叫转烦恼为菩提。智慧永远是清凉的，不生烦恼。再给你说，真正会用智慧的人，他没有分别，没有执著，没有起心动念，前面灭谛里面讲的「无为」。如果起心动念，这就是烦恼，这就是无明，你处理事物就不能圆满；你要是完全用智慧，你处理一切事物决定是圆满的。但是这不是普通人能做到，在世法里面讲，大学问；在佛法里面来说，得道的高人他才能做到。
　　见到这个人喜欢，见到那个人讨厌，见到这一桩事情欢喜，见到那一桩事情不欢喜，凡夫，不是修行人。修行人修个什么？就在这些境界里头修清净心、修平等心，学习不用分别，不用执著，不起心、不动念，学这个东西。当然这个事情不是短时间能够学成的，要长时间。一般来讲，真干，时时能提得起警觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你时时刻刻都提得起警觉，不用妄想分别执著，一般说起来，总得十年、二十年。有十年、二十年的修养，你处事待人接物心平气和，我们一般人讲，那个火气完全没有了，让人接触你，他有什么感觉？一团和气，温和。
　　我们要记住，孔老夫子做学问，真正到功夫得力是什么时候？四十岁。三十岁的时候，他做学问的目标、方向、方法正确，真正得到受用是四十岁，四十而不惑。不惑，不迷惑；换句话说，不会被外面境界所转，自己有能力能做得了主。我们一般讲开悟了，虽然不是大彻大悟，真的他开悟，他有悟处，一团和气。夫子，你看学生对他老人家的赞叹，学生大家在一起赞扬夫子之德，用了五个字「温良恭俭让」；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这他一生在生活当中表现的。於是中国凡是读书人都是以这个为自己修养的标准。
　　儒家以夫子做标准，学他的温良恭俭让。孔老夫子为中国人树立了典范，大家都肯定这是道德修养的标准。他说「五十知天命」，知天命就是真正知道因果报应。「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」，这随心所欲不逾矩，就是《华严经》里面讲的，事事无碍，「理事无碍，事事无碍」。他十五岁开始学，到七十岁达到事事无碍的境界。所以，我们学佛以释迦牟尼佛为我们学习的榜样。释迦牟尼佛教导我们的修学纲领，是三皈、五戒、十善、六波罗蜜、四摄法，再加上普贤菩萨十愿，这就圆满，出世间的大圣大贤。总的纲领三条，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这总纲领。烦恼的根就是迷邪染，智慧，真实智慧是觉正净，智慧生起，烦恼就没有，「能烧然」。
　　第二句『或名最上品』。我们中国谚语有一句话说「万般皆下品，唯有读书高」。这个话不是没有根据，确实有根据，根据孔老夫子所说的。《论语》里头有一段话说，这是夫子自己讲的，「吾尝终日不食」，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，这世间无论什么事情，都没有真正的利益。「以思，无益，不如学也」。唯有读书高，不如学也，向古圣先贤学习。为什么？用现在的话来说，孔夫子确实是个聪明人，是个有智慧的人，他的人生他有方向、他有目标。他的目标不是世间的功名富贵，五欲六尘享受，他不是的，他的目标是圣人，读书志在圣贤，不是求功名利禄。读书为什么？读书是希望自己作圣人、作贤人，什么是圣人？圣怎么讲法？在中国字汇上，圣跟神意思相通，所以神圣常常连起来讲。神圣是什么？对於宇宙人生的真相明白、搞清楚了，这个人就叫神人，就叫圣人。对於宇宙人生真相不知道，这个人叫凡夫。神圣本来的意思是这样的，没有迷信，所以人皆可以作圣人，人皆可以成为神圣，你要肯学才能达到。
　　确确实实能够通达明了宇宙人生真相，你的生活会非常快乐，但是不见得是富有。纵然是贫困，他快乐，颜回就是很明显的例子。颜回物质生活非常贫乏，但是他一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐。他是孔子的学生，孔老夫子对他非常赞叹，学生当中排名他第一，他乐的是什么？道！物质生活不在乎，吃饱了就行。衣服能穿得暖，三餐能吃得饱，快乐的不得了，无忧无虑，无牵无挂。佛家，道家，称之为什么？道人。道人是什么？放下，没有一样放不下，统统放下，无事，这是「最上品」。
　　谚语里头也说，「人到无求品自高」。於世出世法无争无求，无有欲望，那一般说这种情形，人不就堕落了吗？这个人不是懈怠懒散了吗？这是一般人的看法。实在讲，凡夫必然是这个结果；道人可不然，道人是正面的，他的智慧增长，他的烦恼天天在下降，智慧天天在提升，所以他快乐。这个话，《论语》里头头一句就讲到，「学而时习之，不亦说乎」。「说」是喜悦，是从内心里面往外头流的，不是外面的刺激。他就一个人住在荒山野岭，人迹不到，搭个小茅蓬在那边住，快乐无比。世间人完全不能了解，认为他很寂寞、很孤单、很可怜，不是，那个境界是一般人永远没有办法想到的。真的，唯有读书高，「学而时习之，不亦说乎」，真得到了。
　　我们世间，中国人一般讲高人，凡是高人物质生活都很清苦的，所以清高这两个字常常连在一起，清贫高尚！有道德，有学问，有涵养，他的人生目标是什么？就一般来讲，与大自然合而为一，他的目标；在佛法里面来讲，回归自性，回归自性就是无上菩提，他求的是这个。这里面有不可思议的境界，绝对不是一般人能够理解的，他心清净，清净心就是禅定，禅定就能突破空间维次；对於世间前因后果，他明了，对出世间不同的空间维次，他也知道。所以他的活动空间，他的生活情趣，我们凡夫没有法子知道，境界不相同。
　　道，确实是「最上品」。在世间法来讲，圣贤的智慧是最上品，不是科技。科技的发明确实是给凡夫带来方便，对於这些高人，那是累赘，他要这些东西干什么？我们今天渡河要用船，我们在佛门里面看到，达摩祖师渡长江不用船，江边上芦苇拔下一根，丢在水面上，他踩著芦苇就过了江，你看多方便，哪要那么麻烦？你们昨天晚上念《三时系念》，《三时系念》讲「浮杯过海」，那是杯度和尚，他过的那个海并不太远，是在什么地方？香港到大屿山这个海面上，他用一个茶杯丢在海里头，站在这个茶杯上，他过海了。所以对他们来讲，所有一切科学这些玩意、把戏，他都觉得太笨，哪要这么麻烦！
　　《神僧传》里面还有一个名字我记不得了。早年我读的这些书有这么一个印象。有一位法师（那个时候的京城在长安）他要回国，这是印度来的一个法师要回国，长安信徒很多，发心请他吃饭，饯行，给他饯行。他还有两天走了，跟法师约定明天中午到我家，我供养，法师欢欢喜喜点头，好。另外一个人讲，明天中午到我家，他统统答应。到第二天中午，真的法师来了，每一个人都欢喜；你看多少人供养法师，他到我家来了，欢喜得不得了。这供斋完了，到第二天去送行，十里长亭去送行。每个人讲法师昨天看得起我，到我家。那个说不对，明明中午到我家去，这大家一传起来才知道，他有分身术同时到几百个人家应供，他都去了。大家这一对证，知道分身术，他有分身术，我们现在科学技术还做不到，还没有办法做到分身，他能够分身做得那么自在。
　　旅行，现在旅行坐飞机也很累，并不自在。达摩祖师给我们示现了一个神迹，有从西域回到长安的，有两个人，沿途跋涉走了好几个月，回到长安跟大家说，几个月前他在那里看到达摩。有人想想，那个时候达摩在中国，怎么会跑到印度那边去了？这是不可思议的能力，我们现在讲特异功能，讲神通。现在我们在经典里面读到，这些是人的本能，六种神通都是本能，天眼，你眼见的能力遍虚空法界没有障碍；听，能听过去未来也没有障碍；变化，飞行，这属於神足通。
　　佛在经上告诉我们，西方极乐世界在我们娑婆世界的西方，距离多远？当中隔了十万亿个三千大千世界，一个大千世界是一尊佛的教化区，当中间隔距离是十万亿个佛国土，就是十万亿个大千世界那么远。要多少时间能到？一念就到。光也做不到，光不要说通过大千世界，现在科学家很清楚、很明了，光的速度通过我们现在的银河（银河系从这一边到那一边）要二十万年，光的速度来走一秒钟三十万公里。你看佛给我们说，往生到西方极乐世界一弹指就到了。科学没有法子，做不到，所以他也不相信，没有办法解释。
　　佛跟我们讲本能，你有能力知道过去、现在、未来，你也有能力知道别人心里在想什么？他心通。这种能力我们现在丧失掉，怎么丧夫掉？妄想分别执著丧失掉，怎么样恢复？佛给我们说，只要放下妄想分别执著就恢复，放下妄想分别执著，这就叫做禅定。所以禅定功夫愈深，你突破的层次就愈大。随著禅定的功力大小，你恢复的能力多少，这是成正比例。佛这些话，我们每个人都可以做实验，怎么个修法？「道谛」就是修行的方法，你看这里面讲的这么多，每一种都是，你看哪一种适合你，你就用哪一种，只要认真，一个方向，一个目标去学习，你一定能恢复。但是这里头总原则一定是断烦恼，烦恼不断不行。无量无边的方法，都是帮助你断烦恼，哪一个方法你觉得方便，你就采用哪个方法。
　　我们今天所采取的是持名念佛，我们用这个方法。诸位要晓得持名念佛就是修禅定，它所达到的目标是一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，就是禅定。一心不乱里面，功夫有浅深差别不同，到一定的程度，你能力恢复。最先恢复的是天眼、天耳，其次恢复的是宿命、他心；再其次的是神足，最后是漏尽，到漏尽的时候就超越三界，超越轮回。佛说的这些话，希望我们能证得，不是说了就算，希望你能够证实，变成你自己生活当中的境界，有体有用。佛说这是我们每个人的本能，我们现在失掉本能，这是很可耻的一桩事情，应当恢复本能。它跟科学真的完全是两个反方向，这是科学不能够容纳神圣的教诲，神圣的教诲可以包容科学，诸位细细去体会这个味道。
　　第三个名字，『或名决定』。这个名词也非常好，我们要看这个「决定」，它是在道谛里头，道谛里面决定的目标，决定的方向，决定的方法，就会有决定的成就。世出世间法无论成就大小，总在有决定的信念、方向、目标、义理，你才会有成就；犹疑不决，一事无成。所以大乘教里面佛常说，疑惑是菩萨最大的障碍，精进是菩萨第一善根。这个话说得那么清楚，决定才会有精进，精进必然有决定。如果我们真的能够接受，能够相信世尊为我们讲的「一切法从心想生」，心造万物，只要你能够真的相信佛这个教诲，我们就能够得到决定的效果。
　　人何以能成佛？没有别的，天天想佛。「一切法从心想生」，你想佛，当然就成佛；你想菩萨就成菩萨；你想罗汉，你就成罗汉。那么现在人他想什么？他天天想发财，对於钱财贪而无厌，果报是什么？饿鬼道。贪心变饿鬼，瞋恚下地狱，天天想著冤仇、怨恨，这个果报在地狱，没有一样不是决定。所以「决定」在此地是个原则，那要看你的方向、看你的目标，然后告诉你，你决定得什么样的果报。我们要明了这个道理，要了解这个事实真相。所以我们有坚定的信心，有决定不变的愿望，放下万缘，求生净土，你就决定得生。给我们一个坚定的信念，一丝毫疑惑都没有，全程肯定。
　　在现前我们学习阶段当中，我们决定遵循经典的教诲，决定要舍弃自己的成见，我们自己的想法、看法、做法一定要放下，决定遵守佛陀教诲。佛陀教诲很多，我们只抓住几个纲领，那就是决定成功之道。净宗方便，经典少容易受持，所以我们提出行门，净业三福、六和敬、三学、六度、十大愿王，五个科目，不多，很容易记。在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念不违背这五个科目就成功。现在时间到了。