[慧律法师]心地法门

wlxg20130220

心地法门
慧律法师主讲
地点：高雄文殊讲堂
时间：1990年8月3日—6日
为短期出家的沙弥开示
南无本师释迦牟尼佛(三称)。
你们诸位新戒子，这些小沙弥阿弥陀佛！好乖、好乖。大沙弥阿弥陀佛！
第一个来这里学的规矩，学得非常好，引礼师非常好，我们今天很荣幸，举办这个短期出家。有这么多的新戒子来，我们文殊讲堂增光不少。那么我们得力于三位的戒师，还有一些引礼师们都很辛苦，那么你们也很辛苦。
今天讲的题目，叫做「心地法门」。这个心地法门，它指的是讲本性上的事情，但是因为这里有的，只有十一、二岁、十三岁，讲本性上的事情他没办法了解，你叫他不吵不闹就已经不错了，你跟他讲实相的道理，他完全听不懂，所以我们尽可能采取一种综合。在还没有讲课以前，我先讲几个故事。
第一个故事，「披袈裟的功德」。以前有一个老比丘，老法师他在山上修行，在森林里面修行，有一次修苦行的时候，他打坐入定了，他那个袈裟放在旁边，有一只猴子来蹦蹦跳跳的，它不知道那个是袈裟，他也学那个老比丘披披看，自己在那边乱转，披得也不像。结果因为太高兴了，跳、跳、跳...结果摔到这个悬崖底下摔死了，当场就摔死了。结果它的灵魂马上升天，因为披袈裟的功德力，不管有心无心，披袈裟的功德力立刻升天。还只是猴子，对不对？猴子的智慧那有比，你们十三、四岁的孩子还聪明，你们是不是比猴子更聪明？——所以你们是大猴子。(众笑)
说那个猴子不懂事，披个袈裟他就立刻升天，你看这个功德有多大，对不对？怕你们打瞌睡，所以我今天带这个来。两分钟就敲一下，看你睡不睡得着？再来，这第一个故事「袈裟的功德」，所以你们无论大沙弥、小沙弥，你们是最幸运的人对不对？很有精神。第一个故事，讲第二个故事。
第二个故事，以前有一个演戏的。释迦牟尼佛的前面迦叶佛，在迦叶佛的时候，有一个演戏的女人，女人演戏的，这个演戏的有时候，都会做那个师父的样子，像我们看电视，看电视的时候有的会披袈裟。碰到人都是‘阿弥陀佛’，对不对？那个演戏的每次都演师父，演那个师父披这个袈裟，披这个袈裟她在演戏，她有无量的功德。但是因为她不是出家人，所以她喝酒、吃肉，还有犯邪淫还有嫉妒心很强，好，后来死了就下地狱。就下地狱、下地狱受苦因为她造业。她贪、瞋、痴、嫉妒人家，常常毁谤人家不守这个口业，还有犯这个邪淫，还犯吃肉还有喝酒就下地狱。下地狱以后，因为袈裟的功德力所以又回到人间来。结果就跟佛出家，出家以后就马上证阿罗汉果。
在这个比丘尼戒律里面，有很多人她不敢出家，不敢长时间出家，怕犯到佛陀的戒律。她说怕犯到佛陀的戒律，要负很大的因果，所以她一直很怕出家，这个比丘尼因为证阿罗汉果，她就这样讲说：“大姐们，我们不要怕下地狱。我们只要好好的，有这个因缘机会来出家，以袈裟的功德力，总有一天我们会得度证果。”下地狱还是要出家。
小沙弥听得懂吗？那么以后你们长大以后，假设有机会就像师父这样，长时间的出家修行，那么这些大沙弥们，如果你愿意住在讲堂，我随时欢迎你们，但是年龄不可以比我更大。年龄比我更大的，对不起没有办法。因为你们爸爸做习惯，做我的儿子做不习惯。所以说你年龄比我小的，你剃度以后要住在这里。我们随时欢迎。
我们再讲第三个故事。第三个故事发生在中国，以前有个中国的老妇人，老妇人她家里很穷，结果她的儿子出家，住在寺庙里面，那么因为家里没有人照顾这个年纪大的老妇人，很穷，穷得没有办法三餐不济，没有什么衣服穿。她的儿子回到这个家里，这个去看他母亲，他回去披的这个袈裟，因为太破了，这个袈裟太破了放在旁边，这个老妇人她因为没有衣服，就看这个袈裟这是一块布，因为她不知道，她认为这是一块布，那么这是一块布，又没有衣服，她就拿下去做衣服。裁缝做内衣裤，做内衣裤，结果一出去马上被雷击死。「雷公」你听得懂吧？雷，打雷马上击死。所以击死以后背部出现几个字－「违佛大戒」。拿袈裟做内裤，这个大违佛陀的戒律。
这个袈裟不管怎么样坏，你知道吗？袈裟不管怎么样坏，你还必须要恭恭敬敬的请着，放在你的佛堂，知道吗？所以这个袈裟，不可以随便乱动的。也不可以随随便便穿进去厕所，也不可以随随便便的拿去做衣服统统不可以。这个袈裟是有无量的功德，但是你处理错误的话，那罪过非常重。听得懂吗？懂不懂？懂，好，先来三个故事精神比较好。对不对？我看你们听课的时候，都懂、懂，所以今天特别带这个，让你们睡不着，我有绝招的。
已经讲了三个故事了，我们现在知道披袈裟的功德力有无量无边，但是你处理错误也是罪过无量，为了使大家更了解出家的生活，我们在这短暂的这七个日子里面，我们没有办法去研究那个整本的戒律，所以我就选定心地上的功夫，就是高雄文殊讲堂清规。这个清规是高僧大德作的，但是其中有一些内容不适合现代的人，用词比较艰涩。所以我把它改成白话文，所以这些戒律经过我重新的改，然后再组合然后再编排再打字。这个戒律里面是古德制的，但是因为这不是佛讲的，那么把这个艰涩的名词，看不懂的我全部把它改成白话，让你们一看就懂。所以说你们今天来看了，这个戒律师父已经有改过了。但是如果说，佛讲的经典我不能改，佛讲的经典我们不能改，这个一贯道，就是一直改佛陀的经典，虽然他也是行善，可是他负的因果很大。
诸位，看第一条。第一条大家一起念：
一、真观照，保持秒秒安详，一日明心见性，灵光普荫人天。
这个真观照，就是随时注意你的起心动念。譬如说我们在家里，我们要一样玩具，那么母亲不给我们的时候，爸爸不给我们买的时候，我们就哭泣在那边吵闹，那么你这样子，跟父母亲这样吵闹，玩具还没有玩到的时候，你已经很痛苦了。你已经很痛苦了，对不对？因为你要玩具爸爸妈妈不给你，要开什么车子，怕你危险不买给你，所以你要这样想。爸爸妈妈不给我一定有原因，所以我希望有玩具，但是爸爸妈妈如果不给我们，我们也不要哭泣，那么我们也不要伤心。内在里面，常常活在一种观察自己的心理，我们不要对老师没有礼貌，我们不要对父母亲打这个对台，他讲什么我们都不听，我们只知道耍自己的脾气，那么这个就没有观照的工夫。
所谓观照的意思就是，随时注意自己的起心动念。你现在是不是不听话、不乖，我要听师长的话，那么这个就是保持秒秒安详。那么保持每一分每一秒，使自己生命活得很快乐。小沙弥的角度来讲，就是说我们要顺从师长的意思，听父母的话。如果以大沙弥的年龄，读书来讲，就是远离相对立的烦恼。所谓远离相对立的烦恼，人有外在的烦恼，还有内在的烦恼。人的外在烦恼，最大的烦恼，第一个就是互相伤害，是非不断这是最难的，我们外在的烦恼，是是非非、互相伤害，如果我做的事情我对得起良心，你不要太在意别人对你的看法。你只要做对不要管他，你永远活在别人的指责跟批判，希望别人来附和来赞叹我们，那永远不可能。世界上没有几个，真的，很有良心的人来赞叹你的。所以活着希望活得快乐的人，第一个要什么事情，对得起你自己的良心，远离相对立的。
远离相对立的就是说，不要在空上执着。不要在有执着，不要在贫跟富、男跟女、天跟地这样执着，所以说外在的烦恼好去除，我们内在有两种烦恼最难去除。第一个就是情，第二个就是欲。欲望、感情。譬如说，孩子们依赖这个父母亲长大，父母亲突然间去世，他会承受不了他没有依靠。他每天吵着要找他的父母亲，情执。那么长大的话，就男女的执，就是说你对，夫妻之间的感情一定要放下。你不放下时间也必须过去，任凭你用任何的万贯家财，再大的财富，你都不可能挽回夫妻的感情。情是很难断的一件事情。第二个，内在里面的痛苦，跟烦恼就是欲望就是淫欲。这是两件事情最大的困扰，外在的烦恼：天灾人祸，是非不断，互相伤害。内在的烦恼就是情跟欲望，我们人的欲望。譬如说，不只是淫欲，譬如说，你这个贪念也是一种欲望，或者是发脾气也是一种欲望。不顺从你的时候你就发大脾气，或是对某一种金钱上的执着，或是对某一个男众的执着，或是说对女众的执着，或者是父母亲的执着，感情上的执着。所以这个情跟欲，是一体两面的东西，说无情，无形相的，孕育在里面的这个叫情，发乎在外的叫做欲。内情外欲。欲一些享受要刺激，这两种东西，都是我们生死的根本。
第一个要淡泊自己的欲望。第二个，要把感情看得破要忍得过。一般人是看得破但是忍不过，看得破大家都看得破，嘴巴大家都会讲，我不想他没有办法控制不住。那个烦恼、思维无缘无故，就掉入这个情跟欲的圈套里面。所以平常的日子要多观照，要保持秒秒安详，什么叫做秒秒安详？就是内心里面没有任何一物，一物都不存在。因为你知道这个是因缘法的，世间是短暂的、是会有变化的。你今天十三岁了，再一个十三岁就二十六岁了，你今天五十岁，再五十岁就一百岁了，就不存在这个人间了。换句话说，你用任何的金钱任何的权利，都不可能买你生命的一秒钟。不可能。因此我们要了解保持每一分、每一秒的安详的根本要件，就是观空，要进入空性。空性必须再，深入的观照这个无常。本来无一物，何处惹尘埃。本来这个世间就是假的，是短暂的，不是实实在在的。既然是假的是短暂的，不是实在的，这个世间就没有永远的快乐。
譬如说小沙弥们你们还俗以后，跑到迪斯尼乐园去，悟智乐园去，看一看玩一玩，还是要结束。早上去晚上还是要回来，你今天去明天去还是要回来。所以世间是怎么样？无常的。世间是无常的，它就会变化。所以我们内在里面，要尽量的保持这一念的定力。定力就是说，对任何事情无所执着、放下，那么你在你的生命里面过着，每一分每一秒快乐的日子里面，换句话说，保持秒秒的安详就是《华严经》讲的一真法界；在《法华经》讲的，实相的东西；在《金刚经》讲的，无相无不相的东西。你了解空跟有的融通，这个就是每一分每一秒都安详。
我悟到空性，可是我过活每一分每一秒，简单讲，什么叫做保持秒秒安详？就是用虚空的胸量，过活你每一个现在的生命。用虚空的胸量过活你现在每一分每一秒的日子。虚空的胸量很大很大，我们不为名也不为利，或者是我们不为任何的事情，我们只知道我们想要普度众生。连这个普度众生的念头也没有，实无众生可度是进入绝对真空。用虚空的胸量过活你现在的每一分每一秒，你把胸量放大一点，宽恕一切无知的众生，慢慢、慢慢的使你的内在里面，过好每一分每一秒。所以人家说，掌握不了现在你就没有永恒。如果说你现在不能掌握每一分每一秒的这个心态，那么你不可能证悟到永恒的如来的境界。不生不灭的境界，那是永恒的境界，永远如此。
一日明心见性，明心就是见性，见性就是明心，那么心性自古以来是合着讲的，明心见性。所谓明心见性，就是看到清净的本性。你们每一个人都可以成佛，一只狗猫也可以成佛，对不对？小沙弥，你们能不能成佛？你们能成佛。每一个人都可以成佛。那么狗能不能成佛？蚂蚁呢？桌子？没研究过唯识没办法。情与无情，同圆种智。可以。桌子可以不可以成佛？慢慢来。饭吃很多，讲不可以是很正常的。没有关系。
有一天，我们明心见性的时候，明心见性我们就成佛做祖。我们就有无量的智慧，无量的慈悲，对不对？那么要成佛首先要做什么？要顺从师长的意思。譬如说你今天来短期出家，回去要乖。要怎么乖呢？就是要听父母亲的话。到寺庙里面碰到师父就－师父，阿弥陀佛。要顺从师父的意思，慢慢的去培养，然后你家里的人靠哪一个寺庙，有空就多去听经。听不懂没有关系多熏习。所以这个明心见性，对小孩子来讲当然没有办法。
那么对大沙弥来讲，所谓明心见性，心性本是一如，意思就是说，我们见到平等的心态，见到了无量的悲心，我们永远不恨任何一个众生，永远不跟任何一个众生仇视。我们内心里面有无量的慈悲，无量的喜舍，我们内心充满着无量的智慧，在他的内在里面不曾经动过一个念头，说有多大的伟大。所以说，持戒要是没有般若的智慧，那么只是一个事相上而已。要会归到无生法忍，才能够究竟的根本解脱。
再来，灵光普荫人天。灵光就是我们所讲的本性的光明。普荫，就是可以保佑可以普度。普荫人天，就可以普度一切的众生，人天。现在念第二个：二，勤念佛，念念要生彼国，念到不念而念，弥陀不从他得。
第二个勤念佛。明心见性可能比较困难，那么我们现在要念佛，念佛比较简单。念佛就是，大人也会念，小孩子也会念，你们每天念的那个‘阿弥陀佛’，来，小沙弥我问你，南无阿弥陀佛是什么意思？是不是南边没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西边，对不对？你笑什么？笑得满脸圆嘟嘟的。南无是什么意思？皈依。——这个很有佛的种子。阿弥陀佛什么意思？阿弥陀佛什么意思？这个沙弥不简单，无量光无量寿。无量光就是无尽的空间，无量寿就是无尽的生命。换句话说，今天我们念南无阿弥陀佛，我们将来要成佛，我们就会变成无量的寿命，无量的光明，对不对？所以要多念佛，早上、晚上要多念佛。师父楼上有那个念珠，找个时间我们再请我们班长，沙弥首吴老师，发这个念珠给你们。把师父加持过的念珠，师父送的那个念珠很漂亮，然后每一个人随时挂在手上。
念念要生彼国，彼国是哪里？西方极乐世界在哪里？在天边、海边、树上，西方极乐世界在，从是西方过十万亿佛土，坐宇宙飞船可以不可以到？怎么样才可以到？你们每天念佛念佛，念到你们业障消除了，在临命终这一剎那断气，极乐世界马上现前。对不对？念念要生彼国。要到极乐世界去。到极乐世界去那就快乐无穷，我们就有神通自在，我们也不要坐火车，也不必坐飞机，到极乐世界去是坐什么？坐莲花。坐着莲花，像佛陀一样坐着莲花，坐这个莲花速度很快，快得比你坐飞机更快，比飞机快到一百万倍。所以到极乐世界去，我们就神通自在。我们就没有烦恼也不会生病，也不会拜到一半的时候，头晕找人来打针，吃很多又不会腹泻。真的，极乐世界不会腹泻。
到极乐世界去的时候，每一个人都快乐无穷，也不会生病，是光明的。到极乐世界去有没有女人？你怎么知道没有女人？到极乐世界去，有没有爸爸、妈妈？那爸爸、妈妈是谁？到极乐世界去，爸爸、妈妈是谁？九品莲花？对，莲花就是我们的父母。所以说到极乐世界去，就神通自在。那么到极乐世界去，是不是像我们这样的身体？不是，是什么？不要笑。到极乐世界去，就是我们清净的妙色身，微妙的庄严的色身，由本性发挥出来的清净的妙色身，知道吗？所以说念到不念而念，不念而念。如果按照简单讲，就是念到习惯了，阿弥陀佛、阿弥陀佛...我要到极乐世界去，将来成佛要度众生。
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...念到不念而念，念...久而久之就是成自然了习惯了。所以说对小沙弥来讲，无念而念就是一种自然，晚上睡觉碰到紧张的时候，南无阿弥陀佛...紧张嘛，看到有人开车子要压我们，或者是拿刀子要杀我们，我们就会叫：南无阿弥陀佛。或者是跌到深谷里面，就会叫：南无阿弥陀佛。一下醒过来原来在床铺上，那个时候很自然的就念出来了，这是对小沙弥讲的。
大沙弥讲的实相念佛。名为念而不念，不念而念。所谓念到不念而念的意思就是，若见自性，自性本自有念。念念消归自性，一切法平等。所以不让他念，他一样是有无量的念头，虽然有所念头，但是因为见平等性智，见大圆镜智，是由本性大智慧散发出来的念，都是不执着的念。所以不执着的念叫做‘不念’，执着的念叫做‘念’，虽然执着的念，但是他是平等性的念。虽然平等性的念，但是又清清楚楚的分别。换句话说，于善恶之处，于分别之处无动念处，清清楚楚名为见自性，就是于平等性当中，有无量的念头。每一个念头会归自性，每一个自性都具足有念头，所以这个叫做念到‘不念而念’。弥陀不从他得。阿弥陀佛不是从外来的，是由自性显露出来的。我们念南无阿弥陀佛。
第三，大家一起念，念：虔礼佛，消尽平生罪业。欲了施主供养，便是这个法则。
虔礼佛，就是我们要虔诚的拜佛。我们虔诚的拜佛我们要定功课。早上我们有时间，我们做一个钟头的功课，晚上做一个钟头的功课。要是小沙弥们，你们念书没有时间，又睡得很晚，我们可以边走路边念佛，也可以是吧？那么再来没有办法的话，我们尽可能自己找时间，更有时间我们就多拜佛。礼佛就是...虔就是虔诚，诚心诚意的礼佛，诚心诚意的礼佛。
消尽平生罪业。拜佛可以消业障，所以我们这里每天都是拜八十八佛，八十八佛第一佛叫做什么佛？普什么佛？第二佛叫做普什么佛？第三呢？忘记了。八十八佛要拜，每天要拜八十八佛，就是为要让大家消这个罪业，那么今生今世大家能够出家，做小沙弥七天是你们的福德。但是我们前世无量亿劫来，造的业我们并不知道，我们有空要多礼佛，多礼佛所以消尽平生的罪业。
欲了施主供养，便是这个法则。我们今天来出家吃的是施主供养的饭跟菜，那么我们今天一个礼拜里面虽然很短，但是我们要认真修行，认真拜佛、念佛。那一天我看那两个小沙弥在讲话，一个小沙弥跟隔壁的人讲说：“出家很辛苦，都没得睡觉。”另外一个说：“是我妈妈拖我来的，我不想来她拖我来的。”小沙弥觉得很辛苦的。很苦的举手！你感觉到这几天活得很痛苦，那么早就起来，活得很辛苦的举手！没有。慢慢的习惯了出家很好。慢慢习惯了，不觉得辛苦的举手！好，好，放下。真的才可以举手。你们大沙弥当然没问题。大沙弥是根器很利的，体力也非常好的。所以说，欲了施主的供养，便是这个法则。就多拜佛多念佛，知道吗？
第四，大家一起念：常念经，虔诚报答四恩。信口念出四句，自成大藏全文。
常念经。我们晚课念的那一部经叫做什么经？对，我们念的《阿弥陀经》，就是讲极乐世界有多好。然后你们大家要发愿，到最后希望大家信受奉行，所以常念经。那么早上要念咒，我们为什么说念经虔诚报答四恩呢？常念经，我们就祈求佛菩萨来保佑我们国泰民安，社会风气转移，希望来报答四恩。我们今天吃了施主的饭，但是我们要每天都念经、课诵，那么我们报四恩。
四恩：第一就是国王的恩，就是我们现在讲的总统。国王因为他的英明，来领导我们整个国家，他很辛苦的，所以我们恭祝元首政躬康泰，希望他能够活到百岁，继续领导我们，然后走进民主化的国家。所以今日的总统，我们要报答他的恩。第二个叫做父母的恩。父母养育我们生育我们，所以我们要报答父母的恩，所以你们这些不管是大沙弥、小沙弥以前不孝顺的，回去要好好的孝顺，不要跟父母亲顶嘴，父母的恩。
第三叫做师长的恩。为什么讲要报答师长的恩呢？因为没有师长来教我们，我们数学不懂，我们国文不懂，我们劳作不懂，我们音乐也不懂。没有师长、老师来教我们，我们没有办法来认识字，将来我们变成文盲，变成社会上没有用的人。那么我们今天来出家，报答师长的恩，就是师父的恩。我们今天有这一些戒师们，这些引礼师们他们很辛苦，从早上一直陪你们陪到晚上，对不对？是你们在出家，他要陪大家，来拜佛、来领众、来念佛，他们是那么的辛苦，所以我们要听引礼师的话，听这些师父们的话，这就是报他的恩。最后所谓的众生恩。什么叫做众生恩呢？就是每一个人跟我们有关系的，我们要常常想说，他们对我们都有恩德。朋友与朋友之间、师长之间，或者是你生活在四周围之间，他们都对我们有帮助，对不对？
譬如说你这样走出去外面，突然肚子饿了，身上没有钱，你暂时跟朋友借，朋友有通财之义，对不对？他对我们也很帮忙。你生病的时候，你的好朋友来看你这个都是恩。再来，我们今天国家的建设，我们所走到的地方可以这样的干净，我们要报答清道夫，知道吗？所以我们在路上看到那一些扫地的，不可以看不起人家，不可以这样子，知道吗？你家里的干净是因为怎么样，有清道夫。我们不可以对那个清理大便的人这样子，看到人家清大便就：“嗯，很臭。”那个是你拉出来的，你自己不清扫然后叫人家清，所以说众生对我们都有恩。你的大便人家替你清，你生病人家要替你看病。所以说我们要报答这四恩。
信口念出四句。什么叫做信口念出四句呢？那就是说我们只要认识经典的四句，那就通达。佛说众生，即非众生，是名众生。一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。这是《金刚经》里面随便的四句，自成大藏全文。那你如果了解了哪一句，彻底的了解了，并不是说不够彻底的了解，自成大藏全文。‘大藏’就是所有的大藏经里面都会包括在一句里面。
譬如说一个「空」字，释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，就是讲一个「空」字。空就是放下的意思、空就是大自在的意思、空就是距离、空就是互相尊重、空就是解脱的意思、空就是有无量无边的容忍、空就是不生不灭的意思、不增不减的意思、空就是如如不动的意思、空就是永远如此的意思、空就是不生烦恼、空就是大慈大悲。所以一个「空」字，释迦牟尼佛讲了四十九年，讲了四十九年，就是讲一个「空」字，讲一个「空」字。
第五，大家一起念，念：敬师长，随力随时供养。百孝不如一顺，不可回头倔强。
敬师长，像我们今天来到这个地方，我们要尊敬这些师父们，这些师父们就是我们的师长，师长来教导我们，如果没有师长的教导，我们就没有办法。再来就是随力随时供养。随力随时供养。不一定是金钱，当师父纠正你的时候，叫你不要这样子，你态度很温和，这个也是供养，这个叫做态度温和的供养。供养并不一定要钱，我们态度和善我们慈悲，就是一种供养。为什么要供养师长呢？师长开拓我们的经教，启发我们的智慧，那么他是我们的法身父母，我们要随时尽自己的力量来供养师父们，尽自己的能力来报答师父们对我们的恩。所以说百孝不如一顺，百孝就是你怎么样用语言、用水果、用金钱来孝顺，不如一顺，就是顺从师父的意思。为什么顺从师父的意思？顺从父母亲、顺从师长的意思，就是大孝呢？因为你这样就不会犯了忤逆罪。
你跟父母亲顶嘴这样是不是顺？不顺。师父讲什么，父母亲讲什么，我们虽然有心要孝顺，可是他讲什么，我们又一直顶嘴那就不顺。所以说师长们希望我们好，打我们骂我们教训我们，总是希望我们要做一个人中的大器。你们年纪还小，或者这些大沙弥们一样是这样子，包括你们五十岁出家，一样要顺从你的恩师，这是佛教最大的根本戒律。不虔诚不顺从那就逆，逆则在心态里面就产生抗拒，就没有办法得到‘是法平等，无有高下’。
如果说师长实在是很大的恶劣跟错误，我们必须要下跪顶礼，而且好好的跟师长讨论，而且不可以伤到师长的心。譬如说我们要纠正师长的错误，我们第一个必须要先下跪要先顶礼，而且要好好的跟师长谈。但是有一点，我们看到师长的错误，是不是真的师长的错误，还是你们这些凡夫俗子看错了眼，那还是个问题。人家也许是菩萨，不可以用自己的胸量来衡量这些菩萨们。因此最主要的就是要顺，孝顺这一条路。
有两种人你们一定要听。不管大沙弥、小沙弥，这两种人一定要听，如果你肯接受我的劝告，你一生一世就会受用无尽。第一个，你一定要听那个有经验的人。这一条路是他走过来的，要听有经验的人很重要。听一个办过这件事情的人的经验，可以省掉你十年的时间。第一个很重要，要听有经验的人。第二个，要听大智慧的人的话。他充满着智慧，他怎么样做，是非、善恶很明白，要听大智慧的人的话。两种人，你们一定要好好的去听他的话。所以百孝不如一顺。
不可回头倔强。倔强就是顽固、不听话，倔强就是用自己的脾气，用自己的意思，用自己的念头、理念去做你喜欢的事情，不管师长怎么样希望你这样做，你就是不愿意这样做。老是重复的错误叫做倔强，老是重复的错误就是倔强，师父叫你这样做，叫你东，你偏偏西，那就很奇怪了。不可回头倔强，不可以用自己的脾气顶嘴，用自己的观念做事情。什么事情一定要尊敬你的师长、父母，尊敬你的师父。
好，第六，大家一起念，念：学老成，第一不可夸能。猖狂硬气粗疏，神人一见生嗔。
学老成。这个就是我们修行人，第一个要沉得住气，我们要学成熟的那一方面。学老成，第一不可夸能，小沙弥，‘夸能’台湾话怎么讲？臭弹，很会臭弹。你们会臭弹吗？大声一点，你们臭弹过吗？有，大家都臭弹过。师父也曾经臭弹过。我臭弹是有东西的，而你们没有。我们今天短期出家，回去以后我们要学什么？讲话不要狂。不要告诉人家：“我家多有钱。我爸爸是当什么……”
大沙弥们我们在修行的境界里面，尽量不要讲自己的境界。你真的是很有修行，你也不要告诉人家，你见到什么，你悟到什么，或者是你有什么了不起，你有什么神通，这个都是外道。所以《楞严经》讲有尚不可说，何况无？这个就是夸能，就是自己很行，别人都不行。讲来讲去只有你行，那么这样子树立敌人，谦虚是保护自己的最好办法。所以我们不要狂妄，不要夸能，夸能就会树立敌人，你赞叹自己就是与众生为敌，你谦和、谦虚自己，每一个众生都会对你很欣赏。
不要一直说自己很行，把功劳统统推给别人。当你真的很辛苦在办一件事情，你把这个功劳全部推给别人，人家如果赞叹你：“法师，你很辛苦，你怎么样办这个短期出家。”我就会立刻跟他讲：“我不辛苦，他们比较辛苦，戒师父们还有引礼师父们很辛苦。吴老师不眠不休，都很辛苦。”一个人不居功就没有敌人，知道吗？所以说以后你们不要臭弹，知道吗？“我多么行，多了不起。”臭弹的人人家不喜欢的，最不喜欢臭弹的人，对不对？乱乱盖，自己没有那种实力也乱讲。我看很多小弟都很会臭弹，讲谎话，乱盖。
猖狂硬气粗疏。‘猖狂’就是狂妄，狂妄无知。‘硬气’就是没有办法调伏他，你怎么讲他就是不听。像叫你们不要蹦蹦跳跳，你们还是在那边跳；不要讲话，要跪香还是在讲。要学乖一点。‘粗疏’就是不细心，对自己的行为放荡没有收敛，人家再怎么样劝他都不听。这个粗疏是说，我们对自己的行为不检点，而且粗犷没有礼貌。看这边，稍微一点境界就被转走了。
神人一见生嗔。就是这些上苍不喜欢那个狂妄的人。所以说常常赞叹自己的人，上苍永远不赞叹他；常常责备自己的人，上苍永远不责备他；常常宽恕自己的人，上苍一定惩罚他。所以说谦虚、自己自我检讨，责备自己这是很好的德行，检点自己，不要说别人不对，要常常检讨自己，要不然上苍是不会原谅那一些猖狂的人狂妄的人。
第七，大家一起念，念：教子弟，不可随他游戏。谆谆教诲成人，好做人中大器。
大器是什么？小沙弥，是不是大的鼎？不是。是什么？教子弟不可随他游戏。所以你们到这个地方，戒师父们引礼师父们都很辛苦的教大家，你们不要随随便便的游戏，不要吵到别人，你们要好好的修行精进，虽然辛苦了一点，不过，值得。不可随他游戏，因为一游戏就荒荡了、荒废了，你们只有七天的时间，再荒废就没有时间了。
谆谆教诲成人。就是我们要好好的教导大家，将来你们有机会当人家的戒师、师长，你们也是要教诲你们的儿女，教诲你们的下一代，一样好做人中大器。‘大器’就是大用，好好的做一个有用的人，叫做大器。如果我们今天，就放你们很轻松，这样子这七天没有什么回忆的。要把你们盯得很紧，好好的教你们。因为在台湾孩子都是很好命，从来没有吃过苦，晚上睡觉还给你们开冷气，拜佛还给你们开冷气，还用这么好的房间，灯光、音响都是这么好的，所以来这边算是一种熏习。那么要是像大陆的，以前人出家那就很辛苦了，我们听一些老一辈的，他们在大陆受戒，跪下去他们都没有水泥地跪，没有什么蒲团跪的，跪什么？跪在小石头上面，跪下去那个腿都流血，一跪就是跪了两个钟头不能动，动了藤条就打了。所以说你们这一些新戒子，不管老沙弥、年少沙弥、小沙弥好命多了。
这个跟大家讲，大家也不能体会。现在的孩子在台湾享受福报，父母呵护吃不了一点点苦，没有办法。所以说要好好的教诲大家，需要让你们吃一点苦，那么就是早一点起来用功，好好的修行、受戒、威仪。那一天托钵的时候，要走九公里我是很担心，像你们这些绣花绣腿的这些小沙弥，我是很怕，走到一半不晓得会昏倒几个。你们能不能走？九公里多远。你们知不知道？九公里有多远？很远。所以那一天可能大人要小心。走...昏倒了，车子过来就糟糕了，马上压死。真的，这个讲实在话的，那一天一定会有小沙弥倒的，不可能没有倒的，一定会倒的，大人是没有问题。大人九公里，顶多胯下回来会痛这样子，回来脚会酸这样子而已。小沙弥要小心，安全还是很重要的，不要出事，第一次办出事就麻烦了，所以说出去要好好的照顾。大人这边没问题，小孩子这边走出去结果，咚，车子刚好从后面走过去，这下麻烦大了。你怎么样跟他父母亲讲，讲也讲不清楚，所以要小心。
再来，再来就是第八，第八，大家一起念，念：除懒惰，凡事向前去做。你若避懒偷安，人神那得卫护？
除懒惰就是一个人修行的过程当中，不可以懒惰。那么大家已经三天了，慢慢的习惯了。我看你们第一天报到，那一天晚上，第二天一大早上课的时候睡了整片，大人也睡，小孩也睡，我看了很不好意思，很严重。所以今天慢慢的习惯了。不过，弟弟们或者是大沙弥们，你们精神也是很了不起，你们比我了不起，你们都在楼下受苦，我在楼上很享受的，所以你们比我更了不起，你们很精进的修行。除懒惰，人不可以懒惰，人懒惰的话什么事都不行，也不能看经典，也不能精进，什么都不行，将来不可能成为人中的大器。凡事要向前去做。你如果避懒偷安，你如果避开来苟且偷安，人神那得卫护，没有人要保佑你。我们今天修行，希望龙天护法，然后就必须要精进。
我讲个故事：以前有一个很懒惰的人，一天到晚都不用功，被他师父打了。他求忏悔，求忏悔他就到山顶上去修行，山顶上，坐在这个山顶上要是打盹就掉下去，坠入悬崖，马上粉身碎骨，就要死，就会死亡。有一天，他在打坐很精进，因为非常精进，就坐在山顶上很精进，龙天护法非常的感动，感动这个人非常精进。有一天他因为太精进了，没有办法控制不住就睡觉，就掉到这个山谷里面了，然后就一道白光把他扶住，很飘飘然的到山底下。然后他在清醒当下，他说：“是谁救我？”然后护法就讲：“是我韦驮。”韦驮是谁？护法。“是我韦驮。因为你很精进，所以我们很感动，护你的法。所以就救你起来。”这个人因为没有得过这个感应，他很高兴而且很骄傲，他内心里面就想：“你看看，我修到护法都保护我。”修到护法都保护我，起一念骄傲的心，是不是？后来第二次再坐的时候：“反正我掉下去，我因为这么精进，韦驮尊天菩萨太感动了，反正我掉下去有人会护我的法，没有关系？”起一念骄傲、狂妄护法都走了，不护他的法。
我们只要一心精进就好，不可以动到一个念头，说：“我很精进在修行。”不可以说：“你看，我这么用功。”那是一种执着，知道吗？所以你很精进，那么这些护法龙天都会保佑大家的平安，因此诸位小沙弥们务必要听师父的话，回去要多念佛，好好的念佛。希望你们好好的用功。所以说除这个懒惰，凡事要向前去做。你如果避懒偷安，避懒偷安就是懒惰，偷安就是苟且偷安，人神那得卫护？那么没有人会保护你保佑你。
诸位，大家一起念，第九：学定力，直把私心尽绝。誓死往生极乐，自然万缘俱息。
学定力就是说我们内心里面，要放下跟不执着。我们一般人，大部分的人，都把定力当做是禅定力；都把定力，认为是打坐修行的定力，所以说六祖慧能大师是很呵叱的，坐不一定是禅，禅不必要坐。坐不一定是禅，为什么？你坐在那个地方，如果你不悟，哪里是禅呢？禅是重悟不是重坐，佛教是万法唯心。所以观心破除无始无明，那是最重要的。这个定力是在无所住而生其心，下观照的功夫。所谓无所住就是内心里面，永远保持这份不执着的安详，这个很难。于名、于利、于色、于贪瞋统统放得下，于心无所着，你想哪一件事情会受影响。定力的意思并不是说，我坐在那个地方，把眼睛闭起来坐着，这个叫做定力，那么起座怎么办呢？坐着有定力，起座怎么办呢？起座就没有定力了。
我坐在那个地方两个眼睛闭起来，什么境界来，都放得下。把眼睛张开来，起座呢？你要应付这么琐碎的事情，怎么办呢？什么叫定？内心无所住叫做定。内心不执着任何一件事情，就是你不受影响，保持那份永恒的安详，永远如此、永远欢喜，永远了解人家的优点，不看人家的缺点。那就是定力，你也不必禅坐，你也不必特殊的盘腿，你就坐在椅子上，观一切法无常，自性本空，无所执着，当下直入佛陀的本怀，那个就是无量无边的三昧力。没有一件事你受影响，就是把生命交出来你也不怕。
人在无奈当中来到人间，人迷迷糊糊的来到这个人间，可是在无奈之下交出你的生命，无奈就是没有办法。这个世间你不死也没有办法，所以你必须要不怕死，世界上有一种人最有勇气，就是不怕死。当你了解这个死亡是一种很自然的定，你就不会执着。死亡是一件很自然的，人有生、老、病、死，天地有成、住、坏、空，人的心有生、住、异、灭，这是一种很nature，一种自然的定律。人若不死违背了大自然，死亡是一种很自然的，而且你碰到这个事情，谁也挽回不了，你只有欢喜去接受它。何况死亡以后，那个极乐世界有多好，其实死亡并不恐怖，不了解死亡的人才是恐怖。
不了解真正死亡的人他才会恐怖，了解死亡的人他不但是不会恐怖，而且很安详快乐。早一点解脱，早一点到极乐世界去，对不对？哪里会有什么恐怖的？没有什么恐怖。恐怖来自于无知、无明。所以说如果要学这个定力，一定要放下对死亡的恐惧，对名利的争执、对女色的执着。要先学定力，永恒的自我叫做定力，不生不灭的心、如如不动的心。如如不动的心很简单，但观无常。既然世间是无常，就没有一件事情可以让你执着的。既然没有一件事情永恒的，你的钱也会消失，你的名也会消失，你的老婆也会去世，你的儿子也会去世，总有一天你也必须走这条路的，当你透视这一点的时候，你就会发现世间没有什么好执着的。短暂剎那之间的刺激、享受，这个都是虚妄的东西，如果你脱不了这一关的束缚跟执着，你是一个愚痴的人。你说你必须要负起你的责任，要养活你的家庭，可以，你到社会上你一样要负起你的责任，但是在责任当中，当下就解脱，不一定要摆脱这个家庭才能够解脱。
如果你有这种透视的理念，你走到哪里你统统一样。定力是由观照而来的，不是只有坐在那个地方发呆的。我坐的时候有定力，我起来怎么办呢？释迦牟尼佛打坐的时候有定力，那么起来度众生呢？所以佛是“那伽常在定，无一不定时。”这个定力必须动态有静，静态有动，动静一如，名为定。而不是说我在静的时候我能静，我在动的时候我必须拿一种力量来克制它，它才能够定，那这个还不是定力。在动态里面必须观空，在静态里面必须观无常。
在动态里面为什么必须观空？因为你所有的六根、六尘、六识统统是虚妄的东西，短暂的、变化的，所以在动态里面必须观空。在静态里面必须观无常，为什么？在静态里面必须观无常呢？因为在静态里面，譬如说你打坐，你就会发现这个身体有变化，吃进去的东西马上变化，又拉出来，我们的每一个细胞都在变化，事实上这个身体找不到一个真正的自我，只是一个臭皮囊而已，短暂的、变化的，然后你对这个执着马上放下。你就不会说：我一天到晚都要化妆，我一天到晚就要买什么西装，我一天到晚就是要怎么样享受。因为你知道这个是假的，你就知道我必须运用我的智慧，来跟一切众生生活在一起，而在现实里面当下即入超越的境界，而超越的境界里面，必须面临这个现实，这个定力就出来。永远如此。
还有一点，定力有两个角度来调伏：外在的跟内在的。第一个外在的，要随顺众生。恒顺众生，不要跟众生作对。如果我确实要纠正他，我也必须态度和善。众生的无知我们怜悯他、同情他，因为他生活在无知、无明之下，他不可能有智慧，他没有智慧他就会执着自我，执着自我的人他就会伤害别人。所以别人对你的伤害，你不要怨恨，这是我们的业障。因此学这个定力是很重要的。
在静态里面必须观无常，在动态里面必须观空。用空观跟无常观很容易。如果你智慧够的话，本来无一物，何处惹尘埃？本来就没有，世间本来就没有你执着什么？哪一点可以让你执着？是故空中无色，无受想行识，空中的受法、色法也是假的，受想行识，这个色身所有的前五识、第六意识分别、第七意识，都没有这一些，连根本无明也没有，本来无一物，何处惹尘埃，本来就没有，哪里有什么染污不染污的？空中你泼这个墨水去，空中也不会停住墨水，染污不了它们。一个人胸量如虚空的时候，你怎样伤害他，怎么样侮辱他，连感觉都没有，他永远如此，定力就跑出来了。所以定力不一定是坐。
直把私心禁绝。就是当下把自私自利的这个私心除掉，私心禁绝。誓死往生极乐世界。誓死往生极乐世界，当我们动一个念头坚定不移，我发愿要到极乐世界清净的国土去，我要远离这些恶的众生，浊恶的众生，因为我们还是没有那个定力，破除一切的烦恼，我们很容易受人家影响，所以到极乐世界去，就是先换一个环境修行。有的人讲：“往生极乐世界是逃避现实。”其实他根本不了解佛法。往生极乐世界是换一个环境好好的去修行，换一个环境好好的去长养圣胎，而不是逃避现实。因为在这个娑婆世界里面，坏的人多好的人少。
自然万缘俱息。我们发一个愿往生极乐世界，什么叫做万缘？就是纷争。就是那一些纷争，你自然的就会除掉。现在针对这些大沙弥讲，当你出社会的时候，你就会发现这些众生，嘴巴讲的跟做的都不一样，他讲的不计较，他就会计较；他讲的不贪，他就会贪心；他讲的不争，他就会争执。他有一大堆的理由，来说明他自己争执的理由是什么，他有一大堆的理由，来宽恕自己争执的理由是什么。所以说万缘，就是一切的纷争，一定会来到的，不可能没有纷争，有人的地方一定有是非。但是你内心里面常常讲：“我是极乐世界的人，我不要跟你一般见识。”我是极乐世界的人，我不要跟你一般见识，你用这种心态来面对一切的境界，这样子的心情会好一点。无知是走到哪里都是无知的。众生不可能像我们修行人，随时随地都在宽恕你，都在原谅你，都会跟你讲道理的，不可能的。无知的众生他哪里跟你讲道理的？弟弟睡着了？带这个来还是有效，我这个放在这里。辛苦了，小沙弥们。万缘俱息，自然万缘俱息，就是这些扰扰纷争就不存在了。
好，诸位看第十，大家一起念，念：近善人，死心塌地亲近。学学好样在肚，自然脱俗离尘。
这个近善人就很重要了，就是善知识，这个就非常重要了。你接近坏的人，你会发现坏的人也有一大堆的理由，你接近好人，他不必跟你讲道理，不必跟你讲很多的理由，你就会发现他的好处。人的劣根性很重，坏人要引人家做坏很快，好人引人家做好事很难。譬如说要引导你们去打电动玩具，那很快，大家都很喜欢玩电动玩具，是不是？打一打没有钱，偷拿，跟你爸爸、妈妈偷拿钱，对不对？爸爸、妈妈赚那么多钱，爸爸、妈妈一天到晚又忙，偷拿钱，一天到晚没拿多少没关系，小时候偷拿钱长大了就偷牵牛。自古以来，小时候有这个偷心，那就要赶快除掉，偷拿人家的东西。
我们要接近善人。他会教导你，不可以偷拿人家的东西。你们有偷过人家的东西吗？问小沙弥：“你们有偷过人家的东西吗？有没有？”这样很老实。“曾经偷牵人家的牛吗？”没有。也没有牛可牵。“曾经偷人家的钱吗？曾经跟爸爸、妈妈偷拿钱吗？”没有，这样子很好。要注意，所以要接近善人。你小时候要不培养不偷盗的习惯，你长大，长大会像人家去给人家绑票？绑票在国家要判处什么刑？要抓去什么？枪毙是什么？打死。你们玩过枪毙的游戏吗？没有，也不能玩这个。最近发生一件绑票的事情，叫什么名字？很好，你们还记得很清楚。从现在就不可以拿人家的东西知道吗？要什么东西，要跟父母亲讲，长大了才不会犯下滔天大罪，掳人勒索不可以这样子。
我们要亲近善人，亲近善人就是亲近师父们，亲近接近的老师，要常常听老师的话，在学校要听老师的话，在家里要听父母亲的话，那么出家要听师父的话。近善人，千万接近善人，死心塌地的亲近，就是发决定心，就是不改变心。你没有善知识，根本没有办法，没有善人引导没有办法。所以近善人，就是我们所讲的善知识。
学些好样在肚。你要学些好样，就是好的、解脱的。学这些了不起的圣贤，了不起的优点，亲近善人不要看他的缺点，亲近师父也不要看师父的缺点，亲近老师也不要看老师的缺点。人不是圣人人，一定会犯错，那么错，大、小而已。所以说我们亲近善人，要专看善人的优点，我们亲近师父专看师父的优点，不要看师父的缺点，我们亲近老师，尽量学老师的优点，不要学老师的坏处。
学些好样在肚，自然脱俗离尘。这些是指出家修行，我们出家修行要亲近善知识，要好好的亲近，死心塌地，就是不是三年、五年，不只是十年，有的甚至二十年。自古以来这些开悟的圣人，都是在他师父的旁边，十年、二十年不离开，报答他师父的恩。因为他开悟了，所以他要报答他师父的恩，在师父的旁边做侍者。他在师父的旁边，他今天能够明心见性，能够好好的修行，受人供养，完全是师父的恩。所以他就拚命的用他的生命贡献，然后给他师父。师父要做什么，全部的服侍，愿牺牲自己的生命，然后为师父服务。就是要学些好样在肚，自然脱俗离尘。
脱俗，就不会受到俗家这些习气的束缚；离尘，就是离这些烦恼。为什么自然可以脱俗离尘呢？因为你所亲近的都是善知识，都是学这个不执着、放下、布施，学这个戒律你就不敢乱来。那么戒师们他们说是讲到八点四十，所以我们今天就讲了十条戒律。我们今天讲到这里，后天跟大后天，我们再跟诸位讲戒律。下课

心地法门(二)
合掌！南无本师释迦牟尼佛(三称)。好，请放掌。
诸位出家到今天已经是第四天，剩下两天半你们就要还俗。这个修行其实你愈计算日子，有时候执着性也是愈强，一切万法唯心造。有的人出家习惯了，他会愈怕这个时间消失，剩下两天半就不能过出家的生活；有的人很痛苦，还有两天半真痛苦，洗澡都要等到十一、二点才洗得完，我看那个小鬼，小沙弥都蹦蹦跳的。那么其实这个时间也是由内心里面去自己制造出来的。
我现在再讲一个故事。你有没有在睡觉？带这块真的有用。很早、很早以前，有一个国王，这个国王他是很聪明，他的国家的交通不方便，这个城市要喝水，要喝一桶水要走十公里，很远，可是在沙漠地带只有那个地方有水，要走十公里。结果每一个国民都认为走路走十公里很远，太远了，这个国王因为这个位置很好，他又不喜欢搬，然后人民跟他抗议，这里喝水不方便，每天都走了十公里，因为有牌子「取水十公里」，要拿这个水要走十公里。后来这个国王，就把那个牌子改，十公里改成两公里，「取水两公里」，其实是一样长。一样要走那么长，就把它改成两公里，然后那个挑水的：“现在只有走两公里，比较轻松一点。”其实他走的统统一样长，但是他就把它改成两公里，这个走起来心里负担就不会那么重了。这个就是告诉我们，万法唯心造。这个修行，你愈执着这个时间的存在性，你就会愈难熬过去，很难。
诸位看第十一，大家一起念：离恶友，一恶般般出丑，王法不怕恶人，恶人披枷戴杻。
这个叫做环境的重要，环境的重要。一条蛇，蛇是弯曲的在走路，对不对？那么把那个蛇拿起来放到竹管里面，蛇就不能弯曲，对不对？固定起来。意思就是环境很重要。父母亲常常在吵架的时候，父亲就常常对他的母亲讲：“你算什么？我是一家之主。”他爸爸、妈妈生一个男的一个女的，爸爸、妈妈不在的时候，他跟妹妹吵架，跟妹妹吵架，他就会跟妹妹讲：“你算什么？我是一家之主。”他因为听他爸爸讲习惯了，他以为他也是一家之主，所以这个环境就是很重要。
你跟着坏人，近朱者赤，近墨者黑。那么这个恶友，我们人在这个迷茫的过程当中，每一个人都不承认他是坏的。每一个人对他所做的事情，都有一番的理由，譬如说流氓，他知道这是无底洞，但是流氓就会告诉你“人在江湖，身不由已”，你们这个小沙弥走过江湖的，就是说他今天也很不愿意去杀人、去放火、去掳人勒索，可是大家乐(赌博的意思)输太多了，也走上极端；就是说盗亦…这个你看就不会了，盗亦什么？这个偷拿人家东西的，抢人家东西的，他也有一大套的理由。意思就是每一个人，不会承认他自己是坏人，就是因为我们的私心，隐藏了我们的佛性，所以我们对标准性的批判不一样。他认为这样不叫做可耻。
每一个人都会极力抗争替自己的恶行来辩驳，这是错误的东西，他就一定会辩驳。所以人往往会落在无明的巢窟里面，所以那个应该念‘南无栴檀窟庄严胜佛’。来，应该念‘南无降伏众魔王佛’。降伏，这个不是念降伏，念栴檀窟。那么这个坏人，也有他的一大套理由，所以这个坏人他做很坏的事情，他很对不起你的时候，他一定会加这一句话：“我这样已经对你很客气了。”所以一个很仁慈的人，亲近善人的人，他讲起话来他都会说：“这是我不对。”他会自我检讨。
在这个世间，这个斗争是不可避免的。因为标准性的不同，主客二观的不同，对立的两极化的不同，他会产生种种的批判。所以这个坏人，他有一大套的理由，可是福报不够的，就会接受他的道理。我举个例子最简单，譬如说外面这些外道，像清海、卢胜彦或者是李俊南，他讲的这个佛法，也确实是劝人为善，可是你好好的去听，不是佛法的正法。可是如果说你讲他不对，他又会说：“这慧律法师没有慈悲，讲经说法都批评别人。”其实他不对，他就会一样反咬你一口。所以就会这个法律诉讼，就一直不会停止，人很少回光返照的。因此不承认自己的错误，并不是代表自己的高明，而是愈显示自己的无知。
我告诉你，承认自己的错误，人家更会疼爱你，人家更会欣赏你。永远不承认自己错误的人，上苍愈不原谅他；苛责自己的人，上苍愈能够原谅他。听得懂吗？所以说我们犯错不必怕不改过，就是怕你不忏悔。你不要怕人家笑你的缺点，而要怕你本身犯错，不愿意忏悔。所以我们要拜八十八佛求忏悔，要好好的求忏悔，因为我们以前都会有偷拿人家的芒果、荔枝，会偷拿钱，向人家借钱不还。
像以前我们大同国小，有一个爱玉，她讲话不怎么明，她讲话不会很明，然后我们同班同学就跟她借钱，借钱以后我们这个同班同学就不还了，不还她了。有一天这个同班同学，跟她借钱的人在吃棒冰，然后她就说：“你有钱买棒冰，没有钱还我？”那么这个就是说，不可以这样做。我们向人家借的钱、借的东西，我们一定要还。
要离这个恶友。因为坏人所做的事情，慢慢的你就会受他影响。你认为他是对的，就是你认为他是对的，久而久之你就会没有办法分辨这个是非、善恶。所以叫一恶般般出丑，你一坏的话，什么都跑出来了，般般出丑。王法不怕恶人。这个国家有国法的，所以说今年统计已经枪毙六十七个人，今年。现在几月？八月。到八月为止枪毙六十七个人，前一阵子才枪毙一个女孩子，女众。所以说王法不怕恶人，你再坏，你还是要伏地正法的，你逃不掉的。
王法不怕恶人，恶人披枷戴杻。披枷就是我们说的手铐、脚镣，就是链这个脚链这个手的。所以说我们今天有因缘来出家，至少我们这些小沙弥们或大沙弥们，你们有了解因果的观念，了解戒律学的观念，你们就不敢为非作歹。将来不管你们出家不出家，你们在这个社会上，也不敢去胡为乱做，因为你有因果的观念，你欠人一毛钱你就必须还，吃人一斤肉你就必须还十六两，你逃不掉的因果，比计算机更准，因果比计算机更准。你造什么因，你就必须得什么果。虽然你们小(十三岁)，可是你们的国语程度都很好，都听得懂，你们电动玩具还会打，我都不会打，我那个电动玩具有时候看不懂，所以你们比我聪明多了。
看十二，念：轻财物，不可千方百计。一口气若不来，一文拿它不去。
轻财物就是对金钱要淡泊。一个修行人，对财物不能放下的话，那这个人永远没有办法修行。像我这个月单钱还没有发，法云师跑来说：“师父，这个月单钱怎么没有发呢？”徒弟什么都忘记，只记得跟我拿单钱。你放心。这个短期出家以后，会的，你放心。因为你们缴的钱拿到钱，你们还是会缴到我这边来的，那么你这几天钱也没有用，所以这三千块暂时欠到初七。放心的，我这个人不会把你亏掉这个单钱的，你放心，三千我一定会让你领的，当然是开玩笑的。我这个徒弟不是这么差，半开玩笑的。
所以我很记得，你放心。这个轻财物，就是说当你们身上有钱的时候，不要一直执着这种东西。我们钱财，这个世间为我所用，非我所有。这个世间的财物是暂时让我们用一下的，百年后眼睛一闭，什么都不是我们的，你一口气若不来，一文拿它不去。你什么也带不走，只有带了一些业障而已，所以说我们要轻财物。
第十三，念：甘淡泊，自古圣贤皆然。莫嫌粗茶淡饭，有道高僧如是。
据说今天，你们大人只有一个吃饭，沙弥只有七个吃饭，这很了不起。明天我就不允许你们这样做了，明天你们一大早八点半要去走，走整天要化缘的，要出去托钵，给众生种福田，所以你们明天走一天，我不允许你们持午。这个孩子持午会受不了，有时候胃弄得不好胃酸过多。大人持午我不反对，小孩子不行。所以明天回来不要吃饭，要吃面，面汤吃得比较下饭。你明天晚上回来再吃饭的话，就麻烦了，吃不下了。
那么甘淡泊，就是我们对一切事情很淡泊。甘淡泊就是我们对于世俗没有贪念，对于我们的个性放弃，对于我们主客二观的批判，我们放下来，什么事情都恢复到平常、平实、平淡。自古圣贤皆然，平实、平凡、平淡，这个是成圣成贤的一个关键。什么事情看得平淡一点，如果什么事情都很纷扰你的内在，那么你永远没有办法修行。所以修行实在是自己障碍自己，其实圣贤只是捡这个现成的。
譬如说什么不是佛法？什么是佛法？你说什么不是佛法？只要你的举手投足，一个瞬间一举身手一拿，统统是佛法。在凡夫的六根、六尘、六识的幻化里面，凡夫什么都执着，圣人什么都不执着。圣人会归自性，一切根尘识所影现出来的，只是幻影而已，只是一种影像而已，所以说圣人看这个世间，就像影像一样。所谓影像，就像看电影一样，这个电影一直在演一直在演，你看的是真的看得好笑的，笑了，看得悲哀的，哭了，喜怒哀乐表现在这个电影里面，电影一演完了，剩下一个银幕而已，什么都没有。所以有智慧的人看这个电影，他一看就知道这个是假的，是演戏给我们看的，我们人有智慧也是一样，把自己当做一个舞台里面的一个角色，当我这出戏演完的时候，我就必须下台，就是必须面临死亡。
你面对每一件事情，就认为我是来演这一出戏的。当你演苦的时候你不觉得苦，当你演乐的时候你不觉得乐，当你有钱有势的时候，你不觉得有钱有势。为什么？因为总有一天会消失。在这个地球上，人间就是一个大舞台，你今天扮演什么角色，你就好好的去演它，所以说你现在演苦的日子，你家里穷，你就认为这个不是永远的苦，我今天听到佛法我是快乐的。当你快乐的时候你就告诉自己，这个不是永恒的快乐，我只是扮演暂时有钱而已，暂时有钱而已。所以用淡泊的观念来冲淡一切，你尽心尽力的去做，尽人力其它听天命。
自古圣贤皆然，

wlxg20130220

莫嫌粗茶淡饭。你不要嫌弃我们吃是随随便便，没有大鱼没有大肉，是不是？有道高僧如是。自古以来大修行人，都是这样子。所以说，诸位小沙弥或者是大沙弥，不管你们出家、在家，这一张带回去，每天要念诵一遍，你就会知道人家是怎么样修行的。
第十四，合掌，念：持戒行，戒是佛祖正令。受戒不守毘尼，徒劳丧身失命。
持戒，那么就是不贪、不盗、不淫、不饮酒等等这一些的戒律。戒是佛祖的正令，佛叫我们修行人第一个要守戒律。譬如说你杀生，我们随便举一个例子，你今天一直杀生，譬如说你去吃海产吃动物，那么牠活生生的就吃不去了，牠活生生的你就把牠杀掉，如果有一种动物专门杀人的，你就会觉得很悲哀了。如果菜市场所吊的那个肉是你那一只大腿，你有没有观想这样子，如果那个菜市场杀的那个肉，就是你那一只大腿、你的小腿，小沙弥是小腿，吊起来你看看，你吃的那个东西就是你的腿，你敢吃吗？
好了，你听过吗？孟子曰：闻其声不忍…这个大人懂。见其生不忍…不会？小沙弥书还是读得少，所以你们要好好的回去读书。“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”这是孟子讲的。所以这个不吃肉不杀生，不只是我们佛家的精神，包括儒家都是这样的精神。小沙弥吃素的举手，吃长素的，这个一定是佛化家庭，你看，好，放下，太好了。大人吃肉的举手，老实一点嘛，怎么不敢举手呢？好，放下。好，你们惭不惭愧？你看由这样的对照看看，对照人家小沙弥都吃素，你们竟然吃肉，还不赶快断，回去赶快吃素，知道吗？知道。我替你们回答。
我们随便举一个例子，这个杀戒，不杀生，这个就不得了了。生生世世，你就不欠人家的命债了，你就不会无缘无故的被绑票，无缘无故的发车祸，撞得头破血流了，对不对？所以说我们持戒律，单单一个不杀生就有这么多的好处，还有我们家庭里面有这些小蚂蚁，还有小老鼠，还有蟑螂，小沙弥我问你，你从小到大没有杀过一只蚂蚁的举手！你们有没有揑死过蚂蚁的？犯过杀生的举手！你看，好，放下。统统犯戒，你们很老实。家里，家里假设有这一些的话，叫妈妈清理干净，然后在这个出入口喷洒，ＤＤＴ、ＢＷＣ那个杀虫剂，如果说自己跑出来，吃到那个杀虫剂，那不算是我们杀生的，不算。我们在这个厨房里面，把它清扫干净，然后喷洒那个ＤＤＴ，牠们跑过去死了，这不是我们的罪过，我没有叫牠跑过来，是牠自己跑过来的，这个也没有办法。
像我那一天，那一天我们在五楼的厨房里面，五楼，我五楼的客厅里面突然发现一只小老鼠，牠跑得很快，我就拿了一支扫把，本来我是要把牠扫出来，再把牠压着，要把牠抓出去放生，我们本来不想杀生的。那么这个跑、跑、跑，跑到冷气底下一直要钻进去，因为冷气的洞太小了，结果头跑进去尾巴没有跑进去，尾巴缩不进去了，我就拿那个扫把反过来，那个竹子把牠压下去，结果压得太大力了，那个老鼠吱、吱、吱...流血了，在那边头昏了，吱、吱、吱... 头昏了。我看完了，这一下要犯杀生戒了，我就拿起来，从牠的尾巴拿起来给牠念《往生咒》，《往生咒》你们会念，拿起来：“南无阿弥多婆夜，哆他伽多夜……”然后已经十一点多了，外面又下大雨，糟糕了，这个犯杀戒怎么办呢？就一直念，念这个。后来没办法，念《药师咒》赶快救牠一命，念一念，还会动，没有死，把牠的尾巴提起来拿到外面民权路安全岛的地方，放在安全岛的地方，我就告诉牠：“如果你走过马路，没有被车子压死，这是你命大。如果你走过马路被车子压死，这是你命中注定该绝的，我没有犯杀戒。对不起我要睡觉了。”没办法，我不要跟牠结这个恶缘，我今天杀牠，牠来世杀我，这个很麻烦。
持戒，随便举一个例子，戒是佛祖的正令。“受戒不守毘尼，徒劳丧身失命。”你杀人了也放火也强暴也掳人勒索，什么坏事都乱做，那你一定完了，你到最后你就自我毁灭。徒劳丧身失命，所以说干坏事情的人，我们要记住，我们今天受再大的委屈，因果不会让你受委屈的。不是苏联跟美国那个英国，因果，不会让你受委屈的。你今天受再大的委屈，你没有这么坏，无论别人讲什么，因果自然会给你矫正的，知道吗？一个人没有这么坏，你一直毁谤他，他不会下地狱。一个人没有这么好，你一直赞叹他，他不会成佛道的。这是事实。所以我们应该了解，我们世间人对法律负责任，我们修行人对因果负责任。所以法律是事后的制裁，但是伤害已经在前面了，因果是事先的防范，是一种杜渐防微的工作。
能够许可的话，应该是发心出家修行是比较好，出家修行你眼睛看的都是佛相，耳朵听的都是早课、晚课、八十八佛，这里又不准请假，没有寒假没有暑假，没有礼拜天，有事情请假出去而已，对不对？所以说再笨的人，都会找机会赶快出家修行的。再笨的人，一生一世辛苦一点，要了生脱死，那是因为不知道的人他跑去结婚了，那没办法，已经结婚了，后来才听到佛法，已经来不及了。没办法了，如果说你今天听到佛法了，年轻人你又没有结婚，又没有任何的束缚，你再跑去结婚，业障深重！客家人讲的业障深重！你没有结婚，无缘无故的你跑去结婚干什么？是不是？
小沙弥还不知道，小沙弥现在年纪还小，不知道这种女人的可怕。你们有没有听过这个故事？一个老师父，带着两个小沙弥出去逛街，因为小沙弥在山上，没有见过世间人，然后他走一走走到市区里面，走回去，走到一半那个师父看到小姐，就告诉小沙弥说：“这是老虎不要接近。”然后那个沙弥就说：“对，师父，这是老虎。”然后回到山上去以后说：“你今天去走的时候，你觉得什么是最可爱？”小沙弥说：“师父，我看是老虎最可爱。”——这个没有办法的。这个先天性的业障习气，一点办法都没有。
你看那个小鬼，他就知道那个老虎最可爱。所以这一关，难如登天。很难。所以说，有很多的父母亲他就说：“我要让我的小沙弥，好好的出家修行。”我跟他讲：“不见得。你二十岁还没当兵，你这一关是不是能够突得破突不破，还是个大问题。”还是个大问题，没有那么容易的。不过你在男众道场出家，我这里面的大沙弥、小沙弥，我奉劝你们，假设你们真的将来要出家，一定要选择男众的道场，知道吗？希望你们不要在这边也剃女众也有男众的道场，这样混合出家，我是不主张这样，也不希望你们这样做。男众出家，就纯粹男众的道场。就不要接近女众，就让她们女众好好的修行。男女众在一起修行，迟早会出问题的。这一句大人都懂，小沙弥不知道，他会问：“出什么问题？我觉得很好。我妈妈也是女人，没什么问题，对不对？”不懂，大了你就知道了。不必大了，十七、八岁你就知道了。所以要持戒。
再来，十五，合掌，念：要听教，不宜开口乱道。无念无住无相，佛祖开颜含笑。
第十五要听教，就是要听人家讲经说法。不宜开口乱道，你不讲经说法，你嘴巴一讲出来就乱讲，就不符合正法，开口乱道。还有一种，佛教里面一种叫做佛门外道，他虽然讲经说法，可是都是在赞叹自己，都是在讲那些神通。你们这些大、小沙弥们、新戒子们，我告诉你什么是正法：第一、八正道里面讲‘正知正见’。就是所讲的这个法，要符合经典，如果这个法师所讲的法不符合经典，那就不算，那就不算是一个正知正见的。如果那个法师所讲的，一直在讲他有神通，他能够看过去的因果，他能够知道未来，鼓励大家，你们要好好的供养我，我有神通我多么了不起，其它的人统统没有修行，这样子的人不可以亲近，知道吗？讲神通，神通抵不过业力！造什么业，你就必须负什么因果，你讲再大的神通，也没有用的。
有一个法师讲说他住的地方，都不可以有大地震，不可以有台风，不可以刮风，不可以有灾难。结果呢？结果旧金山大地震了，这下麻烦大了，没办法解释了，要怎么解释呢？所以说我们讲话，不管你有没有修行，不可以用这种下赌注的方式，这样赌输了，你就麻烦了。所以我们讲，不管讲经说法或者是平常修行，要告诉人家，我们没有修行，我是一个平凡地凡夫，我是一个道地的平庸之人，这样子你没有办法落入人家的把柄，人家要伤害、攻击你，都没有办法。我跟你讲过我是平凡的人，对不对？我跟你讲过我是个凡夫，我没有跟你讲我有什么神通，所以说我们一意好讲这些神通，有一天我们一定会漏气的，会伤害到整个佛门。
八正道里面正知见，正知、正见、正命、正精进、正定等等，没有一个叫做‘正神通’，没有这个正确的神通，没有这样子的。释迦牟尼佛度众生，从来不用神通的。如果一个人可以改变众生的业，那么释迦牟尼佛这个释迦族，有一次发生灾难，他们知道五百个释迦族会丧命，目犍连就用这个钵，把这五百个人放到钵里面，放到天上，希望他们要逃过这个业障现前，结果时间过了目犍连就笑了：“他们没事了。”佛陀就告诉他：“你把钵拿下来看看。”结果钵拿下来就变成血水。就是说我们一个人造的因跟果，他一定要毁灭自己的时候，时间、空间的交会，碰到，你逃不掉的，你怎么躲都躲不掉的。
有的人坐飞机坐了一生一世，没有发生过飞机爆炸的；有的人是第一次坐飞机，就死了。知道吗？所以我们要了解，造这个业是很可怕的。那么要听教，不宜开口乱道。就是不可以乱讲佛法，把这个佛法牵扯在神通里面，这个不可以。讲得神秘兮兮的，他有什么开悟，他有什么神通，他能够知道你过去、未来，他能够知道你的起心、动念。佛法讲：有尚不可说，何况说没有？有都不可以讲，菩萨他哪里会讲：“我是菩萨再来的。”菩萨有跟你讲他是菩萨再来的？你怎么知道人家是不是菩萨来的？所以说，不要一直用自己证什么几果，或者是自己是什么菩萨，或者是用什么我有了不起的功夫，统统不要讲这一些。
印光大师讲：“但问定不定，不问见不见。”就是只问你用功有没有在定中，不问见不见佛。你见佛，你起一个欢喜心，那也变成魔。你见佛你不见佛，你放下不执着，你就是见道。无念，就是不打妄想；无住，就是不要执着；无相，就是凡所有相，就是虚妄，都是假的。那么你能够用这个无念，就是破除贪、瞋、痴；无住，就是于境界无所执着；无相，就是对一切相不要产生执着。佛祖开颜含笑，佛陀他就会非常的欢喜。为什么？你是闻到佛陀的正法。
好，第十六，大家一起念：断烦恼，一了千百俱了。终朝烦烦恼恼，此生那得悟道？
其实修行并不困难，人是一个很矛盾的动物，这个动物这个animal，人是动物的一种。众生的烦恼其实都是自己找的，人不愿意改变自己，却每天想要改变别人；人不愿意了解自己，却每天希望去了解别人；人不观照自己，却每天去烦恼一切众生。所以说你断烦恼，第一点要先做到不看众生的是非缺点，这是最重要的！第一点，看你自己的缺点、优点，缺点改掉，优点保持。
人的烦恼其实都是多余的，你每天不关心你的生死，却关心你那些媳妇。譬如说那一些年纪大的老太婆，或者是年纪五、六十岁的人，她每天都讲：“唉呀，我孙子...”有的佛教徒也是一样的，抱她的孙子抱得很高兴：“你看看我的孙子怎么样？”看起来很可怜，儿子都靠不住了，靠那个孙子？做儿子的奴才都做不完了，还做孙子的奴才，很可怜，也很悲哀。生了一个宝贝孙子的时候，然后她就讲：“我这个孙子以后要让他出家。”以后要变成好人、坏人，会不会拿刀杀人还不知道，你那个孙子以后要让他出家，自己又不修行，一天到晚在欢喜那个孙子，孙子会不会活到一半车祸而死还不知道！精神病！人就是可怕。
你不能掌握今天，你就没有永恒的未来。我告诉你，生命是由每一个动点上所构成的连锁，我们如果掌握了每一点，你就是达到了真正的生命。放下，不要管人家的生死。你管你自己，你把自己管好，你是对还是错，人非我不非，人家错，我们没有错，这是最重要的。人家错，我们跟着错，我们就不对了。我们一天到晚讲人家不对，一天到晚说人家，那你呢？你又做得多好？是不是？所以我们要断烦恼，因为你们要还俗，所以要面临世俗，第一个不要干涉人家的私生活，不要干涉人家。人家有人家的立场，人家有人家的苦衷，你根本不了解，你用什么角度来批评人家，你觉得人家不对的，人家有多少的苦衷，你知道吗？
以前，以前有一对父母生了一个女儿，这个女儿每天晚上回来，都被她爸爸打、骂，隔壁的就说：“这个父亲真是没有良心，把那个女儿打得遍体鳞伤。”他不了解，后来发现这个女儿才十五、六岁，就开始交男朋友了，后来又去偷拿人家的东西，又去打速赐康，打针，你知道吗？吸强力胶，不学好，父母亲是真的疼爱她，一而再，再而三的一直教训她。其实邻居根本不知道，人家在教什么？打什么原因？所以我们要记住，人家有人家的立场，人家有人家的角度，我们根本不够资格去干涉人家的角度，根本不够资格去说人家是跟非。
你没有是没有非已经是最好，很难能可贵了，对不对？不可以用自己的知见，用自己的立场，来肯定你的判断就是对的，这个往往落入无知跟无明的角度，不可以这样做。所以说要尊重别人的自尊心，这是我们学佛最基本的角度。人要修行以前要先修养，修行以前要先修养，一定要先修养自己，才可以产生大智慧。你没有修养，不可能产生修行的观念的，所以修行跟修养是一体两面的。
还有诸位我们学佛的人，不要伤害人家的自尊心，讲话，尤其我们要保护人家，要隐恶扬善。把人家的优点在大庭广众赞叹，人家的缺点我们闭口不谈。不管人家缺点、对错、是非，我们讲出来就是造口业，知道吗？因为你根本不了解人家是对错、是非，人家有人家的苦衷的，人家有人家的苦衷的。所以一了千百俱了，终朝烦烦恼恼，此生那得悟道？你今生今世烦烦恼恼，什么时候才会悟道呢？
第十七，合掌，念：明因果，粒粒米皆辛苦。吃了若不修行，做牛做马还补。
明因果，就是我们知道我们今天所吃的饭米，都是人家供养的。有的人有一种观念，是很不好的，小沙弥的观念就是说：“我妈妈有来打斋，我妈妈有出三千块，我吃一个礼拜也没有吃三千块。”用这种观念是不对。你认为你这三千块，有办法盖这一栋这么大吗？你那三千块还不够一根柱子的钱，你知不知道我们的意思吗？就是说这个是众缘和合的，你出五十万，你也没有办法盖一个道场，所以我们要感念一切众生的恩，这是大家集合起来的力量，不是你妈妈拿一百万，有办法解决这个寺庙的，那个观念你一定要弄清楚。
你不要以为你妈妈拿了一万块、十万块来打斋，你就说：“我吃我妈妈拿来的。”不可以这样子的。你妈妈拿十万块来做什么？这一间一亿五千万，知道吗？所以说，不可以这样子说拿多少钱来，就认为你今天有办法安心办道。你有办法在这边煮饭，是因为这个讲堂建好，对不对？讲堂不建好，你怎么能够在这里煮饭？你之所以在这里修行，你妈妈拿钱来，这间不建好，你妈妈怎么能够拿钱来呢？所以要先感念无量无边的众生，拿这个钱来结合这个因缘，所以我们要感念众生的恩，粒粒米皆辛苦。
就是说我们这个因缘，是由无量的外在的缘所构成的。所以你今天吃到一粒饭，其实也不是容易的。讲堂不盖起来，你不可能在这里吃饭，所以说不只是说，用米来结这个因果，我们这里一切的建筑，包括我们的行、住、坐、卧，所用的统统是十方众生、十方的这些善男信女拿来布施的，因此我们吃饭不可以剩下来，知道吗？不能吃剩下两粒、三粒。有的人很不好的习惯，吃到最后一定剩下一口，很奇怪，吃到最后剩下一口。有一个将军去拜访印光大师，吃饭剩下一点点，印光大师就骂了：“你有多大的福报？那几粒饭怎么不吃？”所以说，他就赶快把它吃完了。将军，印光大师一样骂他，对不对？要惜福。
我们要修福要培福，才能够享福，这是三个步骤。要修福、培福，才能够享福。因此我们吃饭不可以剩下一点点的米，我们还要弄开水去和一和，然后喝下去，弄那个开水和一和。那么有的人吃完的时候，把那个钵拿起来像狗一样的，这样子虽然是惜福，但是犯戒。释迦牟尼佛在比丘戒，后面的众学法里面讲：不得舌舐食。应当写舌舐食，就是用舌头去弄这个盘子，像狗一样的，如果你们用舌头这样子的话，人家外面的人，基督教来看，这个佛教真可怜，吃得连盘底都吃下去，佛教真是可怜，吃到那个剩下那个用舌头，像狗一样的在吃，很没有威仪，不可以的。犯众学法，没有威仪。所以用舌头舔，总不会比开水来得干净，用开水，知道吗？
这些小沙弥回去，你们吃饭不能够剩下一粒米，一粒米都不可以剩下，掉到地上的可以吃的，再捡起来。听得懂吗？回去你吃多少，就盛多少，你不要盛了一大碗。像我们出国的时候，以前我们跟了一个十四人的一个小团体，出国到泰国去，讲实在话，台湾人出国也是很没有水平，他去国外的时候用自助餐。自助餐的时候，他看到那个菜那么多，拚命的弄一堆如山，结果拿来吃，这边咬两口吃不下，那边咬两口吃不下，后来吃不到三分之一，整盘都要倒掉，很浪费，很损福报的。虽然说那个是不必钱的，但是也不可以这样做。讲实在话，难怪国外的人不欣赏台湾的旅客，你到东京去，Tokyo，东京去的时候很多旅馆，他都不给台湾的观光客住，不够水平，内衣、内裤都给人家拿回来，像日本的那个内衣裤、肥皂，什么都给人家拿回来。这个犯什么戒？厉害！我们这一班的沙弥很厉害。偷盗戒。偷人家的东西不可以的。
我们做人要清净，干干净净的一尘不染，不是我们的东西，什么我们统统不要拿，就是这样子。所以说与其让人家侮辱而活，不如我们清洁而死。清清洁洁的，我们一尘不染，什么东西都不要跟人家拿。那么吃了若不修行，做牛做马还补。做牛做马还补，吃了不修行那不行的。
好。和大众，慎勿互相争斗。聚头说是说非，空把光阴来送。
这个第十八，是警惕我们，就是在大众的生活，那只嘴巴不要像乌鸦嘴一样的，叽哩咕噜的讲不停，不要互相争斗。在团队里面，斗争是最可怕的。你今天去犯戒，譬如说晚餐去偷吃一点东西，那还没有什么关系，你这个一争斗起来，整个僧团就不能修行，所以这个是列为我们讲堂最大、最重要的第一条戒规。这里打架，立刻出去，绝不饶，一点都不会留，其它什么事慢慢再研究。你犯戒没有关系，忏悔，但是斗争、打架那就麻烦了。
慎勿互相争斗，聚头说是说非。什么叫做聚头说是说非呢？聚在一起，说哪个对哪个错，这样子对我们修行一点帮忙都没有，是非是两面体的，你不深入内容，你又知道谁是谁非？他的是非又跟你有什么关系？没有关系。没有关系你就好好修你的行，对不对？如果说他实在是错得很离谱，我们做一个同参道友的，我们要用善意的，用柔软语来劝告他，来劝告他，不可以伤害到人家的自尊。如果你要规劝一个人向善，你的语言不能为他所接受，再好的道理也没有用，所以首重别人的自尊心。
聚头说是说非，空把光阴来送。浪费生命、浪费时间。所以以后我们讲堂到十点半，十点半就要禁语，除非有公事，十点半。就是这些跟师父出家的，这些十七位，十点半就必须把禁语的牌子弄起来，有的人讲讲到十一点十二点，又不是为了公事，或者是为了师父的事情，所以说我们以后十点半，每一个人必须把禁语的牌子挂起来。就是不要在那边聚头，说是说非，不要浪费生命。出家以后要实施这个十点半禁语，好好的休息，早一点睡觉，要用功的人，也不准两个、两个在那边一直讲话，除非是公事。
十九，好，大家念：吃些亏，又要带三分呆。心似寒灰枯木，是非从何处来。
这个很重要！这个就是告诉你，不要一直想要表现自己。我们吃亏，其实并不吃亏，两个人争执，我让你赢，我并没有输。——这一句话是很高深的哲学。两个人争执，我让你赢，其实我并没有输。你对我大声，我顺从你，我没有输什么，反而人家会认为大声的人比较没有修养。两个人斗争，我让你赢，我哪里有输呢？你讲我很坏，我沉默寡言，人家就一定会认为我坏吗？不见得。人家会认为你没有修养。你骂人家，人家沉默，你看人家会站在哪一边？一定会站在被骂的这一边。这个人怎么那么凶？对不对？所以说你不必跟他骂，人家就有人替你讲话。
因此吃些亏，又要带三分呆。带三分呆，就是不好表现。一个人太过于好表现，那就麻烦大了。所谓表现，就是赞叹自己，在人群当中就是表现自己，很有能力，以为自己很了不起。真正的领导人，虽然领导大家，可是他都是很谦虚的来请教大家：“我这样做对吗？我们需不需要改进？”带三分呆，比丘常带三分呆。为什么要装呆呆的呢？因为装呆一点，人家伤害我们，我们才不会辩驳，而且我们有功夫，人家也看不出来。世间人是怕别人比他更厉害，所以说，强出头，你的生命就很快结束。你事业愈出头，你的麻烦就愈大，毁谤就愈多。
韩愈讲：德修而谤来。你们去公园看看，公园那个树木，有的整排是不是剪得很整齐？那么如果有一枝营养比较够的，吸收水分比较够的，突出来了，突出来很快就会被人家剪掉。表示说，我们一个人强出头的时候，很快就有人找你麻烦的。知道吗？世法、出世法，本来无二法。所以当我们事业做很大的时候，我们愈谦虚；我们当一个大法师，一个高僧大德，我们愈谦虚。愈把自己摆得最平凡最平凡，最平凡就是地，地没有一个人可以动摇得了它，没有办法。
心如大地能容一切，为什么？因为他没有高傲，就没有危险，就没有痛苦。放下他的自尊跟优越，他就恢复到真正的自然，这个就是大成就的人。只有愚痴的人，才一天到晚在赞叹自己。只有愚痴的人才一天到晚，在攻击、毁谤别人、伤害别人，你造如是因，你将来必得如是果。所以你装得呆呆的，呆呆的话，你这个是非也看不清楚，也不要看，心似寒灰枯木，寒灰就是不会死灰复燃，寒灰就是灰烬已经尽了，再也烧不起来了，枯木就是没有生机了，心似寒灰枯木，就是永远这样子的冷静，永远这样子的理性，永远是这样子的清醒，永远是这样子的慈悲喜舍。不会再起心动念了，叫做心似寒灰枯木。是非从哪里来？哪里有什么是非呢？所以吃一些亏，没有关系，其实吃亏的人就是占便宜。
好，二十，念：常知足，莫管衣衫淡泊。休想他人财物，不顾自己福薄。
常知足就是，一个人常常觉得说：“我很知足了。”贫穷的人他听到佛法，他就会说：“我已经很知足了。我今天虽然是很穷，但是我有这样七天出家的因缘，我死而无憾。”所以朝闻道夕死可矣，知足了。我从今以后不再造业了。有钱的人要常常观知足：“太好了，你看我有饭吃，有三餐，而且我有衣服穿。你看，多好，而且我今天又能够学佛，还有钱拿出来，布施给三宝做佛事。你看这多好！”
健康的人常知足。健康的人就是：“你看我有一个强壮的身体、色身，好拜佛用功，以后替佛教做一点事情。”病苦的人也常观知足：“身体不好这是宿世的业障，我很知足，为什么？因为我能够听到佛法，我知道要偿还这些债务，我必须要生病，现在来讨债的，我好欢心喜地的来还。”不知足的人就没有办法。
莫管衣衫淡泊。我们今天就是衣衫淡泊，随随便便的，只要我们穿得整齐就好，不要说一件貂皮大衣几百万，一颗钻石几克拉的，掉了以后就在那边哭，很麻烦的。是不是？男孩子大概就不太可能了，以前男孩子戴了一个表‘满天星’，我们去欧洲的时候，瑞士，看那个‘满天星’，一个表一百多万，因为他定价用计算机，一百多万，我吓一跳。结果，结果有的人戴了满天星这个表，让人家要打打杀杀，手要把他砍掉，多可怜，多痛苦，是不是？所以我们手上的财物或者项链，尤其是女众，这个最好不要露白。学佛的人很平淡，很淡泊就可以了。
休想他人财物，不顾自己福薄。以不正当的手段得到的财物，那就是觊觎之想；休想，不要过份的去想别人的财物。别人有别人的财物，要想想自己的福报，好还是不好，你有没有大的福报，还是小的福报，是不是？因此休想他人财物。那么释迦牟尼佛也讲：我们要以正当的手段来赚取正当的金钱，才可以供养三宝，以杀生的手段来得到财物，在佛制的戒律是不可以供养三宝的。
我们每一年，每一年有伯劳鸟是不是？伯劳鸟要飞经过什么公园？垦丁。是不是？飞过垦丁。有一次，有一次他们在烤这个伯劳，因为报章杂志、电视都有报导，那么我们就走过去了，然后我们就告诉他说：“这个鸟不可以抓的，警察会取缔，不可以抓。”然后卖那个伯劳鸟的，烤鸟的他就说：“对。不可以抓，但是可以吃。”不可以抓但是可以吃？他造业赚来这个钱，聚不住的，有一天会破产的。别人的财物，不是你应该得的，我们不要去动到人家，不要动到人家。为什么呢？因为我们必须守戒清净，宁死我们不要去犯到偷盗戒。
二十一，念：惜物资，一针一草勿弃。随心恣意侵损，福享与你算计。
要爱惜这个物资，包括我们吃饭用的卫生纸，用我们这个水洗澡。像我们晚上洗澡的时候，简单，重要的洗一洗就好，看哪里比较重要，脸看到，脸比较重要，脸洗一洗，其它的用冲的就好，简单扼要的三、两下就ＯＫ了。有的人洗一个澡水用得很多，那是很浪费的，不过像我们这个卫生纸，该用的就用，像有的人他为了要省卫生纸，他只用一张，只用一张，结果一擦屁股破掉了，然后抓到一大把大便，太省了，这个不需要这样子。爱惜物资，也不需要爱惜到连那一张卫生纸也这样爱惜，没有这个必要。还有洗衣粉，或者是洗衣服的，或者是洗澡的用水，还有用电，尽量的能够节省。
一针一草勿弃，包括一支针一支草，就是有用的。以前这个草，是用来烧的，用来煮饭用的，勿弃，不要丢掉，表示最微细的。随心恣意侵损，就是这个心，‘恣意’就是任意侵损、随便的丢掉、随便的打破任何的东西，打破碗或是怎么样子，要小心。福享与你算计，就是你有多大的福报。你要享多少的饮食，一定的。所以一针一草，无非前定，一饮一啄，都是前世有修的福报。
第二十二，念：趁少年，诸般要去向前。当此臂力强健，莫待老来悲残。
我们现在大家都是年轻人，尤其小沙弥福报大，能够听到佛法，又可以短期出家，来日前途不可限量。诸般要去向前，我们趁年纪轻的时候没有病苦，而且头脑清醒的时候，要赶快用功。一般有的人就说，我年纪大的时候，等到儿子娶媳妇，女儿嫁出去了，他才要开始来用功，已经七老八十了。一定要趁少年，年轻人记忆力强，要背什么《楞严咒》、《弥陀经》也才有办法，年纪轻轻的你不用功，你到年纪大了，经典就看不懂，你也没有办法用功。
趁少年，诸般要去向前。所以这些引礼师们，这么早就把你们挖起来，也是有原因的，要让你们过过真正的出家生活，真正精进的日子，也好让你们在这七天里面，有所得而回去。不要来也空空，回去也空空，无所得。以无所得故，下次不来(师笑)。什么都没有。所以趁少年，年纪轻，要好好的用功。当此臂力强健，现在年轻力壮，莫待老来悲残。有人说那个‘残’，要用那个‘惨’，这个残含有很悲哀，而且剩下的风烛残年，所以我用这个‘残’字。有的人说这个残，是不是凄惨的惨，我说那是凄凉，这个残就是了此残生，有这样的意思，所以我用这个残字。
二十三，念：起得早，迟起修行不了。明朝又有明朝，明朝寿命难保。
起得早，就是说我们年纪轻，身体好，我们每一天早上要起得很早，好好的修行。那么明天又过了明天，明天寿命难保，就是说一天过一天，你什么时候要死，你不知道，所以因此必须要掌握现在，要赶快的用功。那么这一看就知道，不必解释。
二十四：口谨默，不可多嘴饶舌。若然惹是招非，地狱少你不得。
我们文殊讲堂每天早上都诵戒，所以我们文殊讲堂到目前为止没有任何的纷争，没有一个人敢搞动乱、是非，除了师父压得很紧、戒规严谨，其它就是因为他们每天都诵戒。若然惹是招非，地狱少你不得。他们每天都念这一句，他们绝对不敢搞动乱、是非的，所以在文殊讲堂出家肯修行的，福报就大，出家肯修行的福报就大，那么你要在这里乱众的，你很难过日子。我不可能让你吃得很好，但是如果你在文殊讲堂肯用功的，那不得了，这是你的天堂，没有人会干涉你，也没有人会闹你，因为有我在，哪一个敢乱来？明天五点执行枪毙！小沙弥替我讲：“执行枪毙。”所以在这个讲堂里面，不允许你们多嘴饶舌，传达是非。
毁谤师长、毁谤教内的长老，不可以。你们好好的去修行，不要惹是招非。惹是招非，地狱少你不得。我们为什么只有一只嘴巴，两个眼睛两个耳朵？就是要叫你多看，多听，少什么？很聪明，小沙弥很聪明。为什么嘴巴只有一只？就是叫你少讲话。两个眼睛，两个耳朵就是叫你要多听人家的，多看清楚。所以说不要惹是招非。
二十五：立主意，务使顿明心地。妄为颠倒攀缘，阿鼻谁人可替。
所谓立主意，就是说我们要下决心，务使顿明心地，就是要明心见性。你不明心见性，不了解平等法，你用差别心去修行，意识分别去修行，无量劫都不可能成道。着相而求，如是之人，累劫不得见性。你执着一件事情而去修行，永远不可能成佛。所以说，是心无动念处，是本来面目。你这个是心，分别心没有动念，没有起心，这个才是真正的我们本来面目。
一定要入于平等法，用平等心。《金刚经》讲是法平等，无有高下。用平等心来修行，才可以入道；用分别心修行，你永远不可能入道。什么叫平等心？不要看不起别人，不要瞧不起残障的，不要毁谤别人，不要伤害众生，要好好的以慈悲心饶益众生、宽恕众生，要尊重别人的自尊心、优越感，不要揭人家的疮疤，这有损自己的阴德。要隐恶要扬善，好好的在你的心态里面放下这些是非、外在的，然后在内心里面好好的历练，修行就是修这一些。
有一个在家居士来问师父说：“师父，我修行修到现在怎么会烦恼、妄想那么多，奇怪？”我说：“这才叫做修行。修行就是心地的历练，要改变习气，改变烦恼，改变思想叫做修。”修就是修改，每天都在修改，这个才是真正了不起的。你有烦恼，你没有烦恼你就成佛了，有烦恼是很正常的，对不对？修行就是在修这个。你修了一年两年，还有烦恼，你就这样痛苦，这样子好像有一点绝望，好像没有得到什么消息，很失望，其实这个不必这样子。本来就会这样子，本来就一定会有这些烦恼的，你没有烦恼你修什么行？对不对？修行就是改变自己，叫做修行。
妄为颠倒攀缘，阿鼻谁人可替。妄为颠倒攀缘，就是你一天到晚攀缘，还有为了有钱人，每天都到他家去，他比较权贵，瞧得起他，有一天你就麻烦大了。阿鼻谁人可替，今天你为什么出家修行？你是为了了生死，不是为了那些有钱人，不是为了那个有地位的人，你颠倒攀缘，那就已经失去你的本分了。出家要远离这一些外缘，当我们有能力，我们出来弘宗演教，那么这个是随缘度众生。攀缘就是产生一念的分别执着，有钱有势攀缘，这样不好，攀缘的人没有办法修行，因为他的心永远是跳动，永远是妄想，所以这个妄为颠倒攀缘，是很不好的。阿鼻谁人可替，这个阿鼻就是地狱的意思，就是阿鼻地狱，地狱就是阿鼻，阿鼻就是地狱。谁人可替，就是将来你追求了这一些虚妄的名、虚妄的利，有什么用？将来跑到地狱去，哪一个人可以替代你，没有人可以替代你。对不对？
那么今天已经讲到二十五了，已经讲完了，明天没有课程可以讲。好，今天上课到这里

心地法门(三)
合掌。南无本师释迦牟尼佛(三称)。请放掌。
请翻开第二十六条戒律，大家一起念念：忍人辱，忍辱天下和睦。此章佛祖真传，忍辱少罪多福。
第二十六是忍辱。忍辱，就是受得起人家的侮辱。大部分的人，这一条戒律很不容易持。我们世间人因为理性上，一般的众生内心里面，对于理性的判断不太一样，所以每一个人都认为要理性，他们都再三的呼吁，可是本身对理性上所建立的基础性的东西并不了解，所以他劝人家要忍辱，可是自己碰到境界却没有办法。常常心跟口，或者是行为跟理论，配合不起来。最主要是，忍辱不是一件容易的事情，忍辱如果是建立在勉强的忍辱，这个有一天会爆发起来。人家侮辱你，你忍耐起来，人家侮辱你你忍耐起来，有一天会忍不住的。所以这个忍辱，必须跟中道第一义谛相结合，意思就是必须有无相。
所谓无相，就是必须要深入的观照无常，当下即空。没有一个真正有忍辱的人，也没有侮辱我们的人。所以《心经》讲的是故空中无色，无受想行识...意思就是说缘起自性本空，在剎那的变化里面，它并没有实体。你今天觉得忍辱忍不下去，你瞋恚，就可能造成明天的后悔，意思就是说人家侮辱我们，我们很想忍耐，可是却忍不住，最重要的原因是什么？就是我们所讲的无明。
无明就是，一种没有防备的烦恼贼，它随时都来到你的心中，而你本身不知道。所以我们一般人来讲，大部分的人对道理都很了解，但是他碰到境界，却是没有办法，这个就是一种习气。所谓的习气，就是一种无明的牵动的力量，人不愿意这样做，可是又没有办法。因此人很痛苦，也长时间活在这个矛盾，因此人是在极端矛盾的当中，去过活每一个日子。那么因此说不了解人生的人，生命对他来讲是一种惩罚。换句话说，他没有办法安排自己，也没有办法透视整个人生，他所知道的、所学习的，就靠着经验，靠着读书，然后来勉强自己，这个在佛教里面讲的，那是一种暂时性的而已。
佛教它这个修行，是釜底抽薪，彻底地从内心里面去觉悟，彻彻底底地来透视。面临这个现实社会，当下就可以超越现实。所以佛教是既现实，又超越，既超越又可以面对现实，它是当下就有一切的妙有现前。所以忍耐要是建立在空性，所谓的无生法忍。所谓‘无生’，就是说这个世间本来就是虚妄的，没有所谓真正的‘生’，当然就没有所谓真正的‘灭’。
佛陀告诉我们：当畏惧生，不应畏惧死。你不应该恐惧死亡的来临，正因为死亡是一种自然律，它是不可避免的。所以有生必定有死，当然有生你不可能不死。所以说你应该恐惧怎么样做，使你来生不要再来投胎，不要再来转世，进入无生的真正解脱的境界。如果你只要有生，就一定要死，没有一个逃得过这个业力的。所以说你运用无生的功夫，这样子来修习这个忍辱，那么没有一件事情难得倒你的，没有一件事情难得倒你的。
这种修行是很长远的，倒不是说我今天告诉你一切法无生，你就有办法证悟到那种境界。修行有几个原则，第一个要深入观照无常，得失的观念你才会放得下。譬如说你今天为了一件小事情，而争执而发脾气，那么你把明天把这个时间假设，明天到了的时候，那么你看今天的无知，你会觉得自己很可怜。为什么？你在这一剎那之间，你忍不下去而造成明天的后悔。这个就是因为我们这个无明在作祟，所以无明它没有任何理由，它就会让你烦恼，它会让你嘴巴所讲的跟你行为上所做的，完全不一样。你嘴巴讲的：“我不生气，我不执着。”可是那一种内心里面的叛逆，还是存在。因此我们人，不是开悟的圣者，内外要保持一如，那是很难。
我常常告诉诸位，不要讲别人，你讲你自己。其实你会发现，每一个人都是最好的审判官。佛性在你的心中，良心在你的心中，理性来到你的心中。可是我们如何运用我们的理性跟我们的智慧，来审判一件事情呢？我们透过空性，就会属于中道。我们要不透过空性的东西，我们所有的判断都是相对立的错觉，因为我们批判的价值不一样。因此这个博士讲的，跟那个博士讲的统统不一样，每一个权威所讲的统统不一样。所以佛陀说，权威有时候也会错误的。你不要以为权威所讲的，就是百分之一百的正确，因为权威所讲出来的，也是分别心意识的执着。要圣人讲出来的话，所谓圣者，就是破我执，证悟到空观，破法执，破法执，这样透过本性所讲出来的话，是真实性的东西。
我们要是透过这一些理念，真实地的功夫，那么忍辱，这个忍辱天下就和睦，这样的忍耐你就有真正的功夫。我们人的忍耐是一种暂时性的，人毕竟是情绪化的动物，他今天早上情绪很好，明天早上情绪就不好，他会随着境界，随着自己的顺逆二境，而来判断一件事情。一个人从小就是溺爱的孩子，长大他就会狂妄跟无知。他的观念里面容不下别人，他在家里就是做霸王，长大了以后他就想领导别人，他的自尊心跟优越感强得不得了，高得不得了，他明明知道这个真理是什么，但是他有一大套的理由，来解释他的行为是正确的。
人最无知的并不是犯错，而是不知道在犯错里面来修正自己。知道意思吧？人的可怜不是错误，而是不知道从错误里面来修正自己、来改造自己，所以称不上修行。人不愿意改变自己，你就永远不可能达到佛陀的境界。人要勇于认错，勇于忏悔，勇于运用我们真正本来的面目。所以说你们今天来，并不是说从我这边得到什么，是说要从你的内在，发出观照的智慧。佛道跟基督教、天主教、神教的教义教理，完全不同，是因为它们靠着外来的力量。那么靠着外来的力量，这样是非常有限的，你的悟性本身不提起来，所有的外力都不能够让你快乐。
就像今天你的内在里面，你不摆平，今天你走到全世界去旅游，你也没有办法获得到快乐。所以佛教叫做内典，外道就是心外求法，这个差很多。内心不改变，你靠别人的施舍，永远不可能快乐。今天，你希望活在快乐的日子里面，你一定要从内心里面透出那一种大智慧，那一种观照的能力，我们一下子没有办法顿悟到无生、不生不灭的境界，我们至少要随时观照自己。
我们人的习气太重了，没有几个可以受得了人家的攻击、毁谤跟侮辱跟伤害，所以这条戒律叫做佛祖真传，是非常重要的一条戒律。佛讲的贪犹可度众生，瞋完全没有办法度众生。我今天贪心没有关系，这个贪心还可以度众生。你瞋恨心就是两句话，两句话讲起来就脸红脖子粗，那么人家看到你这一脸的瞋心，你再好的佛法人家都不接受。贪心可以度众生，瞋恨心没有办法度众生。所以说忍辱少罪多福，因此什么叫做最大的福报？不是布施。你今天布施，你脾气不改，你的罪过祸患你逃不掉。最大的福就是忍辱多福，这一句话要记住，而且是一句很重要的座右铭，忍辱少罪多福。忍辱多福，你要求得最大的福报，除了忍辱这一法，没有其它的方法。
忍辱必须跟空观相对应。所谓空观就是，你透视它，你不是放弃它，活着的时候用虚空的胸量来面临现实的社会。其实佛教是世界上最积极的，而且它的积极是建立在大智慧里面的，外道也是很积极，它的积极是建立在我执，像开百货公司。“你信我就得永生...”你不信我就麻烦大了，是不是？为什么回教的战争会这么多？动不动就杀？你不信我就...对不对？阿拉右手拿一支宝剑，左手拿一部可兰经，信不信我？不信我...释迦牟尼佛这个叫什么印？你知道吗？这个叫无畏印。无畏，你看到一个小孩子在哭的时候，那么大人他就说：“不要哭，不哭。”这个叫让众生没有恐惧。你看过释迦牟尼佛拿刀？是吧！没有。所以说我们佛教还是世界上最不起的宗教，世界上最彻底的宗教，最彻底的宗教。
好，诸位看二十七，念：远俗事，俗家人事如麻。杜绝尘缘烦扰，自然别有生涯。
远俗事，就是要远离这些世间的这些是是非非的。为什么？这个俗家人一碰到，她就会跟你讲她的老公怎么样，他的老婆又怎么样，所以我现在很怕信徒，就是这样子。有一个四十几岁的，跑到师父的客厅来，然后看到师父在里面坐，“师父，我可以进来坐吗？”被她看到了，你不能讲：“不可以。”“好啊，你就进来坐。”“师父，我来十次都没有碰到你老人家，我今天碰到你老人家，我想请教你几个问题。”我说：“好，尽快的简洁省力气。”那么直接了当的谈，对不对？她就说：“师父，我告诉你，我从小时候开始讲给你听...”我说：“不用，不用了。”每一个人来从小时候讲给我听，一部电影就两个钟头，哪有那个生命来听你从小时候讲给我听呢？拜托，你不要这样子，你有什么问题你直接讲。其实讲来讲去也没什么问题，对不对？
哪一个法师他的生命有限，他哪里说我一天到晚专门来听世间人的这个故事呢？我们没有办法的，对不对？师父的生命是属于大家的，哪还有说你一个人来占用一天，就占用了一个钟头，或者是两个钟头，那没有办法。俗家人事如麻，太多了。你可以在世俗人，师父教你一个绝招判断一个人，如果一个在世间的人，碰到你他就大发牢骚，而且专讲别人不对，你可以判断这个人烦恼是很重的，而且你要远离他。他今天会在你的面前抱怨，明天就会在别人面前对你产生不满。检讨不算，使一件事情的改进，大家冷静在检讨，这个不算。这个很重要，碰到一个人也是要这样子，那一个人一碰到你，就他家的什么事情，从头搬到尾讲给你听，这个人你要远离，你跟他接近以后，将来他也把你全部的底细、底牌搬给别人听。小心。
见人只说三分话，夫妻也是这样子。这个男孩子就是这样子，男孩子他就是说，一开始见到女朋友，他就拚命的把他的过去，他是怎么样的花，是怎么样玩女人，是怎么样，他为了让对方信任，然后他告诉她：“我是对你怎么样忠诚。”你把所有的事情全部告诉她，你麻烦大了。有一天你跟她吵架，你麻烦就大了，“你自己讲的，你忘了你跟十几个睡过。”她还会附上一句‘你讲的’。我们人很奇怪，在某一种时空，跟某一种另外的时空不同，可是他在愤怒的时候，他就会把不同的时空，挪到这个时间来讲。你本来是对她很诚意的，来告诉她你的一切，你毫不隐瞒的告诉她，你小心，她就会利用你的诚心来攻击你。人，你不是人，没有几个人有良心的。没有，一点良心都没有。
所以见到人，你不要把你的缺点一直在告诉你的什么知己，统统不要。他对你了解多少，你做错事情，好好求忏悔就好。对不对？求忏悔就好。你不要把你的缺点一直告诉别人，除非是僧团，僧团他有裁决的力量，你发露忏悔那很好。对不对？世间人不可能，你告诉他缺点，他反而伤害你。所以你知道错，你好好的在佛前求忏悔。俗家人事如麻，事情太多了，所以我现在看到俗家人就跑。并不是说我们不慈悲，实在没有办法的事情。杜绝尘缘烦扰，自然别有生涯。没有出名的人一直很想出名，出名的人呢？他就会很痛苦，跑都跑不掉，所以名跟利是断头的慧剑，会使一个人修行死在名利里面。因此我们修行人，远离这个名，远离这个利。就是不贪名也不图利，不是为了名，也不是为了利。但是这个讲，大家都会讲，理论上讲得很好，可是境界现前，就不见得了。
有一个人他是俗家，他就告诉师父：“师父，我很有布施心，我对一切金钱我都不会贪心。师父，我都不贪心。”我说：“那是因为钱少，钱少你才不贪心，一千万放在这里你就傻眼了。不贪心？两、三万我也不贪心，何只是你，两、三万就不贪心，对不对？一千万放在这里，哪有可能不动念。”不可能。讲话稍微瞻前顾后一下，哪一个不贪钱的，这个可能吗？这个可能吗？你认为呢？真的不贪钱吗？我认为不可能。我认为人这个贪念，不可能说完全绝对的清净，不可能。
好，诸位看二十八，念：断妄心，妄心好事难成。若以妄心行事，必有祸患临身。
断掉这个妄心，妄心好事难成。妄心就是虚妄的，是分别心意识形态。意识形态的一种日子，就是我们平常所讲的，一种惯性意识。我们常常透过惯性意识，来批判一件事情，事实上我们失去这种正确的价值观，人活着因为自己，但是我也希望你能够为别人，如果你能够交换立场，分别跟执着心慢慢就会除掉。交换立场，交换立场。你不希望别人伤害你，我们也不希望你去伤害众生，所以这个虚妄心，就是对一件事情没有透视。
譬如说名、利、色、名，或者是这些酒、妄语，这不应该依循着妄心去做，可是我们一般人没有办法。所谓妄心就是以自我的观念，不是透过大智慧的，或者是接受经验的人。那么妄心含有执着的意思，意思就是说，以自己的观念来做自己的事情，而且不接受人家的劝告跟辅导，那个叫做妄心。因为毕竟我们是凡夫，什么事情，我们有时候要接受人家的劝告，接受人家多方面的意见跟参考，这样子的话可以把这个妄心提升到一种均衡。就是透过多人的意见，也许是一种智慧。
如果依照妄心行事，必有祸患临身。像我们办道，我们就不可以有分别。今天大部分的人都不愿意弘法，是因为弘法没有钱，弘法没有钱。像我们办这个短期出家，我们讲实在话，我今天跟你报告一下帐目，我们总共花了三百多万，我们这里总共收进来的，大概一百多万，一百多万。昨天你们去化缘，总共化了大概一百二十万左右，一百一十万到一百二十万左右这样子。所以有的人说，走弘法路线很辛苦，可是我说辛苦还是要办。这个是佛教最重要的事业，怎么不办呢？对不对？
如果我今天，也站在名利上的分别，我会说办这个没有赚钱，对不对？没有赚钱你还是要办，为什么？这个要成就无量众生的道业。那么你们这样出家，将来佛门里面才有下一代，对不对？下一代。我们不要说亏一百万，亏三百万还是要办，希望你们下次再来，这是我一点心意，这是我一点心意供养。我倒不是说，我在炫耀自己或怎么样，就是我告诉你我们人要达道理。
所以看二十九，好，念：达道理，切莫非人是己。谦和每让三分，相见人人欢喜。
达道理，就是我们要用智慧去透视一件事情。切莫非人是己，这个非人就是攻击、伤害。我常常一直告诉，百般的劝告这一些修行人，讲话不要有攻击性。我已经一百次的劝告这一些徒弟们，讲话不可以有攻击性，讲话不可以有杀伤力，不可以的。除非你在破除外道，你讲话杀伤到人家，将来有一天你会伤害到自己。我没有骗你。你今天不满人家，有一天人家就会不满你。所以人毕竟不是圣人，无论怎么样，一定要好好的站在客观、中庸、慈悲的立场，我们明明知道他的错，可是我们要原谅他，我们能够有能力去感化他，这是最好的，我们没有能力去感化他，要看因缘。
教育，有两种教育：第一叫做直接教育，第二个叫做间接教育。譬如说我告诉你今天你要谦虚，讲话不要伤害到众生，要是你听我的话，这个叫做直接教育。我现在讲的你直接就可以接受。有一种人我劝他：你不要狂妄，讲话不要伤害到众生。好了，他不听我的话，一种叫做间接教育。什么叫做间接教育呢？有一天他出去外面，出去外面的时候，因为他狂妄无知，他每次讲话就伤害到别人：“你算老几？”有一次他出去外面，他修行人可是习气不改，他就：“你算老几？我多么有办法...”有一次他出去跟人家吵架了，他就骂人家：“你算老几？”那个人不是用回答的，他用拳头。肿一个包，我在三年前我就劝告他，讲话不可以伤害众生，你就是不听我的劝告，这一下挨拳头了，那么这个叫做间接教育。我没有办法教你，就让别人用拳头来教，以后就慢慢学习谦虚了。
你开口闭口都是狂妄得不得了，别人统统不对，只有你对，是不是？别人统统不是，只有你是。世界上有这样的事情吗？最了不起的人看到不对的，他会承认自己的业障。“这是不是我的业障？”业障重才会看到人家的不对，看到人家对的欢喜无量，你很了不起。对不对？所以真正了不起的人他讲话，看到不对的，他就不看，看到对的他赞叹人家。不对的，他就在想人家是不是菩萨，是不是示现的，我是不是看错眼了，我业障深重才会看到这样子。他这样子，内心里面永远就是对的，而且进入绝对的状态。那就变成，一种错的，错的我们能够感化，不能感化我们包容。有时候要检讨，是不是？该讲的还是要讲，但是态度要很好。
谦和每让三分。我们要谦虚，让人家三分，相见人人欢喜。所以古时候有讲过一句话，我们不可置人于死地，那么就是说，我们不能够攻击人家、伤害人家，伤害到让人家没有退步的余地。伤害人家，伤害到没有退步的余地，我们有一天逼虎就会伤人，你把人家逼到梁山的时候，人家就会跟你做殊死战。所以圣者他心中没有敌人，他也不树立敌人，他永远不计较众生的是非、善恶、对错，什么事都放得下，现在发生的事情有不愉快，一个钟头后马上就没有事情。毕竟我们不是圣人还有习气，这已经很了不起了。
怕的就是说我们一直执着这个。这个故事也许有人听过，也许没有人听过：以前有一个老和尚，一个师父带一个徒弟要过河，突然那一天下大雨水流很急，前面刚好一个女孩子，水流很急，这个女孩子没办法过去，那么这个师父，就把这个女孩子背过去。背过去就放下了，这个徒弟很不高兴，回去以后吃饭吃不下，早晚课打妄想：“我这个师父怎么这样子？奇怪。”经过了两、三个月，实在忍不住了，实在忍耐不住了，就告诉他的师父说：“师父，那一天下大雨过河，你是个出家人，怎么可以背女众过河？”他(师父)说：“你这个人怎么这样子呢？我背过去就放下，你背了三个月还放不下。”这叫做功夫，这个就是功夫。
就是我们对一切事情，不要这样子一直背着很痛苦。我告诉你两种人不能修行：太过狂妄自大的人不能修行；第二、太过于自卑的人，也没有办法修行。太过于自卑的人。谦虚跟自卑不一样，谦虚是有那种能力，自卑是说他太过于退步了，太过于退步了。人家说你上来讲几句话，“我不会，我没有办法。我是怎么样，我没有修行。我是如何如何的...”有时候我们看他虽然是谦虚，但是谦虚到有一种变成形式化，有一种人他嘴巴常常会告诉你：“我不行，我是怎么样子。”可是你侮辱他的时候，他就：“那你有多棒啊？”“你不是说你不行吗？你不行，我讲你不行你怎么这样子？”他自己讲不行可以，别人讲他不行那不可以，这样子。有的人习惯于自己讲自己不行：“我是很烂，我是很差。”有一天你就说：“你本来就很烂，你要听人家的劝告。”“我讲烂是我谦虚。”他讲烂就是要让你赞叹他，他很谦虚，这一种形式上的谦虚、自卑是没有用的，这个变成狂妄的副作用，这个叫做反面的狂妄。你懂不懂？
你讲谦虚的话是希望人家赞叹，人家讲你不行你又生气，那不是跟狂妄有什么两样呢？对不对？你不希望人家讲狂妄，我就讲自己保守，可是，你又希望别人赞叹你的保守。对不对？你这个不是一种执着，跟狂妄有什么两样呢？是不是？等于一个人爱，爱的反面叫做恨，恨就是反面的、负面的爱。对不对？狂妄跟自卑是两个极端。那么你不承认你的自卑，跟狂妄又有什么两样？对不对？你不承认自卑你就是狂妄，是不是这样子？所以说你不要一直常常在自我的讲，谦虚说：“我是多么的这么样不行，我是正在学习...”你会这样讲，你就真正的接受人家的看法。其实人家讲你的时候，你为什么抗拒？为什么？你不是跟狂妄有什么两样吗？
你就：“对，我不行。”那就直接接受，就什么事情都没有了。所以说我们现在人的谦虚，变成一种形式化的东西，自己讲自己不行，其实他要让人家认为他有谦虚的美德。你懂吗？人虚伪你说不是吗？所以人家讲，直心就是道场。我有多少能力，我就告诉你，对不对？你是真正的谦虚，你就不要为名为利。这个很简单，有跟没有统统没有关系，这个才是真的功夫。嘴巴讲的没有用的。所以我是希望说，我们真正一个大修行人，内无所着，外不为境界所惑，这个就是真正的般若思想。确实你行你就讲。“慧律法师你口才不错，希望你上来开示一下。”“好啊，有空来。没有关系，结个善缘。”
有时候需要对自己很有信心，有时候在长老面前需要谦虚。因为法无定法。不过虽然我们行，但是我们讲话要保守。所以我们常常讲，我来向大家学习，我来跟大家互相参考，这样子人家永远没有敌意。然后我就讲：“你们这些新戒子，今天我来教导你们。”听起来底下的人他没有讲：“你算老几？”“老大(日语)。我算老大。”所以你们这些小沙弥们，出去讲话要小心要谦虚，知道吗？不要说“我很行，我读书第一名。”你放心，别人的赞叹才是真正的成就，记住，别人的赞叹才是真正的成就，你自己赞叹自己，没有这个必要。
诸位看第三十，

wlxg20130220

念：信佛法，三藏一口吞却。方知源远流长，可接佛祖一脉。
我们要相信佛法。佛法是佛陀无量智能所流露出来的文字，所以文字就是佛陀的心声，因为心声化做有形的形象、文字寄托在利益未来。三藏一口吞却，三藏就是经、律、论。这个经、律、论一口吞却，意思就是说我们信佛法，这个经、律、论我们就可以深入，有信心嘛，没有信心就没有办法。一口气吞却这个意思就是，我们发大愿，要好好的研究经典。方知源远流长，你才知道佛法的伟大在哪里。可接佛祖一脉，这样可以承接释迦牟尼佛这个血脉。
好，翻开文殊讲堂四大根本戒规。为什么要制定这四大根本戒规呢？我告诉诸位，师父曾经参访过很多的道场，这个道场期间会乱的原因，最重要的就是这个是非。所以我常常开示这些徒弟们说：是非是道场的毒瘤。人的价值观不一样，批判性也不一样，所存在的左右两边，也都各自有看法不一样。所以说政治的斗争很正常，这个在宗教家看起来，只有感觉很可怜，而且很正常，有人的地方必定有是非，而是非的引起，全部都是由嘴巴来的，全部都是由嘴巴来的。你曾经跟美国人吵过架的举手。为什么你没有跟美国人吵过架呢？为什么？语言不通。你要跟他吵什么？
像有一天一个美国的朋友，我在打针的时候她来找我，然后她有事情我就带着她，去找她的那个需要的目的地，走到一半的时候，有一个年轻人嚼槟榔，这个美国人人高马大，女众，长得又很好看很漂亮，走过去的时候手甩到他，人高马大手又很粗，然后不晓得是脚踢到他，还是怎么回事，那个嚼槟榔的很凶，“这样子而已(台语粗话谐音)”我读个谐音，你们知道我的意思。他说：“这样子而已。”那个美国女孩听不懂，听不懂她就问我：“Master，what’s mean this sentence？”就是说这一句是什么意思，我说：“He said you are very beautiful.beautiful。”You are very kindness.你很漂亮很漂亮，她说：“Good，good。”如果让她知道「这样子而已」，那就糟糕了，他会被她揍死，她长得人高马大的。语言不通就不可能会吵架。也没有什么是非可谈，对不对？你也不可能跟日本人吵架，要吵什么架？因为不会讲日语。
说是非都是从语言上来的。对不对？从语言上来的。因此我们这个语言，是一种最高超的艺术，所以我们要给人家欢喜，要给人家希望，我们不要带给人家满腹的痛苦、恐惧。所以佛陀一直安慰众生，在所有的大藏经里面，释迦牟尼佛从来没有恶口讲过一句不应该讲的话，释迦牟尼佛一个人四十九年里面，弘法四十九年里面没有讲过一句废话，也没有讲过一句伤害众生的话，你翻开大藏经从头到尾，你找到的话你拿来给我，找不到。整个大藏经从头找到尾，没有找到释迦牟尼佛去伤害过一个众生，他只有鼓励，释迦牟尼佛顶多骂人，骂人家痴人，愚痴，你这个愚痴的众生，痴人。
不像我们台湾人骂那个三字经，有的人骂五字的更难听，那个又不能学。这个人这个口业，一生一世造的口业是很重的。那么我们既然这一只嘴巴，让我们来学佛，我们要对自己的因果负责任，所以我奉劝大家，嘴巴讲出来的话一定要好话。那么你今天，我说你出家的这个七天，你只要学到师父的这样一句话——以后我出去外面所讲的，每一句话都是好话就可以了。
不过你赞叹，要赞叹得恰到好处，你不要人家两个夫妻在打架，打得瘀青，然后来问你说：“林居士，我们两个夫妻打架，你觉得怎么样？我师父教我要赞叹，好，你们打得好再激烈一点。我师父讲的。”真是糟糕！我的意思不是这样子，称赞如来要适可而止，知时然后言，人不厌其言。讲话要just make，就是恰到好处，而且你要subject，要有主题性的东西。所以说不说是非，就是对自己的修养是非常好的，对自己的修身养性非常好的。不说是非。
再来就是说我们不听是非。为什么不听是非？公说公有理，婆说婆有理。是非真假，于我们道业一点帮忙都没有。你不听是非，他来你面前讲，他就拿你一点办法都没有。好，对跟错、事实跟非事实、真跟伪、善跟恶，跟本性都没有关系，你听听是非，这个对我们修行只有害，没有益。所以说你的门口，要贴两个对联：“欲谈佛法者请入，欲说是非者请出。”这好办了，对不对？就这样子，是不是？静坐常思己过，闲谈莫论人非。是不是？儒家思想也是一样。但是我们有空，要多检讨自己，所以我常常告诉徒弟们，要修行以前，你必须先修养，你有修养才谈得到修行，你没有修养你谈不上修行的。你的烦恼一大堆，你口业每天都在造业，你哪里算什么修行？
有一个徒弟很憨直，他听师父这样开示以后，回去他的道场，他师父骂他：“你这个愚痴的人。”“慧律法师讲的，你不可以造口业，你不可以骂徒弟，不可以说是非。我犯什么错，你都不可以纠正我。”听了让人傻眼，他拿这个变成自己的挡箭牌了。你犯错师父讲你，你说师父讲是非，那怎么办呢？就放任你们烂？开玩笑。Play a joke，这个不是开玩笑的事情，你有错师父要纠正你，你说这个在讲你是非，这还得了，这个人笨得要死。天崩地裂，深表同感。
你要记住听师父的话，不要听是非，知道吗？真假全部放下。哪一个人来跟你讲：“这个人多有修行。”你不要管这个有修行，这样子跟你没有关系，他有修行跟你有什么关系？哪一个人来说：“这个法师这么烂，这么坏。”这跟你有什么关系？没有关系嘛，对不对？你内心里面永远保持这样子清净，别人对你一点办法都没有。你就告诉他，本性无是也无非，就这样子。而且来讲是非的，你要劝告他，你有没有亲眼看到？他们有委屈，他们自己去解决。“你有委屈，你忍辱，你原谅他。你来一直讲，我也不能替你解决烦恼。”
世界上有一种人，我告诉你，你跟他随便碰一下，他会对外面的人讲，你拿刀子杀他。世间有这种人，夸大其词。我就碰过这种徒弟，他这个人受不了一点点委屈，什么事情都是说别人不对，而且他怎么样子？死也不可能承认自己的错误，别人对他有一点点的不是，他再三的形容强调，夸大不实。所以今天我来讲，为什么不听是非，因为我看太多了。
尤其那个女众。上面的对不起，我们对比丘讲的，不是对你, 们女众讲的。这个女众，真的，爱之欲其生，恶之怎么样？她恨你，她就要让你死；她爱你的话，你怎么做怎么对。她恨你，你怎么做，怎么不对。所以说，唯女人与小人难养乎。这个孔老夫子，也是很认识的。孔老夫子讲的还不够，释迦牟尼佛讲那个女人，你打开比丘尼戒的后面，八十四态，讲得一无是处。释迦牟尼佛讲女人无信，这个女人，你现在相信她，明天她不高兴马上跟你翻脸，你一点办法都没有的。
我这里时常劝告这些徒弟们，要听师父的话，要是没有什么事情，尽可能不跟女众打交道，这是有原因的。因为你们没有受过比丘戒，还不可以看比丘尼戒，要看比丘尼戒，我第一个先翻开女人八十四态，看了你就傻眼，真的。包藏祸心，如同毒蛇，虚伪表面，表里不一，斗遘两头，常坏道行。八十四条，大戒才四条而已，那个八十四条，你想想看有多少，所以说我们并不是说，故意来说女人怎么样子的，而是圣人都是这样讲的。女众自己承认自己的业障深重，这样子的话还好修行，如果女众自己不承认自己的业障深重，她还恨佛陀，那罪过无量。
有的人看到佛的这八十四，你讲女人八十四态，她痛哭流涕，她忏悔自己的业障。有的人：“你算老几？”她骂释迦牟尼佛，“把我们女人骂得这个...”他其实不是骂，是告诉女人有这些缺点。有的人很了不起，比丘尼她痛哭流涕：“我们女众业障深重。”所以说是非跟女众，这个道场要平安的过日子，这两种东西，那是最大的根本戒规。是非、女众。
那么在女众的道场，就是是非跟男众，跟男众。人不是圣人，所以男女共住在一起，还是很不适合的。诸位，你赞成我这边男众道场，还是男女众共修？你支持师父这种作风吗？支持就鼓掌。好。这个女众有抗议的，她说既然出家以后，有的女众说既然剃度出家，我们女人剃度出家，也是现大丈夫相，跟男众还不是一样。我说：“不一样。男人小便用站的，你们用蹲的，还是不一样。”本性是一样，小便不一样，还是不一样。
那么我们自己也不要沾沾自喜，末法时期，往生极乐世界的大部分都是女人，很奇怪。我看的这些往生传里面，都是女众比较多，可能女众自己知道业障重、病苦多、烦恼重，拚命的念佛，男众就比较狂妄、无知，他会认为我们业障轻，佛陀赞叹就不修行，这个变成男人的业障，不是阅读藏经的‘阅藏’，晓得吧。所以说末法时期，女人往生的比率高，很奇怪。那么男众往生的比率低，所以因此我们不要自己认为很行，我们男众你看都觉得很跩，屁股都翘起来了，不可以这样子。我们还是要谦冲自牧，好好的修行。
第三、不传是非。
说也不可以，听更没有这个必要，传罪过就更大。你传这个是非，你只有害佛教而已。譬如说，假设说你在这文殊讲堂，你看哪个法师不好，或者你看这个师父不好，看这个人对不起你，你就是蕴藏着恨心，有个人本来要来拜佛，提了一篮水蜜桃来要拜慧律法师，放在这个地方，然后你恨师父，拜一拜，说：“法显。”就叫来旁边，法显师或者是法因或者是法弘，“你师父做人怎么样？”然后他就开始演戏，给他看，“我不敢讲。”然后他就问说：“你为什么不敢讲？我可以讲吗？”他要讲，把责任推给他，对不对？我可以讲吗？他说：“可以，没关系。讲讲你师父怎么样，还有其它的法师。”“哎哟，很差，很差。”怎么样不对怎么样坏，他本来刚刚要开始信佛，听录音带而已，这下完了，你这个不是造口业，这个叫断众生慧命，我告诉你，你要先下地狱。你先要到地狱里面报到，然后喝咖啡带奶精去。真的，我再怎么样坏，我一个人负因果，你知道吗？你讲给他听，那麻烦大了，马上断众生的慧命，他马上失去信心了。
我们内部的斗争，有什么恨，自己好好的升华，把它破除掉，不可以传播给在家人。那么在家人，他刚刚要有信心，你传给他，那完了，麻烦大了。所以传是非，这个罪过就更重。世间人都要隐恶扬善，你是一个在家居士的修行人，你竟然大传扬恶，你是隐善扬恶，那麻烦大了，而且还是三宝事，那就断众生的慧命，罪过就很重。我讲的绝对有所根据的，你们明天这个法观，拿一本，那个说法师的过，每一个人发一本给他，叫他们好好的看一看，看一看就没有人敢讲。
再来，第四就是不打妄语。
为什么不打妄语？这个戒很重要。因为一切的罪过，跟语言都有关系，而且不打妄语，他没有一个标准性，不打妄语因为没有一个标准性，所以大部分的人都会把打妄语，当做是好事，来宽恕自己。这个不打妄语，就是说凡一件事，为了自己的名、利、好处，譬如说你讲人家这样，打妄语不一定要用语言的。
打个比喻，你讲说：“慧律法师，人家说你是文殊师利菩萨再来的。”然后我如果是一个修行人，我就跟他讲：“我不是，我绝对是一个凡夫。”那么这打妄语就怎么打，我没有讲话，没有打妄语，可是你点头，你就承认你是文殊师利菩萨来的，就犯大妄语戒了。我就跑到地狱去了，对不对？然后有的人，他把责任推给别人，“慧律法师，人家说你是文殊师利菩萨来的。”然后他就说：“你说是吗？”他不讲是，也不讲非，这样让人家误解你是菩萨来，也是犯大妄语戒。
还有的人两个都不讲话的，他拿了一个苹果，然后就指你，然后指个阿罗汉，阿罗汉、你，意思就是你证了这个果位。他拿了一个苹果，就是一个果，你证得了这个，看来阿罗汉果，然后他拿了一个苹果给你看，意思就是你证苹果，证阿罗汉果。然后他就会说：“嗯。”这样也犯戒，妄语戒。他赞叹你，你不是，就要马上否认：“我绝对不是。”知道吗？所以说这个妄语，是很重要的。
今天大家就是不守妄语戒，所以才说什么活佛，什么什么菩萨来示现的，自称为是证几果，自己讲自己是什么摩诃迦叶再来的，自己讲是什么转世的，这些都是地狱客。地狱门前僧道多，僧就是出家，道就是所谓的这些道家人，地狱门前都是这些出家人在装的，僧道多，为什么？大妄语嘛。他自己不得供养，没有供养，人家不拿水果来，然后他叫他的徒弟，他叫他的徒弟，一个残障的人，假装一个残障的人来。然后有一天在讲经说法的时候，然后叫一个残障的人，假的残障的，一跛一跛的走进来，然后我就走过去刮他两巴掌：“你来了，干什么？”然后我走到楼上去的时候，他竟然站起来。旁边的徒弟一看：“啊！这个师父真是不得了！这个残障给慧律法师一打，马上就站起来。这个不是菩萨，等什么时候？”赶快买榴莲、水蜜桃来供养。因为这样子虚有其表，假装自己大修行，演戏给人家看，你小心一点。
老僧宁可饿死，没有水蜜桃、榴莲吃，也不要演这种戏给人家看。有，我看过。有这种人，这个叫做大妄语戒。贪名图利，然后拿佛法来标榜自己，然后希望人家从侧面来了解他很有修行。你小心一点，用任何的举动，用任何的语言，来表示你很有修行，都是大妄语戒。有尚不可说，何况没有？
底下一个：菩萨学处，一者、礼敬诸佛
第一个就是要先礼拜尊敬诸佛。那么这个诸佛，有过去佛、现在佛、未来佛，你们就是未来佛。反正礼敬诸佛就是，礼敬过去佛，还有现在的众生，因为诸佛有分三世，过去、现在、未来，那么诸位都是未来佛，所以我们也应该，尊重每一个未来佛。
第二个叫做称赞如来。
我举个例子，有一天人家赞叹我：“慧律法师，你很了不起，你怎么样普度多少众生。”我很高兴，那么旁边的一个徒弟就问了：“师父，你不是讲要八风吹不动吗？人家赞叹你，你为什么高兴？”我说：“你误会了。我不是高兴我被赞叹，我是高兴他会赞叹人家。”两个高兴的角度不一样，我是欢喜他学会了不造口业，我替他高兴。你赞叹我，我也是这样；你不赞叹我，我也是这样；你毁谤我，我也是这样子。不增不减，对不对？
你赞叹我，别人在旁边听到，“慧律法师，有修行，怎么样...”你赞叹，也许有的人说：“那我跟他出家。”这样不就多度一个人吗？对不对？所以说你学会了赞叹众生，我替你高兴，因为你来世口气清香，不必刷斯诺克牙膏。那个前世常常毁谤人家的，开口闭口就是口臭，真的。前世常常毁谤人家的，就狐臭特别重，一拿起来的话，气味芬芳遍十方，人家一跟你讲话，都这样子...受不了。学习称赞如来，赞叹众生，还是很重要的。如果你来这里出家七天，你学会了赞叹众生，你今生今世吃不完，你回去试试看。你学会了赞叹众生，你今生今世吃不完，真的，因为你没有敌人。
第三叫做广修供养
供养分身体的供养，还有心灵的供养。你们今天能够完成道业，不是只有靠你们自己，你说，对不对？你今天来修行，没有人煮饭吃，你修什么？是我们要感念人家的恩德，要感念厨房的恩德。当然师父没有什么恩，我只是，这个我懂，我解释一下给你们听而已。他们功德比较大，厨房很辛苦的。一天三餐，早餐、午餐、晚餐，有的人过午至少煮两餐，那么还要去买菜，还怕你们吃不饱，还要做你们的行堂，对不对？还有我们这些办事人员，为什么？因为你们的电话我们都堵住，先通过那个电话，所以你们一切事情，都是工作人员在做，她们替你们办这些琐碎的事情，你们还没有到，这些皈依什么卡片的寄出去、海报，统统是她们办的，因此我们要感念人家的恩。就是说虽然她们做的这只是小事，你们也可以做，可是因为有她们，对不对？让你们安心办道，因此我们要常常感念人家。
广修供养就是，慈悲心就是供养，嘴巴赞叹人家就是一种供养。当然你们也很辛苦，被整得惨兮兮，照理说我是对你们最好的，我没有骂过你们，只是敲大声一点而已，怕你们睡着了。只有戒师对你们凶，我可没有，所以你们不要对我怎么样。每一年国中要毕业的时候，老师就担心了，毕业那一天你就惨了，约在大门口要揍、要扁的，我可没有对你们怎么样，你们不要对我怎么样，谅你们也不敢，你敢动到我一根汗毛，你就准备下地狱。当然你们除了感谢以外，当然没有恨也是...我晓得你们的心态，你们就是菩萨来这里出家，怎么可能有这种恨呢？绝对不可能。因为没有人逼迫你，是你自己来的。
这个广修供养要金钱，还有我们的身体，我们的口，我们的嘴巴。我们嘴巴要多赞叹人家，要感谢这些办事人员的小姐，感谢厨房，其次你们这些代班的班长们，都很辛苦。我们为班长鼓掌，班长不要脸，自己在鼓掌，班长很辛苦，大家很辛苦，我就不必鼓掌了。这一句话就印证佛陀讲的，没有的人是世界上最多的人，我没有要求你们鼓掌，你们拍得最大声，还拍了两次，double。再来就是广修供养，希望你们学习赞叹，用金钱、用体力来奉献、牺牲，贡献给三宝。
第四就是忏悔业障。
这个是十地菩萨必须要修的，每一个人要有惭愧心，忏悔业障。这几天领导你们拜八十八佛，求诚心的忏悔，有的人感动得掉眼泪，这个很了不起，忏悔业障。
第五叫做随喜功德。
这个随喜功德就是说，我们不要扮演反派的角色，别人做功德，我们赞叹。譬如说你们来短期出家，我非常赞叹，随喜功德。什么事情我们就随喜，但是众生造业不可以随喜，众生造业不可以随喜。人家在杀这个鸡的时候，这个头转起来，唰唰，然后学人随喜功德，我师父讲的：“你怎么这样会杀鸡，有够厉害的。”不敢听，随喜赞叹杀鸡，你要小心一点，那个坏事不可以随喜。随喜是功德。
第六叫做请转*轮。
什么叫做请转*轮呢？这个涵意很深。请转*轮意思就是说，希望请这些法师们弘法利生，直接角度来讲是这样子。请转*轮，其实这是讲我们内在，要履行八正道的意思。表法的就是请法师来弘法，弘宗演教，但是内在的意思就是，你要依照八正道去转。就是你的心，要依照八正道去转，那么你改变了，你就可以改变众生。这个*轮，就是到处都是，那么一般人来讲他的解释，解释的比较肤浅，他认为这个请转*轮是，法师的意思，错。转*轮是大家的意思，你内心有八正道就在转，你内心没有八正道，佛法就不能转。
我们这个短期出家，为什么亏钱还是要办？无论如何还是要办，因为我们想利益一切众生。那么他们有的人讲，我们是预计以后办短期出家，不要七天，七天太短，要十天，七天你们有没有感觉太短？刚刚已经开始上路了，就要结束了。不过十天，有比较困难的，有的人不能请假十天，工作上忙，没有办法请假十天。有好处但是也有坏处，所以我们这个再讨论看看。一般七天，大家可能比较没有问题。所以说这个请转*轮，是每一个人的责任。
第七叫做请佛住世。
那么现在佛不在了，法师就代表佛，佛不在了法师就代表佛，弘宗演教必须要靠法师，那么请佛住世就是请法师住世。那么法师的身体就是最重要的，你要请法师住世，你也要身体，那么我们有一种事情，除了关心法师的身体以外，还有一种就是我们早晚课的时候，跟这些高僧大德们回向消灾。
我以前亲近忏云法师的时候，忏公都回向给李炳南老居士，回向给广钦老和尚，当时广钦老和尚还在，那么忏公还回向给广化法师，因为广化法师身体不好，他就是没有回向给我，因为那时候我是在家居士。那么也是我身体不好，对不对？现在短期出家以后，请佛住世的，众生的愿力还是很大的，还是很大的。我们长年累月的替高僧大德，回向消灾，众生就有福报，知道吗？众生就有福报。
还有一种就是人家在毁谤高僧大德，我们要排除万难，怎么样？赶快破除这些毁谤，这个也是请佛住世，请法师住世，因为哪一个众生伤害到法师，就是等于伤害到佛一样，因此我们再怎么样，还是我们的佛教，再怎么样都不可以让外道，来伤害到我们的佛教。我们佛教内部，再怎么样子的坏，我们可以冷静下来，好好的检讨，但是对外还是要赞叹三宝。知道吗？我希望你们要好好的履行。
第八叫做常随佛学。
常随佛学，就是说你们短期出家以后，回去不要离开三宝，最好是有出家人的道场比较好，有出家人的道场比较好。那么没有办法，就有在家居士的道场，因为请法师不容易，在家居士亲近在家居士的道场也可以，为什么？这样才可以常随佛学。还有一种情形就是，买师父的录音带回去好好的听，每天都熏习。那么你对佛教就有一种正确的观念，尤其你们已经有这种出家的经验，那么希望你们能够买一些录音带、录像带，经济许可的买一买送给人家，这样对你们绝对有帮忙。因为信息时代，这个很方便。
第九叫做恒顺众生。
这一点就比较难做到。因为在这个社会上的愚痴、霸道的众生还是比较多，要恒顺众生的情况比较难。为什么比较难呢？因为恒顺众生，不是一件很容易的事情，除了你真的很有修养，有的众生看起来实在是很无知，你不可能要一直顺着他，你一直顺着他，他变本加厉的变坏，你不顺着他，我们又跟他树立敌人。所以这个恒顺众生，很难裁决，什么时候该顺从，什么时候不该顺从，非常难。当他在发脾气的时候，你不要跟他对立，这个就是正确。等他冷静的时候，再好好的跟他讲，当他发大脾气的时候，不要跟他讲。所以恒顺众生，这一句话就是，不要让众生起烦恼。
第十就是普皆回向。
普皆回向，什么叫普皆回向呢？就是说我们所修的功德，回向就是回小向大，回因向果，回事向理。回小向大就是，我们今天做了出家少许的功德，实在是无量功德，回向给法界的众生，希望有一天他们也能够成佛道、成菩提。回因向果，我们今天短期出家，希望将来能够究竟果觉，成无上的佛道，这个叫回因向果。再来就是回事向理。出家是事相，那么我们的本性是无生，所以回事向理，由这个事相证悟到无生。
回向有三个，第一个叫做回小向大，回小乘的趣向大乘的第二叫做回因向果；第三个叫做回事向理。这样子。现在我们已经结束了。我觉得这七天里面，你们表现得可圈可点，那么戒师对你们严格，也是希望大家好。
回向:
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国