大方广佛华严经（第一四五八卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一四五八卷）　　2005/11/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1458
　　各位同学，请坐。我们接著看长者的《论》，从「佛号不动智」这里念起。「佛号不动智，为无明本空，无体可动，名不动智故」，接著说，「但有应境知法，应器知根，如响应声，无有处所形体可得，名之为智，无可取舍，故名为不动」，这是说明佛号的表法意思。佛是讲的性体，或者说是法身，法身无相无不相，性体、法性空寂。所以它不是精神，也不是物质，而无所不在，遍一切时，遍一切处，为一切万事万物之理体。我们前面用电视画面做比喻，现相就像电视显现出来的色相、音声；法性，就好像是萤光幕。萤幕什么都没有，它也不会被染污，它也不妨碍一切色相在这个地方显现变化，不妨碍。用这个来比喻，诸位比较容易体会。
　　如如不动是我们的本性，只要不动，这里面所有一切现相你都能够通达明了。可是你自己一动就不行了，自己一动，就像水，佛经上用水做比喻很多，水在清净不动的时候像一面镜子一样，就像萤光幕的画面；可是水一起波浪，这个里面的境界相就完全被破坏了。佛用水比喻，比萤光幕还要来得妙，我们细心去体会就知道。所以定，定的功夫愈深，你看到外面的境界就愈清楚、愈真实。甚深禅定可以能看得很远、很深，不思议的境界显现出来了，所以十方三世无所不见，无所不知。
　　下面他讲它起作用，「但有应境知法」，这个境界是森罗万象，宇宙之间的森罗万象。他知不知？知，知法。他有没有起心动念？没有。他怎么知？不起心、不动念、不分别、不执著。你不问他的时候他则无知，「般若无知」；你问他的时候无所不知，他会讲得头头是道，性相、理事、因果，一丝毫都不差错。就像释迦牟尼佛当年示现在世间，他不讲经、不教学的时候，没有人向他请教问他的时候，他的心就像一面镜子一样。你向他请教，他并没有思考，没有想想我应该怎么答你，没有，随问随答，而且答得很妙。妙在哪里？不同的程度有不同的说法，都叫你明了，都叫你满意。上、中、下三等根性的人，佛对上根人说上等法，对中等人说中等法，对下等人说下等法。并不是佛有意思，说佛有意思那我们就错了。我们凡夫向他请教是有心，他回应无意，所以他才能够随众生心，应所知量，这是应境知法，应器知根。器是人，为什么说器？人的根器不一样，器就有上、中、下之别，所以他应的就恰到好处。
　　我们凡夫要是或者我们向别人请教，或者别人向我们请教，我们的回应都通过起心动念、分别执著。自己没有达到净慧的境界，对众生根性也没有办法清楚、明了，因此往往我们所说的、所教的，对方不满意；有人稍微有修养，表面很客气，背后不以为然。这种事情太多太多了，在这个社会上到处都能看到。什么原因？无明盖覆了自性。所以我们才真正彻底明了，要解决问题，除了智慧之外没有第二个方法。真实智慧才能解决问题，了解诸法实相，宇宙人生真相你真的了解了。
　　可是真实智慧从哪里来？从清净心来。什么叫清净心？离妄想分别执著，就是清净心；清净心本有，就是妄想分别执著把它障碍住了。妄想分别执著，自性里头本来没有，所以它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。如果这两句话我们明白、我们肯定，就知道本觉本有决定可以恢复，不觉本无（不觉就是妄想分别执著）一定可以断除，可以把它断得干干净净。
　　现在我们是无始劫以来生生世世迷惑颠倒，染上这些不良的习气。这个习气就是起心动念、分别执著，染上这些习气。染的时间太久，中的毒太深，虽然知道是假的，要想断还断不了，时时有意无意都在发作；有意无意的发作，全是习气在作祟，这个要知道。怎样才能断除？修定。佛教给我们这些方法，我们果然能够依教奉行，不要著急。为什么？著急是烦恼，烦恼断不了烦恼。心里头没有著急这桩事情，你著急只是增长烦恼，障碍自性，障碍清净心。佛法里面讲的放下，妙不可言！你不是著急吗？放下，著急也放下；起心动念，放下，放下就是！可是起心动念是太难太难，它太微细了。分别执著的相粗，很容易发觉，起心动念不容易发觉。那是最后一个阶段，你看破一品无明之后的阶段，破这个无始无明的习气。
　　众生有感，这个感不但是人，我们今天讲的动物有感，植物、矿物也有感。只要有感，如来就有应，这个地方讲「不动智佛」，就是自性，就是法性，它决定有应。如果没有应，这些所有一切现相就不能相续，它就会断灭掉。你看外面山河大地的现相，它为什么会相续？我们叫相续相，就是它也有感，法性有应，就形成了相续相。相续相前面的相跟后面的相绝对不是一个相，就像我们拍电影一样。拍电影，大家很明显能够看见，你看胶卷，一秒钟拍二十四张幻灯片，张张不一样，看到好像是一样，实际上张张都不一样。相就所谓是相似相，相似，绝对不是完全一样，绝对不可能有两张完全一样的。
　　所有一切万事万物，所以佛讲，现相叫无常！有两个相同的，那还有常，绝对没有两个现相是相同的，那就叫无常。我们人身也是如此，这大家晓得，我们到协会来，我们在这里学习经教两个小时，离开的时候，这个身绝对不是来的时候的身，来的时候的身已经不在了。换了多少身？数不清！佛在《仁王经》上告诉我们，一刹那有九百生灭，一弹指有六十刹那。我们就算我们自己弹指的速度，这样一秒钟就有两个十万八千次的生灭。我在哪里？还要执著这个身是我，还要执著万物统统都存在，所以佛叫迷惑颠倒，真的搞错了，没有一样东西是存在的。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛讲得一点都不错！十法界依正庄严的相是虚妄，诸佛菩萨到这个世间来应化的相也是虚妄，没有两样。只是诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，所以他什么都放下，心里头一丝毫牵挂都没有。我们凡夫不了解事实真相，什么都牵挂，什么都当真，错在这里！
　　为什么称之为智？这个「智」不是我们普通常识里面的智慧。你看他这里解释，「如响应声」，这句话我不知道现在人懂不懂？这是回音。什么时候很容易发现？山谷。你在山谷里面，四面都是高山，你大叫一声，回音就来了，就有回应，这就是如响应声。回音就是此地讲的响，长啸一声，一会儿那边也回过来。你说是真的是假的？你说是有是无？不能说有，也不能说无，不能说真，也不能说假。「无有处所形体可得」，这叫智。智没有处所，没有形体，所以它不是精神，它也不是物质。真的，众生有感，它就有应，就像山谷里头的回音一样。
　　「无可取舍，故名为不动」，心自然不动，不可取，你得不到它。既然得不到，当然你也就没有失，没有得失。我们今天在电视上看萤光幕，萤光幕我们知道这不是真的。所以你看电视时，你不会在电视里头，「这东西我喜欢，我要把它保留到」，不会。为什么？你知道它不是真的，所以你没有取舍心，你没有得失心。哪一天你真正能把这个世界看出它的真相，原来跟萤光幕里面的现相没有两样！人生确确实实是一场梦！我们在作梦，不知道梦境是在作梦，梦里头还有取舍，还有得失，我想很多人都有这个经验。要知道是作梦，得失取舍就没有了。从前李老师讲经，为我们举这个例子。他说你作梦，不知道是作梦。如果知道是作梦，梦到一头老虎要吃你，你一定很高兴的舍身喂虎。为什么？假的！你就能做到。你梦里头梦到一头老虎追你，吓得一身冷汗，惊醒过来，你不肯喂它，你不知道是假的。你要知道老虎是假的，身体也是假的，何必起心动念？这种比喻很值得我们反省，我们如果从这里面细心去思惟、去观察，能开悟。
　　第三，「配当位因果者」。这是什么位次？十信位里面第十信位。第十信位的因果是什么？「妙慧为因，不动智为果，亦互为因果」，这句话很重要。互为因果就是也可以用「不动智是因，妙慧是果」，它可以互为因果。正像我们平常所讲，看破、放下，看破是因，放下是果；放下是果，看破又是因，互为因果，从初发心到如来地，相辅相成。学佛说穿了没有别的，不断的放下，不断的看破，到最后连看破放下也都没有，那就功德圆满了。这个境界现前，在什么地位？圆教初住菩萨。我们这是十信，十信下面就是初住菩萨，初住以上那是明心见性了，那是真正是不思议解脱境界。
　　你看佛菩萨善巧方便，言语道断，心行处灭，就是不能说不能想他也给我们说出来，也让我们打妄想。凡是言说、想像都是虚妄的，都不是真实的，但是这里面妙在哪里？妙在因虚妄引导我们证入真实。虚妄有功，不通过它们的引导，我们没有办法契入真实。所以慧是因，不动智是果，也正如同我们讲看破、放下，看破、放下最初从哪里下手？从看破下手。你为什么放不下？你没看破；看破是智，放下是功夫，没有智慧，难！放下之后，看破提升了，智慧提升了；智慧再提升，就更能看破。菩萨五十一个阶级就像爬楼梯一样，一级一级往上升，看到上面还有一层，再一步跨上去，下面又放下；再上一步，这一步又放下。放下下面这个阶级，你才能走到上面，走到最高峰的时候全部放下了。
　　为什么要放下？虚妄，不是真的。达到最后的，那是真实，彻底放下，真实就显了。妄、妄执分分放，真实分分显，古人用月亮做比喻。初二、初三的月亮，月牙，初四、初五的月亮，又明显一点。把黑暗放下，黑暗分分减，光明分分增，增到十五，满月，黑暗完全没有了。古大德用这种比喻，这是我们每个人都亲眼所见的，这个比喻容易体会。
　　「若以妙慧善拣择法显智故」，择法显智故，这里头重要的就是「善」。善是慧，妙慧在这里起作用就是此地这个善字，善巧方便。择法显智，我们今天在一切法里面，选择什么法？你看看现在的人，上学的时候，小学、中学这是基础教育，到大学就分科，他选择哪个学系，这是择法。择法就显智，他有多大的智慧他选择哪一法，他择法一定是自己的根性、程度、兴趣，方方面面去考虑，不是盲目的。最聪明，真正有妙慧来择法的，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。他的身分是王子，而且是净饭王的长子，净饭王四兄弟当中他是长兄，嫡长。在过去制度当中，他是继承王位的人。他把王位舍弃掉，他不要了，因为他要解决的一个问题，这个问题他父亲也没有办法。一切众生生老病死的问题，这是大事情！
　　今天这个世间，哪个年轻人（他那个时候想到这个问题才十几岁）想到生老病死的问题。人免不了生老病死，生老病死苦！要解决这个问题，这不是政治能解决的，也不是经济能解决的。想想世间所有一切法，都不能解决，最后想到的是宗教。所以离家去学道，寻师访友，经典上记载，六年，也吃尽苦头。参访了很多当时宗教界的领袖，那些人说实在话也都有相当功夫，有相当深的禅定。释迦牟尼佛接触之后，并不满意。为什么？只能解决部分问题，不能解决彻底的问题。最后把这个舍弃掉，这一点特别值得我们警觉，他把它舍弃掉。回到恒河，在恒河边菩提树下打坐，入定。定功达到一定的程度，智慧开了，豁然大悟！这就是我们俗话讲的成道、证果。宇宙之间万事万象的性相、理事、因果，统统看到了。
　　为什么？这些东西不出自性，全是自性变现出来的。只要你见性，自性般若智慧就照见这些事实真相，就像《心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」，事实真相全明白了。明白之后，要帮助这些苦难众生，这个才叫真正慈悲，真正救苦救难。他没得吃，你送点吃的给他，没得穿，送点衣服给他穿，没有地方住，送房子给他住，没用！他出不了生死轮回。你救济他一辈子，下辈子怎么办？又何况他还迷惑颠倒，他还造作恶业。你造作恶业往下堕落的时候，佛菩萨对你也没办法，也不能帮助你。
　　所以佛这是为我们表演、示现、教学，一生就做这么一桩事情，这桩事情彻底帮助一切众生离苦得乐。离的是究竟苦，得的是究竟乐，你说这个事业多伟大！人王做不到，天王也做不到。天王里面最高的，福报最大的是大梵天王（色界天、初禅天）、摩醯首罗天王（四禅天），娑婆世界里头福报最大的。能不能解决？不能，还是免不了轮回。从这个地方你才看到佛是如何讲到究竟，选择这个行业，他所示现的（在那个时候没有这种行业，这个行业是他带头的），三衣一钵，日中一食，树下一宿。带著这群学生，这群学生都是修道的人，都是有志一同，可以说是一个方向一个目标，都是想了解宇宙人生真相的这群人。天天听释迦牟尼佛教导、说明、研究、讨论，居然四十九年没休息。这当中真正搞清楚、搞明白的人很多！在佛门里面称为法身菩萨，那是真的搞清楚，搞明白，入了佛陀的俱乐部。
　　没有契入的，也逐渐接近了，辟支佛、阿罗汉接近了。至少六道轮回是什么事情，清清楚楚，明明白白，不再搞六道轮回。六道来不来？来，常来！来干什么？来度有缘人，没有缘他不来，他来了没事干，他来是度有缘人。什么叫有缘？能信、能解、能行、能证。这四种就是缘有浅深不同，能信的帮助他正信，他没有能力理解。你看我们现在佛门弟子就很多，有很多信佛的人，佛是什么，不懂，这是根机最浅的。佛示现在这个世间，帮助他信。善根深一点的人，他喜欢听经，喜欢学教，他能解；虽然能解，他烦恼习气太重，他不能行。佛帮助他，不舍弃，佛氏门中不舍一人，帮助他更深一层的理解。都是把他向上提升，帮助他去落实。
　　佛怎样帮助他落实？自己做，做出来给你看。其实我们晓得，现在读这么多经，学这么多年，明白了，佛已经证得大圆满！证得大圆满，示现这个身相好像还从头学起。你看八相成道，不是从头学起吗？表演的，示范的，让这些有缘的众生看到之后觉悟，省悟过来，「原来做人应该要这样」！这样子过日子，这样子学习，才真正能达到究竟圆满，智慧圆满，功德圆满！
　　佛有大智、大能、大福报，全部都奉献给一切众生。智慧、德能，不自私，福报不自己享，给大家享，唯有这样做法才不造业！这就是对一切众生无以伦比的恩惠，几个人知道？学佛的人很多，知道的有几个？世间人所争的、所求的，拼命争，甚至於杀人放火，总是想夺取，佛全部舍弃。不是没有，舍弃！有，统统现前，舍弃！做出这些样子来，我们看了之后明白了，有的要放下，没有的不求了，不要了。身心清净，福慧增长！增长真的是无量，不必拥有，佛氏门中有求必应就行了，不必拥有。需要的时候它就来了，不来的时候没有，来的时候也没有，决不碍身心清净，决不碍智慧增长，不生烦恼。
　　所以择法不容易，真实智慧。我们年轻的时候，知道佛法好，知道佛法殊胜，非常向往，非常羡慕，想学习，也不懂得择法，这就是老师给我帮助了。方东美先生介绍我《华严经》，我很喜爱；李老师介绍我净土；章嘉大师教我看破、放下，特别提醒我，学佛戒律重要。我这个行业，出家弘法利生的行业，是章嘉大师替我选择的，我对老师有信心，不怀疑。如今五十年过去了，我跟章嘉大师三年，学佛到今年五十四年，离开章嘉大师五十一年了，对老师的恩德念念不忘。老师指的这条道路太正确了，智慧的选择。
　　若以妙慧善拣择法显智故，即以妙慧为因，不动智为果。我们接著看下面，「若以慧由智起，即不动智为因，妙慧文殊以为果故」，这个不动智是根本智，就是《般若经》上常讲的，「般若无知，无所不知」，起用的时候无所不知。不动智是因，就是根本智是因，后得智就是果，可见得确实是互为因果。下面长者还有话说，「或智之与慧，总因总果」，都可以说是为因，都可以说是为果。「明体用一真，无二法故」，这就是佛法讲的入不二法门。因果是二法，不管哪个是因哪个是果，都是二法。禅宗你看六祖所说的，「二法不是佛法，佛法是不二法」，总因总果就是不二法。
　　「亦智之与慧，总非因非果，为体无本末依住所得故」。体无本末依住所得故，这里头讲了三桩事情。体是法性，法性没有本末；我们讲根本智、后得智就有本末，法性没有。这些名词术语，想法、看法、说法，全都是佛诱导众生契入法性的善巧方便，佛法是方便法。真实法？真实法说不出来，真实法就是此地讲的体。我们现在必须要用方便法，引导我们入真实。所以你要懂得，体上、法性上没有本末。我们前面讲得更彻底、更透彻，法性没有执著，法性没有分别，法性没有起心动念。诸位想想看，如果不起心、不动念、不分别、不执著，哪有这些东西？那是什么境界？「本来无一物，何处惹尘埃」，这是六祖能大师说的，《般若经》所讲的毕竟空、不可得。「是性法界自在知见」，性是自性，也叫真如，也叫如如，也叫第一义谛。佛讲的名词很多很多，不要执著。现在时间到了，我们休息十分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著看李长者《论》最后一段，说「智之与慧」，总而言之，「非因非果」。这个话怎么说法？他老人家讲，「体无本末、体无依住、体无所得故」，这个无是贯下面三桩事情，没有本末，没有依住，没有所得。这是「性法界自在知见」，就是前面讲智跟慧，智跟慧是性法界里面自在知见，也就是我们一般常讲的自性本来具有的般若智慧，跟他这个讲法意思完全相同。自性本具，自性本有，而且是一切众生等有，一切众生统统都是平等的，智慧德相；德是德能，相是相好，确实自性本有的。自性本有的，什么都说不上。
　　下面就说得很好，「非如世间因果比对可得故」，世间因果比对，就是我们现在讲的相对；因，因的对面是果，果的对面是因。我们世间全是相对的，你看世间，世间的对面是出世间；凡，对面是圣；智，对面是愚；善，对面是恶；大对小，长对短，前对后，远对近，全是相对的，哪一法不是相对的？空跟有还是相对的。法界里面，性法界里头，没有相对的。没有相对，所以禅宗许多大德测验学生，「离一切分别执著，道一句来」；要用我们现代话就是「离开相对，你说一句给我听听」。你要是说了，说一句话了，说跟不说是一对，是相对的。不说？不说跟说也是一对。这个时候就逼你，大概你在见性未见性的边缘上，这一逼让你豁然大悟，这是一种善巧方便。
　　契入境界之后，说也是，不说也是；没有入境界，说，错了，不说也错了，你得要真的契入！真的契入是什么？於一切法里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执著，就入了。并不是真的有个入，有入还有出，你还是一对。老师放下了，妄想分别执著没有了，学生也放下，这个时候所谓是心心相印，水乳交融，这是一真法界。你看讲「一真」，还不是对「虚妄」说的吗？只要说得出来，只要你能够思惟想像，全是相对的，全都是二法；二法不是佛法，佛法是不二法。一说不出，二才可以说，既然说得出，当然那就要我们自己去体会。跟你说体会，能不能体会得到？不能。为什么不能？妄想分别执著没放下。纵然把分别执著放下，你在境界里头还会起心动念，你还是没办法。
　　起心动念很微细，自己知道不知道？不知道！这就是无始无明的习气，大乘教里面，佛给我们说什么时候你才知道？无始无明习气，什么时候你才知道？八地菩萨，八地叫不动地，距究竟果地很接近；八地上面是九地、十地、等觉、妙觉，很接近了，到那个时候才发现原来有这些东西，无明习气。那是多么深的定功，甚深禅定里面发现有这些东西存在，七地菩萨都见不到。所以不是像世间法，世间法太粗，完全是对立的。所以现在科学家讲相对论，全是相对的，相对的是世间法。
　　底下说，「此文殊师利不动智佛，初起信心，亦从此起」，这是讲一个人发心。发心不容易，这叫善根，没有善根，你的心发不起来。发心这个智慧是你自性里面的不动智，不动智起作用就是文殊师利，文殊师利是妙慧、妙德、妙生，前面我们读妙生菩萨。智慧起作用，从哪里能见到？不难。没听到佛法之前，我们对佛法排斥，听别人讲是迷信，我们也没有深刻去研究，随著人家说迷信，人云亦云，这也是我们的习气。可是一旦接触就不再疑惑，这是什么原因？就是这里讲的「文殊师利不动智佛」，自性本具的般若智慧起作用。所以这个作用人人都有，众生等有。迷得太深，那就要靠缘，缘太重要了，这个缘就是尊师重道。
　　你怎么会懂得尊师，你怎么会懂得重道？这就是中国传统教育里面最重要的一个课题。我跟诸位同学说过，过去父母爱子女不是溺爱，真正爱他，爱他要教他。如果能够教他尊师重道，这个小孩一生不会变坏，长大了，无论把他放在什么环境里面，你可以放心。懂得尊师重道，不可能不孝顺父母。不尊师重道，不孝顺父母，有；尊师重道，不孝顺父母，没听说过。所以儿童到了学龄，该上学的时候，父母要教他尊师重道。当然最好是表演给他看，一次的表演，一生不会忘记。我就是小时候上私塾，父亲做了这次表演，一辈子不会忘记。那么小，看到父亲对老师那么样尊敬，一直到今天，我们看到一个学校教书的老师，我都会油然生敬，尊敬心自自然然就起来了。
　　所以我见方东美先生，素昧生平，不认识。只是看到他一点资料，知道他是同乡，桐城人，距离我们的老家只有五十华里，现在讲就是二十五公里，不远的这么一位长者，当代的哲学家。我那个时候想学哲学，有这么一个人，写封信去试试看。写一封信，寄一篇文章，我自己写的，试试看，也就是碰碰运气。一个星期之后，方先生回信来了，大喜过望。约了我星期天到他家里去拜访他，缘！我们写信规规矩矩，恭恭敬敬。不像现在人，现在人向人请教，字写得很潦草。你看很多我星期五解答问题的时候，字写得又小又看不见，看不清楚，很吃力，甚至於还有用铅笔写的。现在我们常住算不错，把它印成格子纸，一格写一个字，逼著他字要写得好，我们看起来就不吃力。笔的颜色比较深一点，总是要处处给人方便！潦草这是很难避免的，从一个人写字，你就能看出这个人的心态。我给老师的信，毛笔写的，正楷，恭恭敬敬，老师看到欢喜，我们是这样认识的。
　　第一天见面，就等於老师考学生，面试。约定以后每个星期天到他家里去，他给我讲两个小时。正是印光大师讲的，一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益，他看到你这么诚恳，这样好学，不教你对不起你。我们也是义务的，没有交学费，我那时候穷，没有钱。跟章嘉大师三年，没有供养过他，没钱，有时候他还留我吃饭。
　　从这些地方就知道自己本有的智慧，真诚恭敬，也能让自性智慧起作用，起现行。所以你听了能信，对老师有信心，一点怀疑都没有。接受老师教诲，能够理解，能够照做，老师欢喜。能不能证，那是不容易的事情，老师也不会要求。但是老师确确实实希望你，你所学的东西能够落实在生活，落实在生活就把你生活改善了。改善不是升官发财，得什么？《论语》里面所讲的「不亦说乎」，「学而时习之，不亦说乎」真得到了。在佛法里面讲，法喜充满，不是得到金钱，不是得到地位，得到法喜充满。得到什么？生活的乐趣。这种乐趣往往是无法形容的。对老师格外的感恩，遇不到老师，遇不到教诲，你哪里会有这种快乐！所以方老师讲，「学佛是人生最高的享受」，这是他把佛经哲学开讲头一天告诉我的。破除我多少年的错误的成见，知道佛经里面有好东西。那个时候我以为是最高的哲学，结果得到的时候不止，超越太多了。
　　章嘉大师、李老师难得，现身说法，李老师做到了。他在台中收入相当可观，他是孔子奉祀官府的主任秘书，简任官，待遇很高。而且又兼了两个大学的教授，所以收入很可观，在当时那是相当富有。他把这些钱全拿来布施掉，只保留自己最低的生活费用。最低生活费用，他一天两块钱（台湾钱），一个月六十块。在那个时候台湾钱跟美金的兑换，一块美金大概要换三十多块，将近四十块的台币；换句话说，他一个月的生活费用不到美金两块钱。我们怎么能不佩服？做出来给你看，不是只是说说。
　　老人家平常出客穿的一身中山装，几十年就那一套衣服。平常讲经，穿长袍，中国的长袍马褂，穿长袍。内衣都是补钉，破了再补，自己补的，不是别人替他补的。内衣补，我们知道，袜子补的，我们不知道。到他老人家往生的时候，他遗留下的这些东西一看，袜子都是补的，非常节俭。信徒也很多，就是学生多，有很多学生很富有的，送给他一些衣服。那个送衣服的人走了，转手他就送给别人。学生里面穷苦的很多，我也算是一个，所以我也得到他一套羊毛衣，内衣，冬天穿的。新的，人家送给老师，人家走了之后，老师送给我。
　　我们那时候接受老师的，以为老师很多，有多余的。结果到以后才知道，他自己尽穿破的，尽穿补的，好的东西转手都送人。这叫我们尊敬，这个老师在这个时代里头，确实找不到第二个，一生过著最节俭的生活。九十五岁不要人照顾，自己洗衣服，自己烧饭。九十六岁的时候，才勉强答应接受学生照顾，有两个学生轮流照顾他。他要不是两次食物中毒，我们每个人都相信他至少可以活到一百二、三十岁，你看他身体健康状况！
　　两次食物中毒，其实他也是个内行人，慈悲，一生做人就是这样的。人家送东西给他吃，一定是当面吃给他看，让他生欢喜心，这是老师平常这样教我们，他自己也真做出来。哪里晓得那个面不干净！这个面，外面买的一包一包长条的面线，它能放那么久不会坏，都有防腐剂，否则的话它不就坏掉了吗？老师吃面的时候，就已经觉得这个面味道不对，还是吃了。他自己本身是很高明的中医，吃完之后，回去就吃解药，果然有效。所以第一次吃了没事。
　　过了半年，又遇到这么一桩事情，他吃完之后，再用解药，来不及了。毒扩散了，扩散得很快，所以病了三个月。我去看他几次，每次看他他都告诉我，外面东西不能吃，千万不要到馆子吃东西。这个话至少给我说了十遍，印象非常深刻。所以我们现在吃东西，小心谨慎，到外面吃东西的时候不能不做预防，这个预防就是解毒。现在外面的东西比从前差远了，我在早年到香港讲经，同修们常常请我，都在馆子吃饭。二十年前没问题，我第一次是一九七七年来香港讲经，今年算是二十九年前。前面十年没有问题，但是最近这个十年就不敢讲了。是不是还像从前有那么一点道德的观念？钱要赚，不能害人。现在怎么样？钱要赚，死活是你，与我不相干，你说这个多可怕！
　　尽可能不要上馆子，如果上馆子，大的旅馆，像五星级、四星级以上的旅馆，这里面东西是贵一点，但是比较卫生。政府管制比较严，因为他们的宾客许多都是来自於外国上流社会，他们在那里吃东西，如果吃出病出来，要负责，可能还要赔偿；可是一般馆子就没有这么严格。老师告诉我，我也常常告诉大家，这个不能够疏忽。人活在这个世间，第一桩大事是健康。身体不健康，你再多的财富，再高的权位，都没用处。所以，健康也是吃出来的，疾病还是吃出来的，看你会不会吃，你懂不懂吃。
　　这是讲到「初起信心」，离不开定慧，「乃至信终，亦不离之故，迄至自行圆满，示成正觉，亦不离之故」，这两句话讲得好，那就是说十信，十信里面讲初信。从初发心到正等正觉，都不能离开智与慧，佛法始终不离智慧，从初发心到究竟成佛，所以佛法是智慧的教育。中国传统教育是以亲爱的教育，父子有亲，亲爱的教育。佛法是智慧的教育，你看传授三皈依，觉、正、净，教你什么？觉而不迷，正而不邪，净而不染，觉正净的教育，就是此地讲的智慧的教育。
　　智慧落实一定是在亲爱。中国人的教育，五伦八德，父子有亲这是中国教育的核心。就是这个亲爱发扬光大，落实在生活当中，君臣有义，义就是亲；夫妇有别，别就是亲；长幼有序，序就是亲；朋友有信，信就是亲。用在什么身分上，换个名词，中心、核心就是亲爱。所以在八德里面，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，十二个字。这十二个字从哪里来的？都是围绕著亲爱，都是亲爱的化身。亲爱是体，这十二个字是它的善巧方便，灵活运用。
　　佛法的智慧也就落实在这十二个字里头，跟儒家父子有亲融合成一体。从哪里开始？还是从父子有亲开始。你看看净业三福，我们修行指导的最高原则，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条。你看孝亲摆在第一句，第二句则是奉事师长，佛法是师道。所以佛法建立在孝道的基础上，没有孝道就没有佛法，头一个孝养父母。能尽孝，能尊师，智慧！没有智慧的人做不到。智慧愈大，智慧愈深，做到的愈彻底，影响力一定是广阔深远，这是必然的道理。从这个地方再建立佛法，所以第二句是佛法，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法。第一句我们讲世间法，佛法建立在世间法的基础上。
　　师道建立在孝道的基础上，中国传统教育的儒家，对於孝悌忠信、尊师重道做得很不错，做得很圆满，这是佛法最好的基础。佛法有这样的基础，它怎么会不发扬光大？所以儒没有了，佛就没有；孝道没有了，师道就没有了，这个我们要明了，我们要懂得，而且要重视。佛法始终不离智慧，中国传统教学始终不离亲爱。古人也把亲爱后头续两个字，「亲爱精诚」。
　　「此明以佛智慧示悟众生，欲令众生入佛知见」，这是一切诸佛教化众生，在佛门里面讲度化众生终极的目标；总的目标，总的方向，就是令众生入佛知见，这个「入」就是证得。佛知佛见是自性本具的，不是从外来的，所以你证得佛知见之后，叫做「圆满菩提，归无所得」。你所得的智慧，你所得的德能，你所得的相好，全是你自性里头本来有的，没有一样东西是外面得来的。所以归来的没有所得，就是完全恢复，智慧德相总恢复，就这么回事情。所以佛有没有教？没有。佛有没有觉得：我对你很好，你要知恩报恩？没有！念头都没有，不要说言说。佛不居功，你要问佛做什么？佛无作，作而无作，无作而作。帮助众生，欢欢喜喜，快快乐乐，心里头痕迹都不著。所以佛不造业，如果心里有痕迹就有业，业感，有业感后头就有业报。你心里头怎么还有？佛心里头没有，事上有，理上无，相上有，性上无，统统相应了。
　　因果有没有？世间人看有，自性里头没有。理事事实真相不能不知道，最重要的，想到我现阶段是什么程度。现阶段我是凡夫，我学佛学得还不像，怎么样也要把他学像。有阶段的，一个阶段一个阶段向上提升。初学当然不像，往上提升，有个一、二分相似，愈往上去愈接近。《华严经》这里讲的是五十一个阶级，慢慢往上提升，决定不能往下堕落，这就很好！只往上提升，不往下坠落，肯定一生成就。为什么说学佛要那么长的时间？那就是提升很少，一下滑，落差太大。再从这个落差提起来，往上提，非常困难。
　　你看在六道里头，三善道固然是不错，佛常讲三善道里头最殊胜的是人道。人道是什么？苦多乐少，不如意事常八、九，容易觉悟，知道苦。天跟人比就不行，为什么？天上是乐多苦少，把修行这个事情忘掉了。就好比我们世间人一样，佛常讲，「富贵学道难」。富贵人家享受惯了，觉得生活很快乐，学佛这么苦，他不愿意。他也很欢喜，甚至於也很护持，他自己不学，富贵学道难！天人富贵，人道跟天比就贫穷。贫穷受过很多苦日子，想离苦得乐，这个念头能生得起来，天上生不起来。三恶道太苦了，好像穷人一样，一天三餐饭都吃不饱，都要饿肚子，你叫他去学佛，他摇摇头他不干。这就是六道里头只有人道修行最方便，成就的机率最大、最多。
　　所以诸佛菩萨赞叹得人身之可贵，贵在哪里？有解脱的机会，就是永脱轮回的机会，这个要掌握。人生不长，一瞬之间就消失了，所以要在这个短短人生过程当中，自己一定要有成就，这是智慧。真正觉悟，真正回头，像释迦牟尼佛一样，世缘放下，一心去办道。教学相长，自利利他，过读书、教学的生活，而且是义务的。义务里面心才清净，没有得失，没有好恶，以平等心跟一切众生相处，你说这个多自在！多快乐！目标纯正，帮助众生成佛，入佛知见。
　　下面说，「佛知见者，文殊师利妙慧」，这给我们提示了，佛知见。「不动智佛」，不动智佛是佛自性里面般若智慧之体，就是般若无知，我们讲根本智；文殊师利的妙慧是后得智。《般若经》上常说，「般若无知」，不动智佛是无知；又说，「无所不知」，文殊菩萨妙慧是无所不知。无所不知从哪里来的？从无知来的，唯有无知才无所不知。这两句话的意思非常深，很难懂。一般人想像，无知不是什么都不知道吗？你在六道里头确实如此，你无知是什么都不知道。为什么？你没有定，没有慧。
　　他那个无知像一面镜子一样，照见外面一切万物，没有一样东西他没有照见。为什么说照见？虽然照见，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。六根接触六尘境界没有一样不清楚，没起心、没动念，无知。别人要向他请教，请教，你随问随答，无所不知。你问什么我就告诉你什么，告诉你一点错误都没有，清清楚楚，明明白白。所以，无所不知是从无知来的，无知是禅定，无所不知是妙慧。在十波罗蜜里面讲，无知是般若，无所不知是方便、愿、力、智，后面这个四波罗蜜。
　　「是凡圣等共有之」，这一句重要，太重要了。凡是六道凡夫，圣是四法界的圣人，乃至於出世间的圣人，等是平等共有，是没有一个人没有。「佛示凡夫，使令悟入」，佛慈悲，凡夫不知道，不知道自己有，这就很冤枉，佛在此地大慈大悲开示我们，并且帮助我们悟入。不需要我们付出任何代价，他老人家完全是义务的，我们不需要交学费，你说这个恩德多大！这段我们就讲到此地，这品经后面还有一段。