大方广佛华严经讲记·第二集：大方广佛华严经讲记 第

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第一五五卷 - 大方广佛华严经讲记·第二集
大方广佛华严经讲记 第一五五卷
大方广佛华严经(第一五五卷)

　　请看经文，第三知足天长行，我们从第一句看起：

　　【复次知足天王。得一切佛出兴世圆满教轮解脱门。】

　　清凉大师在注解里面为我们提示，这一位天王，知足天就是兜率陀天，兜率陀天的天王「得总相法门，诸佛将兴，皆生彼天。下生之时，普应法界，顿阐华严，为圆满相」，这个意思讲得很清楚，也讲得很明白。一切诸佛要到世间来示现，首先要化现在兜率作补处菩萨，就是后补佛。现在在我们这个世界，住在兜率天的菩萨是弥勒菩萨，这是释迦牟尼佛的后补佛。《弥勒下生经》里面，世尊告诉我们，他要待五十六亿七千万年之后，从兜率内院降生到人间示现成等正觉。为什么要这么长的时间？兜率天的一天是我们人间四百年，诸位要记住，一天是我们人间的四百年，他的寿命是四千岁。一天是我们人间四百年，寿命四千岁，诸位就可以算得出来，算这个数字是五十六亿七千万年。补处菩萨为什么不住在其他天道，一定要选择在兜率陀天？兜率是梵语，翻成中国的意思就是「知足」，也是表法的意思。告诉我们，成佛一定要知足，不知足决定不能够圆成佛道，知足才常乐。换句话说，佛菩萨之外，这些众生都不懂得知足，所以才造作罪业，才惹上无量无边的轮回苦报。追究它的原因都是不知足，不知足从哪里来的？从自私自利，从无止境的欲望来的。我们必须要知道，如果这些欲望不能够克制，不能够断除，我们连往生西方极乐世界的缘分都没有，都被它障碍了。世尊当年在世，首先示现一个知足的样子给我们看，他的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿，过的是知足常乐的生活。真正学佛的人要学释迦牟尼佛，菩萨学佛学得很像，祖师大德学佛也学得不错，我们今天干什么？是不是真的在学佛？所以我们要仔细去想想，我们是在学什么？是在修什么？学佛要信佛，这是我们要认真努力的。

　　不但是出家的佛弟子认真努力学，许许多多在家的佛弟子也学得很像。我过去亲近李炳南老居士，是在家的佛弟子，他一生过着释迦牟尼佛的生活，衣食非常简单。我跟他十年，十年没有看过他穿一件新衣服，以后我才晓得，他那一套中山装穿了四十多年。里面的内衣我们不知道，往生之后我们才晓得，汗衫内衣补了再补，这种时代衣服穿破了还补补钉，没听说过；袜子也是补了再补的，我们看不出来。现在到台中，你看看李老师纪念馆，他这些遗物展示在那边，我们看到了。我们今天穿衣服，不但是破了，稍微旧一点就换新的，不要了，丢掉了；人家穿破了，还补补钉。他不是没有能力穿著一点好东西，他自己本身有工作，他有三、四份工作，他的收入非常可观。钱到哪里去？全部是做好事去了。自己住的小房子一点点大，在台湾很多人去过，十五坪，一坪是四米，算平方米的话，六十个平方米，卧房、客厅、厨房都在里面。一个人生活了一辈子，九十五岁还不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服。最后的两年，身体差一点，才接受学生照顾。不要人照顾好，证明什么？自己身体很健康，可以照顾自己；有人照顾侍候，身体不行。这是在家的佛弟子。

　　他三十几岁就学佛，他曾经告诉我，学佛没有多久他就日中一食，所以他日中一食几十年了。我到台中看到他老人家，我很受感动。在台中没有出家，亲近他老人家的时候，我持午；也就是我一天吃两餐，晚餐这一餐不吃，也有十五年了。以后出家之后再亲近他，看到他那个样子很惭愧，我也就把早餐断掉了。我吃到第八个月的时候，我才告诉他，我说：老师，我现在也是一天吃一餐。「多久了？」八个月了。他说：身体怎么样？「很好！精神体力都没有什么衰退。」他桌子一拍，好！永远这样下去。我们生活需求少，生活容易，可以不求人，这是真正智慧。以后我离开台中，到台北讲经，遇到韩馆长。韩馆长说：不行，一天一定吃三餐，将来你身体不好，我们责任担当不了。所以才吃三餐，三餐吃一餐的量，我每一餐饭吃一点点；把一餐化作三餐，做三次吃，还是一次的分量。现在你们这几天看到，我没有到厨房吃早饭、晚饭，我告诉大家我现在又回复一餐，现在韩馆长不管我了，省事！好象多出很多时间出来了。一餐实实在在好，身体非常轻爽，肠胃干净；可是诸位记住，决定不能把三顿合在一顿吃，那样我想不到一个月，你要住医院去了，你的问题来了；绝对是正常。

　　饮食，我们知道是能量的补充，身体是一部机器，机器运作需要能量。可是能量有节省的、有消耗的，像你们开汽车，现在开车的人都知道，有很耗油的车，有很节省油的车，美国的车就很耗油。我们身体能量到底消耗到哪里去？我在生活当中有个体验，我曾经向李老师报告。我说：能量的消耗，应当是百分之九十以上消耗在妄念上。他说：对，一点都不错。心地愈清净、定功愈深的人，消耗能量就少。我们在经上看到，阿罗汉七天吃一餐，出去托钵一次；辟支佛半个月出去托钵一次，半个月吃一餐，他就足够了。世尊当年在世，僧团里面每天吃一餐，其实僧团里面这些人，许许多多都是诸佛如来化现的，不是真正的阿罗汉，真正的阿罗汉七天才需要补充一次能量。他为什么要示现日中一食？给我们初学人做榜样，让我们初学人照着这个方法来学习。换句话说，我们每天只要把妄想杂念减少，正念提起来；正念是什么？想佛，想菩萨，想佛菩萨的教诲，这是正念；如果能够放下妄想杂念，提起正念，你一天一餐足够了。有人说劳心、劳力消耗量大，假的，劳心、劳力消耗能量只占百分之五，顶多到百分之十，百分之九十消耗在妄想上，这是我亲眼看到的。

　　李老师在台中是非常忙碌的人，他的工作量超过一般人五倍都不止。所以一般人要想找他、亲近他，一定要一个星期之前预约，给你排时间，你临时去找他，决定找不到，实在太忙碌了。那么大的工作量，一天吃一餐，精神体力超过年轻人，这是给我们做了证明；换句话说，我们的心没有他心清净，我们的工作量比他少。你从这些地方仔细去观察、去思惟，你就了解事实真相。我一天吃一餐，还是不如他，我吃的比他多。日中一食，印光大师说得好，最好采取面食，麦的营养比大米要高。所以李老师自己多半是面食，他每一餐小馒头两个就够了，我要吃三个。当年在台中，他老人家的生活费用，一餐的费用台币两块钱，我要三块钱，所以这一点不如他，没有办法跟他一样。他一个月的生活费用六十块钱，我一个月的生活费用要九十块钱，降到自己最低的生活标准。在那个时候美金跟台币兑换是一比四十，所以李老师的生活费用算美金一块半一个月，我还得要两块多一点，他一块半就够了，知足！衣食住行，物质生活、精神生活样样知足。

　　学佛也要知足，我每天念一部经，学一个法门，这叫知足。不是搞许多经论、许多法门，那是不知足。可是佛曾经教导我们，「法门无量誓愿学」，这话说得没错。可是在学法门之前，那个条件你具不具足？四弘誓愿是教导我们修学一个原则、一个次第，发菩提心，你发了没有？什么是菩提心？「众生无边誓愿度」，这句话要是用现代的话来讲，虚空法界一切众生，这是众生的范围，度是什么意思？无条件的尽心尽力为这些众生服务。要发这样的心，无条件的为虚空法界一切众生热忱服务，这就是四弘誓愿第一愿。你有没有发这个心？不分族类，不分形相，包括所有动物，还包括一切鬼神在内，我们都要以真诚心、清净心、平等心，热忱的去服务，不求报偿，这才叫真正发了菩提心。你希望为一切众生服务，你要有服务的能力，要有服务的智慧，所以后面接着「烦恼无尽誓愿断」。烦恼是智慧德行的障碍，你必须把障碍断掉，你才能恢复智慧德能。烦恼不能断，第一个因素你不知足，知足的人才能断烦恼。你还有贪瞋痴慢，你还有自私自利，你的障碍没有去掉，你法门怎么能学？「法门无量誓愿学」是烦恼断尽了。

　　你看看菩萨，这在《华严经》可以看到，善财童子给我们做了一个修行的榜样，他老人家在文殊会上专精一门深入，接受一个老师教诲，一个法门；一个老师是文殊菩萨，一个法门是念佛法门。文殊会上没有看到文殊菩萨叫善财念阿弥陀佛；经文字面上没有，你要去想。怎么知道文殊菩萨教他念佛法门？在前面文殊、普贤都发愿求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。你想想看，老师学这个法门，善财是老师的得意弟子，得意弟子一定是老师的真传。于是我们就想到，他在文殊会上所修的法门，一定是念佛法门，「老实念佛，一门深入」，这是我们的猜想，后面有证明。他修这个法门，把烦恼断尽，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，然后才出去参学。一品无明没有断，没有资格参学，破一品无明，证一分法身，老师劝他去参学。参学，老师给他介绍一位善知识德云比丘，在《四十华严》里面称吉祥云比丘，吉祥就是德的意思。德云比丘为我们做证明，德云比丘修的是什么？念佛法门。而且还示现念佛的方法，这是我们要记住，我们要学习。参访德云，德云示现在别峰，另外一个山头。别峰表什么？表特别法门，门余大道，表这个意思。德云法师所修的，就是我们今天讲的般舟三昧，他在别峰经行念佛。

　　所以我们就了解，念佛是要以经行为主，这个方法太好了。为什么？身体是个机器需要运动，经行是运动，他不是躺在那里，不是坐在那里，他是在那里绕佛经行。念佛堂要以经行为主，实在累了，才坐下来止静，止静是不得已。现在念佛堂止静的时间长了，我教他：错误了，止静的时间要短，十五分钟、二十分钟足够了，绕佛的时间要长，最好能够绕四十分钟、五十分钟，止静的时间不可以超过二十分钟，这样子调节身心。我们现在的身体比不上古人，烦恼太多了，吃得太多了，现在讲吃得太好。太好是什么？病就多了，病从口入，贪心就起来了。天天讲求饮食，起贪瞋痴，造成修行上的重大障碍。所以人都希望早一点成就，偏偏不能成就，希望功夫得力是偏偏不能得力，不晓得自己天天在挑剔饮食，是造成不得力、功夫不成就的第一个因素。他不能把障碍去掉，所以他的希求永远达不到。

　　佛菩萨做出模范来给我们看，教我们怎么念佛方法。德云比丘虽然讲了二十几种念佛的方法，那二十几种我们仔细一观察是什么？原来诸佛如来所讲的无量无边法门，统统是念佛法门，没有一个不是念佛的。在《华严》里面我们才真正发现，真正体会到「一即一切，一切即一」，八万四千法门、无量法门都是念佛法门，万法归一。一归何处？一归万法。真正体会到，真正明白了，「法门平等，无有高下」，才不会我这个法门好，你那个法门不好，不会有这种分别执着了。都是修的念佛法门，只是念佛的方式不一样，方法不相同，其实都是修的一桩事情。对我们来说，我们这种根性，持名念佛是最为方便的。善财参访第一个善知识，诸位要记住，第一个世间人常讲先入为主，第一个就是先入为主，跟老师所传的完全相应，增长了信心，增长了愿心。到末后第五十三位善知识是普贤菩萨，明白的说出来了，「十大愿王导归极乐」。你们看看，一个开头，一个结尾，你就晓得善财童子学的是什么？彻始彻终一句弥陀念到底，才看出《华严经》的味道，《华严经》的指归。所以隋唐大德说，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已。我看到这些文字，我点头、我欢喜，确实如此。但是这个话我没说出来，我体会到这个意思，这个话没说出来，他们说出来了，我佩服得五体投地。如果不是过来人，这个话说不出来。指引是什么意思？譬如一部经，经都分三分，指引是序分。我们可以看成《华严经》、《法华经》是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是《华严》、《法华》的正宗分，《阿弥陀经》是流通分。《华严》包括所有一切经，那不就是十方三世诸佛如来所说一切经论是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是所说一切经的正宗分，《弥陀经》是所说一切经的流通分。我们这才把诸佛如来所说一切法藏搞清楚、搞明白了，坚定的信愿是从这个地方建立的。没有搞清楚、没有搞明白，你说你信，露水道心，那个信靠不住，愿也靠不住，所以你修行得不到结果。你要有真正的信愿，果就在眼前。

　　所以知足比什么都重要，世间法里面知足常乐。人在一世当中，能够过得最幸福、最美满是什么人？知足。最幸福的人，一生过得最有意义、最有价值，得大圆满的人，不一定是大富大贵，不一定有财富，不一定在社会上有很高的地位。像祖师大德所示现，我们社会一般人看的是贫贱，他在社会上没有地位，这叫贱，贱是没有地位，贫是没有财富，但是他过得最幸福。世间有地位、有财富，大富大贵人没有他幸福，没有他自在，没有他快乐。所以诸佛如来要示现佛身度众生，以佛的这种身分帮助众生，先要住兜率天。这是明显的告诉我们，你要想成就究竟圆满、幸福自在，首先要懂得知足。知足是大富，知足是大贵，世间人不晓得。何以说知足是大富大贵？知足的人全心全力帮助别人，帮助别人是种善因，既种善因，后面必定有善果，这是一定的道理。知足之人决定修布施，财布施，法布施，无畏布施，他样样都在做，热心在做，他舍己为人的在做。为什么一天吃一餐？把那两餐节省下来，帮助没有饭吃的人，所以他的果报就无比的殊胜。不知足的人不肯布施，吝啬，贪吝是一切众生根本烦恼，所以佛教菩萨断烦恼，头一个就对准这个根本烦恼，教菩萨学布施；六度布施在第一个，四摄法布施也是在第一个。但是知足的人能施，不知足的人不能布施，所以把知足摆在第一。

　　我们要细心去观察，深深体会到这个意思，那我们学佛从哪里学起？自己就晓得了，从知足学起，样样知足；爱惜物力，决定不能浪费，多余的布施给缺乏的人。我过去跟李老师，李老师的学生很多，我当年亲近他的时候，他告诉我，台中莲社的莲友名册已经有二十万人。这二十万莲友都是李老师的学生，对李老师都非常恭敬，供养是源源不断，供养吃的东西李老师分给大家，供养些衣服，看李老师衣服都是旧衣服没有新的，常常买新衣服送给他，他接受过来，欢欢喜喜接受，那个人走了之后，他的衣服就送人，还送我好几件。送我一套非常好的，料子很好的羊毛内衣，我一直留到现在都没穿，常常看到它就想到老师，随手就转送了。我现在衣服很多，可是你们看到我穿的就几件旧衣服，新的都放在那里。干什么？有需要的时候给人，我暂时在保管。要有知足能施的心，欢喜布施的心，破悭贪烦恼，所以布施度悭贪。布施而不知足，悭贪是度不了的，那只是修六道里面有漏福报而已，不能解决问题。所以一定要把悭贪烦恼断掉，那个布施才叫度，才叫波罗蜜；否则的话，世间人修布施，不是波罗蜜，不是度，他悭贪烦恼没有舍弃。所以布施最重要舍悭贪，这知足的意思比什么都重要。自己一定要知道修福，更重要的知道惜福，一张纸都不肯浪费，用到不能再用了才舍弃，我们要养成这种习惯，无论用什么东西不能糟蹋。

　　我在此地曾经跟诸位说过，我有一个在家的老师，周邦道先生，是抗战期间，我在贵州念书，他是我的校长。以后在台湾，在一起学佛，常常能够在一起聚会。这个人有学问，是民国成立之后第一个状元，民国没有状元，民国举办高考，他是高考第一名，就相当于前清的状元一样，官也做得不小。公家配给他的汽车，他公事才坐那个车，不是公事他坐公共汽车、坐巴士，所以一般人说他傻，傻到这个样子。他不是傻，他惜福，替国家惜福：我私人的事情，不可以浪费公家一滴汽油。公家给他装的电话，不是公事不用这个电话，他家的儿女跟朋友交谈，到外面去打电话，不准用公家的，这个电话费是公家付的，不肯浪费国家一分一厘，作官做到这种样子。他是我们学生的榜样，我们学生知道有这么个校长，对校长没有不恭敬的、没有不佩服的，我一生见到这么一个人。到以后听说，周恩来总理也是这样的，我们佩服；也是一生穿一套旧衣服，里面内衣都是补补钉的。周总理也有汽车，听说他没有儿女，他有侄儿，到那里去想坐他的车不准：这是公家的车子，你们办私事不可以用，公私分明。这是菩萨示现，不是普通人，这种人后福无量无边，值得人尊敬。我们做学生的人，要把老师的德行发扬光大，所以我现在积极想在贵州，从前我念书的老地方，我去建一个中学纪念老师，把老师的德行宣扬光大，做我们大家学习的好榜样。他们怎么能做到？没有别的，知足二字而已。最简单的生活，最清苦的生活，过得很自在、很逍遥。我们如果知足，我们也能做到。

　　所以知足天王，他得的是什么法门？『一切佛出兴世圆满教轮』。圆满教轮就是清凉讲的《华严》，《大方广佛华严经》是圆满教轮，方东美先生说的佛法概论。确实《华严》是佛教概论，是学佛人首先要学的一部经，先学概论然后再分门别类，专修里面某一个部分。一切经是《华严》的部分，某一个部分细说深入，《华严》是全部佛学的概论，从这里学起。「一切佛」这是讲十方三世，尤其我们着重在三世：过去佛、现在佛、未来佛，统统都是因为知足而成就的。「出兴世」，出兴世应化在世间。我们知道法身大士都有这个能力，圆教初住菩萨就有这个能力，随类化身，应以什么身得度就示现什么样的身分，应以佛身而得度者，就示现佛的身分出现在世间。什么叫做佛的身分？我们要认识清楚，佛的身分就是老师的身分。菩萨的身分不一定是老师，菩萨可以示现男女老少、各行各业，菩萨在天上示现为天王，在人间示现为人王、示现为大臣、示现为宰官，你们在《普门品》里面看到，《普门品》是大家常常读诵的，所以菩萨示现各个不同的身分。但是佛，佛一定是老师的身分，天人师。什么老师？我们要搞清楚，我跟大家介绍，这一位老师是义务的，义务就是不受报酬，教学生不需要学生交学费，这是义务的，我们现在讲义工，不接受酬劳的。他所教的内容是多元文化，所以佛的教学不是定法，佛没有定法可以教人，多元的，现在我们讲多元文化。他的教导是社会教育，他没有办学校，不是专门教育，是社会教育，无所不包。是个社会教育的工作者，一生从事于这个工作，这个人我们称他作佛。

　　我们学佛，特别是出家，出家学佛就是老师的身分，就是要搞社会教育工作。所以同修们一定要搞清楚、搞明白，佛教是佛陀的教育，佛教决定不是宗教。如果大家把佛教看作宗教，以宗教这个心态来学佛，那你就是宗教的佛教。佛教本来不是宗教，你们在《华严经》里看到，哪个地方它是宗教？所列的这些人都是不同的族类。知足天跟我们前面所读的化乐天，这是两个大的不同族群，大不同族群里面，又有很多小的不同族群。这一段，知足天里面给我们列了十位天王，这十位天王就是小的不同族群。像我们地球上人类，这是一个大的族群，人类里面又分做不同的族类：白种人、黄种人、红种人、黑种人不同的族群。这些不同族群里面又分，他们建立许多不同的国家，每一个国家有不同的文化，不同的历史，多元文化。而这个老师什么都教，不是只教一样，样样都教，他样样都通达，一切众生无论什么疑难杂症，遇到他统统能解决，他是个好老师。

　　他的智慧，他的才艺，他的德能从哪里来的？自性里头流露出来的。世尊告诉我们，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」；这个作佛，不是老师的意思，这个作佛是成就究竟圆满的智慧德能，是这么个意思。所以「作佛」这两个字，要看用在哪个地方，是怎么个讲法。我们现在出家了，学佛了，学作佛，这个作佛的意思是「作师」的意思，就是我们现在所标榜的「学为人师，行为世范」。我们的思想、言语、行为要给社会大众做好样子，如果是个不好的样子，对社会大众有不好的影响，我们决定不能想，决定不能说，决定不能做，我们今天出家，学佛、作佛是做这个。所以起心动念要想到社会的安全、人民的福祉，对人民的幸福、社会安全有不良的影响，决定不能想、不能说、不能做，这才叫佛菩萨。在家同修要作菩萨，也要为社会大众做好样子。在家的同修都有事业，以你的事业为社会服务、为人民服务。你开个店，你这个店要知道，我是为社会大众服务。这个心就是菩萨心，那你开这个店，这个店就是道场。如果说我开这个店是为赚钱的，是为我利益一家的，你这是凡夫。佛跟凡夫一念之间，事没有两样，就是用心不一样；用心不一样，造业就不一样。菩萨念念为社会众生服务，不以利润为目的，所以他开店天天做生意，他是在福慧双修，他是在积功累德，处处利益顾客，真诚心，货真价实，决定没有欺瞒，这是服务。为自己，满足自己的欲望，开这个店欺骗顾客，提高价钱，让顾客欢喜打折扣给你，这个东西明明卖一块钱的，十块！我现在最便宜给你，打二折两块钱我就卖给你，他还赚了一块。这就不是菩萨心，欺瞒众生，这造罪业。所以菩萨跟凡夫就是一念之间的差别，无论是什么身分，无论是什么样的行业，都是为社会、为众生服务，都是菩萨，都能成佛，都能够积德累功。积德是存好心，累功是说好话、行好事，我们在《感应篇》里给诸位细细说过。

　　这是「佛出兴于世」，这是用佛的身分。补处菩萨示现在世间作佛，示现做一个义务多元文化的教育家，义务多元文化社会教育的工作者，我们干这个。这个事情，大家都晓得好事情，不好干。为什么？没有利润。没有利润，对那些天天想利润的人，就发生冲突。所以道高一尺，魔高一丈，你就会招来许许多多的障碍，嫉妒障碍。我这个人一生，从小念书就被人嫉妒，障碍不晓得有多少，好事多磨。多磨还是要做，不能说有障碍我们就不做，那我们就错了。他为什么障碍？要原谅他，他无知，他迷惑颠倒，他要是觉悟了，比我做得还认真。绝不能因为他们这个障碍，我们就退心，就退转，那就大错特错，那你还是为自己。只为众生、只为社会，不为自己，什么样的障碍都可以突破。谚语常说「路遥知马力，日久见人心」，不在一时。尽心尽力去做，能做多少就做多少，我们的功德就圆满了。我们要能体会道心，要能够体会人心，人心是迷惑的，道心是觉悟的，所以种种障难还是可以突破的。障难多的时候，我们姿势低，名闻利养是他们所要求的，尽量给他，我们只办事。名给人家，利给人家，你所要的我都供养给你，减少障难。尽量学谦卑，处处我们在人之下，不要学在人之上。学诸佛，佛谦卑，孔老夫子谦卑，这是我们应当要学习的。人家尊敬我们，我们自己要反省，我们有没有真正的德行值得人尊敬。愈想会愈惭愧，愈想愈不敢接受人的尊敬，这些大道理不能不懂，不能不学习。

　　「圆满教轮」，我们把这句话浅说，是怎样能使我们教化达到圆满，这是一门学问。佛教给我们四摄法，以「四摄法」与广大群众接触，以「六和敬」与广大群众相处。可是如果要叫四摄、六和落实，不知足是决定做不到的，归根结柢还是这两个字，你才能够真正踏实的去做。不能有一丝毫虚伪，虚伪的做作，别人看得出来，不是真的，被人拆穿了一文不值，人家不相信你了，一定要从真诚心中作。前天我们参加道教的集会，我写了几个字送给他，《道德经》第四十九章，有几个也很难得，我说《道德经》四十九章，他们那个文都能背得下来，可见得他们念得很熟。这里面有两句很重要的话，老子说：「别人以善心对我，我要以善心对人；别人以不善心对我，我还以善心对人。别人信我，我也信人；别人不信我，我还是信他。」这种理念是佛菩萨的理念，别人用虚情假意对我，我们要用真诚心对他；别人毁谤我们，我们赞叹他，他有长处。一个人都有缺点、都有优点，我们不要记人家的缺点，要记人家的优点，赞叹人家的优点。别人陷害我们，我们帮助他们。别人毁谤我们、侮辱我们，是他迷惑颠倒，是他一时失去理性，不能怪他，我们不能用同样这种态度去报复，那就错了。报复，冤冤相报，没完没了。佛一再劝导我们，冤家宜解不宜结。

　　所以我们遇到别人毁谤、侮辱、陷害、障碍，我们要看作替我们消灾，替我们消业障，我们要生真诚感恩之心，要以报恩的态度对他，这个怨结就化解。化解之后，我们还要帮助他成无上道。这是这几天早晨，跟诸位讲大忠大孝的意思，也是普贤菩萨十大愿王里面讲「恒顺众生」的意思。恒顺不是顺烦恼，是顺佛性，如果顺烦恼，那就错了。一切众生都有佛性，一切众生都有良知良能，这是我们应当随顺的。所以「顺」这个字是大学问，顺这个字是高度生活艺术，真正懂得的人不多。孔子赞叹舜王，舜认识、舜懂得。我们看到，舜王随顺他的父母、兄弟，是高度艺术，高度的智慧，几年之中就让他父母、兄弟觉悟了，回头是岸，都成圣成贤，大孝！中国讲孝，把舜摆在第一，「二十四孝」诸位知道，后面二十三个比不上舜。舜的孝是圆满的，一百分的，往后其他的孝，大概都是三、四十分，五、六十分而已，没有舜做得圆满。佛法里面讲孝道、讲菩萨行、讲菩萨道，是究竟圆满的，所以是圆满的忠孝。圆满教轮，就是讲圆满的忠孝。孝是德、是存心，我们今天讲的理念。孝是理念，忠是行为；孝是体，忠是用。对于理体圆满的觉悟了，处事待人接物，你这个行才做得圆满。两种圆满都做到了，这是佛菩萨，大圣。在我们中国古代，舜是真正做到了。尽忠尽孝，这是圆满*轮。我们要将世尊圆满的教学，要能在这个世间普遍能够推行，这是高度的智慧，也是高度的技术。佛家讲高度的技术，是讲善巧方便。可是这个力量的来源就是真诚心，深深的认知「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，我们全心全力照顾一切众生，帮助一切众生开发自性，破迷开悟，帮助这些众生作佛、作菩萨，转凡成圣。这是佛菩萨的使命，佛菩萨的天职。

　　我们今天发心出家，披上佛的袈裟，我们就要学佛；否则的话，这个衣披在身上不得了，这是罪过！你怎么可以冒充？今天这个世界上仿冒查得很严重，我们读书人喜欢书，看到人家后头版权所有，决定不敢翻印，你翻印就有罪，要受法律制裁。我们今天披上这件衣，仿冒佛陀，世间法律虽然不制裁我们，天地鬼神制裁我们，这件衣不好披，要知道。所以真正善知识不会劝人出家，印光法师一生不劝人出家，他不给人剃度，李炳南老居士一生不劝人出家。什么原因？出家这个责任太重了。劝你出家，你要不能尽责任，那就是劝你堕阿鼻地狱，他堕阿鼻地狱，劝的人有罪有过，不可以。劝人学佛，劝人受三皈，劝人受五戒，顶多到五戒为止。李老师劝人三皈，不劝人受五戒，为什么？他劝你受五戒，你受了之后做不到，他有过失。这是明白人知道，不敢这样做。受五戒是你自己发心的，明白的人决定不敢劝。劝受三皈可以，劝人学佛，劝人断恶修善。

　　所以真正明白人，真正有智慧的人，他们的想法、看法、做法，跟我们不一样。我们看「出家好，你赶快出家」，将来堕落之后，我今天堕落都被他害的，这个人我要报复他，我决定不能饶过他。谁知道这种利害？谁知道后果？明白人知道，糊涂人不知道。所以这个利益要晓得，如果这一生有利，来生不利，这不是真实利益；这一生不利，来生有利益，后生有利益，那才叫真正的利益。我们世间人只看到眼前的利益，没有看到后世，眼光太浅太短，所以往往造作无量无边的罪业；只贪图眼前的小利，不知道后果的可畏。所以世尊圆满教轮，我们要如何去学习，如何把它做到接近圆满，这是我们现在的课题。这一句意思没有尽，下一次我还讲这一句。今天时间到了。