略談入中論-宗薩蔣揚欽哲仁波切

至欽

般若一直在集中談佛的智慧是什麼，菩薩的智慧是什麼。
中觀講什麼呢？大家慢慢慢慢會發現，中觀是要建立一個見地。我希望大家慢慢慢慢能夠建立起學習、追求中觀、瞭解中觀的興趣，因為學習中觀是非常好的事，不管是學佛，做生意，做政治家，都是非常好的。
一般來說，這個世界上的問題，都是因為某一個人有很極端的想法開始的。比如說極端的佛教徒，比如說一個很極端的金剛乘，你根本沒辦法躺下去睡覺，為什麼你的房間裏佛教到處都是，有很多極端的。而極端是這個世界最基本的一個問題。
我們說中觀，不是落在任何一邊。所以，中觀的哲學，不只是讀起來舒服，實際上你每天都可以瞭解。

學中觀的時候，雖然中觀的書非常多，有聖天菩薩寫的，但是多半的學校選這本《入中論》，就是進入中觀。在這本論裏，有很多中觀的對手，不同的學派實際上對於是我們的對手。但是慢慢講這部論，你就會慢慢發現，所謂在這個論裏，我們討論或者是辯論的對手，每一個對手都是我們自己的執著和概念。
佛教，尤其是佛教的論師們怎麼樣？一個特徵的特徵，必須要沒有三種錯誤。
第一，你所涵蓋的意義太廣。第二，你的意義涵蓋得不夠廣。第三，就是你講的這個特徵根本不可能。
如果我跟你講，筆的特性或者特徵是什麼？
如果你很聰明，你絕對不會回答這個問題，除非你聽到人們講我手裏拿的這支筆是什麼特徵，你除非聽到他這樣講，不然你不會回答這個問題。
因為第一個問題，他問你筆的特徵是什麼？一定要說這支筆的特性是什麼？
但是年輕的和尚，剛剛開始學辯論，永遠要搞錯。辯論的時候，有很多小的方法讓對方犯錯。他們跟對手辯論，會最先問筆的特徵是什麼，等到對方講了一大堆，他就會說我說的是這支筆的特性。現在說這支筆的特性是什麼。對於這個筆的特性，你可以寫一本書，寫不完。很多和尚在辯論的時候，因為怕自己的定義涵蓋不夠廣，所以把定義講得很長很多，最後又會犯太廣的毛病。
現在說這支筆的特性是什麼？這個筆可以寫字，這個特徵對不對？是錯的。
因為如果把手放在墨水裏蘸一下，也可以寫字，但是是手指不是筆。
所以說這支筆的特性是什麼？你可以說，這是你手裏拿的一個東西，然後說白色的，頂上和底下有兩個黑點，你都可以講出這些特徵。
如果說你手上這支筆的特徵，是你手上拿的東西，然後是白色的，這樣就會犯第二個錯誤，你的涵蓋不夠廣，因為這支筆上下兩個黑點沒有講。如果說筆的特徵是什麼呢？能在天上飛，或者在地上走，那就是第三個錯誤，不可能。所以，你所給的定義或者說特徵，都要沒有這三個錯誤。大家有沒有不同意這一點的？也許，您會覺得這種方法來定義東西，很狡猾、詭辯。這當然是很多印度的哲學家發展出來的。

除了我們學定義之外，還要學一下分類，把現象分成兩大類，一個是組合式的現象，一個是非組合的現象。所以說，如果一個中觀的學者坐飛機到一個國家，要填入境表，說你的性別是什麼，只有兩個，要不然就是男的，要不然就是女的，中觀就會說萬一有人是不男不女，你不會有第三個讓他填。為什麼呢？因為這樣表示你不知道怎麼樣分類。所以，你要學怎麼分類，分類的益處。我們全部的現象，依照佛教的分法，分為兩大類，組合的和非組合的。你同意不同意有第三種的分法？有沒有說既組合又非組合的方法？


先談一下組合的。第一個問題，組合現象的特質是什麼？（回答：可以分開）。這可能犯涵蓋太廣的毛病。（回答：不只一個。）這個有點意思了，不只一個。但是有一點點的問題，你說的“一”，很可能變成非組合的東西。但是“一”也是一個組合的東西，因為沒有“二”就沒有“一”。所以大家要學這個，中觀就是非源發性的，有一點越來越接近。但是那種答案，說這個東西不是緣發性的，這個答案太模糊，因為這樣的話，你的對手立刻會反問，什麼叫緣發什麼叫非緣發，你還要定義它。

月稱菩薩對這個問題有一個很奇怪的概念，他認組合的現象有三個特點。他認為任何一個現象，只要有“生、住、滅”這三個情況，這就是一個組合的現象。
“生”還分生的生，住的生，還有滅的生，滅的生實際上就是住的生開始的。
大家不要讓月稱菩薩這麼簡單的，他講什麼你都聽。也許這三個其實哪一個不需要，或者是加哪一個，這個講法根本不對，因為這個很重要，很有意義。為什麼呢？在我們心裏，永久、常的概念，如果你把這三個建起來，立刻把心裏常的概念打破了。舉例說，什麼是常或者永久是什麼？《
中觀論》第一句話問你，常的特徵、特質是什麼？我們生為一個平常人，就說太陽，這麼多年天天出太陽，這個就是常。
這個東西一講出來，本身就是矛盾的。為什麼呢？
因為他說如果是常，根本不能繼續下去，因為所謂的繼續，表示有時間在裏面，什麼是時間？時間就是生、住、滅。所以說持續本身就是無常。當然這個好象是無“常”，很重要的一個東西。
任何東西會改變，就表示它是一個組合的，每一個東西都是這樣的。在生、住、滅三者之間，哪一個最重要？（回答：生。）有沒有講別的？（回答：滅。）你不要忘了，滅本身也有生，生本身也有滅。
所以你要很銳利地發現，如果是本身沒有滅的話，就永遠是生，不會改變。
就是因為生有滅，所以住才會生的出來。當然，這三者生、住、滅都重要，多半的哲學家會認為，三個裏面真正困擾我們最大的是“生”。
為什麼呢？比如我們為什麼來到這個世界上？宇宙的起源是什麼？因為生這個問題這麼重要，所以你會問我為什麼會在這邊？所以有了這個問題，那些原來想占人家便宜的宗教家就出來占你的便宜。在這本書的第六章，我們會非常仔細地討論什麼叫“生”。剛才講了一些讓你知道我們以後怎麼樣學這本書。
   
這本書的名字是《入中道》，這本書的名字應該讓你能夠對這本書有一個大概的印象。第一個要注意，什麼叫中道？記不記得前面講過，極端是一些問題的基本，不要忘記，這邊我們主要是要建立我們的見地。有兩種見地：究竟的見地和相對的見地。不管在相對或者是究竟兩方面，任何一個道理、哲學，如果不落於極端，就是一個好的、正確的道理。有兩種極端，或者我們中文說有兩邊，有兩種辦法分，一種就是分成兩類，一種分成四類。比如長、短，如果你分出這兩個中間，你就有一個錯誤的見解。這種見解到最後，就會讓你有一種不和諧的狀況。如果說四種極端，或者是四邊，是哪四個呢？我們說存在、不存在、既存在又不存在、既不存在又不不存在，這個是我們說的四邊，如果你掉到其中某一個，你的見解就是錯誤的。這種見解，會讓你有一種不協調的狀況。

身為一個中觀的學者，你要超越這四個邊，現在簡單地講一下。
簡單說，這個房子是存在的，1993年已經不存在了，我做過的這個夢既存在又不存在，有一些東西是你根本想都想不到的，這種東西就是既不存在又不是不存在的。除了剛才講的這四種現象之外，如果你可以找到任何一個其他的現象，你可以講出來。這四個實際上可以合成兩個，就是我們說的短和長。所以存在會變成長，不存在就是短。其實很多的佛教徒都掉在這四個裏面的其中一個。
你說他掉在哪一個呢？所以當佛教徒在談空的時候，我們講的是空、大空什麼的，什麼東西都不存在。這個實際上是佛教徒掉在不存在的陷井裏，在理論上是這樣的。很多佛教所謂的修行人也掉在這四個極端裏，哪一個？有人說是既存在又不存在。還有別的嗎？最後一個。有些修行的人坐在那邊，什麼也想不到了，這是成佛，這是第四個。有一些佛教大師把這種狀況歸類於你突然昏倒、昏厥、病變，把這種現象歸在這一類，這是很不好的狀況。
所以，超越過這一切，就是我們現在講的“中觀”。我們明天再講“入中”。
  
提問： 既然無常在改變，又說住，住是沒有改變的？
回答： 我們說的住就是改變，住也有滅，也有生。這個問題很好。學習這個定義、特質是很好的辦法。當我們談到苦的時候，很多金剛乘、修行人都會談到慈悲，同時又談到苦。但是在理論上，我們根本不瞭解什麼是苦，我們討論一下什麼叫苦？苦的特徵是什麼，或者是苦的定義是什麼？（回答：痛、悲傷。）包括在痛苦裏面，不快樂、痛苦、生死、無名，都包括在裏面了。各位不但是一個哲學家，還是一個很好的哲學家，幾個字代表了很多的意義，這個痛苦包含了很多的意義。（回答：念頭、妄想、思想。）我們這邊講的是痛苦，想得也蠻快的，執著也不錯，我們在講苦，他剛才說期望。變動和痛苦其實是很好的，但是佛教還有另外兩個，另外一個就是“沒有自信”。這四個是苦的特質或者是定義。
所以在這個情況下，你會注意到痛苦並不一定是你的頭痛。以這個定義來說，你買一輛義大利的跑車，也可以是痛苦。如果你來看這個，你就知道買一輛義大利跑車，今天買了，明天不知道到哪里去了，也符合痛苦的條件。

月稱，大家都認為他是一個表現空性的著作，是最好的一個人，或者是表現有關空性的東西的最好的一個人。一個論師在寫一部論的時候，一定要以一個佛所講的經為根據、支柱，月稱菩薩在寫這部論的時候，是根據《華嚴經十地品》

我們叫做入中，有“入”字。原來梵文的名字叫（馬丁艾尼卡阿布塔塔），是“入”的意思。所以我們最先要講入中，入的是哪一個中，入的什麼中，及時如何入，怎麼入這個中。我們應該能夠進入兩種“中道”。一個是究竟的中道，或者說是意義的中道；另外一個，可以說是言辭上的，或者是顯示上的中道。
《入中論》這本書，並不是直接進入究竟的中道。因為這邊我並不是教你大圓滿，說這個就是中觀，並不是這樣的。究竟的中觀就是空性，什麼是空性？要超越四種的極端——四邊。當然我們希望可以間接的進入究竟的中觀，不過這個也看你的動機怎麼樣。這邊，我們直接進入的是什麼中道呢？是進入書寫的中道。書寫，或者說是經典式的中道也有兩個：一個是佛所講的中觀，另外一個是諸大論師所寫的中觀。諸大論師當然是佛的弟子，由他們寫的中道。
《入中論》這本書，並不是入由佛說的經典上的中道。
所以這本《入中論》是要直接進入由佛的弟子，也就是諸大論師所寫的經典中觀。所以《入中論》這本書，是為了告訴你進入文殊菩薩所寫的中道。我們怎麼進入呢？記得昨天我們曾經討論過，生、住、滅哪一種最重要，大家似乎都同意“生”是最重要的。在板上寫，因為在西藏的學校裏，從來沒有這樣教過的。
我們昨天決定了“生”是最重要的，舉例來說，為什麼我現在是這樣的，為什麼我在這邊？在基督教的聖經裏，第一句就是上帝創造一切，生是這樣生出來的，所以對於我們來說在任何時候，“生”是最重要的，怎麼產生的。現在這個圖是很重要的，幾乎可以說，這個圖已經包括了整個《入中論》的大意。所以一個哲學家，或者是一個理論學家，討論到最後會發現，生只有四種情況：自生、他生、自他生、沒有產生。

1，自生，東西是自生，自己所生的。討論自生，在聖天菩薩所寫的《中觀四百頌》裏，有非常仔細的討論。因為有某些印度的教派，他們相信所謂的靈魂或者是自我、大我的意思，他們認為這個自我、靈魂創造一切，他的創造者和被創造的東西，兩者實際上是一個，他們有這種看法，所以他們持自生的見解。這本書裏對於這一點也稍微討論了一點。

2，他生，是最難的。為什麼第二個難呢？因為持這種見解的對手很難對付，持這種見解的對手全是佛教徒。我們的對手在討論這個的時候，包括了唯識宗的學者，甚至像無著菩薩這麼偉大的人，都可能包括在裏面，所以這個很難了。在這個論裏，有些部分很仔細地去討論。
剩下的兩個就很簡單了。

相對來說，月稱並不在乎東西在哪里生的。如果你問月稱，相對上的東西怎麼生的，他就會說你去問放牛的。因為對他而言，所謂相對，就是表示不經過分析的，任何事情你認為是這樣就是這樣的。而且他認為，對於這種相對的事，如果你去分析它，不對。因為相對的東西，只要一分析它，整個你認為所謂相對真理的概念就會整個垮掉。你可以問一個人，你的父親是誰？你問這個問題，當然是問你是哪里產生的。像這一類不經過分析的相對的問題，一直問你的父親、母親是誰，對於這種沒有經過分析的問題，月稱會回答說某某人是你的爸爸。但是，如果你問的問題是這樣，你說究竟是什麼東西創造了我，我究竟的創造者是誰。如果你問這樣的問題，這個問題在月稱來看是屬於一個分析的問題，這個問題將會把你的問題打碎掉。這個問題的答案，如果落在上述的四種任何一個，都是一個錯誤的答案。

第一，像有的印度教會說，我的傳統者是大我或者是神我，這是錯誤的。第二，有的宗教講，神是另外一個，那個神創造了我，我和神當然不一樣，但是是神創造了我，這個答案也是錯的。所以，在這本書裏，月稱就要這樣去分析。如果你問月稱說，你呢，你到底認為東西是怎麼個生法呢？他就會說，是緣起而生。他的這種概念實際上很民主的，因為他並不是說某一個創造者應該得到全部的，你講的好多都是對於他。他要講，因為我創造了上帝，所以上帝創造了我。除非我知道他是神，但是他不是神，所以說我把它當作神一樣創造出來，然後我認為他創造了我。所以這個就是前面講的，月稱用這個方式進入中道。
同樣，在中觀論裏，因為《中觀》和《中觀論》這本書，幾乎整本書都在談空性。但是在我們讀的這部論裏，會談到十地菩薩相對的功德或者是特質。記住，十地菩薩就算是十地，也是相對的真理，對月稱菩薩是這樣說的。所謂輪回、涅磐，對他來說全部是相對的真理。所以在這本書裏，月稱很多次滿懷驕傲地引用龍樹的話，龍樹說“我敬禮佛，因為佛從來沒有說，當你捨棄了輪回之後，還有一個佛可以去承”。月稱很多次帶著驕傲的口氣引用龍樹的話，他說“佛曾經說過，沒有一種情況的成佛是需要去拋棄輪回的，但是你成佛必須要知道，根本就沒有輪回。”

第一個頌，這個是月稱的歸經頌，就是第一和第二兩個頌。月稱菩薩在這本書裏非常想要談空性，但是頭兩個頌等於是把所有的大頌、教頌完完全全講完了。一般在出家人的學院裏，這兩個頌講三個禮拜，因為有很多的東西。
第一個記誦的頭兩句，“聲聞中佛能王生，諸佛複從菩薩生”，這兩句有很大的衝突。為什麼呢？因為佛都是第一個，這裏佛不是第一個，這邊菩薩是第一個，這邊一共講到四個，聲聞、中佛、緣覺，還有佛、菩薩，這兩句話告訴你菩薩是最重要的。這兩句已經讓你看出月稱的風格，他寫東西永遠是讓你摸不著頭腦，但是又很對。所以第一句說“聲聞中佛”。中佛就是緣覺，聲聞是由佛所產生的，如何生呢？佛教授他們緣起的真理、精華，他們接受了佛的教授之後，就去思考、修持。之後，他們就正到了聲聞或者是緣覺。
“聲聞”的意思就是聽到這個聲音，自己聽聞到，同時也讓別的人聽聞。因為聲聞是從佛裏聽到教授。聲聞是這樣的，他聽信佛說的道理，自己這樣做、修行，最後他成佛。當他成佛之後，也把這種情況、消息告訴別人，因為告訴別人，別人也能夠得到利益。“緣覺”可以說是半個佛，所以這個書翻的很精確，叫中佛。
對佛或者是佛陀，對於佛教徒來說只有釋迦牟尼才能稱為佛，但是緣覺或者是聲聞也能稱為佛。因為佛陀這個字其中的意義就是“覺醒”。因為佛陀，也就是說覺，其中有一個意思已經摧毀了輪回的根本，也就是業，他因為願而回去，而不會因為業而回去。摧毀了輪回的根本，也就是佛這個大的業。在很多的時間，在經裏會看到，他們稱呼聲聞叫小佛陀，有中佛，還有偉大的佛。
所以從這一句裏，你可以知道，這兩種小佛陀、中佛陀，是由佛產生的，就是佛的語，主要是佛的語，因為他們聽到佛的教導而修行。你又會問，佛從哪里來？你可以看出來，月稱菩薩很有技巧地發展到這樣，從菩薩生的，佛是菩薩生的。所以說菩薩是最重要的，比佛還重要。如果要把這種話告訴普通一般的佛教徒，最好穿著鎧甲告訴他。但是這邊有人提出反駁說，可是在很多的經裏稱呼菩薩為佛子、佛女，難道菩薩不是跟聲聞、緣覺一樣聽佛講的話而去修行，怎麼這樣說呢？現在有兩個理由能夠支持，為什麼菩薩是佛的爸爸。
第一個理由，如果說佛是一個階段的話，或者佛是一種狀態的話，這個階段是經過了菩薩這個階段以後才有的。所以我們說，菩薩的狀態或者階段，是佛前面的狀態，後面佛的狀態是由前面的狀態產生的。同時，比如釋迦牟尼佛需要“善由”，而誰是善由呢？永遠是菩薩。比如西達多王子，文殊和金剛手菩薩讓西達多走到一個方向，看到一朵凋謝的花。同時，文殊和金剛手菩薩，西達多王子一直很想知道這個王宮的牆外到底是什麼狀況。一切西達多王子看到的生老病死的狀況，都是大菩薩所實現的。所以很久遠前，當時有一千個菩薩，他們發願希望將來能夠成佛，當他們發這樣的願望的時候，有另外兩個菩薩希望，當這一千個菩薩成佛的時候，他們兩個不要成佛，他們要逐個喚醒這一千個菩薩，讓他們成佛。實際上一直到現代，所有能夠教導你的這些，其實都是菩薩的化身，因為佛實在太高，我們根本沒有辦法接觸，我們只能接觸到菩薩，跟他溝通。
我已經讚美了菩薩是最高層次的宗生。有人會問，菩薩是怎麼來的？下面的兩句就把所有的大乘的教授全部包括在裏面，把這兩句好好背起來，你就知道大乘是什麼了。這兩句講“大悲心無二慧，菩提心佛子因”，這還不夠。這三個可以說是佛，嚴格來說是“菩薩三因”。如果一個人問你怎麼樣才能成佛？就把第一個的後兩句念給他聽就成了。
後面講到“大悲心，無二慧”。什麼叫“無二慧”？就是說不落到任何一種極端的狀況，比如好壞、美醜，這些後面也會談到。“菩提心”，就是說希望眾生都能瞭解空性，希望眾生都能成佛的心願。
也許有人講，剛才講前兩個頌在學校裏和尚要學三個禮拜，三個禮拜到底讀什麼東西呢？舉一個例子。他們還要學為什麼先講大悲心，再說無二慧，再說菩提心，為什麼這樣安排？這樣寫，並不是因為月稱菩薩順手寫，他是有這樣的理由，這三個的次序不能調換。很重要的需要知道的東西，第一個是“悲心”。為什麼悲心在第一個？因為是這三個裏最容易擁有的東西。因為你可以用普通人都有的同情心開始，而且大致來說，每一個人不管事大事小，都有同情心。就算不是佛教徒也會說那個人好窮，但是非佛教徒不會想什麼叫“無二慧”，但是現在連佛教徒都不這樣想。現在當然佛教徒也不想第三個“菩提心”了，但是大悲心還是有可能的。
然後我們談到三者的順序的時候，這種順序是一般性的順序。為什麼說是一般的順序？因為一般人都可以接受，無論你的程度，如果這個交給一個初學者或者是一個比較學的多的人，都可以按照這個順序接受它。但是如果把這個教授給一個已經非常好的、高明的學生，無二慧應該放到第一個。一般來說，最先教大悲心，然後是無二慧，就是沒有分別。你想要有不斷的慈悲心，除非你證得無二慧，否則是不可能的。這好象是說，如果一個菩薩不瞭解無二慧的話，這種菩薩如果在臺北街頭每次碰到乞丐就給他錢、食物，也可以把很多的東西給他，家裏的房子、太太、孩子都送給這個乞丐，也可以。但是如果這個菩薩到印度去的話，印度的乞丐比臺灣多了幾百萬倍，他不瞭解無二的道理，一跑到印度看到這麼多的乞丐，他的心就沉下去了。
為什麼這樣呢？因為一個不瞭解無分別的菩薩，就會認為幫助乞丐最重要的就是給他東西的行為，這樣的菩薩就會認為，除非把世界上所有的乞丐都讓他不窮了，這樣才能成佛。只有當菩薩瞭解到，你認為接受你幫助的物件，實際上也是你自己照射出來的錯誤的概念。當你瞭解到這一點的時候，一個不瞭解無分別的菩薩，去幫助一個人，希望從幫助的行為裏要得到一個什麼東西。比如有一個人是乞丐，他會認為我救濟這個乞丐的行為應該讓我成佛。如果一個人手上受傷，一個不瞭解無分別的菩薩，他會想去治療，給他塗很多的藥，結果那個人的傷越來越糟，這個人就會成為自己很愚蠢的悲心的受害者。因為他不知道這個物件，受傷的人，實際上也是自己的幻想，他的期待就會傷害自己。
舉例來說，假如這個人喝酒上癮的，這個人是癮先生，你希望要幫助他。十年你都想要他戒酒或者是20年，20年他還戒不掉，這個時候當然你也是很痛苦的。有的時候會怪自己，一定是因為我不好，他才去喝酒。為什麼呢？因為這個人不瞭解無分別，也就是說他自我、自私。所以，這個太太幫助他的先生戒酒，幫助他很久，實際上他是期待這個先生從今開始不喝酒，以不喝酒來獎勵幫助他的太太，可是這不是菩薩的行為，菩薩幫助就只是幫助，幫助以後自己離開，不管結果，不然他會看到很多悲心的受害者的。不過，你不要搞錯了，這也不表示說，無分別的菩薩，反正我已經盡力了，他要喝就喝了，並不是無分別，他就要這樣做。只是表示，這個菩薩既沒有希望，也沒有任何的期待。
現在還有更大的回報，當你知道無分別的時候，你的悲心更大。比如我們大家都在做夢，夢到我得了愛滋病。你突然間警覺到我在做夢，你自己醒過來了，知道自己在做夢，你跑來跑去告訴別人我在做夢，別人不知道。這個時候你就知道悲心有多大，你怎麼樣才能讓別人知道你在做夢呢？這個時候，你就會要拼命把人搖醒，告訴人家我在做夢。這個就是菩提心，要瞭解真正的意象、意念是什麼，這個就是菩提心。也就是讓你聽到你應該聽到的東西，這個心就是菩提心。這就是成佛的三個因，所以這就是為什麼這三個因以這種順序安列的。



來源: 略談入中論-宗薩蔣揚欽哲仁波切