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[聖嚴法師] 修行人要忍人所不能忍

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發表於 2015-6-8 19:32:04 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《宣化上人开示录》

◎一九八一年七月十六日至二十二日禅七开示于万佛圣城万佛殿
  果舜是黑龙江省哈尔滨市人,俗姓姚氏,以农为业。夙秉善根,感觉世界万苦交煎,充满罪恶,乃萌出世之念,到处访求明师。有一天,在途中被日本兵(伪满时代)发现,认为是无业游民,强迫送到边界去做苦工。他被送到里河劳工营中,时时想逃走,可是找不到机会。因为营房的四周,用电网围绕。如有逃者,不是被守兵枪击而死,就是被狼犬所咬死。纵使侥幸逃过此二关,也逃不出电网,一定被电所烧死。这等于人间地狱一样,苦不堪言。
  有一天晚上,果舜在梦中,见到有位长须老人对他说:“今天晚上是你出离樊笼的时机,在门外有只白狗,随它而去!”果舜惊醒,悄悄走到门外,果然见到有只白狗,在等着他。于是乎就跟随在狗的后边,安全走出电网,逃回家乡。他庆幸死里逃生,又看破红尘,所以决心出家修道。
  民国三十三年冬天,我到大南沟屯为高居士的母亲治病。第二天,全屯传遍高母病愈之奇迹。这个时候,果舜听闻了,来拜我为师。他长跪不起,我见他很诚心,所以允许他的请求,满他的心愿。对他开示:“在家修道不易,出家修道更难。所谓‘大事未明,如丧考妣;大事已明,更如丧考妣’。修行人还要忍人所不能忍,受人所不能受,吃人所不能吃,穿人所不能穿。要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,这是沙门的本分。”又为他说一首偈颂:
  念念莫忘生死苦       心心想脱轮循环
  虚空粉碎明佛性       桶底脱落见本源
  又对他开示:“现在是末法时代,出家者多,修道者少。信佛者多,成佛者少。你既然发愿出家,必要发菩提心,做疾风中之劲烛,烈火内之精金。不可辜负出家之初衷,谨之慎之!”果舜叩头顶礼,跟我到三缘寺受沙弥戒,法名为果舜。
  果舜出家之后,勇猛精进,严守戒律,不懈怠、不放逸,但专一其心,参禅打坐。每次入定,往往经过一昼夜的时间而出定,在定中能知过去、现在、未来一切的因果,这是很不可思议的境界。
  民国三十四年九月,果舜在大南沟屯的西山下,龙王庙之左,自建茅蓬,作为自修之所。落成之日,我率领果能、果佐、果植等去开光,当天夜里,有十位龙神来请皈依。我对他们说:“汝等职列水祇,受人供养。天时如此奇旱,因何不雨?”诸龙神异口同声地说:“无玉帝敕命,小神不敢擅行降雨。”我就对他们说:“汝等代吾奏帝释(玉皇大帝),请求明日降雨,然后再为汝等授皈依。”第二天,果然天降大雨,解除旱灾,农民欢喜若狂,感谢神恩,唱戏为酬,人神同乐。因为果舜茅蓬开光,有此一段因缘,所以,命此茅蓬为“龙雨茅蓬”,以志纪念。
  茅蓬中共有三人同修,是同村人。刘居士和杨居士,随果舜做早晚功课,诵“大悲咒”为主课。后来刘居士出家为僧;杨居士被征,参加八路军,参军之后,常常写信回家,以后消息突然断绝,家人十分惦念,怀疑彼不在人间。
  民国三十七年七月某日,果舜和高居士在茅蓬中诵〈大悲咒〉,忽然听见有人叫门的声音,开门一看,原来是杨居士回来了。他一言不发,就到屋后去了。果舜继续诵“大悲咒”,诵毕,到屋后去看杨居士,想问他这两年到哪儿去了?一进门,就看见一只狐狸,夹尾而逃。
  果舜因为持“大悲咒”,已具威德,狐狸无法扰乱其心,乃现原形。大概是因为杨居士在战场死了,其头脑被狐狸所噬,所以现杨居士之形来引诱。岂知果舜的定力到了不动转的程度,邪不侵正,狐狸精始知难而退。所以修道人要经得起考验,不要被境界所转。
  民国三十四年七月十五日,盂兰盆法会,我率领弟子,在佛前燃香,我乃发愿:“若能活到百岁,则烧全身,供养佛陀,求无上道。”当时每个弟子,都发心愿。果舜也发愿:“弟子果舜!若遇相当机会,愿效药王菩萨,烧全身供佛,不待百岁。”我在观察中知道他宿有此愿,所以允许他发这个愿。
  民国三十八年四月十八日,果舜感觉一切无常,而佛教破产,痛不堪言,悲不忍睹,乃发心烧身,以殉教难。自备油柴,端坐其上,自燓其身。次日,村人知之,大家来看,果舜全身成灰,唯心未焚化。村人敬之,将骨灰及心埋葬于殉难之处。
三十.修道的六大宗旨
  不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。
  修道人要有择法眼,才能选择何为正法,何为邪法。正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行,就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语。有了这六种心,就是邪知邪见。正邪的关键在于此,所以这是正邪的分水岭;向前流是正法,向后流是邪法。这一点,大家要认清楚。
  如果没有邪知邪见,不论魔王如何来扰乱,而你的定力坚固,不会动摇你的道心。所谓“佛来佛斩,魔来魔斩”,为什么要这样说?因为教你不要执着境界,就是佛来也不接受,何况是魔呢?在境界中的预兆,虽然有时很灵验,可是不要相信。那么,要相信什么?就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种宗旨,就是六把斩魔剑、降魔杵。
  有了这种的正知正见之后,就算有天人现身来供养、来叩头,也不动心。如果一动心,或生出欢喜心,欢喜魔便得其方便,乘机而入,来扰乱你修道,令你发狂。若生忧愁心,那么,忧愁魔得其方便,乘机而入,来扰乱你的心,令你烦恼。或者动了执着心,或者动了我慢心,都会受魔来扰乱,使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界,不要相信,不要动心。要相信自己的智能,要明白自性能生万法,明白自性本来清净,明白自性本无染污,明白自性本不颠倒。若能这样,还有什么可求呢?
  凡是有所求,就是染污。有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语,都是染污。无论什么法,可以用这六大宗旨来衡量、来观察,作为尺度。合者是正法,不合者是邪法。这六大宗旨,能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作,皆有所求。总是在争、贪、求、自私、自利、妄语中打主意,一切为自己,而不为他人,这就是旁门左道的思想。
  修道人,要行所无事,积功累行,不可执着。所谓“扫一切法,离一切相”。不可说:“我有什么功夫,我有什么修行。”或者“我有什么境界,我有什么神通。”就算是有的话,都是虚妄不实,不可相信,免上其当。若相信异端神通,就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来,乃是从自性中所生出来。怎样能生出来?就是回光返照,反求诸己,才有成就。
  万佛圣城是万圣集会的地方,可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净,尽打妄想,魔王就入其窍,做你的顾问,譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通,就上了魔王的大当,作为他的眷属。不要听到一点声音,便认为虚空在说话,虚空本来无言语。所谓“离言说相,离心缘相”。假如听到虚空有声音,那就是魔的境界,不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽着雕虫小技?这是没有出息的行为。
  修道人,心要清净,不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么,反而有麻烦,令你分心,精神不能集中,无法专一来修道,妄想纷飞,烦恼重重。不知道,不烦恼,即无挂碍。在《心经》上说:“无罣碍故无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”这才是修道人所趣向的目标。
三十一.久参自然会开悟
  参到山穷水尽的时候,自然有好消息,柳暗花明的境界便出现眼前。
  参禅时,眼观鼻、鼻观口、口观心,这是基本的法则,可以控制心猿意马,不令向外驰求。在禅堂参禅,不可东张西望,如果前视后盼,心就跑到外边去了,禅就参不下去。这一点,各位要特别注意!禅七的光阴,非常宝贵,可以说分秒必争,不能空过,把握时机来参禅,参禅才能得大智慧。
  修道人,不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想,才能用功修道。如有这种思想,则会作为它的奴隶,一天到晚为它服务。所以真正修道的人,将身体视为臭皮囊,不去重视它。如果重视,则成修道的障碍,所谓“借假修真”,方便而已。
  在禅堂里,最大的忌讳,就是在参禅中睡觉。一般人参禅,容易犯两种毛病:一为掉举,一为昏沉。不是打妄想,就是打瞌睡。用功的人,聚精会神在参,绝对不会睡觉。若是入定,另当别论。
  坐禅可以证得正定正受,也就是三昧。若能证得此境界,便会如如不动,了了常明。如何能证得此境界?就要下一番苦功夫,勇猛精进、心无妄想,到一念不生全体现的时候,就找到本来的面目,本地的风光。
  坐禅的关键,就在“念兹在兹”参话头。所谓“久参自然开悟”,参到山穷水尽的时候,自然有好消息,柳暗花明的境界便出现眼前。有人说:“我参加这么多次的禅七,为什么还不开悟?”因为你不能忍耐一切苦,只想开悟。要知道开悟是从立功积德而来,久而久之,功德圆满,自然开悟。可是你一点功德也没有,就想开悟,简直是痴心妄想,癞蛤蟆想吃天鹅肉,那是办不到的。
三十二.修道不要争第一
  修道的人,好像水一样,有谦卑心,不争功、不贪德,好的给人家,坏的自己留着。
  现在参禅的人,尽在皮毛上用功夫,把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时,我就要坐五小时,胜过你一招,有这种心理在作祟,焉能开悟?就是坐了八万大劫,也不能明心见性。为什么?因为你有胜负心。所谓:“争是胜负心,与道相违背;便生四相心,由何得三昧?”这首偈颂,是警惕修道人,不可争第一。功夫到家,智慧现前,自然会有人评判你是第一,那才是真第一。如果心想第一,有这种胜负心,就与道相违背了。
  修道的人,好像水一样,有谦卑心,不争功、不贪德,好的给人家,坏的自己留着。老子说:“上善若水,水利万物而不争。处众人之所恶,所以几于道。”上善,就是第一流的修行者,如水一般,向低洼之处流去。虽然水对万物有利益,可是不争其功德。不论是飞潜动植,或是胎卵湿化,一视同仁,供给所需。修道人,亦复如是,对一切众生,视为过去的父母、未来的诸佛,要慈悲为怀,方便为门,拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方,也要去住,有这种的思想,就离道很近。凡是有胜负心,就不合乎修道的宗旨,就违背了道。
  修道人,要没有“四相”的心。“无我相”,谁在修道?修道的人也没有了。“无人相”,没有和人比赛的心。“无众生相”,我相没有,人相没有,所以众生相也空。“无寿者相”,既然众生相也空,哪来个寿者相?若是有争强论胜的思想,就有四相心。有了四相心,从什么地方能得到正定正受?这个道理,不妨琢磨琢磨。一言以蔽之:“有四相心,即是凡夫;无四相心,即是菩萨。”
  修道人,要记住《金刚经》的四句:“一切有为法 ,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”凡是有形有相,皆是有为法。有为法,好像做梦,好像幻化,好像泡沫,好像影子,好像电光,皆是虚妄而无实体。一切的一切,皆应该这样来观察,才能明白真实的道理,就不会执着,不会打妄想。
  在《金刚经》上又说:“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”过去心为什么不可得?因为过去已经过去了,还管它做什么。现在心为什么不可得?因为现在念念不停。你说这是现在,等你说完,现在又过去了,时间不会停留的。未来心为什么不可得?因为还没有来嘛!你说那是未来,可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法去修行,直截了当,可达涅槃之境。
  修道人,要依正知正见的法为准绳,勇猛修习。这时候,“离言说相”,言说的相也没有了,没有什么话可说的。“离心缘相”,心缘的相也没有了,没有什么缘可攀的。“离文字相”,文字的相也没有了,没有什么文字可代表,可说出来。既然说不出来,还有什么可回忆?还有什么放不下?还有什么可认真?各位!要在这个地方用功,不可在皮毛上用功。
  有人在想:“今天坐禅,腿不知疼,腰不知酸,不知不觉到开静的时间。”因为你在睡觉嘛!当然什么也不知道。不要误认是境界。若是有这个执着,则容易走火入魔,大上其当。
  各位注意!凡是从外来的境界,不要注意它,不要理会它,听其自然,不随它转。在《楞严经》上讲得非常明白,希望参禅者,要彻底研究“五十阴魔”的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴,所有修道人宜深入钻研。
三十三.修道目的为成佛
  修道要有正知正见,不可颠倒是非,黑白要分清楚。
  为什么要修道?为成佛。怎样能成佛?初步修“诸恶莫作,众善奉行”,进一步“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”,再进一步“发菩提心,行菩萨道”。所以,在未成佛之前,要选择光明平坦的大道去行,不可以贪图方便,去走崎岖小路,那会迷失方向。谨之!慎之!
  真正的修行人,依法修持,不怕苦、不怕难,勇猛前进,直达佛果。所谓:“铁杵磨绣针,功到自然成。”用功用到极点,自然成就佛位。不可标异现奇,不可自夸其德,有这种思想的人,永远不会成佛。
  开五眼的境界,能见十方诸佛,在那里怎样用功修行,怎样成佛果;能见十方诸菩萨,在那里怎样用功修行,怎样成菩萨果;能见十方诸阿罗汉,在那里怎样用功修行,怎样成阿罗汉果。这些境界,皆一目了然。开五眼的人,一念之间,能将佛所说的三藏十二部经典,通达明了,照了诸法实相。
  在“三皈依文”说:“自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。”如能“深入经藏,智慧如海”,这时候,无所不通、无所不明、无所不知、无所不见,这才是大彻大悟。不可因小失大,为贪图小境界,而把本有的大圆镜智遮住了,那就不能深入经藏,不能智慧如海。开大智慧的人,绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人,乃是不认识真假,把黄金当黄铜,或把黄铜当黄金,甚至于不要钻石而要玻璃。为什么?因为没有辨别真假的能力。
  修道要有正知正见,不可颠倒是非,黑白要分清楚。不可鱼目混珠,不可滥竽充数。否则,就是邪知邪见,永不成佛。什么是正知正见?浅言之,没有三毒心,身心就会清净,智慧就会现前,能照破无明的黑暗,能灭除烦恼的热病。到这种境界,便证得果位。希望大家向这个目标迈进。
三十四.停止你的妄想吧!
  怎样才能不打妄想?别无二法,就是参话头。
  诸位坐在禅堂里,表面上在打禅七,可是在心里是打妄想。这个妄想,忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生。种种妄想,都离不开贪嗔痴。说是勤修戒定慧,可是不修戒定慧;说是息灭贪嗔痴,可是不息贪嗔痴,就是这样的怪。不但一生一世是这样,而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中,头出头没永不停止。做狗的时候,觉得是第一。做猫的时候,也觉得是第一。总而言之,无论做什么众生,总觉得自己是第一。为什么?因为有无明的执着。如果真心修道,努力参禅,即能解脱轮回之苦,证得涅槃之乐。
  有的人修行不认真,随梆唱影,在禅堂混光阴。人家坐我也坐,人家行我也行,人家怎样我就怎样。把生死的问题,抛到九霄云外,一点也不认为重要。不肯真正用功,不肯决心修道,又不肯把妄想打死。坐在那里,打一个妄想又一个妄想,没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想,还觉不够。妄想!妄想!被妄想搞得心乱如麻,神魂颠倒,太可怜啦!
  那么,怎样才能不打妄想?别无二法,就是参话头。话头虽然也是妄想,可是它能令你的精神集中,不向外驰求。这是以毒攻毒的办法,用一个妄想来控制多个妄想,将一个妄想参来参去,就没有妄想。到了没有妄想的境界,便是开悟的时机,这时候,或一言、或一行、或一举、或一动,都是开悟的钥匙。
三十五.入定不是睡觉
  入定,好像活死人,但有知觉。
  有人问我:“入定和睡觉有什么不同?”简而言之,入定的姿势,仍然端坐,背直如笔,实正不偏,或者呼吸停止,或者脉搏停止,望之,好像活死人,但有知觉。可以坐一天不动,十天不动,甚至一个月不动。睡觉的姿势,头歪身斜而不自主,气出气入,呼呼有声,甚至鼻息如雷。不同之处,就在这个地方。
  参禅的过程,好像读书一样,由小学进中学,进大学,进研究所,经过这四个阶段,才能获得博士学位。参禅这个法门,亦复如是,分为四个步骤,也就是四禅的境界。简略述之如下:
  初禅名“离生喜乐地”。就是离开众生的关系,得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐,而是在自性功夫里边。到初禅定中,呼吸停止。外边呼吸停止,内边呼吸活动起来,好像冬眠一样的道理,不再赘言。这时,心清如水,明如镜。照了自性的本体,而知道自己在打坐。
  二禅名“定生喜乐地”。在定中,出生一种无比的快乐,所谓“禅悦为食,法喜充满”,得到这种快乐,不知道饥饿,所以可以多日不食不饮,没有关系。但是不可执着,如一执着,前功尽弃,即入魔境,吾人不可不谨慎。二禅的境界,在定中不但呼吸停止,而且脉搏也停止。出定时,又恢复正常。
  三禅名为“离喜妙乐地”。就是离开二禅之欢喜,得到妙不可言的快乐,觉得一切都是佛法,一切都是快乐。三禅的境界,在定中呼吸脉搏停止,意念也停止。这时候,不念善、不念恶,不念是、不念非,也就是一念不生。但不要认为了不起,这仅是一个过程而已,离了生死还有十万八千里。
  四禅名为“舍念清净地”。在此境界连快乐的念也没有了,已把它舍弃,而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅,乃是参禅功夫所必经之路,没有什么不得了,不要误认是证果。如果这样想,就和无闻比丘犯同样的错误,而堕地狱。
  四禅的境界,还是凡夫的地位。如果精进向前,证到“五不还天”的境界,才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死,非得超出三界,才能了生脱死。这一点要弄清楚,不可混为一谈。
三十六.《楞严经》是伪经吗?
  《楞严经》无法不备,无机不摄,是一代法门的精髓,成佛做祖之正印。
  憨山大师曾经说过这样的两句话:“不读《法华》,不知如来救世之苦心;不读《楞严》,不知修心迷悟之关键。”的确是这样的情形,因为《楞严经》无法不备,无机不摄,乃是一代法门的精髓,成佛做祖之正印。所以参禅打坐的人,必须要熟读研究这部经,才明悉“五十种阴魔”的境界,不会上魔王的圈套。否则,境界认识不清,不管什么境界来临,就执着它,便容易入魔境,为魔王眷属。这是一件十分危险的事!
  不但“楞严咒”要背得出来,就是《楞严经》也要背熟。所谓“熟能生巧”,到时候,便有无穷的受用,有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人,《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美,义理丰富,是一部最理想的经典。
  有些自命不凡的学者,对于佛学未曾深入研究,就认为自己是佛学专家、佛学权威,似是而非,不彻底了解佛教的真谛,乱加批评,贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人,就随声附和,这是盲从,实在可怜!
  为什么有人说,《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢?因为,这部经所说的道理太真实,把人的毛病说得太彻底了,令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神无法横行,原形毕露。所以,要故意破坏,宣传是伪经,令大家不相信《楞严经》,他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法,他们做不到。
  第一、对“四种清净明诲”不能守。
  第二、对“二十五圣圆通”法门不能修。
  第三、不敢面对“五十种阴魔”的境界。
  如果人人读《楞严经》,明白《楞严经》,外道的神通则失去灵光,毫无效用,使人不再相信他有神通。所以,天魔外道只好妄言破坏,大肆宣传,说《楞严经》是伪经。
  不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的,就是出家人也如是云云。为什么?因为一般出家人,所受的教育有限,甚至还有目不识丁者,对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》,文又深,义又妙,所以无法了解,无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的,某某经是伪的,此辈便不加考虑,人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。
  古时在印度,《楞严经》被列为国宝,禁止运出国外,凡是出境者,都严格检查,深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人,特别注意。当时(唐朝时代)印度有位高僧,名叫般剌密谛三藏法师,他费尽心机,想尽办法,将《楞严经》藏在臂内,瞒过检查人员,带到中国,从广州登陆。
  当时,有一位被武则天女皇所贬的宰相房融,在广州做太守,于是乎,请般剌密谛法师翻译这部经,而他为之润色,成为文学的巨著,并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波,所以武则天将此经存在宫中,没有流通。后来神秀禅师为国师时,在宫中受供养。有一天,发现此经,认为对于禅宗有价值,乃流通于世。这时,中国才流通《楞严经》。据传说,《楞严经》是最后来到中国,但在末法时代,《楞严经》最先毁灭,其它经典,也渐渐被毁灭,到最后,只剩下一部《无量寿经》。
  【编按】:宣公上人极力主张《楞严经》是千真万确的诸佛心印。所以上人来到美国之后,就讲《楞严经》。为什么?因为佛法传到美国,拟将末法变成正法。现在《楞严经浅释》已出版问世。这是上人为续佛慧命,费了一番心血的成就。
三十七.要修般若波罗蜜多
  回光返照,观察观察自己在不在?
  “观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”这四句是《心经》的精华要理。略释如下:
  “观自在”:是教你回光返照,观察观察自己在不在?自己若在,就不会向外驰求,到处攀缘。若是不在,则容易妄想纷飞,甚至发神经。总要找机会,令人供养。有这种思想,那就不自在。
  “菩萨”的行为,一切是利益众生,以众生为前提,绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想,恰好相反,总想利益自己,而不利益众生。无论做什么事,先要计较一番,有利的就做,没有利的就不做,这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处?就因为这种关系。你争我夺,互不相让,所以就发生战争,造成国破家亡的残局。
  这位菩萨,他能“行深般若波罗蜜多”,从无始劫以来,一直到现在,生生世世都修深般若法,没有间断的时候。修深般若法,
  (一)没有骄傲心,若有骄傲心,就是愚痴。
  (二)没有自满心,若有自满心,就是愚痴。
  (三)常生惭愧心,不生惭愧心,就是愚痴。
  (四)不生攀缘心,若生攀缘心,就是愚痴。
  (五)不生嗔恨心,若生嗔恨心,就是愚痴。
  (六)不生颠倒心,若生颠倒心,就是愚痴。
  我们修道人,以这六种心,作为标准。衡量自己所行所作,是否如法?如法就是智慧,不如法就是愚痴。也就是说:勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,就是智慧。不修戒定慧,不灭贪嗔痴,就是愚痴。智慧和愚痴的分别,就在这个地方。
  要修深般若,才会照破五蕴中的五十种魔境:在色蕴中有十种阴魔,在受蕴中有十种阴魔,在想蕴中有十种阴魔,在行蕴中有十种阴魔,在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲,有这五十种;分开来讲,有无数无量种。如有不慎,就堕入魔境。总而言之,凡是有邪知邪见的人,都是属于魔的眷属;有正知正见的人,都是属于佛的眷属。
  行深般若波罗蜜多时,才能认清魔的境界,不会被其动摇。这时候,不但照见五蕴皆空,也度一切苦厄。五蕴皆空,即是真空。所谓:“真空无人我,大道无形相。”
  一切苦厄,就是三灾八难之苦厄。
  若能将这四句经文的法,修到炉火纯青的时候,就证得八风吹不动的境界。何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风,能吹得没有定力的人,昏头转向,不知东西南北。今将这八风浅释如下:
  (一)称:就是称赞。人家称赞你一声,觉得比蜜还甜,心里很舒服。
  (二)讥:就是讥讽。人家讽刺你一句,就受不了,心里就不舒服。
  (三)苦:就是苦恼。受一点苦楚,就烦恼起来。一切苦来折磨你,看你受得了受不了。
  (四)乐:就是快乐。受一点快乐,不要得意忘形。一切乐都是考验,看你怎么办?
  (五)利:就是利益。得到利益就高兴,失去利益就悲哀,这是没有定力的表现。
  (六)衰:就是衰败。无论遇到什么艰难,要做到损失不计较,失败不动心。
  (七)毁:就是毁谤。有人毁谤你,说你的坏话,无所谓!应该处之泰然,自然风平浪静。
  (八)誉:就是荣誉。有人赞叹你,宣传你的名望,仍要无动于衷,视功名犹如瓦上霜。
  这八种风,是考验“心”的法门,在逆境不动心,在顺境也不动心。若是动心,就是修持不够,没有定力的功夫。若是不动心,便证明有功夫。但是不能自满,自我宣传:“八风也吹不动我,我的定力,犹如金刚一般的坚固。”这样也不对。
  在宋朝有位苏东坡居士,他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够,却自觉定力到了相当程度。有一天,心血来潮,灵感而至,写了一首偈颂:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”以为自己已开悟,所以请佛印禅师给印证,于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看,在原纸上写上“放屁!放屁!”四个字,交给来人(侍者)带回。苏东坡一看,无明火有三丈高,大发雷霆,岂有此理!这是开悟的偈颂,怎说是放屁?于是过江来找佛印禅师算帐。
  不料,来到金山寺的山门时,佛印禅师已在那里等待他的光临,就大笑地说:“好一位八风吹不动的苏大学士,竟被屁风吹过江来,欢迎!欢迎!”(因为他们二人是老道友,时常开玩笑)苏东坡满肚子的火,刚要爆炸,被老禅师一说,觉得有理,于是承认自己定力不够,乃向禅师顶礼谢罪。从此之后,不再说口头禅了。
  禅是行的,不是说的,能说不能行,无有是处。
三十八.修道人不可打妄语
  自己做错事不承认,还替自己辩护,有这种思想和行为,焉能修道?
  在禅堂里要循规蹈矩,不能标异现奇,不能自以为是,而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人的处所,不可以破坏道场,令人失去开悟的机会。这一点,凡是参加参禅的人,要特别注意,要严守戒律,不可放逸。
  参禅的机会是很难得到,千万不可错过。现在大家共同来参禅,这乃因为往昔所种下的善根,才有今天的机缘。用功修道的人,遇到打禅七的良好机会,要把握开悟的时机,就是一分一秒的时间也不浪费。不可因为一时的快乐,而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会,又会堕落在三恶道。到时候,后悔也来不及了。所以我说:“莫待苦时方学道,三途都是懒惰人。”所以要时时在用功,刻刻在精进。
  在禅堂里,将话头放在心上,行也参话头,坐也参话头,参来参去,把话头参透了,就见到本来真面目。为什么?因为话头能照破妄想,乃至于上不知有天,下不知有地,中不知有人,哪会有时间去打妄想呢?
  要晓得妄想就是妄语,对基本的五戒不守,为争而打妄语,为贪而打妄语,为求而打妄语,为自私而打妄语,为自利而打妄语。打妄语就是骗人,自己做错事不承认,还替自己辩护,有这种思想和行为,焉能修道?
  人为什么用功不进步?就因为妄语打得太多。打一句妄语,就有一百个妄想生起。这时,坐也坐不住,站也站不稳,这是掉举。不知如何是好,进也不知对不对?退也不知对不对?无所适从,很不如法。
  真正修行人,处处守规矩,时时勤精进,绝对不打妄语,不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学,更不要向不守规矩人学。这样不但得不到利益,反而受其害,这一点要谨慎,要小心。如果被传染,后患无穷。真正修行人,不怕苦,不怕难,时刻认真在修行,不为外来境界动摇其心。参!参!参到水落石出,就是本地风光。
三十九.修道人要受苦
  福不可享尽,享尽就没有福了;苦可受尽,受尽则没有苦。
  所谓“受苦是了苦,享福是消福”,我们修道人为什么要修苦行?一天只吃一餐,就为要了苦的缘故。苦了了,便是乐。福,有应享的福和不应享的福。应享的福,是自己工作所得来的代价,能够住好房子,穿好衣服,吃好东西,坐好汽车,可以享受一番。可是,要知道享完之后,就消福了,而在福报的银行就没有存款了。
  不应享的福,就是在本分之外求享受,由侥幸得来的福。好像强盗,抢人家的钱,自己享受,这是不讲道理的享受,必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。应享的福,享完之后,就报销了福,何况不应享的福,硬要勉强享受?这不但消福,而且还要亏本。因为这种关系,福不可享尽,享尽就没有福了;苦可受尽,受尽则没有苦。我们做人,要明白这种道理。在困难的环境中,欢喜接受逆境,这样便无怨恨,也没有不满现实的心在作祟。
  研究佛法的人,其思想和行为,与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业,修道人是逆着生死来消业。无论在什么境界上,处之泰然,心安理得,便不觉得苦。所谓“吃得苦中苦,方为人上人”,这是至理名言。
  现在讲一个受苦的公案,作为参考。明朝最后一位皇帝,名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧,可是没有皇帝的福报。为什么?因为他的苦没有受尽。他前生是个沙弥,因为未到受具足戒的时候,就死了,所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候,凡是搬柴运水的苦工,都由他来做,任劳任怨。天天做苦工,来护持道场。
  有一天,他到房顶修理屋瓦,不慎失足,坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果,想成就小沙弥,替他了苦。于是乎,对大家宣布:“这个小沙弥,做事不小心跌死,对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错,要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止,免得买棺材埋葬。”大家一听方丈的话,不以为然。师兄弟们发恻隐之心,而不听方丈的命令,因为不忍心这样去做。于是共议:“我们是师兄弟,同修一场,应该把他安葬,不可用马拖尸。”乃出钱买棺材安葬于荒山中。
  这个小沙弥,因为替庙做苦工,积有功德,来生为人,做了皇帝,身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候,天下大乱,内有李自成造反,外有清兵侵境,没有过一天好日子,都是在忧患煎迫中度日。这事是被好心的师兄弟害了他,使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话,用马拖尸,苦便了了,不会害得崇祯在煤山自缢,而为国殉难。
四十.去妄心存真心
  心要正大光明,方能照破一切黑暗。
  《华严经》上说:
           若人欲了知      三世一切佛
           应观法界性      一切唯心造
  你行佛心,就是佛;你行菩萨心,就是菩萨;你行缘觉心,就是缘觉;你行声闻心,就是声闻;你行天人心,就是天人;你行人心,就是人;你行阿修罗心,就是阿修罗;你行畜生心,就是畜生;你行饿鬼心,就是饿鬼;你行地狱心,就是地狱。所谓“十法界不离一念心”。由此可知,一切的一切,都是由心所造出来的。
  有一首关于“心”的偈颂,说得很有道理:
    三点如星布    弯钩似月牙
    披毛从此起    作佛也由它
  仔细研究之,说得很恰当。人在世上,要存正心,不可存邪心。什么是正心?就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜愍心、布施心、惭愧心。什么是邪心?就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的,就是去妄心存真心,也就是除邪心生正心。
  我们一举一动,要存正念,就是正知正见。存邪念,就是邪知邪见。有邪念的人,或者以是为非,以非为是,将黑作白,将白作黑,颠倒是非,黑白不分。他所作所为,自己认为是对,结果造成罪业,要堕地狱,自己还不知道。因为这样所以佛苦口婆心来规劝,不怕麻烦地一次又一次叮咛:“不要走错路!不要误入歧途!”也就是告诉我们修道人,在道场中不可造恶业。所谓:“毋以善小而不为,毋以恶小而为之。”
  时时要战战兢兢,深省警觉,“如临深渊,如履薄冰”,来改善自己的习气毛病,改善自己的恶劣行为,改善自己的聪明鬼、伶俐虫。要把自己弄清楚,不可糊糊涂涂混日子,以盲引盲,互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气,令世界一天比一天危险,最后成了世界的末日,同归于尽。
  有正念的人,能引导世界的人,走向正大光明之路。人人有同情心,人人有互助心;你帮助我,我援助你,大家互相帮忙。所谓“助人为快乐之本”,又可以说“为善最乐”,你要发善心做善事,这种快乐,无言可形容。只有行善者,才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何?它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路,不但自己会有失足之忧,也会引人误入歧途。所以心要正大光明,方能照破一切黑暗。
四十一.迷时师度,悟时自度
  要相信自己的智慧,不要相信自己的愚痴,这一点是非常的重要。
  现在是打禅七(一九七七年十二月十五日)的时间,诸位时时刻刻要提起“话头”,去参禅,去用功。修道人,要自己修行,不要依赖他人,更不要依赖师父。我们是打禅七,不是打师父七。这一点要弄清楚。
  有人这样地想:“师父在万佛圣城的时候,我就用功修行。师父离开万佛圣城,我就不认真修行。”这种思想,实在要不得。无论师父在不在万佛圣城,都要勇猛精进地修行,贯彻始终,才有成就。否则,尽做表面的工作,那是自欺欺人的行为,永远得不到解脱。
  参话头!就是参“念佛是谁?”念佛是谁?这要参!是哪一个?说是“我”在念佛,那么,我死了,这个“我”又跑到什么地方去?根本那不是“我”。这样来说,没有“我”了。既然没有“我”,那么,在还活着的时候,就不需要修行了?这是不正确的想法。应该怎样?就是要参本来的面目,父母未生以前的面目,是什么样子?参明白了,就可开悟。
  念佛是哪一个?时时刻刻在追究,分分秒秒不放松。其实用这种功夫,就是以毒攻毒的方法。念佛是谁?虽然也是一个念,但是用一念控制一切念,用这个妄想,停止一切妄想。制止到了极点的时候,水落石出,真相大白,便能开悟。
  什么是开悟?就是真真实实认识自己是怎么回事,证得空理,知道一切是虚妄,这是真知道。知“本来无一物,何处惹尘埃”的这种境界,也就是“明心见性”的境界。所谓:“明心无难事,见性不知愁。”明心的人,什么也不愁。所谓:“自古神仙无别法,广生欢喜不生愁。”这是修道人的座右铭。
  修道人,无论遇到顺或逆的境界,皆不动心。若能有这样的定力,那就不会被境界所转,而能转境界,这才是修道人的真功夫。所谓“泰山崩前而不惊,美色当前而不动”。男人见到西施那样美的女人,当做骷髅观,自然不动其心;女人见到潘安那样英俊的男人,当做白骨观,自然不动其心。否则,见到美女或俊男,心猿意马,七上八下,不知如何是好!若是这样没有定力,那就失去道业,多么可惜!
  今天我们听了三步一拜两位行者的来信,晓得他们有这样不可思议的境界,有护法善神的保佑。所谓“感应道交”,他们诚心地拜,真心地念,于是乎感动了天龙八部,时刻在他们的身边,处处逢凶化吉,遇难呈祥。我们要将他们两位作为借镜,照照自己是怎么回事。要回光返照,看看自己是不是这样的清净,这样的光明,这样有智慧,这样不打妄想。
  各位!听经闻法,要自性自悟,自悟自度。不要依赖师父,要依赖自己。所谓“师父领进门,修行在个人”。要相信自己的智慧,不要相信自己的愚痴,这一点是非常的重要。我们打禅七的目的,就是自性自度。六祖大师曾经说过:“迷时师度,悟时自度。”
  我们现在参禅,应该分秒必争,不可把宝贵的时光空过。所以在打禅七的时间,佛也不拜,过堂也不念供。为什么?就是给大家专一用功的机会。多一分钟参禅,便多一分钟开悟。哪有时间去打闲岔?去充壳子?去开小会?若三三五五,讲是讲非,讲些无意义的话,把开悟的时光,轻易放过,尚不自知。这样的参禅,就是参八万大劫,也没有希望。在打禅七的时间,一定要老老实实去参!参“念佛是谁?”参“父母未生以前的本来面目?”这是开智慧的钥匙。
四十二.参禅要克服痛关
  我们是来这里参禅,而不是来这里混光阴。
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