達摩二入四行觀- 惟覺老和尚

至欽

　　佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何從眾多的道理中找到扼要、簡明又是正法的道理？

　　「達摩二入四行觀」雖是短短的幾百字，但，卻把什麼法都統統包括進去了，能將它落實到日常生活當中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐臥統統都是佛法，那麼，我們這一生就能得解脫。

因此，「達摩二入四行觀」可說是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法當中最最簡要的道理，千萬不能小看它。

各位對當中的每一字、每一句的道理都必須要瞭解透徹，不但要透澈的瞭解，還要背熟，尤其是當中的道理更要背熟，時時刻刻地用其中的道理來反照自心，融會貫通了，事與理就相應了。

　　「夫入道多途」，夫是起首、起語，是文言文中的發語詞。在過去，文章的句首加一夫字、然字、蓋字，用來帶起下文，幫助顯示後面綿綿不斷的道理。

「入道多途」，要想入正道、得解脫，有很多管道。好比到臺北一樣，四通八達，許多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以達到目的。所以《楞嚴經》說：「歸元無二路，方便有多門。」

「元」就是道。「要而言之」，佛說八萬四千法門，每一個法門都可以悟道，但是如果每一個法門都去瞭解，是不容易的事，所以要在這麼多法門當中摘取簡要，擇其心要。「不出兩種」，將所有的法門歸納、合併，可以濃縮為兩種，一是理入，一是行入。

  

理入

什麼是理入？由理上悟道。

「入」就是入道、入門、契入。《楞嚴經》上說：「初心不能入，云何證圓通？」修行總是要有個入處，總是要有點契入。雖然有入、有出就是方便，但是也不妨礙藉這個方便來悟道，來契悟這念心。

  

　　「藉教悟宗」，教是教理，就是經、律、論三藏，一切大乘、小乘、顯密教法。藉這些教理來悟宗，悟我們這念心。宗即是心，所謂「萬法歸宗」。

怎麼樣才能藉教悟宗？要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知覺、有痛癢的動物。一切蠢動含靈皆「同一真性」，皆具足佛性、法性、覺性。法性即是空性。佛性也是空性，空性當中還具有覺性，沒有覺性就稱為法性。佛經上講：「在聖不增、在凡不減」，凡夫是這念心，聖者也是這念心，人人都有佛性，就是同一真性。

  

　　人人都有佛性，在大乘講，在小乘也講。很多人不瞭解，說佛經是偽造的，是祖師的著作。他們不知道一切眾生都有佛性，祖師也有佛性，只要悟了這念心，就和佛的心沒有兩樣。所以要深信，達到蘇東坡所說的「八風吹不動」，就是有了深信，就不會退轉。現在有很多人雖然是出家修行，遇到一點點煩惱就退失菩提心，遇到一點點境界不如意就起煩惱，心中患得患失，為什麼？沒有深信。

  

　　信，可以分為幾種：一、初信，二、正信，三、深信，四、真信。契悟到這念心，見到自己的佛性，見到真如法性，就屬於真信。不但風吹不動，順境、逆境都不動，即便刀架在脖子上也不動，這就是已經達到深信無疑的境界了。自己可以檢討反省，看看自己相不相信自己有佛性，相不相信一切眾生、蠢動含靈皆有佛性。假使達到百分之百的相信，就是深信，這時候做任何事情都會有感應。

   

　　很多人問師父：「我修行這麼久了，怎麼沒有一點感應？」就是沒有達到深信，任何事情都在懷疑當中，對自己、對道場懷疑，沒有信心；對師父、對法也沒有深信，所以做任何事情都產生不出力量，沒有力量就沒有感應。深信不是初初的信仰，不是馬馬虎虎的信仰。

一般民間的信仰是父母拜什麼，自己也跟著拜，這不但不是深信，而且是迷信，是盲目的信仰。修行學佛不是盲目的信仰，也不是迷信，而是正信、深信。

  

　　「含生同一真性」，「真性」，真實不二之性，就是人人都有佛性。怎樣才能夠相信這個道理呢？師父說法、大眾聽法這念心存不存在？這念心是什麼人給我們的？是父母親給我們的嗎？是菩薩給我們的嗎？是閻王小鬼、上帝給我們的？假使是父母親給我們的，或是閻王小鬼給我們的，就不是真性。

因為這念心如果是別人給我們的，他就可以收回去；如果是修成功的，有成就必有壞，這都不是真性。所以，要相信師父說法、諸位聽法這念心是本具的，人人都有，這就是真性。

  

　　怎麼知道這念心人人都有？譬如大眾為什麼知道要出家？想脫離生老病死這念心是不是一樣的呢？有這念心，就是人人都有佛性。

不但人有，動物也有，譬如，我們被撞到，馬上知道痛；敲動物一下，它也知道痛。再比方，這個世界所有眾生都要吃，不吃就知道餓，知道挨餓這念心是什麼心？就是真性，就是佛性。人為了衣食住行而忙忙碌碌，動物也是為了衣食住行在忙忙碌碌，為了要保存自己的生命的這念心，就是真性。所以，這念心是不是人人都有？這念心又在哪里？空性，這也是真性。

  

　　所以要相信這個道理，人人都有佛性，含生同一真性。如果這念真性知道是非善惡，知道痛癢，就已經起了分別，屬於眾生心；這念心知而不著，知而不分別，知而無知，才是真正的真性。《楞嚴經》說：「知見無知」，「知」的這念心什麼人都有，能知過去、現在，知人我是非一大堆，這就成了眾生；這念知若達到無知，不生分別，這就是真正的同一真性。

  

　　既然這念心人人都有，為什麼得不到受用？「但為客塵妄想所覆，不能顯了」。這個道理和釋迦牟尼佛在菩提樹下成道所說的：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得」，是完全相同。這個道理，東方聖人、西方聖人、世間聖人、出世間聖人都能了達，不過當中有深、有淺。《楞嚴經》也講：「皆由客塵煩惱所誤。」憍陳如尊者就是悟到客塵兩個字而開悟。

　　什麼是客塵？煩惱、妄想就是客塵。「客」是客人，譬如旅館裏有主人和客人，客人來來去去，住一晚、二晚，乃至一個月、兩個月，終究會離開，但是主人就是始終不動。我們心中也有主人和客人。客人就是我們的妄想，想東想西，患得患失，作不了主。打妄想這念心，塵勞境界這念心，就是客。

  

　　「塵」是塵勞。因為心生分別，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣外面的境界--色、聲、香、味、觸、法，慢慢的心中起了煩惱，時間一久就成了勞病，中了毒，漸漸的眼睛看不見了，耳朵也聽不見了。修行假使能夠明白客塵，依此用功就一定能開悟。

　　禪宗講「賓主」，賓就是客人，主就是主人。所以在打坐的時候，有了煩惱、妄想不要理它，繼續保持不要理它這個心不動，這就是能作主，就是主人。主人不動了，就能夠返照自心，就能夠突破妄想、執著。所以，雖然一切眾生都有真性，卻得不到真實受用，反而流轉生死，沉輪六道，就是真性被客塵妄想所覆蓋。

  

　　我們這念心像太陽一樣，時時刻刻都有光明。雖然忽然變暗了，並不是太陽失去了光明，而是被雲所遮住，只要雲一過，它的光明依舊存在。這念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禪定光明，因為本來就有，所以是本具的。但是現在為什麼沒有？就是被妄想、煩惱所覆蓋，所以不能顯了；本具的真性顯不出來，所以智慧、神通、光明都沒有了。

  

　　「若也舍妄歸真」，假若能夠捨棄妄想，回歸真性；去除客塵、妄想，就可以返本還原，回歸自己的清淨法身。真性有幾種說法，又稱為法身、本來面目、如來藏心、無底洞；在眾生，又稱為無明煩惱，所以無明煩惱裏面就具足真性，當下即是。要想見到自己的佛心，就要把妄想舍掉，歸於真性。妄想怎麼舍？不理它就是捨。

一個是不起妄想，一個是不理妄想。要達到不理妄想、不打妄想，就需要一些方便。禪七當中有三個法門，第一個是修數息，第二個是參話頭，第三個是修中道實相觀，這就是三個方便法門。

   

　　「凝住壁觀」，堅住正念、任心自在，就是凝住壁觀。「凝」就是把心收回來，定在一個地方不動。「住」就是堅住、安住。在漸次修證的方法上有九住心，凝住是初初開始保持不動，就等於內住；由內住，然後續住，繼續保持這個心不動。凝住就是把心收回來，凝結在一個地方，這就是壁觀。

　　很多人認為打坐時面對牆壁就稱為壁觀，這是錯誤的解釋。這念心能保持不動，才是壁觀。「觀」是觀照、注意、覺觀。「壁」是這念心像牆壁一樣不動，只有這一念，沒有第二念。

打了瞌睡，馬上動一動，這就是觀；瞌睡來了，告訴自己絕對不再打瞌睡，知道不再打瞌睡就是觀。這念心始終保持不動，不起心動念，不打瞌睡，這就是凝住壁觀；睡覺時能保持這念心清楚明白，也是凝住壁觀。所以，不是一定要面對牆壁才叫壁觀。

　　「無自無他，凡聖等一，堅住不移」，這就是中道實相觀。無自無他就是不生分別，沒有自己，也沒有對方。有了自己就有我相，有了我相就有人相，有人、有我，妄想分別就產生了。所以，無自無他就是通身放下，親也好、冤也好，愛、憎、是、非都好，總之，都不起心、不動念。

  

　　不但無自無他，還要凡聖等一。有的人說：「我現在是薄地凡夫，怎麼敢修禪法？這是上根利智人所修。」這種觀念就不對了。

始終認為自己是凡夫，認為凡夫之外還有聖人，如此就凡聖對立，這念心又起了分別，又成了相對。凡聖等一，所以打坐的時候，即使佛來摩頂、授記，不要理它；看到魔鬼來了，也不管它，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不做凡想，不做聖想，當下這念心如如不動，就是凡聖等一。

  

　　這念心怎麼說是凡聖等一呢？心、佛、眾生三無差別，這念心不想過去、現在、未來，這念心了了分明，這是什麼心？聖也不是，凡也不是，凡聖等一，凡聖都在這念心中。這念心起了分別，起了妄想，就是凡夫；這念心如如不動，聖也不想，凡也不想，就是凡聖等一，平等不二。

   

　　明白了這個道理，還要「堅住不移」，這就是修行。所以九住心中，第一是內住，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，就是內住。第二是續住，堅住不移，就是續住。繼續保持這念心就是「堅住」，堅住正念。移是移動；不移，不能有絲毫的分別。打坐的時候，忽然想到佛經的道理，這就是移；不但佛經不能想，連佛都不能想，為什麼？因為這念心無自無他、凡聖等一就是佛，假使另外再去求個佛，就是頭上安頭。

  

　　所以，堅住不移，只有這一念，沒有第二念，起了第二念就是移。心一打妄想，一起心動念，就是移；不起心動念，堅住不動，就是不移。打坐時想到貪、瞋、癡，就移到三塗惡道；想到五戒，就移到人道；想到十善，又移到天道；堅住不移，這念心就是菩提心，就是解脫，就是淨土。

   

「更不隨文教」，這就是頓悟自心的一種方便法門。假使坐在這裏，忽然想到經教上的道理，這就是隨了文教。不隨文教即不思惟經教，不誦經、不持咒。持咒、誦經就是文教；想空、想假、想中，都屬於文教。這念心絕對不動，不落文字，不落言詮，不起心動念，就是不隨文教。禪宗祖師所說：「佛來佛斬、魔來魔斬」，佛也不理、魔也不理。

   

　　「此即與理冥符」，這念心冥冥中與這個道理相應、相符合。當下這念心了了分明、寂照不二就是理。什麼理？菩提之理、涅槃之理，真如實際、真如法身之理，就是清淨法身毗盧遮那佛。這是什麼境界？「無有分別」，沒有一點點分別。一念不生，哪里找分別？等於《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，喜怒哀樂一起就有分別，不發就沒有分別。等於六祖大師對惠明上座說：「不思善、不思惡，正與麼時，即是明上座本來面目。」

   

　　這念心一想到善、想到惡，就是分別；現在這念心善也不想、惡也不想，也不打瞌睡，「寂然無為」。「寂」是不動；「然」是了了分明。不但不動，而且要了了分明，才真正是無為。這些都做到了，「名之理入」，與真性之理相契。這是第一個步驟。假使我們對這個道裏不知道、不相信，沒有在這裏用功，要想入道是不可能的事，甚至連方向都摸不著。明白這個道理，並且產生百分之百的信心，又能在日常生活上不生分別，寂然無為，就是無上深妙禪，這就是理入。